Como una técnica, si se detiene la energía que fluye hacia arriba y hacia abajo en la garganta, justo por encima de la garganta, la actividad mental en la cabeza se detiene y se alcanza un estado de silencio. No es en la garganta en sí, sino en una zona cercana a la parte posterior de la cabeza, donde hay algo como una válvula; si se presta atención a esa zona y se "cierra", la energía no llega a la cabeza y el pensamiento se detiene.

Si se mantiene detenido durante demasiado tiempo, el aura de luz en la cabeza comienza a desaparecer, por lo que, después de que el pensamiento se detiene, es importante liberar la "válvula" y permitir que la energía fluya nuevamente.

Al hacer esto, la actividad mental en la cabeza se detiene temporalmente, y como resultado, la confusión o la suciedad, que no llega a ser confusión, sino una capa delgada como una incrustación, se elimina considerablemente, y la conciencia se aclara.

Esto es porque, si no se practica la meditación con frecuencia, la energía en la zona de la garganta no fluye, por lo que, incluso si se intenta, es difícil sentirlo y no tiene ningún efecto. Sin embargo, lo básico es mantener la energía fluyendo. Al detener temporalmente la energía, se agota la energía en la cabeza, lo que detiene el pensamiento. Incluso la confusión o la suciedad son, en esencia, una forma de energía, por lo que, cuando la energía se agota, incluso esas impurezas se consumen. Es como vaciar el agua de un estanque para ver el fondo y limpiarlo; al vaciar el agua (la energía) y luego volver a llenarla, la conciencia se aclara.

Recientemente, he estado indeciso sobre a qué dirección debo orientarme, y al mismo tiempo, estoy tratando de determinar de qué se trata. Una de esas direcciones es el estado de silencio, y la otra es la búsqueda del Atman, que está profundamente arraigado como la base de los pensamientos diversos.

Es una cuestión sutil: ¿es mejor buscar un estado de silencio más profundo, o es mejor incluir pensamientos diversos y descubrir el Atman que se encuentra en su interior?

Parece que ambas opciones tienen sus propias bases y efectos, y recientemente he estado entendiendo que es "estado de silencio → pensamientos diversos y Atman", pero últimamente he sentido que hay algo más en lo profundo del estado de silencio que creía haber alcanzado, y tal vez estoy dando vueltas en círculos.

Esto se debe a que, en cierto punto, lo que se consideraba un estado de silencio podría ser una actividad mental diversa en el siguiente nivel, y incluso si se alcanza un estado de silencio en ese nivel, podría ser considerado una actividad mental diversa desde un nivel superior.

Entendía que al regresar de un estado de silencio a una actividad mental diversa, se podía descubrir el Atman que se encuentra en su interior, pero ahora estoy entendiendo que lo que creía que era un estado de silencio podría haber sido una actividad mental diversa en un nivel superior. Esto es muy sutil y solo se puede sentir subjetivamente. Por lo tanto, la sensación de que he regresado podría ser simplemente que la sensación de haber estado en un estado de silencio se ha vuelto más clara, y que, en realidad, estoy viendo lo mismo. Cuando se puede distinguir claramente lo que se creía que era un estado de silencio, ese estado de silencio en realidad está compuesto de una actividad mental diversa más sutil, y la sensación es que he regresado, pero podría ser lo mismo.

La técnica de detener la energía justo por encima de la garganta parece ser aplicable en cualquier etapa, siempre y cuando la energía haya fluido por la garganta. Cuando uno siente que hay una actividad mental diversa, detener temporalmente la energía hace que el pensamiento se detenga, y esto podría ser lo que se conoce como el estado de "Raja" en el yoga, y al profundizar en ese estado de silencio, se libera la "válvula" y se permite que la energía fluya nuevamente.

Como una técnica, o como un artesano que alcanza la perfección en una tarea y se concentra extremadamente, se entra en un estado de "zona", y surge la alegría. El propio interior se une completamente al objeto de concentración, y la alegría como emoción emerge desde lo más profundo.

Al principio, esto ocurre ocasionalmente, quizás una vez cada pocos meses, o varias veces al año, o incluso una vez cada varios años. Pero eventualmente, al concentrarse, la alegría puede surgir rápidamente, y se puede experimentar esto todos los días.

En ese estado, uno se conecta con lo más profundo, por lo que aspectos inconscientes, incluyendo traumas, pueden salir a la superficie. Sin embargo, al mismo tiempo, la eficiencia del trabajo aumenta, y la alegría surge, llenando a uno con un aura de felicidad. Concentrarse en el trabajo se convierte en un medio para aumentar la energía, y se siente que la energía emerge desde lo más profundo. Al concentrarse en algo y trabajar en estado de "zona", la alegría y los resultados aparecen simultáneamente.

Para algunos, esto podría ser meditación, pero incluso sin una meditación explícita, a veces puede surgir esta alegría. Sin embargo, creo que es más fácil entrar intencionalmente en un estado de "zona" si se medita.

Al meditar, uno se vuelve más positivo, la concentración aumenta, se llena de alegría, y se pueden obtener resultados.

Este tipo de cosas se presentan de diversas maneras como "meditación de atención plena" o "meditación enfocada en los resultados". Sin embargo, en realidad, estas manifestaciones superficiales son subproductos de la meditación, y son fenómenos que aparecen en el camino del despertar. Dicho esto, es una herramienta útil para vivir en la sociedad moderna, y hay muchas personas que niegan estos beneficios mundanos, pero creo que es mejor simplemente usarla.

Especialmente en la actualidad, la gente tiende a evitar la palabra "meditación", y es posible que puedan trabajar de manera eficiente y positiva, y que, sin saberlo, esto conduzca al camino del despertar. No creo que sea necesario hablar de "despertar" desde el principio, y hay muchas personas que están caminando por el camino del despertar sin siquiera darse cuenta. Y también habrá momentos en que uno se dará cuenta y conocerá la verdad. No creo que sea necesario ser tan insistente con el propósito. Además, los orígenes del budismo, por ejemplo, están bastante relacionados con las preocupaciones de Buda al momento de su renuncia, y aunque las preocupaciones de Buda no son todo, no hay necesidad de negar algo solo porque no encaja en la "zona de golpe" de Buda.

Hablemos de esto: este tipo de estado de "zona" es, en esencia, la puerta de entrada a la meditación.

Cuando se habla de meditación, hay muchas cosas: sentarse y observar la respiración, recitar mantras, observar las sensaciones de la piel, imaginar a Buda, entre otras. Sin embargo, creo que entrar en la "zona" es la forma más rápida de lograrlo, especialmente en las primeras etapas.

En mi caso, antes de comenzar formalmente con la meditación o el yoga, entraba en la "zona" en mi trabajo y sentía alegría y energía. Incluso en esa época, había estado estudiando muchas cosas desde que era niño, pero aún no practicaba la meditación sentada de forma formal, y sin embargo, lograba entrar en la "zona". Probablemente, la primera vez que entré en la "zona" fue en la escuela secundaria, y después de entrar a la universidad y al trabajo, también entraba en la "zona" para trabajar. Al principio, entraba en la "zona" de vez en cuando, pero como mencioné anteriormente, bastante pronto pude entrar en la "zona" todos los días.

Después, la alegría de estar en la "zona" comenzó a disminuir, y esto no se debió a que el efecto fuera más débil, sino a que mi estado general mejoró, por lo que gradualmente se hizo menos necesario estar en la "zona". Sin embargo, incluso así, la "zona" continuó casi todos los días, y la diferencia entre estar en la "zona" y no estar en ella se fue reduciendo gradualmente.

Para mí, esto es la base.

Una vez que comencé con la meditación y el yoga sobre esta base, comencé a escuchar sonidos sutiles (nada) en relativamente pocos meses, y sentí que mi progreso fue rápido.

El cuerpo, al igual que la boca, puede permanecer en silencio. De la misma manera, la mente, que es el órgano del pensamiento, también puede permanecer en silencio.

Incluso cuando la mente está en silencio, la conciencia sigue activa y observa.

Sin embargo, si la conciencia está nublada debido a la falta de meditación, la mente rara vez permanece en silencio, y la observación de la conciencia es mínima. Es como si la conciencia estuviera cubierta por una espesa nube, y las emociones contenidas en esa nube a menudo se manifiestan en la mente, creando un ciclo de pensamientos y distracciones.

Como método para eliminar esa espesa nube, el yoga tiene técnicas de purificación, y la propia meditación se utiliza para entrenar gradualmente y eliminar las capas que ocultan la conciencia.

Como se menciona en los Yoga Sutras, que son textos sagrados del yoga, esto es "calmar las ondas de la mente". Sin embargo, lo que se calma aquí es la fluctuación de la mente (chitta en yoga), y aunque en la traducción al español se puede expresar como "cesación", si se interpreta literalmente, puede llevar a la errónea comprensión de que se trata de "eliminar la mente", lo cual no es el caso.

Más bien, es algo más simple: en la vida cotidiana, una persona moral puede permanecer en silencio y tranquila, evitando conversaciones innecesarias. Lo que la moralidad promueve es el silencio físico, mientras que los Yoga Sutras simplemente sugieren que debemos mantener el silencio de la voz interior de la mente.

Por supuesto, aunque la boca física permanezca en silencio, puede hablar cuando sea necesario, y de manera similar, aunque la voz interior de la mente permanezca en silencio, la mente puede funcionar y pensar cuando sea necesario.

Una crítica común es: "¿Cómo piensan eliminar la mente y qué harán después?". Sin embargo, los Yoga Sutras no se refieren a eso, sino a algo más simple: al igual que la boca física puede permanecer en silencio y tranquila, la mente también puede permanecer en silencio.

Cuando la voz interior se calma y puede permanecer en silencio, los Yoga Sutras continúan con la siguiente frase: "en ese momento, lo que se ve permanece en su estado original". Si se lee literalmente, puede ser difícil de entender, pero esto también es más simple de lo que parece: al eliminar la espesa nube que oculta la conciencia, la conciencia subyacente regresa a su estado original y la conciencia comienza a funcionar.

Por lo tanto, se puede decir que la quietud de la voz interior y la disipación de las nubes densas progresan casi simultáneamente, o que simplemente son la misma cosa expresada de manera diferente.

Cuando la mente se calla, la conciencia que yace en su interior se manifiesta claramente, y se puede distinguir claramente que la conciencia mueve la mente y que la conciencia observa la mente.

De esta manera, la mente puede callarse con la conciencia como telón de fondo, o se puede usar conscientemente la mente para pensar. "La mente se calla conscientemente" puede ser una expresión engañosa; más precisamente, se podría decir que se busca mantener la mente en un estado de quietud sin activar explícitamente la conciencia, lo que evita que la mente se active.

Esto es similar a cuando la boca del cuerpo se calla. Cuando la boca del cuerpo se calla, hay dos métodos: uno es concentrar la atención en otra cosa para que se calle, y el otro es simplemente sentarse en silencio y callar. Aquí, nos referimos más a este último, donde la mente puede callarse al evitar que la conciencia la active.

Inicialmente, cuando los movimientos mentales desaparecen, puede sentirse como si no hubiera nada, y puede sentirse como un estado de "no ser". Esto es porque la conciencia está cubierta por nubes densas y la conciencia no se manifiesta mucho, por lo que se siente así. En ese estado, se mantiene la existencia de "uno mismo" activando la mente sucesivamente. Sin embargo, según lo que enseñan el yoga y la Vedanta, la mente no es "uno mismo". La mente es solo una "herramienta", y "uno mismo" es la conciencia.

Hay muchas personas en la actualidad que solo sienten una "mente" como "uno mismo" y no pueden sentir la "conciencia" que son. En ese estado, pueden malinterpretar la situación y preguntarse: "¿Qué se supone que debo hacer si pierdo mi 'yo' como mente?". Dado que la mente es solo una herramienta y la conciencia es "uno mismo", incluso si la mente se calla, la "uno mismo" como conciencia continúa existiendo. Por lo tanto, no hay ningún problema en que la mente se calle; simplemente se pueden realizar los pensamientos necesarios cuando sea necesario. Sin embargo, las personas que creen que la mente es "uno mismo" continúan generando pensamientos y no intentan detenerse. Esta actividad de la mente crea una ilusión de "uno mismo", lo que, en términos de yoga, se llama "ahankara", y es la creación de una sensación que no existe inherentemente como una reacción a la activación de la mente.

Superando esa ilusión, si uno reconoce que existe como "conciencia" incluso cuando la mente no está activa, entonces la mente, ya sea que esté en silencio o activa, tiene poca relación con ello, y se puede llevar una "vida consciente", como se dice en los modismos.

Mi conciencia se extiende desde el centro del corazón, el Anahata, hacia los alrededores, llegando a una zona ligeramente fuera de mí, pero se vuelve gradualmente más tenue a medida que se aleja.

De manera similar, cuando el "mente", que es el pensamiento, está activo, también se crean ondas desde el Anahata, como ondas o una onda de choque en la superficie del agua, y estas se propagan hacia los alrededores.

La conciencia, aunque más sutil, se superpone parcialmente con el "mente". Al influir la conciencia en el "mente", se activan funciones del "mente" que son ligeramente más burdas que la conciencia, creando ondas de pensamiento en el mismo Anahata.

Cuando la conciencia se mueve, se crean pequeñas ondas, pero cuando el "mente" se mueve, se crean ondas mucho más grandes.

La sensación de la conciencia se extiende mucho más lejos que el "mente", captando ondas como voces mentales que provienen del entorno. Esto se siente claramente como algo "externo" y es una onda de pensamiento muy débil.

Incluso cuando mi "mente" está en silencio y tranquilo, estas ondas de voces mentales que provienen del "exterior" no se detienen. Solo puedo estar en silencio en cuanto a mis propios pensamientos, pero no puedo detener las ondas de pensamiento que llegan inesperadamente desde el entorno. Esto se debe a que la "conciencia" siempre está observando.

Sin embargo, en general, estas voces mentales como ruido de fondo son muy débiles y generalmente no interfieren con la conciencia. Solo cuando se siente empatía por estos pensamientos triviales y se activa la propia mente, estos pensamientos triviales del entorno pueden desencadenar un bucle de pensamiento propio. Sin embargo, si se avanza en la purificación, no se producirá ese bucle, y simplemente se puede meditar, permitiendo que la propia mente permanezca en silencio mientras la conciencia observa.

De esta manera, existe una sensación de activar explícitamente el pensamiento del "mente". Sin embargo, si la meditación no está avanzada, esta sensación es difícil de comprender.

"Explícito" significa que, intencionalmente, la conciencia puede evitar activar el "mente". Esto no es tanto activar la conciencia, sino controlar y regular la conciencia para evitar que el "mente" se mueva. También es mantener la conciencia en un estado de observación y no tener la intención de que la conciencia active el "mente".

La sensación de activar el pensamiento del "mente" en sí misma es una observación. Por otro lado, la conciencia también tiene una función de "influencia". Por lo tanto, el estado en el que la conciencia no influye en el "mente" es el estado en el que el "mente" está en silencio.

La mente puede estar en silencio, pero el estado de "observación" continúa. La conciencia observa el silencio de la propia mente, y al mismo tiempo, observa los pequeños pensamientos que llegan desde el entorno. Sin embargo, la conciencia mantiene el estado de observación sin activar la mente. Eso es la meditación.

Esto no es solo una cuestión teórica, sino algo que se puede sentir y distinguir realmente durante la meditación.

En el ámbito espiritual, a menudo se dice que uno es luz, y existen metáforas como un aura divina o un resplandor. Sin embargo, esto no es una expresión dirigida a otros, sino que he comenzado a experimentar, durante la meditación, la sensación de ser luz.

No sé cómo se vería esto desde la perspectiva de los demás, pero al menos, durante la meditación, soy consciente de que mi centro emite luz.

Esta luz es de dos tipos: primero, hay la luz fundamental de la conciencia del Atman, que no es tan intensa, pero se extiende desde mi centro hasta los alrededores.

Además de esto, también existe la luz del pensamiento, la mente que procesa la información. Esta luz también emana de mi centro.

La luz de la conciencia del Atman permanece constante, brillando continuamente.

Por otro lado, la luz de la mente, que está relacionada con el pensamiento, fluctúa intensamente y brilla según el pensamiento, parpadeando en sincronía con él.

Ambas son luz, pero parecen tener diferentes niveles. La luz del Atman es una luz de la voluntad, mientras que la luz de la mente es una luz de pensamiento concreto o de un objeto específico.

Si dividimos esto en tres niveles: el cuerpo físico, la mente (el cuerpo mental) y la voluntad del Atman, entonces cada uno realiza la acción de "intención" (orden) desde lo más sutil hasta lo más burdo, moviendo el cuerpo físico.

La mente piensa y mueve el cuerpo.
Y la mente misma se mueve y piensa gracias al movimiento de la conciencia y la voluntad del Atman.

Por lo tanto, el punto de partida es la conciencia del Atman, que luego activa el pensamiento de la mente, y, si es necesario, el cuerpo físico se mueve.

Aunque el sistema nervioso autónomo es automático, aquí me refiero a las partes que se mueven intencionalmente, como la boca, y esto significa que el cuerpo físico no se mueve a menos que la mente piense y tenga la intención de hacerlo.

Por lo tanto, cuando uno se sienta en silencio, la mente se vuelve relativamente tranquila y no tiene la intención de hablar con la boca. Si se avanza aún más, la conciencia del Atman, que está en lo profundo de la mente, se calma y puede silenciar la mente, haciéndola permanecer en silencio.

Este es un proceso que avanza jerárquicamente. Inicialmente, incluso cuando uno se sienta en silencio, la mente puede estar muy activa, pero eventualmente, el movimiento de la propia mente también se vuelve más tranquilo.

Desde una perspectiva védanta, la conciencia de Atman es infinita y, en sí misma, no está contaminada. Sin embargo, en realidad, Atman no existe por sí solo, sino que en este mundo está constantemente ligado a los tres gunas, como se menciona en el yoga. Por lo tanto, cuando se habla de Atman de forma metafórica, en realidad se refiere a Ishvara, que está ligado a los gunas. Esto crea una conexión con el mundo, y como conciencia, influye en la mente. Al mismo tiempo, acumula las entradas de la mente como gunas, almacenándolas en sensaciones sutiles llamadas samskaras. Los samskaras son algo mucho más burdo que la conciencia de Atman, y cuando los samskaras cubren la conciencia de Atman, esta se vuelve opaca.

Si no hay gunas, la voluntad de Atman no puede influir en la mente. Sin embargo, tener muchos gunas tampoco es suficiente; si los gunas no son lo suficientemente puros, la conciencia de Atman y la conciencia de la mente se separan.

Se dice que los gunas son tres: el satva puro, el rajas activo y el tamas pesado. En el caso del tamas predominante, la conciencia de Atman tiene dificultades para llegar a la mente, y uno termina viviendo solo con los pensamientos de la mente. La conciencia de satva brilla, pero no es Atman en sí mismo, pero los gunas son necesarios en cierta medida, por lo que, a través de la conciencia pura de satva, Atman conoce la realidad de este mundo.

Desde la perspectiva de Atman, todo es luz, pero, aun así, hay cosas que oscurecen la luz. El satva brilla, pero el tamas es negro y oscurece la luz.

También se puede decir que la luz pura de Atman se conecta con la luz de satva e ilumina el tamas y el rajas. Sin embargo, originalmente, solo Atman es lo que brilla por sí mismo. Incluso la luz de satva refleja la luz de Atman, por lo que, en comparación con Atman, que se compara con el sol, los demás son como la luna que brilla en la noche.

Cuando uno medita, se da cuenta de que la luz de Atman brilla como base, y que la conciencia y la voluntad de la mente brillan en el corazón, superponiéndose a las áreas donde la voluntad de Atman está presente por completo. Ambos son luz, y, en realidad, lo que brilla intensamente y temporalmente es más la luz de la mente que la de Atman. Sin embargo, en realidad, lo que brilla inherentemente y por sí mismo es Atman.

Recientemente, principalmente durante la meditación, he comenzado a darme cuenta de que mi mente y mi atman son luz. Y cuando medito un poco, bastante pronto empiezo a darme cuenta de que también mi cuerpo físico es luz.

No se trata de una cuestión de lógica o de razonamiento, sino de una comprensión directa de que "ah, es luz", y simplemente de la conciencia de que "ciertamente, como se dice, yo era luz".

Por lo tanto, puede que las explicaciones que se dan utilizando la física, como las que se mencionan en la mecánica cuántica sobre la relación entre la luz y las ondas, sean ciertas, pero esto es una cuestión mucho más simple: simplemente darse cuenta de que este cuerpo es luz.

Por lo tanto, no hay una historia particularmente difícil que contar más allá de esto, pero dependiendo de cómo se mire, hay diferentes aspectos. Por ejemplo, la afirmación de que "aunque se dice que es luz, el cuerpo realmente existe" es cierta, pero eso simplemente significa que la luz está temporalmente bloqueada por el cuerpo, y que su brillo se ha perdido, pero en esencia, el cuerpo emite luz.

Si el cuerpo en sí mismo es luz, mi sensación actual es que "probablemente sí, pero en este momento, el cuerpo está tomando una forma diferente a la de la luz". Por lo tanto, es probable que la luz sea la base, pero esa forma no se descompone tan fácilmente, y aunque tiene una forma sólida, en esencia es luz.

En mi caso, aunque pienso que probablemente los objetos sólidos que me rodean también son luz, no tengo mucha conciencia de ellos. Principalmente, siento que es mi propio cuerpo físico el que es luz. Sin embargo, cuando se trata de mi propio cuerpo físico, siento una mezcla de luz y materia física.

Probablemente, en un estado en el que no se medita mucho, el cuerpo físico es dominante, y al meditar, la luz se intensifica. Por lo tanto, los objetos sólidos que me rodean no emiten tanta luz.

Aún estoy en una etapa temprana, pero probablemente, a medida que esto avance, mi cuerpo podría disolverse en luz o podría ser más fácil cruzar el espacio y el tiempo, aunque no sé hasta dónde llegará durante mi vida.

En los textos antiguos, se dice que personas como Milarepa pudieron cruzar el espacio y el tiempo con su cuerpo, o convertirse en luz y disolverse en el espacio, o reaparecer desde el espacio, y aunque yo todavía no estoy en esa etapa, probablemente eso también sea posible en esta línea de pensamiento.

Es interesante, porque antes de Samadhi, la gente buscaba la iluminación en su interior, pero después de Samadhi, la gente comenzó a buscar la iluminación en el exterior.

La historia de que la iluminación está dentro de uno mismo es una historia común, y desde hace mucho tiempo se dice que no se puede encontrar en un lugar que no existe. Por ejemplo, hay una historia famosa sobre una persona que perdió una aguja en una habitación y salió de la casa para buscarla en un lugar iluminado. Por supuesto, como la aguja se cayó dentro de la habitación, no se encontraría a menos que se buscara dentro de la habitación, pero esta es una antigua historia que compara a las personas que buscan la verdad con aquellas que buscan en lugares inexistentes.

Eso es cierto, porque antes de Samadhi, la verdad está dentro de uno mismo, por lo que si uno no explora su interior, la verdad no se encontrará. Sin embargo, muchas personas intentan encontrar la verdad a través de fenómenos visibles en el exterior, lugares sagrados, otras personas o la adoración de ídolos religiosos, pero si la verdad está dentro, uno debe explorarla desde dentro. Esta historia es básicamente correcta.

Sin embargo, si se toma literalmente, esto significaría que la adoración y los rituales son completamente inútiles. Pero esto es solo una historia, y el significado real es que, incluso si son fenómenos visibles en el exterior, lugares sagrados, otras personas o ídolos religiosos, todo eso es parte de uno mismo, por lo que es correcto entenderlo como algo propio.

Esto debe entenderse como una historia gradual y de transición.

Al principio, cuando la meditación no está muy avanzada y antes de Samadhi, la gente no entiende bien lo que es la iluminación, por lo que no está mal participar en rituales o adorar ídolos, y al hacerlo, el propio corazón se va ordenando.

Hay un cierto número de personas que, a pesar de haber escuchado lo anterior, eligen vivir una vida de placer. Si ese es el caso, creo que podría no ser bueno decir cosas así a la gente moderna actual y causar una mala interpretación.

La historia anterior es válida solo para aquellos que han avanzado un poco en la meditación, pero aún están antes de Samadhi. En esa etapa, la gente aún no se ha dado cuenta de que las personas y las cosas que la rodean son parte de sí misma, y todavía existe una distinción entre uno mismo y los demás. Sin embargo, esta distinción es más una ilusión de estar separado, y bajo esa ilusión, la historia anterior de "explorar el interior" es válida.

Sin embargo, después de Samadhi, uno se da cuenta de que la sensación de ser uno mismo era una ilusión, por lo que la historia anterior no es válida. Incluso si uno le dice a alguien que "busque dentro de sí mismo" basándose en la idea de que existe un "yo", todo es uno mismo, así que, ¿dónde está el lugar que no es uno mismo?

Antes de Samadhi, es mejor pensar de manera más simple y, primero, comprender intelectualmente que uno mismo está creando una separación a través de una ilusión, y luego, al menos temporalmente, explorar el propio interior.

La exploración interior es, fundamentalmente, la búsqueda de la quietud mental.

Y después de Samadhi, uno comienza a comprender y percibir que todo lo que está alrededor también es uno mismo, por lo que uno se gradúa de esa forma de pensar como un "rueda de apoyo". Al principio, esa sensación comienza con lo que está más cerca de uno mismo y, eventualmente, se extiende, por lo que, especialmente al principio, comprenderse a uno mismo es suficiente.

Anteriormente, cuando recitaba mantras, creo que lo hacía con una mente bastante normal y con pensamientos.

En ese momento, el mantra, con una conciencia de pensamiento bastante clara, se infiltraba en cada parte del cuerpo. Por ejemplo, había mantras que resonaban principalmente en la parte inferior del cuerpo, mantras que respondían al ajna, y mantras que resonaban en toda la parte superior del cuerpo, desde el ajna. Cada mantra tenía sus propias características.

Recientemente, casi cualquier mantra que recite es el mismo, y ya no lo recito con una conciencia normal y pensante, sino con una conciencia muy profunda.

Como resultado, no hay ninguna parte del cuerpo que responda, y el cuerpo está vacío. Aunque, por supuesto, el cuerpo existe, la sensación de la piel permanece, y eso se siente, pero el espacio interno al recitar el mantra es "vacío".

El interior del cuerpo está vacío, y el mantra resuena débilmente desde lo más profundo.

Antes, la conciencia era bastante clara, como si alguien estuviera hablando en una habitación pequeña. El cuerpo era como una habitación pequeña, y al recitar el mantra en esa habitación, resonaba en cada parte del cuerpo, como si alguien estuviera hablando en cada parte de la habitación.

Ahora, esa habitación se siente como si se hubiera vuelto inmensamente grande. Al menos, es como un gimnasio, o, para ser más precisos, como una pradera azul y despejada sin paredes.

Al recitar el mantra en ese espacio amplio, lo escucho desde muy lejos, por lo que el mantra suena muy, muy bajo.

El mantra no es "lejos", sino que parece que proviene de un lugar muy profundo.

Escucho ese mantra que resuena desde lo más profundo, como un sonido pequeño.

El interior del cuerpo está vacío, y a veces hay una sensación de que el mantra rebota en algo, pero básicamente, el mantra resuena débilmente en un espacio vacío.

Se podría decir que antes el mantra era recitado por la conciencia manifiesta, pero quizás ahora es una conciencia profunda la que lo recita.

Esto no fue algo que haya hecho intencionalmente.

En la vida diaria, recientemente, he estado viviendo conscientemente con una conciencia profunda, en lugar de una conciencia manifiesta. Esto podría considerarse un estado de samadhi, y al aumentar el tiempo dedicado a ser consciente de esa conciencia profunda, de repente me di cuenta de que el mantra había cambiado de esta manera.

Este cambio no era algo que hubiera esperado, y cuando lo intenté después de unos días, naturalmente se convirtió en esto.

Ahora, me parece algo natural. El mantra se ha infiltrado más profundamente y silenciosamente, más allá de lo que lo hacía la conciencia manifiesta.

Con la conciencia enfocada en el pecho, y cantando "Om" desde lo más profundo, uno se da cuenta de que hay una pequeña figura, como un ser humano, que brilla en lo profundo del pecho.

Originalmente, uno tenía una sensación general de todo el cuerpo, y la sensación de que el cuerpo y la mente se movían con el pecho como centro, pero me di cuenta de esto hace muy poco: que hay una entidad consciente, como una pequeña figura brillante, en lo profundo del pecho.

Cuanto más se canta "Om", más claramente se ve.

No solo se canta "Om", sino también el mantra Gayatri y mantras tibetanos, pero de repente, y no estoy muy seguro de qué mantra es, esa entidad consciente aparece repentinamente y gradualmente en lo profundo del pecho.

Antes de la meditación, es bastante borroso, pero tan pronto como comienza la meditación sentada, la entidad consciente comienza a aparecer bastante rápido, y después de cantar el mantra unas pocas veces, esa entidad, como una pequeña figura, comienza a brillar de blanco.

Esto podría ser lo que se menciona en las escrituras del yoga como el "pequeño cuarto en lo profundo del pecho".

Es un pequeño cuarto, muy pequeño, que está justo al lado del famoso chakra del corazón (Anahata chakra). He estado buscando el texto original que lo menciona, pero no lo he encontrado de inmediato, así que lo mencionaré cuando lo encuentre.

En cuanto a la sensación de tener el pecho como centro, he pasado por varias etapas.
1. La expansión de la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento hacia el pecho.
2. La sensación de que la conciencia mueve directamente el cuerpo.

Entendía que esto era el Atman (el yo verdadero) moviéndome, y al mismo tiempo, observándome.

Además de esto, con la presencia de esa pequeña figura brillante en lo profundo del pecho, he llegado a sentir que esto podría ser el Atman en sí mismo.

En la Vedanta, la persona se expresa como el Jiva, el yo como entidad separada, y el Atman, el yo verdadero. El Jiva es el yo como una ilusión (ego), mientras que el Atman es, en realidad, una parte del todo (Brahman).

He llegado a sentir que esa entidad, como un Atman separado e individual, podría ser esta pequeña figura brillante.

En realidad, para saber qué es esto, es mejor consultar las escrituras, y no hay muchas descripciones que coincidan exactamente con esta, por lo que todavía es solo una hipótesis, pero siento que esto podría ser el Atman en sí mismo... ¿qué opinan?

En un video que vi por casualidad, se mencionaba una historia sobre una persona poseída por un demonio, pero independientemente de si se trataba de un demonio o no, existen personas en la actualidad en las que la conciencia y el cuerpo se separan y la conciencia no puede regresar al cuerpo.

En el caso de esas personas, inicialmente, la conciencia se vuelve más fácil de separar del cuerpo, lo que facilita la experiencia extracorporal.

Esto indica que la conciencia y el cuerpo están comenzando a separarse.

Esto se debe a que la conciencia experimenta una intensa lucha interna y, debido a la falta de armonía entre el cuerpo y la conciencia, la conciencia no puede arraigarse en el cuerpo, y a veces, por alguna razón, la conciencia se separa del cuerpo.

Este es un ejemplo de una "experiencia extracorporal no deseada". En realidad, la conciencia suele ser una entidad bastante pura e inmaculada, pero cuando se trata del cuerpo, pueden acumularse impurezas, o la conciencia puede intencionalmente perturbar la armonía con el cuerpo. Al principio, esto puede parecer interesante, pero de repente, en algún momento, la conexión entre el cuerpo y la conciencia se rompe, y al principio, se produce una experiencia extracorporal.

Esto no significa que se pueda tener una experiencia extracorporal a voluntad. Este estado es muy peligroso. Por lo tanto, no se debe intentar separar la conciencia del cuerpo para inducir una experiencia extracorporal.

Incluso si se tiene una experiencia extracorporal, generalmente se puede regresar al cuerpo si se alinea la conciencia con el cuerpo. Sin embargo, si la armonía entre el cuerpo y la conciencia está bien establecida, no se producirá una experiencia extracorporal, y al regresar, la conexión puede mantenerse firme.

Sin embargo, si el cuerpo y la conciencia están desalineados o a punto de separarse, incluso cuando la conciencia intenta regresar al cuerpo, hay una sensación de que algo no encaja. Y si se repite este proceso muchas veces, se vuelve más difícil regresar.

Si uno piensa: "Está bien, puedo regresar, así que no hay problema...", eventualmente, inesperadamente y repentinamente, la conciencia no podrá regresar al cuerpo.

Incluso si se intenta regresar al cuerpo, se crea una especie de barrera en el cuerpo, y la conciencia es rechazada, lo que impide que regrese al cuerpo.

En ese momento, no es que otra conciencia haya tomado el control, sino que el cuerpo comienza a vivir solo con reacciones y instintos relacionados con el cuerpo, mientras que la conciencia ya no está presente en el cuerpo.

Sin embargo, el cuerpo sigue estando presente, por lo que es como si fuera un autómata, y la vida continúa. En ese caso, ya no se pueden tener pensamientos coherentes, y la vida se convierte en una mera reacción. Es un estado en el que uno ya ni siquiera sabe si eso puede considerarse una vida. Sin embargo, sorprendentemente, incluso en ese estado, uno no muere inmediatamente, sino que sobrevive. Es como si uno se convirtiera en una persona en la que la conciencia ya no está presente en el cuerpo.

Cuando la conciencia se separa del cuerpo y no puede regresar, la conciencia intenta, en cierta medida, volver al cuerpo. Sin embargo, si eso falla, se rinde y abandona el cuerpo. El cuerpo continúa viviendo, pero la conciencia regresa al más allá o intenta de nuevo en una próxima vida.

Por lo tanto, vivir en este mundo buscando placeres o buscando experiencias que separen el cuerpo de la conciencia, como un fuerte shock mental, es muy peligroso y puede resultar en la creación de personas en estado vegetativo o cyborgs. Si se obliga a otra persona a experimentar algo así, es un pecado, y buscar ese tipo de experiencias por uno mismo es una estupidez.

Es difícil decir si los "demonios" que se ven en los videos existen realmente, pero creo que muchos casos son de personas cuya conciencia se ha separado de su cuerpo original y que viven como cyborgs. En esos casos, solo pueden realizar acciones que siguen ciertos patrones y no pueden realizar actividades intelectuales, por lo que no pueden desempeñar un trabajo de manera adecuada. Tal vez, en esos casos, un demonio pueda poseer el cuerpo. El patrón de separar primero el cuerpo de la mente y la conciencia, expulsar la conciencia del cuerpo y luego que un demonio posea el cuerpo vacío, no es muy común, pero existe en cierta medida.

Hay muchos casos intermedios en los que la mente y la conciencia no están completamente separadas, pero están confundidas y la persona no sabe lo que está haciendo, y se deleita en placeres y deseos, y hay innumerables ejemplos de eso.

En estado de samadhi, solo los objetos cercanos a mí son reconocidos como "yo". Sin embargo, en los últimos tiempos, he notado un cambio sutil: un área ligeramente más amplia que antes es reconocida como "yo".

Aunque este cambio es muy sutil, y originalmente no había un límite claro, existe una especie de zona de aura que se extiende hasta cierto punto, y más allá de ese punto, la sensación desaparece repentinamente. El límite de esta zona parece haberse extendido un poco más.

Esto es una cuestión de grado, y es algo que se siente en estado de meditación. Por ejemplo, si antes el alcance era de 50 cm, ahora es de 55 cm o 60 cm, una diferencia muy pequeña. No llega a 1 metro, pero parece ser más amplio que 30 cm. Aunque es una percepción subjetiva bastante vaga, siento que el aura se ha expandido un poco más.

Aquí, he usado la palabra "aura", pero no estoy seguro de cómo describir mejor esta zona. Quizás sea un espacio que se podría llamar "zona de Buda".

Si se usa la palabra "aura", podría haber malentendidos. El aura como energía cercana al cuerpo, o el aura de prana en el yoga, no ha cambiado. El prana es mejor cuando está estable y cerca del cuerpo, y una aura de prana inestable es algo negativo. Sin embargo, no hay cambios en el aura de prana.

En cambio, en un nivel más sutil, la sensación de "yo" se extiende hacia mi alrededor en estado de samadhi. Esta sensación de expansión es mucho más sutil que el prana, y dentro de esa zona, ya sea un objeto o incluso otra persona, se convierte en "yo" (para mí).

Los objetos cercanos son reconocidos como "yo", y las personas cercanas también son reconocidas por mí como "yo".

He sentido que este rango se ha expandido un poco en los últimos días.

El aprendizaje de los niveles espirituales comienza con la idea de "quiero llegar a ser así" o con el deseo de algo, pero parece que el crecimiento real y los grandes cambios en el propio estado ocurren cuando se acepta como algo natural lo que antes era un deseo de la conciencia manifiesta.

No es algo que suceda de una vez, sino que en cada momento, el siguiente nivel puede surgir en la mente, pero aunque se identifica ese siguiente nivel como un objetivo y una dirección, no es necesario pensar "voy a lograrlo", sino simplemente confirmarlo como una dirección, y al aceptar el crecimiento como algo natural, sin darse cuenta, uno crece y el estado cambia significativamente, y esto se repite gradualmente.

En ocasiones, desde el punto de vista externo, este tipo de crecimiento puede parecer muy difícil, y en cada nivel, los peldaños de la escalera pueden parecer enormes e imposibles, pero en esos momentos, no es necesario rendirse, ni tampoco es necesario convencerse de que es fácil, sino que es mejor tener una actitud relajada de que todo sucederá según la guía.

Algunas corrientes pueden llamarlo "ayuda externa", "dependencia de la ayuda externa", "bendición de un ser absoluto", "gracia de Cristo", o con otros nombres, pero en realidad, no hay nada que cambiar en el sentido de que se confía en la propia raíz interior.

Aquí, en realidad, se confía en la propia raíz interior, pero desde la perspectiva de la conciencia manifiesta, especialmente al principio, está separada de la conciencia fundamental, el llamado Atman (yo verdadero), por lo que, desde la mente (el pensamiento) de la conciencia manifiesta, puede sentirse como una ayuda externa, pero en realidad, es el Atman (yo verdadero) quien guía y hace crecer.

Por lo tanto, en realidad, eso es uno mismo, pero puede sentirse como una ayuda externa, o como la guía de Cristo, pero en realidad, es la acción del Atman (yo verdadero), y en realidad, ese Atman (yo verdadero) es idéntico al Brahman, que es la "totalidad", por lo que, al principio, como un Atman (yo verdadero) separado, se puede sentir esa "ayuda externa" o "guía de Cristo", pero en realidad, después, esa guía se transforma en algo que pertenece a la "totalidad".

Esa guía continúa gradualmente, pero al principio, es necesario el "deseo" a través del movimiento del ego, pero eventualmente, el crecimiento espiritual avanza como una acción natural del Atman (yo verdadero), en lugar de un deseo del ego.

Mientras estaba meditando, de repente me di cuenta de que una sensación había aparecido en mi corona, en el Sahasrara, y noté que había un objeto suave, ligeramente elástico y ligeramente flexible, como una pelota de goma ovalada, flotando allí.

Siento que la energía fluye ligeramente hacia arriba y hacia abajo, pero no fluye con fuerza, sino que más bien se impregna gradualmente.

Me pregunto cuándo abrió.

Hasta hace poco, creo que mis dedos estaban solo ligeramente separados, quizás por uno o dos.

Ahora, ha aumentado de tamaño, pero parece que aún no está completamente abierto.

Es más preciso decir que el aura ha llenado el Sahasrara, en lugar de que se haya abierto.

El flujo de energía en el Muladhara (chakra raíz) se siente mucho más claramente, y cuando el Muladhara se abrió, también hubo una pulsación, por lo que parece más preciso decir que el aura ha llenado el Sahasrara, en lugar de que se haya abierto.

Según "Mikkyo Yoga" (escrito por Hiroshi Honzan), algunos swamis indios no reconocen el Sahasrara como un chakra, por lo que quizás el Sahasrara no es un chakra, sino simplemente una vía para la energía, o una antena. Observaré un poco más.

Antes, el aura no penetraba tan lejos hacia la cabeza, y llenaba el área debajo del Vishuddha (chakra de la garganta), y a veces el aura se elevaba hacia la cabeza. Tengo una sensación similar ahora. Cuando el aura se elevaba hacia la cabeza, con el Vishuddha como límite, y ahora el aura está llenando el área alrededor del Sahasrara y a veces se eleva ligeramente por encima de él, la sensación es similar, aunque la ubicación es diferente. Sin embargo, cuando estaba en el Vishuddha, había un cuerpo físico por encima de la cabeza, pero no hay un cuerpo físico por encima del Sahasrara, por lo que hay una diferencia en ese sentido.

Me pregunto si esto se debe a que la energía ha aumentado y el aura se ha vuelto más llena debido a la energía enviada por la mano derecha del Maestro Ander Sen el otro día.

Al meditar y sentir que el aura llena el chakra Sahasrara, se produce una sensación de que la coronilla se levanta ligeramente, como una antena de monstruo, y en ese estado, no entran pensamientos triviales, y solo funciona el pensamiento explícito (buddhi).

He estado meditando y observando durante un tiempo, y si no se realiza ningún pensamiento explícito, simplemente se está escuchando la respiración o el sonido de los grillos, y cuando se está sentado con los ojos abiertos, el paisaje frente a uno se presenta tal cual.

A diferencia del estado de Vipassana en el que la visión se percibe en cámara lenta, no se siente particularmente como cámara lenta, sino simplemente como una observación de lo que es. Probablemente, antes, la concentración extrema en la vista entre los cinco sentidos hacía que la vista pareciera cámara lenta, pero ahora, no hay una concentración explícita en la vista, simplemente se está observando. Si se dirige intencionalmente la conciencia a la vista, todavía se siente que la vista está en cámara lenta, o mejor dicho, no hay un cambio en el eje temporal, sino que se siente que los movimientos son más detallados. Por lo tanto, todavía se puede ver como cámara lenta al activar intencionalmente la vista, pero cuando se ve normalmente sin una conciencia especial, simplemente se está observando lo que está frente a los ojos tal cual.

Eso también podría llamarse un mundo de silencio, o quizás el mundo de un jardín japonés zen, o de los haikus. Yo no leo canciones, pero siento que hay algo en común con el mundo zen de la observación de lo que es.

Aunque se dice que es un mundo de silencio, no es que todos los sentidos y los sonidos se hayan detenido, sino que el sonido de los grillos sigue siendo audible, y el paisaje que entra en la vista sigue existiendo.

La diferencia es que los pensamientos triviales desaparecen de la mente, literalmente desaparecen, y solo funciona el pensamiento explícito (buddhi, en el yoga).

Esto ocurre cuando el aura llena el chakra Sahasrara.

En este estado, no hay mucha diferencia entre la meditación con los ojos cerrados y la meditación con los ojos abiertos, y no hay una distinción clara de cuál es más fácil, ya sea cerrar los ojos o abrirlos. Ligeramente, parece que es más fácil volverse inestable cuando se tienen los ojos cerrados, así que quizás sea mejor tenerlos abiertos.

Si es mejor cerrar los ojos o mantenerlos abiertos depende de la etapa, y aunque creo que es mejor cerrar los ojos al principio de la meditación, últimamente siento que es mejor mantenerlos abiertos.

No tengo información detallada, pero parece que existe un método de práctica llamado "Tekchü" dentro de las enseñanzas del budismo tibetano, específicamente pertenecientes a la tradición Zogchen.

Es una de las dos etapas de práctica, siendo la primera el "Tekchü" y la segunda el "Tuguel". En el caso del "Tekchü", es la etapa inicial y consiste en permanecer en un estado de "samadhi".

Por otro lado, dentro de la perspectiva de Zogchen, existen tres etapas de profundización del "samadhi": "Cherdol", "Chardol" y "Landrul". Parece que me encuentro en la etapa de "Landrul".

Por lo tanto, la combinación de etapas en la que me encuentro es "Tekchü" y "Landrul".

■ Métodos de práctica
Tekchü (permanecer en samadhi)
Tuguel (contenido desconocido)

■ Profundización del samadhi
Cherdol: La capacidad inicial. "Al observarlo, se libera por sí mismo".
Chardol: La capacidad intermedia. "Se libera al mismo tiempo que surge".
Landrul: La capacidad última. "Se libera naturalmente por sí mismo".
(Extraído de "El arcoíris y el cristal" de Namkhai Norbu)

Creo que, hasta ahora, he podido mantener el estado de "samadhi" a través de la meditación y luego continuar durante un tiempo. Sin embargo, este estado tiene diferentes etapas. Inicialmente, alcanzaba el "samadhi" dedicando mucho tiempo a la meditación, pero con el tiempo, pude alcanzar el estado de "samadhi" sin dedicar tanto tiempo. Y, muy recientemente, en un estado en el que mi "sahashrara" estaba lleno de energía, creo que finalmente he alcanzado un estado que podría considerarse "Landrul".

Además, creo que estas tres etapas, "Cherdol", "Chardol" y "Landrul", probablemente corresponden al "Tekchü" en términos de práctica, y podrían combinarse como "Tekchü + Cherdol", "Tekchü + Chardol" y "Tekchü + Landrul". No lo he preguntado a un lama tibetano, pero creo que esta forma de pensar tiene sentido.

El "Landrul" no es la iluminación en sí mismo, sino que existe un estado posterior llamado "Tödel", que es la iluminación.

"Tödel" significa "más allá de los conceptos" o "como el vacío". "Tödel" es la completa reintegración del sujeto y el objeto. Pero no es solo eso. Al dominar la propia energía y su manifestación, ya no es necesario renacer y se puede alcanzar la iluminación última en esta vida. ("El arcoíris y el cristal" de Namkhai Norbu)

Hasta ahora, esto no me había quedado claro, pero al observar la energía de los pensamientos y la energía circundante en un estado en el que mi "sahashrara" está lleno de energía, realmente siento una convicción de que esto es posible si se sigue esta dirección.

Existen dos tipos de espiritualidad: una que se centra en la energía y otra que se centra en la lógica.

La espiritualidad centrada en la energía sostiene que, si la energía aumenta, se puede llegar a un estado positivo, se eliminan los pensamientos negativos y se alcanza la iluminación.

Por otro lado, la espiritualidad centrada en la lógica es un método para alcanzar la iluminación a través de la lógica, paso a paso.

Personalmente, he estudiado la lógica, pero básicamente sigo el camino de la espiritualidad centrada en la energía, y utilizo la lógica como guía o para verificar mi propio estado.

Algunas personas alcanzan la iluminación a través de la lógica, y en la tradición yóguica o en los Vedas de la India, se habla de "el camino del conocimiento" (jnana), entre otras cosas.

La espiritualidad centrada en la energía es bastante "bruta", en el sentido de que, algo que antes era solo una historia lógica, puede volverse completamente comprensible y resonar profundamente simplemente al aumentar la energía.

Por lo tanto, estudiar la lógica es bueno, pero también es importante no volverse demasiado intelectual. A veces, al estudiar la lógica, uno puede pensar que lo ha entendido y que ya está en ese estado, engañándose a sí mismo, como en un estado de autohipnosis, induciéndose a sí mismo a una ilusión.

Por lo tanto, tanto la lógica como la práctica son importantes, pero personalmente, siento que la energía por sí sola podría ser suficiente, aunque la lógica como guía también ha sido muy útil.

Existe un malentendido sobre la historia de la lógica y la energía: algunas escuelas afirman que la iluminación se puede alcanzar solo con la lógica, sin necesidad de energía. Personalmente, creo que la iluminación es imposible sin la energía. Las personas que dicen que la lógica es importante a menudo son aquellas que, desde el principio, tienen mucha energía y vitalidad, o que, aunque no lo digan, tienen un momento en el que se llenan de energía, y simplemente lo llaman "conocimiento" o "el surgimiento del conocimiento", lo cual es lo mismo desde una perspectiva externa. Al menos, así lo veo yo.

A veces, en lugar de "energía", se utiliza la palabra "amor", pero creo que es lo mismo. El término "energía" puede tener una connotación de "poder egoísta que influye en los demás o manipula a los demás", por lo que, si eso es desagradable, quizás sea mejor usar la palabra "amor", ya que esto puede transmitir el significado sin distorsionarlo. Sin embargo, si se refiere a la energía en su sentido puro, es lo mismo.

Aunque la forma de expresarlo puede variar, la historia de la lógica y la energía son dos caras de la misma moneda. Personalmente, creo que a veces la lógica puede preceder a la energía, y otras veces la energía puede preceder a la lógica, pero incluso si la lógica precede, nunca hay una comprensión basada en la experiencia, y si la lógica precede o no, depende de cada momento. Sin embargo, al menos, creo que es a través del aumento de la energía que se produce una verdadera comprensión acompañada de una sensación.

En resumen, es como: lógica (opcional) → energía (siempre ocurre) → sensación (siempre ocurre).

La lógica es buena a veces, pero, más importante aún, al aumentar la energía, uno se vuelve más positivo y puede comprender la lógica.

La meditación es algo que se realiza de forma consciente, por lo que es mejor que la conciencia no desaparezca durante la meditación. Sin embargo, esto no se realiza de forma intencional con la conciencia manifiesta, por lo que, por mucho que la mente consciente "intente permanecer despierta", no es muy útil. Simplemente, el estado en el que se puede meditar es un estado en el que la conciencia no desaparece.

Por lo tanto, incluso si existe un tipo de meditación cuyo objetivo es que "la conciencia no desaparezca durante la meditación", el método para llegar a ese estado no está directamente relacionado con "mantener la conciencia despierta".

Aquí hay una trampa: muchas escuelas imponen que "no se debe perder la conciencia" y utilizan métodos para forzar la conciencia a mantenerse despierta durante la meditación. Sin embargo, lamentablemente, personalmente creo que esto es un atajo que en realidad es un rodeo, o que quizás no cambia nada.

Esto es solo mi hipótesis, y no sé si será válido para todos, pero normalmente no se puede mantener la conciencia despierta de forma forzada.

En lugar de eso, el método para alcanzar el objetivo de "mantener la conciencia despierta" o "mantener la conciencia presente durante la meditación" es "relajarse".

Por otro lado, se han ideado varios métodos para alcanzar el mismo objetivo, como "mantener la conciencia despierta" o "mantener los ojos abiertos", pero personalmente creo que esto es algo bastante difícil.

En lugar de eso, si la conciencia desaparece, eso está bien, y con el tiempo, una energía irresistible surge desde lo más profundo de uno mismo, y la conciencia se despierta naturalmente. Por lo tanto, antes de que ocurran esos cambios energéticos, intentar forzar el despertar de la conciencia mediante métodos o prácticas, o mediante la voluntad propia o las reprimendas de un maestro, es como un parche, y es una realidad un poco triste, pero así es como lo pienso.

Entonces, ¿qué es lo que ayuda? En última instancia, solo podemos depender de la energía y la conciencia que duermen en lo más profundo de nosotros mismos. Esa energía que duerme en lo más profundo de nosotros mismos es, en realidad, el "poder externo" del que se habla en el budismo, que está dormido dentro de nosotros, pero es una parte de la energía "total" que conecta a todos, y es tanto poder interno como externo. Es al depender de esa conciencia profunda dentro de nosotros que la meditación crece, y no creo que forzar la conciencia a despertarse mediante la práctica sea de mucha utilidad.

La práctica, en última instancia, es algo que uno mismo realiza, y existen métodos adecuados para ello, y a veces incluso las prácticas intensas pueden ser buenas, pero personalmente, creo que el despertar de la conciencia ocurre naturalmente y con relajación.

Y para relajarse, es necesaria la concentración. Puede que suene contradictorio, pero primero se concentra, luego se llega a la alegría, y luego se relaja. Después de una relajación basada en la concentración, hay un despertar de la conciencia. Comienza con una concentración extrema, y eventualmente, naturalmente, la conciencia se vuelve aguda y clara mientras se está relajado.

Lo básico está dentro de uno mismo, y lo importante también es diferente en cada etapa.

Parece que podría haber una confusión, por lo que yo mismo no he utilizado esta expresión con tanta frecuencia, pero esto es correcto si hablamos de después del Samadhi.

Algunas escuelas niegan la concentración, o bien la consideran "necesaria en cierta medida". Sin embargo, esto solo es válido para las etapas posteriores al Samadhi (estado de profunda concentración), ya que antes de eso, solo existe la concentración. Creo que ya hemos hablado de esto varias veces.

Sin embargo, algunas escuelas dicen desde el principio que "la concentración es necesaria en cierta medida" o que "la concentración no es necesaria". Pero es natural que, si uno se encuentra con esto justo al empezar la meditación, se sienta confundido.

Esto se debe a que, en el caso de la observación antes del Samadhi, se trata de la observación de los sentidos, que es diferente de la observación en el Samadhi. La observación de los sentidos es simplemente la recepción de sensaciones, y al principio de la meditación, la observación solo se realiza a través de los sentidos.

Por lo tanto, si se habla de la necesidad de "concentración en cierta medida", es natural que uno se sienta confundido, ya que la observación que tiene es la de los sentidos.

Se puede decir que, en el caso del Samadhi, no es necesario hacer un esfuerzo, simplemente se observa. Sin embargo, para aquellos que están antes de esa etapa, especialmente para los principiantes, es necesario tanto el esfuerzo como la concentración.

Sin embargo, este concepto básico es difícil de entender, y es una realidad que muchos meditadores se encuentran en un ciclo repetitivo preguntándose si es necesario concentrarse o no.

La respuesta siempre es la misma: la concentración es fundamental, y la observación es un atributo que la acompaña. La meditación se compone tanto de concentración como de observación.

Un punto que puede ser confuso es que algunas escuelas dicen que "la concentración es necesaria en cierta medida".

Quizás, si uno solo estudiara y practicara la escuela a la que pertenece, no tendría estas dudas. Sin embargo, en la actualidad, uno recibe mucha información, por lo que puede sentirse confundido.

Esta idea de que "la concentración es necesaria en cierta medida" puede referirse al estado en el que se mantiene una concentración moderada mientras se realiza la percepción de forma automática en el estado de Samadhi. Sin embargo, algunas escuelas de meditación le dicen lo mismo a los principiantes desde la primera etapa, lo que puede generar confusión. Un consejo similar es correcto para aquellos que están en una etapa intermedia o avanzada de Samadhi, y yo mismo a veces me doy cuenta de que "la concentración es necesaria en cierta medida", por lo que esta frase es correcta en el contexto del Samadhi, pero puede no ser una explicación adecuada para los principiantes.

De manera similar, decir que "la concentración no es necesaria" también puede ser correcto una vez que uno se familiariza con el Samadhi, pero de lo contrario, es necesario hacer un esfuerzo.

Para los principiantes en la meditación, solo existe la concentración. No una concentración vaga de "en cierta medida", sino una concentración intensa, especialmente al principio.

Sin embargo, también es importante no realizar una concentración incorrecta, pero eso se aprende a través de la guía de un maestro o repitiendo errores, y no es algo que pueda explicarse con palabras aquí, aunque es cierto que existe una concentración que lleva al fracaso.

Por lo tanto, personalmente, creo que uno puede ignorar la frase "la concentración es necesaria en cierta medida" que dicen algunos maestros de meditación. Ya que, incluso si dicen "en cierta medida", la decisión se deja al practicante, y no hay necesidad de preocuparse demasiado por ello.

Además, según mis observaciones, los métodos de meditación que dicen "la concentración es necesaria en cierta medida" suelen ser aquellos que requieren una concentración intensa, por lo que simplemente están utilizando la palabra "observación" para describir lo que en realidad es una concentración intensa. Especialmente al principio, la meditación se basa únicamente en la concentración, por lo que, incluso si se dice "observación", no se está realmente observando, sino concentrando. Aunque todos observan a través de los sentidos de la conciencia, la observación meditativa no se refiere a los sentidos.

Al analizar los métodos de meditación que explican de esta manera, parece que se basa en que la entrada sensorial actúa como un desencadenante, y que hay un movimiento mental al que se reacciona, y que se necesita cierta concentración para observar ese movimiento mental. Sin embargo, para los principiantes, "observar el movimiento mental" no es práctico, ya que la conciencia solo puede enfocarse en una cosa a la vez. Por lo tanto, en realidad, no se trata de "observar", sino de "concentrarse en el movimiento mental". No existe tal cosa como "observar", sino que se trata de "operar el movimiento mental" o de "darse cuenta lo más rápido posible" cuando el corazón se mueve por sí solo. Esto también podría considerarse como una forma de observación, pero la forma de meditación que consiste en seguir o "transmitir en vivo" el movimiento mental es, en última instancia, una concentración. Todos tienen la capacidad de observar la conciencia, por lo que escuchar la voz interior podría considerarse una observación, pero creo que es más como una técnica para concentrarse en la voz interior para profundizar en la conciencia y la percepción. Algunas escuelas lo llaman observación, y eso puede ser válido dependiendo del contexto, pero esos métodos de meditación son completamente diferentes de la observación en el Samadhi.

Y, así como estoy escribiendo esto, quizás estoy causando confusión de nuevo, pero, en esencia, existe una técnica de meditación que utiliza la observación de los cinco sentidos. Por otro lado, también existe la observación de samadhi. Cuando se habla de observación en la meditación, la observación de samadhi es la principal. Sin embargo, en algunas escuelas, la observación de los cinco sentidos se denomina "meditación de observación" (vipassana).

Por lo tanto, cuando se habla de "observación" en el contexto de la meditación, es necesario distinguir si se refiere a algo relacionado con los cinco sentidos o a algo relacionado con samadhi, dependiendo del contexto.

A menudo, en el ámbito espiritual, se dice "disfrutemos de la vida", pero, en cuanto a cómo esto ayuda a la meditación, si estamos antes de alcanzar el samadhi, puede ser una fuente de confusión, un origen de deseos y una cadena que nos ata al mundo. Sin embargo, una vez que el samadhi se ha establecido de manera más firme, puede convertirse en una experiencia de vida positiva y, literalmente, podemos disfrutarla.

Las personas que malinterpretan la espiritualidad dicen eso como una excusa para disfrutar de la vida, pero para los principiantes en la espiritualidad, en la mayoría de los casos, es simplemente una excusa. Por supuesto, para aquellos que han logrado un cierto crecimiento espiritual, disfrutar de la vida es algo maravilloso, pero si uno tiene la intención de disfrutar de la vida y se apega a ese disfrute, lo que puede alimentar los deseos, ese disfrute debe evitarse.

Hay diferentes tipos de placer: el placer que calma la mente (placer sattvico), el placer que la activa (placer rajasico) y el placer que la deprime (placer tamasico). El placer sattvico es relativamente beneficioso, pero el placer rajasico y el tamasico pueden alimentar el apego y los deseos.

En realidad, generalmente, las personas que están deprimidas por el tamas buscan primero una vida activa rajasica, y las personas rajasicas buscan una vida tranquila sattvica, pero lo que se está diciendo aquí, que se puede disfrutar de la vida, se refiere al placer en el estado de samadhi, que trasciende el sattva, por lo que no se trata de los tres gunas (sattva, rajas y tamas).

En el estado de samadhi, básicamente se disfruta del estado tal como es, pero en un estado en el que el samadhi no es tan fuerte, se disfruta de la vida a través de la práctica intencional del placer sattvico. Y, ocasionalmente, se practica intencionalmente el placer rajasico o tamasico como parte de la disciplina.

El placer antes del samadhi es un impulso impulsado por el deseo, y eso es básicamente lo mismo, ya sea sattva, rajas o tamas, y es un placer instintivo impulsado por el deseo, que es lo que ocurre antes del samadhi, pero después del samadhi, se vuelve intencional. Después del samadhi, inherentemente no hay mucho deseo, pero se elige intencionalmente hacer algo debido al pensamiento, la razón o el entorno, y se disfruta como resultado de esa acción intencional. En realidad, se disfruta de la acción en sí, por lo que el resultado no importa, y se disfruta de ello tal como es, ya sea que tenga éxito o no.

En el caso de un anhelo anterior a Samadhi, si existe un objetivo claro, se avanza hacia él. Si se fracasa, se puede sentirse deprimido, experimentar autodesprecio o surgir un nuevo anhelo para volver a intentarlo. Sin embargo, después de Samadhi, se acepta todo tal como es, ya sea éxito o fracaso, simplemente se comprende. De hecho, en el estado de Samadhi, no existe un fracaso absoluto, sino simplemente un resultado que no es el esperado, y eso mismo puede convertirse en una lección. El estado de Samadhi no genera nuevos anhelos, sino que se aceptan los propios resultados con una energía alegre y serena.

Este estado de Samadhi es disfrutar de la vida, y no se trata de justificar los propios deseos como algo espiritual. De hecho, hay algunos principiantes en temas espirituales que utilizan las enseñanzas espirituales como una excusa para justificar sus propios deseos, y eso no es necesariamente algo malo, es una trampa común entre los principiantes, algo en lo que casi todos pueden caer, por lo que no es necesario tratarlo como algo malo, sino que es importante superarlo y alcanzar una comprensión más profunda.

Es una historia común, pero hay un cierto número de personas que utilizan la espiritualidad para justificar sus propios deseos y validar el statu quo. Estas personas están dañando la reputación de la espiritualidad. Cuando digo esto, recibo reacciones negativas de algunas personas, quienes me atacan diciendo cosas como "eso no es espiritualidad" o "esas son ideas negativas". Sin embargo, este es un error común en la práctica de la espiritualidad.

La idea de la aceptación total es una cuestión más profunda. Para explicarlo con el método tibetano, se trata de la cualidad de ser "puramente original" y de estar "completamente realizado en su estado natural" (según "Meditaciones del budismo tibetano", de Namkhai Norbu). Por lo tanto, los deseos humanos son esencialmente irrelevantes para esta cuestión.

La idea de que todo es puramente original y completamente realizado se aplica a todas las cosas en este mundo, ya sea el infierno o el cielo.

Por lo tanto, no importa si un ser humano afirma o niega sus propios deseos; este mundo es inherentemente puro y completamente realizado. Por lo tanto, independientemente de si alguien utiliza la espiritualidad para promover una aceptación total o no conoce nada sobre la espiritualidad, todas las cosas en este mundo son inherentemente puras y completamente realizadas.

Cuando se habla de que todo está bien y se promueve una aceptación total en el contexto de la espiritualidad, esto implica que tanto lo bueno como lo malo son libres albedrío individual. Sin embargo, justificar vivir según los deseos no conduce a una mejora; por el contrario, simplemente oculta aún más la verdad con un velo adicional, creando confusión.

Este mundo es perfecto y está en su estado natural, independientemente de si está envuelto en oscuridad o luz, y esto no depende de lo que piensen o intenten justificar los seres humanos.

Si alguien utiliza la espiritualidad para justificar sus propios deseos o acciones que sabe que son perjudiciales, eso simplemente significa que esa persona es una encarnación de sus propios deseos. Sin embargo, hay un cierto número de personas en el ámbito de la espiritualidad que utilizan la lógica de la aceptación total para justificar sus propios deseos. Esto no es una justificación; simplemente se trata de la idea de que todo lo bueno y todo lo malo son inherentemente puros y completamente realizados. Por lo tanto, ya sea que alguien intente justificarse o no, la realidad no cambia. La realidad es simplemente el resultado de perseguir los deseos, y por eso la reputación de la espiritualidad se ve dañada.

Las personas que creen en este tipo de espiritualidad errónea, al final, están buscando "alguien que los apruebe por completo", "alguien que los acepte por completo" y "alguien que los entienda por completo". Si perciben incluso una pequeña señal de que alguien no comprende algo sobre ellos, piensan: "esta persona es diferente" y se alejan.

Para convertirse en un líder espiritual, solo hay que aprobar todo y decir: "sí, sí, está bien. Eres perfecto tal como eres". Sin embargo, creo que es hora de dejar atrás esa espiritualidad tan superficial.

Incluso si algo es inherentemente puro y completo, la percepción humana crea diferencias entre lo que se siente como un infierno o un paraíso en la realidad. Por eso, el entrenamiento es necesario.

Existe cierto número de personas que buscan una espiritualidad que solo les ofrezca la afirmación de su estado actual, sin ningún esfuerzo ni dedicación, y que busquen lugares o personas que los acepten. Esta es una búsqueda de consuelo externo, y a veces, incluso si encuentran ese lugar, terminan sintiéndose traicionados y se van.

Por otro lado, la espiritualidad reside en uno mismo. Si comprendes que la paz y el paraíso están dentro de ti, entonces desaparece el esfuerzo por hacer que otros te acepten.

En última instancia, creo que lo importante es el objetivo que buscas a través de la espiritualidad.

Si tu objetivo es simplemente "ser feliz", ese es un deseo personal, y la espiritualidad se limitará a eso; podría llevarte al autoengaño como meta.

Por otro lado, si deseas cambiar para hacer de este mundo un lugar como el paraíso, o quieres tener una mentalidad en la que puedas sentir que este mundo es un paraíso, entonces no dependerás de otros para validar tu propio ser, sino que buscarás el paraíso dentro de ti mismo.

Es cierto que, incluso si todo está inherentemente puro y completo, eso no cambiará inmediatamente tu realidad; las personas tranquilas seguirán siendo tranquilas, y las personas enojadas seguirán siendo enérgicas. La verdad es que incluye toda esta diversidad de emociones y todas las formas de ser tal como son, y esto no cambia ni si estás iluminado ni si no lo estás. Entonces, la diferencia entre estar o no estar iluminado radica en si puedes ver directamente esa verdad y pensar: "eso es correcto".

Si no se comprende, no se encuentra la verdad y uno está envuelto en confusión. Se podría decir que comprender es simplemente encontrar la verdad, o también puede significar que el estado mental se vuelve como un paraíso. Hay una diferencia abismal entre eso y justificar los propios deseos.

Aquí, cuando digo "comprender", me refiero a que existen diferentes etapas de comprensión, y las interpretaciones varían según la escuela, pero aquí estoy tomando como referencia el llamado estado de samadhi.

Antes del samadhi, incluso si uno justifica sus deseos, es solo una futilidad. Sin embargo, después del samadhi, y relacionado con lo que hablamos hace poco, a veces se puede disfrutar intencionalmente. Aunque, para los demás, la diferencia podría ser casi imperceptible. Si alguien que ha alcanzado el samadhi intenta disfrutar intencionalmente y es visto por otros como un deseo y es criticado, aún podría justificarse a sí mismo. Para mí, la autojustificación de una persona que ha llegado al samadhi tiene cierta justificación. Sin embargo, antes del samadhi, los deseos son solo deseos, y antes del samadhi, los deseos deben ser suprimidos tanto como sea posible.

Ya sea que uno se afirme a sí mismo o no, ya sea que alguien lo apruebe o no, siempre es perfecto en esencia. Independientemente de si alguien intenta afirmarse a sí mismo, siempre es perfecto tal como es. Por lo tanto, la autoafirmación espiritual no es un requisito absoluto. Siempre es naturalmente perfecto tal como es, por lo que no es solo cuando uno se afirma a sí mismo que es perfecto. Siempre es perfecto, sin importar lo que hagan los demás.

La libertad es libertad, pero también es cierto que cuanto más se conoce la verdad, más las acciones tienden a ser guiadas en la misma dirección. Por ejemplo, antes de estudiar espiritualidad, uno podría pensar que "cada persona" es una entidad separada, cuando en realidad todo está conectado y es lo mismo, e incluso "todo es uno". Cuando uno comprende eso, tiende a no adoptar actitudes descorteses hacia los demás. Por lo tanto, el hecho de que sea libre no significa que se pueda hacer cualquier cosa, ni tampoco significa que, dado que uno es perfecto, se puede hacer cualquier cosa. La idea de que uno puede hacer lo que quiera porque se está afirmando a sí mismo es algo común solo entre los principiantes en la espiritualidad. Si bien la libertad implica eso, en realidad requiere la capacidad de discernir la verdad. Sin conocer la verdad, uno no comprende completamente el significado de la palabra "libertad".

Según el maestro de yoga Honzan Hiroshi, Samadhi es diferente en las dimensiones astrales, causales y de Purusha.

En el yoga, Samadhi es simplemente una unión, y como se describe en los Yoga Sutras, hay concentración, meditación y Samadhi. Sin embargo, según el maestro Honzan Hiroshi, Samadhi ocurre y se desarrolla en cada una de las dimensiones astrales, causales y de Purusha, por lo que, si se analiza con detalle, hay una escala de 3x3. Sin este punto de vista, puede haber una confusión como que, si se alcanza Samadhi en la dimensión astral, se ha llegado a la meta.

Además, en el caso de Samadhi astral, todavía está limitado por el espacio-tiempo, y aunque puede trascender el espacio-tiempo hasta cierto punto, generalmente está limitado y a menudo no comprende el panorama general.

Esto parece coincidir con mi estado actual.

Al pasar a la dimensión causal, "la mente se libera de las ataduras del cuerpo físico de las dimensiones físicas, de las emociones y la imaginación de las dimensiones astrales, y se vuelve libre, y puede ver las cosas tal como son" (de la colección de obras de Honzan Hiroshi, volumen 8).

En ese caso, recientemente he comenzado a alcanzar este estado de vez en cuando, y especialmente durante la meditación cuando el aura está llena en el Sahasrara, siento que este estado ocurre y solo funciona la inteligencia. Esto ocurre principalmente durante la meditación, y normalmente vivo en la dimensión astral de Samadhi, pero parece que solo puedo alcanzar la dimensión causal de Samadhi durante la meditación.

Además, el maestro Honzan Hiroshi dice que hay una etapa de "Samadhi como unión con Purusha", y en esa etapa, se puede comprender el estado anterior a la aparición de las cosas, y aunque se describe como el estado anterior a la aparición de las cosas, en realidad, se puede comprender simultáneamente todas las posibles posibilidades futuras y los eventos pasados.

Hay más estados que aparecen a través de Samadhi, pero al aplicar estas pistas a mi propio estado, parece que vivo normalmente en la dimensión astral de Samadhi y a veces alcanzo la dimensión causal durante la meditación.

Sin embargo, en este contexto, también siento que nunca he vislumbrado la dimensión de Purusha, pero al leer otras descripciones, parece que podría corresponder a la dimensión de Purusha, lo cual es un poco ambiguo. Quizás lo mejor es preguntar a la persona de esa escuela sobre estas expresiones únicas de cada escuela, pero por lo que he leído, todavía quedan algunos misterios.

Uno de los objetivos de la meditación es entrar en un estado de "flujo" para mejorar las habilidades. A veces, se entra en este estado de flujo sin querer, pero también es posible entrar en él intencionalmente, y la meditación es un buen método para lograrlo. Por lo tanto, algunos atletas, artesanos, empresarios y técnicos practican la meditación para entrar en este estado de "flujo". Sin embargo, en este caso, la meditación se convierte en un medio para obtener beneficios en el mundo terrenal.

En este mundo, la libertad es absoluta, por lo que incluso si alguien busca beneficios en el mundo terrenal, eso también es una libertad. Sin embargo, para aquellos que buscan la iluminación o el despertar a través de la meditación, estas habilidades son solo un subproducto, algo que surge en el camino hacia la iluminación. Sin embargo, en la realidad, existen muchas meditaciones, como la meditación mindfulness, que promueven beneficios en el mundo terrenal. Por lo tanto, parece que el estado de "flujo", la relajación o la alegría, que deberían ser solo etapas intermedias, se entienden como el resultado final de la meditación.

Sin embargo, también puede ser que alguien, sin darse cuenta, esté buscando la iluminación. Incluso si la conciencia consciente busca beneficios en el mundo terrenal, no creo que sea algo malo. Sin embargo, es un hecho que algunas personas que buscan la iluminación se sienten incómodas con aquellos que meditan para obtener beneficios en el mundo terrenal.

Este estado de "flujo" es una etapa muy sutil, y parece que incluso aquellos que buscan la iluminación a menudo se quedan atrapados en esta etapa. Muchas personas logran entrar en este estado de "flujo" y se sienten "cómodas", "alegres" o "relajadas", y se sienten satisfechas, creyendo que ya han logrado su objetivo. Sin embargo, eventualmente se darán cuenta de que solo están en una etapa intermedia. Básicamente, no hay nada que hacer al respecto, pero a veces puede ser molesto cuando alguien que no ha alcanzado un nivel tan alto se equivoca.

Cuando se experimenta "alegría" o "éxtasis", y se logra un cierto nivel de relajación, se puede sentir un placer temporal en la meditación y la práctica espiritual. También es común tener la impresión de que uno es superior a los demás. Si uno no piensa que todos los demás están iluminados, entonces está en esta etapa. En la siguiente etapa, todos los demás parecen estar iluminados, pero en esta etapa de "alegría", uno puede sentir que está más avanzado que los demás y que los demás aún no han alcanzado su nivel. Esto es inevitable, por lo que el maestro debe enseñarle a la persona que se siente así que no debe expresar sus pensamientos directamente a los demás y decir cosas como "aún te falta mucho".

Es cierto que esta etapa representa un cierto crecimiento espiritual y que se ha comenzado a acumular cierta experiencia. Sin embargo, sigue siendo una etapa relativamente temprana.

En esta etapa, uno inicialmente pensará que "ya lo he logrado", pero eventualmente surgirán dudas como "¿Es esto realmente todo? ¿Queda algo más por hacer?". En ese momento, se puede buscar información o preguntar a un maestro experimentado. Sin embargo, los estudiantes o discípulos en esta etapa a menudo tienen una conciencia de superioridad, lo que puede hacer que el maestro no quiera lidiar con ellos. Por lo tanto, sería ideal tener un maestro desde una etapa anterior, para que cuando se llegue a esta etapa, el maestro pueda decir "todavía te falta mucho". Sin embargo, como se dice que "es afortunado quien encuentra a un maestro", no es fácil encontrar uno.

Desde que el chakra Anahata se vuelve dominante, uno comienza a sentir que todos los demás están iluminados, y esta sensación se profundiza gradualmente. Sin embargo, antes de Anahata, parece que uno no podía liberarse completamente de la sensación de "yo soy el mejor". Por lo tanto, es importante tener cuidado en las etapas anteriores a Anahata.

Las historias sobre cómo la concentración y la capacidad se mejoran al entrar en un estado de "flujo" también ocurren en etapas anteriores, por lo que es importante no confundirse.

Si el objetivo es entrar en un estado de "flujo" para mejorar las habilidades, entonces estas consideraciones no son relevantes, ya que simplemente se debe aumentar la concentración para entrar en ese estado, y uno puede hacerlo a su gusto.

Encontré una descripción interesante en las obras del profesor Honzan Hiroshi sobre por qué el Buda predicó la compasión.

El Buda predicó la compasión. Cristo también predicó el amor, pero Cristo también, en el sentido moderno, nació de una madre soltera, por lo que quizás le faltaba el amor de ambos padres, y creo que lo mismo ocurre con el Buda. Cuando una persona que tiene hambre de amor comienza a predicar, es costumbre que predique sobre el amor o la compasión. "Honzan Hiroshi Zenshu 7".

Esto fue una revelación y me ayudó a comprender por qué el amor y la compasión predicados por Cristo y el Buda no me convencían. Si uno está lleno de amor y compasión, entonces no necesita hablar de ello. Es porque uno tiene hambre de amor y compasión que uno dice que el amor y la compasión son importantes. Esto era algo que no había considerado. Es cierto que uno debería pensar que lo que dicen Cristo y el Buda es correcto, y negar eso es algo que uno se resiste a hacer, pero el profesor Honzan Hiroshi, un gran erudito, va directo al grano. Creo que pocas personas pueden decirlo tan directamente.

Personalmente, cuando me hablaban de amor y compasión, solo pensaba "ajá...", y todavía pienso eso. Antes, a veces pensaba "tal vez no tengo suficiente amor y compasión", pero ahora, incluso después de que la energía Kundalini se activa, se alcanza el estado de Samadhi y el aura llena el chakra Sahasrara, la verdad es que no ha cambiado. Olvidé que antes pensaba que las palabras "amor" y "compasión" no ocupaban un lugar tan importante en mi mente, y que las usaba para describir de otra manera el aumento de la energía como la Kundalini. Además, sentía que la "compasión" implicaba una "separación" entre uno mismo y los demás, y que si uno y los demás son inherentemente uno, entonces no es necesario decir "compasión", simplemente se trata a uno mismo, a los amigos cercanos o a la familia de la manera habitual, dando algo. Sentía que era exagerado decir "compasión", y aunque pensaba eso, generalmente no lo decía. Sin embargo, al leer esta descripción, fue una revelación. Si Cristo y el Buda predicaron el amor y la compasión porque tenían hambre de amor, entonces, en realidad, creo que fui amado por mi familia de manera normal. Aunque hubo algunos conflictos entre mi familia, básicamente creo que fui amado, por lo que no tengo conflictos con el amor y la compasión. No tengo una necesidad básica de amor y compasión, por lo que percibo el amor y la compasión predicados por Cristo y el Buda con una sensación de "sí, eso es así", sin sentirme demasiado conmovido. En el futuro, ¿me convertiré en una persona llena de amor y compasión como Buda o Cristo? A veces pensé eso vagamente, pero según el mismo libro, Buda y Cristo no solo alcanzaron ese punto, sino que también comenzaron desde el deseo de amor y compasión. Entonces, estoy en el punto de partida, y así entendí una de las razones por las que pienso que el budismo y el cristianismo son maravillosos, pero no me convierto en un creyente.

En el budismo, a menudo se habla de los tres reinos (deseo, forma y no forma), pero (omisión) esto, en cierto sentido, sugiere que Buda también tenía aspectos relacionados con el deseo. (omisión) Creo que el reino del deseo, que en realidad es solo uno de los reinos de la forma (materia), se destaca fuertemente como el reino del deseo, lo que indica que Buda tenía una gran preocupación por el deseo. (omisión) Aunque diga eso, como las ataduras materiales son principalmente una cuestión de la corporalidad, inevitablemente surgen deseos si se tiene un cuerpo. Si uno tiene hambre, uno quiere comer. Es decir, ya existe el deseo dentro del reino de la forma, pero cuando uno trasciende el deseo, eso es el reino de la forma. Esto me parece algo forzado. (omisión) Creo que sería mejor incluir el reino del deseo dentro del reino de la forma, en lugar de hablar de él como un reino separado. (omisión) Desde la perspectiva de la iluminación, lo que se describe no es el reino del deseo, sino el desarrollo de la mente en los dos mundos: el reino de la forma y el reino de la no forma.

Esta es una explicación clara, y aunque antes no prestaba mucha atención al reino del deseo en el budismo, al escuchar esto, efectivamente, parece más lógico incluirlo en el reino de la forma. Estoy de acuerdo.

En cuanto al deseo en sí, incluso si se alcanza el estado de samadhi, mientras se tenga un cuerpo, el deseo surge. Lo que diferencia es que, incluso si surge el deseo, uno no se deja llevar por él, y el deseo desaparece rápidamente, o si se juzga que el deseo es apropiado y necesario para la vida, uno puede hacerlo realidad de manera consciente. Por supuesto, si uno no come porque tiene hambre, uno muere. Creo que es natural tener el deseo de comprar artículos esenciales para la vida, y también existe el deseo de estudiar para vivir. A veces se escucha hablar de separarse completamente del deseo, pero en realidad, como se tiene un cuerpo, eso es imposible. Si, aunque no se pueda separarse completamente, se dice que uno se ha separado del deseo por conveniencia, eso podría ir en contra de la "honestidad" que es importante en el budismo, y podría interferir con la práctica. Como resultado, a veces creo que uno puede volverse insensible al deseo. En ese caso, parece lógico incluirlo en el reino de la forma, teniendo en cuenta la realidad.

En el budismo, se explica que la meditación avanza a través de cuatro etapas de dhyana en cada uno de los reinos de la forma y la no forma, y el libro mencionado anteriormente describe la primera etapa de dhyana en el reino de la forma de la siguiente manera:

primer zen
"Al renunciar a los deseos y a las acciones perjudiciales (omisión)", este es el estado inicial de la concentración mental en el yoga. es posible renunciar a los deseos de esa manera. Todos somos seres llenos de deseos. dos. "Colección Hiroshi Motoyama 7"

Por lo tanto, es una explicación en el mismo libro que sugiere que es mejor incluir el reino de los deseos en el reino de la forma, en lugar de que el reino de la forma siga al reino de los deseos.

Quizás, según las enseñanzas budistas, la historia sea diferente, pero en otros libros que he leído, parece que no se enfatiza tan estrictamente la liberación de los deseos, por lo que creo que esta interpretación es correcta.

En realidad, ser demasiado serio en la búsqueda de la verdad puede ser una carga, y creo que es necesario adoptar una actitud general de comprender la verdad a través de la experiencia personal, en lugar de limitarse a lo que está escrito en los libros. No es necesario preocuparse por no ser estrictos con lo que está escrito en los libros, y creo que es suficiente con comprenderlo de manera general y aumentar gradualmente la comprensión a través de la propia experiencia.

Para los creyentes religiosos, esto podría ser una cuestión de si creen o no en todos los aspectos de su secta, pero para aquellos que buscan la verdad, es mejor comprender lo que no entienden, pero suspender el juicio sobre si aceptarlo o no hasta que se sienta bien.

En ese sentido, aunque entendía las enseñanzas budistas, había algunas partes que me resultaban extrañas y que no me convencían, y creo que esta descripción ha aliviado en cierta medida esa incomodidad.

Creo que el budismo tiene descripciones y explicaciones muy excelentes, pero no es perfecto.

Esto es especialmente notable al principio, y se basa en el hecho de que uno está "hambriento de amor". Por lo tanto, las enseñanzas budistas pueden no resonar con las personas que han sido bendecidas con una familia y han crecido felices. Esto se aplica a mí. Por otro lado, en la actualidad, creo que hay muchas personas que, en lugar de elegir una religión por sí mismas, pertenecen a ella como segundas o terceras generaciones, y pueden tener problemas como: aunque no sienten una gran necesidad de amor, pertenecen a esta secta porque su familia lo hace, pero no entienden completamente el amor y la compasión. Sin embargo, comprender el trasfondo de Cristo o Buda puede ser información útil, aunque los creyentes pueden no querer escucharla.

El profesor Honzan Hiroshi tiene descripciones similares en sus obras. Efectivamente, si el aura está llena en Sahasrara y el aura del cuerpo está equilibrada de arriba a abajo (una característica de la columna), parece que la observación mental se realiza correctamente y la razón (buddhi) funciona bien.

Cuando la Kundalini asciende y el aura llena la parte inferior del cuerpo, o cuando la región de Manipura y por debajo es dominante, hay vitalidad, pero todavía no se puede controlar completamente la libido. Solo cuando la región de Anahata y por encima es dominante, se puede eliminar bastante la libido, y cuando el aura llena Sahasrara, casi no se sufre por la libido.

El profesor Honzan Hiroshi describe el equilibrio del aura como "inferiormente real, superiormente plano".

"Inferiormente real, superiormente plano" indica claramente un estado de despertar. Se siente como si estuviera brillando, y como si uno mismo se estuviera expandiendo por todas partes. En la dimensión astral, la expansión es como máximo la de esta habitación, pero en la dimensión de la columna, la expansión es mucho mayor, y se siente como si uno fuera muy grande. (De "Honzan Hiroshi Zenshu 8").

Por otro lado, un estado en el que solo la parte superior del cuerpo está llena se describe como "superiormente real, inferiormente vacío", y en ese estado, el control de las emociones es deficiente, se es propenso a la ira y se tensan los hombros. De manera similar, un estado en el que el aura llena la parte inferior del cuerpo se describe como "superiormente vacío, inferiormente real", y eso indica un tipo de persona con tendencias pornográficas.

Aunque la Kundalini generalmente asciende desde abajo hacia arriba, hay personas que son "superiormente reales, inferiormente vacías". Esto se dice que las hace propensas a entrar en trance, estar distraídas y tener un cuerpo inestable, pero también son de un tipo con un fuerte ego. En la actualidad, esto podría considerarse como disfunción eréctil o un trastorno generalizado.

Incluso si no se habla de Kundalini, es importante que la energía esté llena tanto en la parte superior como en la inferior del cuerpo, y si no está llena, se puede llegar a ser uno u otro de los estados mencionados anteriormente. Además del patrón anterior, si la ruta de energía Sushumna, que corre a lo largo de la columna vertebral, se divide, se puede llegar a un estado de "superiormente real, médicamente vacío, inferiormente real", en el que el aura se activa tanto en la cabeza como en la parte inferior del cuerpo, pero no está conectada en la zona del abdomen, lo que crea un estado confuso. En tal caso, probablemente se presentarían dificultades en la vida diaria.

De hecho, parece haber bastantes personas que tienen desequilibrios en el aura y están enfermas, pero es difícil determinar si la causa es física o un desequilibrio en el aura, por lo que a menudo se dejan sin tratar. Sin embargo, al menos, es mejor que uno mismo pueda realizar su propio mantenimiento.

Incluso si no se llega al nivel de la columna (Causal, causa), uno puede enriquecer su cuerpo a nivel de prana o energía y mejorar su salud, lo que le permitirá vivir una vida cotidiana más plena. Por lo tanto, es importante ajustar el aura y distribuirla de manera equilibrada por todo el cuerpo.

Además de mis propios pensamientos explícitos (buddhi), existe otra voz en mi mente que me habla. Es importante darse cuenta de esto.

De hecho, esta voz interior probablemente se escucha en casi todas las personas, pero simplemente la confunden con sus propios pensamientos sin darse cuenta de que es una comunicación.

Por lo tanto, si surge un pensamiento repentinamente, y ese pensamiento no es un pensamiento explícito (buddhi), entonces es posible que esté siendo contactado por alguna entidad consciente.

La mayoría de las personas pensarían que es "absurdo" o que "es mi propio pensamiento", pero en realidad, al practicar la meditación, uno se vuelve consciente de sus propios pensamientos explícitos (buddhi), y cuando surge un pensamiento no consciente, uno puede darse cuenta de que no es su propio pensamiento explícito (buddhi).

Si no se practica la meditación, es imposible distinguir entre los propios pensamientos explícitos (buddhi) y las llamadas de las entidades conscientes circundantes, por lo que uno simplemente asume que todo es su propio pensamiento. En realidad, todos escuchan esta voz.

En etapas, se puede decir que al hacer de la meditación diaria algo habitual y al alcanzar un estado de samadhi (trance), uno puede vivir en un estado de observación constante, y así podrá distinguir claramente entre los pensamientos explícitos y las voces que provienen de las entidades conscientes.

Además de esto, también existen pensamientos aleatorios que giran en la propia mente, pero los pensamientos explícitos (buddhi) y las voces que provienen de las entidades conscientes que se mencionan aquí son diferentes de esos pensamientos aleatorios.

Hay una voz explícita que se escucha en la mente, y esa voz puede ser una pista o una respuesta en sí misma.

Algunas personas podrían pensar "soy bueno para intuir" o "mis habilidades son realmente altas", pero si esa respuesta no proviene de los propios pensamientos explícitos (buddhi), entonces es muy probable que se esté recibiendo ayuda de entidades externas. A veces, es una guía de un "espíritu guardián", y otras veces es algo más casual, y la personalidad de la entidad que guía puede reflejar la personalidad del guía. A veces, hay una entidad cercana que vive con uno y le enseña cosas como una "tía entrometida".

A veces, cuando uno tiene una idea, puede sentirse eufórico y pensar "soy un genio de las ideas", pero si no se comprende la diferencia, uno no sabe si realmente se ha pensado algo o simplemente se ha recibido información. En ese caso, es tonto sentirse orgulloso de ser genial.

Esto es especialmente notable en compositores. Incluso si uno no puede componer por sí mismo, la inspiración puede venir de los espíritus ancestrales en el más allá, y simplemente al escribirla, se crea una composición. Sin embargo, en realidad, son los ancestros quienes son increíbles, y uno simplemente está escribiendo lo que se recibe. En la actualidad, hay compositores que reciben inspiración y crean música, o hay una mezcla de ambos. En tales casos, incluso si la entidad que enseña es originalmente un ser humano, si uno adopta una actitud demasiado arrogante y se siente "increíble", la entidad que enseña puede sentirse molesta y decir "piensa por ti mismo", y dejar de proporcionar la información esencial. En realidad, esto suele ocurrir. Esto se debe a que es lo mismo que las relaciones entre humanos normales. Aunque son entidades invisibles, son como relaciones entre humanos normales. Al igual que un antepasado que enseña a un nieto, bisnieto, trisnieto, etc., si la persona que aprende no es "agradable", la persona que enseña dirá "haz lo que quieras". Por lo tanto, es necesario mostrar respeto a los ancestros y a los miembros de la familia, pero, al fin y al cabo, todos son humanos, por lo que tanto la entidad que enseña como la persona que aprende tienen sus límites.

Los puntos clave son "darse cuenta de las voces" y "entender que las entidades invisibles son como seres humanos". Si uno comprende esto, puede tratar las voces de manera normal y sin sentirse especial.

Además de esto, existe una instrucción que proviene del propio yo superior, o del alma, que surge en forma de una comprensión directa e instantánea, como una intuición, pero no es una intuición separada, sino que se sabe instantáneamente que es lo correcto. Aunque esto también podría considerarse una intuición, es más como una comprensión directa. Esto es diferente de la conversación explícita que se está discutiendo aquí, que es una voz que habla en la mente.

Según explica el profesor Honzan, inevitablemente uno se encuentra con el "ma".

El "ma" es la fuerza que interfiere para impedir que el corazón que ha ascendido a la dimensión de Colurna intente entrar en la dimensión de Purusha, una dimensión más libre, es decir, un mundo que trasciende la dimensión de las cosas. "Honzan Hakushi Zenshu 8".

Según la explicación de ese libro, en la dimensión de Colurna (causal, causa) reside la fuerza de las cosas, y como esa fuerza es muy poderosa, existe una fuerza que interfiere para impedir que uno se libere completamente de ella, y esa fuerza se llama "ma".

Según esto, mi comprensión anterior era un poco diferente, ya que pensaba que el "ma" era el miedo que se siente cuando el "yo" desaparece en el estado de Samadhi. Sin embargo, aunque eso es cierto en cierta medida, si el "ma" aparece al pasar de la dimensión de Colurna (causal, causa) a la dimensión de Purusha (dimensión de la conciencia independiente", entonces siento que hay algo que aún no conozco.

Recuerdo haber sentido un miedo debido a la sensación de poder crear, destruir y mantener, pero me preguntaba si eso era el "ma". Tal vez el "ma" sea algo mucho más aterrador. Sin embargo, no hay necesidad de preocuparse por eso ahora, ni de preocuparse demasiado.

Al leer las obras del profesor Honzan, siento que mi etapa actual coincide con la "dimensión de Colurna" en algunos aspectos, pero también hay partes que coinciden con la descripción de la "dimensión de Purusha".

En cuanto a cómo se pueden sentir los pensamientos, parece ser como la dimensión de Colurna, pero en cuanto a la conciencia pública de la creación, la destrucción y el mantenimiento, parece ser como la dimensión de Purusha.

Dado que la historia de Colurna trata sobre cuánto puede crecer la mente, tal vez estos aspectos crezcan de forma independiente y secuencial. Si ese es el caso, también se puede interpretar que ambos están creciendo por separado.

Dado que tuve una vida mental relativamente difícil en mi infancia, mi ego no era tan fuerte, o más bien, había un período en el que un ego que alguna vez fue fuerte se debilitó debido al cansancio. Esto podría considerarse una suerte dentro de la desgracia, y gracias a ese ego debilitado, el "ma" que apareció al intentar ascender a la dimensión de Purusha fue muy débil y pasó rápidamente. Si a una persona con un ego fuerte se le presenta esta conciencia pública de la creación, la destrucción y el mantenimiento, podría enfrentarse a una fuerza pública e irresistible que niega fuertemente el "yo" y podría ser una lucha, lo que podría ser apropiado para el "ma".

Sin embargo, según el libro mencionado, se dice lo siguiente:

La unión con Purusha no ocurre a menos que se despierten Ajna y Sahasrara. A menos que Ajna se despierte y se rompa la existencia del karma de tres dimensiones, no se produce la unión con Purusha. "Honzan Hakushi Zenshu 8".

Aunque el aura se está llenando hasta Sahasrara, no tengo la sensación de despertar, por lo que es mejor pensar que la unión con Purusha aún no ha ocurrido.

Según el libro mencionado:

Hasta ahora, varios místicos de Oriente y Occidente han diferenciado indistintamente la unión con espíritus en la dimensión astral, la unión con espíritus en la dimensión causal y la unión con Purusha o Dios, y han explicado estas tres dimensiones desde el punto de vista de la "unión", como un estado de concentración, un estado de unión parcial (estado de meditación) y un estado de unión completa (samadhi). (Omitido) Sin embargo, en realidad, tanto cuando uno se une a un espíritu en la dimensión astral como cuando uno se une a un espíritu en la dimensión causal, al principio uno y el espíritu están en conflicto, luego se unen parcialmente y, a continuación, se convierten en el propio espíritu, lo que permite comprender bien el espíritu, y cada dimensión pasa por estas tres etapas para convertirse en una. "Honzan Hakushi Zenshu 8".

En ese caso, es razonable pensar que, en mi caso, he terminado la dimensión astral y he comenzado la unión con la dimensión de Colurna.

Por lo tanto, el "ma" estaría en la siguiente etapa de Purusha, lo que significa que aún no ha llegado.

Esta es una especulación, por lo que la observaré más adelante.

Basándome en las descripciones del profesor Honzan, he comprobado si mi estado actual se corresponde con la dimensión de la Kundalini.

En el cuerpo de la Kundalini, el prana se encuentra en un estado equilibrado. (Omisión) Sin embargo, cuando se trata del estado del cuerpo en la dimensión astral o en la dimensión física, (omisión) es fácil que se desequilibre. (Omisión) El estado de la Kundalini es que los cinco pranas o los siete chakras estén en un estado equilibrado y no haya enfermedad, pero en la dimensión física o en la dimensión astral, esto no siempre es posible. "Honzan Hakushi Zenshu 8".

Interpreto que el estado en el que el aura se llena en el Sahasrara es la Kundalini.

En cuanto a la experiencia religiosa con entidades de la dimensión de la Kundalini, se menciona principalmente "la percepción de una luz o una entidad de color casi transparente o blanco". En la dimensión astral, existen colores, formas, sensaciones táctiles, olores, etc. (Omisión) Por lo tanto, si se ve algo con color, significa que está conectado con algo de la dimensión astral. (Omisión) "La forma tiene un gran poder". (Omisión) "No hay exaltación emocional, sino paz". (Omisión) "Hay muchas manifestaciones de contenido intelectual". (Omisión) "La mente se libera de las ataduras del cuerpo físico de la dimensión física y de las emociones y la imaginación de la dimensión astral, y se vuelve libre, pudiendo ver las cosas tal como son". (Omisión) "Despierta el amor y el afecto altruistas, no basados en el yo". "Honzan Hakushi Zenshu 8".

Veo con bastante frecuencia una luz blanca, pero recuerdo que cuando vi la luz de Anahata, que representa la creación, la destrucción y el mantenimiento, era especialmente transparente o cercana al blanco.

Los olores suelen aparecer cuando vienen entidades extrañas, por ejemplo, cuando una entidad extraña se mete en la habitación o se recoge en otro lugar, a veces hay olores y emociones extrañas. Sin embargo, últimamente esto es muy raro.

Todavía no entiendo bien que "la forma tiene un gran poder".

He estado relativamente tranquilo y sin exaltación emocional durante mucho tiempo, pero esto se ha profundizado especialmente desde que surgió la conciencia de la creación, la destrucción y el mantenimiento.

Esto siempre ha sido así, por lo que no sé bien qué ha cambiado recientemente en cuanto a "muchas manifestaciones de contenido intelectual".

En cuanto a "ver las cosas tal como son", desde un tiempo después de que surgió la conciencia de la creación, la destrucción y el mantenimiento, surgió una sensación de observar directamente mientras se mueve el cuerpo, por lo que creo que esto se corresponde con lo anterior.

Desde que surgió esta conciencia de la creación, la destrucción y el mantenimiento, siento que el amor al prójimo se ha fortalecido. No estoy haciendo nada en particular, pero mis sentimientos han cambiado.

Hasta ahora, parece que es mejor pensar que estoy en el samadhi (estado de meditación) de la dimensión de la Kundalini.

Por otro lado, esta Kundalini no es el final, sino que le siguen las dimensiones de "Purusha", que se puede considerar como una entidad divina, y luego la de "espíritu cósmico o absoluto". La fusión completa con el espíritu cósmico (absoluto) es difícil, por lo que se considera que la dimensión de "Purusha" es un punto de logro.

Sin embargo, según las obras del profesor Honzan, se dice que aparecen varias habilidades en el samadhi de la Kundalini, pero yo no tengo ninguna experiencia al respecto. Siento que es más fácil recibir intuiciones o revelaciones, pero eso es todo.

Según la descripción del profesor Honzan, se puede interpretar que la concentración extrema en el estado de "zona" y la consiguiente unión con el objeto es una forma de "samadhi" en la dimensión astral.

Como todos los objetos de la realidad poseen una dimensión astral, la experiencia de estar en la dimensión astral al observar algo en esa dimensión es diferente de la experiencia de estar en la dimensión física al observar el mismo objeto en la dimensión física. Sin embargo, en términos de significado, son consistentes. (Omitido) Lo importante es la consistencia en el significado. "Honzan Hakushi Zenshu 8".

En el estado de "zona", se comprende muy bien el contenido del objeto y la sensibilidad racional se agudiza, revelando gradualmente la verdadera naturaleza del objeto, así como sus problemas y métodos de solución. Esto se comprende y se llega a una respuesta rápidamente, incluso si fuera una conclusión que llevaría mucho tiempo obtener utilizando solo la lógica racional. Esto coincide con el "samadhi" en la dimensión astral, según el profesor Honzan. Aunque, en esencia, se trata de la unión y comprensión de un objeto físico, esto también se aplica a conceptos puramente teóricos, como planos o especificaciones.

Cuando se mira fijamente un reloj y se logra una unión con él, ya se ha trascendido la dimensión de los objetos y se ha entrado en la dimensión astral, alcanzando el "samadhi". Si no se hace esto, no se puede entrar en esa dimensión. Al entrar en una dimensión que trasciende la dimensión de los objetos, se puede entrar en el interior del reloj. No se entra en él a través de la dimensión de los objetos, sino a través de la dimensión astral. Una vez dentro, se comprenden todos los movimientos de los engranajes y los circuitos integrados. (Omitido) Cuando se logra una verdadera unión, se puede detener el reloj si se desea. Ese es el estado de "samadhi".

En relación con esta consistencia con la realidad, especialmente en situaciones en las que se confía en el juicio, se verifica y se toma una decisión utilizando la lógica racional ordinaria, basándose en la visión directa obtenida en el estado de "zona".

Esto es lo que ha llamado la atención de las élites occidentales, ya que permite comprender la verdadera naturaleza de las cosas y obtener soluciones de forma rápida e instantánea, lo que acelera la toma de decisiones y, como resultado, conduce al crecimiento de las empresas.

Para aquellos que buscan la verdad, los beneficios de las empresas o los beneficios personales no son de gran interés, pero al estar en una empresa, se exige precisión, por lo que siempre se verifica si lo que se ve directamente en el estado de "zona" es correcto, lo que puede ser un entrenamiento. Si no se está en una empresa, es posible que no se verifique si lo que se ve directamente en el estado de "zona" es correcto, y en el caso de las afirmaciones de los médiums, no está claro cuánto se verifica. Sin embargo, en el caso de las empresas, cualquier declaración y resultado obtenidos en el estado de "zona" se cuestionan rigurosamente. Para un meditador, el entorno de una empresa puede ser un entorno estricto, pero quizás alcanzar el estado de "zona", que es una etapa del "samadhi" en la dimensión astral, sea un método para perfeccionar el estado de "zona" en una empresa. En realidad, he utilizado el estado de "zona" en mi trabajo durante 10 años, por lo que creo que el estado de "zona" es útil para el trabajo, y también he podido purificar mis emociones gracias al estado de "zona", lo que ha sido útil tanto para el trabajo como para la meditación, y he sentido que es como un "dos en uno".

En realidad, aunque puedo comprender un objeto en el estado de "zona", no puedo comprender ni manipular objetos físicos, por lo que quizás aún no he alcanzado el "samadhi" en el sentido que describe el profesor Honzan.

En el estado de "zona", se experimenta una alegría intensa, se comprende muy bien el objeto y se produce una excitación emocional. Por lo tanto, esto es solo una pequeña parte del "samadhi" en la dimensión astral, según el profesor Honsan, pero incluso así, esto ayuda a la purificación, por lo que creo que es útil.

En el estado de "zona", se expone el fondo del alma y se observa directamente el objeto, por lo que pueden surgir traumas o emociones reprimidas. Sin embargo, se comprende muy bien el objeto, y en un estado de semi-vigilia, la mitad del pensamiento continúa inconscientemente, lo que permite comprender el objeto y llegar rápidamente a una solución.

Incluso en el estado de "zona", todo comienza con una intensa concentración y alegría, y gradualmente el fondo del alma cambia para observar directamente el objeto. En ese momento, el alma está expuesta, por lo que es sensible a fuertes gritos o ruidos ambientales, y podría sufrir daños graves en el alma. Por lo tanto, es necesaria la comprensión de los demás. En las empresas japonesas, hay personas que hablan en voz alta o que gritan repentinamente, por lo que si se está trabajando en el estado de "zona", esto podría interrumpir el proceso y causar daños irreparables al alma. Es importante tener cuidado con esto.

En el estado de zona, se comprenden muchas cosas y surge naturalmente el deseo de utilizarlas para ayudar a los demás.

Al entrar en un estado de samadhi, se comprenden muchas cosas y se entiende naturalmente lo que se debe hacer, lo que debería generar una sabiduría que permita ayudar a esa persona. Además, si se comprende que el mundo es vasto y funciona de acuerdo con la gestión divina, se sentirá el deseo de ayudar a que esa persona prospere. "Colección de obras de Honzan Haku 8".

Incluso si inicialmente se comienza a meditar buscando el estado de zona para obtener beneficios personales, eventualmente, al alcanzar el estado de zona o samadhi, surge el sentimiento de altruismo.

Según las obras del profesor Honzan Hiroshi, en una determinada etapa, ocurre un fenómeno de flujo de la divinidad (Purusha).

Aún no se ha llegado a un punto en el que se pueda fusionarse realmente con la divinidad (Purusha). Cuando se logra fusionarse realmente, es la propia divinidad (Purusha) la que imparte una gran energía. Ciertamente, ocurre este flujo. "Honzan Hiroshi Zenshu 8".

Parece que, aunque el Purusha aún tiene una sensación de "individualidad", cuando se llega a la siguiente dimensión de la divinidad creadora, esa sensación de individualidad desaparece.

Este "flujo" es una descripción sensorial, por lo que la imagen es que entra por el Sahasrara, pero no he encontrado ninguna descripción de desde qué lugar. Si se trata de una sensación de que se llena todo el cuerpo, incluyendo el Anahata, en mi caso, quizás el momento en que apareció la conciencia divina en el fondo de mi pecho fue un "flujo", pero no sé si es lo mismo.

En cuanto a la "unión", parece que ocurre de la misma manera tanto en la dimensión del Purusha como en la del Karana. Por lo tanto, es posible que mi experiencia anterior sea una experiencia del Purusha, pero también es posible que haya sido una experiencia del Karana.

- Dimensión material
- Dimensión astral: mundo emocional. Espíritus con emociones generales. A veces se fusionan con los espíritus.
- Dimensión Karana (causal): mundo que causa el karma.
- Dimensión del Purusha: divinidad como individuo.
- Divinidad creadora: divinidad como totalidad.

En particular, la diferencia entre la dimensión Karana y el Purusha, puede ser una pista a través de las siguientes descripciones:

La dimensión Karana es un mundo en el que la forma, la sabiduría y el amor son muy importantes para esa mente. Cuando se adopta una forma, la energía se concentra en esa forma. Y en ese lugar donde se concentra la energía, la mente de la dimensión Karana la unifica y le da orden. "Honzan Hiroshi Zenshu 8".

En mi caso, la conciencia de Anahata de creación, destrucción y mantenimiento que aparece podría corresponder a la dimensión del Purusha, pero también se puede interpretar como Karana, dependiendo de cómo se lea. Sin embargo, mi conciencia de Anahata es algo universal que no aumenta ni disminuye según las condiciones externas, por lo que, aunque se aplica a la sabiduría y al amor, no es algo que se considere muy importante, ya que no depende de la sabiduría ni del amor, sino que la sabiduría y el amor son mi propia conciencia de Anahata de creación, destrucción y mantenimiento, y no es algo condicionado como se describe anteriormente, por lo que me parece que es más apropiado considerarlo como el Purusha.

Esta área todavía está en estado de suspensión, ¿verdad? Observaremos la situación.

El profesor Honsan Hiroshi tiene descripciones similares en sus obras, lo cual es interesante.

・Yoga: Purusha es lo más elevado.
・Hinduismo: Brahman es equivalente al dios creador, pero se considera que Brahman es esencialmente idéntico a Atman. El significado es que Brahman se manifiesta y actúa como Atman dentro de cada individuo. La idea es más de manifestación que de creación.
・Cristianismo: El dios creador y los humanos, incluso si eran almas antes de la creación, están separados. El dios creador tiene un significado muy fuerte de "crear".
Extracto de "Honsan Hiroshi Zenshu 8".

En el yoga, Purusha es el destino, pero en la escuela Vedanta hindú, hay un Brahman equivalente al dios creador sobre el Atman, que es equivalente a Purusha. Sin embargo, incluso en la forma en que se concibe al dios creador, hay una diferencia entre manifestación y creación.
En la cosmovisión del profesor Honsan Hiroshi, el dios creador, en el sentido de la creación, ocupa la posición más alta, más que la manifestación.
Y todos los dioses individuales que existen en el mundo se consideran como Purusha, y sobre ellos hay un dios creador único y absoluto.
A primera vista, esto puede parecer monoteísmo, pero los dioses que la gente común piensa son equivalentes a Purusha (espíritus), por lo que los innumerables dioses de Japón también son equivalentes a Purusha, y más allá de eso, hay un dios creador único y absoluto, lo que es muy lógico.
Como deidad personal, Purusha (espíritu) es la deidad, y el único dios como "totalidad" se considera el dios creador.
Esto ya trasciende la distinción existente entre monoteísmo y politeísmo, e incluye las posiciones de ambos, por lo que podría ser una base para una interpretación que podría convertirse en una religión mundial.