একটি কৌশল হিসেবে, গলার মধ্যে দিয়ে আসা শক্তিকে গলার একটু উপরের অংশে আটকে দিলে মস্তিষ্কের চিন্তা বন্ধ হয়ে যায় এবং নীরবতার境ে পৌঁছানো যায়। গলার মধ্যে নয়, বরং একটু মাথার পেছনের দিকে একটি ভালভের মতো অংশ থাকে, সেটিকে সচেতনভাবে বন্ধ করলে শক্তি মস্তিষ্কের দিকে যায় না এবং চিন্তা বন্ধ হয়ে যায়।

যদি এটিকে বন্ধ অবস্থায় রাখা হয়, তাহলে মস্তিষ্কের আলোর আভা কমে আসতে শুরু করে। তাই, চিন্তা বন্ধ হওয়ার পরে দ্রুত ভালভটি খুলে দিয়ে আবার শক্তি প্রবাহিত করতে হয়।

এভাবে, মস্তিষ্কের চিন্তা সাময়িকভাবে বন্ধ হয়ে যায়, এবং এর ফলে মস্তিষ্কের অস্বস্তি অথবা অস্বস্তিকর নয় এমন হালকা দূষণ দূর হয় এবং মন পরিষ্কার হয়।

যারা খুব বেশি ধ্যান করেন না, তাদের ক্ষেত্রে হয়তো গলার শক্তি প্রবাহিত নাও হতে পারে, তাই চেষ্টা করলে তেমন কোনো অনুভূতি হয় না এবং কোনো প্রভাবও পড়ে না। তবে, সাধারণভাবে শক্তি প্রবাহিত অবস্থায় রাখাই ভালো। কিন্তু, সাময়িকভাবে শক্তি বন্ধ করে মস্তিষ্কের শক্তি কমিয়ে চিন্তা বন্ধ করা যায়, কারণ অস্বস্তি বা দূষণও এক ধরনের শক্তি। যেমন, পুকুরের জল একবার বের করলে তলা দেখা যায় এবং পরিষ্কার করা যায়। তেমনই, দূষিত জল একবার বের করে আবার জল (শক্তি) দিয়ে পূরণ করলে মন পরিষ্কার হয়।

সম্প্রতি, আমি দুটি দিকের মধ্যে কোনো একটি বেছে নিতে পারছি না, এবং একই সাথে কোনটি কী, তা বোঝার চেষ্টা করছি। একটি হলো নীরবতার境, এবং অন্যটি হলো সেই চিন্তাগুলোর গভীরে থাকা আত্মানকে খুঁজে বের করা।

এটা খুবই সূক্ষ্ম বিষয় যে, নীরবতার境কে ভিত্তি করে আরও গভীর নীরবতার境ের দিকে যাওয়া ভালো, নাকি অনেক চিন্তা যুক্ত করে তাদের মধ্যে থাকা আত্মানকে খুঁজে বের করা ভালো।

আমার মনে হয়, উভয়েরই কিছু যুক্তি এবং প্রভাব আছে। সম্প্রতি, আমি "নীরবতার境 → চিন্তা এবং আত্মান" এই ধারণা নিয়ে কাজ করছিলাম, কিন্তু মনে হচ্ছে নীরবতার境ের আরও গভীরে কিছু আছে, এবং হয়তো আমি চক্রাকারে ঘুরছি।

কারণ, একটি নির্দিষ্ট পর্যায়ে যা নীরবতার境 মনে হয়, সেটি পরবর্তী ধাপে হয়তো চিন্তা হতে পারে, এবং এমনকি সেই নীরবতার境টিও পরবর্তী স্তরের থেকে দেখলে হয়তো চিন্তা হতে পারে।

আমি এমন একটি ধারণা পোষণ করতাম যে, নীরবতার境 থেকে বিভিন্ন ধরনের চিন্তা-ভাবনার জগতে ফিরে গিয়ে নিজের ভেতরের সত্তাকে উপলব্ধি করা যায়। কিন্তু এখন আমার মনে হচ্ছে, যে নীরবতার境 আমি অনুভব করতাম, সেটি হয়তো পরবর্তী স্তরের চিন্তাভাবনার জগৎ ছিল।

বিষয়টি খুবই সূক্ষ্ম, এবং এটি শুধুমাত্র নিজের অনুভূতির উপর নির্ভরশীল। তাই, যে নীরবতার境 আমি অনুভব করতাম, সেটি হয়তো একটি বিষয়ী অনুভূতি ছিল। এমনও হতে পারে যে, আমি যা "ফিরে আসা" বলে মনে করতাম, সেটি আসলে একই জিনিস, কিন্তু আমার উপলব্ধি আরও স্পষ্ট হয়ে যাওয়ায় মনে হচ্ছিল যে আমি ফিরে এসেছি।

"গলার সামান্য উপরে শক্তিকে থামানোর" কৌশলটি, আমার মনে হচ্ছে, গলার মধ্যে দিয়ে শক্তি প্রবাহিত হওয়ার পরে যেকোনো স্তরে ব্যবহার করা যেতে পারে। যখনই আমি কোনো চিন্তাভাবনা অনুভব করি, তখন আমি সাময়িকভাবে শক্তিকে থামিয়ে দেই, এবং এতে আমার চিন্তা-ভাবনা থেমে যায়। সম্ভবত এটি যোগে "রায়া" অবস্থা। এই অবস্থায়, নীরবতার境 আরও গভীর হয়। এরপর, আমি ধীরে ধীরে সেই স্থিতিশীলতা কমিয়ে শক্তিকে আবার প্রবাহিত করি।

ধ্যান বলার চেয়ে, প্রযুক্তিবিদ বা কারিগররা যখন কোনো কাজে দক্ষতা অর্জন করে এবং চরমভাবে মনোযোগ দেয়, তখন তারা "জোন" অবস্থায় পৌঁছে যায় এবং আনন্দ অনুভব করে। তাদের ভেতরের সবকিছু সেই মনোযোগের বস্তুর সাথে এক হয়ে যায়, এবং গভীর থেকে আনন্দের অনুভূতি আসে।

প্রথমে এটি হয়তো কয়েক মাস বা বছরে কয়েকবার ঘটে, কিন্তু ধীরে ধীরে, মনোযোগের মাধ্যমে খুব সহজেই এবং প্রতিদিন আনন্দ অনুভব করা যায়।

এই অবস্থায়, নিজের ভেতরের গভীরতার সাথে সংযোগ স্থাপিত হয়, তাই মানসিক আঘাত বা অন্যান্য অচেতন বিষয়গুলো প্রকাশিত হতে পারে। তবে, একই সাথে কাজের দক্ষতা বাড়ে এবং আনন্দপূর্ণ অনুভূতি তৈরি হয়। মনোযোগ দিয়ে কাজ করা শক্তি বাড়ানোর একটি উপায়, এবং ভেতর থেকে শক্তি উৎপন্ন হওয়ার অনুভূতি আসে। "জোন" অবস্থায় কোনো কাজে মনোযোগ দেওয়ার মাধ্যমে আনন্দ এবং ফলাফল একই সাথে পাওয়া যায়।

কিছু মানুষের জন্য এটি ধ্যানের মতো, কিন্তু সুস্পষ্টভাবে ধ্যান না করলেও এমন আনন্দ অনুভব হতে পারে। তবে, আমার মনে হয় ধ্যানের মাধ্যমে "জোন" অবস্থায় প্রবেশ করা আরও স্পষ্ট এবং ইচ্ছাকৃত হতে পারে।

ধ্যানের মাধ্যমে ইতিবাচক হওয়া যায়, মনোযোগ বাড়ে, আনন্দে পরিপূর্ণ হওয়া যায় এবং ভালো ফলাফল পাওয়া যায়।

এই ধরনের বিষয়গুলো "মাইন্ডফুলনেস" হিসেবে পরিচিত, এবং ফলাফলের উপর জোর দেওয়া হয়। তবে, বাস্তবে, এই ধরনের বিষয়গুলো ধ্যানের উপজাত, এবং এটি হলো জ্ঞানার্জনের পথে প্রকাশিত একটি ঘটনা। তবে, আধুনিক সমাজে এটি একটি উপযোগী হাতিয়ার, এবং যদিও অনেকে এর ব্যবহার অস্বীকার করে, আমি মনে করি এটি সাধারণভাবে ব্যবহার করা উচিত।

বিশেষ করে, আজকাল অনেকেই "ধ্যান" শব্দটি শুনে দূরে সরে যায়, কিন্তু তারা স্বাভাবিকভাবে কাজ করার সময় ইতিবাচক থাকতে পারে, এবং হয়তো তারা জানেও না যে এটি তাদের জ্ঞানার্জনের পথে নিয়ে যাচ্ছে। প্রথম থেকেই "জ্ঞানার্জন" নিয়ে বেশি কথা বলার প্রয়োজন নেই, এবং অনেকেই হয়তো অজান্তেই জ্ঞানার্জনের পথে হাঁটছে। এবং হয়তো তারা হঠাৎ করে সত্য জানতে পারবে। আমার মনে হয়, এর জন্য খুব বেশি উদ্দেশ্য বা লক্ষ্যের প্রয়োজন নেই। বৌদ্ধধর্মের প্রাথমিক বিষয়গুলো বুদ্ধের জীবনের কষ্টের সাথে সম্পর্কিত, এবং বুদ্ধের কষ্টই সবকিছু নয়। বুদ্ধের অভিজ্ঞতার সাথে মেলে না বলে কোনো কিছুকে বাতিল করার প্রয়োজন নেই।

আলোচনা আবার শুরু করলে, এই ধরনের "জোন" অবস্থা ধ্যানের প্রবেশদ্বার হতে পারে।

ধ্যানের কথা বললে, বসার ভঙ্গি, শ্বাস পর্যবেক্ষণ, মন্ত্র জপ, ত্বকের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ, অথবা বুদ্ধের ছবি মনে করা – এরকম বিভিন্ন পদ্ধতি আছে। তবে, আমার মনে হয় "জোন"-এ প্রবেশ করাই সবচেয়ে দ্রুত উপায়, বিশেষ করে প্রাথমিক পর্যায়ে।

আমার ক্ষেত্রে, ধ্যান বা যোগব্যায়াম শুরু করার আগে, আমি কাজে "জোন"-এ প্রবেশ করে আনন্দ এবং শক্তি অনুভব করতাম। সেই সময়েও আমি ছোটবেলা থেকে অনেক কিছু শিখেছিলাম, কিন্তু আমি তখনও নিয়মিতভাবে বসার ধ্যানের মতো কিছু করতাম না। তবুও, আমি "জোন"-এ প্রবেশ করতে পারতাম। সম্ভবত, আমি প্রথম "জোন"-এ প্রবেশ করি যখন আমি হাই স্কুলে পড়ি। এরপর, বিশ্ববিদ্যালয়ে এবং চাকরি জীবনেও আমি "জোন"-এ প্রবেশ করে কাজ করতাম। প্রথমে, আমি মাঝে মাঝে "জোন"-এ প্রবেশ করতাম, কিন্তু উপরে যেমন উল্লেখ করেছি, খুব দ্রুতই আমি প্রতিদিন "জোন"-এ প্রবেশ করতে পারতাম।

এরপর, "জোন"-এ প্রবেশ করার সময় যে আনন্দ পাওয়া যেত, তা ধীরে ধীরে কমে যায়। এর কারণ সম্ভবত, আমার নিজের অবস্থা উন্নত হয়েছে, তাই "জোন"-এর প্রয়োজনীয়তা ধীরে ধীরে কমে গেছে। তবে, "জোন"-এ প্রবেশ করার অভ্যাস প্রতিদিন চলতেই থাকে, এবং "জোন"-এ থাকার সময় এবং অন্য সময়ের মধ্যে পার্থক্য ধীরে ধীরে কমতে থাকে।

আমার ক্ষেত্রে, এটাই ভিত্তি ছিল।

এই ভিত্তির উপর ধ্যান এবং যোগব্যায়াম শুরু করার পরে, আমি কয়েক মাসের মধ্যেই "নারদ" শব্দ শুনতে পেয়েছিলাম, এবং আমার অগ্রগতিও দ্রুত ছিল বলে মনে হয়।

শারীরিক মুখ কোনো কথা না বলে নীরব থাকে, ঠিক তেমনই, চিন্তাভাবনা করার ক্ষমতা সম্পন্ন মনও নীরব থাকতে পারে।

এমনকি যখন মন নীরব থাকে, তখনো সচেতনতা কাজ করে এবং পর্যবেক্ষণ করে।

তবে, যদি কেউ খুব বেশি ধ্যান না করে এবং তার সচেতনতা মেঘলা থাকে, তাহলে মন সাধারণত নীরব থাকে না, এবং সচেতনতার পর্যবেক্ষণও খুব কম থাকে। এটি এমন একটি অবস্থার মতো যেখানে সচেতনতা ঘন মেঘে ঢাকা থাকে, এবং সেই মেঘের মধ্যে থাকা আবেগ প্রায়শই মনের মধ্যে প্রকাশিত হয়, যা মানসিক কণ্ঠস্বর এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে পুনরাবৃত্তি করে।

এই ঘন মেঘ দূর করার পদ্ধতির মধ্যে যোগে "পরিষ্কার" করার কৌশল রয়েছে, অথবা ধ্যানের মাধ্যমে ধীরে ধীরে সচেতনতাকে আবৃত করে রাখা আবরণ সরিয়ে ফেলা হয়।

এই বিষয়গুলো যোগের পবিত্র গ্রন্থ, যোগসূত্রে বর্ণিত হয়েছে, যেখানে বলা হয়েছে "মনের তরঙ্গকে থামানো"। এখানে থামানো বলতে মনের (যোগের ভাষায় চিত্ত) অস্থিরতাকে থামানো বোঝানো হয়। যদিও জাপানি অনুবাদে এটিকে "停止" (停止) বলা হয়, যা আক্ষরিক অর্থে "মনকে বিলুপ্ত করা" বোঝাতে পারে, কিন্তু এর ভুল ব্যাখ্যা হতে পারে।

"停止" (停止) বলতে আসলে মনকে বিলুপ্ত করা বোঝানো হয় না, বরং এটি একটি সহজ বিষয়। দৈনন্দিন জীবনে, একজন নৈতিক ব্যক্তি অপ্রয়োজনীয় কথা বলা থেকে বিরত থেকে নীরব এবং শান্ত থাকতে পারেন। নৈতিকতা শারীরিক ভাষার মাধ্যমে নীরবতা বোঝায়, কিন্তু যোগসূত্রে বলা হয়েছে যে মানসিক কণ্ঠস্বরকে নীরব এবং শান্ত রাখতে হবে।

অবশ্যই, শারীরিক মুখ নীরব থাকলেও প্রয়োজনে কথা বলা যায়, এবং একইভাবে, মনের কণ্ঠস্বর নীরব থাকলেও প্রয়োজনে মন চিন্তা করতে পারে।

একটি সাধারণ ভুল ধারণা হলো, "যদি মনকে বিলুপ্ত করে ফেলা হয়, তাহলে মানুষ কীভাবে কাজ করবে?" এই ধরনের সমালোচনা শোনা যায়, কিন্তু যোগসূত্রে এমন কিছু বলা হয়নি। এটি একটি সরল বিষয়, যেখানে বলা হয়েছে যে শারীরিক মুখের মতো, মনকেও নীরব এবং শান্ত রাখতে হবে।

যখন মানসিক কণ্ঠস্বর শান্ত হয়ে নীরব হতে পারে, তখন যোগসূত্রের পরবর্তী অংশে বলা হয়েছে, "তখন যা দেখা যায়, তা তার নিজস্ব অবস্থায় থাকে"। এটি আক্ষরিক অর্থে বোঝা কঠিন হতে পারে, তবে এটি একটি সরল বিষয়। যখন সচেতনতাকে আবৃত করে রাখা ঘন মেঘ দূর করা হয়, তখন অন্তর্নিহিত সচেতনতা তার নিজস্ব অবস্থায় ফিরে আসে এবং সচেতনতা কাজ করা শুরু করে।

অতএব, এমনভাবে মনের ভেতরের কণ্ঠস্বর শান্ত হওয়া এবং ঘন মেঘ দূর হওয়া, এই দুটি বিষয় প্রায় একই সময়ে অগ্রসর হয়, অথবা একে অন্যভাবে বলা যেতে পারে।

এভাবে, যখন মন শান্ত হয়, তখন তার ভেতরের সচেতনতা স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হয়, এবং সচেতনতা মনকে চালিত করে, এবং একই সাথে সচেতনতা মনকে পর্যবেক্ষণ করে, যা স্পষ্টভাবে বোঝা যায়।

এভাবে, সচেতনতার উপস্থিতিতে মন সচেতনভাবে শান্ত হতে পারে, অথবা সচেতনভাবে মনকে ব্যবহার করে চিন্তা করা যেতে পারে। "সচেতনভাবে শান্ত হওয়া" হয়তো কিছুটা ভুলভাবে বলা হয়েছে, বরং "সচেতনভাবে মনের উপর মনোযোগ না দিয়ে শান্ত অবস্থায় রাখার মাধ্যমে মনকে নিষ্ক্রিয় রাখার চেষ্টা করা," সেটাই হয়তো সঠিক অভিব্যক্তি।

এটি শরীরের মুখের নীরবতার মতোই। শরীরের মুখ নীরব হয়ে যাওয়ার দুটি উপায় আছে: একটি হলো অন্য কোনো বিষয়ে মনোযোগ দিয়ে নীরব হওয়া, এবং অন্যটি হলো просто শান্ত হয়ে বসে থাকা। এখানে বলা হচ্ছে দ্বিতীয় উপায়টির কাছাকাছি, যেখানে সচেতনতা মনের কার্যকলাপকে বন্ধ করে দেয়।

প্রথমে, যখন মনের কার্যকলাপ বন্ধ হয়ে যায়, তখন মনে হতে পারে যে কিছুই নেই, এবং "আমি নেই" এমন অনুভূতি হতে পারে। এটি কারণ সচেতনতা ঘন মেঘে ঢাকা থাকে, এবং সচেতনতা তেমনভাবে প্রকাশিত হয় না। এই অবস্থায়, ক্রমাগত মনের কার্যকলাপের মাধ্যমে "আমি" হিসেবে নিজের অস্তিত্ব বজায় রাখা হয়। কিন্তু, যোগ এবং বেদান্তের শিক্ষা অনুযায়ী, মন "আমি" নই। মন কেবল একটি "সরঞ্জাম", এবং "আমি" হলো সচেতনতা।

আধুনিক যুগে এমন অনেক মানুষ আছেন যারা শুধুমাত্র মনের দৃষ্টিকোণ থেকে নিজেদের অনুভব করেন এবং তাদের ভেতরের সচেতনতাকে অনুভব করতে পারেন না। এই অবস্থায়, তারা "মনের দৃষ্টিকোণ থেকে নিজেকে হারিয়ে ফেললে, তারপর কী হবে?" এমন ভুল ধারণা পোষণ করেন। যেহেতু মন একটি সরঞ্জাম মাত্র এবং সচেতনতা আসল "আমি", তাই মন শান্ত হলেও সচেতনতা হিসেবে "আমি" বিদ্যমান থাকি। অতএব, মন শান্ত হওয়া কোনো সমস্যা নয়, বরং প্রয়োজন অনুযায়ী চিন্তা করা যেতে পারে। কিন্তু, যারা মনে করেন মনই "আমি", তারা ক্রমাগত চিন্তা করতে থাকেন এবং চিন্তা থামানোর চেষ্টা করেন না। এই মনের কার্যকলাপের প্রভাব "অহংকার" নামে পরিচিত, যা একটি ভুল অনুভূতি তৈরি করে এবং "আমি" নামক একটি ভ্রম তৈরি করে।

এমন বিভ্রান্তি কাটিয়ে, যদি আপনি উপলব্ধি করতে পারেন যে আপনার মন কাজ না করলেও আপনি "সচেতন" হিসেবে বিদ্যমান, তাহলে মনের নীরবতা বা কার্যকলাপের উপর খুব বেশি নির্ভর করতে হয় না, এবং প্রবাদ অনুযায়ী, আপনি "সচেতন জীবন" যাপন করতে পারেন।

আমার চেতনা হৃদয়ের আনাহতা কেন্দ্র থেকে চারপাশে ছড়িয়ে পড়ছে, এবং এর পরিধি আমার একটু বাইরের দিকে পর্যন্ত বিস্তৃত, কিন্তু দূরত্বের সাথে সাথে এটি ধীরে ধীরে দুর্বল হয়ে যায়।

অন্যদিকে, যখন চিন্তাশীল মন কাজ করে, তখনও হৃদয়ের আনাহতা থেকে জলের উপরিভাগের ঢেউ বা ধাক্কার মতো তরঙ্গ তৈরি হয়, যা চারপাশে ছড়িয়ে পড়ে।

চেতনা, যদিও আরও সূক্ষ্ম, চিন্তাশীল মনের সাথে আংশিকভাবে ওভারল্যাপ করে। যখন চেতনা মনের উপর কাজ করে, তখন সচেতনতার চেয়ে সামান্য স্থূল মনের কার্যকারিতা সক্রিয় হয় এবং এটি একই আনাহতাতে চিন্তার তরঙ্গ তৈরি করে।

যখন চেতনা সক্রিয় হয়, তখন ছোট ছোট তরঙ্গ তৈরি হয়, কিন্তু যখন মন সক্রিয় হয়, তখন অনেক বড় তরঙ্গ তৈরি হয়।

চেতনার অনুভূতি মনের চেয়ে অনেক বেশি দূরে পর্যন্ত বিস্তৃত থাকে এবং এটি চারপাশের থেকে আসা হৃদয়ের কণ্ঠস্বর-এর মতো তরঙ্গ অনুভব করে। এটি স্পষ্টভাবে "বাইরের" অংশ হিসেবে অনুভূত হয় এবং এটি খুব দুর্বল চিন্তার তরঙ্গ।

এমনকি যখন আমার মন নীরব এবং শান্ত থাকে, তখনও এই "বাইরের" অংশ থেকে আসা হৃদয়ের কণ্ঠস্বরের তরঙ্গ থেমে যায় না। আমি শুধুমাত্র আমার মনের চিন্তাভাবনা সম্পর্কে নীরব থাকতে পারি, কিন্তু চারপাশ থেকে আসা আকস্মিক চিন্তার তরঙ্গকে থামানো যায় না। এর কারণ হলো, "চেতনা" সবসময় পর্যবেক্ষণ করে।

তবে, সাধারণত এই চারপাশের থেকে আসা শব্দ-এর মতো হৃদয়ের কণ্ঠস্বর খুব দুর্বল হয় এবং এটি সাধারণত চেতনার পথে বাধা হয়ে দাঁড়ায় না। তবে, যদি কেউ এই বিক্ষিপ্ত চিন্তার সাথে সহানুভূতি অনুভব করে এবং নিজের মনের কার্যকারিতা সক্রিয় করে, তাহলে চারপাশের বিক্ষিপ্ত চিন্তা একটি ট্রিগার হিসেবে কাজ করে এবং নিজের চিন্তার একটি চক্র শুরু হয়ে যেতে পারে। তবে, যদি পরিশুদ্ধি প্রক্রিয়া চলতে থাকে, তাহলে এই ধরনের চক্র হওয়ার সম্ভাবনা থাকে না। এর পরিবর্তে, নিজের মনকে শান্ত এবং নীরব রেখে, চেতনাকে পর্যবেক্ষণ করার মতো ধ্যান করা সম্ভব হয়।

এভাবে, মনের চিন্তাভাবনা সক্রিয় করার একটি অনুভূতি রয়েছে। তবে, যখন ধ্যান উন্নত হয় না, তখন এই অনুভূতিটি ভালোভাবে বোঝা যায় না।

"স্পষ্টভাবে" বলতে, সচেতনভাবে এমন একটি উদ্দেশ্য থাকতে পারে যে, মনকে সক্রিয় না করা। এটি সচেতনভাবে করা যায়, এবং এটি চেতনার কার্যকারিতা বাড়ানোর চেয়ে বরং চেতনাকে নিয়ন্ত্রণ এবং শৃঙ্খলাবদ্ধ করার মাধ্যমে মনকে স্থির রাখার একটি অবস্থা। এটি মনকে না চালানোর চেয়েও বেশি, এটি একটি পর্যবেক্ষণমূলক অবস্থায় চেতনাকে ধরে রাখা এবং চেতনাকে মনকে চালিত করার মতো কোনো উদ্দেশ্য না রাখা।

মনের চিন্তাভাবনা সক্রিয় করার অনুভূতিটি নিজেই একটি পর্যবেক্ষণ। তবে, একই সময়ে, চেতনার একটি "কার্যকারিতা"ও রয়েছে। তাই, যখন চেতনা মনের উপর কাজ করে না, তখন সেটি মনের নীরব থাকার একটি অবস্থা।

মাইন্ড নীরব থাকলেও "পর্যবেক্ষণ"の状態 চলতে থাকে, তাই সচেতনতা নিজের মাইন্ডের নীরবতা পর্যবেক্ষণ করে, এবং একই সাথে, চারপাশ থেকে আসা ছোটখাটো চিন্তাগুলোও পর্যবেক্ষণ করে। তবে, সচেতনতা মাইন্ডকে সক্রিয় না করে পর্যবেক্ষণের অবস্থাতেই থাকে। এটাই ধ্যানের প্রক্রিয়া।

এটি শুধু তাত্ত্বিক আলোচনা নয়, বরং এটি এমন একটি বিষয় যা আপনি 실제로 ধ্যানের সময় অনুভব এবং বুঝতে পারবেন।

স্পিরিচুয়াল বিষয়ক আলোচনাগুলোতে প্রায়ই বলা হয় যে, মানুষ আলো। সেখানে ঐশ্বরিক আভা বা পিছনের আলোর উপমা ব্যবহার করা হয়। কিন্তু এখানে আমি এমন একটি অভিজ্ঞতার কথা বলছি যা অন্যের প্রতি নয়, বরং আমার নিজের ভেতরের অনুভূতি।

ধ্যানের সময়, আমি অনুভব করতে শুরু করেছি যে আমি নিজেই আলো। যদিও আমি জানি না অন্যেরা আমাকে কীভাবে দেখছে, তবে অন্তত ধ্যানের সময় আমি অনুভব করি যে আমার কেন্দ্র থেকে আলো বিকিরণ হচ্ছে।

এই আলো দুই ধরনের: প্রথমটি হলো আত্মা (আত্মমান) হিসেবে আমার ভেতরের চেতনার মূল আলো। এই আলো খুব তীব্র নয়, কিন্তু এটি নিজেকে কেন্দ্র করে ধীরে ধীরে চারদিকে ছড়িয়ে যায়।

দ্বিতীয় আলোটি হলো আমার ইচ্ছাশক্তি বা চিন্তন ক্ষমতার আলো। এটিও নিজেকে কেন্দ্র করে বিদ্যমান।

আত্মার আলোর তেমন কোনো পরিবর্তন হয় না, এটি সবসময় উজ্জ্বল থাকে।

অন্যদিকে, চিন্তন ক্ষমতার আলো চিন্তা করার সাথে সাথে তীব্রভাবে কাঁপতে থাকে এবং সেই অনুযায়ী चमकায়।

আত্মার আলো যখন আমার চিন্তন ক্ষমতার উপর কাজ করে, তখন আমার মন সেই অনুযায়ী প্রতিক্রিয়া দেখায়, এবং একই সাথে আলো তীব্রভাবে चमकায়।

দুটোই আলো হলেও, এদের মধ্যে একটি স্তরগত পার্থক্য রয়েছে। আত্মার আলো হলো ইচ্ছাশক্তির প্রকাশ, যেখানে চিন্তন ক্ষমতার আলো হলো সুনির্দিষ্ট যুক্তি বা বিষয়ভিত্তিক চিন্তার প্রকাশ।

এখানে যদি আমরা শরীর, মন এবং আত্মার তিনটি স্তরে ভাগ করি, তাহলে দেখা যায় যে প্রতিটি স্তর সূক্ষ্ম থেকে স্থূলের দিকে "ইচ্ছা" (নির্দেশ) প্রদান করে এবং সেই অনুযায়ী কাজ করে।

মন চিন্তা করে শরীরকে চালায়।
এবং মনের কার্যকলাপ আত্মার ইচ্ছাশক্তি দ্বারা প্রভাবিত হয়, যা মনকে চালিত করে এবং চিন্তাভাবনা তৈরি করে।

সুতরাং, শুরুটা হয় আত্মার ইচ্ছাশক্তির মাধ্যমে, এরপর আসে মনের চিন্তন প্রক্রিয়া, এবং প্রয়োজন অনুযায়ী শরীরের কার্যক্রম।

স্বায়ংক্রিয় স্নায়ুতন্ত্রের মতো কিছু বিষয় হয়তো স্বয়ংক্রিয়ভাবে কাজ করে, কিন্তু এখানে আমি সেই অংশগুলোর কথা বলছি যেগুলো ইচ্ছাকৃতভাবে চালিত হয়। অর্থাৎ, যদি মন কোনো কাজের "ইচ্ছা" না করে, তাহলে শরীর সেই কাজটি করতে পারে না।

তাই, যখন আমরা শান্ত হয়ে বসে থাকি, তখন আমাদের মন কিছুটা নীরব থাকে এবং মুখ দিয়ে কিছু বলতে চাই না। আরও গভীরে গেলে, মনের ভেতরের আত্মার আলো স্থির হয়ে যায়, যা মনকে নীরব এবং শান্ত রাখতে সাহায্য করে।

এটি একটি স্তরভিত্তিক প্রক্রিয়া। প্রথমে, শান্তভাবে বসলেও মন হয়তো খুব বেশি সক্রিয় থাকতে পারে, কিন্তু ধীরে ধীরে মনের সেই অস্থিরতা কমে আসে।

ভেদান্টা অনুযায়ী, আত্মা বা 아트মানের চেতনা অসীম এবং এটি নিজেই কলুষমুক্ত। কিন্তু বাস্তবে, আত্মা একা বিদ্যমান নয়; এই পৃথিবীতে, যোগের ভাষায় যাকে তিনটি গুনা বলা হয়, তার সাথে এটি সবসময় যুক্ত থাকে। সুতরাং, রূপকভাবে যখন আত্মার কথা বলা হয়, তখন আসলে এটি গুনাগুলোর সাথে জড়িত ঈশ্বরকে বোঝানো হচ্ছে। এর ফলে ইহজগতের সাথে একটি সম্পর্ক তৈরি হয় এবং এটি সচেতনভাবে মনের উপর প্রভাব ফেলে। একই সময়ে, মন থেকে আসা তথ্যগুলো গুনা হিসেবে জমা হয়ে যায় এবং সূক্ষ্ম অনুভূতিতে পরিণত হয়, যাকে সামস্কারা বলা হয়। সামস্কারা আত্মার চেতনার চেয়েও বেশি স্থূল। এই সামস্কারারা যখন আত্মার চেতনাকে ঢেকে দেয়, তখন সেই চেতনা তার উজ্জ্বলতা হারায়।

গুনা না থাকলে আত্মা মনের উপর কোনো প্রভাব ফেলতে পারে না। আবার, অনেক গুনা থাকলেই যথেষ্ট নয়; গুনাগুলো যদি সম্পূর্ণরূপে বিশুদ্ধ না হয়, তাহলে আত্মার চেতনা এবং মনের চেতনার মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি হতে পারে।

গুনাগুলোকে তিনটি ভাগে ভাগ করা হয়েছে: বিশুদ্ধ সত্ত্ব, সক্রিয় রাজস এবং ভারী তামস। যখন তামসের প্রাধান্য থাকে, তখন আত্মার চেতনা মনের কাছে পৌঁছাতে পারে না এবং মন শুধুমাত্র নিজের চিন্তাভাবনা দিয়ে পরিচালিত হয়। সত্ত্বের চেতনা উজ্জ্বল, কিন্তু সেটি আত্মা নয়; তবে যেহেতু গুনা কিছুটা প্রয়োজন, তাই সত্ত্বের বিশুদ্ধ চেতনার মাধ্যমে আত্মাই এই জগতের বাস্তবতা সম্পর্কে জানতে পারে।

আত্মার perspective থেকে সবকিছু আলো, কিন্তু এমন কিছু জিনিসও আছে যা আলো আটকে দেয়। সত্ত্ব আলো ছড়ায়, কিন্তু তামস অন্ধকার এবং আলো আটকে দেয়।

এটা বলা যেতে পারে যে আত্মার বিশুদ্ধ আলো সত্ত্বের আলোর সাথে মিলিত হয়ে তামস এবং রাজসকে আলোকিত করছে। তবে, মূলত শুধুমাত্র আত্মাই নিজের আলো ছড়াতে সক্ষম। এমনকি সত্ত্বের আলোটিও আত্মার আলোকে প্রতিফলিত করে, অনেকটা সূর্যের মতো। এর বাইরে সবকিছু রাতের আকাশে चमकającego চাঁদের মতো।

ধ্যান করার সময়, এটা বোঝা যায় যে আত্মার আলো একটি ভিত্তি হিসেবে বিদ্যমান। আত্মার ইচ্ছা সর্বত্র ছড়িয়ে থাকে এবং মনের চেতনা হৃদয়ে আলো ছড়ায়। দুটোই আলো, কিন্তু বাস্তবে, তীব্রভাবে এবং ক্ষণিকের জন্য যা বেশি উজ্জ্বল মনে হয়, তা হলো মনের আলো, আত্মার নয়। তবে, মূলত এবং সহজাতভাবে যা নিজের আলো ছড়াতে সক্ষম, সেটি হলো আত্মা।

সাম্প্রতিককালে, আমি মূলত ধ্যানের মাধ্যমে নিজের মন এবং আত্মা যে আলো, তা উপলব্ধি করতে শুরু করেছি। এবং যখন আমি একটু ধ্যান করি, তখন খুব শীঘ্রই, আমি নিজের শারীরিক শরীরও যে আলো, তা উপলব্ধি করতে শুরু করি।

এটি কোনো যুক্তিতর্কের বিষয় নয়, বরং সরাসরি "আহ, আলো" অনুভব করা এবং "বুঝতে পারা"। "নিশ্চয়ই, যেমনটি বলা হয়, আমি আলো ছিলাম", কেবল সরলভাবে উপলব্ধি করা।

অতএব, পদার্থবিদ্যা বা কোয়ান্টাম মেকানিক্সের কথা উল্লেখ করে আলো এবং তরঙ্গের সম্পর্ক নিয়ে যে আলোচনা হয়, তা হয়তো সত্য হতে পারে, কিন্তু এটি আরও একটি সরল বিষয়। এই শরীর আলো ছিল, কেবল ততটুকুই উপলব্ধি করা।

সুতরাং, এর চেয়ে জটিল কোনো বিষয় নেই, তবে দেখার দৃষ্টিভঙ্গির উপর নির্ভর করে বিভিন্ন দিক রয়েছে। "আলো" বললেও শরীর তো বাস্তবে আছে, এই বিষয়টিও সত্য। কিন্তু এটি হলো সেই আলো যা সাময়িকভাবে শরীরের দ্বারা আড়াল হয়ে তার ঔজ্জ্বল্য হ্রাস করেছে। মূলত, শরীর আলো বিকিরণ করে।

"শরীর" নিজেই আলো কিনা, এই প্রশ্নের উত্তরে আমার বর্তমান অনুভূতি হলো, "সম্ভবত তাই, কিন্তু শরীর একটি নির্দিষ্ট রূপ, যা আলোর থেকে ভিন্ন"। তাই, আলো সম্ভবত এর মূল উপাদান, কিন্তু সেই রূপ সহজে ভেঙে যায় না। এটি কঠিন আকারে বিদ্যমান, কিন্তু মূলত এটি আলো।

আমার ক্ষেত্রে, চারপাশের কঠিন বস্তুগুলো সম্ভবত আলো, তবে সেগুলোর বিষয়ে আমার তেমন কোনো উপলব্ধি নেই। মূলত, আমি যা অনুভব করি, তা হলো নিজের শারীরিক শরীর পর্যন্ত আলো। তবে, নিজের শারীরিক শরীরের ক্ষেত্রে, আলো এবং ভৌত শরীরের মিশ্রণ অনুভব হয়।

সম্ভবত, যখন আমি ধ্যান করি না, তখন ভৌত শরীর প্রাধান্য পায়, এবং ধ্যানের মাধ্যমে আলোর অনুভূতি বৃদ্ধি পায়।

বর্তমানে, চারপাশের কঠিন বস্তুগুলো সম্ভবত খুব বেশি আলো বিকিরণ করে না।

এখনো অনেক পথ বাকি, তবে সম্ভবত এটি আরও অগ্রসর হলে, আমার শরীর আলোতে মিশে যেতে পারে বা স্থান-কালের সীমা অতিক্রম করতে সুবিধা হতে পারে। তবে, জীবিত থাকাকালীন আমি কতটা পথ যেতে পারব, তা বলা কঠিন।

প্রাচীন文献গুলোতে, যেমন মilarepa-র বিষয়ে উল্লেখ আছে যে, তিনি শারীরিক শরীর নিয়েই স্থান-কালের সীমা অতিক্রম করতে পারতেন, জীবিত অবস্থায় আলোতে রূপান্তরিত হয়ে স্থান জুড়ে মিশে যেতে পারতেন, আবার স্থান থেকে আবার আবির্ভূত হতে পারতেন। আমি হয়তো সেই স্তরে পৌঁছাইনি, তবে সম্ভবত এই ধরনের বিষয়গুলো ভবিষ্যতে সম্ভব হতে পারে।

এটি একটি মজার বিষয়, সামাদি (samadhi) হওয়ার আগে, মানুষ ভেতরের দিকে গিয়ে জ্ঞানার্জনের চেষ্টা করত, কিন্তু সামাদি হওয়ার পরে, তারা বাইরের দিকে জ্ঞানার্জনের চেষ্টা করতে শুরু করে।

"জ্ঞান নিজের ভেতরেই থাকে" - এই কথাটি প্রায়ই শোনা যায়, এবং বলা হয় যে, "যদি তুমি কোনো জিনিস হারিয়ে ফেলো, তবে অন্য কোথাও না খুঁজে, নিজের ভেতরেই দেখো।" যেমন, একটি বিখ্যাত উদাহরণ আছে, যেখানে একজন ব্যক্তি একটি ঘরে সুঁচ ফেলে দেয়, কিন্তু ঘর থেকে বেরিয়ে গিয়ে উজ্জ্বল জায়গায় সুঁচটি খুঁজতে থাকে। অবশ্যই, যেহেতু সুঁচটি ঘরের ভেতরেই পড়ে আছে, তাই ঘরেই খুঁজতে হবে। এটি একটি পুরনো উদাহরণ, যেখানে বলা হয় যে, যারা সত্যের সন্ধান করে, তারা ভুল জায়গায় খোঁজে।

বিষয়টি হলো, সামাদি হওয়ার আগে, সত্য নিজের ভেতরেই থাকে, তাই নিজের ভেতরের দিকে অনুসন্ধান না করলে সত্য খুঁজে পাওয়া যায় না। কিন্তু, অনেক মানুষ বাইরের দৃশ্য, পবিত্র স্থান, অন্য মানুষ, অথবা ধর্মের প্রতি মনোযোগ দিয়ে সত্য খুঁজে নেওয়ার চেষ্টা করে। যেহেতু সত্য ভেতরের দিকে থাকে, তাই ভেতরের দিকেই খুঁজতে হবে। এই কথাটি মূলত সঠিক।

তবে, যদি আমরা এই কথাটিকে আক্ষরিক অর্থে নেই, তবে উপাসনা এবং আচার-অনুষ্ঠান সম্পূর্ণ অর্থহীন হয়ে যাবে। কিন্তু, এটি একটি উদাহরণ মাত্র। আসল অর্থে, বাইরের দৃশ্য, পবিত্র স্থান, অন্য মানুষ, অথবা ধর্মের প্রতি মনোযোগ দেওয়াও নিজের ভেতরের একটি অংশ। তাই, এগুলোকে নিজের ভেতরের অংশ হিসেবেই বোঝা উচিত।

এটি একটি পর্যায়ক্রমিক এবং ক্ষণস্থায়ী বিষয়।

প্রথমত, যখন কেউ ধ্যান (meditation) খুব বেশি করে না, এবং সামাদি হওয়ার আগে, তখন জ্ঞান বলতে কী বোঝায়, তা ভালোভাবে বোঝা যায় না। তাই, অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণ করা, অথবা কোনো দেব-দেবীর পূজা করা খারাপ কিছু নয়। এর মাধ্যমে নিজের মন শান্ত হতে পারে।

তবে, কিছু মানুষ আছেন, যারা এই ধরনের কথা শুনে, শুধুমাত্র আনন্দ-বিলাস করতে শুরু করেন। যদি এমন হয়, তবে আধুনিক মানুষের কাছে এই ধরনের কথা বলা, এবং ভুল বোঝাবুঝি তৈরি করা উচিত নয়।

উপরের কথাগুলো সেইসব মানুষের জন্য প্রযোজ্য, যারা ধ্যান করেছেন, কিন্তু এখনও সামাদি হননি। সেই পর্যায়ে, মানুষ তখনও বুঝতে পারে না যে, সবকিছুই নিজের অংশ। তারা তখনও "আমি" এবং "অন্য" - এই বিভাজন অনুভব করে, যা আসলে একটি বিভ্রম। এই বিভ্রমের কারণে, "নিজের ভেতরের দিকে দেখো" - এই উপদেশটি কার্যকর হতে পারে।

কিন্তু, সামাদি হওয়ার পরে, মানুষ বুঝতে পারে যে, "আমি" - এই অনুভূতিটাই একটি বিভ্রম। তাই, তখন উপরের উদাহরণটি আর প্রযোজ্য হয় না। কারণ, "আমি" যদি অস্তিত্বহীন হই, তবে "নিজের ভেতরের দিকে" কী খুঁজতে হবে? সবকিছুই তো "আমি" - এই অনুভূতির অংশ।

সামাধির আগে, আরও সরলভাবে চিন্তা করে, প্রথমে তাত্ত্বিকভাবে এটা বোঝা উচিত যে আপনি বিভ্রমের মাধ্যমে নিজের একটি পৃথক সত্তা তৈরি করছেন। এরপর, আপাতত নিজের ভেতরের জগৎ অন্বেষণ করা উচিত।

ভেতরের জগৎ অন্বেষণ বলতে মূলত মনের নীরবতা অন্বেষণ করা বোঝায়।

এবং সামাধির পরে, আপনি চারপাশের সবকিছুকে নিজের অংশ হিসেবে উপলব্ধি করতে শুরু করবেন, তাই "সহায়ক চাকা" হিসেবে এই ধারণা থেকে আপনি বেরিয়ে আসবেন। প্রথমে এই অনুভূতি আপনার নিজের কাছেই শুরু হবে, এবং ধীরে ধীরে এটি বিস্তৃত হবে। বিশেষ করে শুরুতে, নিজের সম্পর্কে বোঝাটাই যথেষ্ট।

আগে, যখন আমি মন্ত্র পাঠ করতাম, তখন মনে হতো যেন সাধারণ মনের চিন্তাভাবনা দিয়েই তা করছিলাম।

তখন, মন্ত্রগুলো স্পষ্টভাবে চিন্তা-অনুভূতির মাধ্যমে শরীরের বিভিন্ন অংশে প্রবেশ করত। যেমন, কিছু মন্ত্র শরীরের নিচের অংশে অনুরণিত হতো, কিছু মন্ত্র আজ্ঞা চক্রে (ajna chakra) প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করত, আবার কিছু মন্ত্র পুরো শরীরের উপরের অংশ থেকে আজ্ঞা চক্র পর্যন্ত অনুরণিত হতো। প্রতিটি মন্ত্রের নিজস্ব বৈশিষ্ট্য ছিল বলে মনে হয়।

কিন্তু সম্প্রতি, মনে হচ্ছে যেকোনো মন্ত্র পাঠ করলে একই রকম অনুভূতি হয়। এখন আমি আর সাধারণ চিন্তাভাবনা দিয়ে মন্ত্র পাঠ করি না, বরং খুব গভীর স্তরের চেতনা দিয়ে মন্ত্র পাঠ করি।

ফলে, শরীরের কোনো অংশে কোনো অনুভূতি নেই, শরীর যেন শূন্য। যদিও শরীর আছে, তাই ত্বকের অনুভূতি রয়ে গেছে, যা আমি অনুভব করি। কিন্তু মন্ত্র পাঠের সময় ভেতরের স্থানটি "শূন্য" মনে হয়।

আমার শরীরের ভেতরটা শূন্য, এবং সেই গভীর থেকে মন্ত্রটি ক্ষীণভাবে অনুরণিত হয়।

আগে, মন্ত্র পাঠের সময় অনুভূতিগুলো বেশ স্পষ্ট ছিল, যেন কোনো ছোট ঘরে কেউ কথা বলছে। শরীরটা যেন সেই ছোট ঘর, এবং মন্ত্র পাঠ করলে, মন্ত্রটি ঘরের বিভিন্ন অংশে অনুরণিত হতো, যেন ছোট ঘরে কেউ কথা বলছে।

এখন, মনে হয় সেই ঘরটি অনেক অনেক বড় হয়ে গেছে। অন্তত একটি খেলার মাঠের মতো, অথবা সম্ভবত, বাস্তবে কোনো দেওয়াল নেই, এটি একটি নীল, খোলা তৃণভূমির মতো।

আমি সেই বিশাল স্থানে মন্ত্র পাঠ করছি, এবং সেটি খুব দূর থেকে শোনাচ্ছে, তাই মন্ত্রটি খুব ক্ষীণ মনে হয়।

মন্ত্রটি দূরে নয়, বরং খুব গভীর থেকে আসছে বলে মনে হয়।

সেই গভীর থেকে আসা মন্ত্রটিকে আমি ক্ষীণ শব্দ হিসেবে শুনছি।

আমার শরীরের ভেতরটা শূন্য, এবং মাঝে মাঝে মন্ত্রটি কোনো কিছুতে প্রতিফলিত হচ্ছে, এমন অনুভূতিও হয়। তবে মূলত, এটি একটি শূন্য স্থানে মন্ত্রের ক্ষীণ অনুরণন।

আগে, হয়তো আমার সচেতন মন (conscious mind) মন্ত্র পাঠ করত, কিন্তু এখন সম্ভবত আমার গভীর স্তরের চেতনা (subconscious mind) মন্ত্র পাঠ করছে।

এটা কোনো ইচ্ছাকৃত বিষয় নয়।

আমার দৈনন্দিন জীবনে, সম্প্রতি আমি সচেতনভাবে আমার গভীর চেতনাকে অনুভব করার চেষ্টা করছি। এটিকে হয়তো "সমাধি" (samadhi) বলা যেতে পারে, যেখানে গভীর চেতনার প্রতি মনোযোগ দেওয়ার সময় বাড়ানো হয়েছে। হঠাৎ করেই আমি বুঝতে পারলাম যে, মন্ত্র পাঠের প্রক্রিয়াটি এভাবে পরিবর্তিত হয়ে গেছে।

এই পরিবর্তনটি এমন ছিল না যা আমি আশা করেছিলাম, তবে কয়েক দিন পর আমি মন্ত্র পাঠ করে দেখলাম এবং এটি স্বতঃস্ফূর্তভাবে ঘটল।

ভাবলে মনে হয়, এটাই স্বাভাবিক। মন্ত্রটি এখন এমনভাবে প্রবেশ করছে যা সচেতন মনের চেয়েও গভীর এবং দূরে, এবং এটি শান্তভাবে ছড়িয়ে পড়ছে।

সচেতনতাকে বুকের সাথে মিলিয়ে, গভীর স্থান থেকে বুকের মধ্যে ওম মন্ত্র জপ করলে, বুকের গভীরে একটি মানব আকৃতির ছোট সত্তা আলো ছড়াচ্ছে, এমনটা চোখে পড়ে।

আগেও শরীরের সামগ্রিক অনুভূতি ছিল, এবং বুকের কেন্দ্র থেকে শরীর ও মনকে চালিত করার অনুভূতিও ছিল, কিন্তু সম্প্রতিই বুকের গভীরে আলো ছড়ানো ছোট সত্তার মতো একটি সচেতন সত্তা আছে, এমনটা নজরে এসেছে।

এটি বুকের গভীরে ওম মন্ত্র জপ করলে যত বেশি, তত স্পষ্ট হয়ে ওঠে।

ওম ছাড়াও গায়ত্রী মন্ত্র এবং তিব্বতি মন্ত্র জপ করা হয়, কিন্তু হঠাৎ করে, কোন মন্ত্রটি জপ করা হচ্ছে, তা সবসময় নিশ্চিত নয়, তবে সচেতন সত্তাটি বুকের গভীরে হঠাৎ করে এবং ধীরে ধীরে স্পষ্ট হতে শুরু করে।

ধ্যানের আগে এটি বেশ অস্পষ্ট থাকে, কিন্তু বসার ধ্যানের শুরুতেই এটি দ্রুত দৃশ্যমান হতে শুরু করে, এবং মন্ত্র কয়েকবার জপ করার সাথে সাথেই সেই ছোট সত্তাটি সাদা আলো ছড়াতে শুরু করে।

এটা সম্ভবত যোগের প্রাচীন গ্রন্থে উল্লেখিত "বুকের ভেতরের ছোট ঘর"-এর কথা।

এটি বিখ্যাত হার্ট চক্র (অনাহাতা চক্র) থেকে আলাদা, কিন্তু ঠিক তার কাছাকাছি একটি খুব ছোট ঘর। আমি এই বিষয়ে আরও তথ্য জানার জন্য মূল গ্রন্থটি খুঁজে বের করার চেষ্টা করছি, এবং যখন সেটি পাব, তখন এখানে উল্লেখ করব।

বুকের কেন্দ্র থেকে অনুভব করার ক্ষেত্রে, আমি বিভিন্ন পর্যায় অতিক্রম করেছি:
১. সৃষ্টি, ধ্বংস এবং সংরক্ষণের চেতনার বুকের মধ্যে বিস্তার।
২. সচেতনতা সরাসরি শরীরকে চালিত করছে, এই অনুভূতি।

আমি সবসময় বিশ্বাস করতাম যে, এটি হলো "আত্মমান" (true self) যা আমাকে চালিত করছে, এবং একই সাথে আমাকে পর্যবেক্ষণ করছে।

এখন, বুকের গভীরে ছোট সত্তার মতো আলো ছড়ানো অস্তিত্বের কারণে, আমার মনে হচ্ছে যে এটিই হয়তো আমার আত্মমানের মূল রূপ।

বেদান্ত অনুসারে, একজন ব্যক্তি "জিভা" (ego) হিসেবে পরিচিত, যা একটি বিভাজিত সত্তা এবং "আত্মমান" (true self) হিসেবেও পরিচিত। "জিভা" হলো একটি ভ্রমাত্মক সত্তা, অন্যদিকে "আত্মমান" হলো সামগ্রিক সত্তা (ব্রাহ্মণ)-এর অংশ।

আমার মনে হচ্ছে যে, এই বিভাজিত সত্তা, অর্থাৎ "আত্মমান", সম্ভবত এই আলো ছড়ানো ছোট সত্তা।

এই ধরনের বিষয়গুলো আসলে কী, তা জানার জন্য প্রাচীন গ্রন্থগুলোতে দেখা উচিত, এবং এই বিষয়ে একেবারে হুবহু মিল খুঁজে পাওয়া কঠিন, তাই এটি এখনও একটি অনুমান। তবে, আমার মনে হচ্ছে যে এটি সম্ভবত "আত্মমান"-এর মূল রূপ... আপনার কী মনে হয়?

"দৈবক্রমে দেখা একটি ভিডিওতে, এমন একটি গল্প ছিল যেখানে একজন ব্যক্তি শয়তানের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। শয়তান কিনা তা আলাদা করে, এমন লোক আছেন যারা বর্তমানে আছেন, যাদের চেতনা এবং শরীর আলাদা হয়ে যায় এবং চেতনা শরীরের মধ্যে ফিরে যেতে পারে না।

এই ধরনের মানুষের ক্ষেত্রে, প্রথমে, চেতনা শরীর থেকে সহজে আলাদা হতে শুরু করে এবং তারা সহজে শরীর থেকে চেতনাকে আলাদা করতে পারে এমন অবস্থায় থাকে।

এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে চেতনা এবং শরীর আলাদা হতে শুরু করেছে।

এর কারণ হল, যখন চেতনা খুব বেশি দ্বন্দ্বের মধ্যে থাকে এবং শরীর ও চেতনার মধ্যে সামঞ্জস্য থাকে না, তখন চেতনা শরীরে স্থির হতে পারে না এবং মাঝে মাঝে কোনো কারণে শরীর থেকে চেতনা আলাদা হয়ে যায়।

এটি "খারাপ শরীর থেকে চেতনাকে আলাদা করার" একটি উদাহরণ। বাস্তবে, চেতনা সাধারণত একটি বিশুদ্ধ এবং পরিচ্ছন্ন সত্তা, কিন্তু যখন এটি শরীরের সাথে সম্পর্কিত হয়, তখন শরীরে কিছু দূষণ জমা হতে পারে, অথবা চেতনা ইচ্ছাকৃতভাবে শরীর এবং চেতনার মধ্যে সামঞ্জস্য নষ্ট করার চেষ্টা করতে পারে। প্রথমে, এটি মজার লাগতে পারে, কিন্তু হঠাৎ করে, কোনো এক সময়ে, শরীর এবং চেতনার মধ্যে সংযোগ বিচ্ছিন্ন হয়ে যায় এবং প্রথমে শরীর থেকে চেতনা আলাদা হয়ে যায়।

এটি এমন নয় যে তারা শরীর থেকে চেতনাকে আলাদা করতে সক্ষম, বরং এই অবস্থাটি একটি অত্যন্ত বিপজ্জনক অবস্থা। তাই, শরীর থেকে চেতনাকে আলাদা করার জন্য শরীর এবং চেতনার মধ্যে বিভেদ তৈরি করার চেষ্টা করা উচিত নয়।

যদি শরীর থেকে চেতনাকে আলাদা করা হয়, তবে প্রথমে চেতনাকে শরীরের সাথে মিলিয়ে দিলে সাধারণত এটি ফিরে আসে। কিন্তু, যদি শরীর এবং চেতনার মধ্যে সামঞ্জস্য থাকে, তবে সাধারণত শরীর থেকে চেতনাকে আলাদা করার প্রয়োজন হয় না, এবং ফিরে আসার সময়ও, তারা দৃঢ়ভাবে সংযুক্ত থাকতে পারে।

তবে, যদি শরীর এবং চেতনার মধ্যে পার্থক্য থাকে বা তারা আলাদা হতে থাকে, তবে চেতনা যখন শরীরে ফিরে আসার চেষ্টা করে, তখন সবকিছু যেন ঠিকঠাক মেলে না। এবং, বারবার একই জিনিস পুনরাবৃত্তি করার পরে, এটি ফিরে আসা কঠিন হয়ে যায়।

যদি কেউ মনে করে যে "আমি এখনও ফিরে আসতে পারছি, তাই কোনো সমস্যা নেই...", তবে হঠাৎ করে, অপ্রত্যাশিতভাবে, তারা শরীরে ফিরে যেতে পারবে না।

যখন তারা শরীরে ফিরে আসার চেষ্টা করে, তখন শরীরে এমন একটি বাধা তৈরি হয়ে যায়, যা তাদের দূরে সরিয়ে দেয় এবং তারা শরীরে ফিরে যেতে পারে না।

তখন, অন্য কোনো সত্তা তাদের শরীরে প্রবেশ করে না, বরং একটি শরীর, যা কোনো চেতনা ছাড়াই, শুধুমাত্র প্রতিক্রিয়া এবং সহজাত প্রবৃত্তি দিয়ে বেঁচে থাকে, এবং চেতনা শরীরের বাইরে থাকে।

তবে, শরীরটি স্বাভাবিকভাবেই থাকে, তাই তারা একটি যন্ত্রের মতো জীবনযাপন করতে থাকে। সেই অবস্থায়, তারা স্বাভাবিকভাবে চিন্তা করতে পারে না এবং তাদের জীবন শুধুমাত্র প্রতিক্রিয়াশীল হয়ে যায়। এটি বলা কঠিন যে এটি জীবন কিনা। তবে, আশ্চর্যজনকভাবে, এই ধরনের অবস্থায় তারা খুব দ্রুত মারা যায় না, বরং বেঁচে থাকে। তারা এমন একজন মানুষে পরিণত হয়, যাদের শরীরে চেতনা থাকে না।

যদি চেতনা শরীর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায় এবং শরীরに戻তে না পারে, তাহলে চেতনা কিছুটা চেষ্টা করে শরীরに戻ার চেষ্টা করে। কিন্তু, যদি তা সম্ভব না হয়, তাহলে সেটি হাল ছেড়ে দেয় এবং শরীরকে ত্যাগ করে। শরীর জীবিত থাকে, কিন্তু চেতনা অন্য জগতে ফিরে যায় অথবা পরবর্তী জীবনে আবার চেষ্টা করে।

অতএব, এই পৃথিবীতে জীবিত থেকে আনন্দ উপভোগ করা অথবা এমন কোনো তীব্র মানসিক আঘাত দেওয়া যা শরীর এবং চেতনাকে আলাদা করে দেয়, তা খুবই বিপজ্জনক। এর ফলে "উদ্ভিদ মানব" বা "যন্ত্র মানব" তৈরি হতে পারে। যদি আপনি অন্য কাউকে এমন কিছু করতে বাধ্য করেন, তবে সেটি একটি অপরাধ। এবং, নিজে থেকে এমন কিছু চাওয়াও বোকামি।

ভিডিওতে দেখা যায় এমন "শয়তান" আসলে আছে কিনা, তা বলা কঠিন। আমার মনে হয়, এর অর্ধেক ক্ষেত্রেই এমন হয় যে, মানুষের চেতনা তার নিজের শরীর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায় এবং তারা যন্ত্র মানুষের মতো জীবন যাপন করে। সেক্ষেত্রে, তারা নির্দিষ্ট কিছু অভ্যাসের বাইরে অন্য কোনো কাজ করতে পারে না এবং তাদের মধ্যে বুদ্ধিবৃত্তিক কার্যকলাপ থাকে না, যার ফলে তারা সঠিকভাবে কাজ করতে পারে না। সম্ভবত, এমন পরিস্থিতিতে শয়তান তাদের শরীরে প্রবেশ করতে পারে। প্রথমত, শরীর এবং মন/চেতনাকে আলাদা করে দেওয়া হয়, তারপর চেতনাকে শরীর থেকে বের করে দেওয়া হয়, এবং এরপর খালি জায়গায় শয়তান প্রবেশ করে - এমন ঘটনা হয়তো খুব বেশি নয়, কিন্তু কিছু ক্ষেত্রে ঘটে।

এর মাঝামাঝি অবস্থা অনেক বেশি, যেখানে মন/চেতনা সম্পূর্ণরূপে বিচ্ছিন্ন না হলেও বিভ্রান্ত থাকে এবং তারা কী করছে, তা নিজেরাই বুঝতে পারে না। তারা আনন্দ এবং আকাঙ্ক্ষায় নিমগ্ন থাকে - এমন উদাহরণ প্রচুর।

সামাধি অবস্থায়, আমার চারপাশে শুধুমাত্র কাছের জিনিসগুলোই "আমি" হিসেবে স্বীকৃত হয়। তবে, সাম্প্রতিক পরিবর্তন হিসেবে, আগের চেয়ে সামান্য একটু বেশি বিস্তৃত এলাকা "আমি" হিসেবে অনুভূত হচ্ছে।

তবে, এই পরিবর্তন খুবই সূক্ষ্ম, এবং মূলত কোনো সুস্পষ্ট সীমারেখা নেই। তবে, একটি নির্দিষ্ট দূরত্ব পর্যন্ত বিস্তৃত হওয়ার পরে, সেখান থেকে আরও দূরে গেলে হঠাৎ করে অনুভূতি চলে যায়, অনেকটা একটি নির্দিষ্ট "আভা"-র অঞ্চলের মতো। সেই আভার সীমারেখাটি সামান্য দূরে সরে গেছে, এমনটা মনে হচ্ছে।

এটি পরিমাণের বিষয়, এবং এটি ধ্যানের সময় অনুভূত হয়। উদাহরণস্বরূপ, আগে যদি এই অঞ্চলের পরিধি ৫০ সেন্টিমিটার হতো, তবে এখন সেটি ৫৫ বা ৬০ সেন্টিমিটার হয়েছে, এমন একটি ছোট পার্থক্য। এটি ১ মিটারেরও কম, তবে ৩০ সেন্টিমিটারের চেয়ে বেশি বিস্তৃত মনে হচ্ছে, এমন একটি অস্পষ্ট ব্যক্তিগত অনুভূতি। সেই ব্যক্তিগত অনুভূতির ভিত্তিতে, মনে হচ্ছে আভাটি সামান্য প্রসারিত হয়েছে।

এখানে আমি "আভা" শব্দটি ব্যবহার করছি, তবে এই অঞ্চলটিকে কীভাবে বর্ণনা করা উচিত, তা নিয়ে আমি সন্দিহান। সম্ভবত, অন্য কোথাও পড়া "বুদ্ধ-জোন" নামক কোনো স্থান এটি হতে পারে।

যদি এটিকে "আভা" বলা হয়, তবে ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে। শারীরিক কাছাকাছি থাকা শক্তির আভা, যেমন যোগে বলা হয় "প্রানা"-র আভা, সেটি আগের মতোই আছে। প্রানা শরীরের কাছাকাছি স্থিতিশীল থাকা ভালো, এবং প্রানার আভায় কোনো পরিবর্তন নেই।

বরং, আরও সূক্ষ্মভাবে, "আমি"-র অনুভূতিটি আমার চারপাশে সামাধি অবস্থায় বিস্তৃত হচ্ছে, এবং সেই বিস্তৃত অনুভূতির ক্ষেত্রটি প্রানার চেয়ে অনেক বেশি সূক্ষ্ম। সেই বিস্তৃত অঞ্চলে, চারপাশের জিনিস অথবা অন্য কোনো মানুষও (আমার কাছে) "আমি" হিসেবে বিবেচিত হয়।

কাছাকাছি থাকা জিনিসগুলোকে "আমি" হিসেবে উপলব্ধি করা হয়, এবং কাছাকাছি থাকা মানুষকেও "আমি" হিসেবে আমি উপলব্ধি করি।

এই অঞ্চলের পরিধি, গত কয়েক দিনে সামান্য একটু বিস্তৃত হয়েছে, এমন একটি অনুভূতি আমার হয়েছে।

স্পিরিচুয়াল উন্নতির স্তরগুলো শেখার পর, "এভাবে হতে হবে" এমন চিন্তা বা আকাঙ্ক্ষা থেকে শুরু হয়। কিন্তু আমার মনে হয়, যখন সচেতন মন থেকে "চाहতে" চাওয়া বন্ধ হয়ে যায় এবং কোনো কিছুকে স্বাভাবিক বলে মেনে নেওয়া হয়, তখনই সত্যিকারের উন্নতি হয় এবং নিজের অবস্থার বড় পরিবর্তন আসে।

এটা একবারের ঘটনা নয়। মাঝে মাঝে পরবর্তী স্তরের অবস্থা মনে আসে। পরবর্তী স্তরকে হয়তো একটা লক্ষ্য এবং দিকনির্দেশনা হিসেবে ধরা হয়, কিন্তু সেটিকে নিয়ে "এটা হবেই" এমন চিন্তা করার প্রয়োজন নেই। বরং, সেটিকে শুধু একটা দিকনির্দেশনা হিসেবে দেখে, উন্নতিকে স্বাভাবিক বিষয় হিসেবে গ্রহণ করলে, ধীরে ধীরে নিজের উন্নতি হয় এবং অবস্থার বড় পরিবর্তন আসে।

মাঝে মাঝে, অন্যদের চোখে সেই উন্নতি খুব কঠিন মনে হতে পারে। প্রতিটি স্তরে, উন্নতির ধাপগুলো বিশাল মনে হতে পারে এবং অনেক কঠিন মনে হতে পারে। কিন্তু সেই সময়, হাল ছেড়ে দেওয়ার প্রয়োজন নেই, আবার নিজেকে বোকা বানিয়ে সহজ মনে করারও প্রয়োজন নেই। সবকিছু একটি স্বাভাবিক প্রক্রিয়ার অংশ, এমন একটা উদার মানসিকতা রাখতে হবে।

কিছু ধারা এটাকে "অন্যের সাহায্য" বা "সম্পূর্ণভাবে অন্যের উপর নির্ভর করা" অথবা "একটি পরম সত্তার আশীর্বাদ" বা "খ্রিস্টের অনুগ্রহ" হিসেবে বিভিন্ন নামে ডাকতে পারে। কিন্তু বাস্তবে, এটা নিজের ভেতরের গভীরে ছেড়ে দেওয়ার বিষয়, যেখানে কোনো পরিবর্তন নেই।

এখানে, বাস্তবে সবকিছু নিজের গভীরে ছেড়ে দেওয়া হয়। কিন্তু সচেতন মনের ক্ষেত্রে, বিশেষ করে শুরুতে, এটা ভেতরের আসল সত্তা, যাকে সাধারণত 아트মান (আত্মা) বলা হয়, তার থেকে আলাদা থাকে। তাই, সচেতন মনের চিন্তা অনুযায়ী, এটা অন্যের সাহায্য বা অন্য কোনো শক্তির মতো মনে হয়। কিন্তু বাস্তবে, এটা 아트মানের কাজের মাধ্যমে পরিচালিত হয়ে উন্নতি লাভ করে।

অতএব, এটা আসলে নিজেরই কাজ, কিন্তু অন্যের সাহায্য বা খ্রিস্টের দিকনির্দেশনার মতো মনে হতে পারে। বাস্তবে, এটা 아트মানের কাজ। এবং বাস্তবে, এই 아트মান "সম্পূর্ণ" ব্রহ্মের সাথে এক। তাই, শুরুতে, এটাকে একটি পৃথক আত্মা হিসেবে দেখলে, "অন্যের সাহায্য" বা "খ্রিস্টের দিকনির্দেশনা" অনুভব করা যায়। কিন্তু বাস্তবে, সেই দিকনির্দেশনা ধীরে ধীরে "সম্পূর্ণ"-এর দিকে পরিবর্তিত হয়।

এই দিকনির্দেশনা ধীরে ধীরে চলতে থাকে। শুরুতে, অহংবোধের কারণে "চाहতে" চাওয়াটা জরুরি, কিন্তু ধীরে ধীরে, সেই চাওয়া থেকে সরে গিয়ে, 아트মানের স্বাভাবিক কাজের মাধ্যমে আধ্যাত্মিক উন্নতি লাভ করা যায়।

ধ্যান করার সময় হঠাৎ気づলাম, কোনো এক সময়ে আমার মাথার উপরে "সahas্রার" অনুভূতি তৈরি হয়েছে, এবং সেখানে ডিম্বাকৃতির রাবারের বলের মতো নরম কিন্তু সামান্য স্থিতিস্থাপক একটি পিচ্ছিল বস্তু ভাসছে।

সেখান থেকে সামান্য পরিমাণে শক্তি উপরে-নীচে চলাচল করছে, কিন্তু তা খুব জোরালো নয়, বরং ধীরে ধীরে প্রবেশ করছে।

এটা কখন খুলে গেল?

কিছু দিন আগেও মনে হচ্ছিল আমার আঙুলগুলো হয়তো এক বা দুই আঙুল খোলা ছিল।

এখন এর আকার বিস্তৃত হয়েছে, কিন্তু সম্ভবত এখনও সম্পূর্ণরূপে খোলা হয়নি।

"খোলা" না বলে, সম্ভবত "সahas্রার" পর্যন্ত "আউরা" পরিপূর্ণ হয়ে গেছে, সেটাই সঠিক।

"মূরাধার" অঞ্চলে আরও স্পষ্টভাবে শক্তির প্রবাহ অনুভব করা যায়, এবং যখন "মূরাধার" খুলেছিল, তখন সেখানে স্পন্দনও ছিল। তাই, সম্ভবত "সahas্রার" খোলা নয়, বরং "সahas্রার"-এ "আউরা" পরিপূর্ণ হয়েছে।

"মitsu-kyō yōga (Hon-yama Hiro著)" অনুসারে, ভারতের একজন "সوامی" "সahas্রার"-কে চক্র হিসেবে স্বীকৃতি দেন না। তাই, সম্ভবত "সahas্রার" কোনো চক্র নয়, বরং এটি কেবল শক্তির প্রবাহের পথ, অথবা একটি অ্যান্টেনার মতো। আমি বিষয়টি আরও পর্যবেক্ষণ করব।

"বিশুদ্ধ" (গলার থ্রোট চক্র)-কে সীমানা ধরে, "আউরা" যখন মাথার দিকে তেমনভাবে প্রবেশ করেনি, তখন "বিশুদ্ধ"-এর নিচের অংশেও একই রকমভাবে "আউরা" পরিপূর্ণ ছিল এবং মাঝে মাঝে "আউরা" মাথার দিকে উঠত। এখন তেমনই একটি অনুভূতি হচ্ছে। "বিশুদ্ধ"-কে সীমানা ধরে যখন "আউরা" মাথার দিকে উঠত, এবং যখন "সahas্রার"-এর আশেপাশে "আউরা" পরিপূর্ণ ছিল এবং তার উপরে মাঝে মাঝে "আউরা" সামান্য উপরে উঠত, তখন স্থান ভিন্ন হলেও অনুভূতিগুলো একই রকম। তবে, "বিশুদ্ধ"-এর সময় আমার শরীর (শারীরিক) মাথার দিকে ছিল, কিন্তু "সahas্রার"-এর উপরে কোনো শারীরিক শরীর নেই, তাই এই পার্থক্য রয়েছে।

এটা সম্ভবত কিছুদিন আগে "আন্দার সেন"-এর মাস্টারের কাছ থেকে ডান হাত দিয়ে শক্তি পাওয়ার কারণে আমার শরীরে শক্তি বৃদ্ধি পেয়েছে এবং "আউরা" আরও পরিপূর্ণ হয়েছে। আপনার কী মনে হয়?

ধ্যান করার সময় সাহাস্রারায় অরা প্রবেশ করলে, মাথার উপরে একটি অনুভূতি হয় যেন কোনো দানবের অ্যান্টেনার মতো সামান্য খাড়া হয়ে গেছে, এবং সেই অবস্থায় বিক্ষিপ্ত চিন্তা প্রবেশ করে না, শুধুমাত্র সুস্পষ্ট চিন্তা (বুদ্ধি) কাজ করে বলে মনে হয়।

আমি কিছুক্ষণ ধ্যান করে পর্যবেক্ষণ করেছি, এবং বিশেষ করে কোনো সুস্পষ্ট চিন্তা না করলে, কেবল শ্বাস-প্রশ্বাস এবং আশেপাশের ঝিঁঝি পোকার শব্দ শুনছি, এবং চোখ খোলা রেখে বসলে সামনের দৃশ্য সরাসরি চোখে পড়ে।

আগের "ভিপাস্সনা" অবস্থার মতো, যেখানে সবকিছু ধীর গতির মতো মনে হয়, তেমন অনুভূতি হয় না, বরং সবকিছু যেমন আছে তেমন দেখছে। সম্ভবত আগে শুধুমাত্র পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মধ্যে দৃষ্টির উপর চরম মনোযোগ দেওয়ার কারণে দৃষ্টি ধীর গতির মতো মনে হতো, কিন্তু এখন বিশেষভাবে দৃষ্টির উপর মনোযোগ না দিয়েও সবকিছু দেখছে। যদি ইচ্ছাকৃতভাবে দৃষ্টির উপর মনোযোগ দেওয়া হয়, তবে এখনও মনে হতে পারে যে দৃষ্টি ধীর গতিতে চলছে, যদিও সময়ের অক্ষ পরিবর্তিত হয় না, এটি স্বাভাবিক গতিতেই থাকে, কিন্তু সূক্ষ্মভাবে সবকিছু অনুভব করা যায়। তাই, ইচ্ছাকৃতভাবে দৃষ্টিকে সক্রিয় করার মাধ্যমে এখনও ধীর গতির মতো দেখা সম্ভব, কিন্তু যখন বিশেষভাবে মনোযোগ না দিয়ে স্বাভাবিকভাবে দেখা হয়, তখন কেবল চোখের সামনের সবকিছু যেমন আছে তেমন দেখছে।

এটি একটি শান্ত জগৎ, অথবা এটি একটি জেন মন্দির, জাপানি বাগান, অথবা হয়তো কোনো "টংকা" কবিতার জগৎও হতে পারে। আমি গান পড়ি না, কিন্তু "যেমন আছে তেমন দেখা"র জেন ধারণার সাথে এর মিল আছে বলে মনে হয়।

"শান্ত জগৎ" বলতে বোঝানো হচ্ছে, সমস্ত অনুভূতি এবং শব্দ থেমে যায়নি, ঝিঁঝি পোকার শব্দ যেমন শোনা যায়, তেমনই সবকিছু দৃশ্যমান থাকে।

পার্থক্য হলো, মনের মধ্যেকার বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হয়ে যায়, সম্পূর্ণরূপে দূর হয়ে যায়, এবং শুধুমাত্র সুস্পষ্ট চিন্তা (যোগের ভাষায় "বুদ্ধি") কাজ করে।

এটি সাহাস্রারায় অরা প্রবেশ করার ফলে ঘটে।

এই অবস্থায়, চোখের খোলা এবং বন্ধ ধ্যানের মধ্যে খুব বেশি পার্থক্য থাকে না, চোখের বন্ধ ধ্যানের চেয়ে খোলা ধ্যানের সুবিধা বেশি, অথবা এর বিপরীত, এমন কোনো নির্দিষ্ট পার্থক্য নেই। সামান্য হলেও, চোখের বন্ধ ধ্যানের সময় অস্থির লাগতে পারে, তাই সম্ভবত চোখ খোলা রাখাই ভালো, এমন মনে হয়।

"চোখ বন্ধ করা ভালো নাকি খোলা রাখা ভালো" – এই বিষয়টি ধ্যানের স্তরের উপর নির্ভর করে, এবং সাধারণভাবে ধ্যান শুরু করার সময় চোখ বন্ধ করাই ভালো, তবে সম্প্রতি আমার মনে হয় চোখ খোলা রাখাই ভালো, এমন একটি অনুভূতি হচ্ছে।

বিস্তারিত বিষয় আমার জানা নেই, কিন্তু মনে হচ্ছে তিব্বতি বৌদ্ধধর্ম, বিশেষ করে জোকচেন নামক দর্শনের অধীনে "টেকচু" নামক একটি অনুশীলন পদ্ধতি আছে।

এটি দুটি অনুশীলনের ধাপের মধ্যে একটি, যেখানে প্রথমটি হলো টেকচু এবং দ্বিতীয়টি হলো তুগের। টেকচুর ক্ষেত্রে, এটি প্রাথমিক পর্যায় এবং এর মধ্যে "সামাধি" (ধ্যান) অবস্থায় থাকা একটি অনুশীলন।

অন্যদিকে, জোকচেনের দর্শনে সামধির গভীরতার তিনটি পর্যায় রয়েছে, এবং আমার মনে হয় আমি "রন্ধর" নামক পর্যায়ে আছি।

সুতরাং, আমার বর্তমান অনুশীলনের পর্যায় হলো টেকচু এবং রন্ধর।

■ অনুশীলন পদ্ধতি
টেকচু (সামাধি অবস্থায় থাকা)
তুগের (বিষয়বস্তু অজানা)

■ সামধির গভীরতা
চের্ডল: প্রথম পর্যায়, "পর্যবেক্ষণ করলে, এটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে মুক্তি দেয়"।
শার্ডল: মধ্যবর্তী পর্যায়, "এটি উৎপন্ন হওয়ার সাথে সাথেই মুক্তি দেয়"।
রন্ধর: চূড়ান্ত পর্যায়, "স্বয়ংক্রিয়ভাবে মুক্তি দেয়"।
("ইন্ডেক্স এবং ক্রিস্টাল" - নাম্কাই নোরব রচিত) থেকে নেওয়া।

আমি মনে করি, আগে আমি ধ্যানের মাধ্যমে সামাধি অবস্থায় পৌঁছাতে পারতাম এবং তারপর কিছুক্ষণ সেই অবস্থায় থাকতে পারতাম। তবে সেই অবস্থায় বিভিন্ন পর্যায় রয়েছে। প্রথমে, দীর্ঘ সময় ধরে ধ্যানের মাধ্যমে সামধিতে পৌঁছানো যেত, কিন্তু ধীরে ধীরে, খুব বেশি সময় না নিলেও সামাধি অবস্থায় যাওয়া সম্ভব হতো। এবং সম্প্রতি, "সahas্রারা" চক্রে আভা (aura) অনুভব করার পরে, সম্ভবত আমি রন্ধর নামক অবস্থার যোগ্য হয়েছি।

এছাড়াও, আমার মনে হয় যে চের্ডল, শার্ডল এবং রন্ধর - এই তিনটিই অনুশীলনের ক্ষেত্রে টেকচুর সাথে সম্পর্কিত, তাই টেকচু + চের্ডল, টেকচু + শার্ডল, এবং টেকচু + রন্ধর - এই ধরনের সমন্বয় হতে পারে। যদিও আমি কোনো তিব্বতি লামার কাছ থেকে এটি শুনিনি, তবে আমার মনে হয় এভাবে চিন্তা করাই যুক্তিসঙ্গত।

রন্ধর সরাসরি জ্ঞান নয়, এর পরে "ত্দেল" নামক একটি অবস্থা আসে, এবং সেটাই জ্ঞান।

ত্দেল মানে "ধারণার ঊর্ধ্বে" অথবা "শূন্যের মতো"। ত্দেল হলো বিষয় এবং বস্তুর সম্পূর্ণ পুনঃসংযুক্তি। তবে এটিই শেষ কথা নয়। নিজের শক্তি এবং তার প্রকাশকে নিয়ন্ত্রণ করার মাধ্যমে, আর পুনর্জন্মের প্রয়োজন হয় না, এবং এই জীবনেই চূড়ান্ত জ্ঞান লাভ করা সম্ভব। ("ইন্ডেক্স এবং ক্রিস্টাল" - নাম্কাই নোরব রচিত) থেকে নেওয়া।

আগে এই বিষয়গুলো আমার কাছে স্পষ্ট ছিল না, কিন্তু যখন আমি "সahas্রারা" চক্রে আভা অনুভব করি এবং আমার চিন্তা এবং চারপাশের শক্তিকে পর্যবেক্ষণ করতে পারি, তখন আমি নিশ্চিত হয়েছি যে এই পথে অগ্রসর হলে এমন কিছু সম্ভব।

পাওয়ারের পরিবর্তে অন্য কোনো শব্দ ব্যবহার করা যায়, অথবা "ভালোবাসা"ও বলা যেতে পারে, তবে এর অর্থ একই। এখানে দুটি ভিন্ন ধরনের আধ্যাত্মিকতা রয়েছে: একটি হলো শক্তি-ভিত্তিক, অন্যটি হলো যুক্তিনির্ভর।

শক্তি-ভিত্তিক আধ্যাত্মিকতা বলে যে, যদি শক্তি বৃদ্ধি পায়, তাহলে ইতিবাচক চিন্তা তৈরি হয়, নেতিবাচক চিন্তা দূর হয় এবং মানুষ মোক্ষ লাভ করতে পারে।

অন্যদিকে, যুক্তিনির্ভর আধ্যাত্মিকতা হলো যুক্তির মাধ্যমে ধীরে ধীরে অগ্রসর হয়ে মোক্ষ লাভের উপায়।

ব্যক্তিগতভাবে, আমি যুক্তিনির্ভর আধ্যাত্মিকতার পথ অনুসরণ করি, যদিও আমি যুক্তির বিষয়গুলো শিখেছি। যুক্তি আমার কাছে পথনির্দেশক এবং নিজের অবস্থা যাচাই করার মাধ্যম হিসেবে ব্যবহৃত হয়।

কিছু মানুষ যুক্তির মাধ্যমে মোক্ষ লাভ করে। যোগ বা ভারতীয় বেদ অনুসারে, এটিকে "জ্ঞান" এর পথ বলা হয়।

শক্তি-ভিত্তিক আধ্যাত্মিকতা অনেকটা জোরপূর্বক পদ্ধতির মতো। অনেক সময়, এমন কিছু বিষয় যা আগে শুধুমাত্র যুক্তির বিষয় ছিল, শক্তি বৃদ্ধি পাওয়ার সাথে সাথেই তা স্পষ্ট হয়ে যায় এবং ভালোভাবে বোঝা যায়।

অতএব, যুক্তি পড়া ভালো, তবে শুধুমাত্র যুক্তির উপর বেশি নির্ভর করা উচিত নয়। যুক্তির চর্চা করার সময়, মানুষ অনেক সময় মনে করে যে সে সবকিছু বুঝতে পেরেছে, অথবা সে ইতিমধ্যেই সেই স্তরে পৌঁছে গেছে। এর ফলে, সে নিজেকে প্রতারণা করে এবং এক ধরনের আত্ম-অনুমান তৈরি করে।

অতএব, যুক্তি এবং অনুশীলন উভয়ই গুরুত্বপূর্ণ। ব্যক্তিগতভাবে, আমার মনে হয় যে শুধুমাত্র শক্তি দিয়েও অনেক কিছু অর্জন করা সম্ভব, তবে পথনির্দেশক হিসেবে যুক্তির ব্যবহার বেশ উপকারী।

"যুক্তি এবং শক্তি" নিয়ে কিছু ভুল বোঝাবুঝি রয়েছে। কিছু ধারা অনুযায়ী, শুধুমাত্র যুক্তির মাধ্যমেই মোক্ষ লাভ করা সম্ভব, শক্তির প্রয়োজন নেই। তবে, আমার মতে, শক্তির দিকটি বাদ দিয়ে মোক্ষ লাভ করা সম্ভব নয়। যারা শক্তিকে অবহেলা করে, তারা হয়তো শুরুতে খুব বেশি শক্তিশালী এবং উদ্যমী থাকে, তাই তারা যুক্তির গুরুত্বের কথা বলে। অথবা, তারা হয়তো নীরবে শক্তি অর্জন করে, কিন্তু সেটিকে "জ্ঞান" বা "জ্ঞানের উদ্ভব" হিসেবে বর্ণনা করে। বাইরে থেকে দেখলে, এটি একই বিষয় মনে হয়। অন্তত আমার কাছে এটি এমন মনে হয়।

"শক্তি"র পরিবর্তে "ভালোবাসা" শব্দটি ব্যবহার করা হলেও, এর অর্থ একই। "শক্তি" শব্দটির মধ্যে "অন্যকে প্রভাবিত করার বা নিয়ন্ত্রণ করার" মতো একটি নেতিবাচক ধারণা থাকতে পারে। তাই, যদি কেউ সেই ধারণা থেকে দূরে থাকতে চায়, তবে "ভালোবাসা" শব্দটি ব্যবহার করলে হয়তো আরও ভালোভাবে বোঝানো যেতে পারে। তবে, যদি "শক্তি" শব্দটি বিশুদ্ধ অর্থে ব্যবহৃত হয়, তবে এর অর্থ একই।

উপায়গুলো বিভিন্ন হতে পারে, কিন্তু যুক্তি এবং শক্তির ধারণা দুটি একে অপরের পরিপূরক। আমার ব্যক্তিগতভাবে মনে হয়, কখনো যুক্তি আগে আসে, আবার কখনো শক্তি আগে আসে। তবে, শুধুমাত্র বুদ্ধিবৃত্তিক যুক্তি আগে আসতে পারে, কিন্তু বাস্তব অভিজ্ঞতা হিসেবে যুক্তির আগে কখনোই আসে না। বুদ্ধিবৃত্তিক যুক্তি আগে আসে কিনা, তা পরিস্থিতি অনুযায়ী ভিন্ন হতে পারে, কিন্তু অন্ততপক্ষে, যখন কোনো বিষয়ে শক্তির উন্মোচন হয়, তখনই সত্যিকারের উপলব্ধি আসে।

মোটকথা, এটি এমন একটি ক্রম: যুক্তি (ঐচ্ছিক) → শক্তি (অবশ্যই ঘটবে) → উপলব্ধি (অবশ্যই ঘটবে)।

কখনো কখনো যুক্তি ভালো, কিন্তু তার চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ হলো, যখন শক্তি বৃদ্ধি পায়, তখন মানুষ ইতিবাচক হয় এবং যুক্তিও বুঝতে পারে।

ধ্যান একটি সচেতন প্রক্রিয়া, তাই ধ্যানের সময় সচেতনতা হারিয়ে ফেলা ভালো নয়। তবে, এটি সচেতনভাবে করা হয় না, তাই সচেতন মনের "সজাগ থাকতে হবে" এই ইচ্ছাকে খুব বেশি কাজে লাগে না। ধ্যান করার অবস্থা হলো যখন সচেতনতা হারিয়ে যায়, তখন ভালো।

অতএব, যদি "ধ্যানের সময় সচেতনতা হারিয়ে যাওয়া উচিত নয়" এমন একটি লক্ষ্য থাকে, তবে সেই লক্ষ্যে পৌঁছানোর উপায় সরাসরি "সচেতনতা যাতে হারিয়ে না যায়" এই ধারণার সাথে সম্পর্কিত নয়।

এখানে একটি সমস্যা আছে। অনেক ধারাতেই "সচেতনতা হারিয়ে যাওয়া উচিত নয়" এই কথা জোর দিয়ে বলা হয় এবং ধ্যানের মাধ্যমে জোর করে সচেতনতা ধরে রাখার চেষ্টা করা হয়। কিন্তু আমার ব্যক্তিগতভাবে মনে হয়, এটি একটি শর্টকাট মনে হলেও আসলে এটি একটি দীর্ঘ পথ, অথবা সম্ভবত কোনো পার্থক্যই নেই।

এটি কেবল আমার একটি অনুমান, তাই এটি সবার জন্য প্রযোজ্য কিনা তা আমি জানি না। সাধারণত, জোর করে সচেতনতা ধরে রাখা যায় না।

বরং, "শান্ত হওয়া" এই পদ্ধতির মাধ্যমে আপনি আপনার লক্ষ্য "সচেতন অবস্থায় থাকা" বা "ধ্যানের সময় সচেতনতা হারিয়ে না যাওয়া" এই অবস্থায় পৌঁছাতে পারেন।

অন্যদিকে, একই লক্ষ্যে পৌঁছানোর জন্য "সচেতনতা ধরে রাখার" বা "চোখ খোলা রাখার" মতো বিভিন্ন পদ্ধতি তৈরি করা হয়েছে। কিন্তু আমার মনে হয়, এটি বেশ কঠিন।

এর চেয়ে ভালো, যদি সচেতনতা হারিয়ে যায়, তবে সেটিও ভালো। কারণ, ধীরে ধীরে আপনার ভেতরের গভীর থেকে একটি শক্তিশালী শক্তি উৎপন্ন হবে এবং স্বাভাবিকভাবেই আপনার চেতনা জাগ্রত হবে। সেই শক্তি-ভিত্তিক পরিবর্তন হওয়ার আগে, জোর করে কোনো কৌশল বা অনুশীলনের মাধ্যমে নিজের ইচ্ছাকে বা শিক্ষকের প্রেষণাকে ব্যবহার করে সচেতনতা জাগিয়ে তোলার চেষ্টা করা হলে, সেটি হয়তো তেমন কার্যকর হবে না। এটি একটি ক্ষণস্থায়ী সমাধান হতে পারে।

তাহলে, কী সাহায্য করতে পারে? শেষ পর্যন্ত, আমাদের নিজের ভেতরের শক্তি এবং চেতনার উপর নির্ভর করতে হবে। সেই ভেতরের শক্তি, যা বৌদ্ধধর্মে "অন্যের শক্তি" বলা হয়, সেটি আসলে সবার সাথে যুক্ত একটি "সম্পূর্ণ" শক্তির অংশ, যা আমাদের মধ্যে ঘুমিয়ে আছে। এটি একই সাথে নিজের শক্তি এবং অন্যের শক্তি। এই ভেতরের চেতনার উপর নির্ভর করেই ধ্যান উন্নতি লাভ করে। জোর করে অনুশীলনের মাধ্যমে সচেতনতা জাগিয়ে তোলার চেষ্টা হয়তো তেমন কার্যকর নয়।

অনুশীলন, শেষ পর্যন্ত, নিজেই করতে হয়, এবং এর জন্য উপযুক্ত পদ্ধতিগুলোও আপনি জানেন। হয়তো তীব্র অনুশীলনও মাঝে মাঝে ভালো হতে পারে, কিন্তু ব্যক্তিগতভাবে, আমার মনে হয় সচেতনতা জাগ্রত হওয়া একটি স্বতঃস্ফূর্ত প্রক্রিয়া, যা বিশ্রাম নেওয়ার মাধ্যমে ঘটে।

এবং, বিশ্রাম নেওয়ার জন্য মনোযোগ প্রয়োজন। হয়তো এটি শুনতে কিছুটা স্ববিরোধী মনে হতে পারে, কিন্তু প্রথমে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করতে হয়, তারপর আনন্দ আসে, এবং তারপর বিশ্রাম। মনোযোগের উপর ভিত্তি করে বিশ্রাম নেওয়ার পরেই সচেতনতা জাগ্রত হয়। প্রথমে চরম মনোযোগের মাধ্যমে শুরু হয়, এবং ধীরে ধীরে, স্বাভাবিকভাবে, বিশ্রাম নেওয়ার অবস্থায়ই আপনার সচেতনতা তীক্ষ্ণ হয়ে ওঠে।

মূল বিষয়গুলো আপনার নিজের ভেতরেই থাকে, এবং প্রতিটি ধাপে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলো ভিন্ন হয়।

ভাষাগত অস্পষ্টতা থাকতে পারে, তাই আমি ব্যক্তিগতভাবে এই অভিব্যক্তিটি খুব বেশি ব্যবহার করি না, তবে এটি সামাদি (samadhi) পরবর্তী ক্ষেত্রে সঠিক বলা যায়।

কিছু ধারা মনোযোগ-ভিত্তিক ধ্যানকে অস্বীকার করে, অথবা "কিছু পরিমাণে মনোযোগ প্রয়োজন" বলে, কিন্তু এটি শুধুমাত্র সামাদি (samadhi) পরবর্তী বিষয়, এর আগে শুধুমাত্র মনোযোগই থাকে। এই বিষয়ে আমি কয়েকবার কথা বলেছি।

তবে, কিছু ধারায় শুরু থেকেই বলা হয় "কিছু পরিমাণে মনোযোগ প্রয়োজন" অথবা "মনোযোগ অপ্রয়োজনীয়"। কিন্তু, ধ্যান শুরু করার পরপরই যদি কাউকে এমন কিছু বলা হয়, তবে তা বোধগম্য নাও হতে পারে।

এর কারণ হলো, সামাদি (samadhi) পূর্বের পর্যবেক্ষণ পাঁচটি ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে করা হয়, যা সামাদি-ভিত্তিক পর্যবেক্ষণের থেকে ভিন্ন। পাঁচটি ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে পর্যবেক্ষণ করলে, সেটি কেবল সংবেদনের একটি ইনপুট, এবং যারা ধ্যান শুরু করেছেন, তাদের জন্য পর্যবেক্ষণ শুধুমাত্র ইন্দ্রিয়-ভিত্তিক।

অতএব, ইন্দ্রিয়-ভিত্তিক পর্যবেক্ষণের ক্ষেত্রে, এটি সবার জন্য প্রযোজ্য, তাই "কিছু পরিমাণে মনোযোগ প্রয়োজন" বলা হলে, তা বোধগম্য নাও হতে পারে।

সামাদি (samadhi) অবস্থায় কোনো প্রচেষ্টা ছাড়াই কেবল পর্যবেক্ষণ করা হয়, তাই উপরের কথাগুলো সঠিক। তবে, এর আগের ক্ষেত্রে, বিশেষ করে যারা ধ্যান শুরু করেছেন, তাদের জন্য প্রচেষ্টা এবং মনোযোগ প্রয়োজন।

কিন্তু, এই মৌলিক বিষয়গুলো বুঝতে পারা কঠিন, এবং এর ফলে অনেক ধ্যানকারী "মনোযোগ কি প্রয়োজন?" এই ধরনের পুনরাবৃত্তিমূলক আলোচনাতেই আটকে থাকেন।

উত্তরটি সবসময় একই থাকে: মনোযোগ হলো ভিত্তি, এবং পর্যবেক্ষণ হলো এর সাথে সম্পর্কিত একটি বৈশিষ্ট্য। ধ্যান মনোযোগ এবং পর্যবেক্ষণ উভয়ের সমন্বয়ে গঠিত।

একটি বিভ্রান্তিকর বিষয় হলো, কিছু ধারা "কিছু পরিমাণে মনোযোগ প্রয়োজন" বলে।

সম্ভবত, শুধুমাত্র নিজের ধারার শিক্ষা এবং অনুশীলন অনুসরণ করলে এই ধরনের বিভ্রান্তি এড়ানো যেত। কিন্তু, এই সময়ে বিভিন্ন ধরনের তথ্য পাওয়া যায়, যার কারণে বিভ্রান্তি সৃষ্টি হতে পারে।

"কিছু পরিমাণে মনোযোগ প্রয়োজন" এই বিষয়টি, সামাদি অবস্থার ক্ষেত্রে, যেখানে মনোযোগের একটি নির্দিষ্ট মাত্রা বজায় রেখে স্বয়ংক্রিয়ভাবে সচেতনতা অর্জন করা হয়, তার সাথে সম্পর্কিত। তবে, কিছু ধ্যান ধারায়, এটি প্রথম ধাপেই নতুনদের জন্য বলা হয়, যার কারণে বিভ্রান্তি সৃষ্টি হয়। এই ধরনের পরামর্শ মধ্যবর্তী বা উচ্চ স্তরের সামাদি অবস্থার জন্য সঠিক, এবং আমি নিজেও মাঝে মাঝে নিজের অবস্থাকে "কিছু পরিমাণে মনোযোগ প্রয়োজন" বলে উপলব্ধি করি। তাই, এই কথাটি সামাদি অবস্থার জন্য সঠিক, কিন্তু ধ্যান শুরু করা ব্যক্তিদের জন্য এটি উপযুক্ত নাও হতে পারে।

আবার, "集中 অপ্রয়োজনীয়" এই কথাটিও, সামাধি-র সাথে পরিচিত হলে হয়তো সঠিক বলে মনে হতে পারে, কিন্তু তা না হলে, চেষ্টা প্রয়োজন।

ধ্যান শুরুকারীদের জন্য শুধুমাত্র মনোযোগই সবকিছু। কোনো অস্পষ্ট মনোযোগ নয়, বরং দৃঢ় মনোযোগ, বিশেষ করে শুরুতে প্রয়োজন।

তবে, ভুল মনোযোগও ক্ষতিকর। কিন্তু সেটি ব্যক্তিগতভাবে একজন শিক্ষক বা গুরু থেকে শেখা যায়, অথবা ব্যর্থতা থেকে শিখে নেওয়া যায়। এখানে শব্দে ব্যাখ্যা করলে তা হয়তো ভালোভাবে বোঝা যাবে না, তবে হ্যাঁ, এমন মনোযোগও থাকতে পারে যা ব্যর্থতার দিকে নিয়ে যায়।

তাই, যদি কোনো ধ্যান শিক্ষক "কিছুটা মনোযোগ প্রয়োজন" বলেন, তবে আমার মতে সেটি এড়িয়ে যাওয়া যেতে পারে। কারণ, "কিছুটা" শব্দটি ব্যবহার করার অর্থ হলো, সিদ্ধান্তটি অনুশীলনকারীর উপর ছেড়ে দেওয়া হয়েছে। তাই, এটি নিয়ে বেশি চিন্তা করার প্রয়োজন নেই।

আমার দেখা মতে, যে ধ্যান পদ্ধতিগুলো "কিছুটা মনোযোগ প্রয়োজন" বলে, সেগুলো আসলে খুব বেশি মনোযোগের প্রয়োজন হয়। তারা হয়তো শুধু "পর্যবেক্ষণ" শব্দটি ব্যবহার করে, কিন্তু বাস্তবে সেটি মনোযোগই। বিশেষ করে শুরুতে, ধ্যানে শুধুমাত্র মনোযোগই থাকে। তাই, "পর্যবেক্ষণ" শব্দটি ব্যবহার করা হলেও, সেটি সামাধি-র মতো পর্যবেক্ষণ নয়। যদি সচেতন মনের পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে পর্যবেক্ষণ বোঝানো হয়, তবে স্পর্শ বা দৃষ্টির মাধ্যমে সবসময় পর্যবেক্ষণ করা হয়। কিন্তু ধ্যানের পর্যবেক্ষণ পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের বিষয় নয়। তাই, পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে পর্যবেক্ষণ করলেও, সেটি ধ্যানের পর্যবেক্ষণ নয়।

এই ধরনের ধ্যান পদ্ধতিগুলো বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়, প্রথমে পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে কিছু তথ্য আসে, তারপর সেগুলোর প্রতি মনের প্রতিক্রিয়া হয়। সেই মানসিক প্রক্রিয়া পর্যবেক্ষণ করার জন্য কিছুটা মনোযোগ প্রয়োজন। কিন্তু, মানসিক প্রক্রিয়া পর্যবেক্ষণ করা, নতুনদের জন্য খুব একটা বাস্তবসম্মত নয়। কারণ, সচেতন মন একই সময়ে শুধুমাত্র একটি জিনিস নিয়ে ভাবতে পারে। তাই, বাস্তবে এটি "পর্যবেক্ষণ" নয়, বরং মানসিক প্রক্রিয়ার উপর মনোযোগ দেওয়া। "পর্যবেক্ষণ" বলতে কিছু নেই, বরং মানসিক প্রক্রিয়াকে নিয়ন্ত্রণ করা, অথবা, যখন মন স্বতঃস্ফূর্তভাবে চলে, তখন "তা দ্রুত অনুভব করা"। সেটিও হয়তো "পর্যবেক্ষণ" বলা যেতে পারে, কিন্তু মানসিক প্রক্রিয়াকে অনুসরণ করা বা "লাইভ সম্প্রচার" করার মতো ধ্যান, মূলত মনোযোগই। সচেতন মনের মানসিক পর্যবেক্ষণ সবার মধ্যেই থাকে। হয়তো, মনের কথা শোনাকেও "পর্যবেক্ষণ" বলা হয়। কিন্তু, সেটি পর্যবেক্ষণের চেয়েও বেশি, বরং মনের কথার উপর মনোযোগ দিয়ে "লাইভ সম্প্রচার" বা সচেতনতা বৃদ্ধি করা। যদি কোনো ধারা "পর্যবেক্ষণ" নামে পরিচিত হয়, তবে সেটিও প্রেক্ষাপটের উপর নির্ভর করে। তবে, এই ধরনের ধ্যান পদ্ধতিগুলো সামধির পর্যবেক্ষণের থেকে সম্পূর্ণ আলাদা।

এবং, এভাবে লেখার কারণে আমি হয়তো আবারও বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে ফেলেছি, তবে মূল বিষয় হলো, এখানে পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের পর্যবেক্ষণ ব্যবহার করে এমন একটি ধ্যান পদ্ধতি আছে। অন্যদিকে, "সামাধি"র পর্যবেক্ষণও রয়েছে। ধ্যানে পর্যবেক্ষণের কথা বললে, সাধারণত "সামাধি" বিষয়ক পর্যবেক্ষণই প্রধান হয়ে থাকে। তবে, কিছু ধারাতে পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের পর্যবেক্ষণকেও "বিপস্সনা" ধ্যান হিসেবে উল্লেখ করা হয়।

অতএব, যখন ধ্যানের আলোচনায় "পর্যবেক্ষণ" শব্দটি শোনা যায়, তখন বুঝতে হবে যে এটি পঞ্চ ইন্দ্রিয় সম্পর্কিত নাকি "সামাধি" সম্পর্কিত, তা প্রসঙ্গ অনুযায়ী বিবেচনা করতে হবে।

প্রায়শই আধ্যাত্মিক আলোচনায় "জীবন উপভোগ করুন" ধরনের কথা বলা হয়। কিন্তু বাস্তবে, এটি ধ্যানের ক্ষেত্রে কীভাবে সহায়ক হতে পারে? যদি কেউ সমাধিতে পৌঁছানোর আগে থাকে, তবে এটি বিভ্রান্তির উৎস হতে পারে, আকাঙ্ক্ষার জন্ম দিতে পারে এবং পার্থিব জগতে আবদ্ধ করে রাখার মতো একটি শৃঙ্খল হতে পারে। তবে, যখন সমাধি মোটামুটিভাবে দৃঢ় হয়ে যায়, তখন এটি একটি সুন্দর জীবনের অভিজ্ঞতা হতে পারে এবং আক্ষরিক অর্থে উপভোগ করা সম্ভব হয়।

যারা আধ্যাত্মিকতাকে ভুল বোঝে, তারা জীবন উপভোগ করার জন্য এমন কথা বলে থাকে। কিন্তু যারা আধ্যাত্মিকতার প্রাথমিক স্তরে আছেন, তাদের জন্য এটি বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই কেবল একটি অজুহাত। অবশ্যই, যারা যথেষ্ট পরিমাণে আধ্যাত্মিকভাবে উন্নতি করেছেন, তাদের জন্য জীবন উপভোগ করা একটি চমৎকার বিষয়। তবে, যদি কেউ শুধুমাত্র মজা পাওয়ার আকাঙ্ক্ষায় সেই আনন্দে আসক্ত হয়ে পড়ে এবং এর মাধ্যমে আকাঙ্ক্ষা বৃদ্ধি করে, তাহলে সেই আনন্দ পরিহার করা উচিত।

বিভিন্ন ধরনের আনন্দ রয়েছে: কিছু মানুষের মনকে শান্ত করে (স্যাত্ত্বিক আনন্দ), কিছু সক্রিয় করে তোলে (রাজসিক আনন্দ), এবং কিছু হতাশ করে (তমসিক আনন্দ)। স্যাত্ত্বিক আনন্দ সাধারণত উপকারী, কিন্তু রাজসিক বা তমসিক আনন্দ আসক্তি এবং আকাঙ্ক্ষা বৃদ্ধি করতে পারে।

বাস্তবে, যারা তমস্কে নিমজ্জিত, তাদের জন্য প্রথমে রাজসিক, সক্রিয় জীবন অনুসরণ করা উচিত, এবং যারা রাজসিক, তাদের জন্য স্যাত্ত্বিক, শান্ত জীবন অনুসরণ করা উচিত। এখানে বলা "জীবন উপভোগ করা" হলো সমাধি অবস্থার বাইরের বিষয় নয়, বরং সমাধির পরে যে আনন্দ পাওয়া যায়, সেটি নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। এটি তিনটি গুণের (স্যাত্ত্বা, রাজস, তামস) আনন্দের কথা নয়।

সমাধির অবস্থায়, সাধারণত সবকিছু যেমন আছে তেমনভাবে উপভোগ করা হয়। কিন্তু যারা সমাধিতে ততটা দৃঢ় নন, তারা ইচ্ছাকৃতভাবে স্যাত্ত্বিক আনন্দ গ্রহণ করে জীবন উপভোগ করেন। এবং মাঝে মাঝে, ইচ্ছাকৃতভাবে রাজসিক বা তমসিক আনন্দ গ্রহণ করাকে একটি অনুশীলনের অংশ হিসেবে নেওয়া হয়।

সমাধি হওয়ার আগের আনন্দের অনুভূতি আকাঙ্ক্ষার দ্বারা চালিত হয়। এটি স্যাত্ত্বিক, রাজসিক বা তমসিক যাই হোক না কেন, মূলত একই রকম। অর্থাৎ, কোনো কিছু করার জন্য তাড়না অনুভব করা এবং সেই অনুযায়ী কাজ করা—এটি হলো সমাধি হওয়ার আগের বিষয়। কিন্তু সমাধির পরে, সবকিছু ইচ্ছাকৃতভাবে করা হয়। সমাধিতে পৌঁছানোর পর সাধারণত তেমন কোনো আকাঙ্ক্ষা থাকে না, তবে চিন্তা, যুক্তি অথবা পরিবেশের কারণে মানুষ ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো কিছু করতে বেছে নেয় এবং সেই কাজের ফলাফলের মাধ্যমে আনন্দ লাভ করে। বাস্তবে, কাজটি করাই আনন্দের উৎস, তাই ফলাফল যাই হোক না কেন, সেটি যেমন আছে তেমনভাবে উপভোগ করা হয়।

সামাদি-র আগের অবস্থায়, যদি কোনো সুস্পষ্ট লক্ষ্য থাকে, তাহলে মানুষ সেটির দিকে এগিয়ে যায়। ব্যর্থ হলে, তারা হতাশ হতে পারে, নিজেদের ঘৃণা করতে পারে, অথবা নতুন কোনো আকাঙ্ক্ষা তৈরি হতে পারে। কিন্তু সামাদির পরে, যাই ঘটুক না কেন, সবকিছু স্বাভাবিকভাবে গ্রহণ করা হয়। সফল হোক বা ব্যর্থ, সবকিছুকে বোঝা যায়। বাস্তবে, সামাদি অবস্থায় সম্পূর্ণ ব্যর্থতা বলে কিছু নেই; এটি কেবল প্রত্যাশিত ফলাফল নাও হতে পারে। এমনকি সেটাই একটি শিক্ষার সুযোগ হয়ে থাকে। সামাদি অবস্থায় নতুন কোনো আকাঙ্ক্ষা তৈরি হয় না; বরং নিজের কাজের ফলকে আনন্দ ও শান্তিময়ভাবে গ্রহণ করা হয়।

এই ধরনের সামাদি অবস্থা জীবনের উপভোগ করার একটি উপায়, এবং এটি আধ্যাত্মিকতার নামে নিজের আকাঙ্ক্ষাকে ন্যায্যতা দেওয়ার কোনো অজুহাত নয়। বাস্তবে, কিছু মানুষ আছেন যারা নিজেদের আকাঙ্ক্ষাকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য আধ্যাত্মিক বিষয়গুলো ব্যবহার করেন। এটা খুব খারাপ কিছু নয়; বরং নতুনদের মধ্যে এটি একটি সাধারণ ভুল, এবং প্রায় সবাই এর শিকার হতে পারে। তাই এটিকে বিশেষভাবে খারাপ হিসেবে গণ্য করার প্রয়োজন নেই; বরং এর থেকে বেরিয়ে গিয়ে পরবর্তী স্তরে পৌঁছানো উচিত।

এটি একটি সাধারণ বিষয়, কিন্তু এমন কিছু লোক আছে যারা তাদের নিজস্ব আকাঙ্ক্ষাগুলোকে ন্যায্যতা দিতে এবং বর্তমান পরিস্থিতিকে সমর্থন করার জন্য আধ্যাত্মিকতাকে ব্যবহার করে, এবং এই ধরনের লোকেরা আধ্যাত্মিকতার খ্যাতিকে ক্ষতিগ্রস্ত করছে। যখন আমি এই কথাগুলো বলি, তখন কিছু লোক ক্ষুব্ধ হয় এবং আক্রমণ করে, যেমন "এগুলো আধ্যাত্মিকতার অংশ নয়"। এটি একটি সাধারণ ফাঁদ যা আধ্যাত্মিকতার ক্ষেত্রে প্রায়ই দেখা যায়।

"সবকিছুকে সমর্থন করা" একটি গভীর বিষয়। তিব্বতি দৃষ্টিকোণ থেকে, এটিকে "মূল থেকে বিশুদ্ধ" এবং "প্রাকৃতিক অবস্থায় সম্পূর্ণ" বলা হয় (নাম্কাই নোরবু রচিত "তিব্বতি বৌদ্ধ ধ্যানের" থেকে)। তাই, মানুষের আকাঙ্ক্ষা মূলত এর সাথে সম্পর্কিত নয়।

"মূলত বিশুদ্ধ এবং সম্পূর্ণ" এই ধারণাটি এই বিশ্বের সবকিছুর জন্য প্রযোজ্য, তা নরক হোক বা স্বর্গ।

অতএব, মানুষ তাদের আকাঙ্ক্ষাগুলোকে সমর্থন করুক বা অস্বীকার করুক, এই জগৎ সবকিছুতে মূলত বিশুদ্ধ এবং সম্পূর্ণ। তাই, কেউ যদি আধ্যাত্মিকতাকে ব্যবহার করে সবকিছুকে সমর্থন করতে চায়, অথবা যদি কেউ আধ্যাত্মিকতা সম্পর্কে কিছুই না জানে, তবুও সবকিছু মূলত বিশুদ্ধ এবং সম্পূর্ণ।

"আধ্যাত্মিকতার মাধ্যমে সবকিছু সঠিক এবং সবকিছুকে সমর্থন করা" মানে ভালো কিছু হোক বা খারাপ কিছু হোক, সবকিছুই ব্যক্তির নিজস্ব পছন্দ। "আকাঙ্ক্ষার পথে জীবনযাপন করা" কোনোভাবেই ভালো কিছু নয়, বরং এটি সত্যকে আরও বেশি পরিমাণে ঢেকে ফেলে এবং পরিস্থিতিকে আরও জটিল করে তোলে।

এই জগৎ, তা অন্ধকারাচ্ছন্ন হোক বা আলোয় ভরা হোক, সবকিছুই যেমন আছে তেমনই নিখুঁত। মানুষের চিন্তা বা আত্ম-যুক্তি যাই হোক না কেন, তা এতে কোনো প্রভাব ফেলে না।

যদি কেউ তাদের আকাঙ্ক্ষাগুলোকে ন্যায্যতা দেয় বা খারাপ কাজ করাকে সমর্থন করে, তবে তারা কেবল আকাঙ্ক্ষার প্রতিচ্ছবি। তবে, কিছু "আধ্যাত্মিক" ব্যক্তি আছেন যারা তাদের আকাঙ্ক্ষাগুলোকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য আধ্যাত্মিকতার সমর্থন করার যুক্তি ব্যবহার করেন। কিন্তু এটি কোনো ন্যায্যতা নয়, এটি কেবল একটি ধারণা যে "ভালো এবং খারাপ সবকিছুই মূলত বিশুদ্ধ এবং সম্পূর্ণ"। তাই, ন্যায্যতা দেওয়ার চেষ্টা করা হোক বা না করা হোক, বাস্তবতা একই থাকে। যেহেতু বাস্তবতা হলো কেবল আকাঙ্ক্ষা পূরণ করা, তাই এটি আধ্যাত্মিকতার খ্যাতিকে ক্ষতিগ্রস্ত করে।

"এই ধরনের ভুল আধ্যাত্মিক বিশ্বাসে বিশ্বাসী ব্যক্তিরা, শেষ পর্যন্ত "এমন একজন ব্যক্তি যাকে সবকিছু দিয়ে সমর্থন করা যায়", "এমন একজন ব্যক্তি যে সবকিছু গ্রহণ করে", এবং "এমন একজন ব্যক্তি যে সবকিছু বোঝে" – এই ধরনের কাউকে বাইরের জগতে খুঁজে ফেরে। যদি তারা মনে করে যে অন্য কেউ তাদের সম্পর্কে "কিছুই বোঝে না", তাহলে তারা সেই ব্যক্তিকে প্রত্যাখ্যান করে চলে যায়।

"গুরু" হওয়ার জন্য, আপনাকে সবকিছু সমর্থন করতে হবে এবং বলতে হবে "ঠিক আছে, ঠিক আছে। আপনি যেমন আছেন, আপনিই নিখুঁত।" কিন্তু এই ধরনের অগভীর আধ্যাত্মিকতা থেকে এখন বেরিয়ে আসা উচিত।

এমনও হতে পারে যে কেউ সহজাতভাবে বিশুদ্ধ এবং সম্পূর্ণ, কিন্তু মানুষের উপলব্ধিতে, বাস্তবতা "নরক" বা "স্বর্গ" হিসেবে অনুভূত হতে পারে। তাই, অনুশীলনের প্রয়োজন।

কিছু সংখ্যক মানুষ কোনো অনুশীলন বা প্রচেষ্টা ছাড়াই কেবল তাদের বর্তমান অবস্থার স্বীকৃতি চায় এবং এমন একটি স্থান বা ব্যক্তিকে খুঁজে বেড়ায় যারা তাদের গ্রহণ করবে। এটি একটি বাহ্যিক আশ্রয় খোঁজার আধ্যাত্মিকতা। মাঝে মাঝে তারা এমন একটি স্থান খুঁজে পেলেও, শেষ পর্যন্ত তারা প্রতারিত বোধ করে এবং চলে যায়।

অন্যদিকে, আধ্যাত্মিকতা হলো নিজের ভেতরের বিষয়। যখন আপনি বুঝতে পারেন যে শান্তি এবং স্বর্গ আপনার নিজের মধ্যেই রয়েছে, তখন আপনি অন্যের কাছে নিজেকে গ্রহণ করার জন্য আর চেষ্টা করবেন না।

শেষ পর্যন্ত, আধ্যাত্মিকতা থেকে আপনি কী চান, সেই লক্ষ্যটিই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ।

যদি আপনার লক্ষ্য শুধুমাত্র "সহজ" হওয়া হয়, তবে আধ্যাত্মিকতা সেই স্তরেরই হবে, এবং সেই লক্ষ্য "আত্ম-যুক্তি" পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে।

অন্যদিকে, যদি আপনি চান যে আপনার পরিবর্তন দ্বারা এই বিশ্বকে স্বর্গের মতো করে তোলা যায়, অথবা আপনি এমন একটি মানসিক অবস্থা অর্জন করতে চান যেখানে এই বিশ্বকে স্বর্গ মনে হয়, তাহলে আপনি অন্যের কাছে নিজেকে প্রমাণ করার জন্য নির্ভর না করে, নিজের ভেতরের দিকে স্বর্গ খুঁজে বের করার চেষ্টা করবেন।

অবশ্যই, ভালো বা খারাপ যাই হোক না কেন, সবকিছু সহজাতভাবে বিশুদ্ধ এবং সম্পূর্ণ, কিন্তু শুধু তাই বলে আপনার বর্তমান পরিস্থিতি রাতারাতি পরিবর্তন হবে না। শান্ত মানুষ শান্তই থাকবে, এবং যারা সবসময় রাগান্বিত, তারা একইরকম রাগান্বিত থাকবে। সত্য হলো, এটি সমস্ত অনুভূতি এবং সমস্ত অবস্থাকে অন্তর্ভুক্ত করে, যা যেমন আছে তেমনই সম্পূর্ণ। এই বিষয়টি জ্ঞানার্জনের ক্ষেত্রেও একই থাকে। জ্ঞানার্জনের পার্থক্য হলো, আপনি সরাসরি সেই সত্যকে উপলব্ধি করতে পারছেন কিনা এবং "হ্যাঁ, এটাই সত্যি" বলতে পারছেন কিনা।

যদি কেউ উপলব্ধি না করে, তাহলে সে সত্য খুঁজে পায় না এবং বিভ্রান্তিতে থাকে। উপলব্ধি করা মানে কেবল সত্য খুঁজে বের করা, অথবা এর মানে হতে পারে মনের অবস্থার উন্নতি। নিজের আকাঙ্ক্ষাগুলোকে ন্যায্যতা দেওয়ার মধ্যে এবং উপলব্ধি করার মধ্যে আকাশ-পাতাল পার্থক্য।

এখানে "উপলব্ধি" বলতে যা বোঝানো হচ্ছে, তার বিভিন্ন স্তর আছে এবং বিভিন্ন ধারায় এর ভিন্ন ভিন্ন ব্যাখ্যা রয়েছে। তবে এখানে সাধারণভাবে "সামাধি" অবস্থার কথা বলা হচ্ছে।

সামাধি অবস্থার আগে, আকাঙ্ক্ষাগুলোকে ন্যায্যতা দেওয়া অর্থহীন। কিন্তু সামাধি অবস্থার পরে, সম্প্রতি আলোচিত একটি বিষয় সম্পর্কিত, ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো কিছু উপভোগ করার বিষয় ঘটতে পারে। তবে সম্ভবত বাইরের লোকেরা এর পার্থক্য বুঝতে পারবে না। যদি কেউ সামাধি অবস্থায় পৌঁছে ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো কিছু উপভোগ করে এবং তার জন্য তাকে আকাঙ্ক্ষা হিসেবে গণ্য করে তিরস্কৃত করা হয়, তাহলে সম্ভবত সে নিজেকে ন্যায্যতা দেওয়ার চেষ্টা করবে। আমার মনে হয়, সামাধি অবস্থায় পৌঁছানো কেউ যদি নিজেকে ন্যায্যতা দেয়, তাহলে তাতে কিছুটা যৌক্তিকতা থাকতে পারে। তবে সামাধি অবস্থার আগে, আকাঙ্ক্ষা কেবল আকাঙ্ক্ষাই থাকে, এবং সামাধি অবস্থার আগে, আকাঙ্ক্ষাগুলোকে যথাসম্ভব দমন করা উচিত।

আপনি নিজেকে ইতিবাচকভাবে দেখুন বা না দেখুন, অথবা অন্য কেউ আপনাকে ইতিবাচকভাবে দেখুক বা না দেখুক, তা সবসময় নিখুঁত। কেউ আপনাকে ইতিবাচকভাবে দেখুক বা না দেখুক, আপনি সবসময় যেমন, তেমনই নিখুঁত। তাই, আধ্যাত্মিক পথে নিজেকে ইতিবাচকভাবে দেখা একটি অপরিহার্য বিষয় নয়। কারণ আপনি সবসময় যেমন, তেমনই নিখুঁত, এবং আপনি যখন নিজেকে ইতিবাচকভাবে দেখেন, তখনো আপনি যেমন, তেমনই নিখুঁত থাকেন। যে কেউ, যা-ই করুক, সবকিছু সবসময় নিখুঁত।

স্বাধীনতা অবশ্যই গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু এটা সত্যি যে সত্যকে যত বেশি জানা যায়, তত বেশি আপনার কর্ম একটি নির্দিষ্ট দিকে পরিচালিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, আধ্যাত্মিক শিক্ষা নেওয়ার আগে, মানুষ মনে করে যে "প্রত্যেক ব্যক্তি আলাদা", কিন্তু বাস্তবে তারা জানতে পারে যে সবকিছু সংযুক্ত এবং একই। এমনকি তারা বুঝতে পারে যে "সবকিছুই আসলে আপনি"। এই উপলব্ধি থেকে, তারা অন্যের প্রতি আরও বেশি সহানুভূতিশীল হতে শুরু করে। তাই, শুধুমাত্র "স্বাধীন" হওয়ার অজুহাতে সবকিছু করা যায় না, এবং একইভাবে, "নিখুঁত" হওয়ার অজুহাতেও সবকিছু করা যায় না। নিজেকে ইতিবাচকভাবে দেখে সবকিছু করার অধিকার আছে, এমন ধারণা শুধুমাত্র আধ্যাত্মিক শিক্ষানবিশদের মধ্যে দেখা যায়। স্বাধীনতা একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, কিন্তু এর জন্য সত্যকে বোঝার ক্ষমতা প্রয়োজন। যদি আপনি সত্যকে না জানেন, তাহলে "স্বাধীনতা" শব্দটির অর্থও আপনি সম্পূর্ণরূপে বুঝতে পারবেন না।

হোনজান হোনসান, একজন যোগ বিশেষজ্ঞের মতে, সমাধির তিনটি ভিন্ন মাত্রা রয়েছে: অ্যাস্ট্রাল (astral) মাত্রা, কজাল (causal) মাত্রা এবং পুরুষ (Purusha) মাত্রা।

যোগ অনুশীলনে, সমাধি হলো একত্বে মিলিত হওয়া। যোগ সূত্রের বর্ণনায়, একাগ্রতা, ধ্যান এবং সমাধি রয়েছে। তবে, হোনজান হোনসানের মতে, সমাধি প্রতিটি মাত্রায় – অ্যাস্ট্রাল, কজাল এবং পুরুষ – ঘটে এবং বিকশিত হয়। তাই, গভীরভাবে দেখলে, এখানে ৩x৩ স্তর বিদ্যমান। এই দৃষ্টিভঙ্গি ছাড়া, ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে, যেমন মনে করা যে অ্যাস্ট্রাল মাত্রায় সমাধিস্থ হওয়া মানেই লক্ষ্য অর্জন।

আরও বিশেষভাবে, অ্যাস্ট্রাল সমাধিতেও একজন ব্যক্তি স্থান-কালের দ্বারা সীমাবদ্ধ থাকে। যদিও স্থান-কালকে কিছুটা অতিক্রম করা সম্ভব, তবে তা সাধারণত সীমিত থাকে এবং সম্পূর্ণ উপলব্ধি প্রায়শই অর্জিত হয় না।

এটি আমার বর্তমান অবস্থার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ বলে মনে হচ্ছে।

এর পরে রয়েছে কজাল মাত্রা, যেখানে "মন ভৌত মাত্রার সীমাবদ্ধতা, অ্যাস্ট্রাল আবেগ এবং কল্পনার বাঁধন থেকে মুক্ত হয়ে যায়, যা একজন ব্যক্তিকে জিনিসগুলিকে যেমন আছে তেমনভাবে দেখতে সাহায্য করে" (হোনজান হোনসানের সংকলিত রচনা ৮ থেকে)।

সম্প্রতি, আমি মাঝে মাঝে এই অবস্থায় পৌঁছাতে সক্ষম হয়েছি, বিশেষ করে ধ্যানের সময় যখন আমার আউরা সাহাস্রারা চক্রে শক্তি দিয়ে পরিপূর্ণ থাকে। সেই মুহূর্তে, শুধুমাত্র বুদ্ধিবৃত্তিক কার্যকলাপ সক্রিয় থাকে বলে মনে হয়। এটি মূলত ধ্যানের সময়ই ঘটে, এবং মনে হয় আমি সাধারণত অ্যাস্ট্রাল মাত্রার সমাধিস্থ থাকি, কিন্তু শুধুমাত্র ধ্যানের সময় কজাল মাত্রার সমাধিতে পৌঁছাতে পারি।

হোনজান হোনসান "পুরুষের সাথে একত্বে সমাধি" নামক একটি স্তরের কথা উল্লেখ করেছেন, যেখানে একজন ব্যক্তি সেই অবস্থাকে উপলব্ধি করে যা কোনো কিছুর প্রকাশের আগে বিদ্যমান। যদিও এটিকে প্রকাশের আগের অবস্থা হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, তবে এর অর্থ হলো সবকিছু একইসাথে বোঝা, যার মধ্যে বিভিন্ন ভবিষ্যৎ সম্ভাবনা এবং অতীতের ঘটনাও অন্তর্ভুক্ত।

সমাধির মাধ্যমে অন্যান্য অবস্থাও উদ্ভূত হতে পারে, কিন্তু এই সূত্রগুলোকে আমার নিজের পরিস্থিতির সাথে মিলিয়ে দেখলে মনে হয় আমি প্রতিদিন অ্যাস্ট্রাল মাত্রার সমাধিস্থ থাকি এবং মাঝে মাঝে ধ্যানের সময় কজাল মাত্রায় পৌঁছাই।

তবে, এই প্রেক্ষাপটে, মনে হচ্ছে আমি কখনো পুরুষ মাত্রাকে উপলব্ধি করিনি, যদিও অন্য একটি বর্ণনায় ইঙ্গিত দেওয়া হয়েছে যে সম্ভবত আমি পুরুষ মাত্রার সাথে সম্পর্কিত, যা কিছুটা অস্পষ্ট। প্রতিটি দর্শনের নিজস্ব বিশেষ প্রকাশনার সঠিক অর্থ বোঝার সর্বোত্তম উপায় হলো সেই সম্প্রদায়ের সদস্যদের কাছ থেকে জানা, কিন্তু এই লেখাগুলো পড়ার পরেও কিছু প্রশ্ন অমীমাংসিত রয়ে গেছে।

ধ্যানের একটি উদ্দেশ্য হল "জোন"-এ প্রবেশ করে দক্ষতা বৃদ্ধি করা। "জোন" অপ্রত্যাশিতভাবে প্রবেশ করা যেতে পারে, তবে ইচ্ছাকৃতভাবে "জোনে" প্রবেশ করা সম্ভব, এবং এর জন্য ধ্যান একটি ভাল উপায়। তাই, ক্রীড়াবিদ, কারিগর, ব্যবসায়ী বা প্রযুক্তিবিদরা "জোনের" জন্য ধ্যান করতে পারে। তবে, এই ক্ষেত্রে, ধ্যান "বর্তমান জীবনের সুবিধা"-র জন্য একটি মাধ্যম হয়ে যায়।

এই জগৎ সম্পূর্ণরূপে স্বাধীন, তাই কেউ যদি "বর্তমান জীবনের সুবিধা"র pursuit করে, তবুও সেটিও স্বাধীন। তবে, যারা ধ্যানের মাধ্যমে মুক্তি বা জ্ঞান লাভ করতে চান, তাদের কাছে এই ধরনের দক্ষতা সম্পর্কিত বিষয়গুলি গৌণ, এবং এটি কেবল "জ্ঞান"-এর পথে আসা একটি উপজাত। তা সত্ত্বেও, বাস্তবে, "মাইন্ডফুলনেস মেডিটেশন"-এর মতো অনেক ধরনের ধ্যান রয়েছে যা "বর্তমান জীবনের সুবিধা"-র কথা বলে। সম্ভবত, "জোন", "রিল্যাক্সেশন" বা "আনন্দ"-এর মতো বিষয়গুলি, যা মূলত একটি মধ্যবর্তী পর্যায়, সেগুলিই ধ্যানের চূড়ান্ত ফলাফল হিসাবে বিবেচিত হয়।

তবে, এমনও হতে পারে যে, কেউ হয়তো অজান্তেই "জ্ঞান" অর্জনের চেষ্টা করছে, এবং আপাতদৃষ্টিতে "বর্তমান জীবনের সুবিধা"র pursuit করাও খারাপ কিছু নয়। তবে, বাস্তবে, যারা "জ্ঞান" অর্জনের চেষ্টা করছেন, তাদের মধ্যে কিছু লোক "বর্তমান জীবনের সুবিধা"-র জন্য ধ্যান করা লোকেদের প্রতি বিরক্তি অনুভব করেন।

"জোন" নামক এই স্তরটি খুবই সূক্ষ্ম, এবং এমনকি যারা "জ্ঞান" অর্জনের চেষ্টা করছেন, তারাও প্রায়শই এই স্তরে আটকে থাকেন। যারা "জোনে" প্রবেশ করতে পারেন, তারা "আনন্দ", "রিল্যাক্সেশন" বা "সুখের" অনুভূতিতে সন্তুষ্ট হন, এবং তারা মনে করেন যে তারা ইতিমধ্যেই তাদের লক্ষ্য অর্জন করেছেন। তবে, কিছুক্ষণ পর, তারা বুঝতে পারবেন যে তারা কেবল একটি মধ্যবর্তী পর্যায়ে আছেন। সাধারণত, এটি উপেক্ষা করাই ভালো, তবে, যাদের অভিজ্ঞতা কম, তারা ভুল করে এমন কিছু অনুভব করলে তা হতাশাজনক হতে পারে।

যখন কেউ "আনন্দ" বা "উত্সাহ" অনুভব করেন, এবং একটি নির্দিষ্ট স্তরের "রিল্যাক্সেশন" পান, তখন ধ্যান বা সাধনার মধ্যে একটি ক্ষণস্থায়ী "আনন্দ" অনুভূত হতে পারে। এর ফলে, অন্যের সম্পর্কে একটি ধারণা তৈরি হতে পারে যে, তারা নিজের চেয়ে inferior। যদি কেউ মনে করেন যে, তার চারপাশের সবাই "জ্ঞান" অর্জন করেছে, তবে তিনি সম্ভবত এই স্তরে আছেন। পরবর্তী স্তরে, চারপাশের সবাইকে "জ্ঞান"-সম্পন্ন মনে হয়, কিন্তু এই "আনন্দ"-এর স্তরে, মনে হতে পারে যে, নিজের থেকে অন্যরা পিছিয়ে আছে, এবং শুধুমাত্র তিনিই কিছুটা "বিশেষ"। এটি একটি স্বাভাবিক অনুভূতি, এবং গুরুরা এ বিষয়ে শিক্ষা দেন যে, যদি কেউ এমন "優越感" অনুভব করেন, তবে তিনি সম্ভবত "আনন্দ" বা এই স্তরের মধ্যে আছেন। তাই, এমন অনুভূতি থাকা স্বাভাবিক, তবে নিজের চিন্তা প্রকাশ করে অন্যদের প্রতি "তুমি এখনও অনেক দূরে" ধরনের মন্তব্য করা উচিত নয়।

এই পর্যায়টি নিশ্চিতভাবে একটি নির্দিষ্ট আধ্যাত্মিক উন্নতির ধাপ, এবং এটি নিশ্চিত যে আপনি কিছু অভিজ্ঞতা অর্জন করতে শুরু করেছেন। তবে, এটি এখনও একটি প্রাথমিক পর্যায়।

এই পর্যায়ে, প্রথমে আপনি ভাবতে পারেন যে আপনি "সবকিছু অর্জন করেছেন"। কিন্তু শীঘ্রই, আপনি হয়তো ভাববেন, "এটা কি ঠিক? এটা কি সত্যিই অর্জন? সম্ভবত এখনও কিছু করার বাকি আছে।" তখন আপনি অনুসন্ধান করতে পারেন অথবা একজন অভিজ্ঞ শিক্ষকের কাছে জানতে চাইতে পারেন। তবে, এই পর্যায়ের শিক্ষার্থীরা প্রায়শই শ্রেষ্ঠত্বের অনুভূতিতে ভোগে এবং তাদের সাথে মোকাবিলা করা কঠিন হতে পারে। শিক্ষকরা সম্ভবত তাদের খুব বেশি গুরুত্ব দিতে চাইবেন না। তাই, যদি সম্ভব হয়, এই পর্যায়ের আগে একজন শিক্ষক খুঁজে নেওয়া ভালো, যিনি আপনাকে বলতে পারবেন যে "তুমি এখনও অনেক দূরে"। তবে, যেমনটি বলা হয়, "একজন শিক্ষক খুঁজে পাওয়া ভাগ্যের ব্যাপার", তাই শিক্ষকরা সহজে পাওয়া যায় না।

সাধারণত, যখন "আনাহাটা" (Anahata) চক্রের প্রভাব বাড়তে শুরু করে, তখন মনে হয় যেন আপনার চারপাশের সবাই আলোকিত। এই অনুভূতি ধীরে ধীরে আরও গভীর হয়। তবে, এর আগে, আপনি সম্ভবত "আমিই সেরা" এমন একটি ধারণার মধ্যে ছিলেন। তাই, "আনাহাটা"র আগের পর্যায়ে, আপনাকে সতর্ক থাকতে হবে।

"জোন"-এ (Zone) আনন্দ এবং একাগ্রতা বৃদ্ধি পাওয়ায় আপনার ক্ষমতা বাড়তে পারে, এমন কথা শোনা যায়। তবে, এটি "আনাহাটা"র আগের পর্যায়েও ঘটতে পারে। তাই, বিভ্রান্ত হবেন না।

যদি আপনার উদ্দেশ্য "জোন"-এ প্রবেশ করে আপনার ক্ষমতা বাড়ানো হয়, তবে উপরের আলোচনাগুলি প্রাসঙ্গিক নয়। আপনি কেবল আপনার একাগ্রতা বাড়াতে থাকুন, এবং আপনি "জোন"-এ প্রবেশ করতে পারবেন। আপনি যেভাবে চান, সেভাবেই এটি করতে পারেন।

বুদ্ধ যে কেন করুণাকে ব্যাখ্যা করেন, সেই সম্পর্কে হোনসাম হাকুসেনের লেখায় একটি আকর্ষণীয় বর্ণনা খুঁজে পেয়েছি।

বুদ্ধ করুণার কথা বলেন। খ্রিস্টও ভালোবাসার কথা বলেছেন। তবে খ্রিস্টের ক্ষেত্রেও, তাঁর বাবা আসল বাবা ছিলেন না, মা ছিলেন, এবং আধুনিক ভাষায় বললে তিনি একজন অবৈধ সন্তান ছিলেন, তাই হয়তো কোথাও তাঁর জীবনে দুই অভিভাবকের ভালোবাসা ছিল না। বুদ্ধের ক্ষেত্রেও হয়তো এমনটা ছিল। যখন কোনো ব্যক্তি ভালোবাসার অভাব বোধ করে, তখন তিনি সাধারণত ভালোবাসা বা করুণার কথা বলেন। "হোনসাম হাকুসেন রচনাবলী ৭"।

এটি আমার জন্য একটি নতুন উপলব্ধি, এবং এটি আমাকে বুঝতে সাহায্য করেছে কেন আমার কাছে খ্রিস্ট বা বুদ্ধের ব্যাখ্যা করা ভালোবাসা বা করুণা সবসময় প্রাসঙ্গিক মনে হয়নি। যদি কেউ সত্যিই ভালোবাসায় পরিপূর্ণ থাকে, তাহলে কেন তিনি ভালোবাসা বা করুণার কথা বলবেন? ভালোবাসার অভাব বোধ করার কারণেই হয়তো ভালোবাসা বা করুণা গুরুত্বপূর্ণ। এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় যা হয়তো অনেকে এড়িয়ে যায়। খ্রিস্ট বা বুদ্ধ যা বলেন, তা অবশ্যই সঠিক, এবং নৈতিকভাবে সেই বিষয়ে ভিন্নমত পোষণ করা কঠিন। তবে, হোনসাম হাকুসেন একজন প্রখ্যাত পণ্ডিত, এবং তিনি সরাসরি মূল বিষয়টি তুলে ধরেন। খুব কম লোকই সরাসরি এমন কথা বলতে পারে।

ব্যক্তিগতভাবে, যখন কেউ আমাকে ভালোবাসা বা করুণার কথা বলত, তখন আমি সাধারণত "হুমম..." বলতাম। এটি এখনও তেমনই, এবং আগে আমি ভাবতাম "আমি কি ভালোবাসা বা করুণার দিক থেকে কম?", কিন্তু এখন, এমনকি যখন আমার মধ্যে কুন্ডালিনী শক্তি সক্রিয় হয়ে সমাধিস্থ হওয়ার অবস্থায় পৌঁছায় এবং সহস্রার চক্রে আভা পূর্ণ হয়, তখনও এটি কোনো পরিবর্তন আনে না। আমি সবসময় "ভালোবাসা" বা "করুণা" শব্দগুলোকে আমার মনের মধ্যে খুব গুরুত্বপূর্ণ স্থান দেইনি। বরং, আমি "ভালোবাসা" শব্দটিকে অন্যভাবে ব্যবহার করতাম, যেমন কুন্ডালিনী বা অন্যান্য শক্তির বৃদ্ধি বোঝাতে। "করুণা" শব্দটিও আমার কাছে এমন মনে হয় যে এটি নিজের এবং অন্যের মধ্যে "পৃথকত্ব" বোঝায়। যদি মূলত ব্যক্তি এবং অন্যের মধ্যে অভিন্নতা থাকে, তাহলে কেনわざ করে "করুণা" শব্দ ব্যবহার করতে হবে? এটি আমার কাছে খুব বেশি নাটকীয় মনে হত, এবং আমি সাধারণত এই ধরনের কথা বলা এড়িয়ে যেতাম। তবে, এই লেখাটি পড়ার পর আমার মনে একটি নতুন উপলব্ধি হয়েছে। যদি খ্রিস্ট বা বুদ্ধ ভালোবাসার অভাব বোধ করার কারণে ভালোবাসা বা করুণার কথা বলে থাকেন, তাহলে সম্ভবত আমি আমার পরিবার থেকে যথেষ্ট ভালোবাসা পেয়েছি। হয়তো পরিবারের মধ্যে কিছু দ্বন্দ্ব ছিল, কিন্তু মূলত আমি ভালোবাসার মধ্যে বড় হয়েছি, তাই আমার মধ্যে ভালোবাসা বা করুণার অভাবজনিত কোনো দ্বন্দ্ব নেই। আমার মধ্যে ভালোবাসা বা করুণার মৌলিক আকাঙ্ক্ষা নেই, তাই আমি খ্রিস্ট বা বুদ্ধের ব্যাখ্যা করা ভালোবাসা বা করুণা সম্পর্কে "হ্যাঁ, এটা ঠিক" ধরনের অনুভূতি রাখি, এবং এটি আমাকে খুব বেশি প্রভাবিত করে না। ভবিষ্যতে, আমি হয়তো এমন একজন মানুষ হতে পারব যিনি বুদ্ধ বা খ্রিস্টের মতো ভালোবাসা এবং করুণায় পরিপূর্ণ। তবে, একই বই অনুসারে, বুদ্ধ বা খ্রিস্ট ভালোবাসার আকাঙ্ক্ষা থেকে শুরু করেছিলেন। যেহেতু আমি সেই শুরুতেই আছি, তাই সম্ভবত এটাই সেই কারণ যে কেন আমি বৌদ্ধধর্ম বা খ্রিস্টধর্মকে দারুণ মনে করি, কিন্তু একজন অনুসারী হই না।

বৌদ্ধধর্মে প্রায়শই তিনটি জগৎ (ইচ্ছা জগৎ, বর্ণ জগৎ, এবং বর্ণহীন জগৎ) নিয়ে কথা বলা হয়। (মধ্যবর্তী অংশ) এর একটি অর্থ হল, সম্ভবত বুদ্ধের মধ্যেও কিছু বাসনা ছিল। (মধ্যবর্তী অংশ) আমার মনে হয়, আসলে বর্ণ জগৎ (বস্তু জগৎ)-এর একটি অংশ হওয়া সত্ত্বেও, ইচ্ছা জগৎকে বিশেষভাবে তুলে ধরা হয়, কারণ বুদ্ধ সম্ভবত বাসনার প্রতি খুব বেশি মনোযোগ দিতেন। (মধ্যবর্তী অংশ) এমন কথা বললেও, যেহেতু বস্তুগত সীমাবদ্ধতা মূলত শারীরিক, তাই শরীর থাকলে অবশ্যই বাসনা থাকবে। পেটে Hunger লাগলে খাবার খেতে ইচ্ছা হয়। অর্থাৎ, বর্ণ জগতের মধ্যেই বাসনার বীজ রয়েছে। কিন্তু যখন কেউ বাসনাকে অতিক্রম করে, তখন সেটি বর্ণ জগৎ হয়ে যায়। আমার মনে হয়, এখানে কোথাও একটি অসংগতি আছে। (মধ্যবর্তী অংশ) আমার মনে হয়, ইচ্ছা জগৎকে আলাদা করে না বলে, এটিকে বর্ণ জগতের অন্তর্ভুক্ত করা উচিত। (মধ্যবর্তী অংশ) জ্ঞানার্জনের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, এখানে ইচ্ছা জগৎ নয়, বরং বর্ণ এবং বর্ণহীন এই দুটি জগতের মধ্যে মনের উন্নতির বর্ণনা দেওয়া হয়েছে। "হোনজান হাকু চোসাকুশেন ৭"।

এই ব্যাখ্যাটি খুবই স্পষ্ট, এবং বৌদ্ধধর্মের ইচ্ছা জগৎ সম্পর্কে আমার আগের ধারণা কিছুটা অস্পষ্ট ছিল, কিন্তু যখন এটি এভাবে বলা হলো, তখন মনে হলো এটি বর্ণ জগতের অন্তর্ভুক্ত করাই যুক্তিযুক্ত। আমি বুঝতে পেরেছি।

আসলে, বাসনা বিষয়টি যদি বিবেচনা করা হয়, তাহলে সামাধি অবস্থায় থাকলেও, যতক্ষণ শরীর থাকবে, বাসনা उत्पन्न হবেই। পার্থক্য হলো, বাসনা उत्पन्न হলেও, যদি কেউ সেটির দ্বারা প্রভাবিত না হয়, তাহলে সেই বাসনা দ্রুত মিলিয়ে যায়। অথবা, যদি সেই বাসনা উপযুক্ত হয় এবং জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় বলে বিবেচিত হয়, তাহলে সচেতনভাবে সেই বাসনাকে বাস্তবে রূপ দেওয়া যেতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, যদি কেউ Hunger লাগলেও না খায়, তাহলে সে মারা যাবে। জীবনধারণের জন্য প্রয়োজনীয় জিনিস কেনার বাসনা থাকা স্বাভাবিক। এছাড়াও, বেঁচে থাকার জন্য শেখার বাসনাও রয়েছে। মাঝে মাঝে এমন কথা শোনা যায় যে, সম্পূর্ণরূপে বাসনা থেকে মুক্ত হওয়া যায়, কিন্তু বাস্তবে শরীর যেহেতু আছে, তাই এটি সম্ভব নয়। বৌদ্ধধর্মের মতো, সম্পূর্ণরূপে বাসনা থেকে মুক্ত হওয়া হয়তো সম্ভব নয়, কিন্তু যদি আমরা সুবিধাজনকভাবে বাসনা থেকে দূরে থাকার কথা বলি, তাহলে এটি বৌদ্ধধর্মের একটি গুরুত্বপূর্ণ নীতি, "সততা" থেকে দূরে চলে যেতে পারে, এবং এর ফলে সাধনায় বাধা আসতে পারে। এর ফলে, কেউ হয়তো বাসনার প্রতি সংবেদনশীলতা হারিয়ে ফেলতে পারে। তাই, বাস্তবতার নিরিখে, এটিকে বর্ণ জগতের অন্তর্ভুক্ত করা যুক্তিযুক্ত মনে হয়।

বৌদ্ধধর্মে বলা হয়েছে যে, বর্ণ এবং বর্ণহীন জগৎ, উভয় ক্ষেত্রেই চারটি ধাপে ধ্যান গভীর হয়, এবং একই বইয়ে বর্ণ জগতের প্রথম ধ্যানের বিষয়ে নিম্নলিখিত ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছে।

শুজেন।
"ইচ্ছা থেকে দূরে থাকুন, এবং খারাপ কাজ থেকে দূরে থাকুন (ইত্যাদি)", এটি যোগে বলা হয় মননশীলতার একেবারে প্রাথমিক অবস্থা। এখানে "ইচ্ছা থেকে দূরে থাকুন, এবং খারাপ কাজ থেকে দূরে থাকুন" বলা হয়েছে, কিন্তু আমার মনে হয় মননশীলতার স্তরে এমনভাবে ইচ্ছা থেকে দূরে থাকা সম্ভব নয়। কারণ, সবাই ইচ্ছার সমষ্টি। তাই, "ইচ্ছা থেকে দূরে থাকুন" লেখা আছে, কিন্তু আমার মনে হয় যে, যখন কেউ মননশীলতা অর্জন করে এবং কোনো চিন্তা ছাড়াই ১ সেকেন্ড বা ২ সেকেন্ডের জন্য থাকতে পারে, সেটাই হলো শুজেন অবস্থা। "হোনজান হাক্কো শুসেকি ৭"।

সুতরাং, এটি সেই বইয়ের ব্যাখ্যা যেখানে বলা হয়েছে যে, "ইচ্ছা"র পরে "রং" নয়, বরং "ইচ্ছা"কে "রং"-এর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা উচিত।

বৌদ্ধদের মতে হয়তো অন্য কথা হতে পারে, কিন্তু আমি যে অন্যান্য বই পড়েছি, তাতেও খুব কঠোরভাবে "ইচ্ছা" থেকে মুক্তির কথা বলা হয়নি। তাই, আমার মনে হয় এই ব্যাখ্যাটি সঠিক।

আমার মনে হয়, এই ধরনের সত্য অনুসন্ধানে খুব বেশি কঠোর হওয়া একটি বোঝা হয়ে দাঁড়ায়। বইয়ে হয়তো কিছু লেখা থাকে, কিন্তু বাস্তবে নিজের অভিজ্ঞতা দিয়ে আসল জিনিস বোঝা দরকার। বইয়ে লেখা অবস্থার সাথে কঠোরভাবে আবদ্ধ না হওয়া ভালো, কারণ এতে চিন্তা আসতে পারে। বরং, বইয়ের বিষয়বস্তু সম্পর্কে মোটামুটি ধারণা রাখা এবং নিজের অভিজ্ঞতা থেকে ধীরে ধীরে বোঝার যোগ্য অংশগুলো বাড়ানো উচিত।

ধর্মের অনুসারীরা হয়তো তাদের সম্প্রদায়ের সবকিছু বিশ্বাস করেন, কিন্তু সত্য অনুসন্ধানী হওয়া সত্ত্বেও, যা তারা বোঝেন না, তা প্রথমে বুঝে নিলেও, যতক্ষণ না তারা ব্যক্তিগতভাবে অনুভব করেন, ততক্ষণ তা গ্রহণ করা উচিত নয়।

এই অর্থে, বৌদ্ধ ধর্মের কথাগুলো আমি বুঝতে পারছিলাম, কিন্তু কোথাও যেন একটা অস্বস্তি ছিল, যা এই লেখার মাধ্যমে কিছুটা দূর হয়েছে।

বৌদ্ধ ধর্ম বৌদ্ধ ধর্মেই খুব ভালো বর্ণনা এবং ব্যাখ্যা রয়েছে, কিন্তু এটি সম্পূর্ণ নয়।

বিশেষ করে শুরুতেই এটি খুব স্পষ্ট, কারণ এটি "ভালোবাসার অভাব"কে ভিত্তি হিসেবে ধরে। তাই, যারা ভাগ্যবান এবং সুখী পরিবারে বড় হয়েছেন, তাদের কাছে বৌদ্ধ ধর্মের উপদেশ হয়তো তেমন কাজে লাগে না। এটা আমার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। অন্যদিকে, আধুনিক যুগে, অনেকে নিজেরাই ধর্ম বেছে নেওয়ার পরিবর্তে বংশ পরম্পরায় কোনো না কোনো ধর্মের সাথে যুক্ত থাকেন। হয়তো তাদের মধ্যে কেউ "ভালোবাসা" বা "করুণা" সম্পর্কে তেমন ধারণা নেই, কিন্তু তারা তাদের পরিবারের ধর্মের সাথে যুক্ত। এই ধরনের পরিস্থিতিতে, যিশু বা বুদ্ধের প্রেক্ষাপট বুঝতে পারলে, অনুসারীদের হয়তো খারাপ লাগতে পারে, কিন্তু আমার ব্যক্তিগতভাবে এটি একটি মূল্যবান তথ্য মনে হয়েছে।

হোনয়ামা হিরো先生ের লেখায়ও একই ধরনের বর্ণনা ছিল। নিঃসন্দেহে, যদি সহস্রারায় আলো পরিপূর্ণ থাকে এবং শরীরের আলো উপর থেকে নিচে পর্যন্ত সুষম থাকে (যা হলো কালনার বৈশিষ্ট্য), তাহলে মানসিক পর্যবেক্ষণ সঠিকভাবে সম্পন্ন হয় এবং বুদ্ধি ভালোভাবে কাজ করে।

যদি কুন্ডलिनी উপরে উঠে আসে এবং শরীরের নিচের অংশে আলো পরিপূর্ণ থাকে, অথবা যদি মণিপুর নিচের অংশ প্রভাবশালী থাকে, তাহলে জীবনীশক্তি ভরপুর থাকে, কিন্তু তখনও যৌন আকাঙ্ক্ষা সম্পূর্ণরূপে নিয়ন্ত্রিত হয় না। শুধুমাত্র যখন অনাহত উপরের অংশ প্রভাবশালী হয়, তখন যৌন আকাঙ্ক্ষা উল্লেখযোগ্যভাবে হ্রাস পায়, এবং যখন আলো সহস্রারায় পর্যন্ত পরিপূর্ণ হয়, তখন যৌন আকাঙ্ক্ষার সমস্যা প্রায় সম্পূর্ণরূপে দূর হয়ে যায়।

হোনয়ামা হিরো先生, আলোর ভারসাম্যকে "নিচের অংশ বাস্তব, উপরের অংশ সমতল" বলে অভিহিত করেছেন।

"নিচের অংশ বাস্তব, উপরের অংশ সমতল" বলতে স্পষ্টভাবে সচেতন হওয়া, আলো ছড়ানো অনুভূতি বোঝায়। সবসময় মনে হয় যেন নিজের অস্তিত্ব চারদিকে বিস্তৃত। অ্যাস্ট্রাল মাত্রায় এটি হয়তো এই ঘরের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে, কিন্তু কালনার মাত্রায় এটি আরও বেশি বিস্তৃত হয়, এবং নিজের বিশাল হওয়ার অনুভূতি হয়। ("হোনয়ামা হিরো রচনাবলী ৮" থেকে)।

অন্যদিকে, শুধুমাত্র উপরের অংশ পরিপূর্ণ অবস্থাকে "উপরের অংশ বাস্তব, নিচের অংশ শূন্য" বলা হয়, এবং এই অবস্থায় আবেগ নিয়ন্ত্রণ করা কঠিন হয়, এবং সহজেই রেগে যাওয়া ও কাঁধে ব্যথা হওয়ার সম্ভাবনা থাকে। একইভাবে, শরীরের নিচের অংশে আলো পরিপূর্ণ অবস্থাকে "উপরের অংশ শূন্য, নিচের অংশ বাস্তব" বলা হয়, এবং এটি যৌনতার প্রতি আকর্ষণপূর্ণ একটি অবস্থা।

সাধারণত কুন্ডलिनीকে নিচ থেকে উপরের দিকে ওঠার প্রক্রিয়া হিসেবে ধরা হয়, কিন্তু কিছু মানুষের মধ্যে "উপরের অংশ বাস্তব, নিচের অংশ শূন্য" এর মতো অবস্থাও দেখা যায়। এই অবস্থায় মানুষ সহজে সম্মোহিত হয়ে যায়, এবং তাদের মধ্যে অস্থিরতা দেখা যায়। তবে, তারা সাধারণত খুব বেশি আত্ম-কেন্দ্রিক হয়ে থাকে। আধুনিক ভাষায়, এটিকে হয়তো ইডি (ED) বা সামগ্রিক ভারসাম্যহীনতা (総合失調症) বলা যেতে পারে।

কুন্ডलिनी শব্দটি ব্যবহার না করলেও, শরীরের উপরের এবং নিচের অংশে শক্তির ভারসাম্য থাকা গুরুত্বপূর্ণ। যদি ভারসাম্য না থাকে, তাহলে উপরে বর্ণিত সমস্যাগুলোর মধ্যে কোনো একটি দেখা দিতে পারে। শুধু উপরের অংশের ভারসাম্য থাকলেই যথেষ্ট নয়, মেরুদণ্ড বরাবর থাকা সুষুম্না নামক শক্তি পথটি বিভক্ত হয়ে গেলে "উপরের অংশ বাস্তব, মাঝের অংশ শূন্য, নিচের অংশ বাস্তব" হয়ে যেতে পারে। এই অবস্থায়, মাথার এবং শরীরের নিচের অংশের মধ্যে আলো সক্রিয় হলেও, পেটের আশেপাশে সংযোগ বিচ্ছিন্ন হয়ে একটি বিশৃঙ্খল অবস্থা তৈরি হতে পারে। বাস্তবে, এটি দৈনন্দিন জীবনযাত্রায় অনেক সমস্যার সৃষ্টি করতে পারে।

আমার মনে হয়, এমন অনেক মানুষ আছেন যাদের এই বিষয়ে জ্ঞান নেই, যার কারণে তাদের শরীরের আলোর ভারসাম্য নষ্ট হয়ে রোগাক্রান্ত হয়। তবে, এটি নির্ধারণ করা কঠিন যে, এই রোগের কারণ শারীরিক নাকি আলোর ভারসাম্যহীনতা, তাই অনেক সময় এটি উপেক্ষিত থাকে। তবে, নিজের শরীরের যত্ন নেওয়া এবং নিজের ভারসাম্য বজায় রাখা খুবই গুরুত্বপূর্ণ।

কালার না (কারণ) এর স্তরে না পৌঁছালেও, শরীর এবং প্রাণ বা气的 স্তরে শরীরকে পুষ্ট করে স্বাস্থ্যকর জীবনযাপন করা যায়, যা দৈনন্দিন জীবনকে আরও সমৃদ্ধ করে। তাই, অরাকে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে শরীরের সর্বত্র সমানভাবে ছড়িয়ে দেওয়া গুরুত্বপূর্ণ।

নিজের সুস্পষ্ট চিন্তা (বুদ্ধি) ছাড়াও, আমার মধ্যে অন্য একটি কণ্ঠস্বর আছে যা মনের গভীরে কথা বলে। সেটাকে উপলব্ধি করা গুরুত্বপূর্ণ।

আসলে, এই মানসিক কণ্ঠস্বরটি সম্ভবত প্রায় সকলের কাছেই শোনা যায়, কিন্তু তারা হয়তো বুঝতে পারে না যে এটি তাদের সম্বোধন করছে, এবং এটিকে নিজেদের চিন্তাভাবনা মনে করে ভুল করে।

সুতরাং, যদি হঠাৎ আপনার মাথায় কোনো চিন্তা আসে, এবং সেটি সুস্পষ্ট চিন্তা (বুদ্ধি) না হয়, তবে সম্ভবত কোনো সচেতন সত্তা আপনাকে বলছে।

বেশিরভাগ মানুষ এটাকে "অসম্ভব" বলে ভাবতে পারে, অথবা "এটা আমারই চিন্তা" মনে করতে পারে। কিন্তু বাস্তবে, নিয়মিত ধ্যানের মাধ্যমে আপনি নিজের সুস্পষ্ট চিন্তাভাবনাগুলোকে ইচ্ছাকৃতভাবে নিয়ন্ত্রণ করতে শিখবেন, এবং যখন কোনো অনিচ্ছাকৃত চিন্তা আসবে, তখন আপনি বুঝতে পারবেন যে সেটি আপনার নিজস্ব সুস্পষ্ট চিন্তা (বুদ্ধি) নয়।

যদি আপনি খুব বেশি ধ্যান না করেন, তবে আপনার নিজের সুস্পষ্ট চিন্তা এবং চারপাশের সচেতন সত্তার কাছ থেকে আসা কণ্ঠস্বরকে আলাদা করা কঠিন হবে, তাই আপনি সবকিছুকেই নিজের চিন্তাভাবনা মনে করবেন। আসলে, এটি এমন একটি কণ্ঠ যা সবাই শোনে।

ধাপে ধাপে বললে, যখন দৈনন্দিন জীবনে ধ্যান স্বাভাবিক হয়ে যায়, এবং আপনি "সামাধি" (সমাধি) অবস্থায় ক্রমাগত পর্যবেক্ষণ করতে সক্ষম হন, তখন আপনি চিন্তা এবং মানসিক কণ্ঠসরের মধ্যে পার্থক্য স্পষ্টভাবে বুঝতে পারবেন।

এছাড়াও, নিজের মনের মধ্যে বিভিন্ন বিক্ষিপ্ত চিন্তাভাবনা থাকতে পারে, কিন্তু এখানে যে সুস্পষ্ট চিন্তা (বুদ্ধি) এবং মানসিক কণ্ঠসরের কথা বলা হচ্ছে, তা বিক্ষিপ্ত চিন্তাভাবনা থেকে আলাদা।

মানসিকভাবে কোনো স্পষ্ট কণ্ঠস্বর শোনা যায়, এবং সেটি একটি ইঙ্গিত বা সরাসরি উত্তর হতে পারে।

সাধারণত মানুষ হয়তো ভাববে "আমি বুদ্ধিমান" অথবা "আমার ক্ষমতা সত্যিই অসাধারণ"। কিন্তু যদি এটি আপনার নিজের সুস্পষ্ট চিন্তা (বুদ্ধি) দ্বারা উৎপন্ন না হয়, তবে সম্ভবত আপনি অন্য কোনো সত্তার সাহায্য পাচ্ছেন। কখনও এটি তথাকথিত রক্ষাকারী আত্মার দিকনির্দেশনা হতে পারে, আবার কখনও আরও সাধারণ কিছু হতে পারে, এবং এর মাধ্যমে সেই সত্তার ব্যক্তিত্ব বা পথপ্রদর্শকের ব্যক্তিত্ব প্রকাশ পায়। এমনও হতে পারে যে আপনার কাছাকাছি একটি বন্ধুত্বপূর্ণ আত্মা আছে, যা আপনার সাথে বসবাস করে এবং "একজন যত্নশীল বৃদ্ধাশ্রমের দিদি" এর মতো বিভিন্ন জিনিস আপনাকে শেখায়।

কখনো কখনো আপনি কোনো নতুন ধারণা পেলে খুব উল্লসিত হতে পারেন এবং ভাবতে পারেন "আমিই দারুণ উদ্ভাবনী"। কিন্তু যদি আপনি এই পার্থক্যগুলো বুঝতে না পারেন, তবে আপনি হয়তো জানতে পারবেন না যে এটি সত্যিই আপনার নিজের চিন্তা ছিল কিনা, নাকি কেউ আপনাকে শিখিয়েছে। সেক্ষেত্রে, নিজের আত্মসম্মান বাড়িয়ে নিজেকে অসাধারণ মনে করা বোকামি হতে পারে।

সংগীতজ্ঞদের ক্ষেত্রে এটা বিশেষভাবে লক্ষণীয়, যে তারা নিজেরাই কোনো সুর তৈরি করতে অক্ষম, কিন্তু পূর্ববর্তী প্রজন্মের আত্মা অন্য জগৎ থেকে অনুপ্রেরণা পাঠায় এবং তাদের মধ্যে স্বতঃস্ফূর্তভাবে ধারণা আসে। এরপর তারা কেবল সেই ধারণাগুলো লিখে রাখে, যার মাধ্যমে গান তৈরি হয়। তবে, প্রকৃতপক্ষে যাদের অবদান সবচেয়ে বেশি, তারা হলেন পূর্বপুরুষ, কারণ তারাই অনুপ্রেরণা যোগান। অন্যদিকে, যারা শুধু লিখে রাখেন, তারা আধুনিক যুগে সংগীতজ্ঞ হিসেবে পরিচিত হন। অবশ্যই, এমন অনেক মানুষ আছেন যারা নিজেরাই সুর তৈরি করেন। আবার কিছু লোক সম্পূর্ণরূপে অনুপ্রেরণার উপর নির্ভরশীল, অথবা তাদের মধ্যে অনুপ্রেরণা এবং নিজস্ব সৃজনশীলতার মিশ্রণ থাকে। এই ক্ষেত্রে, যে ব্যক্তি শেখাচ্ছে, সে যেহেতু আগে মানুষ ছিল, তাই যদি কেউ অতিরিক্ত আত্ম-অহংকারে লিপ্ত হয় এবং নিজেকে "আমিই সেরা" এমন ধারণা পোষণ করে, তবে সেই শিক্ষক বিরক্ত হয়ে যেতে পারেন এবং হয়তো মূল বিষয়গুলো শেখাতে অস্বীকার করতে পারেন। আমার মনে হয় বাস্তবে এটি প্রায়শই ঘটে থাকে। এর কারণ হলো, এটি সাধারণ মানুষের সম্পর্কের মতোই। অদৃশ্য সত্ত্বা থাকা সত্ত্বেও, এটি মূলত দুইজন মানুষের মধ্যে সম্পর্ক। যেমন, কোনো মৃত পূর্বপুরুষ যদি তার প্রিয় নাতি-নাতনি বা আরও দূরের বংশধরকে কিছু শেখায়, তবে যদি সেই শিক্ষার্থী আগ্রহ দেখায়, তবেই শিক্ষা দেওয়া সম্ভব হয়; অন্যথায়, শিক্ষক হয়তো বলবেন "যা খুশি করো"। তাই, পূর্বপুরুষ, পরিবার এবং শিক্ষকদের প্রতি সম্মান দেখানো উচিত। তবে, যেহেতু তারা সবাই মানুষ, তাই শিক্ষকেরও সীমাবদ্ধতা রয়েছে, তেমনই শিক্ষার্থীরও সীমাবদ্ধতা রয়েছে।

এখানে মূল বিষয়গুলো হলো: "নিজের ভেতরের কণ্ঠস্বর সম্পর্কে সচেতন হওয়া" এবং "অদৃশ্য সত্ত্বা জীবিত মানুষের মতোই।" যদি আপনি এটি বুঝতে পারেন, তবে আপনি স্বাভাবিকভাবেই আপনার ভেতরের কণ্ঠস্বরকে ব্যবহার করতে পারবেন।

অন্যদিকে, নিজের উচ্চতর সত্তা বা আত্মার দিক থেকে কিছু নির্দেশনা আসে, যা কোনো শব্দ নয়, বরং সরাসরি উপলব্ধি আকারে তাৎক্ষণিকভাবে বোধগম্য হয়। এটি এমন একটি অনুভূতি যা "অনুমান" হিসেবে পরিচিত হতে পারে, কিন্তু এটি অনুমানের চেয়েও বেশি সরাসরি এবং স্বাভাবিকভাবে বোঝা যায়। এটি এমন যে, আপনি হঠাৎ করে কোনো কিছু বুঝতে পারছেন না, বরং সরাসরি জানতে পারছেন যে "এটা ঠিক"। যদিও এটিকে অনুমান বলা যেতে পারে, তবে এটি অনুমানের চেয়েও বেশি "বোঝা"। এই বিষয়টি এখানে আলোচিত "স্পষ্ট কণ্ঠস্বর" থেকে ভিন্ন, যেখানে কেউ মনের মধ্যে কথা বলে।

হনসাম হিরো先生 এর ব্যাখ্যা অনুযায়ী, নিশ্চিতভাবে "মার" এর সম্মুখীন হতে হবে।

"মার" হলো সেই শক্তি যা কালনার মাত্রায় উঠে আসা মন, যখন পুরুষার মাত্রায়, অর্থাৎ আরও স্বাধীন, অর্থাৎ বস্তুগত জগতের বাইরের জগতে যেতে চায়, তখন সেই পথে বাধা দেয়। "হনসাম হিরো রোকুশুজু ৮"।

ওই বইয়ের ব্যাখ্যা অনুযায়ী, কালনার মাত্রা (কৌজাল, কারণ) হলো বস্তুর শক্তির স্থান, এবং বস্তুর শক্তি খুবই শক্তিশালী, তাই যদি সম্পূর্ণরূপে বস্তুগত শক্তি থেকে মুক্তি পেতে চাওয়া হয়, তাহলে একটি শক্তি বাধা দেয়, এবং সেটিকে "মার" বলা হয়।

এই অনুযায়ী, আমার আগের ধারণাটি কিছুটা ভুল ছিল। আমি মনে করতাম, যখন "সমাধি" অবস্থায় "আমি" নামক সত্তা বিলীন হয়ে যায়, তখন যে ভয় লাগে, সেটাই "মার"। তবে, এটি অবশ্যই একটি দিক, কিন্তু যদি "মার" হলো কালনার মাত্রা (কৌজাল, কারণ) থেকে পুরুষার মাত্রা (স্বাধীন চেতনার মাত্রা)-তে যাওয়ার সময় যে বিষয় দেখা যায়, তাহলে আমার মনে হচ্ছে, এমন কিছু আছে যা আমি এখনও জানি না।

আমার মনে আছে, কিছুদিন আগে আমি আমার বুকের গভীরে সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের শক্তি অনুভব করেছিলাম, এবং সেই ক্ষমতার কারণে ভয় পেয়েছিলাম। আমি ভেবেছিলাম, সম্ভবত এটাই "মার", কিন্তু সম্ভবত "মার" আরও বেশি ভয়ঙ্কর কিছু। তবে, এখন থেকে চিন্তা করে লাভ নেই, এবং আমার চিন্তা করার মতো অবস্থানে নেই।

হনসাম হিরো先生-এর লেখা পড়লে, আমার মনে হয় আমার বর্তমান পর্যায়টি "কালনার মাত্রা"-র সাথে মিলে যায়, আবার কিছু ক্ষেত্রে, এটি "পুরুষার মাত্রা"-র বিবরণের সাথেও মিলে যায়।

চিন্তাগুলোকে যেভাবে অনুভব করা যায়, সেই দিক থেকে এটি কালনার মাত্রার মতো মনে হয়, কিন্তু সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের সম্মিলিত চেতনার ক্ষেত্রে, এটি পুরুষার মাত্রার মতো মনে হয়।

কালনার গল্পটি মূলত মনের কতটা বিকাশ হচ্ছে, সেই বিষয়ে। সম্ভবত এই বিষয়গুলো কিছুটা স্বাধীনভাবে এবং পর্যায়ক্রমে বিকশিত হয়। সেক্ষেত্রে, উভয়ই ধীরে ধীরে বিকশিত হচ্ছে, এমন একটি ব্যাখ্যাও দেওয়া যেতে পারে।

আমার ক্ষেত্রে, শৈশবে আমি কিছুটা কঠিন মানসিক জীবন কাটিয়েছি, তাই আমার "ইগো" খুব বেশি শক্তিশালী ছিল না। আসলে, খুব শক্তিশালী "ইগো" থাকার পরে সেটি ক্লান্ত হয়ে দুর্বল হয়ে গিয়েছিল। এটি হয়তো দুর্ভাগ্য হলেও, এর ফলে "পুরুষার মাত্রা"-তে ওঠার সময় "মার" খুবই দুর্বল ছিল, এবং খুব অল্প সময়ের জন্য, দ্রুত সেটি পার হয়ে গেছে। যদি কোনো ব্যক্তির "ইগো" খুব শক্তিশালী হয়, তাহলে সেই ব্যক্তির মধ্যে যখন সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের সম্মিলিত চেতনা দেখা দেয়, তখন সেটি সম্ভবত প্রবলভাবে "আমি" নামক সত্তাকে অস্বীকার করে, এবং একটি শক্তিশালী "সম্মিলিত" শক্তির সাথে দ্বন্দ্ব সৃষ্টি করে, যা "মার"-এর জন্য উপযুক্ত হতে পারে।

এবং, ঐ বই অনুসারে, নিম্নলিখিত বিষয়গুলো রয়েছে, কিন্তু আমি নিজের সচেতনতার মধ্যে অজিনা এবং সহস্রারার কোনোটিই জাগ্রত নয়, তাই সম্ভবত এটি এখনও হয়নি।

পুরুষের সাথে একত্ব, অজিনা এবং সহস্রারার জাগরণ ব্যতীত অর্জিত হয় না। অজিনা জাগ্রত না হওয়া পর্যন্ত এবং তিনটি মাত্রার কর্মের অস্তিত্বকে অতিক্রম না করা পর্যন্ত, পুরুষের সাথে একত্ব অর্জিত হয় না। "হনযামা হিরো জুজাক্কুশেন ৮"।

যদিও অরা সহস্রারার পর্যন্ত পরিপূর্ণ হচ্ছে, কিন্তু জাগরণের অনুভূতি সম্পর্কে কোনো ধারণা নেই, তাই সম্ভবত পুরুষের সাথে একত্ব এখনও হয়নি।

ঐ বই অনুসারে, নিম্নলিখিত বিষয়গুলো রয়েছে:

"এখন পর্যন্ত, পূর্ব ও পশ্চিমের বিভিন্ন রহস্যবাদী, অ্যাস্ট্রাল মাত্রার আত্মা এবং কালনার মাত্রার আত্মা, পুরুষ বা ঈশ্বরের সাথে একত্ব – এই তিনটি মাত্রার পার্থক্য না করে, সেই তিনটি মাত্রাকে একত্রিত করে, মনোযোগের অবস্থা, আংশিকভাবে একীভূত হওয়া অবস্থা (ধ্যানের অবস্থা), এবং সম্পূর্ণরূপে একীভূত হওয়া অবস্থা (সমাধি) – এভাবে শুধুমাত্র "একত্ব" এর দিক থেকে ব্যাখ্যা করেছে। (উদ্ধৃত অংশ)। কিন্তু বাস্তবে, যখন অ্যাস্ট্রাল মাত্রার আত্মার সাথে মিলিত হই, অথবা অ্যাস্ট্রাল মাত্রা অতিক্রম করে কালনার মাত্রার আত্মার সাথে মিলিত হই, তখন প্রথমে আত্মা এবং আমি একে অপরের বিপরীত থাকে, তারপর আংশিকভাবে একীভূত হয়, এবং তারপর আত্মার মতো হয়ে যায়, এবং আত্মা সম্পর্কে ভালোভাবে জানা যায় – এভাবে প্রতিটি মাত্রায় তিনটি ধাপের মাধ্যমে একত্ব লাভ হয়। "হনযামা হিরো জুজাক্কুশেন ৮"।

অতএব, আমার ক্ষেত্রে, অ্যাস্ট্রাল মাত্রা শেষ হয়ে কালনার মাত্রার একত্ব শুরু হয়েছে, এমনটা মনে করাই সম্ভবত যুক্তিসঙ্গত।

যদি তাই হয়, তাহলে "魔" (মার) পরবর্তী পুরুষের স্তর, তাই সম্ভবত এটি এখনও হয়নি।

এই বিষয়গুলো অনুমান ভিত্তিক, তাই ভবিষ্যতে পরিস্থিতি পর্যবেক্ষণ করা হবে।

হনসাম হিরো先生-এর বিবরণের উপর ভিত্তি করে, আমার বর্তমান অবস্থা কালনার মাত্রা কিনা, তা পরীক্ষা করে দেখলাম।

"প্রানা, কালনার শরীরের মধ্যে ভারসাম্যপূর্ণ অবস্থায় থাকে। (কিছু অংশ বাদ)। কিন্তু, অ্যাস্ট্রাল মাত্রা বা ভৌত মাত্রার শরীরের অবস্থায়, ভারসাম্য সহজে নষ্ট হয়ে যায়। (কিছু অংশ বাদ)। পাঁচটি প্রানা বা সাতটি চক্র যখন ভারসাম্যপূর্ণ অবস্থায় থাকে এবং কোনো রোগ থাকে না, তখন সেটি কালনার অবস্থা। কিন্তু, ভৌত মাত্রা বা অ্যাস্ট্রাল মাত্রায়, এমন অবস্থা পাওয়া কঠিন।" - "হনসাম হিরো রচনাবলী ৮"

এটি একটি অবস্থা, যেখানে সাহাস্রারায় অরা পরিপূর্ণ থাকে, এবং এটিকে কালনার বলা হয়।

কালনার মাত্রার সত্তার সাথে ধর্মীয় অভিজ্ঞতা হিসেবে, প্রথমত, "প্রায় স্বচ্ছ বা সাদা আলো বা সত্তাকে অনুভব করা" উল্লেখ করা হয়েছে। অ্যাস্ট্রালের মাত্রায়, উজ্জ্বল রং, আকার, স্পর্শ, গন্ধ ইত্যাদি থাকে। (কিছু অংশ বাদ)। তাই, যদি কোনো রঙিন জিনিস দেখা যায়, তবে সেটি অ্যাস্ট্রাল মাত্রার কোনো কিছুর সাথে সংযোগ স্থাপন করছে। (কিছু অংশ বাদ)। "আকার শক্তিশালী শক্তি ধারণ করে"। (কিছু অংশ বাদ)। "কোনো আবেগপূর্ণ বাড়াবাড়ি নেই, এবং শান্তি বিদ্যমান"। (কিছু অংশ বাদ)। "বুদ্ধিগত বিষয় বেশি প্রকাশিত হয়"। (কিছু অংশ বাদ)। "মন ভৌত মাত্রার শরীর বা অ্যাস্ট্রাল মাত্রার আবেগ, কল্পনার বাঁধন থেকে মুক্ত হয়ে স্বাধীন হয়, এবং সবকিছুকে সরাসরি দেখা যায়"। (কিছু অংশ বাদ)। "নিজেকে কেন্দ্র করে ভালোবাসা বা স্নেহ নয়, বরং নিঃস্বার্থ প্রতিবেশীর প্রতি ভালোবাসা জাগ্রত হয়।" - "হনসাম হিরো রচনাবলী ৮"

সাদা আলো প্রায়শই দেখা যায়, তবে মনে আছে, যখন আমি সৃষ্টি, ধ্বংস, এবং রক্ষণাবেক্ষণের আনাহাতা আলো দেখেছি, তখন সেটি বিশেষভাবে স্বচ্ছ বা সাদা রঙের ছিল।

গন্ধ সাধারণত তখনই অনুভব করি, যখন কোনো অদ্ভুত আত্মা আসে। উদাহরণস্বরূপ, যখন কোনো অদ্ভুত আত্মা ঘরে প্রবেশ করে বা অন্য কোথাও থেকে এসে থাকে, তখন অদ্ভুত অনুভূতি বা গন্ধ অনুভব হয়। তবে, সম্প্রতি এটি প্রায়ই ঘটে না।

"আকার শক্তিশালী শক্তি ধারণ করে", এটি এখনও ভালোভাবে বুঝতে পারছি না।

"কোনো আবেগপূর্ণ বাড়াবাড়ি নেই, এবং শান্তি বিদ্যমান", এটি বেশ কিছুদিন ধরে অনুভব করছি, তবে সৃষ্টি, ধ্বংস, এবং রক্ষণাবেক্ষণের চেতনা আসার পর থেকে এটি আরও গভীর হয়েছে।

"বুদ্ধিগত বিষয় বেশি প্রকাশিত হয়", এটি আগে থেকেই ছিল, তাই সম্প্রতি কোনো পার্থক্য বোঝা যাচ্ছে না।

"বস্তুগুলোকে যেমন আছে তেমনভাবে দেখা যায়", এটি সৃষ্টি, ধ্বংস, এবং রক্ষণাবেক্ষণের চেতনা আসার কিছু পরে অনুভব হয়েছে, যেখানে শরীরকে সরাসরি নাড়াচাড়া করার পাশাপাশি সরাসরি পর্যবেক্ষণ করার অনুভূতি এসেছে, তাই এটি সম্ভবত সেই অভিজ্ঞতার সাথে মিলে যায়।

"সৃষ্টি, ধ্বংস, এবং রক্ষণাবেক্ষণের চেতনা আসার পর থেকে, প্রতিবেশীর প্রতি ভালোবাসা অনেক বেড়েছে", মনে হচ্ছে। যদিও, আমি কোনো নির্দিষ্ট কাজ করছি না, তবে আমার অনুভূতি পরিবর্তিত হয়েছে।

এতদূর পর্যন্ত দেখলে, সম্ভবত আমার কালনার মাত্রার সমাধিতে (সমাহিত অবস্থায়) থাকার সম্ভাবনাই বেশি।

অন্যদিকে, এই কালনা শেষ নয়, এর পরে "পুরুষের মাত্রা" এবং তার পরে "মহাজাগতিক আত্মা অথবা পরম সত্তা" নামক পর্যায় রয়েছে। মহাজাগতিক আত্মা (পরম সত্তা) এর সাথে সম্পূর্ণভাবে একীভূত হওয়া সম্ভব নয়, বরং এটি আংশিক মিশ্রণ পর্যন্ত সীমাবদ্ধ, তাই একটি নির্দিষ্ট অর্জনের ক্ষেত্রে "পুরুষের মাত্রা" একটি গুরুত্বপূর্ণ ধাপ।

তবে, হোনজান হিরোবু先生-এর রচনা অনুসারে, কালনার সমাধিতে বিভিন্ন ক্ষমতা প্রকাশিত হয়, কিন্তু আমার মধ্যে বিশেষ কোনো পরিবর্তন আমি অনুভব করিনি। সম্ভবত, আমার মধ্যে এমন কিছু পরিবর্তন এসেছে যে আমি সহজে "অনুভব" বা "প্রেরণা" গ্রহণ করতে পারছি, কিন্তু এর বেশি কিছু নয়।

হনসামাকু হিরোসেন্সেই-এর বিবরণের উপর ভিত্তি করে, জোন অবস্থার চরম মনোযোগ এবং এর ফলে বস্তুর সাথে একাত্মতা, এটিকে অ্যাস্ট্রাল মাত্রার সমাধি হিসাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।

যেহেতু সমস্ত বাস্তব বস্তুর একটি অ্যাস্ট্রাল মাত্রা রয়েছে, তাই অ্যাস্ট্রাল মাত্রায় বিদ্যমান কিছু অ্যাস্ট্রাল মাত্রায় দেখা এবং বাস্তব ভৌত মাত্রায় বিদ্যমান কিছু ভৌত মাত্রায় দেখা, এই দুটির মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। তবে, অর্থের দিক থেকে তারা একই। (মধ্যবর্তী)। অর্থের এই সামঞ্জস্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। "হনসামাকু হিরোসেন্সেই রোকুশুকু 8"।

জোন অবস্থায়, বস্তুর বিষয়বস্তু খুব ভালোভাবে বোঝা যায় এবং বুদ্ধিবৃত্তিক সংবেদনশীলতা তীক্ষ্ণ হয়, যার ফলে বস্তুর আসল অবস্থা, সমস্যা এবং সমাধানের উপায়গুলি ধীরে ধীরে স্পষ্ট হয়ে ওঠে। এটি এমন একটি উপসংহার যা শুধুমাত্র নিজের বুদ্ধি ব্যবহার করে যুক্তিকভাবে চিন্তা করলে অনেক সময় লাগে, কিন্তু জোন অবস্থায় এটি দ্রুত বোঝা যায় এবং উত্তর পাওয়া যায়। এটি হনসামাকু হিরোসেন্সেই-সেন্সেই-এর মতে অ্যাস্ট্রাল মাত্রার সমাধি। এটি প্রাথমিকভাবে ভৌত বস্তুর সাথে একাত্মতা এবং বোঝাপড়ার উপর ভিত্তি করে, তবে এটি সম্পূর্ণরূপে তাত্ত্বিক বিষয়, যেমন নকশা বা নকশাকتاب-এর ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।

যদি আপনি একটি ঘড়ির দিকে একটানা তাকান এবং ঘড়িটির সাথে একাত্ম হন, তবে আপনি ইতিমধ্যেই বস্তুর মাত্রা অতিক্রম করে অ্যাস্ট্রাল মাত্রায় প্রবেশ করেছেন এবং সমাধিস্থ হয়েছেন। যদি তা না হয়, তবে আপনি এর মধ্যে প্রবেশ করতে পারবেন না। বস্তুর মাত্রা অতিক্রম করে অন্য মাত্রায় প্রবেশ করলে, আপনি সহজেই ঘড়িটির মধ্যে প্রবেশ করতে পারেন। এটি বস্তুর মাত্রার মাধ্যমে প্রবেশ করা নয়। অ্যাস্ট্রাল মাত্রায় প্রবেশ করলে, আপনি সহজেই প্রবেশ করতে পারেন। একবার প্রবেশ করলে, ঘড়ির ভেতরের স্প্রিং-এর নড়াচড়া এবং আইসি-র নড়াচড়া সবকিছুই আপনার কাছে স্পষ্ট হয়ে যায়। (মধ্যবর্তী)। যখন আপনি সম্পূর্ণরূপে প্রবেশ করেন, তখন আপনি যদি ঘড়িটি থামাতে চান, তবে আপনি সেটি থামাতে পারেন। এটাই হলো সমাধির অবস্থা।

বাস্তবতার সাথে এই সামঞ্জস্য, বিশেষ করে কাজের ক্ষেত্রে, যেখানে আপনাকে সিদ্ধান্ত নিতে হয়, সেখানে আপনি জোন অবস্থার মাধ্যমে প্রাপ্ত অন্তর্দৃষ্টিকে সাধারণ বুদ্ধি এবং যুক্তিবোধ ব্যবহার করে যাচাই করে সিদ্ধান্ত নেন।

জোন বিশেষভাবে পশ্চিমা বিশ্বের অভিজাতদের মধ্যে মনোযোগ আকর্ষণ করে, কারণ এটি বস্তুনিষ্ঠভাবে বিষয়বস্তু বুঝতে এবং দ্রুত ও তাৎক্ষণিকভাবে সমাধানের উপায় খুঁজে বের করতে সাহায্য করে, যার ফলে সিদ্ধান্ত গ্রহণ দ্রুত হয় এবং ফলস্বরূপ, এটি স্বাভাবিকভাবেই কোম্পানির উন্নতিতে অবদান রাখে।

যারা সত্যের সন্ধান করেন, তাদের কাছে কোম্পানির লাভ বা ব্যক্তিগত লাভের মতো বিষয়গুলি তেমন গুরুত্বপূর্ণ নয়। তবে, যখন আপনি কোনো কোম্পানিতে থাকেন, তখন নির্ভুলতার উপর জোর দেওয়া হয়, তাই জোন অবস্থায় দেখা জিনিসটি সঠিক কিনা, তা যাচাই করা হয়। এটি একটি প্রশিক্ষণ প্রক্রিয়া। যদি আপনি কোনো কোম্পানিতে না থাকেন, তবে জোন অবস্থায় দেখা জিনিসটি সঠিক কিনা, তা যাচাই করার তেমন কোনো সুযোগ নাও থাকতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, কোনো আধ্যাত্মিক ব্যক্তি যদি কিছু বলেন, তবে সেটি কতটা যাচাই করা হয়েছে, তা সম্ভবত অজানা। তবে, যখন আমরা কোম্পানির জোন-এর কথা বলি, তখন সেই বক্তব্য এবং ফলাফলের কঠোরভাবে মূল্যায়ন করা হয়। কোম্পানির মধ্যে থাকা ধ্যানকারীদের জন্য এটি একটি কঠিন পরিবেশ হতে পারে। তবে, জোন অবস্থা, যা অ্যাস্ট্রাল মাত্রার সমাধির একটি পর্যায়, সম্ভবত কোম্পানির মধ্যে জোন অবস্থা অর্জন করা একটি উপায় হতে পারে। বাস্তবে, আমি গত ১০ বছর ধরে জোনকে কাজে ব্যবহার করছি, তাই আমি মনে করি জোন কাজে খুব উপযোগী। জোন-এর মাধ্যমে আমি আমার অনেক আবেগ পরিশুদ্ধ করতে পেরেছি, তাই এটি কাজ এবং ধ্যান উভয় ক্ষেত্রেই সহায়ক হয়েছে, যা এক প্রকার "একসাথে দুটি কাজ" করার মতো।

আসলে, আমি "জোন"-এর মাধ্যমে কোনো বস্তুকে বুঝতে পারলেও, ভৌত বস্তুর বিষয়ে আমার সেই গভীর জ্ঞান এবং নিয়ন্ত্রণ নেই; তাই হয়তো আমি এখনো "অ্যাস্ট্রাল" সমাধির সেই স্তরে পৌঁছাতে পারিনি, যেমনটা অধ্যাপক হোনসামা উল্লেখ করেছেন।

"জোন" অবস্থায়, আনন্দ উৎপন্ন হয়, বস্তুটি ভালোভাবে বোঝা যায়, এবং আবেগপূর্ণ উত্তেজনা থাকে। তাই, এটি অধ্যাপক হোনসামার কথিত "অ্যাস্ট্রাল" সমাধির শুধুমাত্র একটি অংশ। তবে, এর মাধ্যমে পরিশুদ্ধি প্রক্রিয়া এগিয়ে যায়, তাই এটি হয়তো মূল্যবান।

"জোন" অবস্থায়, নিজের মনের গভীরে থাকা বিষয়গুলো "উন্মুক্ত" হয়ে যায় এবং বস্তুটিকে সরাসরি উপলব্ধি করা যায়। এর ফলে, মনের গভীরে থাকা মানসিক আঘাত বা অবদমিত আবেগগুলো প্রকাশিত হতে পারে। তবুও, বস্তুটিকে ভালোভাবে বোঝা যায়, এবং আধা-সচেতন অবস্থায়, অবচেতন মন চিন্তা প্রক্রিয়া চালিয়ে যেতে থাকে, যার ফলে বস্তুটিকে ভালোভাবে বোঝা যায় এবং দ্রুত সমস্যার সমাধান পাওয়া যায়।

"জোন" অবস্থা প্রথমে চরম মনোযোগের কারণে উৎপন্ন আনন্দ থেকে শুরু হয়, এবং ধীরে ধীরে মনের গভীরে থাকা আসল সত্তাটি বস্তুটিকে সরাসরি উপলব্ধি করতে শুরু করে। সেই মুহূর্তে, মন উন্মুক্ত থাকে, তাই চারপাশের তীব্র শব্দ বা চিৎকার শুনতে পাওয়া যায়, এবং এর ফলে মানসিক ক্ষতি হওয়ার সম্ভাবনা থাকে। তাই, চারপাশের মানুষের সহযোগিতা প্রয়োজন। জাপানের কোম্পানিগুলোতে, কিছু মানুষ উচ্চস্বরে কথা বলে বা হঠাৎ করে চিৎকার করে, তাই "জোনে" কাজ করার সময়, তাদের কারণে মনোযোগে ব্যাঘাত ঘটতে পারে এবং মানসিক ক্ষতি হওয়ার সম্ভাবনা থাকে। এই বিষয়ে সতর্ক থাকা উচিত।

"জোন" অবস্থায়, অনেক কিছুই জানা যায়, এবং অন্যের উপকারের জন্য কাজ করার একটি স্বাভাবিক অনুভূতি তৈরি হয়।

সমাধিতে প্রবেশ করলে, অনেক কিছুই জানা যায়, এবং কী করা উচিত, তা স্বাভাবিকভাবে বোঝা যায়, যার ফলে সেই ব্যক্তিকে সাহায্য করার জন্য প্রয়োজনীয় জ্ঞান জন্ম নেয়। এছাড়াও, যখন বোঝা যায় যে এই জগৎ বিশাল এবং ঈশ্বরের পরিকল্পনা অনুযায়ী সবকিছু চলছে, তখন অন্যের উন্নতিতে সাহায্য করার একটি আকাঙ্ক্ষা তৈরি হয়। ("হোনসামা রচনাবলী ৮")

প্রথমে, নিজের লাভের জন্য "জোন" পাওয়ার জন্য ধ্যান শুরু করলেও, একসময় "জোন" বা সমাধির স্তরে পৌঁছানোর মাধ্যমে, অন্যের প্রতি সহানুভূতি তৈরি হয়।

হনসাম হিরো先生-এর রচনা অনুসারে, একটি নির্দিষ্ট পর্যায়ে "দেবত্ব" (পুরুষ)-এর প্রবাহের ঘটনা ঘটে।

এখনো সম্পূর্ণরূপে "দেবত্ব" (পুরুষ)-এর সাথে একীভূত হওয়ার মতো অবস্থা হয়নি। যদি সম্পূর্ণরূপে একীভূত হওয়া যায়, তবে "দেবত্ব" (পুরুষ) থেকে শক্তিশালী শক্তি প্রবেশ করতে শুরু করবে। অবশ্যই একটি প্রবাহ ঘটবে। "হনসাম হিরো রচনাবলী ৮"।

"পুরুষ" এখনও "ব্যক্তি" হিসেবে অনুভূত হয়, কিন্তু এর চেয়েও উচ্চ স্তরের সৃষ্টিকর্তার ক্ষেত্রে, ব্যক্তি হিসেবে সেই অনুভূতি থাকে না।

এই "প্রবাহ" একটি সংবেদনের বিষয়, তাই "প্রবাহ" বলতে সাধারণত মনে হয় सहस्त्रার থেকে এটি প্রবেশ করে, কিন্তু কোন স্থান থেকে, সেই বিষয়ে কোনো নির্দিষ্ট বর্ণনা আমি খুঁজে পাইনি। যদি এটি অনাহত এবং পুরো শরীরে ছড়িয়ে যায়, তবে আমার ক্ষেত্রে বুকের গভীরে "ঈশ্বরের" চেতনা যখন প্রকাশিত হয়, তখন সেটি "প্রবাহ"-এর মতো মনে হয়েছিল, কিন্তু সেটি একই কিনা, তা আমি জানি না।

"একত্ব" এর ক্ষেত্রে, শুধুমাত্র "পুরুষ"-এর ক্ষেত্রেই নয়, "কালানা"-র মাত্রাতেও এটি ঘটে বলে মনে হয়। তাই, আমার উপরের অভিজ্ঞতা "পুরুষ"-এর অভিজ্ঞতাও হতে পারে, আবার "কালানা"-র অভিজ্ঞতাও হতে পারে।

• বস্তুগত মাত্রা
• অ্যাস্ট্রাল মাত্রা: এটি আবেগপূর্ণ জগৎ। সাধারণ আবেগযুক্ত আত্মা। আত্মার সাথে একীভূত হওয়াও সম্ভব।
• কালানা (কারণ) মাত্রা: এটি কর্মের কারণとなる জগৎ।
• পুরুষের মাত্রা: এটি ব্যক্তির "দেবত্ব"।
• সৃষ্টিকর্তা: এটি সামগ্রিক "দেবত্ব"।

বিশেষ করে "কালানা" এবং "পুরুষ"-এর মধ্যে পার্থক্য বোঝার জন্য, নিম্নলিখিত বিষয়গুলি গুরুত্বপূর্ণ:

"কালানা"-র মাত্রা অনুযায়ী, আকার, জ্ঞান এবং ভালোবাসা সেই সত্তার জন্য খুবই গুরুত্বপূর্ণ। কোনো নির্দিষ্ট আকার গ্রহণ করলে, সেই আকারের স্থানে শক্তি একত্রিত হয়। তারপর সেই শক্তি একত্রিত স্থানে, "কালানা"-র সত্তা সেটি একত্রিত করে এবং একটি শৃঙ্খলা তৈরি করে। "হনসাম হিরো রচনাবলী ৮"।

আমার ক্ষেত্রে, যখন "সৃষ্টি", "ধ্বংস" এবং "রক্ষণাবেক্ষণ"-এর অনাহত চেতনা প্রকাশিত হয়, তখন সেটি "পুরুষ"-এর মাত্রার সাথে সম্পর্কিত মনে হয়, তবে এর অন্য ব্যাখ্যাও দেওয়া যেতে পারে। কিন্তু, আমার অনাহত চেতনাটি বাহ্যিক অবস্থার উপর নির্ভর করে না, এটি একটি সার্বজনীন বিষয়। জ্ঞান এবং ভালোবাসা আমার "সৃষ্টি", "ধ্বংস" এবং "রক্ষণাবেক্ষণ"-এর অনাহত চেতনার অংশ, এটি কোনো শর্তের উপর নির্ভরশীল নয়। তাই, আমার কাছে এটি "পুরুষ"-এর সাথে সম্পর্কিত মনে হয়।

এই এলাকাগুলো এখনও অপেক্ষমাণ বিষয়, সম্ভবত। আমরা পরিস্থিতি পর্যবেক্ষণ করব।

হোনয়াম হিরো সান-এর রচিত গ্রন্থেও একই ধরনের বর্ণনা রয়েছে, যা খুবই আগ্রহজনক।

• যোগ ধারা: পুরুষা হলো সর্বোচ্চ।
• হিন্দু: ব্রহ্মণ সৃষ্টি দেবতাকে নির্দেশ করে, কিন্তু ব্রহ্মণ সম্পূর্ণরূপে আত্মা-র সাথে অভিন্ন। এর অর্থ হলো, প্রত্যেক মানুষের মধ্যে ব্রহ্মণ আত্মা রূপে প্রকাশিত এবং সক্রিয়। এখানে "সৃষ্টি"র চেয়ে "প্রকাশ" ধারণার উপর বেশি জোর দেওয়া হয়েছে।
• খ্রিস্ট ধর্ম: সৃষ্টি দেবতা এবং মানুষের মধ্যে একটি বিভেদ রয়েছে, এমনকি যদি তারা সৃষ্টির পূর্বে আত্মা হয়েও থাকে। সৃষ্টি দেবতার মধ্যে "সৃষ্টি করা" অর্থের উপর খুব বেশি জোর দেওয়া হয়।
"হোনয়াম হিরো রোকুশুজু ৮" থেকে উদ্ধৃত।

যোগ শাস্ত্রে পুরুষা হলো গন্তব্য, কিন্তু হিন্দু বেদান্তের মতো দর্শনে, পুরুষার সাথে তুলনীয় আত্মা-র উপরে এমন একটি ব্রহ্মণ রয়েছে যা সৃষ্টি দেবতাকে নির্দেশ করে। তবে, "সৃষ্টি দেবতা" সম্পর্কে ধারণার ক্ষেত্রেও পার্থক্য রয়েছে - তা "সৃষ্টি" নাকি "প্রকাশ"।

হোনয়াম হিরো সান-এর বিশ্বদৃষ্টিতে, "প্রকাশ" নয়, বরং "সৃষ্টি" অর্থে, সৃষ্টি দেবতাই সর্বোচ্চ স্থানে অধিষ্ঠিত।

এবং, পৃথিবীতে বিদ্যমান স্বতন্ত্র দেবতারা সকলেই পুরুষা রূপে পরিচিত, এবং তাদের উপরে রয়েছে এক এবং অদ্বিতীয় সৃষ্টি দেবতা।

এটি আপাতদৃষ্টিতে একেশ্বরবাদের মতো মনে হতে পারে, কিন্তু সাধারণ মানুষের কাছে "ঈশ্বর" বলতে যা বোঝায়, তা হলো পুরুষা (দেবতা)। তাই, জাপানের আট百万 দেবতারাও পুরুষার সাথে তুলনীয়, এবং তাদের ঊর্ধ্বে রয়েছে এক এবং অদ্বিতীয় সৃষ্টি দেবতা, যা খুবই যুক্তিসঙ্গত।

ব্যক্তিগত দেব হিসেবে পুরুষা (দেবতা) রয়েছে, এবং "সম্পূর্ণতা"র একমাত্র ঈশ্বরকে সৃষ্টি দেবতা হিসেবে গণ্য করা হয়।

এটি সম্ভবত একেশ্বরবাদ এবং বহুত্ববাদের মধ্যেকার বিদ্যমান বিভাজনকে অতিক্রম করে, এবং উভয় অবস্থানের ধারণাকেই অন্তর্ভুক্ত করে। এটি সম্ভবত একটি বিশ্ব ধর্মের ভিত্তি হিসেবে কাজ করতে পারে এমন একটি চিন্তাধারা।