Dulu, hanya dengan menyadari Muladhara, energi terasa mengalir hingga mencapai Sahasrara. Namun, belakangan ini, energi sudah terasa penuh hingga mendekati Sahasrara, sehingga meskipun menyadari Muladhara, perubahan energi tidak terlalu terasa.

Saat menyadari Muladhara, energi terasa naik hingga ke bagian belakang kepala atau ujung hidung. Sekarang, energi terasa mencapai atau hampir mencapai Sahasrara, dan bagian bawahnya relatif penuh dengan energi. Oleh karena itu, tidak perlu secara khusus menyadari Muladhara karena energi sudah cenderung memenuhi bagian atas tubuh.

Jadi, tidak perlu lagi menyadari Muladhara untuk mengalirkan energi ke antara alis seperti dulu. Meskipun menyadari Muladhara sedikit, mungkin terasa sedikit perubahan energi, tetapi efeknya tidak terlalu terasa... Atau, mungkin efeknya tetap ada, tetapi karena energi sudah cukup penuh, perbedaannya tidak terlalu besar, sehingga mungkin terasa seperti tidak ada banyak perubahan.

Demikian pula, saat menyadari ujung hidung, energi terasa mengisi. Namun, karena energi sudah cukup memenuhi bagian atas tubuh, tidak perlu secara khusus menyadari ujung hidung untuk mengisi energi. Mungkin ada sedikit efeknya, tetapi secara sensasi, efeknya semakin berkurang.

Ini bukan berarti menjadi tumpul, tetapi lebih kepada karena tidak ada lagi perbedaan energi, sehingga sensasinya menjadi seperti ini.

Dulu, energi tidak terlalu naik ke bagian atas kepala, sehingga mungkin perlu menyadari Muladhara, ujung hidung, atau mengisi tubuh dengan energi dari langit.

Saat ini, energi dari langit mungkin masih cukup efektif, tetapi tidak lagi terlalu bergantung padanya. Ada perasaan bahwa mulai terhubung dengan langit.

Meskipun Sahasrara baru mulai aktif, dengan kondisi ini, energi terus-menerus mengisi tubuh, dan karena tidak ada lagi perbedaan energi, sepertinya pekerjaan energi ini semakin mendekati penyelesaian. Setidaknya, gerakan energi di bawah Sahasrara mungkin sudah mencapai titik akhir.

Saat ini, saya cukup sering merasakan sensasi seperti listrik statis ringan atau sensasi pada kulit di sekitar Sahasrara. Rasanya seperti aliran energi, bukan listrik statis.

Ini juga disertai dengan perubahan dalam kesadaran, dan meskipun ada perbedaan tingkatnya, "kesadaran" muncul secara lebih otomatis dibandingkan sebelumnya. Saya akan menulis lebih lanjut tentang hal ini nanti.

Ketika energi mengisi Sahasrara, seseorang mencapai keadaan ketenangan, sehingga kesadaran bawah sadar muncul, dan kesadaran bawah sadar "secara langsung" mengendalikan panca indera seseorang.

Dalam beberapa aliran, ini disebut sebagai "hakikat pikiran (rikpa) atau Vipassana (observasi) atau Samadhi." Dulu, keadaan ini hanya muncul sesaat. Terutama setelah melakukan meditasi konsentrasi, seseorang memasuki keadaan observasi (Vipassana), dan setelah itu, keadaan ketenangan dan observasi ini berlangsung cukup lama dalam kehidupan sehari-hari.

Ini hanyalah perbedaan dalam cara penyampaian, semuanya memiliki makna yang sama. Bisa dikatakan bahwa kesadaran bawah sadar muncul, atau hakikat pikiran (rikpa) muncul, dan hal-hal lainnya serupa.

Ini adalah masalah tingkat, tetapi semakin mendalam, keadaan ini muncul secara alami ketika energi mengisi Sahasrara.

Jika hanya berbicara tentang energi, ketika energi terisi penuh, keadaan-keadaan ini akan muncul. Dari sudut pandang energi, meditasi konsentrasi dilakukan untuk meningkatkan energi melalui energi. Dengan memfokuskan pada pangkal hidung, energi dikumpulkan dan dialirkan ke Sahasrara, dan sesuai dengan tingkat energi tersebut, seseorang memasuki keadaan Vipassana (atau rikpa, atau keadaan di mana kesadaran bawah sadar muncul).

Dulu, karena energi yang mengalir ke Sahasrara tidak terlalu banyak, keadaan Vipassana juga tidak terlalu mendalam. Namun, belakangan ini, saya sering merasakan sensasi "kesemutan" di Sahasrara, sehingga ketika merasakan sensasi tersebut di Sahasrara, saya merasa bahwa panca indera juga berada dalam keadaan observasi Vipassana.

Ini juga dapat diartikan sebagai "keadaan di mana kesadaran bawah sadar muncul." Beberapa orang mungkin mengenali ini bukan sebagai kesadaran bawah sadar, tetapi sebagai kesadaran yang berbeda dari diri sendiri. Mungkin ada yang menyebutnya "higher self" atau "middle self," tetapi istilah-istilah ini memiliki definisi yang berbeda-beda, tetapi beberapa orang mungkin menggunakannya dengan makna yang serupa.

Namun, saat ini, yang terjadi hanyalah sedikit munculnya kesadaran bawah sadar. Saya tidak dapat mempertahankan kesadaran tentang apa yang saya sadari dari kesadaran bawah sadar untuk waktu yang lama, dan saya cenderung melupakannya.

Meskipun saya sering menyadari bahwa kesadaran bawah sadar sedang bekerja, saya tidak dapat mengingatnya. Mungkin ini berarti bahwa kesadaran bawah sadar dan kesadaran sadar sedikit terhubung, sehingga kesadaran sadar dapat memahami kesadaran bawah sadar, tetapi keduanya belum terhubung dengan kuat.

Saya tidak merasa sedang melakukan perjalanan mencari jati diri, tetapi situasi di mana energi mengisi Sahasrara dan kesadaran bawah sadar muncul, dapat dikatakan sebagai "hidup sebagai diri sejati".

Saya hanya bermeditasi, dan tujuannya bukanlah untuk mencari jati diri. Sejak kecil, saya mengalami pengalaman di luar tubuh dan melihat masa lalu dan masa depan, serta mengetahui tujuan hidup. Jadi, sampai beberapa waktu lalu, saya berpikir bahwa pencarian jati diri sudah selesai. Sekarang, saya menginterpretasikan bahwa saya berada pada tahap untuk mengalami kembali tingkat kesadaran tertentu berdasarkan pengetahuan yang saya peroleh saat itu, dan untuk memeriksa "tangga menuju pencerahan".

Oleh karena itu, saya tidak berniat atau mengharapkan untuk "mencari jati diri" sekarang, tetapi kondisi di mana energi mengisi Sahasrara adalah sesuatu yang, jika diungkapkan dengan kata-kata, dapat disebut sebagai "diri sejati", yang terasa seperti titik akhir dari "perjalanan mencari jati diri" yang sering didengar oleh orang-orang yang melakukan perjalanan spiritual atau pengembaraan.

Namun, untuk menghindari kesalahpahaman, saya ingin mengatakan dengan jelas bahwa pencarian jati diri hanyalah sebuah tahapan. Bahkan jika energi mengisi Sahasrara dan diri ditemukan, itu hanyalah "kembali normal", dan bukan sesuatu yang istimewa.

Saya merasa bahwa sebelumnya, saya belum bersatu dengan diri sejati.

Dan itu hanyalah karena sebelumnya ada yang tidak beres. Bahkan jika diri sejati ditemukan, tidak ada yang perlu dibanggakan, dan itu hanyalah itu saja.

Mungkin diri saya di masa lalu akan mengagumi diri saya saat ini, tetapi mungkin saja itu benar. Namun, pada kenyataannya, diri saya saat ini tidak istimewa, dan hanya "kembali normal".

Yang saya ketahui setelah energi mengisi Sahasrara adalah hal yang sederhana, kecil, dan sederhana.

Seperti melihat perbukitan yang diterjang badai dari bukit yang lebih tinggi, merasakan angin yang bersih, cahaya yang terang, dan langit biru, serta melihat ke sekeliling bumi, perasaan alami seperti itu tampaknya sesuai dengan Sahasrara.

Kesadaran terkonsentrasi pada Sahasrara, dan meskipun kesadaran menjadi lebih bebas dan memungkinkan pengamatan tubuh secara keseluruhan, tampaknya masih belum mencapai pemahaman yang sepenuhnya bebas.

Saya menyadari hal ini melalui meditasi.

Saya juga menyadari kembali bahwa selama belum mencapai pemahaman yang sepenuhnya bebas, pandangan agama yang kaku masih tetap ada.

Ketika kesadaran terkonsentrasi pada Sahasrara, setelah beberapa waktu, kesadaran seolah-olah naik ke tingkat yang lebih tinggi, dan terasa masih ada jalan yang harus ditempuh.

Pada tahap ini, meskipun tubuh dapat diamati dan kesadaran menjadi lebih bebas, tampaknya belum mencapai pemahaman di mana logika muncul secara alami.

Jika kita mempelajari tentang orang-orang yang pernah mencapai pencerahan, logika yang sama akan muncul, seperti logika yang diperoleh melalui pemahaman yang sepenuhnya bebas. Namun, jika belum mencapai pemahaman yang sepenuhnya bebas, masih ada ketergantungan pada buku.

Barulah ketika logika muncul secara bebas dengan kata-kata sendiri, terlepas dari buku, kesadaran mencapai tingkat yang cukup tinggi, yang bisa disebut sebagai pencerahan (meskipun masih ada jalan yang harus ditempuh). Jika belum mencapai tingkat itu, masih banyak yang harus dilakukan.

Meskipun merasakan cahaya dan mencoba memahami keberadaan, tampaknya masih ada satu langkah lagi untuk mencapai pemahaman yang sepenuhnya bebas.

Tergantung pada hari, terkadang energi naik ke titik Sahasrara dan kesadaran menjadi tenang dan dalam keadaan observasi (Vipassana). Namun, ada juga hari-hari ketika hal itu tidak terjadi.

Pada hari-hari ketika hal itu tidak terjadi, terkadang dengan bermeditasi selama 1 atau 2 jam, energi dapat naik ke titik Sahasrara dan menghasilkan kondisi yang sama. Namun, ada juga hari-hari ketika hal itu tidak terjadi.

Menurut saya, ini mungkin merupakan kondisi yang disebut "Rudra Granthi" dalam yoga.

Granthi adalah blok energi, dan dikatakan bahwa ada tiga jenis utama. Nama dan lokasinya sedikit berbeda tergantung pada aliran, tetapi yang terkenal adalah Rudra Granthi, yang dikatakan berada di tengah chakra Ajna di antara alis.

Ini kadang-kadang diinterpretasikan sebagai sesuatu yang menghalangi chakra Ajna untuk terbuka, tetapi pada dasarnya, interpretasi yang umum adalah bahwa ini hanyalah blok energi yang menghalangi jalur energi dari Ajna ke Sahasrara.

Ajna terletak di tempat ujung tulang belakang, dan tiga nadi bertemu di sana, seperti simpul benang. Simpul ini disebut Rudra Granthi atau simpul Shiva. ("Yoga Tantra" oleh Honzan Hiroshi)

Karena adanya hal ini, energi terbagi di dekat Ajna, sehingga sulit untuk naik lebih jauh.

Ini mirip dengan pengalaman Kundalini, di mana meskipun Manipurka menjadi dominan, Anahata belum menjadi dominan. Pada saat itu, sepertinya ada Granthi di antara Manipurka dan Anahata. Saya menduga bahwa Granthi ini mungkin adalah Vishnu Granthi. Secara umum, Vishnu Granthi dikatakan berada di dalam Anahata, tetapi dalam kasus saya, sepertinya lebih merupakan blok yang berada di antara Anahata dan Manipurka. Bagaimanapun, setelah itu, Anahata menjadi dominan, dan pada saat itu, sepertinya Vishnu Granthi telah rusak.

Dalam kasus ini, rasanya ada blok di atas Ajna, di antara Ajna dan Sahasrara. Meskipun secara umum dikatakan bahwa Rudra Granthi berada di dalam Ajna, rasanya sedikit berbeda. Namun, saya berasumsi bahwa untuk sementara waktu, ini bisa dianggap sebagai Rudra Granthi.

Ketika memikirkan tentang bagaimana energi bergeser dari Manipura ke Anahata, saya terkadang melakukan pekerjaan energi untuk meningkatkan energi Manipura hingga Anahata, tetapi seringkali tidak berhasil mencapai Anahata sepenuhnya. Situasi serupa terjadi sekarang antara Ajna dan Sahasrara.

Energi sudah cukup penuh hingga mencapai Ajna, dan meskipun pekerjaan energi dapat mengisi energi Sahasrara secara sementara atau cukup berkelanjutan, hal itu bervariasi dari hari ke hari, dan belum terasa seperti koneksi yang stabil antara Ajna dan Sahasrara.

Jika situasinya serupa, saya merasa bahwa suatu saat nanti energi akan terhubung lebih kuat antara Ajna dan Sahasrara. Bagaimana menurut Anda?

Dalam keadaan samadhi, baik pikiran bergerak maupun berhenti, esensi pikiran (rikpa) mengamati indra dan gerakan pikiran. Oleh karena itu, tidak perlu melakukan shamatha (ketenangan pikiran).

Tidak peduli apakah pikiran sedang bergerak, memikirkan sesuatu, atau muncul pikiran-pikiran yang tidak diinginkan, atau apakah pikiran sedang tenang, esensi pikiran (rikpa) selalu mengamati hal-hal tersebut.

Di sini, saya menggunakan kata "mengamati" untuk menjelaskan, tetapi jika kita mengatakan "mengamati," sepertinya ada pemisahan antara "sesuatu yang dilihat" dan "sesuatu yang dilihat," tetapi dalam keadaan samadhi, tidak ada pemisahan seperti itu. Samadhi sering disebut sebagai "kesadaran yang tidak terbagi," dan itu adalah keadaan kesadaran yang tidak memiliki pemisahan.

Namun, untuk mencapai keadaan samadhi seperti itu, diperlukan shamatha (ketenangan pikiran) sebagai bagian dari latihan.

Ini tidak selalu diperlukan, dan beberapa aliran tidak melakukan shamatha (ketenangan pikiran).

Namun, di banyak aliran, shamatha dilalui sebelum mencapai samadhi.

Arti kata "samadhi" juga bervariasi tergantung pada aliran, dan beberapa aliran mendefinisikan samadhi sebagai sekadar konsentrasi (seperti dalam Vedanta), tetapi banyak aliran yoga dan Buddhisme Tibet mendefinisikan samadhi sebagai kesadaran yang tidak terbagi, dan bukan sekadar konsentrasi.

Jika samadhi adalah kesadaran yang tidak terbagi dan esensi pikiran (rikpa) yang sedang bergerak, maka shamatha (ketenangan pikiran) adalah tahap sebelumnya. (Posisi ini tidak berarti apa-apa jika suatu aliran mendefinisikan samadhi sebagai "konsentrasi.")

Memang benar bahwa dalam kesadaran samadhi, kesadaran yang tidak terbagi, tidak masalah apakah pikiran bergerak atau tidak, dan itulah esensinya. Namun, secara tradisional, tahap shamatha dimasukkan sebagai metode latihan.

Pada pandangan pertama, keadaan samadhi dan shamatha mungkin tampak bertentangan, tetapi dari sudut pandang samadhi, tidak masalah apakah seseorang sedang dalam keadaan shamatha atau tidak, karena keduanya sama. Oleh karena itu, dari sudut pandang samadhi, shamatha tidak terlalu penting. Shamatha bisa ada atau tidak ada, tidak masalah.

Oleh karena itu, dari sudut pandang samadhi, shamatha dan samadhi tidak bertentangan.

Namun, dari sudut pandang Shāmata, hal ini mungkin terlihat kontradiktif.

Atau, orang yang hanya memahami Samādhi melalui tulisan mungkin merasa ada kontradiksi antara Samādhi dan Shāmata.

Namun, seperti yang disebutkan di atas, dari sudut pandang Samādhi, keberadaan atau ketiadaan Shāmata tidak terlalu berpengaruh, tetapi, bahkan begitu, bagi orang yang belum mencapai Samādhi, Shāmata dapat membantu mereka mencapai Samādhi.

Terdapat beberapa aliran yang secara terang-terangan menolak Shāmata, tetapi saya tidak terlalu memahami hal tersebut. Karena bagi mereka yang telah mencapai Samādhi, keberadaan atau ketiadaan Shāmata tidak terlalu berpengaruh, sehingga menurut saya, tidak perlu ada alasan khusus untuk menolak Shāmata.

Ini hanyalah sebuah pernyataan bahwa jika Shāmata dapat membantu dalam latihan, maka silakan gunakan.

Anehnya, ada banyak aliran yang menolak Shāmata, dan beberapa dari mereka bahkan menolaknya dengan cara yang histeris, yang menurut saya sangat tidak bisa dipahami. Namun, begitulah cara saya berpikir.

Ini bukanlah sebuah pendapat yang saya sampaikan kepada orang lain, karena saya percaya bahwa setiap orang bebas untuk berpikir dan percaya apa pun yang mereka inginkan. Oleh karena itu, orang lain harus bebas untuk melakukan apa yang mereka inginkan, dan jika mereka merasa bahwa Shāmata itu buruk, mereka boleh berpikir demikian. Mereka harus bebas untuk melakukannya.

Namun, jika ada orang yang terpengaruh oleh pernyataan-pernyataan tersebut dan berhenti melakukan Shāmata, itu akan menjadi hal yang disayangkan, jadi saya sesekali menulis tentang pentingnya Shāmata.

Yah, saya tidak tahu seberapa banyak orang yang akan memahami apa yang saya tulis.

Ada aliran yang berpendapat bahwa hanya pemahaman yang dapat mencapai pembebasan (moksha), dan pengalaman bersifat sementara dan tidak penting. Misalnya, aliran Vedanta di India.

Menurut saya, pengalaman tidak penting hanya dari sudut pandang moksha atau samadhi, tetapi pengalaman diperlukan untuk mencapai moksha atau samadhi.

Bahkan dalam aliran yang menyatakan bahwa pemahaman adalah sarana untuk mencapai pembebasan (moksha), praktik seperti meditasi tetap dilakukan. Sebenarnya, meskipun praktik dan pengalaman itu ada, mereka tidak disebut sebagai praktik atau pengalaman, melainkan hanya disebut sebagai pemahaman atau pembelajaran. Tampaknya, dengan menekankan kata "pemahaman" di permukaan kata, mereka sebenarnya menekankan praktik dan pengalaman, tetapi hanya menggantinya dengan ungkapan "pemahaman" di permukaan kata, sehingga pada dasarnya tidak ada perbedaan besar.

Misalnya, beberapa aliran menyebut melafalkan mantra sebagai praktik, tetapi aliran yang beranggapan bahwa pemahaman adalah jalan menuju moksha, tidak menyebutnya sebagai praktik, melainkan hanya disebut sebagai puja, doa, atau meditasi.

Pada kenyataannya, segala sesuatu sudah sempurna apa adanya. Oleh karena itu, bagi saya, perbedaan interpretasi seperti ini tidak terlalu berbeda, dan perbedaan tersebut hanyalah perbedaan selera atau perbedaan budaya. Namun, meskipun demikian, ada situasi di mana orang berdebat tentang perbedaan kecil seperti itu, dan mengklaim bahwa satu pihak benar dan pihak lain salah.

Memang benar bahwa moksha atau samadhi itu penting, tetapi tahap sebelumnya, yaitu tahap samatha (ketenangan), juga penting. Namun, aliran yang berpendapat bahwa hanya pemahaman yang penting dan pengalaman tidak diperlukan, cenderung menolak samatha (ketenangan), yang setara dengan praktik dan pengalaman. Dari sudut pandang tahap selanjutnya, yaitu moksha atau samadhi, apakah seseorang berada dalam keadaan samatha (ketenangan) atau tidak, tidak terlalu penting. Namun, samatha (ketenangan pikiran) diperlukan untuk memasuki samadhi.

Ketika seseorang mengatakan bahwa samatha (ketenangan) tidak diperlukan untuk moksha atau samadhi, orang yang telah mencapai moksha atau samadhi akan menginterpretasikannya sebagai, "Baiklah, apakah ada samatha (ketenangan) atau tidak, moksha atau samadhi tetap ada," sedangkan orang yang belum mencapai moksha atau samadhi akan menolak samatha (ketenangan). Artinya, apakah ada samatha (ketenangan) atau tidak, moksha atau samadhi tetap ada, yang berarti samatha (ketenangan) tidak diperlukan. Ini adalah perbedaan yang sangat besar, meskipun terlihat mirip.

Dalam beberapa aliran pemikiran yang menyatakan bahwa pemahaman adalah jalan menuju moksha, ada perdebatan karena beberapa aliran menganggap bahwa praktik samatha (ketenangan) tidak diperlukan, sehingga aliran yang melakukan praktik samatha dianggap salah.

Mungkin saja, jika seseorang hanya membaca literatur dan memahami moksha atau samadhi, mereka akan menolak samatha (ketenangan). Namun, pada kenyataannya, seperti yang disebutkan di atas, samatha (ketenangan) ada atau tidak ada tidak masalah jika seseorang telah mencapai keadaan moksha atau samadhi. Jadi, ini bukan tentang apakah samatha (ketenangan) diperlukan atau tidak.

Pada kenyataannya, samatha (ketenangan) bermanfaat sebagai tahap awal untuk mencapai moksha atau samadhi. Pada dasarnya, seseorang mencapai moksha atau samadhi setelah melalui samatha (ketenangan).

Secara logis, samatha (ketenangan) adalah pengendalian pikiran (manas dalam yoga). Oleh karena itu, menurut saya, seseorang tidak mungkin mencapai moksha atau samadhi jika mereka tidak dapat mengendalikan pikiran. Apakah mungkin mencapai moksha atau samadhi tanpa pengendalian pikiran?

Saya tidak mengerti mengapa ada orang yang bersikeras bahwa pemahaman adalah hal yang paling penting dan secara khusus menolak samatha (ketenangan). Jika mereka mengatakan bahwa pemahaman itu penting, mereka seharusnya menjelaskannya sehingga dapat dipahami oleh semua orang. Saya telah bertanya berkali-kali tentang hal ini, tetapi jarang mendapatkan jawaban yang jelas. Mereka hanya menjawab bahwa pemahaman itu penting, bahwa seseorang harus memahami dengan baik, bahwa seseorang belum memahami, atau bahwa seseorang perlu belajar lebih banyak. Mungkin saja itu benar, tetapi bagi saya, interpretasi seperti yang saya sebutkan di atas lebih masuk akal.

Menurut saya, pemahaman yang salah seperti itu sangatlah bodoh. Namun, saya percaya bahwa segala sesuatu ada sebagaimana adanya dan sempurna, termasuk kebodohan. Oleh karena itu, seseorang boleh melakukan apa pun yang mereka inginkan. Interpretasi ini mungkin saja salah, tetapi bagaimanapun juga, saya percaya bahwa itu sempurna.

Tentu saja, ada beberapa hal yang perlu diperhatikan, tetapi seiring berjalannya waktu dalam bermeditasi, perbedaan antara meditasi duduk dan kehidupan sehari-hari mulai menghilang.

Ketika kita melakukan meditasi duduk dan mengalami pengalaman energi atau pengalaman kesadaran, pada awalnya, setelah memulai meditasi, pengalaman tersebut dapat diterapkan dalam kehidupan sehari-hari, tetapi tidak terasa sepenuhnya menyatu dengan kehidupan sehari-hari.

Setelah melakukan meditasi atau yoga, kita mungkin merasa segar, tetapi setelah beberapa jam atau beberapa waktu, kita akan kembali ke keadaan kehidupan sehari-hari.

Ini adalah perubahan yang terjadi dalam skala bulan atau tahun, tetapi transisi dari keadaan-keadaan ini tampaknya menjadi semakin bertahap.

Awalnya, perbedaan antara meditasi atau yoga dan kehidupan sehari-hari sangat besar, tetapi belakangan ini, keduanya menjadi lebih menyatu.

Bukan hanya sekadar merasa tenang (shamatha,止), tetapi bahkan keadaan meditasi, vipassana, atau samadhi (keadaan observasi), dapat dibawa ke dalam kehidupan sehari-hari.

Pada kenyataannya, samadhi dalam kehidupan sehari-hari adalah salah satu bentuk latihan, yaitu metode untuk terus menjaga kesadaran yang terjaga.

Ketika latihan semakin maju, samadhi tidak hanya terjadi dalam waktu terbatas, tetapi berlangsung terus-menerus, dan itu disebut "samadhi yang agung." Namun, bagi pemula, ada perbedaan antara saat berada dalam samadhi dan saat tidak berada di dalamnya. ("Metode Meditasi Tibet" oleh Namkai Norbu).

Dalam kehidupan sehari-hari, kita mungkin akan keluar dari keadaan samadhi, tetapi pada saat itu, kita harus berusaha untuk kembali ke kesadaran yang terjaga, atau jika sulit untuk kembali ke keadaan tersebut dalam kehidupan sehari-hari, kita dapat kembali duduk dan bermeditasi untuk memulihkan keadaan terjaga.

Meditasi duduk adalah dasar, tetapi menghubungkan meditasi dengan kehidupan sehari-hari adalah langkah latihan berikutnya.

Kitab suci atau teks-teks keagamaan yang tercatat hanyalah satu sisi, dan meskipun itu adalah sesuatu yang luar biasa, jika kita menelaninya begitu saja dan mempercayainya, kita akan kehilangan kebenaran.

Saya tidak mengatakan untuk meragukan, tetapi kebenaran ada di dalam diri kita sendiri, jadi meskipun tertulis dalam kitab suci atau teks keagamaan, itu bukanlah jawaban yang berasal dari diri kita sendiri, melainkan hanya petunjuk.

Namun, orang yang serius cenderung menerima kitab suci atau teks keagamaan secara harfiah dan terpaku padanya.

Itu adalah proses bagaimana agama terbentuk, tetapi meskipun itu adalah proses yang menarik, jika seseorang terlalu serius mempelajari kitab suci atau teks keagamaan, ada risiko tidak dapat menghadapi kebenaran bahwa jawaban ada di dalam diri kita sendiri.

Misalnya, dalam Yoga Sutra, "kematian pikiran" dicatat sebagai definisi atau tujuan yoga. Ada orang yang menafsirkannya secara harfiah, dan ada orang yang memahaminya secara kasar, "mungkin begitu? mungkin saja." Sebenarnya, orang yang terakhir cenderung berkembang lebih cepat.

Baik yang pertama maupun yang kedua, asalkan didasarkan pada perasaan yang muncul dari lubuk hati, bukan hanya pemahaman intelektual, tetapi seringkali orang yang pertama cenderung terpaku pada pemahaman teks itu sendiri. Tentu saja, ini tergantung pada orangnya, dan mungkin ada kasus sebaliknya.

Sebagai contoh lain, dalam Yoga Sutra, tertulis "jika muncul pikiran negatif, bayangkan pikiran yang berlawanan." Orang yang terlalu serius akan selalu berusaha seperti itu, tetapi ini adalah penjelasan yang cukup keliru. Sebelum mencapai samadhi, karena banyak pikiran yang mengganggu, lebih baik menekan pikiran-pikiran itu. Namun, ketika seseorang telah mencapai tingkat pemurnian yang tinggi dan mendekati samadhi, sebenarnya tidak perlu menekan pikiran-pikiran itu.

Namun, orang yang serius cenderung menerima teks apa adanya dan menganggap bahwa cara ini selalu diperlukan dan berlaku, dan mereka sulit memahami bahwa ini hanyalah satu sisi dari cerita.

Karena jawaban ada di dalam diri kita sendiri, kita dapat melakukannya jika kita merasa perlu, atau tidak melakukannya jika kita merasa tidak perlu. Namun, orang yang tidak memahami bahwa ada jawaban di dalam diri mereka cenderung terpaku pada teks kitab suci atau teks keagamaan dan bersikeras pada cara itu, karena mereka tidak memahami bahwa ada jawaban di dalam diri mereka sendiri.

Pendekatan yang menyatakan bahwa jawaban ada di dalam diri sendiri, seringkali diucapkan dalam spiritualitas modern, terutama dalam bidang spiritualitas yang berhubungan dengan alam semesta. Namun, dalam yoga, agama, atau Veda klasik, ungkapan seperti itu jarang digunakan. Dalam bidang-bidang klasik, terdapat aspek lain, yaitu keberagaman yang mendorong pilihan individu.

Karena terlalu banyak keberagaman dan perbedaan dalam kitab suci dan teks-teks agama, seseorang harus memilih sendiri. Dan, kriteria untuk memilih adalah berdasarkan pengalaman pribadi. Meskipun situasinya berbeda, baik dalam spiritualitas modern maupun dalam bidang klasik, mengandalkan perasaan internal diri sendiri adalah hal yang sama.

Namun, orang-orang yang serius cenderung terlalu terpaku pada kata-kata. Mereka sering menyebut orang yang memberikan interpretasi sendiri sebagai "orang yang memelintir interpretasi" atau "orang yang salah." Lebih tepatnya, karena jawaban ada di dalam diri, dan pada dasarnya, semuanya adalah kebenaran, maka jawaban yang muncul dari dalam diri adalah sempurna. Oleh karena itu, tidak ada yang namanya benar atau salah. Hanya ada perbedaan antara jawaban yang muncul dari dalam diri dan deskripsi dalam kitab suci atau teks-teks agama. Bahkan jika berbeda, jawaban yang muncul dari dalam diri adalah benar dan sempurna jika sesuai dengan situasi dan pemikiran seseorang pada saat itu. Mungkin ada beberapa kesalahpahaman karena perbedaan ekspresi, tetapi itu bukanlah hal yang penting. Yang penting adalah menerima jawaban yang telah dihasilkan sendiri.

Hal-hal seperti ini mungkin sulit diterima oleh orang-orang yang serius. Oleh karena itu, menurut pendapat pribadi saya, mengejar kebenaran membutuhkan keseriusan, tetapi mungkin lebih baik jika tidak terlalu serius. Mungkin kombinasi antara ambiguitas seperti golongan darah O dan pendekatan untuk menemukan kebenaran dari dalam diri akan lebih baik.

Selama bermeditasi, saya sering melihat cahaya, tetapi interpretasinya terkadang sulit.

Dalam interpretasi yoga, setiap chakra memiliki warna tertentu. Namun, secara pribadi, saya jarang melihat warna-warna itu selama bermeditasi. Meskipun demikian, ada orang yang mengatakan bahwa mereka melihat warna-warna chakra selama bermeditasi, jadi mungkin itu juga bisa terjadi.

Beberapa aliran yoga menyatakan bahwa cahaya yang terlihat selama meditasi tidak penting dan harus diabaikan. Interpretasi warna selama meditasi itu sulit, jadi mungkin itu adalah cara yang efektif untuk mencegah para murid melakukan spekulasi yang tidak perlu, atau untuk mencegah mereka merasa bahwa mereka telah mencapai kemajuan dalam latihan.

Sebagai kombinasi interpretasi yoga dan theosophy, saya pribadi merasa bahwa tiga tahap berikut sangat cocok: abu-abu/hitam (atau ungu), cahaya.

Dalam interpretasi Tibet atau Dzogchen, ada yang disebut "tikle". Ini tampaknya sesuai dengan tahap ketiga cahaya di atas.

Ketika saya baru memulai meditasi, saya melihat kabut abu-abu, yang terasa seperti melihat keluar melalui kelopak mata, atau terkadang cahaya muncul secara tiba-tiba. Pemula seringkali menginterpretasikan cahaya ini sebagai "cahaya!", tetapi sebenarnya, melihat cahaya sesekali adalah hal yang umum.

Oleh karena itu, seperti beberapa aliran yoga yang mengatakan bahwa "cahaya itu tidak penting," itu adalah pendekatan yang praktis dan masuk akal.

Meskipun demikian, saya pribadi merasa bahwa penting untuk memahami posisi kita sendiri. Saya pikir membuang "tanda" yang jelas seperti "cahaya" itu adalah suatu kerugian, karena tingkat pertumbuhan dapat diukur dari bagaimana cahaya itu terlihat, jadi saya berpendapat bahwa kita harus menggunakan apa yang bisa kita gunakan.

Secara pribadi, saya merasa bahwa tiga tahap yang saya sebutkan di atas, yaitu abu-abu/hitam (atau ungu), cahaya, sangat cocok. Baru-baru ini, saya sering melihat kilatan cahaya atau cahaya redup seperti lampu di berbagai bagian penglihatan saya selama bermeditasi, dan dalam kehidupan sehari-hari, saya juga sering melihat "tikle" seperti yang disebut dalam tradisi Tibet (atau Dzogchen).

Tikle terlihat seperti melihat debu kecil di permukaan mata saat melihat langit biru, atau seperti melihat cahaya berkedip di berbagai tempat atau partikel cahaya bergerak seperti bintang jatuh ke berbagai arah.

Secara pribadi, saya sering melihat fenomena ini sejak kecil, jadi ini bukanlah hal yang baru bagi saya. Namun, di Tibet, fenomena ini digunakan sebagai teknik meditasi.

Jika Anda mencari tentang "tikle," Anda akan menemukan banyak deskripsi yang mengatakan bahwa orang terkejut karena belum pernah melihat fenomena ini sebelum memulai meditasi. Namun, bagi saya, fenomena "tikle" sudah biasa sejak kecil, dan meskipun saya tidak terlalu familiar dengan kata "tikle" itu sendiri, saya pernah melihat cerita tentang meditasi yang melibatkan cahaya dalam sebuah acara televisi khusus tentang Tibet, dan pada saat itu, saya secara umum memahami bahwa itu adalah bagian dari meditasi.

Oleh karena itu, ada yang mengatakan bahwa ketika meditasi semakin mendalam, cahaya seperti "tikle" akan muncul. Namun, bagi saya, tidak selalu demikian. Saya percaya bahwa ada perbedaan antara fenomena dan teknik visualisasi cahaya, dan ada juga cahaya yang muncul selama meditasi.

"Tikle" memiliki dua makna. "Tikle" yang terlihat ketika kita melihat langit biru adalah cahaya yang muncul melalui teknik, sedangkan "tikle" yang muncul ketika meditasi semakin mendalam mungkin sedikit berbeda. Namun, tampaknya "tikle" hanyalah istilah untuk "tetesan cahaya," jadi mungkin keduanya sama karena keduanya adalah cahaya.

Bagaimanapun, interpretasi tentang cahaya memang agak sulit, jadi mungkin tidak salah jika ada aliran yoga tertentu yang mengatakan bahwa "itu tidak penting" dari sudut pandang praktis.

Dalam Yoga Sutra, terdapat bagian yang berbunyi: "Jika pikiran buruk muncul, pikirkan hal yang berlawanan (yang baik)."

Secara harfiah, ini berarti memikirkan hal yang berlawanan, memikirkan hal yang baik.

Namun, jika ditulis seperti ini, akan ada sejumlah orang yang salah mengira bahwa yang perlu dilakukan adalah menyangkal pikiran buruk.

Yang dimaksud adalah, ketika pikiran negatif muncul, jangan menyangkal pikiran negatif tersebut, tetapi cobalah untuk memikirkan hal-hal positif.

Pada akhirnya, kita tidak perlu lagi berusaha untuk memikirkan hal-hal positif, karena kita akan menjadi positif secara alami. Namun, jika pikiran negatif muncul, biarkan pikiran negatif itu apa adanya, atau jika memungkinkan, kirimkan cinta padanya, dan fokuslah pada pikiran positif, sehingga pikiran negatif akan berkurang.

Ini sangat berbeda, meskipun terlihat sama.

(2-33) Untuk menekan pikiran yang menghalangi yoga, timbulkan pikiran yang berlawanan.
Misalnya, ketika gelombang kemarahan besar muncul di dalam hati, bagaimana cara mengendalikannya? Dengan menciptakan gelombang yang berlawanan. Pikirkan tentang cinta. "Raja Yoga (karya Swami Vivekananda)."

Menyangkal hal negatif dapat menyebabkan pikiran yang tertekan masuk ke alam bawah sadar, dan hal ini dapat menyebabkan pikiran tersebut muncul secara tidak terduga, sehingga membuat seseorang menjadi mudah marah. Titik didih kemarahan akan menurun.

Namun, ini adalah masalah tingkat dalam kehidupan sehari-hari. Dalam berinteraksi dengan orang lain untuk kehidupan sosial, mungkin perlu untuk sementara menekan emosi negatif dan tidak menunjukkannya.

Namun, sebagai dasar meditasi, jangan menolak emosi negatif, tetapi terima emosi negatif tersebut apa adanya, dan dengan menerima emosi negatif tersebut, emosi negatif akan hilang.

Dasarnya adalah, bersikaplah tidak peduli terhadap pikiran yang buruk. Hal ini juga disebutkan dalam agama Buddha.

(1-33) Persahabatan, kasih sayang, kegembiraan, dan ketidakpedulian, jika dipikirkan terhadap objek yang menimbulkan kebahagiaan, kesengsaraan, baik, atau buruk, maka akan menenangkan pikiran (chitta). (Selengkapnya) Jika objek pikiran adalah sesuatu yang menimbulkan kesengsaraan, kita harus bersikap penuh kasih sayang. Jika itu adalah sesuatu yang baik, kita harus merasa gembira. Jika itu adalah sesuatu yang buruk, kita harus bersikap tidak peduli. "Raja Yoga (karya Swami Vivekananda)."

Dalam meditasi, hal ini juga merupakan dasar. Dasar dari meditasi adalah bersikap tidak peduli terhadap pikiran negatif, dan sebagai tambahan, memunculkan pikiran positif.

Namun, pada kenyataannya, tidak selalu harus secara sengaja memunculkan pikiran positif, kecuali pada tahap awal meditasi. Munculnya pikiran negatif juga bisa menjadi indikasi bahwa energi seseorang masih rendah. Jika energi meningkat, maka secara alami akan menjadi positif. Jika energi meningkat, bahkan jika ada penekanan negatif sebelumnya, hal itu juga akan teratasi.

Peningkatan energi, sederhananya, adalah "menjadi bersemangat". Ini adalah hal yang wajar, yaitu jika seseorang bersemangat, maka akan menjadi positif.

Oleh karena itu, solusi fundamentalnya adalah solusi yang berkaitan dengan energi. Namun, meskipun begitu, solusi yang berkaitan dengan energi membutuhkan waktu. Oleh karena itu, teknik-teknik seperti ini juga diperlukan.

Dalam istilah yoga, peningkatan energi adalah aktivasi Kundalini. Secara umum, ada berbagai cara untuk meningkatkan energi, seperti berolahraga, berpikir positif, atau mengonsumsi makanan yang kaya energi.

Meskipun peningkatan energi dan aktivasi Kundalini diperlukan untuk solusi fundamental, ada teknik yang disebut "memunculkan pikiran yang berlawanan".

Dalam beberapa aliran tertentu, hanya orang-orang yang melakukan meditasi sesuai aliran tersebut yang, entah mengapa, menunjukkan efek yang berlawanan dengan tujuan meditasi, seperti menjadi "mudah marah", "titik didih kemarahan rendah", atau "merendahkan orang lain".

Ini terjadi karena dalam meditasi, seseorang mungkin mengalami sugesti diri, sehingga mereka merasa "dapat bermeditasi" padahal sebenarnya meditasi tidak dilakukan dengan benar. Sebaliknya, mereka menekan emosi dan menciptakan keadaan yang tampak seperti meditasi. Ketika emosi yang ditekan tersebut dipicu oleh sesuatu, mereka dengan cepat mencapai titik didih kemarahan yang rendah dan menjadi marah, atau perasaan merendahkan orang lain muncul.

Di sini, saya menggunakan kata "penekanan", tetapi kata tersebut juga dapat diganti dengan "berimajinasi".

Mereka "berimajinasi" bahwa mereka dapat bermeditasi.

Namun, pada kenyataannya, meditasi adalah sesuatu yang "muncul secara alami", bukan sesuatu yang dapat "dibayangkan" oleh pikiran.

Misalnya, dalam meditasi konsentrasi, keadaan meditasi muncul secara alami.

Dengan pikiran yang terfokus pada satu titik, kesadaran yang mendalam yang sebelumnya tersembunyi mulai muncul. Itu adalah sesuatu yang "muncul" secara harfiah, bukan sesuatu yang dibayangkan.

Dalam beberapa aliran, ada praktik mengamati sensasi tubuh selama meditasi. Namun, sensasi "pengamatan" ini rentan disalahpahami. Pengamatan yang dilakukan dengan pikiran adalah sesuatu yang termasuk dalam lima indera, sedangkan "pengamatan" yang muncul dalam meditasi adalah sesuatu yang melampaui lima indera.

Di sisi lain, ada orang yang salah mengira pengamatan melalui lima indera sebagai keadaan meditasi. Dalam kasus seperti itu, mereka cenderung "berimajinasi" bahwa mereka "dapat bermeditasi" atau "dapat mengamati", sehingga mereka dapat mengalami sugesti diri.

Pada kenyataannya, keadaan di mana seseorang berimajinasi atau mengamati sensasi tubuh sangat berbeda dengan keadaan Samadhi atau Vipassana yang sebenarnya, tetapi pada awalnya, sulit untuk membedakannya. Dalam keadaan seperti itu, seseorang mungkin mengalami sugesti diri bahwa mereka dapat bermeditasi, padahal mereka hanya mengamati melalui lima indera.

Ini bukanlah sesuatu yang buruk, karena ini adalah hal yang cukup umum terjadi pada pemula. Bahkan kebingungan seperti itu dapat diamati dengan cermat dan digunakan sebagai langkah untuk maju.

Beberapa aliran mungkin menunjukkan kesalahan pemula seperti itu, mengatakan bahwa itu adalah "hanya imajinasi", dan terkadang memberikan bimbingan yang merendahkan. Namun, bagi saya, itu adalah "tanda" penting yang menunjukkan bahwa pemula telah mencapai tingkat tertentu, dan merupakan tanda kemajuan. Jika seseorang tidak bermeditasi, mereka tidak akan pernah mencapai titik itu. Saya pikir itu adalah kemajuan yang cukup.

tetapi, jika seseorang berhenti di situ dan salah mengira bahwa mereka telah mencapai titik akhir, itu tidak baik, dan terkadang perlu untuk menunjukkan hal itu.

namun, jika seseorang memiliki rasa ingin tahu yang kuat, mereka akan berpikir, "Ada sesuatu yang aneh. Apakah ini benar-benar titik akhir? Rasanya kesadaran saya masih terbatas," dan mereka akan terus melanjutkan eksplorasi.

bagian yang menarik adalah ketika seseorang melakukan eksplorasi sendiri.

bukan berarti mereka mencari jawaban, bukan?

jawaban itu sendiri tertulis di suatu tempat dalam buku, tetapi yang menarik dari meditasi adalah proses menjelajahi langkah demi langkah dengan mengandalkan perasaan sendiri, dan jika hanya diberikan jawaban akhir tanpa proses tersebut, itu akan terasa mengecewakan atau membosankan.

bagi saya, eksplorasi diri adalah meditasi.

Dalam bidang spiritual, seringkali kita mendengar pernyataan seperti "hanya 'sekarang' yang ada," atau "masa lalu dan masa depan tidak ada," atau "masa lalu dan masa depan adalah 'sekarang'." Namun, saya pikir sebaiknya Anda tidak terlalu menerima pernyataan seperti itu.

Ini adalah pendapat pribadi saya. Setiap orang bebas untuk percaya apa pun yang mereka inginkan.

Secara umum, masa lalu dianggap sebagai sesuatu yang telah berlalu dan tidak dapat diubah, sedangkan masa depan adalah sesuatu yang belum datang dan akan diciptakan.

Bahkan jika kita dapat melakukan perjalanan lintas waktu dan berpindah antar dunia paralel, sifat dasar ini tidak akan berubah.

Berdasarkan pengalaman saya saat melakukan pengalaman di luar tubuh dan mengunjungi masa lalu dan masa depan, sebagian dari pernyataan yang disebutkan di awal mungkin benar, tetapi sebagian besar adalah kesalahpahaman.

Pada dasarnya, waktu ada untuk memungkinkan kita melihat perkembangan suatu hal secara rinci, sehingga kita dapat memahami suatu hal dengan lebih baik. Jika masa lalu dan masa depan tidak ada dan semuanya tercampur, maka pemahaman kita akan menjadi terhambat. Entitas yang menciptakan dunia ini, yang disebut Tuhan atau pencipta, pada dasarnya ingin kita "memahami," sehingga waktu diciptakan untuk memfasilitasi pemahaman.

Oleh karena itu, masa lalu dan masa depan ada.

Namun, meskipun masa lalu bersifat tetap dan masa depan belum ada, konsep tersebut sedikit berbeda. Masa lalu dan masa depan ada dalam bentuk yang berbeda.

Selain itu, meskipun secara umum dianggap bahwa "sekarang" bersifat cair dan dapat diubah, bagi banyak orang, "sekarang" adalah sesuatu yang "tetap." Meskipun secara umum dianggap bahwa kita menciptakan masa depan sesuai dengan kehendak bebas kita, bagi kebanyakan orang, "sekarang" hanyalah pelacakan gerakan pada garis waktu, tanpa terkait dengan kehendak bebas.

Pada kenyataannya, bagi banyak orang, "masa lalu, sekarang, dan masa depan semuanya adalah sesuatu yang tetap."

Orang yang telah mencapai tingkat kesadaran spiritual tertentu dapat melepaskan diri dari "sekarang" dan melihat masa lalu dan masa depan. Pada saat itulah mereka mulai "melepaskan diri" dari gerakan garis waktu dan dapat menggunakan kehendak bebas. Sebelum kesadaran mencapai titik itu, mereka hanya melacak gerakan pada garis waktu.

Dan, kesadaran juga dapat fokus pada titik waktu di masa lalu, dan ketika kesadaran fokus pada titik waktu di masa lalu itu, secara subjektif dari sudut pandang "kehendak," titik waktu itu menjadi "sekarang." Namun, dari sudut pandang tempat waktu asal, itu adalah "masa lalu." Apa pun nama waktu itu, baik secara subjektif maupun dari waktu asal, itu adalah "masa lalu," dan secara relatif dari seluruh garis waktu, itu tetap "masa lalu." Secara subjektif, itu adalah "sekarang," tetapi itu tidak berarti "masa lalu tidak ada," jadi, dengan demikian, mengatakan bahwa masa lalu ada adalah benar.

Masa depan juga sama. Masa depan ada, dan ketika fokus pada masa depan, secara subjektif dari kesadaran itu, itu menjadi "sekarang," tetapi dari sudut pandang waktu asal, itu tetap "masa depan." Oleh karena itu, tidak mungkin mengatakan bahwa "masa depan tidak ada."

Jika kita melihat dari sudut pandang "kehendak," "sekarang" hanyalah ketika "kesadaran" kita fokus pada "sekarang." "Sekarang" yang saya maksud di sini adalah momen saat ini, dan fokus itu menciptakan waktu "sekarang" - meskipun ini mungkin terdengar berlebihan, kita sedang melihat momen "sekarang."

Bagi kebanyakan orang, masa lalu bersifat tetap dan tidak dapat diubah, "sekarang" juga bersifat tetap, dan masa depan juga bersifat tetap. Oleh karena itu, meskipun seseorang yang spiritual mengatakan "semuanya adalah sekarang," dan Anda mengangguk-angguk, kenyataan Anda tidak akan berubah, dan Anda mungkin hanya berpikir "jadi, apa?"

Lebih penting lagi, jika Anda dapat melampaui batasan waktu dan mengarahkan kesadaran Anda ke luar waktu, Anda dapat menciptakan realitas, dan Anda dapat melepaskan diri dari garis waktu yang tetap dan benar-benar menggunakan "kehendak bebas." Itulah yang penting, dan bagaimana waktu bekerja hanyalah sebuah cerita.

Ketika kesadaran berubah terlebih dahulu, masa lalu, masa depan, dan "sekarang" menjadi sesuatu yang cair. Jika Anda ingin mengubah masa lalu, Anda dapat memengaruhi kehendak di masa lalu dan mengarahkannya ke garis waktu yang lebih baik, dan karena masa depan berubah melalui tindakan saat ini, seringkali masa depan yang ada di garis waktu awal menghilang.

Namun, itu adalah cerita untuk orang yang sudah memiliki tingkat spiritualitas tertentu. Sampai saat itu, masa lalu, "sekarang," dan masa depan ada (seolah-olah) sebagai sesuatu yang tetap.

Saat merasa sedikit lelah, jiwa dan indra sedikit tidak selaras, dan terasa seperti jiwa ditarik oleh gerakan. Ketika tubuh bergerak dan Anda dapat merasakan hal itu secara bersamaan tanpa adanya ketidakselarasan, itu adalah saat ketika kesadaran Anda jernih dan Anda merasa berenergi.

Saat merasa lelah, jiwa sedikit tidak selaras dengan gerakan tubuh, dan terjadi gerakan seperti pendulum, di mana jiwa sedikit tertinggal, lalu kembali selaras.

Awalnya, saya menganggap ketidakselarasan ini sebagai sesuatu yang tidak baik, tetapi sebenarnya, ketidakselarasan ini adalah petunjuk yang baik untuk mengenali jiwa dan tubuh Anda. Oleh karena itu, meskipun kelelahan itu sendiri tidak menyenangkan, saya berpikir bahwa sementara waktu menciptakan kondisi seperti ini, atau kadang-kadang merasakan ketidakselarasan ini saat lelah, bisa menjadi hal yang baik.

Saat merasa berenergi, energi manipura berfungsi dengan baik, yaitu energi dantian mengalir ke seluruh tubuh, sehingga keadaan observasi berlangsung tanpa henti dan selaras di seluruh tubuh.

Meskipun ini adalah keadaan yang menyenangkan, dalam keadaan lelah... meskipun biasanya tidak terjadi hal seperti itu dalam kehidupan sehari-hari, seperti saat mendaki, berjalan kaki dalam waktu lama, atau bersepeda dalam waktu yang lebih lama, dan ada beberapa penyebab yang membuat Anda merasa lelah, Anda dapat merasakan ketidakselarasan antara tubuh dan jiwa.

Alasan mengapa keadaan ini memiliki aspek positif adalah karena jiwa dan tubuh pada dasarnya bergerak bersama, dan meskipun keadaan observasi adalah hal yang mendasar, sebenarnya keduanya dapat dipisahkan. Jika jiwa dan tubuh dapat dipisahkan, kita dapat mencapai keadaan observasi yang lebih sempurna.

...Mungkin ada kesalahpahaman di sini. Kata "pemisahan" mungkin terdengar negatif dalam konteks spiritual, tetapi yang saya maksud dengan "pemisahan" di sini adalah pemahaman tentang kemandirian. Pada dasarnya, jiwa adalah sesuatu yang murni dan tidak dapat ternoda, tetapi ditarik oleh tubuh. Meskipun ada berbagai interpretasi tentang jiwa, seperti tidak memiliki bentuk dan murni, aliran yoga atau Veda menyebutkan Atman sebagai entitas yang abadi, tidak dapat ternoda, tetapi tampaknya ditarik oleh tubuh, atau tertutup olehnya.

Untuk memisahkan Atman atau jiwa yang pada dasarnya murni dan mandiri dari tubuh, saya percaya bahwa merasakan sensasi jiwa yang ditarik oleh gerakan tubuh dalam keadaan "sedikit lelah" ini dapat memberikan petunjuk yang baik.

Sebenarnya, bagi orang yang tidak melakukan latihan atau pengabdian apa pun, tubuh dan jiwa sangat terpisah. Saya tidak mengatakan untuk kembali ke keadaan terpisah yang tidak dilatih.

Keadaan terpisah yang tidak dilatih adalah keadaan terpisah yang tidak terkontrol. Selubung Atman (Tamas) menutupi dengan tebal, seperti bayangan yang pekat, sehingga Atman tidak terlihat.

Di sisi lain, setelah melakukan latihan tertentu dan Atman mulai terlihat, barulah hal-hal ini menjadi bermakna, karena jiwa atau Atman dan tubuh menjadi satu. Dalam keadaan ini, jiwa atau Atman dan tubuh bergerak menjadi satu, sehingga pemisahan tidak terlalu terasa. Berdasarkan keadaan dasar ini, terkadang ketika merasa lelah, keadaan lelah tersebut menciptakan sedikit pemisahan, dan sedikit pemisahan itulah yang memberikan kunci atau petunjuk untuk menuju keadaan pemisahan yang sempurna dan berkelanjutan.

Dalam keadaan ini, seseorang cenderung terlalu mengejar penyatuan jiwa atau Atman dengan tubuh. Bergerak bebas dengan tubuh atau mengamati tubuh dan pikiran secara rinci menjadi hal yang biasa dalam keadaan yang menyatu. Bahkan, mempertahankan keadaan pengamatan (Vipassana) itu sendiri dapat menjadi tujuan. Sebenarnya, tubuh manusia itu sendiri bersifat sementara. Bahkan tubuh manusia hanyalah sarana untuk memperoleh pengetahuan, tetapi justru penguasaan cara mengoperasikannya dan penyatuan dengan tubuh itu sendiri menjadi tujuan, sehingga seseorang dapat terjebak dalam menjebak diri sendiri dengan terus-menerus mengoperasikan tubuh manusia.

Oleh karena itu, secara sengaja atau terkadang ketika merasa lelah, berikan "fluktuasi" pada keadaan Vipassana tersebut, ciptakan "pemisahan" sementara, dan "pemisahan" itulah yang menjadi kunci untuk mengatasi keadaan saat ini dan menuju keadaan berikutnya, yaitu keadaan pengamatan berkelanjutan melalui pemisahan kesadaran dari tubuh.

Baru-baru ini, dalam bidang spiritual atau Buddhisme, dikatakan bahwa pengabdian yang berat itu tidak baik. Memang, pengabdian kuno yang berat itu tidak baik, tetapi mungkin bisa menjadi awal yang baik.

Namun, ini adalah hal-hal yang sangat rentan disalahpahami, jadi saya tidak akan mudah merekomendasikannya kepada orang lain. Selain itu, saya tidak tahu apakah tulisan ini bermanfaat bagi orang lain. Saya juga merasa bahwa saya hanya kebetulan berada dalam lingkungan tertentu saat ini, jadi mungkin tidak perlu menciptakan keadaan pemisahan seperti ini.

Meskipun demikian, saya akan menyimpannya sebagai catatan dalam jurnal meditasi.

Kesadaran terasa seperti naik lift di gedung bertingkat tinggi, dan kesadaran bergerak ke area ajna atau sahasrara.

Awalnya, ketika tubuh dan indra menyatu, manipura cenderung lebih dominan, terutama dalam mengamati indra mata dan kulit secara terus-menerus dalam keadaan vipassana atau kanika samadhi.

Di sisi lain, ketika kesadaran terkonsentrasi pada ajna atau sahasrara, meskipun terus mengamati kelima indra, ada sedikit jarak dari perasaan bahwa tubuh dan kesadaran menyatu.

Dalam dunia spiritual, "pemisahan" sering dianggap sebagai sesuatu yang negatif, tetapi yang dimaksud dengan "pemisahan" di sini adalah bahwa, pada dasarnya, tubuh dan jiwa adalah entitas yang terpisah, dan bahwa dalam keadaan "ketidaktahuan" menurut yoga, kita salah mengira bahwa tubuh dan jiwa itu satu. Oleh karena itu, perlu untuk memisahkan tubuh dan jiwa.

Yang penting untuk tidak disalahpahami di sini adalah bahwa saya tidak mengatakan bahwa jiwa dan tubuh adalah entitas yang sepenuhnya terpisah. Jika kita melihat pada tingkat yang sangat halus, seperti tingkat atman atau brahman, keduanya sebenarnya adalah satu. Jadi, meskipun tidak ada perbedaan antara tubuh dan jiwa, keduanya adalah entitas yang terpisah dalam tingkat yang agak kasar atau setidaknya cukup halus. Dengan kata lain, pada tingkat yang agak halus, tubuh dan jiwa adalah entitas yang terpisah, tetapi jika kita melihat pada tingkat yang sangat halus, pada tingkat atman atau brahman, keduanya adalah satu.

Dengan kata lain, tubuh yang kita kenal sebagai tubuh fisik yang kasar dan jiwa (yang tidak disebut sebagai jiwa dalam yoga) memiliki kualitas yang berbeda, dan perlu untuk memisahkan kita dari keadaan di mana kita salah mengira bahwa keduanya adalah satu.

Secara metaforis, ini bisa disebut sebagai "melihat apa adanya," tetapi saya kira ini adalah cerita yang terdengar seperti tidak bisa dipahami.

Secara konkret, ini berarti beralih dari keadaan di mana kita mengamati indra, seperti mata dan kulit, dan merasa bahwa indra tersebut menyatu dengan diri kita, ke keadaan di mana indra dan diri kita terasa terpisah.

Secara khusus, dalam yoga, mata indra dikaitkan dengan manipura. Di sisi lain, mata intuisi dikaitkan dengan ajna.

Memisahkan jiwa dari tubuh berarti beralih dari mata indra ke mata intuisi, dan memindahkan kesadaran subjektif dari manipura, yang mengendalikan mata indra, ke ajna atau sahasrara, yang merupakan mata intuisi.

Saat bermeditasi, ada saat ketika jiwa sedikit terpisah dari tubuh, dan itu adalah kesempatan. Ketika aura menyentuh jiwa, kesadaran mulai meningkat dan menjauh dari kelima indera. Rasanya seperti naik eskalator di gedung tinggi atau seperti parasut atau balon yang terbawa oleh arus udara, dan secara bertahap naik ke ketinggian yang lebih tinggi. Ketika kesadaran mencapai ajna atau sahasrara, penglihatan menjadi lebih tajam. Pada saat itu, Anda sedikit terpisah dari perasaan bahwa kelima indera adalah bagian dari diri Anda, dan keadaan observasi menjadi lebih dominan. Namun, karena tubuh masih ada, kelima indera tidak hilang, dan perasaan bahwa ada "diri" masih ada. Namun, perasaan bahwa kelima indera itu adalah diri sendiri menjadi sangat berkurang, dan Anda merasa seperti mengamati kelima indera itu dari ketinggian yang agak tinggi.

Pada kenyataannya, seharusnya jiwa dan tubuh dapat benar-benar terpisah, dan Anda dapat melihat dunia dari perspektif selain diri Anda sendiri. Namun, ini hanyalah tahap di mana Anda telah mendapatkan kepastian, dan sebenarnya jiwa dan tubuh belum benar-benar terpisah, melainkan hanya tahap di mana Anda telah mendapatkan kepastian secara harfiah.

Meskipun demikian, ini merupakan kemajuan yang signifikan dibandingkan dengan keadaan di mana jiwa dan tubuh sebelumnya menyatu.

Dalam meditasi sebelumnya, meskipun kesadaran terkumpul di sahasrara, jiwa dan tubuh masih berada di manipura atau anahata, dan aura menjangkau hingga sahasrara. Di sisi lain, kali ini, pusat kesadaran, meskipun hanya sementara, berpindah ke ajna atau sahasrara, dan ada perbedaan yang cukup signifikan.

Sebagai perumpamaan, sebelum aura terkumpul di sahasrara dan mencapai keadaan observasi, rasanya seperti mendaki atau mendaki gunung tetapi sulit untuk melihat puncak. Keadaan di mana aura terkumpul di sahasrara setara dengan melihat puncak gunung dari punggung atau kaki gunung dan mengaguminya. Kali ini, rasanya seperti benar-benar mendaki gunung kecil dan merasakan keindahannya. Masih ada gunung-gunung indah lainnya, tetapi setidaknya, ada perbedaan seperti itu.

Secara umum, pengalaman Kundalini sering dipahami sebagai tanda pertumbuhan spiritual, tetapi kenyataannya tidak sesederhana itu.

Ada orang yang mengalami Kundalini, dan ada juga yang tidak.

Namun, memiliki pengalaman Kundalini tidak berarti seseorang secara spiritual lebih unggul daripada mereka yang tidak.

Pada kenyataannya, banyak kesadaran yang bereinkarnasi di bumi ini, dan mereka yang berasal dari dunia malaikat atau dunia Tuhan memiliki aura yang aktif di bagian atas, yaitu di atas Ajna, sementara bagian bawah, yaitu Manipura dan seterusnya, tidak aktif. Dalam kasus seperti itu, orang-orang ini cenderung tidak mengalami Kundalini.

Di sisi lain, bagi jiwa yang tumbuh di bumi, aura bagian bawah aktif, sehingga Muladhara atau bahkan yang sebelumnya aktif. Dalam hal ini, ketika Muladhara terbangun, hal itu dapat dikenali sebagai pengalaman Kundalini.

Jika kita membandingkan keduanya, jiwa yang tumbuh di bumi dan mengalami Kundalini mungkin tidak seberkembang jiwa yang berasal dari dunia malaikat atau dunia Tuhan.

Di zaman modern ini, Kundalini seolah-olah telah disucikan, dan ada kesalahpahaman bahwa jika Kundalini terbangun, seseorang akan mencapai pencerahan atau dapat mencapai sesuatu, atau bahwa kebangkitan Kundalini dapat berbahaya.

Pada kenyataannya, Kundalini adalah kebangkitan energi. Ada orang yang lahir dengan tingkat energi tertentu, dan kualitas energi tersebut berbeda-beda pada setiap orang, dan kualitas tersebut sangat dipengaruhi oleh perjalanan jiwa, yaitu dari mana jiwa itu berasal.

Oleh karena itu, khususnya di Jepang, ada sejumlah orang yang lahir dengan tingkat kesadaran tertentu, dan terutama, ada banyak jiwa yang berasal dari dunia setelah kematian yang secara umum disebut sebagai dunia dewa Jepang. Oleh karena itu, mungkin tidak perlu terlalu memikirkan Kundalini di Jepang.

Tentu saja, ada orang yang mengalami kebangkitan Kundalini dan mencapai hasil yang luar biasa, dan ada juga yang tidak terlalu berpengaruh.

Ketika melihat sekeliling, mitos Kundalini sangat kuat di kalangan orang-orang yang berlatih yoga. Kadang-kadang, ada orang yang merasa khawatir karena mereka belum mengalami Kundalini. Namun, bagi saya, mereka tidak perlu khawatir. Karena, mengapa mereka sekarang memikirkan Kundalini, padahal mereka sudah memiliki tingkat kesadaran tertentu? Hal ini terasa seperti komedi yang lucu.

Pada dasarnya, jika seseorang berasal dari malaikat atau dewa dan lahir ke dunia ini, auranya cenderung terkumpul di bagian atas. Oleh karena itu, bagi orang seperti itu, mempelajari tentang aura bumi, chakra bagian bawah, seperti manipura, swadhishthana, atau muladhara, bisa menjadi bagian dari proses pembelajaran.

Di sisi lain, bagi jiwa yang lahir di bumi, prosesnya dimulai dari bagian bawah dan secara bertahap mempelajari bagian atas.

Dulu, banyak orang yang lahir di bumi, tetapi sekarang, terutama di Jepang, situasinya tidak selalu seperti itu, jadi mungkin lebih baik tidak terlalu terpaku pada pola lama.

Secara proporsi, jumlah orang yang berasal dari malaikat tidak terlalu banyak, tetapi jumlah orang yang berasal dari "dunia dewa" Jepang cukup banyak, dan banyak orang yang memiliki karakteristik "ala orang Jepang" seringkali berasal dari "dunia dewa" Jepang. Dalam "dunia dewa" Jepang, chakra yang paling dominan adalah sekitar manipura.

Mungkin penjelasan ini sedikit berantakan dan sulit dipahami, tetapi intinya adalah ada orang yang mulai belajar dari chakra atas dan kemudian mempelajari chakra bawah, dan ada juga yang mulai belajar dari chakra bawah dan kemudian mempelajari chakra atas.

Dan, untuk malaikat atau dewa, biasanya dimulai dari yang pertama, sedangkan untuk jiwa yang lahir di bumi, biasanya dimulai dari yang kedua. Itu adalah dasarnya.

Namun, kenyataannya lebih rumit. Meskipun untuk malaikat biasanya seperti itu, ada berbagai jenis dewa. Ada dewa yang memiliki karakteristik seperti yang dijelaskan, tetapi ada juga dewa yang memiliki semua chakra yang aktif. Di sisi lain, dalam "dunia dewa" Jepang, biasanya dimulai dari chakra bawah dan aktif hingga sekitar manipura. Dalam kasus ini, kundalini seringkali sudah aktif, sehingga mungkin seseorang mengalami kundalini atau tidak.

Lebih lanjut lagi, pengalaman kundalini dapat berbeda tergantung pada apakah itu terjadi di muladhara, manipura, anahata, atau ajna. Dengan kata lain, meskipun disebut "kundalini," situasinya bisa sangat berbeda. Bagi sebagian orang, pengalaman kundalini mungkin sesuatu yang biasa, sementara bagi yang lain, pengalaman kundalini bisa berupa pengalaman anahata atau ajna.

Oleh karena itu, tidak perlu terlalu menganggap pengalaman kundalini sebagai sesuatu yang istimewa. Sebaliknya, melihat kondisi energi seseorang saat ini mungkin lebih bermanfaat untuk memahami kondisi orang tersebut.