Раньше, когда я осознавал муладхару, энергия распространялась до сахасры, вершины головы. Но в последнее время энергия достигает области, близкой к сахасре, поэтому, осознавая муладхару, я не чувствую таких значительных изменений в энергии.

Когда я осознавал муладхару, энергия поднималась до затылка и кончика носа. Сейчас, кажется, что энергия достигает сахасры или почти достигает ее, а ниже энергия достаточно насыщена, поэтому нет необходимости специально осознавать муладхару, так как энергия и так достаточно насыщена в верхней части тела.

Поэтому нет необходимости осознавать муладхару, чтобы направить энергию к межбровной области, как это было раньше. Если немного осознавать муладхару, можно почувствовать небольшое изменение в энергии, но эффект не такой сильный, как раньше. Я думаю, что эффект есть, но, поскольку энергия и так насыщена, разница не так велика, поэтому, возможно, это воспринимается как небольшое изменение.

То же самое касается ощущения наполнения энергии при осознании кончика носа. Поскольку энергия и так достаточно насыщена в области головы, нет необходимости специально осознавать кончик носа, чтобы наполнить ее энергией. Возможно, есть небольшой эффект, но я перестал его ощущать.

Я интерпретирую это не как снижение чувствительности, а как то, что из-за отсутствия разницы в энергии, ощущения изменились.

Раньше энергии было недостаточно в области головы, поэтому, возможно, было необходимо осознавать муладхару, кончик носа или наполнять тело небесной энергией.

Сейчас небесная энергия, возможно, все еще эффективна, но я не чувствую такой необходимости в ней, как раньше. У меня появилось ощущение, что я начал немного подключаться к небесной энергии.

Сахасра только начинает активироваться, но, похоже, что энергия постоянно циркулирует в теле, и из-за отсутствия разницы в энергии, можно сказать, что энергетическая работа приближается к завершению. По крайней мере, энергетические процессы ниже сахасры, кажется, пришли к завершению.

Сейчас я довольно постоянно ощущаю легкое покалывание, похожее на статическое электричество или ощущение на коже, в районе Сахасрары. Мне кажется, это скорее поток энергии, чем статическое электричество.

Это связано с изменениями в сознании, и хотя это вопрос степени, "осознание" происходит более автоматически, чем раньше. Я планирую рассказать об этом подробнее в будущем.

Когда энергия наполняет Сахасрару, наступает состояние тишины, и в результате бессознательное выходит на поверхность, и бессознательное начинает "непосредственно" управлять чувствами человека.

В некоторых школах это называется "истинная природа (рикпа)", или "випассана (наблюдение)", или "самадхи". Раньше я думал, что эти состояния проявлялись лишь временно, особенно после концентративной медитации, когда наступало состояние наблюдения (випассана), а затем это состояние тишины и наблюдения продолжалось в течение некоторого времени даже в повседневной жизни.

Это все одно и то же, просто разные способы выражения. Можно сказать, что выходит бессознательное, или проявляется истинная природа (рикпа), и так далее.

Это вопрос степени, но теперь, когда энергия наполняет Сахасрару, эти состояния возникают естественным образом.

Если говорить только об энергии, то, по сути, когда энергия наполняется, возникают эти состояния. С точки зрения энергии, концентрация во время медитации была направлена на повышение энергии, и, возможно, фокусировка между бровями позволяла собирать энергию и направлять ее в Сахасрару, и в зависимости от степени этого потока энергии возникало состояние випассаны (или рикпы, или проявления бессознательного).

Раньше энергия не так сильно поступала в Сахасрару, поэтому состояние випассаны было соответствующим. Но сейчас я постоянно чувствую легкое покалывание в области Сахасрары, и когда есть такое ощущение, кажется, что чувства находятся в состоянии наблюдения випассаной.

Это также можно назвать "состоянием, когда бессознательное выходит на поверхность". Некоторые люди могут воспринимать это не как бессознательное, а как сознание, отличное от собственного. Возможно, некоторые называют это "высшим Я" или "средним Я", но эти термины имеют разные определения у разных людей, хотя некоторые используют их в схожем смысле.

Тем не менее, сейчас можно сказать лишь, что бессознательное немного выходит на поверхность, и я не могу долго удерживать информацию из бессознательного в сознании, а скорее забываю ее сразу же.

Я хорошо осознаю, когда работает бессознательное, но не могу запомнить это, возможно, потому, что бессознательное и сознание лишь слегка связаны, и сознание может воспринимать бессознательное, но еще недостаточно прочно с ним соединено?

Я не думал, что отправляюсь в путешествие самопознания, но то, что в последнее время, когда энергия наполняет Сахасрару, проявляется подсознание, можно, пожалуй, назвать "жизнью в своей истинной сущности".

Я просто медитировал, и моя цель не была связана с самопознанием, поскольку еще в начальной школе я испытывал внетелесные переживания, видел прошлые жизни и будущее, и знал цель своей жизни, поэтому я думал, что самопознание уже завершено. Сейчас я интерпретирую это так, что я использую знания, полученные в то время, чтобы пережить определенное пробуждение и проверить ступени к просветлению.

Поэтому, когда я пришел сюда, я не планировал и не ожидал "самопознания", но состояние, когда энергия наполняет Сахасрару, можно описать как "истинную сущность", и это, как мне кажется, похоже на конечную точку "путешествия самопознания", о котором часто слышат люди, занимающиеся духовными практиками и странствующие.

Однако, чтобы избежать недоразумений, я хочу четко сказать, что самопознание – это всего лишь этап. Даже если энергия наполняет Сахасрару и вы находите себя, это просто означает, что вы "вернулись в норму", и это не что-то особенное или удивительное.

У меня было ощущение, что раньше я не был полностью единым со своей истинной сущностью.

И это не просто то, что было неправильно раньше, а то, что, даже найдя свою истинную сущность, нет ничего, чем можно гордиться, это просто само по себе.

Я уверен, что мой прошлый "я" был бы в восторге от моей нынешней сущности, но, возможно, это так, но на самом деле моя нынешняя сущность ничем не примечательна, она просто вернулась в норму.

То, что я узнал, когда энергия наполнила Сахасрару, было простым, небольшим и таким простым.

Мне кажется, что ощущение, похожее на то, как будто смотришь на дикую местность, где утихла буря, с небольшого холма, любуясь чистым ветром, ярким светом, голубым небом и обсматривая землю, – это то, что соответствует Сахасраре.

Сознание сосредотачивается в Сахасраре, и, хотя сознание становится более свободным и позволяет достаточно хорошо наблюдать за всем телом, кажется, что еще не достигнута полная свобода понимания.

Во время медитации я осознал это.

Я также вновь осознал, что до тех пор, пока не будет достигнута эта полная свобода понимания, останется некое фиксированное религиозное мировоззрение.

Сознание сосредотачивается в Сахасраре, но вскоре после этого сознание поднимается еще выше, и создается впечатление, что впереди еще много.

На данном этапе, хотя тело можно достаточно хорошо наблюдать, и сознание стало достаточно свободным, кажется, что еще не достигнуто состояние, когда логические рассуждения возникают естественно и свободно.

Предположим, что кто-то когда-то достиг просветления, и мы изучаем это. Тогда, как и при достижении этой полной свободы понимания, будут появляться все новые и новые логические доводы, но, поскольку еще не достигнута эта полная свобода понимания, остается некоторая зависимость от книг.

Только когда мы сможем свободно выражать свои мысли собственными словами, и логические доводы будут возникать сами собой, мы достигнем определенного, пусть и предварительного, уровня просветления (хотя впереди еще много), и пока мы этого не достигли, нам еще далеко.

Каким бы ни было ощущение света и понимание существования, кажется, что до полной свободы понимания еще не хватает одного шага.

В зависимости от дня, если энергия достигает Сахасрары, сознание становится спокойным и находится в состоянии наблюдения (випассана). Однако, бывают и дни, когда это не происходит.

В такие дни, иногда, после медитации в течение часа или двух, энергия поднимается до Сахасрары, и состояние становится таким же, но иногда и этого не происходит.

Похоже, что это состояние соответствует тому, что в йоге называется "рудра-гранти".

Гранти – это энергетический блок, и считается, что их три основных. Названия и местоположение могут немного отличаться в разных школах, но, например, рудра-гранти находится в области аджня-чакры, между бровями.

Это также интерпретируется как препятствие для открытия аджня-чакры, но в основном это просто энергетический блок, который блокирует энергетический путь от аджны к Сахасраре.

Аджня соответствует концу спинного мозга, и в ней сходятся три нади, образуя что-то вроде узла. Этот узел называется рудра-гранти или "узел Шивы". ("Мистическая йога", автор: Хондзо Хироси).

Из-за этого, энергия разделяется в области аджны, и ей трудно подниматься выше.

Это похоже на то, что было после опыта кундалини, когда манипура доминировала, но анахата еще не доминировала, и там был гранти между манипурой и анахатой. Вероятно, это был Вишну-гранти, хотя обычно считается, что Вишну-гранти находится в анахате, но в моем случае, скорее, он был заблокирован между анахатой и манипурой. В любом случае, затем анахата стала доминирующей, и, кажется, Вишну-гранти был разрушен.

В этот раз, ощущение, что блок находится не столько в самой аджне, сколько чуть выше, между аджней и Сахасрарой. Обычно считается, что рудра-гранти находится в аджне, поэтому ощущение немного отличается, но, возможно, можно интерпретировать это как рудра-гранти.

Когда энергия переходила от чакры Манипура к чакре Анахата, я иногда проводил энергетические сеансы, чтобы поднять энергию Манипуры до уровня Анахаты, но часто возникала ситуация, когда энергия не достигала полностью чакры Анахаты. Похожая ситуация сейчас происходит между чакрами Аджна и Сахасрара.

Энергия, кажется, достаточно насыщает чакру Аджна, и энергетические сеансы могут временно или периодически наполнять энергией чакру Сахасрара, но это зависит от дня, и пока нет ощущения стабильной связи между чакрами Аджна и Сахасрара.

Если ситуация похожа, то, возможно, со временем энергетическая связь между чакрами Аджна и Сахасрара станет более сильной. Что вы думаете об этом?

В состоянии самадхи, независимо от того, движется ли ум или находится в состоянии покоя, так называемая "ликпа" (истинная природа ума) наблюдает за своими пятью чувствами и движениями ума, поэтому нет необходимости специально практиковать "шамата" (успокоение ума).

Независимо от того, движется ли ум и какие мысли возникают, или ум находится в состоянии покоя, истинная природа ума (ликпа) постоянно наблюдает за этим.

Здесь я, для объяснения, использовал слово "наблюдение", но, кажется, использование этого слова подразумевает разделение на "то, что наблюдается" и "наблюдателя", однако в состоянии самадхи такого разделения нет, и самадхи часто описывается как "осознание неделимости", то есть состояние сознания, в котором нет такого разделения.

Однако, для достижения такого состояния самадхи, как часть практики, необходимо практиковать шамату (успокоение ума).

Это не обязательно, и в некоторых школах этой практики шамата (успокоение ума) не практикуется.

Однако, во многих школах, шамата является этапом, предшествующим самадхи.

Значение слова "самадхи" также варьируется в зависимости от школы. В некоторых школах, например, в веданте, самадхи определяется как простое сосредоточение, но во многих школах йоги и тибетского буддизма, самадхи определяется как осознание неделимости, и это не просто сосредоточение.

Таким образом, если самадхи понимается как осознание неделимости и истинной природы ума (ликпа), то шамата (успокоение ума) является этапом, предшествующим этому. (Если в какой-либо школе самадхи определяется как "сосредоточение", то такое разделение не имеет смысла).

Действительно, в состоянии самадхи, в состоянии осознания неделимости, неважно, движется ли ум или нет, и именно это является сутью, но традиционно в практику включен этап шаматы.

На первый взгляд, состояние самадхи и состояние шаматы могут казаться противоречивыми, но для состояния самадхи неважно, находится ли ум в состоянии покоя или нет, это одно и то же, поэтому, с точки зрения самадхи, шамата не так важна. Шамата может быть, а может и не быть, это не имеет значения.

Таким образом, с точки зрения самадхи, шамата и самадхи не противоречат друг другу.

Только, возможно, с точки зрения шамат, самадхи может показаться противоречивым.

Или, возможно, люди, которые понимают самадхи только по книгам, могут почувствовать противоречие между самадхи и шаматами.

Однако, как указано выше, с точки зрения самадхи, наличие или отсутствие шамат не имеет большого значения, но, тем не менее, для тех, кто еще не достиг самадхи, шаматы могут быть полезны.

В некоторых школах шаматы могут быть беззастенчиво отвергнуты, но я не очень понимаю это. Поскольку для самадхи наличие или отсутствие шамат не имеет большого значения, я не думаю, что есть необходимость специально отвергать шаматы.

Просто, если шаматы помогают в практике, их можно использовать.

Удивительно, но в мире существует довольно много школ, которые отвергают шаматы, и некоторые из них делают это в истерической манере, что мне совершенно непонятно. Но, в общем, я так думаю.

Это не является выражением моего мнения другим людям, поскольку я считаю, что каждый свободен думать и верить во что угодно. Поэтому, каждый должен поступать так, как считает нужным, и если кто-то считает, что шаматы плохи, он может так думать. Каждый должен быть свободен.

Однако, если кто-то, поддавшись таким утверждениям, перестанет практиковать шаматы, это будет несчастье, поэтому я иногда пишу о том, что шаматы необходимы.

Ну, я не знаю, насколько хорошо это будет понято, но, в любом случае.

Некоторые школы считают, что только понимание может привести к освобождению (мокше), и что опыт является временным и не имеет значения. Например, школа веданты в Индии.

На мой взгляд, важность опыта заключается в том, что он важен с точки зрения мокши или самадхи, но необходим для достижения мокши или самадхи.

Даже в школах, которые утверждают, что понимание является средством достижения мокши, проводятся практики, которые можно назвать "практиками". На самом деле, кажется, что то, что называется "практикой" или "опытом", на самом деле является просто "пониманием" или "изучением". Кажется, что они придают большое значение слову "понимание" на поверхностном уровне, но на самом деле, по сути, они придают большое значение практике и опыту, просто заменяя это выражение "пониманием".

Например, некоторые школы называют повторение мантр "практикой", но школы, которые считают, что понимание ведет к мокше, называют это просто "пуджейей", "молитвой" или "медитацией".

На мой взгляд, все вещи изначально совершенны, поэтому я считаю, что такие различия в интерпретации не имеют большого значения, и что такие различия - это просто вопрос вкуса или культуры. Тем не менее, я вижу ситуации, когда люди спорят из-за таких незначительных различий, утверждая, что одна сторона права, а другая - нет.

Безусловно, важность мокши или самадхи несомненна, но, с другой стороны, этап шамата (успокоение ума), который предшествует им, также, безусловно, важен. Однако школы, которые утверждают, что только понимание важно, а опыт не нужен, склонны отрицать шамату (успокоение ума), которая соответствует практике и опыту. С точки зрения этапа мокши или самадхи, не имеет большого значения, находится ли человек в состоянии шаматы (успокоения ума), но для достижения самадхи необходимо состояние шаматы (успокоения ума).

Когда говорят, что шамата (успокоение ума) не нужна для мокши или самадхи, люди, достигшие мокши или самадхи, интерпретируют это как "шамата (успокоение ума) есть или нет, но мокша или самадхи есть", в то время как люди, которые еще не достигли мокши или самадхи, отрицают шамату (успокоение ума). Это означает, что шамата (успокоение ума) не является ненужной, а является важной. Это кажется очень похожим, но на самом деле является очень большим различием.

В некоторых школах, которые утверждают, что понимание является путем к мокше, есть споры о том, что школы, практикующие шаматху (покой), ошибаются, поскольку они считают, что шаматха (покой) не является необходимой.

Возможно, чтение только литературы о мокше или самадхи приводит к отрицанию шаматхи (покоя), но на самом деле, как указано выше, состояние мокши или самадхи не зависит от наличия или отсутствия шаматхи (покоя), и речь идет не о том, нужна ли шаматха (покой).

На самом деле, шаматха (покой) полезна как предварительный этап для достижения мокши или самадхи, и, в основном, мокша или самадхи достигаются после прохождения шаматхи (покоя).

С точки зрения теории, шаматха (покой) – это контроль над менталом (манас в йоге), поэтому я думаю, что человек, который не контролирует свой манас, не может достичь мокши или самадхи. Существует ли возможность достичь мокши или самадхи без контроля над манасом?

Я совершенно не понимаю, почему некоторые так упорно утверждают, что только понимание важно, и особенно отрицают шаматху (покой). Если они говорят, что важно понимание, то они должны объяснить это так, чтобы это было понятно всем. На самом деле, я много раз спрашивал об этом, но получал только расплывчатые ответы, такие как: "Важно понимание", "Нужно хорошо понимать", "Вы просто не понимаете", "Вам нужно больше учиться". Возможно, это так, но для меня более убедительно то, что я интерпретирую, как указано выше.

Мне кажется, что такое понимание, основанное на недоразумении, очень глупо, но я считаю, что все, включая такую глупость, является частью совершенства, и поэтому каждый может делать то, что хочет. Возможно, мои интерпретации являются результатом моего недоразумения, но, в любом случае, я считаю, что это тоже является частью совершенства.

В определенной степени, по мере продолжения медитации, разница между сидячей медитацией и повседневной жизнью исчезает.

Когда вы практикуете сидячую медитацию и испытываете энергетические или осознанные переживания, в течение некоторого времени после начала медитации эти переживания применяются в повседневной жизни, и осознанность поддерживается, но это не ощущается как полное слияние с повседневной жизнью.

После медитации или йоги вы можете чувствовать себя отдохнувшим, но через несколько часов или некоторое время вы возвращаетесь к обычному состоянию повседневной жизни.

Это изменение происходит в течение месяцев или лет, и, кажется, что эти переходы становятся все более плавными.

Особенно в начале, разрыв между медитацией или йогой и повседневной жизнью был очень заметным, но в последнее время они стали более взаимосвязанными.

Это не просто состояние спокойствия (шамата, тишина), но и так называемые состояния медитации, випассана или самадхи (состояние наблюдения), которые также можно привнести в повседневную жизнь.

Фактически, самадхи в повседневной жизни – это одна из форм практики, которая заключается в поддержании постоянно осознанного состояния.

По мере продвижения в практике, если самадхи будет длиться не только в определенное время, но и постоянно, это будет называться "великим самадхи". Однако, для начинающих, существует различие между состоянием, когда вы находитесь в самадхи, и когда вы не находитесь в нем. ("Тибетские методы медитации" Намкай Норбу).

В процессе повседневной жизни вы можете постепенно выходить из состояния самадхи, но в этом случае вы должны сознательно стремиться восстановить осознанное состояние, или, если вам трудно вернуться к осознанному состоянию в повседневной жизни, вы можете снова сесть и помедитировать, чтобы вернуться в состояние осознанности.

Сидячая медитация является основой, но соединение повседневной жизни и медитации – это следующий этап практики.

Священные писания и тексты содержат лишь одну сторону, и даже если это что-то прекрасное, если слепо верить и принимать это за истину, можно потерять истинное понимание.

Я не говорю о том, чтобы сомневаться, но истина находится внутри нас, поэтому, даже если это написано в священных писаниях, это не ответ, который исходит из нас самих, это лишь подсказка.

Но чем серьезнее человек, тем больше он склонен воспринимать священные писания буквально и придерживаться их.

Это часть процесса формирования религии, и это интересный процесс, но если слишком серьезно относиться к священным писаниям, существует опасность не увидеть истину, заключающуюся в том, что ответ находится внутри нас.

Например, в "Йога-сутрах" говорится, что "уничтожение ума" является определением или целью йоги. Человек, который интерпретирует это буквально, и человек, который понимает это поверхностно, как "возможно, так и есть", на практике, последний, как правило, развивается быстрее.

Будь то первый или второй, если основываться на ощущениях, исходящих из глубины души, а не только на понимании, то, как правило, первый склонен зацикливаться на самом тексте. Ну, это зависит от человека, и может быть и наоборот.

В другом примере, в "Йога-сутрах" говорится: "Если возникают негативные мысли, нужно представлять обратные мысли". Серьезные люди постоянно стараются делать это, но это довольно ошибочное утверждение. До состояния самадхи, когда много посторонних мыслей, лучше подавлять их таким образом, но когда очищение продвинулось и человек приближается к самадхи, на самом деле нет необходимости в таком подавлении.

Но серьезные люди воспринимают текст буквально и считают, что этот метод всегда необходим и применим, и им трудно понять, что это лишь одна сторона вопроса.

Поскольку ответ находится внутри нас, если вы попробуете и почувствуете, что это необходимо, делайте это, а если нет, то не делайте. Но люди, которые не понимают, что ответ находится внутри них, придерживаются текста священных писаний и настаивают на этом методе, потому что они не понимают, что ответ находится внутри них.

Эта идея о том, что ответ находится внутри самого человека, часто встречается в современных эзотерических учениях, особенно в тех, которые связаны с космосом. Однако, в классической йоге, религии или Ведах, подобное утверждение не встречается. В классических областях, кажется, больше внимания уделяется разнообразию, что способствует расширению выбора для людей.

Из-за огромного разнообразия и различий между священными текстами и писаниями, приходится самостоятельно выбирать. И критерием выбора является только личный опыт. Ситуации могут быть разными, но как в современных эзотерических учениях, так и в классических областях, люди полагаются на свои внутренние ощущения.

Однако, чем серьезнее человек, тем больше он придает значения тексту. И те, кто предлагают свои интерпретации, часто называют "людьми, искажающими интерпретацию" или "неправильными". Скорее, это не искажение, а то, что ответ находится внутри человека, и, по сути, все является истиной. Поэтому, если ответ исходит изнутри, он является совершенным, и говорить о том, что он правильный или неправильный, не имеет смысла. Просто ответ, который исходит изнутри, может отличаться от того, что написано в священных текстах и писаниях. Даже если он отличается, ответ, который исходит изнутри, является правильным и совершенным, если он соответствует текущей ситуации и мыслям человека. Возможно, из-за различий в выражении возникают некоторые недоразумения, но это не является важным. Главное - принять ответ, который был получен самостоятельно.

Многим серьезным людям это трудно принять. Поэтому, на мой взгляд, для поиска истины необходима определенная серьезность, но, возможно, не стоит быть слишком серьезным. Возможно, сочетание некоторой двусмысленности, как у людей с группой крови O, и подхода, при котором истина находится внутри человека, было бы идеальным.

Во время медитации я часто вижу свет, но интерпретация этого явления бывает сложной.

В йоге считается, что каждый чакра имеет свой цвет, но лично я редко вижу эти цвета во время медитации. Однако, некоторые люди утверждают, что видят цвета чакр во время медитации, поэтому такое тоже возможно.

В некоторых школах йоги считается, что свет, который появляется во время медитации, не важен и его следует игнорировать. Интерпретация цветов во время медитации сложна, поэтому это может быть полезным способом, чтобы не заставлять учеников задавать ненужные вопросы или чтобы не позволить им думать, что они достигли высокого уровня мастерства.

Лично мне ближе сочетание йогической и теософской интерпретации, которая включает три стадии: серый/черный (или фиолетовый) цвет, свет.

В тибетской или зокченской традиции существует понятие "тикрэ". Это, похоже, соответствует третьей стадии света, описанной выше.

Когда я только начинал медитировать, я видел серую, туманную массу, которая напоминала просмотр внешнего мира сквозь веки, или иногда свет вспыхивал. Новички часто интерпретируют такие вспышки света как "свет!", но на самом деле, такое случается довольно часто.

Поэтому, как и в некоторых школах йоги, можно сказать, что "свет не важен", и это вполне практичный и логичный подход.

Тем не менее, я считаю, что важно правильно оценивать свое положение, поэтому я думаю, что было бы жаль полностью отказываться от таких четких "признаков", как "свет", поскольку степень прогресса можно оценить по тому, как проявляется свет. Моя позиция заключается в том, чтобы использовать то, что может быть полезным.

Лично мне ближе три стадии, о которых я писал выше: серый/черный (или фиолетовый) цвет, свет. В последнее время я часто вижу во время медитации слабый свет, похожий на вспышки или свет лампы, в разных частях поля зрения, а в повседневной жизни я часто вижу "тикрэ", о котором говорится в тибетской (или зокченской) традиции.

Тикрэ проявляется так же, как когда вы смотрите на голубое небо и видите мелкие частицы на поверхности глаза, как будто на экране, или как будто свет вспыхивает в разных местах, или фотоны летят, как метеориты, в разные стороны.

Лично я, с детства часто видел подобные "тикрэ", поэтому для меня это не что-то новое. Однако, в Тибете "тикрэ" используется как метод медитации.

Если поискать информацию о "тикрэ", можно найти описания людей, которые были удивлены, увидев "тикрэ" впервые, до начала медитации. Но лично я, с детства, видел "тикрэ" вполне обычно, и, хотя я не был знаком с самим словом "тикрэ", я видел подобные световые явления в телевизионных программах, посвященных Тибету, и тогда я, в общих чертах, понимал, что это может быть связано с медитацией.

Поэтому, иногда говорят, что во время медитации можно увидеть свет, похожий на "тикрэ", но лично я не думаю, что это обязательно так. Я считаю, что есть явление и техника, связанные с появлением света, и, отдельно от этого, есть свет, который можно увидеть во время медитации.

"Тикрэ" включает в себя два значения: "тикрэ", который можно увидеть, глядя на голубое небо, - это, скорее, свет, который появляется благодаря технике, а "тикрэ", который можно увидеть во время медитации, - это что-то другое. Тем не менее, "тикрэ" - это просто "капли света", поэтому, возможно, это одно и то же, поскольку это все свет.

В любом случае, интерпретация света - это сложная вещь, поэтому, как и в некоторых школах йоги, можно сказать, что это "не имеет значения", и это, с практической точки зрения, не совсем неправильно.

В "Йога-сутрах" есть отрывок, в котором говорится: "Если возникают плохие мысли, следует думать о противоположном (хорошем)".

Это означает, что нужно буквально представлять противоположные мысли, думать о хорошем.

Однако, при таком формулировании, определенное количество людей может неправильно понять это, решив, что достаточно просто отрицать плохие мысли.

Речь идет не о том, чтобы отрицать негативные мысли, а о том, чтобы стараться вызывать позитивные мысли.

В конечном итоге, усилия по вызыванию позитивных мыслей должны стать ненужными, и человек должен стать позитивным по своей природе. Но, если возникают негативные мысли, их следует оставить без внимания или, если возможно, направить на них любовь, и при этом сосредоточиться на позитивных мыслях, чтобы негатив уменьшился.

Это кажется похожим, но на самом деле сильно отличается.

(2-33) Чтобы подавить мысли, препятствующие йоге, необходимо вызвать противоположные мысли.
Например, когда в сердце возникает сильная волна гнева, как ее контролировать? Нужно вызвать противоположную волну. Нужно думать о любви. "Раджа-йога" (автор: Свами Вивекананда).

Если отрицать негативные мысли, подавленные чувства могут быть вытеснены в подсознание и внезапно вырваться наружу, что может привести к раздражительности. Точка кипения гнева понижается.

Однако, это вопрос степени, и в повседневной жизни, для поддержания социальных связей, может потребоваться временное подавление негативных эмоций, чтобы не проявлять их.

Но, как основа медитации, негативные мысли не следует отрицать, а следует принимать их, и, принимая их, они исчезнут.

Основной принцип - это безразличие к плохим мыслям. Это также говорится в буддизме.

(1-33) Дружба, сострадание, радость и безразличие следует испытывать по отношению к объектам, вызывающим счастье, несчастье, хорошее и плохое, чтобы успокоить ум (читту). (Пропущено). Если объект вызывает несчастье, к нему следует испытывать сострадание. Если он является хорошим, мы должны испытывать радость. Если он является плохим, мы должны быть безразличны. "Раджа-йога" (автор: Свами Вивекананда).

В медитации это также является основополагающим принципом: важно сохранять безразличие к негативным мыслям, и к этому добавляется осознанное вызывание позитивных мыслей.

Однако, на практике, необходимость намеренно вызывать позитивные мысли характерна только для самых начальных этапов медитации. Появление негативных мыслей может указывать на низкий уровень энергии, поэтому, если энергия повышается, позитивность возникает естественным образом. Более того, даже если до этого были какие-то негативные переживания, они также будут преодолены, если энергия достаточно повысится.

Повышение энергии, простыми словами, означает "стать более энергичным". Это очевидная вещь: если вы становитесь более энергичным, вы становитесь более позитивным.

Поэтому, фундаментальное решение заключается в энергетическом решении, но, тем не менее, для энергетического решения требуется время, поэтому, в первую очередь, необходимы и такие техники.

С точки зрения йоги, повышение энергии – это активация кундалини. В целом, существуют различные способы, такие как физические упражнения, позитивное мышление и употребление продуктов, богатых энергией.

Даже если для фундаментального решения необходима активация энергии и кундалини, в качестве техники существует метод "вызывания противоположных мыслей".

В определенных направлениях, только те люди, которые практикуют медитацию в рамках этого направления, почему-то демонстрируют такие эффекты, которые противоположны цели медитации: "легко раздражаются", "имеют низкий порог гнева", "пренебрежительно относятся к другим".

Это происходит потому, что в процессе медитации человек подвергается самовнушению, и, хотя на самом деле медитация не выполняется должным образом, он думает, что "он умеет медитировать". Фактически, он подавляет свои эмоции и создает состояние, похожее на медитацию, и, когда эти подавленные эмоции получают какой-либо стимул, он быстро достигает низкого порога гнева и выходит из себя, или у него возникает чувство пренебрежения к другим.

Здесь используется слово "подавление", но его можно заменить на "воображение".

Человек "воображает", что он умеет медитировать.

Однако, на самом деле, медитация - это то, что "возникает естественным образом", а не то, что создается воображением.

Например, при концентрационной медитации состояние медитации возникает естественным образом.

Когда ум сосредотачивается на одной точке, проявляется глубокое сознание, которое ранее было скрыто. Это происходит буквально "естественным образом", а не путем воображения.

В некоторых направлениях во время медитации наблюдают за ощущениями в теле. Однако такое "наблюдение" может привести к недопониманию, поскольку само наблюдение, осуществляемое умом, является чувственным, в то время как "наблюдение", которое возникает в медитации, выходит за рамки чувственного восприятия.

С другой стороны, некоторые люди ошибочно принимают чувственное наблюдение за состоянием медитации, и в этом случае они довольно часто "воображают", что "они умеют медитировать" и "наблюдать", то есть они подвергаются самовнушению.

На самом деле, состояние, в котором человек что-то "воображает" или наблюдает за ощущениями в теле, и состояние, когда он находится в состоянии самадхи или випассаны, - это совершенно разные вещи, но поначалу их трудно различить. В таком состоянии человек может самовнушаться, что он умеет медитировать, просто наблюдая за ощущениями.

Это не значит, что это плохо, это довольно часто встречается у начинающих, и даже такое недоразумение можно тщательно наблюдать и переходить к следующему этапу.

В некоторых направлениях, когда начинающие допускают такие ошибки, их могут критиковать, говорить, что это просто воображение, и даже унижать. Однако, с моей точки зрения, это важный "сигнал", указывающий на то, что начинающий достиг определенного уровня, это признак прогресса. Если человек не медитирует, он даже не сможет достичь этого уровня. Я считаю, что это достаточный прогресс.

Но, если человек останавливается на этом месте и ошибочно полагает, что достиг конечной точки, это не очень хорошо, и иногда необходимо указать на это.

Тем не менее, если человек обладает пытливым умом, он может подумать: "Что-то здесь не так. Может быть, это и есть конечная точка? Но, кажется, мой уровень осознания не соответствует этому". И тогда он продолжит свои поиски.

Именно этот процесс самостоятельных поисков и является интересным.

Вам не обязательно искать ответы, верно?

Ответы, как правило, написаны где-то в книгах. Но в медитации интересно именно то, что вы постепенно продвигаетесь вперед, опираясь на свои собственные ощущения. Если вам просто покажут окончательный ответ, это может оказаться разочаровывающим.

Я считаю, что самопознание – это и есть медитация.

В духовных учениях часто можно услышать такие утверждения, как: "Существует только "сейчас"", или "Прошлое и будущее не существуют", или "Прошлое и будущее - это "сейчас"". Я думаю, что не стоит слишком серьезно относиться к таким утверждениям.

Это мое личное мнение. Каждый свободен верить во что угодно, и каждый может сам решать, во что ему верить.

В целом, считается, что прошлое - это то, что уже произошло и что изменить нельзя, а будущее - это то, что еще не наступило и что мы можем создать.

Даже если бы мы могли путешествовать во времени и перемещаться между параллельными мирами, эта фундаментальная природа времени не изменилась бы.

Когда я выходил из тела и мог свободно перемещаться в прошлое и будущее, я убедился, что некоторые из вышеупомянутых утверждений имеют под собой определенную основу, но в целом это очень ошибочные представления.

Время существует, чтобы мы могли детально видеть ход событий и четко понимать происходящее. Если прошлое и будущее не существуют, и все смешалось, то наше "понимание" будет затруднено. Существо, создавшее этот мир, будь то Бог или творец, хочет, чтобы мы "понимали", поэтому оно создало время, чтобы способствовать пониманию.

Поэтому прошлое и будущее существуют.

Просто прошлое - это нечто фиксированное, а будущее - это то, чего еще нет, но это немного другая концепция. Прошлое и будущее существуют в несколько иной форме.

И хотя обычно считается, что "настоящее" - это нечто текучее и изменяемое, на самом деле, для многих людей "настоящее" - это нечто "фиксированное". Обычно считается, что мы свободно создаем свое будущее, но для большинства людей "настоящее" - это просто следование по заданному пути, не связанное со свободной волей.

В действительности, для многих людей "прошлое, настоящее и будущее - это все фиксированные вещи".

Люди, которые в определенной степени духовно пробудились, могут отделиться от "настоящего" и видеть прошлое и будущее. Только тогда они начинают "отходить" от заданного пути и могут использовать свою свободную волю. До тех пор, пока сознание не достигнет этого уровня, оно просто следует заданному пути.

И, кроме того, сознание может фокусироваться на определенном моменте в прошлом, и когда сознание фокусируется на этом моменте в прошлом, с точки зрения "воли" это становится "настоящим" для субъекта, но, с точки зрения того времени, в котором мы изначально находимся, это "прошлое", и, если смотреть относительно всей временной линии, это все равно "прошлое". С субъективной точки зрения это "настоящее", но это не означает, что "прошлого не существует", поэтому, правильно будет сказать, что прошлое существует.

То же самое касается будущего. Будущее существует, и когда сознание фокусируется на будущем, с точки зрения субъекта это становится "настоящим", но, с точки зрения времени, в котором мы изначально находимся, это все равно будущее. Поэтому, не может быть так, что "будущего не существует".

Если смотреть с точки зрения "воли", то "настоящее" – это просто то, что наше "сознание" фокусируется на "сейчас". "Сейчас", о котором здесь говорится, означает буквально этот текущий момент, и это фокусирование создает время... хотя это может звучать неточно, мы видим этот момент.

Для обычных людей прошлое – это нечто фиксированное, что нельзя изменить, настоящее – это тоже нечто фиксированное, и будущее – это тоже нечто фиксированное. Поэтому, даже если человек, интересующийся духовностью, слышит истории о том, что "все – это настоящее", и говорит "хм-хм", это не меняет его реальность, и кажется, что это просто "ерунда".

Гораздо важнее, чтобы сознание могло выходить за пределы временных ограничений и перемещаться за пределы времени, тогда станет возможным создавать реальность, и, отделившись от фиксированной временной линии, можно будет использовать "свободную волю". Это гораздо важнее, чем то, как устроено время, и это просто разговоры.

Когда сознание претерпевает трансформацию, прошлое, будущее и настоящее становятся текучими. Если захотеть изменить прошлое, можно повлиять на волю в прошлом и изменить временную линию в лучшую сторону, и, поскольку будущее меняется в зависимости от действий в настоящем, часто бывает, что будущее, которое существовало на временной линии, исчезает.

Тем не менее, это относится к людям, которые достигли определенного уровня духовности, и до этого прошлого, настоящего и будущего существуют (как будто) в фиксированном виде.

Когда я немного устал, моя душа и мои ощущения немного расходятся, и я чувствую, что моя душа тянется за движениями тела. Когда я чувствую, что могу одновременно и без каких-либо отклонений воспринимать движения своего тела, это означает, что я в сознании, у меня много энергии.

Когда я устал, моя душа немного отстает от движений тела, и происходит своего рода маятникообразное движение, когда душа сначала отстает, а затем возвращается к синхронизации.

Изначально я интерпретировал эти отклонения, которые возникают, когда я устал, как нечто нежелательное, но на самом деле, эти отклонения являются хорошей подсказкой для осознания своей души и своего тела. Поэтому, хотя усталость сама по себе не является чем-то хорошим, я думаю, что временно создавать такое состояние или иногда наблюдать за такими отклонениями, когда я устал, может быть полезно.

Когда я полон энергии, моя манапрана обычно работает хорошо, и энергия, так называемая "дантян", переполняет все мое тело, поэтому состояние наблюдения непрерывно и без каких-либо отклонений распространяется по всему телу.

Это, безусловно, хорошее состояние, но состояние усталости... Хотя в обычной жизни это происходит не так уж часто, когда я хожу в походы, долго гуляю или немного дольше катаюсь на велосипеде, то есть когда есть какая-то причина, по которой я чувствую усталость, я могу почувствовать это расхождение между телом и душой.

Это состояние, которое, несмотря на то, что оно может показаться нежелательным, имеет и положительные стороны, потому что душа и тело должны двигаться как одно целое, и хотя состояние наблюдения является основополагающим, на самом деле их можно разделить. Если можно разделить душу и тело, то можно достичь состояния полной, независимой наблюдательности.

...Возможно, я выразился не совсем точно. Слово "разделение" может показаться чем-то плохим в духовном контексте, но я хотел бы, чтобы вы понимали это разделение как независимость. Изначально душа - это чистое существо, которое не может быть осквернено, но она тянется за телом. Существуют различные интерпретации того, что такое душа, есть ли у нее форма или нет, но в йоге или ведах говорится, что Атман - это вечное, бессмертное существо, которое не может быть осквернено, но оно, как будто, оказывается "тянущимся" за телом, на него накладывается "покрытие", и оно оказывается "тянущимся" за телом.

Я думаю, что ощущение того, что душа "тянется" за движениями тела в состоянии "небольшой усталости", может дать полезные подсказки для отделения этой изначально чистой и независимой Атман или души от тела.

Фактически, у людей, которые ничего не изучали и не практиковали, тело и душа довольно сильно разделены, и я не говорю о том, чтобы вернуться к состоянию разделения, которое было до практики.

Состояние разделения, которое возникает при отсутствии практики, является неконтролируемым разделением, и покров Атмана (тамас) плотно покрывает, как густая тень, и Атман не виден.

С другой стороны, когда человек проходит определенную практику и начинает видеть Атман, и когда душа, или Атман, и тело начинают объединяться, только тогда эти вещи приобретают смысл. В этом состоянии душа, или Атман, и тело объединены и действуют вместе, и разделение не так велико, поэтому, начиная с этого базового состояния, когда иногда возникает усталость, это состояние усталости создает небольшое разделение, и это небольшое разделение, как мне кажется, является ключом или подсказкой для перехода к состоянию постоянного наблюдения полного разделения.

В этом состоянии человек, как правило, стремится к максимальной интеграции души, или Атмана, и тела. Становится обычным делом свободно управлять телом в состоянии интеграции или детально наблюдать за телом и разумом, и само поддержание этого состояния наблюдения (випассана) может стать целью. Фактически, само человеческое тело является временным, поэтому даже тело должно быть лишь средством для получения знаний, но совершенствование навыков управления телом и сама интеграция с телом становятся целью, что может привести к ловушке, когда человек продолжает управлять своим телом бесконечно.

Поэтому, намеренно или иногда, когда возникает усталость, необходимо создавать "колебания" в этих состояниях випассаны, создавая временное "разделение", и это "разделение" является ключом к изменению текущей ситуации и переходу к следующему состоянию - состоянию постоянного наблюдения полного отделения сознания от тела.

В последнее время в духовных и буддийских кругах говорится, что аскеза нежелательна, и, действительно, я думаю, что традиционная аскеза нежелательна, но, возможно, она может быть полезной в качестве небольшого стимула.

Однако, я думаю, что это очень часто неправильно понимается, поэтому я не буду легко рекомендовать это другим, и я не знаю, будет ли это полезно для других, просто потому, что я написал это. У меня также есть аспект того, что я просто использую текущую среду, поэтому, возможно, нет необходимости специально создавать такое состояние разделения.

Тем не менее, я сохраняю это как запись в дневнике медитаций.

Осознание поднимается, как будто вы едете на лифте в высотном здании, и внимание перемещается в область аджны или сахасры.

Изначально, когда тело и ощущения объединены, манипура обычно преобладает, и особенно я наблюдаю за ощущениями глаз и кожи в состоянии випассаны или каника-самадхи.

В то же время, когда внимание сосредоточено в аджны или сахасре, я продолжаю наблюдать за пятью чувствами, но ощущение единства тела и сознания немного отступает.

В духовных учениях разделение часто считается чем-то негативным, но здесь, когда я говорю о разделении, я имею в виду необходимость отделения тела и души от состояния "неведения", когда, по мнению йоги, они кажутся едиными, хотя на самом деле являются независимыми.

Важно, чтобы здесь не возникло недопонимания: я не говорю, что душа и тело являются полностью разными вещами. Если посмотреть на это на очень тонком уровне, например, на уровне атмана или брахмана, они оба являются единым. Таким образом, с одной стороны, тело и душа не отличаются, но с другой стороны, они являются отдельными сущностями на определенном, пусть и достаточно тонком, уровне. Таким образом, если смотреть на вещи на достаточно тонком уровне, грубое тело и достаточно тонкая душа являются разными, но если смотреть на вещи на предельно тонком уровне, на уровне атмана или брахмана, они являются одним и тем же.

Таким образом, грубое тело, которое человек воспринимает, и немного более тонкая душа (в йоге не говорят о душе), имеют разные качества, и необходимо отделить их от состояния, когда они воспринимаются как единое целое.

В метафорическом смысле, это можно назвать "видением вещей такими, какие они есть". Но, возможно, это звучит как что-то, что трудно понять, даже если вам об этом говорят.

В частности, это означает переход от состояния, когда вы наблюдаете за ощущениями, например, зрения или осязания, и чувствуете, что эти ощущения являются частью вас, к состоянию, когда ощущение, что ощущения и "я" разделены.

В йоге говорится, что органы чувств, особенно зрение, контролируются манипурой. В то же время, интуитивное зрение контролируется аджной.

Отделение души от тела означает переход от органов чувств к интуитивному зрению, то есть перемещение, поднятие субъективного внимания от манипуры, которая контролирует органы чувств, к аджне или сахасре, которые являются органами интуитивного зрения.

Во время медитации, когда душа немного отделяется от тела, это шанс. Если "аура" берет душу, сознание начинает подниматься, отрываясь от пяти чувств, и поднимается вверх, как эскалатор в высотном здании или парашют, подхваченный восходящим потоком воздуха. Когда сознание достигает Аджны или Сахасры, чувственное зрение становится более острым. В этот момент, отходя от ощущения единства с пятью чувствами, преобладает состояние наблюдения. Однако, поскольку тело все еще присутствует, пять чувств не исчезают, и ощущение, что "я" существует, остается. Но ощущение, что эти пять чувств были "я", значительно ослабевает, и возникает ощущение, будто смотришь на эти пять чувств с некоторой высоты.

На самом деле, на самом деле, можно получить уверенность в том, что душа и тело полностью разделены, и можно смотреть на мир с точки зрения, отличной от своей собственной. Однако, это лишь этап получения такой уверенности, и на самом деле, душа и тело еще не полностью разделены, это просто уверенность, полученная на словах.

Тем не менее, это можно сказать, что это значительный прогресс по сравнению с состоянием, когда душа и тело были единым целым.

В предыдущих медитациях, даже если сознание собиралось в Сахасре, тело и душа все еще находились в Манипуре или Анахате, и "аура" достигала Сахасры. В этот раз, сознание, пусть и временно, переместилось в Аджны-Сахасру, и это ощущается как существенная разница.

Если говорить метафорически, то до того, как "аура" собиралась в Сахасре и возникало состояние наблюдения, даже при хайкинге или восхождении на гору, вершина редко была видна. Состояние, когда "аура" собирается в Сахасре, соответствует тому, как можно восхищаться вершиной горы, глядя на нее с хребта или подножия. В этот раз, это как подняться на небольшую гору и почувствовать это. Конечно, наверняка есть еще более прекрасные горы, но, по крайней мере, есть такая разница.

В общем, считается, что наличие опыта пробуждения кундалини означает духовный рост, но на самом деле это не так просто.

Некоторые люди испытывают пробуждение кундалини, а другие – нет.

Однако, наличие опыта пробуждения кундалини не обязательно означает, что человек духовно превосходит тех, кто его не испытывает.

На самом деле, на этой Земле перерождаются многие сознания, и те, кто перерождается из мира ангелов или богов, имеют ауру, активированную в верхней части, в области аджны, но не активированную в нижней части, ниже манипуры. У таких людей, как правило, не бывает опыта пробуждения кундалини.

С другой стороны, души, выросшие на Земле, имеют активированную нижнюю ауру, в области муладхары или ранее. В этом случае, пробуждение муладхары воспринимается как опыт пробуждения кундалини.

Если сравнивать это, то души, выросшие на Земле и имеющие опыт пробуждения кундалини, менее развиты, чем души, пришедшие из мира ангелов или богов.

В современном мире, понятие "кундалини" как-то идеализировано, и считается, что пробуждение кундалини ведет к просветлению или достижению определенных состояний, или что пробуждение кундалини опасно. Такое понимание кундалини, в некоторой степени, является заблуждением.

На самом деле, пробуждение кундалини – это энергетическое пробуждение, и некоторые люди рождаются с определенным уровнем энергии, причем качество этой энергии различается у разных людей, и это качество во многом зависит от кармы души, от того, откуда она пришла.

Поэтому, особенно в Японии, есть люди, которые рождаются с определенным уровнем пробуждения, и, в частности, довольно много душ, рожденных из мира, который обычно называют "японским миром" – из мира мертвых. Поэтому, возможно, в Японии не стоит слишком беспокоиться о кундалини.

Конечно, есть люди, для которых пробуждение кундалини приводит к замечательным результатам, а есть и те, для которых это не имеет значения.

Если посмотреть вокруг, то в среде людей, занимающихся йогой, миф о кундалини очень силен, и иногда можно встретить людей, которые переживают из-за того, что у них еще нет опыта пробуждения кундалини. Но, с моей точки зрения, переживать из-за этого совершенно не нужно. Ведь, если человек изначально обладает определенным уровнем пробуждения, зачем ему беспокоиться о кундалини? Это кажется немного забавной комедией.

Изначально, если человек происходит из ангельского или божественного мира и рождается в этом мире, его аура концентрируется в верхней части тела. Поэтому, для таких людей, знание "земной" ауры, нижних чакр, таких как манипура, свадхистана и муладхара, является своего рода уроком.

С другой стороны, для душ, рожденных на Земле, процесс обучения начинается с нижних чакр и постепенно переходит к верхним.

Раньше большинство людей были рождены на Земле, но сейчас, особенно в Японии, это не всегда так, поэтому, возможно, не стоит слишком строго придерживаться старых шаблонов.

Если говорить о пропорциях, то ангельское происхождение встречается не так часто, но в Японии достаточно много людей, происходящих, как принято говорить, из "божественного мира", и многие люди, похожие на "японцев", часто происходят из этого "японского божественного мира". В японском "божественном мире" чакры, которые наиболее активны, находятся примерно в области манипуры.

Возможно, я немного запутался и это трудно понять, но есть люди, которые начинают изучение чакр с верхних, и люди, которые начинают с нижних.

И для ангелов и богов это обычно первый вариант, а для душ, рожденных на Земле, - второй. Это основа.

Но на самом деле все гораздо сложнее. У ангелов обычно все так и есть, но у богов тоже разные варианты: есть боги, похожие на тех, о которых я говорил, а есть боги, у которых все чакры активированы. В японском "божественном мире" чакры обычно активируются, начиная с нижних, примерно до манипуры, и в этом случае энергия кундалини часто уже активирована, поэтому может случиться, что человек не испытает кундалини заново.

Более того, то, как проявляется кундалини, зависит от того, происходит ли это в муладхара, манипуре, анахате или аджна. Даже если говорить о "кундалини", ситуация может быть разной. Для одного человека опыт кундалини может быть чем-то особенным, а для другого - чем-то, что он испытывает с рождения. В то же время, опыт кундалини может быть связан с переживанием аджна или анахаты.

Поэтому, не стоит придавать слишком большое значение опыту кундалини. Гораздо полезнее понять текущее энергетическое состояние человека, чтобы лучше понять его состояние.