以前，只是意識到摩拉達那，能量就能傳到頂點的薩哈斯拉拉，但最近，能量已經充滿到接近薩哈斯拉拉的位置，因此，即使意識到摩拉達那，也很難感受到能量的變化。

意識到摩拉達那時，能量會上升到後腦勺或鼻頭，但現在，能量似乎只能到達薩哈斯拉拉，或者說，在薩哈斯拉拉以下，能量都比較充足，所以，即使不特別意識到摩拉達那，原本就處於能量充滿到頭部一帶的狀態。

因此，不再需要像以前那樣，為了讓能量傳到眉心，而意識到摩拉達那，即使稍微意識到摩拉達那，或許能感受到一些能量的變化，但效果似乎已經不那麼明顯…… 雖然我認為效果是存在的，但因為原本就充滿了能量，所以差異不大，因此，可能在感知上，感覺不到太多的變化。

同樣，即使意識到鼻頭，感受到能量充滿的感覺，因為原本就處於能量在頭部一帶比較充足的狀態，所以，不需要特別意識到鼻頭，來充滿能量，或許多少有效果，但感知上，已經變得不那麼明顯。

我認為，這並不是說感知變得遲鈍，而是因為能量的差異消失了，所以才會產生這種感知。

以前，頭部一帶的能量並不是那麼充足，所以，可能需要意識到摩拉達那，或者意識到鼻頭，或者，需要將天上的能量充滿到體內。

即使現在，對於天上的能量，可能仍然有一定的效果，但不再像以前那樣，需要過度依賴它，感覺好像已經開始與天連接，但程度還不深。

雖然薩哈斯拉拉才剛剛開始被激活，但如果情況是這樣，那麼，體內似乎總是充滿著能量，能量的差異正在消失，這可以說是能量工作接近完成，至少，薩哈斯拉拉以下的能量變化已經趨於平穩，我想。

現在，我經常感覺到薩哈斯拉拉附近，持續地、緩慢地產生一種類似靜電或皮膚觸感的感覺，感覺更像是能量的流動，而不是靜電。

這也與意識的變化有關，雖然程度有所不同，「覺醒」的現象比以往更自動地發生。關於這一點，我稍後會再詳細說明。

當薩哈斯拉拉（Sahastrara）充滿能量時，會達到寂靜的境界，進而，潛意識會浮現，潛意識會「直接」掌控你的五感。

這在不同的流派中，可能被稱為「心之本性（rikpa）或洞察（vipassanā）或三摩地」，過去，我感覺這個狀態只是暫時出現。特別是在進行相當程度的集中冥想後，會進入洞察（vipassanā）狀態，之後，在日常生活中，也會有一定程度的寂靜境界的觀察狀態持續存在。

這些只是表達方式不同，實際上都是一樣的。可以說潛意識正在浮現，也可以說心之本性（rikpa）正在顯現，其他也是如此。

這可以說是程度問題，但隨著進展，當薩哈斯拉拉充滿能量時，這些狀態會自然而然地出現。

如果只談論能量，那就是當能量充滿時，就會出現這些狀態。從能量的角度來看，冥想的目的是透過能量來提升能量，透過集中於眉心來聚集能量，當能量傳輸到薩哈斯拉拉時，根據能量的程度，就會進入洞察狀態（或者說rikpa，或者說潛意識顯現的狀態）。

過去，由於薩哈斯拉拉的能量傳輸並不多，所以洞察狀態也只是那麼樣，但最近，我一直感覺到薩哈斯拉拉有點刺痛的感覺，因此，當我感覺到薩哈斯拉拉時，我的五感似乎也處於洞察的觀察狀態。

換句話說，這也可以被描述為「潛意識浮現的狀態」。有些人可能不會將其視為潛意識，而是將其視為與自己不同的意識。有些人可能將其表達為「更高的自我」或「中層自我」，但這些術語的定義因人而異，但有些人可能以相似的含義使用它們。

儘管如此，目前只是潛意識稍微浮現，我無法長時間地將潛意識中的事物轉化為意識，只能以非常有限的程度來認識它。

我經常能夠認識到潛意識正在運作，但無法記住它，這可能意味著潛意識和顯意識之間稍微連接，顯意識可以理解潛意識，但它們還沒有完全連接？ 我有這種感覺。

我原本沒有認為自己正在進行一趟自我探索的旅程，但最近當薩哈斯拉（Sahasrara）能量中心充滿時，潛意識會浮出表面，這本身就可以說是「以真實的自我生活」。

我只是在冥想，目的並不是特別為了自我探索。事實上，從小我就經歷過靈體分離，看到了過去和未來，了解了人生的目的，所以在很長一段時間裡，我都認為自我探索已經結束。現在，我的解讀是，我正基於當時獲得的知識，重溫一定程度的覺醒，並試探所謂「通往悟明的階梯」。

因此，來到這裡，我既沒有意圖也沒有期待進行「自我探索」。但是，當薩哈斯拉能量中心充滿時，如果用言語來形容，那或許就是「真實的自我」，這也讓人聯想到那些從事靈性或放浪者旅程的人們經常聽到的「自我探索之旅」的終點。

不過，為了避免誤解，我必須明確地說，自我探索只是一個過渡階段。即使薩哈斯拉能量中心充滿，而你找到了自己，這也只是意味著你回到了「正常」，而不是什麼特別或驚人的事情。

我一直有這樣的感受：過去的我與真實的自我並沒有完全融合。

而且，這並不是因為過去不對勁，而是說，即使找到了真實的自我，也沒有任何值得驕傲的地方，只不過是這樣而已。

或許過去的自己如果看到現在的自己會覺得很棒，但那可能只是我的想法。事實上，我現在並沒有什麼特別之處，只是單純地回到了「正常」，僅此而已。

當薩哈斯拉能量中心充滿時，我知道的是這些，只是一些、微不足道的、非常簡單的事情。

就像站在小丘上，俯瞰著暴風雨過後的山野，感受著清澈的空氣和明亮的陽光，仰望藍天，環顧大地，那種自然的心情，我想是薩哈斯拉能量中心所應有的狀態。

薩哈斯拉拉（Sahasrara）的意識集中，即使意識變得自由，能夠在一定程度上觀察整個身體，但似乎尚未獲得理解上的完全自由。

在冥想中，我意識到這一點。
我再次意識到，在獲得這種完全自由的理之前，還會留下所謂的固定宗教觀。

薩哈斯拉拉的意識集中，但過了一段時間，意識又上升到更高的層次，似乎還有進一步的發展空間。
目前，即使身體能夠在一定程度上被觀察，意識也變得相對自由，但似乎還沒有獲得能夠自然而然地表達出精妙的道理。

如果曾經有人開悟，並且研究他們的經驗，會發現，與獲得完全自由的理一樣，會不斷湧現出與開悟相關的道理。但如果尚未獲得完全自由的理，仍然會留下對書籍的依賴。
只有當能夠擺脫書籍，用自己的語言自由地表達出精妙的道理時，意識才能達到一定的高度，可以稱之為初步的開悟（雖然還有進一步的發展）。如果沒有達到那個高度，就還遠遠不夠。
即使感受到了光芒，試圖理解存在，似乎仍然還差一步才能獲得完全自由的理。

根據不同的日子，如果能量上升到薩哈斯拉拉（Sahasrara），意識就會進入靜寂且觀察的狀態（維帕薩那）。但並非每天都是如此。

在某些日子，即使經過一段時間，例如一小時或兩小時的冥想，能量可能無法上升到薩哈斯拉拉，也無法達到相同的狀態。

我認為，這種情況可能與瑜伽中提到的「魯德拉・格蘭蒂」（Rudra Granthi）有關。

格蘭蒂是指能量的阻塞，據說主要有三個，不同的流派在名稱和位置上可能略有不同。在比較著名的說法中，魯德拉・格蘭蒂位於眉間的阿吉納（Ajna）脈輪中。

有些人認為，這是因為它阻礙了阿吉納脈輪的開啟。但基本上，它被解釋為單純的能量阻塞，即在阿吉納處，通往薩哈斯拉拉的能量通道被阻塞。

阿吉納位於脊髓的末端，是三種脈道匯合的地方，就像一個結。這個結被稱為「魯德拉・格蘭蒂」或「濕婆的結」。
（摘自「密教瑜伽」，作者：本山博）

由於存在這種情況，能量在阿吉納附近被阻斷，難以上升。

這與之前經歷的狀況類似，雖然階段不同，但在「庫達里尼」（Kundalini）體驗後，雖然「瑪尼普拉」（Manipura）脈輪佔據主導地位，但尚未達到「阿那哈塔」（Anahata）脈輪的主導地位時，也曾感覺到瑪尼普拉和阿那哈塔之間存在格蘭蒂。我認為那個格蘭蒂可能是「維希奴・格蘭蒂」（Vishnu Granthi）。雖然普遍認為維希奴・格蘭蒂位於阿那哈塔脈輪中，但我的情況似乎是在阿那哈塔脈輪和瑪尼普拉脈輪之間被阻塞。
無論如何，在那之後，阿那哈塔脈輪佔據主導地位，我感覺到維希奴・格蘭蒂被打破了。

這次的情況，感覺不是在阿吉納本身，而是在阿吉納稍微上方的位置，也就是在阿吉納和薩哈斯拉拉之間存在阻塞。雖然普遍認為魯德拉・格蘭蒂位於阿吉納脈輪中，但我的感覺與此略有不同。不過，我認為可以暫時將其理解為魯德拉・格蘭蒂。

思考中心（Manipura）優勢到心輪（Anahata）優勢時，回想起來，雖然偶爾會進行能量工作，將思考中心的能量提升到心輪，但有時就是無法完全提升到心輪的狀況，這次的情況與此類似，發生在眉心輪（Ajna）和頂輪（Sahasrara）之間。

能量已經充滿到眉心輪的程度，雖然透過能量工作，偶爾或持續地可以讓頂輪充滿能量，但這取決於每天的情況，而且還沒有達到穩定連接眉心輪和頂輪的狀態。

如果情況相似，或許有一天眉心輪和頂輪之間的能量會變得更加強大，不知您怎麼看。

在薩瑪地（Samādhi）中，無論心是活躍還是靜止，所謂的心本性（Rikpa）都會觀察自身的五感以及心靈的活動，因此通常不需要進行沙瑪他（Shamatha，止觀）。

無論心是活躍、思考、產生雜念，還是靜止，心本性（Rikpa）都在持續觀察這些狀態。

這裡，為了說明，我暫且使用了「觀察」這個詞，但如果說「觀察」，似乎會讓人覺得存在「被觀察者」和「觀察者」的區別，但在薩瑪地的狀態下，並不存在這樣的區別。薩瑪地，正如其被稱為「不二的意識」一樣，是一種沒有這種區別的意識狀態。

然而，為了進入這種薩瑪地的狀態，作為修行的一部分，通常需要進行沙瑪他（Shamatha，止觀）。

這並非絕對必要，有些流派可能不進行這種沙瑪他（Shamatha，止觀）。

但，在許多流派中，都是先經過沙瑪他，然後才能達到薩瑪地。

薩瑪地這個詞的含義，在不同的流派中也有所不同。有些流派將薩瑪地定義為單純的集中（例如，吠檀多派），但許多瑜伽流派和西藏佛教等，則將薩瑪地定義為不二的意識，並認為它不只是單純的集中。

如果薩瑪地是指這種不二的意識以及心本性（Rikpa）的活動狀態，那麼沙瑪他（Shamatha，止觀）就是其前一階段。（如果某個流派將薩瑪地的定義為「集中」，那麼這種定位就不具有意義。）

的確，在薩瑪地的意識、不二的意識中，無論心是活躍還是靜止，都是無關緊要的，這才是其本質。但是，作為一種修行的階段，沙瑪他被傳統地納入其中。

乍一看，薩瑪地的狀態和沙瑪他的狀態似乎是矛盾的，但從薩瑪地的角度來看，無論是靜止還是活躍，都是無關緊要的，因此，對於薩瑪地來說，沙瑪他並不太重要。沙瑪他可以有，也可以沒有，並沒有問題。

因此，從薩瑪地的角度來看，沙瑪他和薩瑪地並不是矛盾的。

然而，從沙瑪他（Shamata）的角度來看，當從三摩耶（Samadhi）的角度觀察時，可能會顯得矛盾。

或者，那些只通過書籍了解三摩耶的人，可能會覺得三摩耶和沙瑪他之間存在矛盾。

然而，如上所述，從三摩耶的角度來看，沙瑪他是否存在與否，幾乎沒有區別。然而，對於那些尚未達到三摩耶的人來說，沙瑪他可以幫助他們達到三摩耶。

有些學派似乎完全否定沙瑪他，但我真的不明白。由於一旦達到三摩耶，沙瑪他是否存在與否幾乎沒有區別，所以我認為沒有必要特別否定沙瑪他。

這只是一個問題，那就是如果沙瑪他有助於修行，就使用它。

這很奇怪，但出人意料的是，有很多學派否定沙瑪他，其中一些甚至歇斯底里地否定它，我完全不明白。然而，我的想法是這樣。

這不是我在對其他人發表意見，我相信人們可以自由地思考和相信他們想要的東西。所以，人們應該做他們喜歡的事情，如果他們認為沙瑪他是壞的，他們可以自由地這樣認為。他們應該可以這樣做。

然而，如果人們受到這種說法的影响而停止做沙瑪他，那將是令人遺憾的，因此我偶爾會寫一些關於沙瑪他必要性的文章。

嗯，我不知道人們會理解我寫了多少。

理解才是達成解脫（moksha）的關鍵，有些流派認為經驗是暫時性的，因此不重要。例如印度的吠檀多學派。

實際上，從解脫或三摩耶的角度來看，經驗可能並不重要，但為了達到解脫或三摩耶，我個人認為經驗是必要的。

即使是將理解視為達成解脫的手段的流派，也進行著類似修行的事情。而且，在我看來，這些實際上充滿了修行和經驗，卻只是被稱為「理解」或「學習」。他們過於強調「理解」這個詞語，但實際上，在字面上上，他們重視的是「理解」，但在實質上，他們仍然非常重視修行和經驗，這兩者並沒有太大區別。

例如，有些流派將念誦咒語視為修行，但在那些認為理解是通往解脫的道路的流派中，它通常被稱為「普賈」（pūjā），或僅僅是祈禱或冥想。

實際上，萬物皆是完美的狀態，因此在我看來，這種解釋上的差異並沒有太大區別，我只將其視為一種個人喜好或文化差異。然而，即使存在這些微小的差異，也有些人會因為此而產生分歧，並聲稱某一方是對的，另一方是錯的。

確實，解脫和三摩耶很重要，但與此同時，位於前一階段的「止」（śamatha）也很重要。然而，那些認為理解至關重要，經驗卻不必要的學派，往往傾向於否定與修行和經驗相當的「止」。從更高的階段（即解脫或三摩耶）來看，「止」是否有無並無太大區別，但要進入三摩耶狀態，確實需要「止」（心靜）。

當說「為了達到解脫或三摩耶，不需要『止』」時，那些已經達到解脫或三摩耶的人會將其理解為：「無論有無『止』，都可以獲得解脫或三摩耶」，而那些尚未了解解脫或三摩耶的人則可能會否定「止」。這意味著，「止」並非不重要，而是說即使沒有「止」，仍然可以獲得解脫或三摩耶。這是看似相似，但實際上存在很大差異的地方。

有一些學派認為，理解是通往解脫（moksha）的道路。在這些學派中，可能會出現爭論，其中一些人認為，因為靜慮（shamatha）並非達到moksha的必要條件，因此任何實踐靜慮禪修的學派都是錯誤的。

有可能只是通過閱讀文本而誤解了moksha或三摩地，從而導致人們否定靜慮。然而，實際上，一旦一個人達到了moksha或三摩地的狀態，靜慮是否存在與否並不重要；這不是一個關於靜慮是否必要的 вопрос.

在實踐中，靜慮可以用作實現moksha或三摩地的初步步驟。基本上，通常是在經過靜慮之後才能達到moksha或三摩地。

從邏輯上講，靜慮涉及控制心智（瑜伽中的manas）。因此，似乎不太可能一個人如果無法控制自己的心智，就能夠達到moksha或三摩地。是否有可能在不控制心智的情況下達到moksha或三摩地？

我完全無法理解為什麼有些人會如此堅定地認為只有理解才是重要的，並且特別排斥靜慮。如果他們聲稱理解至關重要，他們應該能夠用一種讓每個人都能理解的方式來解釋它。實際上，我多次向他們詢問此事，但很少得到明確的答案。相反，我經常聽到一些回應，例如“理解很重要”、“你必須徹底理解”、“你還沒有理解”、“你需要學習更多”。也許那些是正確的答案，但對我來說，我所描述的上述詮釋更有意義。

從我的角度來看，這種誤解和爭論似乎非常愚蠢。然而，我相信一切事物都以其本來的完美不完美的狀態存在，因此人們可以做任何他們想做的事情，無論它看起來有多麼愚蠢。這些詮釋可能基於我自己的誤解，但即使如此，我仍然認為它們在它們的不完美中是完美的。

程度問題，但隨著持續冥想，坐姿冥想與日常生活之間的差異正在消失。

雖然透過坐姿冥想獲得了能量體驗或意識體驗，但在冥想開始的最初階段，即使在冥想結束後，這些體驗在一定程度上會應用於日常生活，並維持意識，但感覺並不像完全融合在一起。

透過冥想或瑜伽，結束後可能會感到清爽，但過幾小時或一段時間後，就會逐漸回到日常生活的狀態。

這是一種需要月或年的時間才能觀察到的變化，但這些狀態的過渡，似乎逐漸變得更加平緩。

特別是最初，冥想或瑜伽與日常生活的差距非常大，但最近，它們已經變得相對連續。

不僅僅是意識變得平靜（沙馬塔，止），甚至可以將所謂的冥想狀態，例如維巴薩納或三摩耶（觀察狀態），帶入日常生活。

實際上，這種在日常生活中實現的三摩耶，是一種修行，是一種始終保持覺醒意識的修行方法。

修行進展到三摩耶不僅限於有限的時間，而是持續不斷時，「就稱為「偉大的三摩耶」。然而，對於初學者來說，存在三摩耶狀態與非三摩耶狀態之間的區別。《西藏密教的冥想方法（南開·諾布著）》。

在日常生活中，可能會逐漸從三摩耶狀態中脫離，但此時，可以有意識地重新獲得覺醒意識，或者，如果很難直接回到日常生活中，也可以再次坐下來冥想，以恢復覺醒狀態。

坐姿冥想是基礎，但將冥想與日常生活聯繫起來，是下一個階段的修行。

聖典或經典上記載的，僅僅是其中一面，即使那是美好的事物，如果囫吞下並深信不疑，就會迷失真相。

我不是說要懷疑，而是說，畢竟真相存在於自己內心，即使在聖典或經典上寫著，那也不是自己內心產生的答案，因此，那僅僅是提示。

但是，越是認真的人，越容易將聖典或經典視為真理，並因此而固執。

這就是宗教誕生的過程，雖然這是一個有趣的過程，但如果過於認真地研讀聖典或經典，就可能無法直視「答案都在自己內心」這個真相，存在這樣的危險。

例如，在《瑜伽經》中，「心之寂滅」被寫為瑜伽的定義或目標，有些人會字面意義地理解，而有些人則會大略地理解，例如「是嗎？或許是吧？」，實際上，後者成長的速度似乎更快。

無論是前者還是後者，都應該以從自己內心深處產生的感覺為依據，但往往前者會過於執著於文章本身的理解。當然，也可能有人是相反的情況。

另一個例子，在《瑜伽經》中，寫著「當出現負面想法時，應思考相反的想法」，但過於認真的人，會一直努力做到這一點。這是一個相當誤解的故事，在尚未達到三摩耶（Samadhi）的狀態下，雜念較多，因此壓制雜念是好的，但當淨化進展到接近三摩耶的狀態時，實際上並不需要這樣壓制。

但是，認真的人會直接接受文章，並認為這種方法是永遠有效的方法，他們很難理解這僅僅是其中一面。

畢竟，答案都在自己內心，如果做了之後覺得需要，就去做，如果覺得不需要，就不去做。但是，那些不了解答案存在於自己內心的人，會固執於聖典或經典的文字，並堅持這種方法，這表明他們沒有理解自己內心存在答案。

這個「答案存在於自己內心」的觀念，在最近的靈性領域，特別是宇宙靈性領域，經常被提及，但在古典的瑜伽、宗教或吠陀經中，並不會這樣說。在古典領域，似乎更強調的是，正是因為存在多樣性，才能促使人們做出選擇。

因為存在過多的多樣性，聖典和經文之間存在差異，所以只能由自己來選擇。而選擇的基準，只能基於自己的經驗。無論是最近的靈性領域，還是古典領域，都依賴於自己內在的感受。

但是，越是認真的人，就越是拘泥於文字。他們會對那些提出自己解讀的人說：「這是扭曲了解讀，是錯誤的人」。与其说是扭曲了，不如说，答案存在於自己內心，實際上，一切都是真實的，所以，如果答案是從自己內心產生的，那麼無論是正確還是錯誤，都無所謂。只是，從自己內心產生的答案，與聖典或經文的記述不同而已。即使不同，如果從自己當時的狀況和想法來看，從自己內心產生的答案都是正確且完美的。或許因為表達方式的不同，會產生一些誤解，但這並不是重要的。重要的是，只要是自己產生的答案，就應該接受它。

這些觀點，對於認真的人來說，可能難以接受。因此，我個人認為，追求真理需要一定的認真，但過於認真可能不是最好的。或許，如果將以「O型」血型為基礎的模糊性，與從自己內心尋找真理的姿態結合起來，會更好。

冥想中經常會看到光，但對其解釈卻相當困難。

在瑜伽的解釈中，每個脈輪都有不同的顏色，但我在冥想中很少看到這些顏色。然而，有些人說他們在冥想中看到了脈輪的顏色，所以或許也可能發生這種情況。

在某些瑜伽流派中，認為冥想中看到的「光」並不重要，應該忽略。由於冥想中顏色的解釈很難，這或許是一種有效的方法，可以防止弟子們過度探究，或者避免讓他們誤以為自己已經有很深的修行。

對於我個人而言，將瑜伽和神智學的解釈結合起來，認為「灰色・黑色（或紫色）・光」這三個階段是最能讓人信服的。

在西藏或卓赤仁的解釈中，有「提克雷」的概念，這似乎與上述的第三階段「光」一致。

冥想剛開始的時候，我經常看到一種灰色的、模糊的光，那種感覺就像只是透過眼皮看著外面一樣，或者偶爾也會看到光芒閃爍。對於初學者來說，看到這種光芒很容易被誤認為是「光」，但實際上，偶爾看到這種光芒是很常見的。

因此，就像某些瑜伽流派所說的那樣，認為「光」並不重要，這在某種程度上是實用且合理的。

不過，我個人認為，應該要清楚地認識自己的位置，因此，我認為直接放棄像「光」這樣明確的「徵兆」是可惜的，因為光芒的呈現方式可以衡量成長的程度，所以應該盡可能地利用它。

對於我個人而言，上述的「灰色・黑色（或紫色）・光」這三個階段是最能讓人信服的，但最近，我經常在冥想中看到視界各處閃爍的、類似於燈光的光芒，而且在日常生活中，我也經常看到在西藏（或卓赤仁）所說的「提克雷」這種光芒。

「提克雷」就像是仰望藍天時，在藍天的前面看到類似於螢幕上的小灰塵一樣，可以看到各處的光芒閃爍，或者看到光子像流星一樣向各個方向飛去。

我個人從小就經常看到這種「提克列」，所以對我來說並不是特別新奇的事物。
在西藏，這種「提克列」被用作一種冥想方法。

在搜尋「提克列」時，可以看到一些描述，說他們在開始冥想之前從未見過這種「提克列」，感到很驚訝。
但對我來說，從小到大「提克列」一直是很常見的，雖然我對「提克列」這個詞本身並不熟悉，但我在當時看過一個關於西藏的電視節目，裡面有關於「看到光」的冥想，所以當時我就大致理解，那種光可能就是冥想的一部分。

因此，有些人會說「冥想進展到一定程度，就會看到像提克列一樣的光」。
但對我來說，不一定就是這樣。
我覺得「看到光」既是一種現象，也是一種技巧，除此之外，還有在冥想中看到的「光」。

「提克列」包含兩種不同的含義。
仰望藍天時看到的「提克列」，可能是技巧所產生的光。
而冥想進展到一定程度看到的「提克列」，可能又是另一種不同的東西。
不過，說來話長，「提克列」似乎只是指「光滴」的意思，所以無論哪種，都是光，或許可以說是同一個「提克列」。

總之，對「光」的解讀可能有些困難。
就像瑜伽的一些流派一樣，如果說「這並不重要」，從實用性的角度來看，或許也並非完全錯誤。

在《瑜伽經》中，有一節寫道：「如果產生了不好的想法，就思考相反的事情（好的事情）。」

這字面上是指，思考相反的想法，思考好的事情。

但是，如果這樣寫，就會有一部分人誤以為，只要否定不好的想法就可以了。

重點是，當產生負面想法時，不要否定那個負面想法，而是要努力去思考積極的想法。

最終，通過努力，我們就不需要刻意去思考積極的想法，而是自然而然地變得積極。但是，如果產生了負面想法，就不要忽略它，或者如果可能，可以給它一些愛，然後與其餘下部分，專注於積極的想法，這樣負面情緒就會減少。

這雖然聽起來很相似，但實際上卻有很大的不同。

(2-33) 為了消除阻礙瑜伽的思緒，應該產生相反的思緒。
例如，當心中產生強烈的憤怒時，我們應該如何控制它？ 應該產生與之相反的波浪。 思考愛。「拉ージャ瑜伽（斯瓦米·維韋卡南達著）」

如果對負面情緒進行否定，那麼被壓抑的思緒就會進入潛意識，並可能在不經意間爆發出來，導致情緒變得容易激動。 憤怒的臨界點會降低。

但是，這在日常生活中只是程度問題。 在為了社會生活而與他人交往時，可能需要暫時壓抑負面情緒，不讓它表現出來，這是一種生活上的技巧。

但是，作為冥想的基本原則，不要否定負面情緒，而是要接受它，通過接受，負面情緒就會消失。

對負面情緒的基本態度是，保持無關心。 這些也出現在佛教等教義中。

(1-33) 友情、慈悲、喜悅、無關心，分別對幸福、不幸、好的、壞的對象，如果產生這些，就能使心靜下來。（略）如果對象是不幸的，我們就應該對它抱有慈悲。 如果是好的對象，我們就應該感到喜悅。 如果是壞的對象，我們就應該保持無關心。「拉ージャ瑜伽（斯瓦米·維韋卡南達著）」

在冥想中，這也是一個基本原則，就是對負面想法保持冷漠，然後再加上，喚起積極的想法。

但是，實際上，並不是說一定要刻意去喚起積極的想法，這只在冥想的比較初階的階段。如果出現負面想法，那通常是因為能量總量較低。如果能量提高，就會自然而然地變得積極。而且，只要能量提高，即使在達到那個狀態之前，可能存在一些負面的壓抑，這些也會被消除。

能量的提高，簡單來說就是「變得有活力」。變得有活力就會變得積極，這是一個理所當然的事情。

因此，根本的解決方案是通過能量來解決。但是，即使如此，能量的解決需要時間，所以，在第一時間，還是需要一些這樣的技巧。

從瑜伽的角度來說，能量的提高就是「Kundalini」的激活。一般來說，可以通過運動、積極思考等等方式來實現，也可以通過攝取能量豐富的食物來實現，我想是任何方法都可以。

即使根本的解決方案需要能量的提高，也就是「Kundalini」的激活，但作為一種技巧，「喚起相反的想法」也是一種方法。

在某些流派中，只有進行該流派冥想的人，不知為何會出現「容易發怒」、「怒氣爆發點低」、「看不起他人」等效果，這與冥想的目的是相反的。

這是因為在冥想中，可能存在自我暗示的情況，實際上冥想並沒有真正成功，但「自己認為自己正在冥想」，實際上是壓抑情感，創造出類似冥想的狀態。當被壓抑的情感受到某種刺激時，很容易達到低怒氣爆發點而發怒，或者產生看不起他人的想法。

這裡用「壓抑」一詞，也可以換成「想像」。

就是說，自己「想像」自己正在冥想。

但實際上，冥想是「自然而然產生的」，而不是自己內心想像出來的。

例如，在進行專注冥想時，冥想狀態會自然而然地產生。

當心被集中在一個點上時，會出現之前沒有浮出表面的深層意識。那是真正「出現」的東西，而不是想像出來的。

在某些流派中，冥想時會觀察身體的感覺。這種「觀察」的感覺容易產生誤解，因為在心裡進行的「觀察」是屬於五感的範疇，而冥想中產生的「觀察」並非五感的觀察，而是超越五感的事物。

另一方面，有些人會將五感的觀察誤認為是冥想狀態，在這種情況下，他們可能會用想像來「認為自己正在冥想」或「能夠觀察」，這就是一種自我暗示。

實際上，這種想像或皮膚觀察的狀態，與真正進入三摩耶或維巴薩納狀態是完全不同的，但剛開始的時候，很難區分。在這種狀態下，即使只是單純地用五感進行觀察，也可能因為自我暗示而「認為自己正在冥想」。

這並不是說這是壞事，而是初學者比較常見的情況。即使是這種誤解，也可以好好觀察，然後進入下一個階段。

有些流派會指出這種初學者的誤解，並說那是錯誤或單純的想像，甚至有時會進行羞辱性的指導。但從我的角度來看，這是一個重要的「信號」，表明初學者已經達到了一定的階段，是進步的徵兆。因為如果沒有進行冥想，根本不可能達到那種程度。我認為這是一個充分的進步。

但是，如果在那裡停滯不前，誤以為已經到達最終地點，這是不好的，有時候需要指出這一點。

儘管如此，對於好奇心旺盛的人來說，他們可能會覺得「好像有些不對勁。這裡就是最終地點嗎？但我的意識似乎只有這個程度」，然後進一步探索。

正是這種「自己去探索」的地方，才很有趣。

並不是在尋求答案，對吧？

答案本身寫在書本的某處，但冥想的有趣之處，在於依靠自己的感覺，一步一步地探索這個過程。如果只是直接給出最終答案，那就會讓人感到失望或興奮不足。

我認為，自我探索本身就是冥想。

在靈性領域，經常會聽到「只有現在存在」、「過去和未來都不存在」，或者「過去和未來都是現在」之類的話，但我認為最好不要過於認真看待這些說法。

這只是我個人的意見。 相信什麼是自由的，所以您可以自由地相信任何您想相信的事物。

一般來說，過去是已經過去的，無法改變；未來是還未到來的，是將來要創造的事物。

即使您能夠穿越時空，在平行世界中穿梭，這種根本的性質也不會改變。

根據我透過靈體出竅，自由穿梭於過去和未來並進行確認的經驗，雖然其中一部分與最初提到的主張有相符的地方，但總體而言，這是一個存在很大誤解的說法。

原本時間存在的意義，就是為了能夠細緻地觀察事物，以便能夠清晰地判斷事物。 如果過去和未來都不存在，而所有的一切都混為一談，那麼「理解」就會變得困難。 創造這個世界的存在，無論您稱之為神或創造神，其根本的意圖是「理解」，因此，透過創造時間並將其劃分，來促進理解，這也是其中一個面向。

因此，過去和未來是存在的。

只是，過去是固定的，而未來還不存在，這是一種比較狹隘的概念。 過去和未來以一種不同的形式存在。

而且，雖然一般認為現在是流動的，可以改變，但實際上，對於許多人來說，「現在」是「固定的」。 一般認為，人們可以透過自由意志創造自己想要的未來，但對於大多數人來說，現在只是單純地追隨時間線上的進程，與自由意志無關。

實際上，對於大多數人來說，「過去、現在和未來都是固定的」。

在一定程度上覺醒的靈性人士，可以擺脫「現在」的束縛，看到過去和未來。 只有在那一刻，他們才能「脫離」時間線上的進程，運用自由意志。 在意識達到那個境界之前，他們只是在追隨時間線上的進程。

然後，意識也可以聚焦於過去的某個時間點，如果意識聚焦於過去的那個時間點，從「意圖」的角度來看，對主觀而言，那個時間點就是「現在」。但是，從原本所處的時間點來看，那仍然是「過去」。無論是主觀還是從原本的時間來看，那個時間都是「過去」，而且從整個時間線的相對角度來看，也是「過去」。主觀上，那可能是「現在」，但這並不意味著「過去不存在」，因此，說過去存在是正確的。

未來也是一樣的，未來是存在的，如果意識聚焦於未來，從那個意識的主觀角度來看，那會變成「現在」，但從原本所處的時間來看，那仍然是未來。因此，不會出現「未來不存在」的情況。

從「意圖」的角度來看，「現在」只是指自己的「意識」聚焦於「現在」而已。這裡所說的「現在」指的是字面上的現在這一刻，這種聚焦創造了「現在」這個時間……雖然這樣說可能不太準確，但就是指觀察「現在」這一刻。

對於一般人來說，過去是固定的，無法改變，現在也是固定的，未來也是固定的。因此，即使是靈性覺醒的人聽到「一切都是現在」的說法，即使只是「嗯嗯」地回應，也無法改變自己的現實，感覺只會覺得「那又怎樣？」。

比起這些，如果能夠突破時間的限制，將意識投射到時間之外，就能夠創造現實，從固定的時間線中脫離，真正發揮「自由意志」。重要的是這一點，而「時間是怎麼樣」只是單純的說說而已。

當意識先發生轉變時，過去、未來和現在都會變得流動，如果想改變過去，可以影響過去的意圖，使其朝向更好的時間線發展；未來也會因為當前的行動而改變，因此，原本存在於時間線上的未來，經常會消失。

不過，這是在達到一定的靈性覺醒之後才會出現的情況，在那之前，過去、現在和未來都是以固定的狀態存在的（看起來是）。

稍微疲惫的时候，灵魂和感官会有一点偏差，会感觉到灵魂被动作牵引。如果身体的动作，能够同时毫无偏差地被感官所察觉，那就是意识清晰、充满活力的状态。

疲惫的时候，灵魂对身体的动作会有一点偏差，就像一个钟摆，先是灵魂被牵引，然后又会回到一致的状态。

最初，我将疲惫时出现的这些偏差，解读为一种不好的状态。但实际上，这种偏差是认识自己灵魂和肉体的良好提示。虽然疲惫本身并不是什么好事情，但我认为，可以暂时制造出这种状态，或者有时在疲惫的时候观察这种偏差，也是有益的。

充满活力的时候，主要是玛瑙（Manipura）的能量运作良好，所谓的丹田的能量遍布全身，因此，观察的状态也能不间断、毫无偏差地遍及全身。

这确实是一种令人愉悦的状态，但疲惫的状态…… 即使在日常生活中，也不太会经常出现这种情况。只有在进行远足、长时间散步或稍微长时间的自行车运动等，因为某种原因感到疲惫时，才能感受到这种身体和灵魂的偏差。

这种状态之所以有其可取之处，是因为灵魂和肉体原本应该一体化、协同运作，虽然观察状态是基本，但实际上它们是可以分离的。如果能够将灵魂和肉体分离，就能达到更完美的观察状态。

…… 也许我在这里的表达方式有些不妥。提到“分离”，可能会让人联想到一些不好的灵性概念。但在这里，我希望大家理解“分离”是“独立”的意思。本来灵魂是不会被污染的纯粹之物，但它却被肉体所牵引。虽然关于灵魂的形态和本质，不同流派的解读各不相同，但在瑜伽或吠陀中，被称为“アートマン（Atman）”的存在是永恒不朽、不会被污染的存在，但它却仿佛被肉体所牵引，或者说被一层“盖子”所覆盖，被肉体所牵引。

我认为，为了将原本纯粹、独立的“アートマン（Atman）”或灵魂从肉体中分离出来，体验“稍微疲惫”时，灵魂被身体的动作牵引的感觉，可以提供很好的启示。

實際上，對於那些沒有進行任何修行的人來說，身體和靈魂是相當分離的。我並不是說要回到沒有修行的狀態，而是指那種狀態下的分離。

沒有進行修行狀態下的分離是一種不受控制的分離，阿特曼的覆蓋（塔瑪斯）就像厚重濃密的陰影一樣覆蓋著，無法看見阿特曼。

另一方面，只有經過一定的修行，當阿特曼開始顯現，靈魂或阿特曼與身體開始合一，這些事情才開始具有意義。在這個狀態下，靈魂或阿特曼與身體合為一，共同運作，分離感並不明顯。以這個狀態為基礎，偶爾感到疲憊，這種疲憊狀態會產生少許的分離，而這種少許的分離，或許是引導我們走向下一個、持續觀察的完全分離狀態的關鍵或提示。

在這個狀態下，人們很容易過度追求靈魂或阿特曼與身體的合一。在合一的狀態下，自由自在地控制身體或詳細觀察身體和心靈，逐漸變得平常，而維持這種觀察（維帕薩納）狀態本身，有時會變成一種目的。實際上，人類的身體本身就是一時的，即使身體是為了獲得知識的手段，但對其操作方法的熟練以及與身體合一本身，有時會變成一種目的，從而陷入永遠操作人類身體的陷阱。

因此，有意識地或偶爾在感到疲憊時，可以對這些維帕薩納狀態產生「波動」，創造出一時的「分離」，而這種「分離」正是打破現狀的關鍵，可以引導我們走向下一個狀態，即通過完全從肉體分離的持續觀察狀態。

最近，在靈性或佛教領域，人們常說苦行是不好的，的確，傳統的苦行可能不好，但我認為，作為一種微小的起點，或許是可行的。

但是，這些都非常容易產生誤解，所以我不會輕易向他人推薦，而且，即使我這樣寫，也不知道對他人是否有益。我只是碰巧目前處於某種環境，所以可能也沒有必要刻意創造出這種分離狀態。

儘管如此，我還是會將其記錄下來，作為冥想筆記。

意識變得好像搭乘高層大樓的電梯向上，意識移動到阿吉納或薩哈斯拉拉附近。

原本，當身體和感覺合為一體時，通常是瑪尼普拉能量中心佔據主導地位，特別是持續觀察眼睛和皮膚的感覺，處於維帕薩那狀態或卡尼卡·薩瑪迪狀態。

另一方面，當意識集中在阿吉納或薩哈斯拉拉時，雖然持續觀察五感，但與從身體和意識合為一體的感覺中略微分離。

在靈性層面上，「分離」通常被視為負面的，但這裡所說的「分離」是指，原本身體和靈魂是獨立存在的，但由於瑜伽所說的「無知」，我們誤以為身體和靈魂是合為一體的狀態，因此需要將身體和靈魂分離。

這裡最重要的是，我並不是說靈魂和身體是完全不同的東西。如果我們觀察到非常微細的層面，例如阿特曼或梵的層面，它們實際上是合為一體的，所以從某種意義上來說，身體和靈魂沒有區別。但是，在相對粗糙或稍微微細的層面上，身體和靈魂確實是作為獨立的個體存在的。因此，可以說，如果我們觀察到稍微微細的層面，粗糙的身體和稍微微細的靈魂是不同的，而如果我們觀察到極其微細的層面，在阿特曼或梵的層面上，它們是相同的，這是正確的。

因此，人類所認識的粗糙的身體和稍微微細的靈魂（在瑜伽中不直接稱之為靈魂），其本質是不同的，因此需要從誤以為它們是同一種狀態中分離出來。

用比喻來說，這就是「看清本質」，但即使這樣說，可能還是難以理解。

具體來說，就是從原本觀察五感的眼睛或皮膚的感覺，以及將這種感覺與自己合為一體的狀態，轉變為感覺與自己分離的狀態。

特別是，在瑜伽中，五感的眼睛被認為是由瑪尼普拉能量中心控制的。另一方面，直覺的眼睛是阿吉納。

將靈魂從身體中分離，就是從五感的眼睛轉變為直覺的眼睛，將由瑪尼普拉能量中心控制的五感眼睛，轉移到直覺的眼睛，也就是阿吉納或薩哈斯拉拉，將意識的主觀體驗向上移動。

在冥想時，當靈魂與肉體略微分離，這是一個機會。透過靈氣，可以抓住靈魂，意識開始提升，並逐漸脫離五感。就像搭乘高層大樓的電梯，或是搭乘上升氣流的降落傘或氣球，高度不斷上升。當意識到達阿金那或薩哈斯拉拉，感覺會變得非常敏銳。
在那一刻，從「五感與自己合為一」的感覺中，稍微脫離，觀察狀態佔據主導地位。
儘管如此，肉體仍然存在，所以五感並不會消失，而且仍然存在「有著自己的感覺」。
然而，與五感「就是自己」的感覺相比，這種感覺已經變得非常淡薄，感覺就像從某種高度觀察著這些五感。

實際上，真正的情況是，靈魂和身體可以完全分離，並且可以從與自己不同的視角觀察世界，這已經獲得了確證。
但是，這只是一種「獲得了確證」的階段，實際上，靈魂和身體尚未完全分離，只是單純地獲得了「確證」的階段。

儘管如此，與過去靈魂和身體合為一的狀態相比，這已經取得了相當大的進步。

在之前的冥想中，即使意識集中在薩哈斯拉拉，靈魂和身體仍然停留在瑪尼普拉或阿那哈塔，靈氣只達到了薩哈斯拉拉。
另一方面，這次感覺是意識的中樞，即使只是暫時，也移動到了阿金那薩哈斯拉拉，這之間存在著一定的差異。

如果用比喻來說，在靈氣集中在薩哈斯拉拉，進入觀察狀態之前，就像在進行健行或登山，但很難看到山頂。
靈氣集中在薩哈斯拉拉的狀態，就像從山頂的稜線或山腳下眺望，並感嘆其壯麗。
而這次，就像實際登上了一座小山，感受到了「真是太棒了」的不同。
雖然還有更多壯麗的山峰，但至少，存在著這樣的差異。

一般來說，人們普遍認為，如果經歷了「kundalini」（庫達裡尼）體驗，就意味著在靈性上有所成長，但實際上並非如此簡單。

有些人沒有經歷過「kundalini」體驗，有些人則有。

但是，擁有「kundalini」體驗並不一定比沒有體驗的人在靈性上更優越。

事實上，在這個地球上，有許多意識體輪迴轉世，來自天使界或神界的人，其能量場的上半部分（從「ajnā」（阿金那）以上）是活躍的，而下半部分（「māniプラ」（瑪尼普拉）以下）是不活躍的。因此，這些人的情況往往沒有「kundalini」體驗。

另一方面，如果是地球原生靈魂，其下半部分的能量場是活躍的，處於「mūlādhāra」（穆拉達拉）或更早的狀態。如果是這樣，當「mūlādhāra」覺醒時，就會被認知為「kundalini」體驗。

將這兩者進行比較，可以發現，與來自天使界或神界的人相比，擁有「kundalini」體驗的地球原生靈魂可能在成長方面有所不足。

在現代社會，似乎存在一種將「kundalini」神聖化的現象，人們認為「kundalini」覺醒就能夠開悟，或者說能夠達到某種境界，同時也認為「kundalini」的覺醒可能伴隨著危險。這種對「kundalini」的理解，在一定程度上存在誤解。

事實上，「kundalini」是一種能量覺醒，有些人天生就擁有較高的能量水平，而且這種能量的質量因人而異，主要取決於靈魂的輪迴歷程，也就是說，靈魂來自何處。

因此，特別是在日本，原本就具有一定覺醒的人並不少，尤其是來自俗稱「日本神界」的那個世界的靈魂，數量相當可觀。因此，或許在日本，沒有必要過於在意「kundalini」。

當然，有些人通過「kundalini」覺醒獲得了美好的結果，但也有人與之無關。

觀察周圍的人，可以發現，在瑜伽愛好者中，關於「kundalini」的傳說非常盛行，有些人因為自己還沒有經歷「kundalini」體驗而感到困擾。但從我的角度來看，我覺得他們完全沒有必要感到困擾，因為他們原本就具有一定的覺醒，為什麼還要再去在意「kundalini」呢？這就像是一出有趣的喜劇。

原本是天使或神的出身，来到这个世间，其能量会集中在上层，因此，对于这些人来说，了解地球的、下方的能量，例如下方的脈輪、Manipura、Swadhisthana、Muladhara的能量，在某种程度上，也是一种学习。

另一方面，如果是地球出身的靈魂，则需要从下方开始，逐步学习上方的能量。

过去，地球出身的人很多，但现在，尤其是在日本，情况可能并非如此，所以最好不要过于拘泥于过去的模式。

从比例来说，天使的出身并不多，但日本所谓的“神界”出身的人却有不少，很多具有“日本式”特征的人，很可能是日本“神界”出身。在日本“神界”中，脈輪中比较突出的，大概是Manipura。

可能我的说法有些混乱，难以理解，但就是说，有些人是从上方的脈輪开始学习，有些人是从下方的脈輪开始学习。

天使和神的情况是前者，而地球出身的靈魂的情况是后者，这是基本原则。

但是，实际上情况更加复杂，天使基本上是这样，但神也有各种各样的，有些神的情况就像上面说的那样，有些神则整体脈輪都处于活跃状态。另一方面，所谓的日本“神界”，通常是从下方的脈輪开始，到Manipura左右的脈輪活跃，在这种情况下，Kundalini也比较容易被激活，所以有时会经历Kundalini，有时则不会。

更进一步地说，Kundalini的体验，取决于它是在Muladhara、Manipura、Anahata还是Ajna处发生的，即使都说是Kundalini，情况也各不相同。对于某个人来说，Kundalini的体验，对于另一个人来说，可能就是与生俱来的常态。另一方面，Kundalini的体验也可能是Ajna的体验，或者Anahata的体验。

因此，没有必要过分强调Kundalini的体验，更重要的是观察当事人的能量状态，这对于了解其状态可能更有帮助。