আগে, শুধুমাত্র মূলাধারকে (muladhara) সচেতন করার মাধ্যমেও শক্তি सहस्त्रার (sahasrara) পর্যন্ত প্রবাহিত হতো, এমন অনুভূতি হতো। কিন্তু সম্প্রতি, শক্তি सहस्त्रার কাছাকাছি পর্যন্ত পৌঁছে গেছে, তাই মূলাধারকে সচেতন করলেও শক্তির পরিবর্তন তেমন অনুভূত হয় না।

মূলাধারকে সচেতন করলে শক্তি মাথার পিছনের অংশ বা নাকের ডগায় পর্যন্ত যেত, কিন্তু এখন, শক্তি सहस्त्रার পর্যন্ত পৌঁছাচ্ছে, এবং তার নিচের অংশগুলো বেশ পরিপূর্ণ থাকে। তাই,わざわざ মূলাধারকে সচেতন না করলেও, স্বাভাবিকভাবেই শক্তি মাথার দিকেই প্রবাহিত হয়।

অতএব, আগের মতো শক্তিকে ভ্রু-মাঝের দিকে প্রবাহিত করার জন্য মূলাধারকে সচেতন করার প্রয়োজন নেই। যদিও মূলাধারকে সামান্য সচেতন করলে কিছুটা শক্তির অনুভূতি হয়, কিন্তু তেমন কোনো প্রভাব অনুভূত হয় না। বলা যায়, প্রভাব আছে, কিন্তু যেহেতু স্বাভাবিকভাবেই শক্তি পরিপূর্ণ থাকে, তাই তেমন কোনো পার্থক্য অনুভূত হয় না।

একইভাবে, নাকের ডগাকে সচেতন করলে যে শক্তির অনুভূতি হয়, সেটিও এখন তেমন অনুভূত হয় না, কারণ স্বাভাবিকভাবেই মাথার আশেপাশে যথেষ্ট শক্তি থাকে। তাই,わざわざ নাকের ডগাকে সচেতন করে শক্তি বাড়ানোর প্রয়োজন নেই। সম্ভবত কিছুটা প্রভাব থাকতে পারে, কিন্তু এখন তেমন অনুভূত হয় না।

এগুলো কোনোভাবেই "অনুভূতি কমে গেছে" এমন নয়, বরং শক্তির পার্থক্য কমে যাওয়ায় এমন অনুভূত হচ্ছে, এমনটাই আমার মনে হয়।

আগে, মাথার আশেপাশে তেমন কোনো শক্তি থাকত না, তাই মূলাধারকে সচেতন করা, নাকের ডগাকে সচেতন করা, অথবা শরীরের মধ্যে স্বর্গীয় শক্তিকে প্রবেশ করানো – এই ধরনের কিছু করার প্রয়োজন হতো।

এখনও, স্বর্গীয় শক্তি ব্যবহারের ক্ষেত্রে কিছুটা কার্যকর মনে হয়, কিন্তু আগের মতো এটির উপর নির্ভর করতে হয় না। মনে হচ্ছে, স্বর্গীয় শক্তির সাথে কিছুটা সংযোগ স্থাপিত হয়েছে।

যদিও सहस्त्रার এখনও সক্রিয় হতে শুরু করেছে, তবে এভাবে শরীরের মধ্যে সবসময় শক্তি পরিপূর্ণ থাকে এবং শক্তির পার্থক্য কমে যায়, যা সম্ভবত শক্তি বিষয়ক কাজগুলো সম্পন্ন হওয়ার কাছাকাছি পৌঁছে গেছে। অন্তত, सहस्त्रার নিচের দিকের শক্তির প্রবাহ এখন স্থিতিশীল হয়ে গেছে, এমনটা মনে হচ্ছে।

বর্তমানে, প্রায় সবসময় সাহাস্রলারের আশেপাশে ধীরে ধীরে সামান্য, অনেকটা ত্বকের উপর স্থির বিদ্যুতের মতো অনুভূতি হচ্ছে, যদিও এটাকে স্থির বিদ্যুৎ না বলে হয়তো শক্তির প্রবাহ বলা যায়।

এটা আমার সচেতনতারও পরিবর্তন, এবং যদিও এটা মাত্রার বিষয়, তবে "気づき" এখন আগের চেয়ে অনেক বেশি স্বয়ংক্রিয়ভাবে ঘটছে। এই বিষয়গুলো নিয়ে আমি ভবিষ্যতে আরও লিখব।

সahas্রারায় শক্তি প্রবাহিত হলে, একজন নীরবতার境ে পৌঁছে যায়, যার ফলে অবচেতন মন প্রকাশিত হয় এবং অবচেতন মন "সরাসরি" পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের নিয়ন্ত্রণ নেয়।

কিছু ধারা অনুসারে, এটিকে "মনের প্রকৃত স্বরূপ (রিকপা)", "বিপস্সনা (পর্যবেক্ষণ)", অথবা "সমাধি" বলা হয়। আগে মনে হতো এই অবস্থাগুলো ক্ষণিকের জন্য আসত। বিশেষ করে, মনোযোগ সহকারে ধ্যান করার পরে, বিপস্সনার (পর্যবেক্ষণ) অবস্থা আসত, এবং তারপর দৈনন্দিন জীবনেও নীরবতার境ের পর্যবেক্ষণ অবস্থা বেশ কিছুক্ষণ বজায় থাকত।

এগুলো সবই একই জিনিস, শুধু প্রকাশভঙ্গি ভিন্ন। বলা যেতে পারে অবচেতন মন প্রকাশিত হচ্ছে, অথবা মনের প্রকৃত স্বরূপ (রিকপা) প্রকাশিত হচ্ছে, এবং অন্যান্য বিষয়গুলোও একই রকম।

এটা অনেকটা মাত্রার বিষয়, তবে এটি আরও বেশি উন্নত হয়েছে, যেখানে সahas্রারায় শক্তি প্রবাহিত হলে স্বতঃস্ফূর্তভাবে এই অবস্থাগুলো আসে।

যদি শুধু শক্তির কথা বলা হয়, তাহলে বলা যায় শক্তি প্রবাহিত হলেই এই অবস্থাগুলো আসে। শক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, ধ্যানের মাধ্যমে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা হতো শক্তি বৃদ্ধির জন্য। সম্ভবত, কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে শক্তি সংগ্রহ করা হতো, এবং যখন সেই শক্তি সahas্রারায় পৌঁছাত, তখন সেই পরিমাণের উপর নির্ভর করে বিপস্সনার অবস্থা (অথবা রিকপা, অথবা অবচেতন মনের প্রকাশিত অবস্থা) আসত।

আগে সahas্রারায় খুব বেশি শক্তি প্রবাহিত হতো না, তাই বিপস্সনার অবস্থাও তেমন তীব্র ছিল না। কিন্তু এখন, প্রায় সবসময় সahas্রারায় সামান্য ঝিঁঝিঁ শব্দ হওয়ার অনুভূতি হয়, তাই মনে হয় যখন সahas্রারায় এই অনুভূতি হয়, তখন পঞ্চ ইন্দ্রিয়গুলোও বিপস্সনার পর্যবেক্ষণের অবস্থায় থাকে।

অন্যভাবে বললে, এটিকে "অবচেতন মনের প্রকাশিত অবস্থা" বলা যেতে পারে। কিছু মানুষ এটিকে অবচেতন মন হিসেবে নয়, বরং নিজেদের থেকে ভিন্ন একটি সচেতনতা হিসেবে অনুভব করতে পারে। সম্ভবত কিছু মানুষ এটিকে "উচ্চতর সত্তা" বা "মধ্যবর্তী সত্তা" হিসেবেও বর্ণনা করতে পারে, তবে এই শব্দগুলো বিভিন্ন মানুষের কাছে ভিন্ন অর্থ বহন করে, তবে কিছু মানুষ সম্ভবত একই অর্থে এগুলো ব্যবহার করে।

তবে, বর্তমানে এটি কেবল অবচেতন মনের সামান্য প্রকাশ। অবচেতন মনে যা অনুভব করা হয়, তা সচেতনভাবে ধরে রাখা কঠিন, এবং খুব সহজেই তা ভুলে যাওয়া যায়।

এটা ভালোভাবে বোঝা যায় যে অবচেতন মন কাজ করছে, কিন্তু সেটা মনে রাখা যায় না। সম্ভবত এর মানে হলো অবচেতন মন এবং সচেতন মন সামান্যভাবে সংযুক্ত হয়েছে, যার ফলে সচেতন মন অবচেতন মনকে বুঝতে পারছে, কিন্তু তারা এখনও খুব বেশি দৃঢ়ভাবে সংযুক্ত নয়।

আমি মনে করি না যে আমি আত্ম-অনুসন্ধানের পথে ছিলাম, কিন্তু সম্প্রতি সাহাস্রারায় শক্তি প্রবাহিত হওয়ার কারণে অবচেতন মন প্রকাশিত হচ্ছে, যা সম্ভবত "নিজের আসল সত্তা দিয়ে জীবনযাপন" করার একটি উদাহরণ।

আমি কেবল ধ্যান করছিলাম, এবং উদ্দেশ্য ছিল বিশেষভাবে আত্ম-অনুসন্ধান করা নয়। মূলত, আমি ছোটবেলায় যখন শরীর-বিহীন হয়ে গিয়েছিল, তখন আমি অতীত জীবন এবং ভবিষ্যৎ দেখেছিলাম এবং জীবনের উদ্দেশ্য সম্পর্কে জানতে পেরেছিলাম। সেই সময় আমি মনে করতাম যে আমার আত্ম-অনুসন্ধান শেষ হয়ে গেছে। এখন আমি মনে করি যে আমি সেই সময়ে পাওয়া জ্ঞান ব্যবহার করে একটি নির্দিষ্ট স্তরের জাগরণ অনুভব করছি এবং "জ্ঞান" অর্জনের পথে অগ্রসর হচ্ছি।

অতএব, এই মুহূর্তে আমি "আত্ম-অনুসন্ধান" করতে চাইনি বা আশা করিনি, কিন্তু সাহাস্রারায় শক্তি প্রবাহিত হওয়ার অবস্থাটি এমন যে, এটিকে ভাষায় প্রকাশ করতে গেলে "আসল সত্তা" বলা যেতে পারে। এটি এমন একটি বিষয় যা আধ্যাত্মিক বা যাযাবর যাত্রায় অংশগ্রহণকারী লোকেরা প্রায়শই "আত্ম-অনুসন্ধানের যাত্রা"-র সমাপ্তি হিসাবে বর্ণনা করে।

তবে, ভুল বোঝাবুঝি এড়ানোর জন্য স্পষ্টভাবে বলা প্রয়োজন যে, আত্ম-অনুসন্ধান কেবল একটি মধ্যবর্তী পর্যায়। সাহাস্রারায় শক্তি প্রবাহিত হওয়ার পরে যদি কেউ নিজেকে খুঁজে পায়, তবে এটি কেবল "স্বাভাবিক" অবস্থায় ফিরে যাওয়া মাত্রই, এবং এটি কোনো বিশেষ বা অসাধারণ কিছু নয়।

আমার উপলব্ধি হলো, আগে আমি নিজের আসল সত্তার সাথে একীভূত ছিলাম না।

এবং এটি কেবল এই কারণে যে আগে সবকিছু ঠিক ছিল না। নিজের আসল সত্তা খুঁজে পাওয়ার জন্য কোনো বিশেষ গর্ব করার মতো কিছু নেই, এটি কেবল ততটুকুই।

সম্ভবত অতীতের আমি যদি বর্তমান আমাকে দেখত, তবে সে হয়তো খুব ভালো অনুভব করত। তবে, সম্ভবত সেটিই সত্যি, কিন্তু বাস্তবে, বর্তমান আমি কোনোভাবেই বিশেষ নই, আমি কেবল স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে গেছি।

সাহাস্রারায় শক্তি প্রবাহিত হওয়ার মাধ্যমে আমি যা জানতে পেরেছি, তা খুবই সাধারণ, সামান্য এবং সরল একটি বিষয়।

ঝড় закончи হওয়ার পরে একটি খোলা প্রান্তরের দিকে উঁচু পাহাড় থেকে তাকিয়ে থাকা, যেখানে পরিষ্কার বাতাস, উজ্জ্বল আলো এবং নীল আকাশ রয়েছে, এবং যেখানে কেউ পৃথিবীর দিকে তাকিয়ে থাকে - এমন একটি স্বাভাবিক অনুভূতির সাথে সাহাস্রারায় সম্পৃক্ত হওয়া উচিত।

সahas্রারায় মনোযোগ কেন্দ্রীভূত হয়ে এবং সচেতনতা স্বাধীন হয়ে শরীরকে পর্যবেক্ষণ করার ক্ষমতা অর্জিত হলেও, এখনও সম্পূর্ণরূপে বোঝার অর্থে স্বাধীনতা আসেনি বলে মনে হচ্ছে।

ধ্যানের মাধ্যমে আমি এই বিষয়টি উপলব্ধি করেছি।

আমি আবারও বুঝতে পেরেছি যে, যতক্ষণ না এই সম্পূর্ণ স্বাধীনতা অর্জিত হয়, ততক্ষণ পর্যন্ত একটি নির্দিষ্ট ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি থেকে যায়।

সahas্রারায় মনোযোগ কেন্দ্রীভূত হওয়ার পরে, কিছুক্ষণ পর সচেতনতা আরও উপরের স্তরে চলে যায়, এবং মনে হয় এখনও অনেক পথ বাকি।

বর্তমানে, শরীরকে পর্যবেক্ষণ করার ক্ষমতা এবং সচেতনতাকে কিছুটা হলেও স্বাধীন করার ক্ষমতা থাকলেও, এমন একটি অবস্থা আসেনি যেখানে স্বতঃস্ফূর্তভাবে যুক্তিপূর্ণ ধারণা তৈরি হতে পারে।

যদি কোনো ব্যক্তি পূর্বে এই বিষয়ে জ্ঞান লাভ করে থাকেন, এবং আমরা সেই জ্ঞান অধ্যয়ন করি, তাহলে সেই ব্যক্তির কাছ থেকে একই ধরনের যুক্তিপূর্ণ ধারণা পাওয়া যায়। কিন্তু, যতক্ষণ না আমরা সম্পূর্ণরূপে স্বাধীনভাবে এই জ্ঞান অর্জন করি, ততক্ষণ পর্যন্ত কোনো না কোনোভাবে লেখার উপর নির্ভরতা থেকে যায়।

যখন আমরা লেখার উপর নির্ভরতা কাটিয়ে নিজের ভাষায় স্বতঃস্ফূর্তভাবে যুক্তিপূর্ণ ধারণা প্রকাশ করতে সক্ষম হই, তখনই সচেতনতা একটি নির্দিষ্ট উচ্চ স্তরে পৌঁছায়, যাকে হয়তো "জ্ঞান" বলা যেতে পারে (যদিও এখনও অনেক পথ বাকি)। যদি আমরা সেই স্তরে না পৌঁছাই, তাহলে আমরা এখনও অনেক দূরে আছি।

আলো অনুভব করা এবং অস্তিত্ব বোঝার চেষ্টা করা, তা সত্ত্বেও, সম্পূর্ণরূপে স্বাধীনভাবে জ্ঞান অর্জনের জন্য এখনও অনেক কিছু বাকি।

দিনের উপর নির্ভর করে, যদি শক্তি সহস্রার পর্যন্ত পৌঁছায়, তাহলে চেতনা নীরব এবং পর্যবেক্ষণমূলক অবস্থায় (বিপাসনা) থাকে। কিন্তু এমন দিনও থাকে যখন এটি হয় না।

যে দিন এটি হয় না, সেই দিনগুলোতে কিছুক্ষণ, হয়তো ১ ঘণ্টা বা ২ ঘণ্টা ধ্যান করার মাধ্যমে শক্তি সহস্রারে পৌঁছাতে পারে এবং একই রকম অবস্থা হতে পারে। আবার এমন দিনও থাকে যখন এটি হয় না।

আমার মনে হয়, এটি এমন একটি পরিস্থিতি যেখানে যোগে উল্লিখিত রুদ্র গ্রান্তি নামক অবস্থা বিদ্যমান।

গ্রান্তি হলো শক্তির বাধা। প্রধান বাধাগুলো তিনটি বলে মনে করা হয়। বিভিন্ন ধারা অনুযায়ী এদের নাম এবং অবস্থান সামান্য ভিন্ন হতে পারে। তবে বহুলভাবে পরিচিত রুদ্র গ্রান্তি হলো ভ্রু-র মাঝখানের আজনা চক্রের মধ্যে অবস্থিত।

এটি এমনও ব্যাখ্যা করা হয় যে, এটি আজনা চক্রকে খুলতে বাধা দেয়। তবে সাধারণভাবে, এটিকে কেবল শক্তির বাধা হিসেবে গণ্য করা হয়, যেখানে আজনা চক্রের মাধ্যমে সহস্রার পর্যন্ত শক্তির পথ अवरुद्ध হয়ে যায়।

আজনা হলো মেরুদণ্ডের শেষ অংশের সাথে সম্পর্কিত এবং এখানে তিনটি নাড়ি মিলিত হয়ে অনেকটা গিঁটের মতো তৈরি হয়। এই গিঁটকে রুদ্র গ্রান্তি বা শিবের গিঁট বলা হয়। ("মিলিচৌ যোগ" - হোনজামা হিরোয়াকি রচিত)।

এই কারণে, শক্তি আজনার কাছাকাছি আটকে যায় এবং এর চেয়ে উপরে যেতে পারে না।

এটি ভিন্ন স্তরের বিষয়, তবে কুন্ডलिनी অভিজ্ঞতার পরে যখন মণিপুরка প্রভাবশালী হয়েছিল, কিন্তু তখনও অনাহত প্রভাবশালী হয়নি, তখনো মণিপুর এবং অনাহতের মধ্যে একটি গ্রান্তি ছিল বলে মনে হয়েছিল। সম্ভবত সেটি বিষ্ণু গ্রান্তি ছিল। প্রচলিত ধারণা অনুযায়ী, বিষ্ণু গ্রান্তি অনাহতের মধ্যে থাকে, কিন্তু আমার ক্ষেত্রে এটি অনাহতের মধ্যে নয়, বরং অনাহত এবং মণিপুরের মধ্যে একটি বাধা ছিল বলে মনে হয়েছে। তা সে যাক, পরবর্তীতে যখন অনাহত প্রভাবশালী হলো, তখন মনে হয়েছিল বিষ্ণু গ্রান্তি ভেঙে গেছে।

এই ক্ষেত্রে, এটি আজনার মতো নয়, বরং আজনার একটু উপরের দিকে, অর্থাৎ আজনা এবং সহস্রারের মধ্যে একটি বাধা অনুভব করছি। প্রচলিত ধারণা অনুযায়ী রুদ্র গ্রান্তি আজনার মধ্যে থাকে, তাই অনুভূতিটি কিছুটা ভিন্ন। তবে আপাতত, এটিকে রুদ্র গ্রান্তি ধরে নেওয়া যেতে পারে।

मणि থেকে অনাহত চক্রের দিকে শক্তি প্রবাহ পরিবর্তিত হওয়ার বিষয়গুলো চিন্তা করলে, মাঝে মাঝে শক্তি বিষয়ক কাজ করে মণির শক্তিকে অনাহত পর্যন্ত বাড়ানোর চেষ্টা করা হতো, কিন্তু তা সত্ত্বেও অনেক সময় অনাহত পর্যন্ত শক্তি পৌঁছাতে পারতো না। এমন পরিস্থিতিতে, বর্তমানে অজনা এবং সহস্রার চক্রের মধ্যে একই ধরনের পরিস্থিতি দেখা যাচ্ছে।

শক্তি অজনা চক্র পর্যন্ত পৌঁছানোর মতো পর্যাপ্ত, এবং শক্তি বিষয়ক কাজের মাধ্যমে সহস্রার চক্রে সাময়িকভাবে অথবা মোটামুটিভাবে নিয়মিতভাবে শক্তি প্রবাহিত হতে পারে, তবে তা দিনের উপর নির্ভর করে, এবং এখনও পর্যন্ত অজনা এবং সহস্রার চক্রের মধ্যে একটি স্থিতিশীল সংযোগ তৈরি হয়নি।

যদি একই ধরনের পরিস্থিতি থাকে, তাহলে সম্ভবত অজনা এবং সহস্রার চক্রের মধ্যে শক্তি প্রবাহ আরও শক্তিশালী হবে, তবে দেখা যাক কী হয়।

সামাধিতে, মন সক্রিয় থাকুক বা স্থির থাকুক, কোনো বিষয় নেই। এখানে "রিক্পা" (মনের প্রকৃত স্বরূপ) নিজের পঞ্চ ইন্দ্রিয় এবং মনের গতিবিধি পর্যবেক্ষণ করে। তাই, বিশেষভাবে "শামাতা" (মনের স্থিতিশীলতা)-এর প্রয়োজন হয় না।

মন সক্রিয় থাকলে চিন্তা হতে পারে, বিক্ষিপ্ত ভাবনা আসতে পারে, অথবা মন স্থির থাকতে পারে; কিন্তু এর কোনো পার্থক্য নেই। মনের প্রকৃত স্বরূপ (রিক্পা) সবসময় সবকিছু পর্যবেক্ষণ করে থাকে।

এখানে, ব্যাখ্যার জন্য আমি "পর্যবেক্ষণ" শব্দটি ব্যবহার করেছি, কিন্তু "পর্যবেক্ষণ" বললে মনে হয় যেন "যা দেখা হচ্ছে" এবং "যা দেখা যাচ্ছে" – এই দুইয়ের মধ্যে একটি বিভাজন তৈরি হয়ে যায়। কিন্তু সামাধির অবস্থায় এমন কোনো বিভাজন নেই। সামাধি হলো "অদ্বৈত চেতনা", অর্থাৎ এমন এক সচেতন অবস্থা যেখানে কোনো প্রকার বিভাজন থাকে না।

তবে, এই ধরনের সামadhi-র স্তরে পৌঁছানোর আগে, সাধনার অংশ হিসেবে শামাতা (মনের স্থিতিশীলতা) প্রয়োজন হতে পারে।

এটি অবশ্য বাধ্যতামূলক নয়; কিছু সম্প্রদায়ে এই শামাতা (মনের স্থিতিশীলতা)-এর অনুশীলন করা হয় না।

কিন্তু বেশিরভাগ সম্প্রদায়েই শামাতার মাধ্যমে সামাধিতে পৌঁছানো হয়।

"সামাধি" শব্দটির অর্থ বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে ভিন্ন হতে পারে। কিছু সম্প্রদায়ে, যেমন বেদান্ত, সামাধি হলো কেবল মনোযোগ বা একাগ্রতা। কিন্তু অনেক যোগ এবং তিব্বতি বৌদ্ধ সম্প্রদாயে, সামাধি হলো অদ্বৈত চেতনা, যা নিছক মনোযোগের চেয়েও বেশি কিছু।

যদি সামাধি বলতে বোঝায় "অদ্বৈত চেতনা" এবং মনের প্রকৃত স্বরূপ (রিক্পা)-এর সক্রিয়তাকে, তাহলে তার পূর্ববর্তী ধাপে শামাতা (মনের স্থিতিশীলতা) প্রয়োজন। (যে সম্প্রদায়গুলোতে সামাধির সংজ্ঞা "একাগ্রতা" হিসেবে দেওয়া হয়েছে, সেখানে এই ধরনের বিভাজন অর্থহীন।)

এটা সত্যি যে, সামধির চেতনা, অদ্বৈত চেতনা অবস্থায় মন সক্রিয় থাকুক বা না থাকুক, তা কোনো বিষয় নয়; এটাই হলো আসল কথা। কিন্তু ঐতিহ্যগতভাবে, একটি ধাপ হিসেবে শামাতা (মনের স্থিতিশীলতা)-কে সাধনার পদ্ধতিতে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে।

প্রথম দর্শনে, সামধির অবস্থা এবং শামাতার অবস্থা পরস্পরবিরোধী মনে হতে পারে। কিন্তু সামধির দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, মন স্থির থাকুক বা না থাকুক, তা একই; তাই সামধির জন্য শামাতা খুব গুরুত্বপূর্ণ নয়। শামাতা থাকতেও পারে, আবার নাও থাকতে পারে; কোনো সমস্যা নেই।

অতএব, সামধির দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, শামাতা এবং সামাধি পরস্পরবিরোধী নয়।

তবে, শামাতার দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, এটি সমাধির সাথে সম্পর্কিত হলে একটি विरोधाभाস মনে হতে পারে।

অথবা, যারা শুধুমাত্র লিখিত পাঠ্যের মাধ্যমে সমাধি সম্পর্কে জানেন, তারা হয়তো সমাধি এবং শামাতার মধ্যে একটি विरोधाभाস অনুভব করতে পারেন।

কিন্তু, উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, যিনি সমাধি অনুশীলন করছেন, তার জন্য শামাতা আছে কিনা তা খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়। তবে, যারা এখনও সমাধিস্থানে পৌঁছাননি, তাদের জন্য শামাতা এটি অর্জনে সহায়ক হতে পারে।

কিছু দার্শনিক ধারা সম্পূর্ণরূপে শামাতাকে অস্বীকার করে বলে মনে হয়, কিন্তু আমি সেই দিকটি সত্যিই বুঝতে পারি না। যেহেতু একবার কেউ সমাধিস্থানে পৌঁছে গেলে, শামাতা থাকা বা না থাকার মধ্যে খুব বেশি পার্থক্য নেই, তাই আমার মনে হয় এমন কিছুকে বিশেষভাবে বাতিল করার কোনো প্রয়োজন নেই।

এটি কেবল একটি বিষয় যে, যদি শামাতা অনুশীলনে সাহায্য করে, তবে সেটি ব্যবহার করা যেতে পারে।

আশ্চর্যজনকভাবে, বিশ্বে অনেক দার্শনিক ধারা আছে যারা শামাতাকে অস্বীকার করে, এবং তাদের মধ্যে কেউ কেউ এটিকে তীব্রভাবে নিন্দাও করে, যা আমার কাছে সম্পূর্ণরূপে বোধগম্য নয়। যাইহোক, আমি বিষয়গুলি এভাবে চিন্তা করি।

এটি আমার নিজের মতামত চাপানোর চেষ্টা নয়, তবে আমি বিশ্বাস করি যে মানুষ যেকোনো কিছু ভাবতে এবং নিজেদের পছন্দ অনুযায়ী কোনো কিছুতে বিশ্বাস করতে স্বাধীন। অতএব, মানুষের উচিত নিজেদের ইচ্ছামতো কাজ করা, এবং যদি কেউ মনে করে শামাতা খারাপ, তবে তারা তা মনে করতে পারেন। স্বাধীনতা মূল্যবান।

তবে, এটি দুর্ভাগ্যজনক হবে যদি কেউ এমন বক্তব্যের দ্বারা প্রভাবিত হয়ে শামাতার অনুশীলন বন্ধ করে দেয়, তাই আমি মাঝে মাঝে শামতার প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে লিখি।

আচ্ছা, আমি জানি না মানুষ আমার লেখা কতটুকু বুঝতে পারবে।

বোঝাই হলো সেই জিনিস যা মুক্তি (মোক্ষ) অর্জন করতে পারে। কিছু মতবাদ মনে করে যে অভিজ্ঞতা ক্ষণস্থায়ী এবং গুরুত্বপূর্ণ নয়। উদাহরণস্বরূপ, ভারতের বেদান্ত দর্শনের কথা বলা যায়।

আমার মতে, শুধুমাত্র মোক্ষ বা সমাধির দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে অভিজ্ঞতার গুরুত্ব নেই, তবে মোক্ষ বা সমাধিতে পৌঁছানোর জন্য অভিজ্ঞতার প্রয়োজন।

এমন মতবাদগুলো যেখানে বোঝাই হলো মুক্তি অর্জনের একমাত্র উপায়, সেখানেও প্রায়শই অনুশীলনের মতো বিষয় থাকে। আমার মনে হয়, বাস্তবে এগুলো অনুশীলন বা অভিজ্ঞতা হিসেবে বিবেচিত না হয়ে বরং "বোঝা" বা "অধ্যয়ন" হিসেবে উল্লেখ করা হয়। শব্দগুলোর বাহ্যিক অর্থকে গুরুত্ব দিয়ে, কার্যত তারা অনুশীলন এবং অভিজ্ঞতার ওপর জোর দেয়, কিন্তু শুধু শব্দের মাধ্যমে সেটিকে প্রকাশ করে। এর ফলে, বাস্তবে খুব বেশি পার্থক্য থাকে না বলে মনে হয়।

উদাহরণস্বরূপ, কিছু মতবাদে মন্ত্র জপকে অনুশীলন বলা হয়। তবে যে মতবাদগুলো বোঝে যে "বোঝাই" হলো মোক্ষ লাভের পথ, তারা এটিকে অনুশীলন হিসেবে উল্লেখ না করে বরং "পূজা", "প্রার্থনা" অথবা "ধ্যান" হিসেবে ডাকে।

বাস্তবতা হলো সবকিছুই যেমন আছে তেমনই নিখুঁত। আমার কাছে, এই ধরনের ব্যাখ্যার পার্থক্য খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ মনে হয় না। এগুলোকে আমি কেবল ব্যক্তিগত পছন্দ বা সাংস্কৃতিক ভিন্নতা হিসেবে দেখি। তবুও, এমন ছোটখাটো পার্থক্যের কারণে প্রায়শই মানুষ একে অপরের সাথে দ্বিমত পোষণ করে এবং দাবি করে যে একটি সঠিক এবং অন্যটি ভুল।

এটা ঠিক যে মোক্ষ বা সমাধি গুরুত্বপূর্ণ, তবে এর পূর্ববর্তী "শান্তি" (শমাথা) স্তরের গুরুত্বও অনস্বীকার্য। কিন্তু যে মতবাদগুলো মনে করে যে শুধুমাত্র "বোঝা" গুরুত্বপূর্ণ এবং অভিজ্ঞতার প্রয়োজন নেই, তারা প্রায়শই অনুশীলন এবং অভিজ্ঞতার সাথে সম্পর্কিত "শান্তি" (শমাথা)-কে অস্বীকার করে। মোক্ষ বা সমাধির দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, "শান্তি" (শমাথা) আছে কিনা তা খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়। তবে সমাধিতে প্রবেশ করার জন্য "শান্তি" (মনের স্থিরতা) প্রয়োজন।

যখন কেউ বলে যে মোক্ষ বা সমাধির জন্য "শান্তি" (শমাথা) অপ্রয়োজনীয়, তখন এর অর্থ হলো, যারা মোক্ষ বা সমাধিতে পৌঁছেছেন, তারা হয়তো এটিকে এমনভাবে ব্যাখ্যা করেন যে "শান্তি" (শমাথা) থাকুক বা না থাকুক, মোক্ষ বা সমাধি থাকতে পারে। অন্যদিকে, যারা এখনও মোক্ষ বা সমাধি সম্পর্কে জানেন না, তারা "শান্তি" (শমাথা)-কে অস্বীকার করতে পারেন। এর মানে এই নয় যে "শান্তি" (শমাথা) অপ্রয়োজনীয়; বরং এটি একটি বড় পার্থক্য।

"কিছু দার্শনিক ধারা মনে করে যে, শুধুমাত্র জ্ঞানই মোক্ষ এনে দেয়। এই ধারাগুলোর মধ্যে কিছু দল মনে করে যে, শামথা (সমাধি) অপ্রয়োজনীয়, তাই যারা শামথার অনুশীলন করছে, তারা ভুল পথে আছে এবং তাদের নিয়ে বিতর্ক হয়।

সম্ভবত, শুধুমাত্র সাহিত্য পড়ে মোক্ষ বা সমাধির ধারণা তৈরি করলে, মানুষ শামথাকে অস্বীকার করতে পারে। কিন্তু বাস্তবে, মোক্ষ বা সমাধির অবস্থায় শামথা থাকুক বা না থাকুক, তাতে কোনো পার্থক্য হয় না। এটি শামথা প্রয়োজনীয় কিনা, সেই আলোচনার বিষয় নয়।

বাস্তবে, মোক্ষ বা সমাধিতে পৌঁছানোর আগের ধাপে শামথা খুবই উপযোগী। সাধারণত, শামথার মাধ্যমেই মোক্ষ বা সমাধিতে পৌঁছানো যায়।

আমার মতে, শামথা হলো মনের (যোগের ভাষায় মানস) নিয়ন্ত্রণ। যে ব্যক্তি মনের উপর নিয়ন্ত্রণ রাখতে পারে না, তার পক্ষে মোক্ষ বা সমাধির ধারণা পাওয়া অসম্ভব। কোনো রকম মানসিক নিয়ন্ত্রণের ছাড়াই মোক্ষ বা সমাধিতে পৌঁছানো কি সম্ভব?

আমি বুঝতে পারছি না কেন কিছু মানুষ শুধুমাত্র জ্ঞানের উপর এত জোর দেয় এবং বিশেষভাবে শামথাকে অস্বীকার করে। যদি তারা বলে যে জ্ঞান গুরুত্বপূর্ণ, তাহলে তারা সকলের জন্য বোধগম্যভাবে ব্যাখ্যা করা উচিত। আমি কয়েকবার এই বিষয়ে জানতে চেয়েছি, কিন্তু বেশিরভাগ সময় স্পষ্ট উত্তর পাইনি। তারা শুধু বলে যে জ্ঞান গুরুত্বপূর্ণ, ভালোভাবে বুঝতে হবে, অথবা আপনি হয়তো বুঝেননি, আরও পড়াশোনা করতে হবে। হতে পারে আমার ধারণা ভুল, তবে আমার কাছে উপরের ব্যাখ্যাটি বেশি যুক্তিযুক্ত মনে হয়।

আমার মতে, এই ধরনের ভুল ধারণার কারণে অনেক বিভ্রান্তি সৃষ্টি হয়। তবে আমি মনে করি সবকিছুই যেমন আছে তেমন সুন্দর, তাই মানুষ যা খুশি করুক তাতে কোনো সমস্যা নেই। হয়তো আমার এই ব্যাখ্যাও ভুল হতে পারে, কিন্তু তবুও আমি এটিকে সম্পূর্ণ এবং সঠিক বলে মনে করি।"

কিছুটা বিষয়ভিত্তিক হলেও, ধ্যান চালিয়ে যেতে থাকলে বসা অবস্থায় করা ধ্যান এবং দৈনন্দিন জীবনের মধ্যে পার্থক্য কমে যায়।

আমরা বসা অবস্থায় ধ্যান করি এবং সেই অভিজ্ঞতার মাধ্যমে মানসিক বা সচেতন অভিজ্ঞতা লাভ করি। কিন্তু ধ্যানের শুরুতেই, ধ্যান শেষ করার পরে দৈনন্দিন জীবনে সেই অভিজ্ঞতাগুলো কিছু সময়ের জন্য কাজে লাগতো এবং সচেতনতা বজায় থাকতো, কিন্তু সেগুলো দৈনন্দিন জীবনের সাথে সম্পূর্ণরূপে মিশে যেত না।

ধ্যান অথবা যোগ ব্যায়াম করার পরে, অনেক সময় শরীর হালকা লাগতো, কিন্তু কয়েক ঘণ্টা বা কিছুদিন পর, ধীরে ধীরে সেটি স্বাভাবিক দৈনন্দিন জীবনে ফিরে যেত।

এটি মাস বা বছরের ব্যবধানে হওয়া পরিবর্তন, এবং আমার মনে হয়েছে যে এই পরিবর্তনগুলো ধীরে ধীরে আরও মসৃণ হয়ে আসছে।

বিশেষ করে শুরুতে, ধ্যান বা যোগ ব্যায়াম এবং দৈনন্দিন জীবনের মধ্যে একটি বড় পার্থক্য ছিল, কিন্তু সম্প্রতি সেগুলোকে একটি অবিচ্ছিন্ন অংশ মনে হচ্ছে।

এটি শুধু সচেতনতার স্থিরতা (শামাতা, স্তি) নয়, বরং "ধ্যান", "বিপাশনা" অথবা "সামাধি" (পর্যবেক্ষণ অবস্থা)-এর মতো অবস্থাও দৈনন্দিন জীবনে নিয়ে যাওয়া যায়।

আসলে, দৈনন্দিন জীবনে "সামাধি" একটি অনুশীলন, এবং এটি একটি এমন পদ্ধতি যেখানে সবসময় সচেতনতা বজায় রাখতে হয়।

অনুশীলন যত বাড়তে থাকে, "সামাধি" শুধুমাত্র নির্দিষ্ট সময়ের জন্য নয়, বরং একটানা চলতে থাকে, এবং তখন একে "মহৎ সামাধি" বলা হয়। কিন্তু নতুনদের ক্ষেত্রে, "সামাধি"-এ থাকা এবং না থাকার মধ্যে পার্থক্য থাকে। ("তিব্বতি বৌদ্ধ ধ্যানের পদ্ধতি", নাম্কাই নোরবু রচিত)।

দৈনন্দিন জীবন যাপন করার সময়, ধীরে ধীরে "সামাধি"-এর অবস্থা থেকে বেরিয়ে আসা স্বাভাবিক, কিন্তু সেই সময় সচেতনভাবে আবার সচেতন অবস্থায় ফিরে আসার চেষ্টা করতে হয়, অথবা যদি দৈনন্দিন জীবনে ফিরে যাওয়া কঠিন হয়, তাহলে আবার বসে ধ্যান করে সচেতন অবস্থায় ফিরে আসা যেতে পারে।

বসে ধ্যান করা একটি মৌলিক বিষয়, কিন্তু দৈনন্দিন জীবন এবং ধ্যানের মধ্যে সংযোগ স্থাপন করাই পরবর্তী স্তরের অনুশীলন।

পবিত্র গ্রন্থ বা ধর্মগ্রন্থে লেখা আছে এমন জিনিসগুলো কেবল একটি দিক, এবং তা চমৎকার হলেও, তা অন্ধভাবে বিশ্বাস করলে এবং তাতে বিশ্বাস স্থাপন করলে, সত্যকে হারিয়ে ফেলা যায়।

আমি সন্দেহ করতে বলছি না, তবে আসল সত্য আপনার নিজের মধ্যেই থাকে। তাই, পবিত্র গ্রন্থে যা লেখা থাকে, তা আপনার নিজের থেকে আসা উত্তর নয়, বরং সেটি কেবল একটি সূত্র।

কিন্তু, যারা খুব সিরিয়াস, তারা প্রায়শই পবিত্র গ্রন্থগুলোকে অক্ষরে অক্ষরে বিশ্বাস করে এবং সেগুলোর প্রতি কঠোরভাবে আবদ্ধ থাকে।

এটি ধর্ম তৈরি হওয়ার একটি প্রক্রিয়া, এবং এটি একটি আগ্রহজনক প্রক্রিয়া, তবে, যখন কেউ খুব সিরিয়াসভাবে পবিত্র গ্রন্থগুলোর সাথে জড়িত হয়, তখন নিজের মধ্যে থাকা সত্যকে সরাসরি দেখার ঝুঁকি থাকে।

উদাহরণস্বরূপ, যোগসূত্রে "মনের মৃত্যু" যোগের সংজ্ঞা বা লক্ষ্য হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। কেউ যদি এটিকে আক্ষরিক অর্থে নেয়, এবং কেউ যদি বলে, "হয়তো এটা সত্যি, হয়তো নয়", তাহলে বাস্তবে, দ্বিতীয় ব্যক্তিটির উন্নতি দ্রুত হয় বলে মনে হয়।

প্রথম বা দ্বিতীয় ব্যক্তি যাই হোক না কেন, শুধুমাত্র মস্তিষ্কের 이해 নয়, বরং নিজের ভেতরের অনুভূতিকে ভিত্তি হিসেবে রাখতে হবে। তবে, প্রায়শই প্রথম ব্যক্তিটি লেখার আক্ষরিক অর্থে আটকে থাকে। অবশ্যই, এটি মানুষের উপর নির্ভর করে, বিপরীতও হতে পারে।

আরেকটি উদাহরণ, যোগসূত্রে লেখা আছে, "যখন নেতিবাচক চিন্তা আসে, তখন বিপরীত চিন্তা করুন"। কিন্তু, যারা খুব সিরিয়াস, তারা সবসময় এটি করার চেষ্টা করে। এটি একটি ভুল ধারণা, কারণ সমাধির আগে, মন বিক্ষিপ্ত থাকে, তাই বিক্ষিপ্ত মনকে নিয়ন্ত্রণ করার জন্য এটি ভালো, কিন্তু যখন কেউ অনেক পরিশুদ্ধ হয় এবং সমাধির কাছাকাছি পৌঁছে যায়, তখন এটির প্রয়োজন হয় না।

কিন্তু, সিরিয়াস লোকেরা লেখার আক্ষরিক অর্থ গ্রহণ করে এবং মনে করে যে এই পদ্ধতিটি সবসময় এবং চিরকাল প্রয়োজন। তারা বুঝতে পারে না যে এটি কেবল একটি দিক।

যেহেতু উত্তর আপনার নিজের মধ্যেই থাকে, তাই আপনি যদি এটি করে দেখেন এবং মনে করেন যে এটি প্রয়োজন, তাহলে আপনি এটি করতে পারেন, অথবা যদি মনে করেন যে এটি প্রয়োজন নেই, তাহলে আপনি এটি নাও করতে পারেন। কিন্তু, যারা বুঝতে পারে না যে উত্তর তাদের নিজের মধ্যেই আছে, তারা পবিত্র গ্রন্থের লেখার উপর জোর দেয় এবং সেই পদ্ধতির প্রতি আকৃষ্ট থাকে, কারণ তারা বুঝতে পারে না যে তাদের নিজেদের মধ্যে উত্তর আছে।

"এই ধারণা যে উত্তরটি নিজের ভেতরেই থাকে, এটি বেশ সম্প্রতি আধ্যাত্মিক চিন্তাধারায়, বিশেষ করে মহাকাশ-সম্পর্কিত আধ্যাত্মিকতায় বলা হয়। কিন্তু, প্রাচীন যোগ, ধর্ম অথবা বেদে এই ধরনের কথা বলা হয় না। প্রাচীন ক্ষেত্রগুলোতে, বিভিন্নতা মানুষের পছন্দকে উৎসাহিত করে।

যেহেতু বিভিন্নতা অনেক বেশি এবং পবিত্র গ্রন্থ ও ধর্মগ্রন্থে পার্থক্য রয়েছে, তাই নিজের পছন্দ অনুসারে বেছে নিতে হয়। এবং, পছন্দের মানদণ্ড হল নিজের অভিজ্ঞতা। পরিস্থিতি ভিন্ন হলেও, আধুনিক আধ্যাত্মিকতা এবং প্রাচীন ক্ষেত্র, উভয় ক্ষেত্রেই নিজের ভেতরের অনুভূতিকে নির্ভর করা হয়।

কিন্তু, সিরিয়াস মানুষজন লেখার ব্যাপারে খুব বেশি মনোযোগ দেয়। এবং, যারা তাদের নিজস্ব ব্যাখ্যা দেয়, তাদের "ব্যাখ্যাকে বিকৃত করছে, ভুল বলছে"। বিকৃত করার চেয়েও, উত্তরটি নিজের ভেতরেই থাকে, এবং বাস্তবে, সবকিছুই সত্য। তাই, নিজের ভেতর থেকে আসা উত্তর যদি সঠিক হয়, তাহলে সেটি নিখুঁত। সেখানে "সঠিক" বা "ভুল" বলার কোনো বিষয় নেই। কেবল, নিজের ভেতর থেকে আসা উত্তর এবং পবিত্র গ্রন্থ বা ধর্মগ্রন্থের বিবরণের মধ্যে পার্থক্য থাকতে পারে। পার্থক্য থাকলেও, নিজের ভেতর থেকে আসা উত্তরটি সেই মুহূর্তের নিজের পরিস্থিতি ও চিন্তার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হলে, সেটিই সঠিক এবং নিখুঁত। হয়তো, প্রকাশের ভিন্নতার কারণে কিছু ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে, কিন্তু সেটি গুরুত্বপূর্ণ নয়। নিজের দেওয়া উত্তরকে গ্রহণ করাই যথেষ্ট।

এই বিষয়গুলো সিরিয়াস মানুষদের কাছে গ্রহণ করা কঠিন। তাই, ব্যক্তিগতভাবে আমার মনে হয়, সত্যের অনুসন্ধান করার জন্য যথেষ্ট সিরিয়াসনেস প্রয়োজন, কিন্তু খুব বেশি সিরিয়াস হওয়া ভালো নয়। "ও" গ্রুপের মতো কিছুটা অস্পষ্টতা এবং নিজের ভেতর থেকে সত্যকে খুঁজে বের করার মানসিকতা—এই দুটির সমন্বয় ভালো হতে পারে।

ধ্যানের সময় প্রায়শই আলো দেখা যায়, কিন্তু এর ব্যাখ্যা দেওয়া বেশ কঠিন।

যোগের ব্যাখ্যা অনুযায়ী, প্রতিটি চক্রের নিজস্ব রং থাকে। তবে, আমার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা থেকে, আমি সাধারণত ধ্যানের সময় সেই রংগুলো দেখতে পাই না। তবে, এমন কিছু লোক আছেন যারা বলেন যে তারা ধ্যানের সময় চক্রের রং দেখতে পান, তাই এমনও হতে পারে।

কিছু যোগ সম্প্রদায়ে, ধ্যানের সময় দেখা যাওয়া আলো গুরুত্বপূর্ণ নয়, তাই এটিকে উপেক্ষা করা উচিত। ধ্যানের সময় রঙের ব্যাখ্যা দেওয়া কঠিন, তাই এটি একটি কার্যকর উপায় হতে পারে যাতে শিষ্যদের অপ্রয়োজনীয় অনুসন্ধানে লিপ্ত হওয়া থেকে বাঁচানো যায়, অথবা শিষ্যরা যাতে মনে না করে যে তাদের অনুশীলন উন্নত হয়েছে।

যোগ এবং জ্ঞানবিদ্যার সমন্বিত ব্যাখ্যায়, আমার কাছে তিনটি পর্যায় সবচেয়ে বেশি বোধগম্য: ধূসর/কালো (অথবা বেগুনি), এবং আলো।

তিব্বতি বা জোকচেনের ব্যাখ্যায়, "টিক্লে" নামক একটি ধারণা রয়েছে। এটি উপরের তৃতীয় পর্যায়ী আলোর সাথে সঙ্গতিপূর্ণ বলে মনে হয়।

যখন আমি প্রথম ধ্যান শুরু করি, তখন আমি একটি ধূসর, মেঘলা অনুভূতি দেখতে পেতাম। এটি অনেকটা চোখের পাতা দিয়ে বাইরের দিকে তাকানোর মতো অনুভূতি ছিল, অথবা মাঝে মাঝে হঠাৎ করে আলো ঝলসে উঠত। এই ধরনের আলো দেখলে, একজন শিক্ষানবিশ প্রায়শই এটিকে "আলো!" বলে ব্যাখ্যা করে, কিন্তু বাস্তবে, মাঝে মাঝে এমন আলো দেখাটা খুবই সাধারণ ঘটনা।

অতএব, কিছু যোগ সম্প্রদায়ের মতো "আলো গুরুত্বপূর্ণ নয়" বলাটা, তা তাদের জন্য একটি ব্যবহারিক এবং যুক্তিসঙ্গত পদ্ধতি হতে পারে।

তবে, আমি মনে করি যে নিজের অবস্থান সঠিকভাবে মূল্যায়ন করা উচিত। আমার মনে হয় যে, এমন একটি সুস্পষ্ট "চিহ্ন" যেমন "আলো" সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করা উচিত নয়। যেহেতু আলোর মাধ্যমে অগ্রগতির মাত্রা পরিমাপ করা যায়, তাই আমার মতামত হলো, যা ব্যবহার করা যায়, তা ব্যবহার করা উচিত।

ব্যক্তিগতভাবে, উপরে উল্লিখিত তিনটি পর্যায় – ধূসর/কালো (অথবা বেগুনি), এবং আলো – আমার কাছে সবচেয়ে বেশি বোধগম্য। সম্প্রতি, আমি ধ্যানের সময় প্রায়শই দৃষ্টির বিভিন্ন স্থানে ফ্ল্যাশ বা ল্যাম্পের আলোর মতো হালকা আলো দেখতে পাই। এছাড়াও, দৈনন্দিন জীবনে, আমি প্রায়শই তিব্বতি (বা জোকচেন) অনুসারে "টিক্লে" নামক আলো দেখতে পাই।

টিক্লে হলো এমন একটি দৃশ্য যেখানে নীল আকাশে তাকালে, আকাশের ঠিক সামনে স্ক্রিনের মতো চোখের পৃষ্ঠের ছোট কণা দেখা যায়, অথবা বিভিন্ন স্থানে আলো ঝলসে ওঠে এবং আলোর কণাগুলো উল্কা যেমন বিভিন্ন দিকে ছুটে যায়।

ব্যক্তিগতভাবে, আমি ছোটবেলা থেকে এই ধরনের "টিকরে" প্রায়ই দেখতাম, তাই এটি আমার কাছে বিশেষত নতুন কিছু নয়। তবে, তিব্বতে, এই "টিকরে" ধ্যান হিসেবে ব্যবহৃত হয়।

"টিকরে" শব্দটি অনুসন্ধান করলে, কিছু লেখায় দেখা যায় যে, যারা ধ্যান শুরু করার আগে এই ধরনের "টিকরে" দেখেননি, তারা অবাক হন। তবে, ব্যক্তিগতভাবে, আমার ছোটবেলা থেকে "টিকরে" স্বাভাবিকভাবেই ছিল, এবং "টিকরে" শব্দটি আমার কাছে পরিচিত ছিল। এছাড়াও, আমি তিব্বত নিয়ে একটি টেলিভিশন অনুষ্ঠানে "আলো দেখার" ধ্যানের কথা শুনেছিলাম, এবং তখন থেকেই আমি মোটামুটিভাবে বুঝতে পেরেছিলাম যে, সেটি ধ্যানের একটি অংশ।

অতএব, কিছু লোক বলে যে, ধ্যান যত গভীর হয়, ততই "টিকরে" নামক আলো দেখা যায়। তবে, আমার মনে হয় না যে এটি সবসময় সত্যি। আমার মনে হয়, "টিকরে" দেখার বিষয়টি একটি কৌশল এবং একটি ঘটনা, এবং এর পাশাপাশি, ধ্যানের সময় অন্য ধরনের আলোও দেখা যেতে পারে।

"টিকরে" শব্দটির দুটি অর্থ রয়েছে। নীল আকাশে তাকালে যে "টিকরে" দেখা যায়, সেটি একটি কৌশলগত আলো। অন্যদিকে, ধ্যানের সময় যে "টিকরে" দেখা যায়, সেটি সম্ভবত অন্য কিছু। তবে, সম্ভবত উভয় ক্ষেত্রেই এটি আলোর একটি রূপ, তাই "টিকরে" হিসেবে এগুলো একই হতে পারে।

যাইহোক, আলোর ব্যাখ্যা দেওয়া বেশ কঠিন। তাই, যোগের কিছু শাখায় যেমন বলা হয়, "এটি গুরুত্বপূর্ণ নয়", তা ব্যবহারিক দিক থেকে দেখলে ভুল নাও হতে পারে।

"যোগসূত্রে একটি অংশে বলা হয়েছে, যদি খারাপ চিন্তা আসে, তাহলে তার বিপরীত (ভালো) চিন্তা করতে হবে।

এর মানে হলো, আক্ষরিক অর্থে, বিপরীত চিন্তা করা, ভালো চিন্তা করা।

কিন্তু, এই ধরনের লেখার কারণে কিছু মানুষ ভুল করে ভাবতে পারে যে, খারাপ চিন্তাগুলোকে শুধু অস্বীকার করলেই যথেষ্ট।

বরং, নেতিবাচক চিন্তা আসার পরে, সেই নেতিবাচক চিন্তাগুলোকে অস্বীকার না করে, ইতিবাচক চিন্তা করার চেষ্টা করতে হবে।

শেষ পর্যন্ত, ইতিবাচক চিন্তা করার জন্য সেই প্রচেষ্টা আর প্রয়োজন হবে না, এবং মানুষ স্বাভাবিকভাবেই ইতিবাচক হয়ে উঠবে। তবে, যদি নেতিবাচক চিন্তা আসে, তাহলে সেই নেতিবাচকতাকে উপেক্ষা করতে হবে অথবা, সম্ভব হলে, তার প্রতি ভালোবাসা প্রকাশ করতে হবে। একই সাথে, ইতিবাচক চিন্তার দিকে মনোযোগ দিলে নেতিবাচকতা ধীরে ধীরে কমে যাবে।

এগুলো একই রকম মনে হলেও, আসলে অনেক ভিন্ন।

(2-33) যোগের পথে বাধা সৃষ্টিকারী চিন্তাগুলোকে দূর করার উপায় হলো, তার বিপরীত চিন্তা করা।
উদাহরণস্বরূপ, যখন হৃদয়ে রাগের তীব্র ঢেউ আসে, তখন কীভাবে সেটিকে নিয়ন্ত্রণ করতে হয়? সেটির বিপরীতে একটি ঢেউ তৈরি করতে হয়। ভালোবাসার কথা ভাবুন। "রাজা যোগ (স্বামী বিবেকানন্দ কর্তৃক লিখিত)"।

নেতিবাচকতার প্রতি সরাসরি অস্বীকার করলে, সেই অবদমিত চিন্তাগুলো অবচেতন মনে জমা হতে থাকে এবং অপ্রত্যাশিতভাবে সেগুলোর বহিঃপ্রকাশ ঘটতে পারে, যার ফলে মানুষ সহজেই রেগে যেতে পারে। রাগের সহনশীলতা কমে যায়।

তবে, এটি দৈনন্দিন জীবনের একটি বিষয়, যেখানে পরিস্থিতি অনুযায়ী নেতিবাচকতাকে সাময়িকভাবে দমন করে বাইরে প্রকাশ না করার চেষ্টা করা প্রয়োজন হতে পারে, বিশেষ করে সামাজিক জীবনযাপন করার সময়।

কিন্তু, ধ্যানের মৌলিক নীতি হলো, নেতিবাচকতাকে অস্বীকার না করে, তাকে গ্রহণ করা। গ্রহণ করার মাধ্যমে নেতিবাচকতা ধীরে ধীরে দূর হয়ে যায়।

খারাপ চিন্তাগুলোর প্রতি উদাসীন থাকা, এটাই মূল বিষয়। এটি বৌদ্ধ ধর্মেও বলা হয়েছে।

(1-33) বন্ধুত্ব, করুণা, আনন্দ, এবং উদাসীনতা - এই চারটি অনুভূতিই সুখ, দুঃখ, ভালো, এবং খারাপ - এই বিভিন্ন বস্তুর প্রতি অনুভব করলে মন শান্ত হয়। (আরো কিছু)। যদি কোনো বস্তুটি দুর্ভাগ্যজনক হয়, তাহলে সেটির প্রতি সহানুভূতি থাকতে হবে। যদি সেটি ভালো হয়, তাহলে আনন্দিত হতে হবে। আর যদি সেটি খারাপ হয়, তাহলে উদাসীন থাকতে হবে। "রাজা যোগ (স্বামী বিবেকানন্দ কর্তৃক লিখিত)"।

ধ্যানের ক্ষেত্রেও এটি মৌলিক বিষয়। নেতিবাচক চিন্তাগুলোর প্রতি উদাসীন থাকা হলো মূল বিষয়, এবং এর সাথে ইতিবাচক চিন্তাগুলো মনে করা।

তবে, বাস্তবে, ইতিবাচক চিন্তাগুলো বিশেষভাবে মনে করার প্রয়োজন হয় শুধুমাত্র ধ্যানের প্রাথমিক পর্যায়ে। নেতিবাচক চিন্তাগুলো আসাটা কম শক্তির পরিচায়ক। শক্তি বাড়লে তা স্বতঃস্ফূর্তভাবে ইতিবাচক হয়ে ওঠে। শক্তি বৃদ্ধি পেলে, সেই সময়ে যদি কিছু নেতিবাচক অনুভূতি থাকে, তবে সেগুলোও দূর হয়ে যায়।

শক্তি বৃদ্ধি বলতে সাধারণভাবে "উৎসাহী হওয়া" বোঝায়। উৎসাহিত হলে মানুষ ইতিবাচক হয়, এটা খুবই স্বাভাবিক।

সুতরাং, মূল সমাধান হলো শক্তির মাধ্যমে সমাধান। তবে, শক্তির মাধ্যমে সমাধান করতে সময় লাগে, তাই প্রাথমিকভাবে এই ধরনের কৌশলগুলোও প্রয়োজন হতে পারে।

যোগ দর্শনে, শক্তি বৃদ্ধি হলো কুন্ডালিনী শক্তিকে সক্রিয় করা। সাধারণভাবে, ব্যায়াম করা, ইতিবাচক চিন্তা করা, অথবা শক্তিপূর্ণ খাবার গ্রহণ করার মাধ্যমেও এটি সম্ভব।

মূল সমাধানে শক্তি বৃদ্ধি এবং কুন্ডালিনী শক্তি সক্রিয় করা প্রয়োজন হলেও, একটি কৌশল হলো "বিপরীত চিন্তাগুলো মনে করা"।

নির্দিষ্ট কিছু ধারায়, শুধুমাত্র সেই ধারার ধ্যানের অনুশীলনকারীরা কোনো কারণে "সহজে রেগে যায়", "তাদের রাগের সীমা কম", অথবা "অন্যদেরকে ছোট করে দেখে" এমন প্রভাব অনুভব করে, যা ধ্যানের উদ্দেশ্যের বিপরীত।

এর কারণ হলো, ধ্যানের সময় তারা আত্ম-অনুমান বা স্ব-প্রতারণার শিকার হয়। তারা মনে করে যে তারা ধ্যান করতে পারছে, কিন্তু বাস্তবে তারা ধ্যান সঠিকভাবে করতে পারছে না। তারা আসলে আবেগগুলোকে দমন করে ধ্যান করার মতো একটি অবস্থা তৈরি করে, এবং সেই দমন করা আবেগগুলো কোনো কারণে উদ্দীপিত হলে, তারা খুব সহজেই রেগে যায় বা অন্যদেরকে ছোট করে দেখার অনুভূতি অনুভব করে।

এখানে "দমন" এর পরিবর্তে "কল্পনা" শব্দটি ব্যবহার করা যেতে পারে।

তারা কল্পনা করে যে তারা ধ্যান করতে পারছে।

কিন্তু বাস্তবে, ধ্যান একটি "স্বতঃস্ফূর্তভাবে উৎপন্ন হওয়া" বিষয়, যা মনের কল্পনার মাধ্যমে তৈরি হয় না।

উদাহরণস্বরূপ, যখন কেউ একাগ্রতা ধ্যানের অনুশীলন করে, তখন ধ্যানের অবস্থা স্বতঃস্ফূর্তভাবে আসে।

মন যখন একটি নির্দিষ্ট পয়েন্টের উপর আবদ্ধ হয়, তখন সেই আগের অবস্থায় থাকা গভীর সচেতনতা প্রকাশিত হয়। এটি আক্ষরিক অর্থে "প্রকাশ পায়", এটি কল্পনা করার বিষয় নয়।

কিছু ধারায়, ধ্যানের সময় শরীরের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করা হয়।

কিন্তু এই ধরনের "পর্যবেক্ষণ"-এর ধারণাটি ভুল বোঝাবুঝির সৃষ্টি করতে পারে। পর্যবেক্ষণটি মনের মাধ্যমে করা হয়, যা পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের অংশ। কিন্তু ধ্যানের মাধ্যমে যে "পর্যবেক্ষণ" আসে, তা পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের পর্যবেক্ষণ নয়, বরং পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের ঊর্ধ্বে।

অন্যদিকে, কিছু মানুষ পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের পর্যবেক্ষণের বিষয়টিকে ধ্যানের অবস্থা বলে ভুল করে।

তখন তারা কল্পনার মাধ্যমে "আমি ধ্যান করতে পারছি" বা "আমি পর্যবেক্ষণ করতে পারছি" বলে মনে করে, এবং এটি স্ব-প্রতারণার কারণ হতে পারে।

বাস্তবে, এই ধরনের কল্পনা করা বা শরীরের পর্যবেক্ষণ করা এবং প্রকৃতপক্ষে সমাধিস্থ হওয়া বা বিপস্সনা অবস্থার মধ্যে সম্পূর্ণ পার্থক্য রয়েছে, যদিও প্রথমে এটি বোঝা কঠিন।

এমন অবস্থায়, শুধুমাত্র পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে পর্যবেক্ষণ করার পরেও কেউ যদি মনে করে যে তারা ধ্যান করতে পারছে, তাহলে তারা স্ব-প্রতারণার শিকার হতে পারে।

এটি খারাপ কিছু নয়, বরং এটি প্রায়শই নতুনদের মধ্যে দেখা যায়।

এই ধরনের ভুল ধারণাগুলো পর্যবেক্ষণ করা এবং পরবর্তী ধাপে অগ্রসর হওয়া উচিত।

কিছু ধারায়, নতুনদের এই ভুল ধারণাগুলো ধরিয়ে দেওয়া হয় এবং বলা হয় যে এটি ভুল বা কেবল কল্পনা। এমনকি কিছু ক্ষেত্রে, এমন কঠোর নির্দেশনা দেওয়া হয় যা অপমানজনক মনে হতে পারে।

কিন্তু আমার মতে, এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ "চিহ্ন", যা নির্দেশ করে যে একজন নতুন অনুশীলনকারী একটি নির্দিষ্ট স্তরে পৌঁছেছে। যদি কেউ ধ্যান না করে, তবে তারা এই স্তরে পৌঁছাতে পারে না। এটি যথেষ্ট অগ্রগতি নির্দেশ করে।

কিন্তু, সেখানে আটকে থাকলে এবং ভুল করে মনে করলে যে আপনি ইতোমধ্যে চূড়ান্ত গন্তব্যে পৌঁছে গেছেন, সেটি ভালো নয়, এবং মাঝে মাঝে সেই বিষয়ে আপনাকে কিছু বলা প্রয়োজন।

তবে, অনুসন্ধিৎসু ব্যক্তিরা "কিছুটা ভুল মনে হচ্ছে। এটা কি চূড়ান্ত গন্তব্য? কিন্তু আমার উপলব্ধি এই পর্যন্তই," এই ধরনের চিন্তা করে আরও বেশি অনুসন্ধানের পথে অগ্রসর হবে।

ঠিক এই "নিজের থেকে অনুসন্ধানের" বিষয়টিই মজার।

আপনি সম্ভবত কোনো নির্দিষ্ট উত্তরের সন্ধান করছেন না।

উত্তরগুলো হয়তো কোনো বইয়ে লেখা আছে, কিন্তু ধ্যানের মজার দিক হলো নিজের অনুভূতিকে অনুসরণ করে ধীরে ধীরে সেই ধাপগুলো অতিক্রম করা। শুধুমাত্র চূড়ান্ত উত্তরটি দেওয়া হলে, তা হতাশাজনক হতে পারে।

আমার মনে হয়, আত্ম-অনুসন্ধানই হলো ধ্যান।

স্পিরিচুয়াল জগতে প্রায়ই শোনা যায়, "কেবলমাত্র 'এখন' বিদ্যমান", অথবা, "অতীত এবং ভবিষ্যৎ বলে কিছু নেই", অথবা, "অতীত এবং ভবিষ্যৎ সবই 'এখন'।" তবে, আমার মনে হয় এই ধরনের কথাগুলোকে খুব বেশি গুরুত্ব দেওয়া উচিত নয়।

এটি আমার ব্যক্তিগত মতামত। আপনি কী বিশ্বাস করবেন, তা আপনার নিজস্ব পছন্দ। আপনি যা চান, তাই বিশ্বাস করতে পারেন।

সাধারণভাবে, অতীত হলো যা ঘটে গেছে এবং যা পরিবর্তন করা যায় না, এবং ভবিষ্যৎ হলো যা এখনও আসেনি এবং যা তৈরি করতে হবে।

এমনকি যদি এমন কিছু হয়ে যায় যে স্থান-কালের বাইরে গিয়ে প্যারালাল বিশ্বে ভ্রমণ করা যায়, তবুও এই মৌলিক বৈশিষ্ট্যটি পরিবর্তিত হবে না।

আমার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা, যেখানে আমি আমার শরীর থেকে আলাদা হয়ে অতীত এবং ভবিষ্যৎ ভ্রমণ করে দেখেছি, সেই অনুযায়ী, যদিও উপরের কিছু দাবির কিছু সত্যতা আছে, তবে সেগুলি বেশ ভুল বোঝাবুঝির বিষয়।

মূলত, সময় এমন একটি জিনিস যা দিয়ে আমরা যেকোনো ঘটনার অগ্রগতিকে বিস্তারিতভাবে পর্যবেক্ষণ করতে পারি, যাতে আমরা সবকিছু ভালোভাবে বুঝতে পারি। যদি অতীত এবং ভবিষ্যৎ বলে কিছু না থাকে, তাহলে "উপলব্ধি" ব্যাহত হবে। এই জগৎ যে সত্তা তৈরি করেছে, যাকে ঈশ্বর বা সৃষ্টিকর্তা বলা হয়, তার মূল উদ্দেশ্য হলো "উপলব্ধি", এবং সময় তৈরি করে সেটিকে বিভক্ত করার মাধ্যমে সেই উপলব্ধিকে সহজ করা হয়েছে।

অতএব, অতীত এবং ভবিষ্যৎ উভয়ই বিদ্যমান।

তবে, অতীত একটি নির্দিষ্ট জিনিস এবং ভবিষ্যৎ এখনও বিদ্যমান নয়, এই ধারণাটি কিছুটা ভিন্ন। অতীত এবং ভবিষ্যৎ উভয়ই একটি ভিন্ন রূপে বিদ্যমান।

এবং, সাধারণত মনে করা হয় যে বর্তমান পরিবর্তনশীল এবং পরিবর্তন করা যায়, কিন্তু বাস্তবে, বেশিরভাগ মানুষের জন্য "বর্তমান" একটি "নির্দিষ্ট" বিষয়। সাধারণভাবে মনে করা হয় যে মানুষ স্বাধীন ইচ্ছাশক্তি দিয়ে নিজের পছন্দ অনুযায়ী ভবিষ্যৎ তৈরি করে, কিন্তু বেশিরভাগ মানুষের জন্য, বর্তমান স্বাধীন ইচ্ছাশক্তির উপর নির্ভরশীল নয়, বরং এটি কেবল একটি টাইমলাইনের উপর চলমান একটি প্রক্রিয়া।

বাস্তবে, বেশিরভাগ মানুষের জন্য "অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যৎ সবকিছুই একটি নির্দিষ্ট বিষয়"।

যে ব্যক্তি আধ্যাত্মিকভাবে কিছুটা জাগ্রত, সে "বর্তমান" থেকে দূরে গিয়ে অতীত এবং ভবিষ্যৎ দেখতে পারে। সেই মুহূর্তে, সে প্রথমবার "টাইমলাইনের" উপর থেকে "விலகி" যায় এবং স্বাধীন ইচ্ছাশক্তি প্রয়োগ করতে পারে। যতক্ষণ না সেই সচেতনতা সেখানে পৌঁছায়, ততক্ষণ পর্যন্ত সে কেবল টাইমলাইনের উপর চলমান থাকে।

এবং, সচেতনতা অতীতের কোনো নির্দিষ্ট মুহূর্তের উপর মনোযোগ দিতে পারে, এবং যখন সচেতনতা অতীতের সেই মুহূর্তের উপর মনোযোগ দেয়, তখন "ইচ্ছা" থেকে দেখলে সেই মুহূর্তটি "বর্তমান" হয়ে যায়। কিন্তু, এটি মূলত যে সময়ের স্থানে ছিলেন, সেই স্থান থেকে দেখলে সেটি "অতীত"। সেই সময়কে কী বলা যায়, তা হলো, এটিSubjectiveভাবে "অতীত" এবং সামগ্রিকভাবে টাইমলাইন থেকে দেখলে এটি "অতীত"। Subjectiveভাবে দেখলে সেটি "বর্তমান" হয়, কিন্তু এর মানে এই নয় যে "অতীত বলে কিছু নেই"। তাই, "অতীত বিদ্যমান" বলাটাই সঠিক।

ভবিষ্যতের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। ভবিষ্যৎ বিদ্যমান, এবং যখন ভবিষ্যৎ-এর উপর মনোযোগ দেওয়া হয়, তখন সেই সচেতনতার Subjective দৃষ্টিকোণ থেকে সেটি "বর্তমান" হয়ে যায়, কিন্তু মূলত সেটি "ভবিষ্যৎ"ই থাকে। তাই, "ভবিষ্যৎ বলে কিছু নেই" এমন বলাটা সঠিক নয়।

"বর্তমান" বলতে আসলে কী বোঝায়, তা হলো, নিজের "সচেতনতা" শুধুমাত্র "এখন (বর্তমান)"-এর উপর ফোকাস করা। এখানে বলা "এখন (বর্তমান)" বলতে আক্ষরিক অর্থে বর্তমান মুহূর্তকে বোঝানো হচ্ছে, এবং এই ফোকাসই একটি "বর্তমান" সময় তৈরি করে। তবে, এটিকে এভাবে বলাটা হয়তো ভুল হবে, কিন্তু আমরা "এখন" এই মুহূর্তটি দেখছি।

সাধারণ মানুষের কাছে, অতীত একটি অনড় বিষয়, যা পরিবর্তন করা যায় না, এবং বর্তমানও একটি অনড় বিষয়, ভবিষ্যৎও অনড়। তাই, আধ্যাত্মিক লোকেরা যখন বলে যে "সবকিছুই বর্তমান", তখন মানুষ হয়তো "হুমম" বলে, কিন্তু তাদের বাস্তব জীবনে কোনো পরিবর্তন আসে না, এবং তাদের মনে হয় যে "এর মানে কী?"

এর চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ হলো, যদি এমন কিছু করা যায় যে সচেতনতা সময়ের সীমাবদ্ধতা অতিক্রম করে সময়ের বাইরে যেতে পারে, তাহলে বাস্তবতাকে তৈরি করা সম্ভব হবে, এবং অনড় টাইমলাইন থেকে বেরিয়ে এসে "মুক্ত ইচ্ছা" প্রয়োগ করা যাবে। এটাই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, এবং সময় কীভাবে কাজ করে, সে সম্পর্কে আলোচনা করাটা শুধুমাত্র কথার কথা।

যখন সচেতনতা পরিবর্তিত হয়, তখন অতীত, ভবিষ্যৎ এবং বর্তমান সবকিছুই পরিবর্তনশীল হয়ে যায়। অতীতকে পরিবর্তন করতে চাইলে, অতীতের "ইচ্ছা"-র উপর কাজ করে একটি ভালো টাইমলাইনে নিয়ে যাওয়া যায়, এবং ভবিষ্যৎ বর্তমানের কর্মের মাধ্যমে পরিবর্তিত হয়, তাই অনেক সময় এমন হয় যে পূর্বে থাকা ভবিষ্যৎটি আর থাকে না।

তবে, এটি একটি নির্দিষ্ট স্তরের আধ্যাত্মিক উন্নতির পরেই সম্ভব হয়, এবং তার আগে, অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যৎ সবকিছুই অনড় (বলে মনে হয়) অবস্থায় থাকে।

কিছুটা ক্লান্ত থাকলে, আত্মা এবং অনুভূতি সামান্য দূরে থাকে, এবং মনে হয় যেন আত্মা শরীরের নড়াচড়ার দ্বারা প্রভাবিত হচ্ছে। যখন শরীর নড়াচড়া করে এবং সেই একই সময়ে অনুভূতিতে কোনো পার্থক্য বোঝা যায়, তখন সেটি একটি স্পষ্ট এবং উদ্যমী অবস্থা।

ক্লান্ত অবস্থায়, আত্মার মধ্যে শরীরের নড়াচড়ার সাথে সামান্য দূরত্ব থাকে, এবং এটি একটি পেন্ডুলামের মতো আচরণ করে - প্রথমে আত্মার উপর প্রভাব পড়ে, তারপর সামঞ্জস্যে ফিরে আসে।

প্রথমে, আমি মনে করতাম যে ক্লান্ত অবস্থার এই দূরত্বগুলো একটি খারাপ জিনিস, কিন্তু বাস্তবে, এই দূরত্বগুলো নিজের আত্মা এবং শরীরকে জানার জন্য একটি ভাল সূত্র। যদিও ক্লান্তি তেমন ভালো নয়, তবে মাঝে মাঝে এমন অবস্থা তৈরি করা অথবা ক্লান্ত হয়ে এই দূরত্বগুলো পর্যবেক্ষণ করা ভালো হতে পারে।

যখন কেউ উদ্যমী থাকে, তখন সাধারণত মণিপুরা চক্র ভালোভাবে কাজ করে, এবং শরীরের মধ্যে শক্তি প্রবাহিত হয়, যার কারণে সচেতনতা অবিচ্ছিন্নভাবে এবং সঠিকভাবে শরীরের সর্বত্র বিরাজ করে।

এটি অবশ্যই একটি ভালো অবস্থা, কিন্তু ক্লান্ত অবস্থার কথা যদি বলি... সাধারণত দৈনন্দিন জীবনে তেমনটা ঘটে না, তবে হাইকিং করলে, দীর্ঘ সময় ধরে হাঁটলে বা সাইকেল চালালে, অথবা অন্য কোনো কারণে ক্লান্ত হয়ে পড়লে, তখন শরীর এবং আত্মার মধ্যে এই ধরনের দূরত্ব অনুভব করা যায়।

এই অবস্থার একটি ইতিবাচক দিক আছে, কারণ আত্মা এবং শরীর সাধারণত একসাথে কাজ করে, এবং সচেতনতা একটি মৌলিক বিষয়, কিন্তু বাস্তবে এগুলোকে আলাদা করা যায়। যদি আত্মা এবং শরীরকে আলাদা করা যায়, তাহলে আরও সম্পূর্ণভাবে পৃথক একটি সচেতনতা অর্জন করা সম্ভব।

... সম্ভবত এখানে কিছু ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে। "স্পিরিচুয়াল" শব্দটির সাথে "পৃথকীকরণ" শব্দটি যুক্ত হলে, এটি খারাপ কিছু মনে হতে পারে, কিন্তু এখানে যে "পৃথকীকরণ" এর কথা বলা হচ্ছে, সেটি আসলে "স্বাধীনতা" অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। সাধারণত, আত্মা একটি বিশুদ্ধ সত্তা, কিন্তু এটি শরীরের দ্বারা প্রভাবিত হয়। আত্মার নিজস্ব কোনো রূপ নেই, এটি একটি বিশুদ্ধ সত্তা - এই বিষয়ে বিভিন্ন ধারা বিভিন্ন ব্যাখ্যা দেয়, তবে যোগ বা বেদ অনুসারে, "আত্মমান" একটি শাশ্বত এবং অবিনশ্বর সত্তা, যা কলুষিত হয় না, কিন্তু এটি এমনভাবে প্রভাবিত হয় যেন এটি শরীরের দ্বারা টেনে আনা হচ্ছে।

আমার মনে হয়, এই "সামান্য ক্লান্ত" অবস্থায়, যখন আত্মা শরীরের নড়াচড়ার দ্বারা প্রভাবিত হয়, তখন সেই অনুভূতিটি অনুভব করা একটি মূল্যবান অভিজ্ঞতা, যা আত্মাকে শরীর থেকে আলাদা করার জন্য একটি ভালো সূত্র দিতে পারে।

আসলে, যারা কোনো প্রকার সাধনা করেন না, তাদের শরীর এবং আত্মা অনেক বেশি বিচ্ছিন্ন থাকে। আমি সেই, সাধনা না করা অবস্থার বিচ্ছিন্নতায় ফিরে যেতে বলছি না।

সাধনা না করা অবস্থার বিচ্ছিন্নতা হলো একটি নিয়ন্ত্রণহীন বিচ্ছিন্নতা, যেখানে আত্মার আবরণ (তামাস) খুব পুরু এবং গাঢ় ছায়াের মতো থাকে, এবং আত্মা দেখা যায় না।

অন্যদিকে, যখন কেউ কিছু পরিমাণে সাধনা করে এবং আত্মা দেখতে পায়, তখন আত্মা এবং শরীরের মধ্যে একতা শুরু হয়, এবং তখনই এই বিষয়গুলো অর্থপূর্ণ হয়ে ওঠে। এই অবস্থায়, আত্মা এবং শরীর এক হয়ে কাজ করে, এবং বিচ্ছিন্নতা তেমন থাকে না। এই অবস্থায়, মাঝে মাঝে যখন ক্লান্তি আসে, তখন সামান্য বিচ্ছিন্নতা তৈরি হয়, এবং সেই সামান্য বিচ্ছিন্নতাই পরবর্তী সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্নতার অবস্থায় পৌঁছানোর জন্য একটি সূত্র বা ইঙ্গিত দিতে পারে।

এই অবস্থায়, মানুষ প্রায়শই আত্মা এবং শরীরের একতাকে বেশি গুরুত্ব দেয়। একীভূত অবস্থায় শরীরকে ইচ্ছামতো নাড়াচাড়া করা অথবা শরীর এবং মনকে বিস্তারিতভাবে পর্যবেক্ষণ করা স্বাভাবিক হয়ে আসে, এবং সেই পর্যবেক্ষণ অবস্থাই উদ্দেশ্য হয়ে দাঁড়াতে পারে। বাস্তবে, মানুষের শরীরই অস্থায়ী, এবং শরীর জ্ঞান অর্জনের একটি মাধ্যম হওয়া উচিত, কিন্তু শরীরের ব্যবহার এবং শরীরকে একীভূত করার প্রক্রিয়াটিই যদি উদ্দেশ্য হয়ে যায়, তাহলে মানুষ একটি ফাঁদে পড়ে, যেখানে সে সবসময় শরীরের ব্যবহার করে চলতে থাকে।

অতএব, ইচ্ছাকৃতভাবে অথবা মাঝে মাঝে যখন ক্লান্তি আসে, তখন সেই পর্যবেক্ষণ অবস্থাতে "কম্পন" তৈরি করা উচিত, এবং একটি অস্থায়ী "বিচ্ছিন্নতা" তৈরি করা উচিত। সেই "বিচ্ছিন্নতা"ই বর্তমান পরিস্থিতি পরিবর্তনের চাবিকাঠি, যা মানুষকে সম্পূর্ণ সচেতনতার মাধ্যমে শরীর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে, একটি স্থায়ী পর্যবেক্ষণ অবস্থায় নিয়ে যেতে পারে।

সাম্প্রতিক আধ্যাত্মিক এবং বৌদ্ধ দর্শনে বলা হয় যে, কঠোর তপস্যা ভালো নয়। সম্ভবত, পুরনো দিনের কঠোর তপস্যাগুলো ভালো নয়, তবে সামান্য শুরু করার জন্য এটি হয়তো কাজে লাগতে পারে।

তবে, এগুলো খুবই ভুল বোঝাবুঝির বিষয়, তাই আমি সহজে কাউকে এটি সুপারিশ করি না। আমি লিখিনি যে, এটি অন্যের জন্য উপকারী হবে কিনা। আমি কেবল একটি বিশেষ পরিস্থিতিতে আছি, তাই হয়তো আমার ইচ্ছাকৃতভাবে এই ধরনের বিচ্ছিন্নতা তৈরি করার প্রয়োজন নেই।

তবে, আমি এটিকে একটি ধ্যানের জার্নাল হিসেবে লিপিবদ্ধ করে রাখছি।

চেতনা যখন উঁচু বিল্ডিংয়ের লিফটে চড়ে উপরে ওঠার মতো অনুভূতি হয়, তখন সেই চেতনা অজনা অথবা সহস্রার চক্রের কাছাকাছি সরে যায়।

সাধারণত, যখন শরীর এবং অনুভূতি একীভূত থাকে, তখন মণিপুর চক্র প্রাধান্য পায়। বিশেষ করে, চোখ এবং ত্বকের অনুভূতিগুলো বিপস্সনা অবস্থায় অথবা কানিকা সমাধির অবস্থায় পর্যবেক্ষণ করা হয়।

অন্যদিকে, যখন চেতনা অজনা অথবা সহস্রার চক্রে কেন্দ্রীভূত হয়, তখন পঞ্চ ইন্দ্রিয়গুলো পর্যবেক্ষণ করা হলেও শরীর এবং চেতনার মধ্যেকার একীভূত অনুভূতির থেকে কিছুটা দূরে সরে যায়।

"পৃথকীকরণ" বলতে আধ্যাত্মিক ক্ষেত্রে প্রায়শই নেতিবাচক কিছু বোঝানো হয়, কিন্তু এখানে "পৃথকীকরণ" বলতে বোঝানো হচ্ছে যে, মূলত শরীর এবং আত্মা স্বাধীন সত্তা, কিন্তু যোগ অনুশীলনের মাধ্যমে "অজ্ঞানতা"র কারণে তারা শরীর এবং আত্মাকে একীভূত মনে হয়। তাই শরীর এবং আত্মাকে পৃথক করার প্রয়োজন।

এখানে একটি ভুল বোঝাবুঝি হওয়া উচিত নয় যে, আত্মা এবং শরীর সম্পূর্ণরূপে ভিন্ন। বরং, অত্যন্ত সূক্ষ্ম স্তরে, যেমন 아트মান বা ব্রহ্মের স্তরে, তারা উভয়ই একীভূত। তাই শরীর এবং আত্মার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। তবে, বাস্তবে, একটি স্থূল এবং অন্যটি তুলনামূলকভাবে সূক্ষ্ম স্তরে, তারা স্পষ্টভাবে ভিন্ন সত্তা হিসেবে বিদ্যমান। অর্থাৎ, সূক্ষ্ম স্তরে দেখলে স্থূল শরীর এবং সূক্ষ্ম আত্মা ভিন্ন, কিন্তু চরম সূক্ষ্ম স্তরে তারা একই, যা সত্য।

এভাবে, মানুষের দ্বারা অনুভূত স্থূল শরীর এবং সামান্য সূক্ষ্ম আত্মা—তাদের বৈশিষ্ট্য ভিন্ন। তাই, যে অবস্থায় তারা একই বলে মনে হয়, সেই অবস্থা থেকে তাদের আলাদা করা প্রয়োজন।

রূপকভাবে বললে, এটি "যা আছে তাই দেখা"র মতো। তবে, শুধু শুনে হয়তো এটি বোঝা কঠিন হতে পারে।

উদাহরণস্বরূপ, প্রথমে যখন পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে চোখ বা ত্বকের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করা হয় এবং সেই অনুভূতি এবং নিজের মধ্যে একীভূত থাকার অবস্থা থাকে, তখন সেই অবস্থা থেকে অনুভূতি এবং নিজের মধ্যে একটি পৃথক অনুভূতির দিকে অগ্রসর হওয়া।

বিশেষ করে, যোগে বলা হয় যে পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের চোখ মণিপুর চক্র দ্বারা নিয়ন্ত্রিত। অন্যদিকে, স্বজ্ঞা বা অন্তর্দৃষ্টির চোখ অজনা চক্র।

আত্মাকে শরীর থেকে আলাদা করা মানে হলো, পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের চোখ থেকে স্বজ্ঞার চোখের দিকে যাওয়া। অর্থাৎ, মণিপুর চক্র, যা পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের চোখ নিয়ন্ত্রণ করে, সেখান থেকে চেতনাকে অজনা অথবা সহস্রার চক্রে, অর্থাৎ স্বজ্ঞার চোখের দিকে সরিয়ে নেওয়া, উপরে তোলা।

ধ্যান করার সময়, যখন আত্মা শরীর থেকে সামান্য আলাদা হয়, তখন সেটি একটি সুযোগ। অরা ব্যবহার করে আত্মাকে ধরে নিলে, চেতনা বৃদ্ধি পেতে শুরু করে এবং পঞ্চ ইন্দ্রিয় থেকে দূরে চলে যায়। এটি অনেকটা উঁচু বিল্ডিংয়ের এসকেলেটর অথবা 상승কারী বাতাসপূর্ণ প্যারাসুট বা বেলুনের মতো, যা ক্রমাগত উচ্চতা বাড়িয়ে নিয়ে যায়। যখন চেতনা অজনা বা সহস্রার চক্রে পৌঁছায়, তখন সংবেদী চোখ তীক্ষ্ণ হয়ে ওঠে। সেই সময়ে, পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের সাথে নিজের একাত্মতার অনুভূতি থেকে কিছুটা দূরে, একটি পর্যবেক্ষণমূলক অবস্থা প্রাধান্য পায়। তবে, যেহেতু শরীর এখনও বিদ্যমান, তাই পঞ্চ ইন্দ্রিয় বিলুপ্ত হয় না এবং সেগুলোর মাধ্যমে জগৎ অনুভব করার অনুভূতি এখনও বিদ্যমান। কিন্তু, পঞ্চ ইন্দ্রিয়গুলো একসময় নিজের অংশ ছিল, সেই অনুভূতি অনেক কমে যায় এবং কিছুটা উঁচু স্থান থেকে পঞ্চ ইন্দ্রিয়গুলোকে দেখার মতো অনুভূতি হয়।

বাস্তবে, আত্মা এবং শরীর সম্পূর্ণরূপে পৃথক হতে পারে এবং নিজের ব্যতীত অন্য দৃষ্টিকোণ থেকেও বিশ্বকে দেখা যায়, সেই বিষয়ে নিশ্চিত হওয়া যায়। তবে, এটি কেবল একটি নিশ্চিত হওয়া মাত্রই, বাস্তবে এখনও আত্মা এবং শরীর সম্পূর্ণরূপে পৃথক হয়নি, এটি কেবল নিশ্চিত হওয়ার একটি পর্যায়।

তবুও, আগের তুলনায় এটি একটি উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি।

আগের ধ্যানের সময়, চেতনা সহস্রার চক্রে একত্রিত হলেও, আত্মা এখনও মণিপুর বা অনাহত চক্রে ছিল, যেখানে অরা সহস্রার চক্র পর্যন্ত পৌঁছিয়েছিল। অন্যদিকে, এইবার, চেতনার কেন্দ্রস্থল সাময়িকভাবে অজনা-সহস্রার চক্রে স্থানান্তরিত হয়েছে, এবং এর মধ্যে যথেষ্ট পার্থক্য রয়েছে।

রূপকভাবে বলতে গেলে, যখন অরা সহস্রার চক্রে একত্রিত হয়ে পর্যবেক্ষণমূলক অবস্থায় পৌঁছানোর আগে, তখন হাইকিং বা পর্বত আরোহণেও শীর্ষদেশ দেখা কঠিন ছিল। সহস্রার চক্রে অরা একত্রিত হওয়ার অবস্থাটি অনেকটা পাহাড়ের চূড়াটিকে খাদ বা পাদদেশ থেকে দেখে মুগ্ধ হওয়ার মতো। আর এইবার, এটি একটি ছোট পাহাড়ের উপরে উঠে মুগ্ধ হওয়ার অভিজ্ঞতার মতো। এখনও অনেক সুন্দর পর্বতমালা বিদ্যমান, তবে অন্তত এই ধরনের পার্থক্য রয়েছে।

সাধারণত, মনে করা হয় যে কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতা আধ্যাত্মিকভাবে উন্নত হওয়ার লক্ষণ, কিন্তু বাস্তবে এটি ততটা সরল নয়।

কিছু মানুষের কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতা হয়, আবার কিছু মানুষের হয় না।

কিন্তু, কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতা আছে মানে এই নয় যে অন্য মানুষের চেয়ে আধ্যাত্মিকভাবে তারা বেশি উন্নত।

বাস্তবে, এই পৃথিবীতে অনেক আত্মা পুনর্জন্ম নিয়ে আসে, এবং যারা স্বর্গ বা ঈশ্বরের জগৎ থেকে পুনর্জন্ম নেয়, তাদের ক্ষেত্রে উপরের দিকের আজ্ঞা চক্রের উপরে আলোড়ন থাকে, কিন্তু নিচের দিকের মণিপুর চক্রের নিচে সক্রিয়তা থাকে। এই ধরনের মানুষের মধ্যে কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতার অভাব দেখা যায়।

অন্যদিকে, যারা পৃথিবীতে জন্ম নেয়, তাদের ক্ষেত্রে নিচের দিকের আলোড়ন থাকে, অর্থাৎ মূলাধার চক্র বা তার আগের চক্রগুলো সক্রিয় থাকে। সেক্ষেত্রে, মূলাধার চক্রের জাগরণকে কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতা হিসেবে গণ্য করা হয়।

এগুলো তুলনা করলে দেখা যায় যে, কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতা আছে এমন পৃথিবীর জন্ম নেওয়া আত্মার চেয়ে স্বর্গ বা ঈশ্বরের জগৎ থেকে আসা আত্মা বেশি উন্নত।

আধুনিক যুগে, কুন্ডলিনীকে প্রায়শই একটি পবিত্র বিষয় হিসেবে দেখা হয়, এবং মনে করা হয় যে কুন্ডলিনী জাগ্রত হলে জ্ঞান লাভ করা যায় বা বিপদ হতে পারে। এই ধারণাগুলো ভুল বোঝাবুঝির কারণে তৈরি হয়েছে।

বাস্তবে, কুন্ডলিনী হলো একটি শক্তি-ভিত্তিক জাগরণ। কিছু মানুষ জন্মগতভাবে বেশি শক্তি নিয়ে জন্মায়, এবং সেই শক্তির গুণাগুণও মানুষের মধ্যে ভিন্ন ভিন্ন হয়। এই গুণাগুণ মূলত আত্মার পথ এবং আত্মার উৎস দ্বারা নির্ধারিত হয়।

বিশেষ করে জাপানে, কিছু মানুষ একটি নির্দিষ্ট স্তরের জাগরণ নিয়ে জন্মায়, এবং যাদের আত্মা জাপানের স্বর্গীয় জগৎ থেকে আসে, তাদের সংখ্যাও অনেক। তাই, জাপানে কুন্ডলিনী নিয়ে খুব বেশি চিন্তা করার প্রয়োজন নেই।

অবশ্যই, কিছু মানুষ কুন্ডলিনী জাগরণের মাধ্যমে অসাধারণ ফল লাভ করে, আবার কিছু মানুষের জন্য এটি তেমন গুরুত্বপূর্ণ নয়।

চারপাশে দেখলে বোঝা যায় যে, যোগচর্নাকারীদের মধ্যে কুন্ডলিনী নিয়ে অনেক গল্প প্রচলিত আছে। কিছু মানুষ কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতা না থাকার কারণে হতাশ হয়, কিন্তু আমার মনে হয়, তাদের হতাশ হওয়ার কোনো কারণ নেই। কারণ, তারা সম্ভবত ইতিমধ্যেই একটি নির্দিষ্ট স্তরে জাগ্রত। তাহলে, তারা কেন কুন্ডলিনী নিয়ে এত চিন্তিত? এটা অনেকটা মজার নাটকের মতো মনে হয়।

মূলত দেবদূত বা ঈশ্বরের বংশ থেকে পৃথিবীতে জন্ম নেওয়া হলে, তাদের আভা উপরের স্তরে কেন্দ্রীভূত থাকে। তাই, তাদের জন্য, কোনো অর্থে, পৃথিবীর, নিম্ন স্তরের আভা, নিম্ন স্তরের চক্র, যেমন মণিপুর, সোয়াডিসথানা, মুলাধারার শক্তি সম্পর্কে জানা একটি শেখার বিষয় হতে পারে।

অন্যদিকে, যারা পৃথিবীর জন্মভূমি, তাদের জন্য নিম্ন স্তর থেকে শুরু করে ধীরে ধীরে উপরের স্তর শেখা একটি স্বাভাবিক প্রক্রিয়া।

অতীতে, পৃথিবীর জন্মভূমি থেকে আসা মানুষের সংখ্যা বেশি ছিল, কিন্তু বর্তমানে, বিশেষ করে জাপানে, তা নাও হতে পারে। তাই, পুরনো ছকে সবকিছু বিচার না করাই ভালো।

পরিসংখ্যান অনুযায়ী, দেবদূতের সংখ্যা খুব বেশি নয়, তবে জাপানের তথাকথিত স্বর্গ থেকে আসা মানুষের সংখ্যা যথেষ্ট। তথাকথিত জাপানি সংস্কৃতির অনেক মানুষের মধ্যে, জাপানের তথাকথিত স্বর্গ থেকে আসা মানুষের সংখ্যা বেশি। জাপানের স্বর্গ ক্ষেত্রে, চক্রগুলির মধ্যে মণিপুরা পর্যন্ত শক্তিশালী থাকে।

আমার কথাগুলো হয়তো কিছুটা এলোমেলো এবং কঠিন মনে হতে পারে, কিন্তু মূল বিষয় হলো, কিছু মানুষ উপরের চক্র থেকে শুরু করে নিচের চক্র অধ্যয়ন করে, এবং কিছু মানুষ নিচের চক্র থেকে শুরু করে উপরের চক্র অধ্যয়ন করে।

দেবদূত এবং ঈশ্বরের ক্ষেত্রে, এটি প্রথম পদ্ধতি, এবং পৃথিবীর জন্মভূমি থেকে আসা আত্মার ক্ষেত্রে, এটি দ্বিতীয় পদ্ধতি। এটাই মূল বিষয়।

তবে, বাস্তবে এটি আরও জটিল। দেবদূতদের ক্ষেত্রে সাধারণত এটি সত্যি, কিন্তু ঈশ্বরেরও বিভিন্ন প্রকারভেদ রয়েছে। কিছু ঈশ্বরের ক্ষেত্রে সবকিছু ঠিক থাকে, আবার কিছু ঈশ্বরের ক্ষেত্রে সমস্ত চক্র সক্রিয় থাকে। অন্যদিকে, তথাকথিত জাপানি স্বর্গ ক্ষেত্রে, নিম্ন চক্র থেকে শুরু করে মণিপুর পর্যন্ত সক্রিয় থাকে। এই ক্ষেত্রে, কুন্ডলিনী প্রায়শই সক্রিয় থাকে, তাই নতুন করে কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতা নাও হতে পারে।

আরও স্পষ্টভাবে বললে, কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতা মুলাধারায় হয়, নাকি মণিপুরা বা অনাহতায়, অথবা আজনায়, তা বিভিন্ন হতে পারে। "কুন্ডলিনী" শব্দটি দিয়ে বিভিন্ন পরিস্থিতি বোঝানো হয়। কারো জন্য কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতা একটি বিশেষ ঘটনা হতে পারে, আবার কারো জন্য এটি স্বাভাবিক। কারো কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতা আজনা বা অনাহতার অভিজ্ঞতাও হতে পারে।

অতএব, কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতাকে খুব বেশি গুরুত্ব দেওয়ার প্রয়োজন নেই। এর চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ হলো, একজন ব্যক্তির বর্তমান শক্তির অবস্থা কেমন, তা বোঝা। এটি তার অবস্থা সম্পর্কে আরও বেশি তথ্য দিতে পারে।