पहले, मूलाधार को ध्यान में रखने से ऊर्जा सहस्त्रार तक प्रवाहित होती थी, लेकिन आजकल, ऊर्जा सहस्त्रार के पास तक पहुँच रही है, इसलिए मूलाधार को ध्यान में रखने पर भी ऊर्जा में उतना बदलाव महसूस नहीं होता।

मूलाधार को ध्यान में रखने पर, ऊर्जा माथे और नाक के सिरे तक जाती थी, लेकिन अब, ऊर्जा सहस्त्रार तक पहुँचती है या नहीं, ऐसा लगता है, और इसके नीचे का क्षेत्र ऊर्जा से भरा हुआ है, इसलिए मूलाधार को ध्यान में रखने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि सामान्य रूप से ऊर्जा पहले से ही सिर की ओर प्रवाहित होती है।

इसलिए, पहले की तरह, ऊर्जा को भौहों के बीच तक प्रवाहित करने के लिए मूलाधार को ध्यान में रखने की आवश्यकता नहीं है, और भले ही मूलाधार को थोड़ा ध्यान में रखा जाए, तो भी थोड़ी ऊर्जा का प्रवाह महसूस होता है, लेकिन उसका प्रभाव उतना महसूस नहीं होता... या, यह कहना सही होगा कि प्रभाव तो है, लेकिन चूंकि ऊर्जा पहले से ही भरी हुई है, इसलिए अंतर उतना स्पष्ट नहीं होता, इसलिए शायद यही कारण है कि इसे बहुत अधिक बदलाव के रूप में महसूस नहीं किया जाता।

इसी तरह, जब नाक के सिरे को ध्यान में रखा जाता है, तो ऊर्जा भरने का अहसास होता है, लेकिन चूंकि सामान्य रूप से ऊर्जा पहले से ही सिर के आसपास भरी हुई होती है, इसलिए नाक के सिरे को ध्यान में रखकर ऊर्जा भरने की आवश्यकता नहीं है, और शायद थोड़ा प्रभाव हो, लेकिन अब इसे उतना महसूस नहीं होता।

यह किसी तरह की सुस्ती नहीं है, बल्कि यह इस बात का संकेत है कि ऊर्जा में अंतर समाप्त हो गया है, इसलिए ऐसा महसूस होता है।

पहले, सिर के आसपास ऊर्जा उतनी ऊपर नहीं जाती थी, इसलिए मूलाधार को ध्यान में रखना या नाक के सिरे को ध्यान में रखना, या शरीर में दिव्य ऊर्जा को भरना, आवश्यक था।

अभी भी, दिव्य ऊर्जा के मामले में, यह अभी भी कुछ हद तक प्रभावी हो सकता है, लेकिन पहले की तरह इस पर निर्भर रहने की आवश्यकता नहीं है, और ऐसा लगता है कि दिव्य ऊर्जा से जुड़ना शुरू हो गया है।

अभी भी सहस्त्रार सक्रिय होने की शुरुआत है, लेकिन ऐसा लगता है कि शरीर में ऊर्जा लगातार भरी हुई है, और ऊर्जा में अंतर कम हो रहा है, जिससे ऊर्जा कार्य पूर्णता की ओर बढ़ रहा है, या कम से कम, सहस्त्रार से नीचे की ऊर्जा का प्रवाह समाप्त हो गया है।

अभी, मैं लगातार सहस्रार चक्र के आसपास एक धीमी, हल्की, स्थिर बिजली जैसी त्वचा की अनुभूति महसूस कर रहा हूँ। यह स्थिर बिजली से ज़्यादा, ऊर्जा के प्रवाह जैसा लगता है।

यह मेरी चेतना में भी बदलाव है, और यह डिग्री का मामला है, लेकिन "जागरूकता" पहले से कहीं ज़्यादा स्वचालित रूप से उत्पन्न हो रही है। मैं इस बारे में और जानकारी बाद में लिखूँगा।

सह्श्राला में ऊर्जा भरने पर, एक शांत अवस्था आती है, जिसके कारण अवचेतन मन सतह पर आता है, और अवचेतन मन "सीधे" आपके इंद्रियों को नियंत्रित करने लगता है।

यह कुछ धाराओं में "मन का सार (रिकपा), या विपस्सना (निरीक्षण), या समाधि" कहा जाता है। पहले, ऐसा लगता था कि यह अवस्था अस्थायी रूप से प्रकट होती थी। विशेष रूप से, ध्यान केंद्रित करने के बाद, एक निरीक्षण (विपस्सना) की स्थिति आती थी, और उसके बाद, दैनिक जीवन में भी, शांत अवस्था की निरीक्षण स्थिति कुछ समय तक बनी रहती थी।

ये सभी एक ही बात हैं, बस अभिव्यक्ति का तरीका अलग है। इसे कहा जा सकता है कि अवचेतन मन प्रकट हो रहा है, या मन का सार (रिकपा) प्रकट हो रहा है, और अन्य भी इसी तरह हैं।

यह डिग्री का मामला है, लेकिन यह और भी अधिक उन्नत हो गया है, और सहश्राल में ऊर्जा भरने पर, स्वाभाविक रूप से ये अवस्थाएं प्रकट होने लगी हैं।

यदि हम केवल ऊर्जा के बारे में बात करें, तो यह कहना है कि जब ऊर्जा भर जाती है, तो ये अवस्थाएं स्वाभाविक रूप से आती हैं। ऊर्जा के दृष्टिकोण से, ध्यान केंद्रित करना ऊर्जा के माध्यम से ऊर्जा को बढ़ाने के लिए था। ऐसा लगता है कि भौंहों पर ध्यान केंद्रित करके ऊर्जा को इकट्ठा किया जाता है, और जब सहश्राल तक पर्याप्त ऊर्जा पहुंचती है, तो उस डिग्री के अनुसार विपस्सना की स्थिति (या रिकपा, या अवचेतन मन के प्रकट होने की स्थिति) आती है।

पहले, सहश्राल में इतनी ऊर्जा नहीं थी, इसलिए विपस्सना की स्थिति भी उतनी अच्छी नहीं थी, लेकिन हाल ही में, सहश्राल में लगातार थोड़ी सी झनझनाहट महसूस होती है, इसलिए ऐसा लगता है कि जब सहश्राल में इस तरह की अनुभूति होती है, तो इंद्रियां भी विपस्सना की निरीक्षण अवस्था में होती हैं।

इसे दूसरे शब्दों में "अवचेतन मन के प्रकट होने की अवस्था" भी कहा जा सकता है। कुछ लोग इसे अवचेतन के रूप में नहीं, बल्कि अपने से अलग एक चेतना के रूप में पहचान सकते हैं। शायद कुछ लोग इसे "उच्च स्व" या "मध्य स्व" कह सकते हैं, लेकिन ये शब्द अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग परिभाषाएं रखते हैं, लेकिन कुछ लोग इन्हें समान अर्थों में उपयोग कर रहे होंगे।

हालांकि, वर्तमान में, यह केवल इतना है कि अवचेतन थोड़ा सा प्रकट हो रहा है, और अवचेतन के रूप में पहचाने गए विचारों को चेतना में लंबे समय तक बनाए रखने में असमर्थ हैं, और उन्हें तुरंत भूल जाते हैं।

यह अच्छी तरह से पहचाना जाता है कि अवचेतन काम कर रहा है, लेकिन इसे याद नहीं रख पाना, यह दर्शाता है कि अवचेतन और चेतन मन थोड़े से जुड़े हुए हैं, और चेतन मन अवचेतन को समझ सकता है, लेकिन वे अभी तक पूरी तरह से जुड़े नहीं हैं? ऐसा लगता है।

मैं ऐसा नहीं सोचता था कि मैं आत्म-खोज की यात्रा पर था, लेकिन हाल ही में जब सहस्रार चक्र में ऊर्जा का संचार होता है, तो अवचेतन मन सतह पर आता है, और यह स्थिति, संक्षेप में, "अपने वास्तविक स्वरूप में जीना" है।

मैं केवल ध्यान कर रहा था, और मेरा उद्देश्य विशेष रूप से आत्म-खोज करना नहीं था। मूल रूप से, जब मैं प्राथमिक विद्यालय में था, तो मैंने शरीर-रहित अनुभव किया और अतीत और भविष्य दोनों को देखा, और जीवन का उद्देश्य जाना, इसलिए उस समय, मुझे लगता था कि आत्म-खोज पहले ही समाप्त हो चुका था। हाल तक, मैं इस बात पर विश्वास करता था कि मैं उस समय प्राप्त ज्ञान के आधार पर, कुछ हद तक जागृति का अनुभव कर रहा हूं और "ज्ञान" की सीढ़ी की जांच कर रहा हूं।

इसलिए, यहां आकर, मैं "आत्म-खोज" करने या इसकी उम्मीद करने का कोई इरादा नहीं रखता था। हालांकि, सहस्रार चक्र में ऊर्जा के संचार की स्थिति, जिसे शब्दों में व्यक्त करना मुश्किल है, "वास्तविक स्वयं" है, और यह आध्यात्मिक या भटकने वाले लोगों द्वारा अक्सर सुने जाने वाले "आत्म-खोज की यात्रा" के अंतिम बिंदु जैसा लगता है।

हालांकि, यह स्पष्ट करने के लिए, आत्म-खोज केवल एक क्षणिक चरण है। सहस्रार चक्र में ऊर्जा भरने और स्वयं को खोजने के बाद, यह केवल "सामान्य" स्थिति में वापस आने जैसा है, और यह कुछ असाधारण या अद्भुत नहीं है।

मुझे एहसास होता है कि मैं अपने वास्तविक स्वरूप के साथ एकीकृत नहीं था।

और यह केवल इसलिए है कि पहले चीजें ठीक नहीं थीं। वास्तविक स्वयं को खोजने के बाद, कोई भी गर्व करने योग्य चीज नहीं है, और यह सिर्फ इतना ही है।

निश्चित रूप से, मेरे पिछले स्वयं ने मेरे वर्तमान स्वयं को देखकर शानदार महसूस किया होगा, लेकिन शायद ऐसा है। वास्तव में, मेरा वर्तमान स्वयं कुछ भी असाधारण नहीं है, बल्कि बस "सामान्य" स्थिति में वापस आ गया है।

सहस्रार चक्र में ऊर्जा के संचार से मुझे जो पता चला, वह सिर्फ इतना ही था, एक साधारण बात।

एक शांत हवा, उज्ज्वल प्रकाश और नीले आकाश को देखते हुए, एक ऊंची पहाड़ी से तूफान के बाद के जंगली परिदृश्य को देखने जैसा, ऐसा प्राकृतिक अहसास सहस्रार चक्र के लिए उपयुक्त लगता है।

सह्स्लर में चेतना केंद्रित होने और चेतना की स्वतंत्रता के साथ, शरीर के पूरे हिस्से को कुछ हद तक देखने की क्षमता विकसित होने के बावजूद, अभी भी "समझ" के अर्थ में पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त नहीं हुई है।

ध्यान के माध्यम से, मुझे इस बात का एहसास हुआ।

मुझे यह भी फिर से एहसास हुआ कि, जब तक "पूर्ण स्वतंत्रता" प्राप्त नहीं हो जाती, तब तक एक निश्चित प्रकार की धार्मिक विचारधारा बनी रहती है।

सह्स्लर में चेतना केंद्रित होने के बाद, कुछ समय बाद, चेतना और भी ऊपर उठती है, और ऐसा लगता है कि अभी भी आगे जाना है।

वर्तमान में, भले ही शरीर को कुछ हद तक देखा जा सकता है और चेतना कुछ हद तक स्वतंत्र है, लेकिन ऐसा नहीं लगता कि "स्वतंत्रता" प्राप्त हुई है, जिससे तर्क स्वाभाविक रूप से उत्पन्न हो सके।

यदि किसी ने पहले "ज्ञान" प्राप्त किया है, और हम उस ज्ञान का अध्ययन करते हैं, तो "स्वतंत्रता" प्राप्त करने के समान ही तर्क एक के बाद एक सामने आते हैं, लेकिन जब तक "पूर्ण स्वतंत्रता" प्राप्त नहीं हो जाती, तब तक कहीं न कहीं पुस्तकों पर निर्भरता बनी रहती है।

केवल तभी जब हम पुस्तकों से दूर होकर, अपने शब्दों में "स्वतंत्रता" प्राप्त करते हैं, तो चेतना एक निश्चित, और शायद "ज्ञान" कहे जाने वाले उच्च स्तर तक पहुँचती है (भले ही अभी भी आगे जाना है), और यदि हम उस स्तर तक नहीं पहुँचते हैं, तो इसका मतलब है कि अभी भी बहुत कुछ बाकी है।

भले ही हम प्रकाश महसूस करें और अस्तित्व को समझने की कोशिश करें, लेकिन ऐसा लगता है कि "पूर्ण स्वतंत्रता" प्राप्त करने के लिए अभी भी एक कदम और चलना बाकी है।

दिन के अनुसार, यदि ऊर्जा सहस्रार तक पहुँच जाती है, तो चेतना शांत और अवलोकन की स्थिति (विपस्सना) में हो जाती है, लेकिन ऐसे दिन भी होते हैं जब ऐसा नहीं होता है।

ऐसे दिनों में, कभी-कभी एक या दो घंटे तक ध्यान करने से ऊर्जा सहस्रार तक पहुँच जाती है और उसी तरह की स्थिति बन जाती है, लेकिन ऐसे दिन भी होते हैं जब ऐसा नहीं होता है।

मुझे लगता है कि यह स्थिति योग में वर्णित रुद्रा ग्रंथि की स्थिति है।

ग्रंथि ऊर्जा का अवरोध है, और कहा जाता है कि मुख्य रूप से तीन होते हैं। विभिन्न शाखाओं में नाम और स्थान थोड़े भिन्न हो सकते हैं, लेकिन प्रसिद्ध रूप से, रुद्रा ग्रंथि भौंहों के बीच अजना चक्र में होती है।

इसे अजना चक्र के खुलने में बाधा डालने के रूप में भी व्याख्या किया जाता है, लेकिन मूल रूप से, इसे केवल ऊर्जा के अवरोध के रूप में समझा जाता है, जिसमें अजना के पास सहस्रार तक ऊर्जा का मार्ग अवरुद्ध होता है।

अजना रीढ़ की हड्डी के अंत के अनुरूप स्थित है, और तीन नाड़ियों का मिलन होता है, जो एक तरह से धागे के गांठ की तरह होता है। इस गांठ को रुद्रा ग्रंथि या शिव की गांठ (शिवा ग्रंथि) कहा जाता है। "密教ヨーガ (होंयामा हिरोशी द्वारा लिखित)"

इस कारण से, ऊर्जा अजना के आसपास विभाजित हो जाती है, और इसके ऊपर जाना मुश्किल होता है।

यह एक अलग चरण है, लेकिन कुंडलनी अनुभव के बाद, भले ही मणिपूरक प्रमुख हो गया था, लेकिन अनाहत प्रमुख नहीं हुआ था, उस स्थिति में भी, मणिपूरक और अनाहत के बीच एक ग्रंथि थी। मुझे लगता है कि यह ग्रंथि शायद विष्णु ग्रंथि थी, लेकिन आम तौर पर, विष्णु ग्रंथि अनाहत के भीतर होती है, लेकिन मेरे मामले में, यह अनाहत के भीतर होने के बजाय अनाहत और मणिपूरक के बीच अवरुद्ध थी। वह एक अलग बात है, लेकिन उसके बाद, अनाहत प्रमुख हो गया, और उस समय, मुझे लगा कि विष्णु ग्रंथि टूट गई थी।

इस बार, यह अजना के बजाय, अजना से थोड़ा ऊपर, अजना और सहस्रार के बीच अवरोध की भावना है, इसलिए आम तौर पर, रुद्रा ग्रंथि अजना के भीतर होती है, इसलिए यह भावना थोड़ी अलग है, लेकिन मैं इसे इस तरह से समझता हूं कि फिलहाल इसे रुद्रा ग्रंथि मानना ठीक है।

मणिपुर चक्र से अनाहत चक्र की ओर ऊर्जा का प्रवाह होने की बात सोचते हुए, ऐसा लगता है कि पहले भी ऊर्जा कार्य के माध्यम से मणिपुर चक्र की ऊर्जा को अनाहत चक्र तक बढ़ाने की कोशिश की गई थी, लेकिन यह पूरी तरह से अनाहत चक्र तक नहीं पहुंच पाती थी। इसी तरह की स्थिति अब अजना और सहस्रार चक्र के बीच दिखाई दे रही है।

ऊर्जा अजना चक्र तक तो पहुंच रही है, और ऊर्जा कार्य के माध्यम से सहस्रार चक्र में अस्थायी रूप से या कुछ हद तक लगातार ऊर्जा का प्रवाह होता है, लेकिन यह हर दिन अलग-अलग होता है, और अभी तक अजना और सहस्रार चक्र के बीच एक स्थिर संबंध स्थापित नहीं हुआ है।

अगर यह स्थिति समान है, तो ऐसा लगता है कि भविष्य में अजना और सहस्रार चक्र के बीच ऊर्जा का संबंध और भी मजबूत हो सकता है। अब, आपका क्या विचार है?

समधि में, चाहे मन गतिशील हो या स्थिर, "लिकपा" (मन का सार) अपनी पांच इंद्रियों और मन की गतिविधियों का निरीक्षण करता है, इसलिए विशेष रूप से "शमाटा" (मन की स्थिरता) की आवश्यकता नहीं होती है।

चाहे मन गतिशील हो और विचार चल रहे हों, या चाहे मन स्थिर हो, कोई फर्क नहीं पड़ता, मन का सार (लिकपा) हमेशा उन सभी चीजों का निरीक्षण करता रहता है।

यहाँ, स्पष्टीकरण के लिए मैंने "निरीक्षण" शब्द का उपयोग किया है, लेकिन "निरीक्षण" शब्द का उपयोग करने से ऐसा लगता है कि "देखने वाली चीज" और "देखी जाने वाली चीज" के बीच एक अंतर है, लेकिन समधि की स्थिति में ऐसा कोई अंतर नहीं होता है। समधि को अक्सर "अद्वैत चेतना" कहा जाता है, और यह एक ऐसा चेतना अवस्था है जिसमें कोई ऐसा अंतर नहीं होता है।

हालांकि, इस तरह की समधि की स्थिति में प्रवेश करने से पहले, अभ्यास के एक हिस्से के रूप में शमाटा (मन की स्थिरता) आवश्यक है।

यह अनिवार्य नहीं है, और कुछ संप्रदायों में, शमाटा (मन की स्थिरता) का अभ्यास नहीं किया जाता है।

लेकिन, कई संप्रदायों में, शमाटा के माध्यम से समधि तक पहुंचा जाता है।

समधि शब्द का अर्थ भी संप्रदायों के अनुसार अलग-अलग होता है, और कुछ संप्रदायों में, समधि को केवल एक तकनीक के रूप में परिभाषित किया जाता है (जैसे कि वेदांत संप्रदाय), लेकिन अधिकांश योग संप्रदायों और तिब्बती बौद्ध धर्म में, समधि को अद्वैत चेतना के रूप में परिभाषित किया जाता है, और इसे केवल एक प्रकार की एकाग्रता नहीं माना जाता है।

इस प्रकार, यदि समधि का अर्थ अद्वैत चेतना और मन के सार (लिकपा) की गतिशीलता है, तो इसके पूर्व चरण के रूप में शमाटा (मन की स्थिरता) होता है। (यदि किसी संप्रदाय में समधि की परिभाषा "एकाग्रता" है, तो इस तरह की स्थिति का कोई अर्थ नहीं है।)

यह सच है कि समधि की चेतना, अद्वैत चेतना, चाहे मन गतिशील हो या स्थिर, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, और यही इसका सार है, लेकिन एक अभ्यास विधि के रूप में, शमाटा नामक एक चरण को पारंपरिक रूप से शामिल किया गया है।

पहली नज़र में, समधि की स्थिति और शमाटा की स्थिति विरोधाभासी लग सकती हैं, लेकिन समधि की स्थिति से, चाहे मन स्थिर हो या न हो, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, इसलिए समधि के दृष्टिकोण से, शमाटा इतना महत्वपूर्ण नहीं है। शमाटा हो भी सकता है और नहीं भी, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।

इसलिए, समधि के दृष्टिकोण से, शमाटा और समधि परस्पर विरोधी नहीं हैं।

सिर्फ, अगर "शमाटा" की तरफ से "समाधि" को देखा जाए, तो यह विरोधाभासी लग सकता है।

या, शायद, जो लोग "समाधि" को केवल किताबों से समझते हैं, वे "समाधि" और "शमाटा" में विरोधाभास महसूस कर सकते हैं।

लेकिन, जैसा कि ऊपर बताया गया है, "समाधि" के दृष्टिकोण से, "शमाटा" हो या न हो, इससे ज्यादा फर्क नहीं पड़ता। फिर भी, जो लोग अभी तक "समाधि" तक नहीं पहुंचे हैं, उनके लिए "शमाटा" मददगार हो सकता है।

कुछ संप्रदायों में, "शमाटा" को बिना किसी कारण के अस्वीकार कर दिया जाता है। लेकिन, मैं उन चीजों को अच्छी तरह से नहीं समझता। क्योंकि, अगर आप "समाधि" तक पहुँच जाते हैं, तो "शमाटा" हो या न हो, इससे ज्यादा फर्क नहीं पड़ता। इसलिए, मुझे लगता है कि "शमाटा" को विशेष रूप से अस्वीकार करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

यह सिर्फ इतना है कि, अगर "शमाटा" अभ्यास में मदद करता है, तो इसका उपयोग किया जा सकता है।

यह अजीब है कि, दुनिया में आश्चर्यजनक रूप से कई संप्रदाय हैं जो "शमाटा" को अस्वीकार करते हैं, और उनमें से कुछ हिंसक तरीके से अस्वीकार करते हैं, जो मुझे बिल्कुल समझ में नहीं आता। लेकिन, मैं इस तरह सोचता हूं।

यह किसी और को राय देने के बारे में नहीं है। मेरा मानना है कि दूसरे लोग जो चाहें सोच सकते हैं और जो चाहें मान सकते हैं। इसलिए, दूसरे लोग अपनी पसंद के अनुसार व्यवहार करने के लिए स्वतंत्र हैं। अगर किसी को लगता है कि "शमाटा" अच्छा नहीं है, तो वे स्वतंत्र हैं कि वे ऐसा सोचें। वे स्वतंत्र हैं।

लेकिन, अगर ऐसे बयानों से प्रभावित होकर कोई व्यक्ति "शमाटा" का अभ्यास करना बंद कर देता है, तो यह दुर्भाग्यपूर्ण होगा। इसलिए, मैं कभी-कभी लिखता हूं कि "शमाटा" आवश्यक है।

ठीक है, मुझे नहीं पता कि मैंने जो लिखा है, उसे कितने लोग समझ पाएंगे। लेकिन, मैं यह कहना चाहता था।

समझ ही वह चीज है जो मुक्ति (मोक्ष) प्राप्त करने में सक्षम है, ऐसा कुछ विचारधाराएं कहती हैं। वे कहती हैं कि अनुभव अस्थायी होता है और महत्वपूर्ण नहीं है। उदाहरण के लिए, भारत की वेदांत विचारधारा।

वास्तव में, केवल मोक्ष या समाधि के दृष्टिकोण से ही अनुभव महत्वपूर्ण नहीं है, लेकिन मेरा मानना है कि मोक्ष या समाधि प्राप्त करने के लिए अनुभव आवश्यक है।

ऐसी विचारधाराएं जो कहती हैं कि समझ ही मोक्ष प्राप्त करने का साधन है, वे भी अभ्यास जैसी चीजें करती हैं। वास्तव में, वे अभ्यास और अनुभव से भरे होते हैं, लेकिन वे इसे अभ्यास या अनुभव नहीं कहते हैं, बल्कि इसे समझ या अध्ययन कहते हैं। ऐसा लगता है कि वे शब्दों की सतह पर "समझ" शब्द पर जोर देते हैं, और वास्तव में, वे व्यावहारिक रूप से अभ्यास और अनुभव को महत्व देते हैं, लेकिन वे केवल शब्दों की सतह पर "समझ" शब्द का उपयोग करते हैं, और वास्तव में, उनमें बहुत कम अंतर है।

उदाहरण के लिए, कुछ विचारधाराएं मंत्रों का जाप करना अभ्यास कहती हैं, लेकिन वे विचारधाराएं जो कहती हैं कि समझ ही मोक्ष का मार्ग है, वे इसे अभ्यास नहीं कहते हैं, बल्कि इसे पूजा, प्रार्थना या ध्यान कहते हैं।

वास्तव में, हर चीज अपने आप में पूर्ण है, इसलिए मेरे लिए, इस तरह के व्याख्यात्मक अंतरों में बहुत कम अंतर है, और ऐसा लगता है कि वे अंतर केवल स्वाद या संस्कृति के अंतर हैं। फिर भी, ऐसे मामले हैं जहां लोग इन छोटे-छोटे अंतरों पर असहमत होते हैं और दावा करते हैं कि एक सही है और दूसरा गलत।

यह सच है कि मोक्ष या समाधि महत्वपूर्ण है, लेकिन इसके विपरीत, उस प्रारंभिक चरण, शमाथा (स्थिरता) का चरण भी निश्चित रूप से महत्वपूर्ण है। हालांकि, वे विचारधाराएं जो कहती हैं कि केवल समझ महत्वपूर्ण है और अनुभव अनावश्यक है, वे अक्सर शमाथा (स्थिरता) को नकार देती हैं, जो अभ्यास और अनुभव के बराबर है। मोक्ष या समाधि के अंतिम चरण से, यह मायने नहीं रखता कि शमाथा (स्थिरता) है या नहीं, लेकिन समाधि में प्रवेश करने के लिए, शमाथा (मन की स्थिरता) आवश्यक है।

जब वे कहते हैं कि मोक्ष या समाधि के लिए शमाथा (स्थिरता) अनावश्यक है, तो इसका अर्थ है कि जो लोग मोक्ष या समाधि प्राप्त कर चुके हैं, वे इसे इस तरह समझते हैं कि शमाथा (स्थिरता) हो या न हो, मोक्ष या समाधि मौजूद है। दूसरी ओर, जो लोग अभी तक मोक्ष या समाधि को नहीं जानते हैं, वे शमाथा (स्थिरता) को नकार देते हैं। यह इस बात पर निर्भर नहीं है कि शमाथा (स्थिरता) है या नहीं, बल्कि मोक्ष या समाधि मौजूद है। यह एक ऐसा अंतर है जो समान दिखता है लेकिन वास्तव में बहुत बड़ा है।

समझ ही मोक्ष तक पहुँचने का मार्ग है, ऐसा मानने वाले कुछ संप्रदायों का मानना है कि जो संप्रदाय 'शमाता' (स्थिरता) की आवश्यकता को नकारते हैं, वे गलत हैं, और इसलिए उनके बीच बहस होती है।

यह संभव है कि केवल ग्रंथों को पढ़कर मोक्ष या समाधि को समझने से, कोई व्यक्ति 'शमाता' (स्थिरता) को नकार दे, लेकिन वास्तव में, मोक्ष या समाधि की स्थिति में, 'शमाता' (स्थिरता) के होने या न होने का कोई महत्व नहीं है। यह 'शमाता' (स्थिरता) की आवश्यकता है या नहीं, इसका सवाल नहीं है।

वास्तव में, 'शमाता' (स्थिरता) मोक्ष या समाधि तक पहुँचने के लिए एक उपयोगी प्रारंभिक चरण है। मूल रूप से, 'शमाता' (स्थिरता) के माध्यम से ही मोक्ष या समाधि प्राप्त होती है।

सैद्धांतिक रूप से, 'शमाता' (स्थिरता) मन (योग में 'मानस') को नियंत्रित करने से संबंधित है। मेरा मानना है कि यदि किसी व्यक्ति का मन नियंत्रित नहीं है, तो वह मोक्ष या समाधि तक नहीं पहुँच सकता। क्या ऐसा हो सकता है कि कोई व्यक्ति बिना मन को नियंत्रित किए मोक्ष या समाधि तक पहुँच जाए?

मुझे यह बिल्कुल भी समझ में नहीं आता कि कुछ लोग इतना जोर क्यों देते हैं कि केवल समझ महत्वपूर्ण है, और विशेष रूप से 'शमाता' (स्थिरता) को क्यों नकारते हैं। यदि वे कहते हैं कि समझ महत्वपूर्ण है, तो उन्हें इसे सभी के लिए समझने योग्य तरीके से समझाना चाहिए। वास्तव में, मैंने कई बार इन चीजों के बारे में पूछा है, लेकिन मुझे हमेशा स्पष्ट उत्तर नहीं मिलते हैं। वे केवल कहते हैं कि "समझ महत्वपूर्ण है," "आपको इसे अच्छी तरह से समझना होगा," "आप इसे नहीं समझ रहे हैं," या "आपको और अधिक अध्ययन करने की आवश्यकता है।" शायद ऐसा ही है, लेकिन मेरे लिए, ऊपर दिए गए तरीके से व्याख्या करना अधिक उपयुक्त लगता है।

मेरे दृष्टिकोण से, इस तरह की गलतफहमी पर आधारित समझ बहुत ही मूर्खतापूर्ण लगती है, लेकिन मैं मानता हूं कि सभी चीजें, चाहे वे कितनी भी मूर्खतापूर्ण हों, अपने आप में पूर्ण हैं। इसलिए, मैं सोचता हूं कि लोग जो चाहें कर सकते हैं। हो सकता है कि ये व्याख्याएं मेरी गलतफहमी हों, लेकिन फिर भी, मैं मानता हूं कि वे पूर्ण हैं।

यह एक हद तक मामला है, लेकिन ध्यान जारी रखने के साथ, बैठे हुए ध्यान और दैनिक जीवन के बीच का अंतर कम होता जाता है।

आपने बैठे हुए ध्यान के माध्यम से ऊर्जावान अनुभव या सचेतन अनुभव प्राप्त किए हैं, लेकिन ध्यान शुरू करने के कुछ समय तक, ध्यान समाप्त होने के बाद भी, दैनिक जीवन में कुछ हद तक इन अनुभवों का उपयोग होता था और चेतना बनी रहती थी, लेकिन यह इतना घुलमिल नहीं जाता था।

ध्यान या योग करने के बाद, आप अक्सर एक शांत अवस्था में होते थे, लेकिन कुछ घंटों या कुछ समय बाद, आप धीरे-धीरे सामान्य दैनिक जीवन की स्थिति में लौट जाते थे।

यह एक ऐसा परिवर्तन है जो महीनों या वर्षों में होता है, लेकिन मुझे लगता है कि इन अवस्थाओं का यह परिवर्तन धीरे-धीरे कम होता जा रहा है।

विशेष रूप से शुरुआत में, ध्यान या योग और दैनिक जीवन के बीच एक बड़ा अंतर था, लेकिन हाल ही में, वे काफी हद तक एक साथ जुड़े हुए हैं।

यह सिर्फ चेतना के शांत होने (शमाथा, ति) की बात नहीं है, बल्कि "ध्यान अवस्था," "विपस्सना" या "समाधि" (अवलोकन अवस्था) जैसी अवस्थाओं को भी दैनिक जीवन में लाया जा सकता है।

वास्तव में, दैनिक जीवन में समाधि एक प्रकार की साधना है, और यह एक ऐसी साधना विधि है जिसमें लगातार जागृत चेतना को बनाए रखना शामिल है।

साधना के बढ़ने के साथ, समाधि केवल सीमित समय के लिए ही नहीं, बल्कि लगातार बनी रहती है, जिसे "महान समाधि" कहा जाता है। हालांकि, शुरुआती लोगों के लिए, समाधि में होने और न होने के बीच का अंतर होता है। ("तिब्बत बौद्ध धर्म का ध्यान विधि," नामकाई नॉर्बु द्वारा)।

दैनिक जीवन जीने के दौरान, आप धीरे-धीरे समाधि की अवस्था से बाहर हो सकते हैं, लेकिन उस समय, आपको या तो जागृत चेतना को फिर से प्राप्त करने के लिए सचेत प्रयास करना चाहिए, या यदि दैनिक जीवन में वापस आना मुश्किल है, तो आप फिर से बैठकर ध्यान कर सकते हैं और जागृत अवस्था में वापस आ सकते हैं।

बैठे हुए ध्यान एक बुनियादी अभ्यास है, लेकिन दैनिक जीवन और ध्यान को जोड़ना अगले स्तर की साधना है।

पवित्र ग्रंथों या शास्त्रों में जो लिखा है, वह केवल एक पहलू है। भले ही वह कितना भी अद्भुत हो, लेकिन अगर आप उसे बिना सोचे-समझे स्वीकार कर लेते हैं और उस पर विश्वास कर लेते हैं, तो आप सत्य को खो सकते हैं।

मैं यह नहीं कह रहा कि आपको संदेह करना चाहिए, लेकिन सत्य हमेशा आपके भीतर होता है। इसलिए, भले ही वह पवित्र ग्रंथों या शास्त्रों में लिखा हो, वह आपके भीतर से निकला हुआ आपका अपना उत्तर नहीं है। यह केवल एक संकेत है।

लेकिन, अक्सर गंभीर लोग पवित्र ग्रंथों या शास्त्रों को बहुत गंभीरता से लेते हैं और उन पर अड़े रहते हैं।

यह धर्म के विकास की प्रक्रिया का हिस्सा है, और यह एक दिलचस्प प्रक्रिया है, लेकिन यदि आप बहुत गंभीरता से पवित्र ग्रंथों या शास्त्रों का अध्ययन करते हैं, तो आप इस खतरे का सामना कर सकते हैं कि आप यह नहीं देख पाएंगे कि उत्तर हमेशा आपके भीतर होता है।

उदाहरण के लिए, योग सूत्र में "मन का विनाश" को योग की परिभाषा या लक्ष्य के रूप में लिखा गया है। कुछ लोग इसे शाब्दिक रूप से समझते हैं, जबकि कुछ लोग इसे लापरवाही से समझते हैं, जैसे "शायद ऐसा ही है? हो सकता है"। वास्तव में, ऐसा लगता है कि बाद वाले लोग तेजी से आगे बढ़ते हैं।

चाहे कोई भी हो, यदि वे अपने दिमाग की समझ के अलावा, अपने भीतर से आने वाली भावनाओं को आधार बनाते हैं, तो यह ठीक है। लेकिन, अक्सर, पहले वाले लोग पाठ की समझ पर ही अड़े रहते हैं। खैर, यह लोगों पर निर्भर करता है, और कभी-कभी इसके विपरीत भी हो सकता है।

एक और उदाहरण, योग सूत्र में लिखा है कि "जब नकारात्मक विचार आते हैं, तो विपरीत विचार को सोचें"। लेकिन, जो लोग बहुत गंभीर होते हैं, वे हमेशा ऐसा करने की कोशिश करते हैं। यह एक बहुत ही गलतफहमी वाला विचार है। समाधि से पहले, जब मन में बहुत सारे विचार होते हैं, तो इस तरह से नकारात्मक विचारों को दबाना अच्छा होता है। लेकिन, जब आप समाधि के करीब होते हैं, तो आपको वास्तव में ऐसा करने की आवश्यकता नहीं होती है।

लेकिन, गंभीर लोग पाठ को वैसे ही स्वीकार कर लेते हैं और सोचते हैं कि यह तरीका हमेशा और हर समय आवश्यक है। वे यह समझने में मुश्किल महसूस करते हैं कि यह केवल एक पहलू है।

उत्तर हमेशा आपके भीतर होता है। यदि आप इसे आजमाते हैं और आपको लगता है कि यह आवश्यक है, तो आप इसे कर सकते हैं, और यदि आपको लगता है कि यह आवश्यक नहीं है, तो आप इसे नहीं कर सकते। लेकिन, जो लोग यह नहीं जानते कि उत्तर उनके भीतर है, वे पवित्र ग्रंथों या शास्त्रों के पाठ पर अड़े रहते हैं और उस तरीके का पालन करते हैं। इसका मतलब है कि वे यह नहीं समझते कि उनके भीतर उत्तर है।

यह विचार कि "उत्तर आपके भीतर है," आधुनिक आध्यात्मिक विचारधाराओं, विशेष रूप से ब्रह्मांड से संबंधित आध्यात्मिक विचारधाराओं में अक्सर कहा जाता है, लेकिन शास्त्रीय योग, धर्म या वेदों में इस तरह की बात नहीं की जाती है। शास्त्रीय क्षेत्रों में, विविधता लोगों को विकल्प चुनने के लिए प्रोत्साहित करती है।

बहुत अधिक विविधता है और पवित्र ग्रंथों और शास्त्रों में अंतर हैं, इसलिए आपको स्वयं ही चुनना होगा। और चुनने का मानदंड केवल आपके अपने अनुभव पर आधारित हो सकता है। परिस्थितियाँ अलग-अलग हो सकती हैं, लेकिन आधुनिक आध्यात्मिक विचारधाराओं और शास्त्रीय क्षेत्रों दोनों में, आप अपने आंतरिक अहसास पर निर्भर करते हैं।

हालांकि, गंभीर लोग अक्सर शब्दों पर ध्यान देते हैं। और वे उन लोगों को "जो व्याख्याओं को तोड़-मरोड़ रहे हैं, गलत लोग" कहते हैं। यह तोड़-मरोड़ नहीं है, क्योंकि उत्तर आपके भीतर है, और वास्तव में, सब कुछ सत्य है, इसलिए यदि उत्तर आपके भीतर से आता है, तो वह सब कुछ सही है, इसलिए "सही" या "गलत" जैसी कोई बात नहीं है। यह केवल इतना है कि आपके भीतर से आने वाला उत्तर और शास्त्रों/ग्रंथों में दी गई बातों में अंतर हो सकता है। भले ही यह अलग हो, लेकिन आपके भीतर से आने वाला उत्तर, आपकी उस समय की स्थिति और विचारों के अनुसार, सब कुछ सही और पूर्ण है। अभिव्यक्ति में अंतर के कारण कुछ गलतफहमी हो सकती है, लेकिन यह महत्वपूर्ण नहीं है। यदि आपने स्वयं उत्तर दिया है, तो आपको उसे स्वीकार करना चाहिए।

यह बात गंभीर लोगों के लिए स्वीकार करना मुश्किल है। इसलिए, व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि सत्य की खोज के लिए कुछ हद तक गंभीरता आवश्यक है, लेकिन बहुत अधिक गंभीरता अच्छी नहीं है। शायद "ओ" रक्त समूह जैसी अस्पष्टता का आधार होना और सत्य को अपने भीतर से खोजने की स्थिति का संयोजन होना बेहतर हो सकता है।

ध्यान के दौरान, मुझे अक्सर प्रकाश दिखाई देता है, लेकिन इसकी व्याख्या करना मुश्किल होता है।

योग की व्याख्या के अनुसार, प्रत्येक चक्र का अपना रंग होता है, लेकिन मेरे व्यक्तिगत अनुभव में, ध्यान के दौरान मुझे उन रंगों को दिखाई देना कम ही लगता है। हालांकि, कुछ लोग कहते हैं कि उन्हें ध्यान के दौरान चक्र के रंग दिखाई देते हैं, इसलिए ऐसा भी हो सकता है।

योग के कुछ स्कूलों में, यह कहा जाता है कि ध्यान के दौरान दिखाई देने वाला प्रकाश महत्वपूर्ण नहीं है और इसे अनदेखा किया जाना चाहिए। ध्यान के दौरान रंगों की व्याख्या करना मुश्किल है, इसलिए यह एक उपयोगी तरीका हो सकता है जिससे शिष्य अनावश्यक पूछताछ न करें, या यह भी कि शिष्य यह न सोचें कि वे अपनी साधना में आगे बढ़ गए हैं।

योग और गूढ़ विज्ञान को मिलाकर, मुझे व्यक्तिगत रूप से "ग्रे/काला (या बैंगनी) - प्रकाश" के तीन चरणों की व्याख्या सबसे उपयुक्त लगती है।

तिब्बती या ज़ोक्चेन की व्याख्या में, "टिक्रे" होता है। यह उपरोक्त तीसरे चरण के प्रकाश के समान लग सकता है।

जब मैंने ध्यान करना शुरू किया था, तो मुझे धुंधला, ग्रे रंग दिखाई देता था, और यह एक ऐसी अनुभूति होती थी जैसे मैं केवल अपनी पलकों के माध्यम से बाहर देख रहा हूं, या कभी-कभी प्रकाश अचानक चमक उठता था। इस तरह के प्रकाश को देखकर, शुरुआती लोग अक्सर इसे "प्रकाश" के रूप में व्याख्या करते हैं, लेकिन वास्तव में, ऐसा कभी-कभी होता है।

इसलिए, कुछ योग स्कूलों की तरह, "प्रकाश महत्वपूर्ण नहीं है" कहना, यह एक व्यावहारिक और तार्किक दृष्टिकोण हो सकता है।

हालांकि, मेरा मानना है कि अपनी स्थिति का सावधानीपूर्वक मूल्यांकन करना महत्वपूर्ण है, इसलिए मेरा मानना है कि इस तरह के स्पष्ट "संकेतों" को पूरी तरह से त्यागना अनुचित है। चूँकि प्रकाश के दिखने के तरीके से विकास की डिग्री को मापा जा सकता है, इसलिए मेरा मानना है कि हमें उन चीजों का उपयोग करना चाहिए जो हमारे लिए उपयोगी हैं।

व्यक्तिगत रूप से, मुझे ऊपर वर्णित "ग्रे/काला (या बैंगनी) - प्रकाश" के तीन चरण सबसे उपयुक्त लगते हैं, लेकिन हाल ही में, मुझे ध्यान के दौरान दृष्टि के विभिन्न हिस्सों में चमक या लैंप के प्रकाश जैसे हल्के प्रकाश दिखाई देते हैं, और दैनिक जीवन में, मुझे तिब्बती (या ज़ोक्चेन) में "टिक्रे" कहे जाने वाले प्रकाश के कण भी दिखाई देते हैं।

टिक्रे, नीले आकाश को देखने पर, आकाश के सामने स्क्रीन की तरह आपकी आंखों की सतह पर छोटे कण दिखाई देते हैं, उसी तरह विभिन्न स्थानों पर प्रकाश चमकता है या प्रकाश कण उल्कापिंडों की तरह विभिन्न दिशाओं में उड़ते हुए दिखाई देते हैं।

व्यक्तिगत रूप से, मैं बचपन से ही इस तरह के "टिकले" को अक्सर देखता था, इसलिए यह मेरे लिए विशेष रूप से नया नहीं है। तिब्बत में, इस "टिकले" का उपयोग ध्यान के रूप में किया जाता है।

जब आप "टिकले" की खोज करते हैं, तो आपको ऐसे विवरण मिलते हैं जो बताते हैं कि लोगों को आश्चर्य होता है कि उन्होंने ध्यान शुरू करने से पहले कभी इस तरह के "टिकले" नहीं देखे थे। व्यक्तिगत रूप से, बचपन से ही "टिकले" सामान्य रूप से मौजूद थे, और मैं "टिकले" शब्द से परिचित था, लेकिन तिब्बत पर केंद्रित एक टेलीविजन कार्यक्रम में मैंने "प्रकाश देखने" के ध्यान के बारे में बात देखी थी, और मैंने उस समय सोचा था कि क्या वह ध्यान है, और मैं उस समय अस्पष्ट रूप से इसे समझता था।

इसलिए, कुछ लोग कहते हैं कि ध्यान बढ़ने पर "टिकले" जैसे प्रकाश दिखाई देते हैं, लेकिन व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि यह हमेशा ऐसा नहीं होता है। मेरा मानना है कि "प्रकाश का दिखना" एक घटना और तकनीक है, और इसके अलावा, ध्यान के दौरान दिखाई देने वाले प्रकाश होते हैं।

"टिकले" में दो अर्थ शामिल हैं। जब आप नीले आकाश को देखते हैं तो दिखाई देने वाला "टिकले" एक तकनीक के माध्यम से दिखाई देने वाला प्रकाश है, जबकि ध्यान बढ़ने पर दिखाई देने वाला "टिकले" थोड़ा अलग हो सकता है। हालांकि, ऐसा लगता है कि "टिकले" का अर्थ केवल "प्रकाश की बूंद" है, इसलिए दोनों ही प्रकाश हैं, इसलिए शायद वे दोनों "टिकले" ही हैं।

किसी भी स्थिति में, प्रकाश की व्याख्या करना थोड़ा मुश्किल लग सकता है, इसलिए योग के कुछ अनुशासनों की तरह, "यह महत्वपूर्ण नहीं है" कहना व्यावहारिक रूप से गलत नहीं हो सकता है।

योगा सूत्र में, एक पंक्ति है: "यदि कोई बुरी भावना उत्पन्न होती है, तो उसके विपरीत (अच्छी) चीज़ के बारे में सोचें।"

यह शाब्दिक रूप से, विपरीत विचार को उत्पन्न करने, अच्छी चीज़ के बारे में सोचने का अर्थ है।

लेकिन, इस तरह लिखने से, कुछ लोग यह गलत समझ सकते हैं कि बुरी भावनाओं को नकारना ही काफी है।

यह कहना है कि जब कोई नकारात्मक विचार आता है, तो उस नकारात्मक विचार को नकारने के बजाय, सकारात्मक विचार उत्पन्न करने का प्रयास करें।

अंततः, सकारात्मक विचारों को उत्पन्न करने के लिए प्रयास करने की आवश्यकता कम हो जाती है और व्यक्ति स्वाभाविक रूप से सकारात्मक हो जाता है। लेकिन, यदि कोई नकारात्मक विचार उत्पन्न होता है, तो उस नकारात्मकता को अनदेखा करें या, यदि संभव हो, तो उसे प्यार भेजें, और साथ ही, सकारात्मक विचारों पर ध्यान केंद्रित करें, जिससे नकारात्मकता कम हो जाती है।

यह एक ही प्रतीत होने के बावजूद, काफी अलग है।

(2-33) योग को बाधित करने वाले विचारों को दबाने के लिए, विपरीत विचार उत्पन्न करना है।
उदाहरण के लिए, जब मन में क्रोध की एक बड़ी लहर उठती है, तो उसे कैसे नियंत्रित करें? बस उसके विपरीत एक लहर उत्पन्न करें। प्रेम के बारे में सोचें। "राजा योग (स्वामी विवेकानंद द्वारा लिखित)"

नकारात्मकता के प्रति नकारात्मक प्रतिक्रिया देने से, दबी हुई भावनाएं अवचेतन मन में चली जाती हैं, और वे अनजाने में बाहर निकल सकती हैं, जिससे व्यक्ति चिड़चिड़ा हो सकता है। क्रोध का "बॉइलिंग पॉइंट" कम हो जाता है।

हालांकि, यह दैनिक जीवन में डिग्री का मामला है। सामाजिक जीवन के लिए दूसरों के साथ बातचीत करते समय, नकारात्मकता को अस्थायी रूप से दबाकर बाहर निकलने से रोकना, यह एक व्यावहारिक उपाय हो सकता है।

लेकिन, ध्यान के मूल सिद्धांत के रूप में, नकारात्मकता को नकारने के बजाय, उसे स्वीकार करना चाहिए, और उस स्वीकृति के माध्यम से नकारात्मकता गायब हो जाती है।

बुरी भावनाओं के प्रति उदासीन रहना, यही मूल सिद्धांत है। यह बौद्ध धर्म में भी कहा गया है।

(1-33) मित्रता, करुणा, खुशी, उदासीनता, ये सभी भावनाएं, क्रमशः, सुख, दुःख, अच्छे, बुरे वस्तुओं के प्रति महसूस की जाती हैं, तो चित्त (मन) शांत होता है। (छोड़कर) यदि विचार की वस्तु दुर्भाग्यपूर्ण है, तो उसके प्रति, हमें करुणा रखनी चाहिए। यदि वह अच्छी है, तो हमें खुशी महसूस करनी चाहिए। यदि वह बुरी है, तो हमें उदासीन रहना चाहिए। "राजा योग (स्वामी विवेकानंद द्वारा लिखित)"

ध्यान में भी यही बुनियादी बात है, नकारात्मक विचारों के प्रति उदासीन रहना बुनियादी है, और इसके साथ ही, सकारात्मक विचारों को याद करना।

लेकिन, वास्तव में, सकारात्मक विचारों को जानबूझकर याद करने की आवश्यकता केवल ध्यान के शुरुआती चरणों में होती है। नकारात्मक विचार आना ऊर्जा के कम स्तर का संकेत है। यदि ऊर्जा बढ़ती है, तो स्वाभाविक रूप से सकारात्मकता आती है। यदि ऊर्जा बढ़ती है, तो नकारात्मक भावनाओं का दमन भी दूर हो जाता है।

ऊर्जा का बढ़ना, सरल शब्दों में, "ऊर्जावान महसूस करना" है। ऊर्जावान होने से सकारात्मकता आती है, यह एक सामान्य बात है।

इसलिए, मूल समाधान ऊर्जा से संबंधित है, लेकिन चूँकि ऊर्जा में वृद्धि करने में समय लगता है, इसलिए कुछ तकनीकों की भी आवश्यकता होती है।

योग के दृष्टिकोण से, ऊर्जा का बढ़ना कुंडलनी की सक्रियता है। सामान्य तौर पर, व्यायाम करना, सकारात्मक सोच रखना, ऊर्जा से भरपूर भोजन करना, आदि, ये सभी तरीके हैं जिनसे ऊर्जा बढ़ाई जा सकती है।

मूल समाधान के लिए ऊर्जा में वृद्धि और कुंडलनी की सक्रियता आवश्यक है, लेकिन एक तकनीक के रूप में, "विपरीत विचारों को याद करना" भी एक तरीका है।

किसी विशेष धारा में, केवल उन लोगों में जो उस धारा के ध्यान का अभ्यास कर रहे हैं, अजीब तरह से "आसानी से क्रोधित हो जाते हैं", "गुस्से का तापमान कम होता है", और "दूसरों को नीचा दिखाते हैं" जैसे प्रभाव दिखाई देते हैं, जो ध्यान के उद्देश्य के विपरीत हैं।

ऐसा इसलिए होता है क्योंकि ध्यान में आत्म-सुझाव शामिल होता है, और वे वास्तव में ध्यान में कुशल नहीं होते हैं, फिर भी वे सोचते हैं कि "वे ध्यान कर रहे हैं", लेकिन वास्तव में, वे भावनाओं को दबाकर ध्यान जैसा एक राज्य बना रहे होते हैं। जब उन दबी हुई भावनाओं को किसी तरह की उत्तेजना मिलती है, तो वे जल्दी से कम गुस्से के तापमान तक पहुँच जाते हैं और क्रोधित हो जाते हैं, या उनमें दूसरों को नीचा दिखाने की भावनाएँ उत्पन्न हो जाती हैं।

यहाँ "दबाना" लिखा है, लेकिन इसे "कल्पना करना" से भी बदला जा सकता है।

वे "कल्पना" करते हैं कि वे ध्यान कर रहे हैं।

लेकिन वास्तव में, ध्यान "प्राकृतिक रूप से उत्पन्न" होता है, और यह मन की कल्पना नहीं है।

उदाहरण के लिए, जब कोई एकाग्रता ध्यान कर रहा होता है, तो ध्यान की स्थिति स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती है।

मन एक बिंदु पर केंद्रित होने से, पहले सतह पर नहीं आने वाली गहरी चेतना प्रकट होती है। यह शाब्दिक रूप से "प्रकट" होता है, और यह कल्पना करने जैसा नहीं है।

कुछ धाराओं में, ध्यान के दौरान शरीर की संवेदनाओं का निरीक्षण किया जाता है। इस तरह के "निरीक्षण" की भावना भ्रामक हो सकती है, क्योंकि निरीक्षण को मन से करना, यह पांच इंद्रियों से संबंधित है, जबकि ध्यान में उत्पन्न होने वाला "निरीक्षण" पांच इंद्रियों से परे होता है।

दूसरी ओर, कुछ लोग पांच इंद्रियों के निरीक्षण को ध्यान की स्थिति समझने में गलती करते हैं। ऐसे मामलों में, वे अक्सर कल्पना करते हैं कि "वे ध्यान कर रहे हैं" या "वे निरीक्षण कर रहे हैं", और वे आत्म-सुझाव के शिकार हो जाते हैं।

वास्तव में, कल्पना करने या त्वचा के निरीक्षण की स्थिति और वास्तव में समाधि या विपश्यना की स्थिति में होने के बीच बहुत अंतर होता है, लेकिन शुरुआत में यह बताना मुश्किल होता है। ऐसी स्थिति में, केवल पांच इंद्रियों से निरीक्षण करने के बावजूद, कुछ लोग "ध्यान कर रहे हैं" होने का गलत विश्वास पैदा कर लेते हैं।

यह कहना नहीं है कि यह बुरा है, बल्कि यह शुरुआती लोगों के लिए एक आम बात है। इस तरह की गलत धारणा को भी ठीक से देखना और अगले चरण में आगे बढ़ना चाहिए।

कुछ धाराओं में, शुरुआती लोगों की इस तरह की गलत धारणाओं को इंगित किया जाता है, और उन्हें बताया जाता है कि यह गलत है या केवल कल्पना है, और कभी-कभी उन्हें अपमानित करने वाले तरीके से सिखाया जाता है। लेकिन मेरे लिए, यह एक महत्वपूर्ण "संकेत" है जो दर्शाता है कि शुरुआती लोग एक निश्चित स्तर तक आगे बढ़ गए हैं, और यह प्रगति का संकेत है। यदि वे ध्यान नहीं कर रहे हैं, तो वे उस स्तर तक भी नहीं पहुँच पाते। मुझे लगता है कि यह पर्याप्त प्रगति है।

लेकिन, वहां रुक जाना और यह सोचना कि आप अंतिम गंतव्य पर पहुँच गए हैं, यह अच्छी बात नहीं है, और कभी-कभी इसे इंगित करने की आवश्यकता होती है।

हालांकि, यदि कोई व्यक्ति जिज्ञासु है, तो वह सोच सकता है, "कुछ गड़बड़ है। क्या यह अंतिम गंतव्य है? फिर भी मेरी चेतना इस स्तर की है।" और वह आगे की खोज करेगा।

यही वह जगह है जो दिलचस्प है, यानी स्वयं की खोज करना।

यह जरूरी नहीं है कि आप उत्तर की तलाश में हों।

उत्तर स्वयं किसी पुस्तक में लिखा होता है, लेकिन ध्यान में सबसे दिलचस्प बात यह है कि आप अपने स्वयं के अनुभवों पर भरोसा करते हुए, धीरे-धीरे एक-एक कदम आगे बढ़ते हुए खोज करते हैं। यदि केवल अंतिम उत्तर दिखाया जाता है, तो यह निराशाजनक या उबाऊ हो सकता है।

मेरा मानना है कि स्वयं की खोज ही ध्यान है।

स्पिरिचुअल में अक्सर "केवल 'अब' मौजूद है," या "अतीत और भविष्य मौजूद नहीं हैं," या "अतीत और भविष्य 'अब' हैं," जैसे बातें सुनने को मिलती हैं, लेकिन मेरा मानना है कि इस तरह की बातों को गंभीरता से लेना उचित नहीं है।

यह मेरी व्यक्तिगत राय है। आप जो भी विश्वास करना चाहें, वह आपका अधिकार है, और आप जो चाहें उसमें विश्वास कर सकते हैं।

सामान्य तौर पर, यह कहा जाता है कि अतीत एक ऐसी चीज है जो बीत चुकी है और जिसे बदला नहीं जा सकता, और भविष्य अभी आना बाकी है और इसे बनाया जाना है।

भले ही आप समय और स्थान को पार करते हुए समानांतर दुनिया में जा-आ सकें, इस मौलिक प्रकृति में कोई बदलाव नहीं आएगा।

मेरे व्यक्तिगत अनुभव में, जब मैं अपने शरीर से अलग होकर अतीत और भविष्य में स्वतंत्र रूप से जा सका और इसकी पुष्टि की, तो कुछ हद तक यह पहले बताई गई बातों के अनुरूप था, लेकिन यह काफी गलतफहमी वाली बात है।

मूल रूप से, समय एक ऐसी चीज है जो चीजों की प्रगति को बारीकी से देखने और चीजों को स्पष्ट रूप से समझने में मदद करने के लिए "विभाजित" है, इसलिए यदि अतीत और भविष्य मौजूद नहीं हैं और सब कुछ एक ही है, तो "समझ" आगे नहीं बढ़ पाएगी। इस दुनिया को बनाने वाली शक्ति, जिसे भगवान या सृजनकर्ता कहा जाता है, का मूल इरादा "समझना" है, इसलिए समय बनाकर और इसे विभाजित करके, समझ को बढ़ावा दिया जा रहा है।

इसलिए, अतीत और भविष्य दोनों मौजूद हैं।

हालांकि, यह कहना कि अतीत एक निश्चित चीज है और भविष्य अभी तक मौजूद नहीं है, यह एक अलग अवधारणा है। अतीत और भविष्य दोनों ही थोड़े अलग रूप में मौजूद हैं।

और, सामान्य तौर पर, यह माना जाता है कि वर्तमान एक तरल चीज है जिसे बदला जा सकता है, लेकिन वास्तविकता में, अधिकांश लोगों के लिए "वर्तमान" एक "निश्चित" चीज है। यह सामान्य रूप से माना जाता है कि लोग अपनी स्वतंत्र इच्छा से अपने भविष्य को बनाते हैं, लेकिन अधिकांश लोगों के लिए, वर्तमान स्वतंत्र इच्छा से संबंधित नहीं है, बल्कि केवल समयरेखा पर होने वाली गतिविधियों का अनुसरण करना है।

वास्तव में, अधिकांश लोगों के लिए, "अतीत, वर्तमान और भविष्य सभी निश्चित चीजें हैं।"

जो लोग आध्यात्मिक रूप से जागृत होते हैं, वे "वर्तमान" की सीमाओं से परे जाकर अतीत और भविष्य दोनों को देख सकते हैं। उस समय, वे पहली बार वर्तमान समयरेखा पर होने वाली गतिविधियों से "अलग" हो पाते हैं और अपनी स्वतंत्र इच्छा का उपयोग कर पाते हैं। चेतना उस स्तर तक नहीं पहुंचती है, तब तक वे केवल समयरेखा पर होने वाली गतिविधियों का अनुसरण कर रहे होते हैं।

और, चेतना अतीत के किसी क्षण पर भी ध्यान केंद्रित कर सकती है, और जब चेतना अतीत के उस क्षण पर ध्यान केंद्रित करती है, तो "इच्छा" के दृष्टिकोण से, वह क्षण "वर्तमान" बन जाता है। लेकिन, यह उस समय के स्थान से जहां आप मूल रूप से थे, "अतीत" है। उस समय को क्या कहा जाए, तो यह, चाहे वह व्यक्तिपरक हो, मूल समय के अनुसार "अतीत" है, और समयरेखा के समग्र सापेक्ष दृष्टिकोण से भी यह "अतीत" ही है। व्यक्तिपरक रूप से, वह क्षण "वर्तमान" होता है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि "अतीत मौजूद नहीं है", इसलिए, यह कहना सही है कि अतीत मौजूद है।

भविष्य भी इसी तरह है। भविष्य मौजूद है, और जब भविष्य पर ध्यान केंद्रित किया जाता है, तो उस चेतना के व्यक्तिपरक दृष्टिकोण से, वह "वर्तमान" बन जाता है, लेकिन मूल रूप से, वह समय के अनुसार "भविष्य" ही है। इसलिए, यह कहना गलत है कि "भविष्य मौजूद नहीं है"।

"इच्छा" के दृष्टिकोण से, "वर्तमान" केवल इतना है कि आपकी "चेतना" "अभी" पर केंद्रित है। यहां जो "अभी" कहा जा रहा है, वह शाब्दिक रूप से वर्तमान क्षण है, और यह ध्यान केंद्रित करके ही "वर्तमान" नामक समय बनता है... इसे कहना भ्रामक हो सकता है, लेकिन आप वर्तमान क्षण को देख रहे हैं।

सामान्य लोगों के लिए, अतीत स्थिर है और इसे बदला नहीं जा सकता, वर्तमान भी एक स्थिर चीज है, और भविष्य भी एक स्थिर चीज है। इसलिए, जब आध्यात्मिक लोग "सब कुछ वर्तमान है" जैसी बातें सुनते हैं और "हम्म हम्म" कहते हैं, तो भी आपकी वास्तविकता में कोई बदलाव नहीं होता, और ऐसा लगता है कि यह सिर्फ "इसलिए क्या?" जैसा है।

इसके बजाय, यदि आप समय की बाधाओं को तोड़कर अपनी चेतना को समय से परे ले जा सकते हैं, तो वास्तविकता को बनाना संभव हो जाता है, और आप एक स्थिर समयरेखा से अलग होकर वास्तव में "स्वतंत्र इच्छा" का उपयोग कर सकते हैं। यही महत्वपूर्ण है, और समय के बारे में बातें केवल एक कहानी ही रहेंगी।

जब चेतना पहले बदल जाती है, तो अतीत, भविष्य और वर्तमान सभी तरल हो जाते हैं। यदि आप अतीत को बदलना चाहते हैं, तो आप अतीत की इच्छाओं को प्रभावित करके एक बेहतर समयरेखा की ओर ले जा सकते हैं, और भविष्य वर्तमान कार्यों से बदल जाता है, इसलिए अक्सर ऐसा होता है कि जो भविष्य मूल रूप से समयरेखा पर मौजूद था, वह गायब हो जाता है।

हालांकि, यह एक निश्चित स्तर की आध्यात्मिकता प्राप्त करने के बाद की बात है, और उससे पहले, अतीत, वर्तमान और भविष्य सभी स्थिर (जैसे) मौजूद हैं।

थोड़ा थका हुआ होने पर, आत्मा और इंद्रियां थोड़ी अलग हो जाती हैं, और ऐसा लगता है कि आत्मा गति से प्रभावित हो रही है। जब शरीर हिलता है और आप उस गति को बिना किसी विचलन के महसूस कर पाते हैं, तो यह एक स्पष्ट और ऊर्जावान अवस्था होती है।

थके होने पर, शरीर की गति के संबंध में आत्मा थोड़ी अलग हो जाती है, और एक क्षण के लिए, आत्मा खींची जाती है और फिर सामान्य स्थिति में वापस आ जाती है, जैसे कि एक पेंडुलम की गति।

शुरुआत में, मैंने सोचा था कि थके होने पर यह विचलन एक नकारात्मक स्थिति है, लेकिन वास्तव में, यह विचलन आपकी आत्मा और शरीर को पहचानने के लिए एक अच्छा संकेत है। इसलिए, थकान अपने आप में अच्छी नहीं है, लेकिन अस्थायी रूप से इस तरह की स्थिति पैदा करना या कभी-कभी थकान महसूस करने पर इस विचलन को देखना उपयोगी हो सकता है।

जब आप ऊर्जावान होते हैं, तो मुख्य रूप से मणिपुर चक्र ठीक से काम करता है, और शरीर में ऊर्जा का प्रवाह होता है, जिसके कारण अवलोकन की स्थिति लगातार और बिना किसी विचलन के पूरे शरीर में फैलती है।

यह निश्चित रूप से एक अच्छी स्थिति है, लेकिन थके हुए अवस्था में... हालांकि, सामान्य जीवन में ऐसा बहुत कम होता है, लेकिन जब आप लंबी पैदल यात्रा करते हैं, लंबी सैर करते हैं, या थोड़ी देर के लिए साइकिल चलाते हैं, तो कुछ कारणों से थकान महसूस होती है, और उस समय आप शरीर और आत्मा के बीच इस विचलन को महसूस कर सकते हैं।

यह एक अच्छी स्थिति क्यों है, इसका एक कारण यह है कि आत्मा और शरीर मूल रूप से एक साथ चलते हैं, और अवलोकन की स्थिति बुनियादी है, लेकिन वास्तव में, उन्हें अलग किया जा सकता है। यदि आप आत्मा और शरीर को अलग कर सकते हैं, तो आप एक पूर्ण अलगाव की स्थिति प्राप्त कर सकते हैं।

... शायद यहां कुछ गलतफहमी हो सकती है। "स्पिरिचुअल" शब्द के साथ "अलगाव" का उल्लेख करने पर, यह नकारात्मक लग सकता है, लेकिन यहां जिस अलगाव की बात की जा रही है, उसे "स्वतंत्रता" के अर्थ में समझा जाना चाहिए। मूल रूप से, आत्मा एक शुद्ध चीज है जो गंदी नहीं हो सकती, लेकिन यह शरीर से प्रभावित होती है। आत्मा का कोई रूप नहीं होता है, यह एक शुद्ध चीज है, लेकिन विभिन्न विचारधाराओं में इसका अलग-अलग अर्थ होता है। योग या वेदों में, "आत्मा" को एक शाश्वत और अमर अस्तित्व के रूप में वर्णित किया गया है जो गंदा नहीं हो सकता, लेकिन ऐसा लगता है कि यह शरीर से खींची जा रही है... या, यह एक आवरण के नीचे है और शरीर से प्रभावित हो रही है।

मेरा मानना है कि इस "थोड़े थके हुए" अवस्था में, जब आत्मा शरीर की गति से प्रभावित होती है, तो यह एक अच्छा संकेत है जो आत्मा को शरीर से अलग करने में मदद कर सकता है।

वास्तव में, ऐसे लोग जो कोई भी साधना नहीं करते हैं, उनके शरीर और आत्मा में काफी अलगाव होता है। मैं उस साधना न किए हुए अवस्था के अलगाव में वापस जाने के लिए नहीं कह रहा हूँ।

साधना न की हुई अवस्था का अलगाव एक अनियंत्रित अलगाव होता है, जिसमें आत्मा का आवरण (तमस) बहुत मोटा और गहरे छाया की तरह होता है, और आत्मा दिखाई नहीं देती।

दूसरी ओर, जब कोई व्यक्ति कुछ हद तक साधना करता है और आत्मा दिखाई देने लगती है, और आत्मा या आत्मा और शरीर एक हो जाते हैं, तभी इन बातों का अर्थ आने लगता है। इस अवस्था में, आत्मा या आत्मा और शरीर एक होकर चलते हैं, और अलगाव बहुत कम होता है। इस बुनियादी अवस्था में, कभी-कभी थकान होने पर, उस थकान की अवस्था में थोड़ा अलगाव पैदा होता है, और यह थोड़ा अलगाव ही अगले, पूर्ण अलगाव की निरंतर अवलोकन की अवस्था की ओर ले जाने का एक महत्वपूर्ण संकेत या कुंजी है।

इस अवस्था में, लोग अक्सर आत्मा या आत्मा और शरीर के एकीकरण को बहुत अधिक महत्व देने लगते हैं। एक एकीकृत अवस्था में शरीर को स्वतंत्र रूप से चलाने या शरीर और मन का बारीकी से निरीक्षण करना सामान्य हो जाता है, और उस "विपस्सना" (निरीक्षण) की अवस्था को बनाए रखना ही लक्ष्य बन जाता है। वास्तव में, मानव शरीर ही एक अस्थायी चीज है, और यहां तक कि शरीर भी केवल ज्ञान प्राप्त करने का एक साधन है, लेकिन शरीर के संचालन के तरीके में महारत हासिल करना और शरीर के साथ एकीकृत होना ही लक्ष्य बन जाता है, और इस तरह लोग हमेशा के लिए मानव शरीर को संचालित करने के जाल में फंस जाते हैं।

इसलिए, जानबूझकर या कभी-कभी थकान होने पर, इन "विपस्सना" अवस्थाओं में "झटका" देना, एक अस्थायी "अलगाव" पैदा करना, और यह "अलगाव" ही वर्तमान स्थिति को तोड़ने की कुंजी है, और यह अगले चरण, पूर्ण चेतना के शरीर से अलगाव द्वारा निरंतर अवलोकन की अवस्था की ओर बढ़ने का मार्ग है।

हाल ही में, आध्यात्मिक और बौद्ध धर्म में कहा जाता है कि तपस्या अच्छी नहीं है, और निश्चित रूप से, पुरानी तरह की तपस्या अच्छी नहीं है, लेकिन शायद यह थोड़ी प्रेरणा देने का एक तरीका हो सकता है।

हालांकि, मुझे लगता है कि ये बहुत गलतफहमी वाले विचार हैं, इसलिए मैं इन्हें आसानी से दूसरों को नहीं बताऊंगा, और यह भी नहीं पता कि मैंने जो लिखा है, वह दूसरों के लिए उपयोगी है या नहीं। मैं केवल एक विशेष वातावरण का उपयोग कर रहा हूं, इसलिए मुझे लगता है कि जानबूझकर इस तरह की अलगाव की स्थिति बनाने की कोई आवश्यकता नहीं है।

फिर भी, मैं इसे एक "ध्यान डायरी" के रूप में रिकॉर्ड कर रहा हूं।

जागरूकता एक ऊंची इमारत के लिफ्ट में चढ़ने जैसा महसूस होती है, और जागरूकता अजना या सहस्रार के आसपास के क्षेत्र में चली जाती है।

मूल रूप से, जब शरीर और संवेदनाएं एक होती हैं, तो मणिपूर अक्सर प्रबल होता है, और विशेष रूप से, मैं आंखों और त्वचा की संवेदनाओं को विपस्सना अवस्था या कनिक समधि की स्थिति में लगातार देखता रहता हूं।

दूसरी ओर, जब जागरूकता अजना या सहस्रार में केंद्रित होती है, तो मैं लगातार पांच इंद्रियों का निरीक्षण करता रहता हूं, लेकिन यह शरीर और जागरूकता के एक होने की भावना से थोड़ा अलग होता है।

"अलगाव" शब्द का उपयोग अक्सर आध्यात्मिक संदर्भों में नकारात्मक अर्थों में किया जाता है, लेकिन यहां "अलगाव" का अर्थ है कि शरीर और आत्मा मूल रूप से स्वतंत्र हैं, लेकिन योग में "अज्ञान" के कारण, वे शरीर और आत्मा को एक जैसा महसूस करने का भ्रम पैदा करते हैं, और इसलिए उन्हें अलग करने की आवश्यकता है।

यहां एक बात स्पष्ट करना महत्वपूर्ण है कि मैं यह नहीं कह रहा हूं कि आत्मा और शरीर पूरी तरह से अलग हैं। यदि हम बहुत सूक्ष्म स्तर तक जाते हैं, तो दोनों ही एक ही हैं, इसलिए शरीर और आत्मा में कोई अंतर नहीं है। हालांकि, वास्तव में, एक निश्चित मोटे या सूक्ष्म स्तर पर, वे अलग-अलग चीजें हैं। इसलिए, मोटे तौर पर, एक मोटा शरीर और एक सूक्ष्म आत्मा अलग-अलग चीजें हैं, लेकिन यदि हम अत्यधिक सूक्ष्म स्तर तक जाते हैं, तो यह सच है कि वे आत्मन या ब्रह्म के स्तर पर एक ही हैं।

इस प्रकार, मनुष्य जो मोटा शरीर के रूप में जानता है, और उससे थोड़ा अधिक सूक्ष्म आत्मा (जिसे योग में आत्मा नहीं कहा जाता है), उनके गुण अलग-अलग होते हैं, और उन्हें एक ही समझने की स्थिति से अलग करने की आवश्यकता है।

इसे रूपक रूप से "जैसे है, वैसे ही देखना" कहा जा सकता है, लेकिन मुझे लगता है कि यह एक ऐसी बात है जिसे सुनकर समझना मुश्किल हो सकता है।

विशिष्ट रूप से, यह उस स्थिति से संक्रमण है जहां आप मूल रूप से पांच इंद्रियों, जैसे कि आंखें और त्वचा की संवेदनाओं का निरीक्षण कर रहे हैं, और उस संवेदना और स्वयं के बीच एक होने की भावना है, उस स्थिति में जहां संवेदना और स्वयं के बीच एक अलगाव की भावना होती है।

खासकर, योग में कहा जाता है कि पांच इंद्रियों की आंखें मणिपूर द्वारा नियंत्रित होती हैं। दूसरी ओर, अंतर्ज्ञान की आंख अजना है।

आत्मा को शरीर से अलग करना, पांच इंद्रियों की आंखों से, अंतर्ज्ञान की आंखों में संक्रमण करना है, और पांच इंद्रियों की आंखों को नियंत्रित करने वाले मणिपूर से, अंतर्ज्ञान की आंख, जो कि अजना या सहस्रार है, में जागरूकता के केंद्र को स्थानांतरित करना, ऊपर उठाना है।

ध्यान करते समय, जब आत्मा शरीर से थोड़ा अलग हो जाती है, तो वह एक अवसर होता है। ऑरा के माध्यम से आत्मा को ऊपर उठाने से चेतना में वृद्धि होने लगती है और यह पांच इंद्रियों से दूर हो जाती है। यह एक ऊंची इमारत के एस्केलेटर या एक पैराशूट/गुब्बारे की तरह है जो ऊपर की ओर उठ रहा है, और चेतना अजना या सहस्रार चक्र तक पहुँचने पर, संवेदी दृष्टि तेज हो जाती है। उस समय, पांच इंद्रियों और स्वयं के एक होने की भावना से थोड़ी दूरी बन जाती है, और अवलोकन की स्थिति प्रबल हो जाती है। हालांकि, शरीर अभी भी मौजूद है, इसलिए पांच इंद्रियां गायब नहीं होती हैं, और "मैं" होने की भावना अभी भी मौजूद है। लेकिन, पांच इंद्रियों के "मैं" होने की भावना बहुत कम हो जाती है, और ऐसा लगता है कि आप थोड़ी ऊंचाई से उन पांच इंद्रियों को देख रहे हैं।

वास्तव में, यह पुष्टि हो जाती है कि आत्मा और शरीर पूरी तरह से अलग हो सकते हैं, और आप अपने अलावा अन्य दृष्टिकोणों से भी दुनिया को देख सकते हैं। हालांकि, यह केवल एक पुष्टि प्राप्त करने का चरण है, और वास्तव में, अभी भी आत्मा और शरीर पूरी तरह से अलग नहीं हुए हैं, यह सिर्फ शाब्दिक रूप से पुष्टि प्राप्त करने का चरण है।

फिर भी, पहले शरीर और आत्मा के एक होने की स्थिति की तुलना में, यह काफी प्रगति है।

पहले के ध्यान में, भले ही चेतना सहस्रार चक्र में केंद्रित हो, लेकिन शरीर और आत्मा अभी भी मणिपुर या अनाहत चक्र में थे, और केवल ऑरा ही सहस्रार चक्र तक पहुँच रहा था। दूसरी ओर, इस बार, चेतना का केंद्र अस्थायी रूप से अजना/ससहस्रार चक्र में चला गया, और इसमें काफी अंतर है।

उपमा के रूप में, सहस्रार चक्र में ऑरा के एकत्रित होने से पहले, हाइकिंग या पर्वतारोहण करते समय भी शिखर दिखाई नहीं देता था। सहस्रार चक्र में ऑरा के एकत्रित होने की स्थिति, पहाड़ों के शिखर को किनारे या तल से देखकर "शानदार" कहने जैसा है। इस बार, यह वास्तव में एक छोटे से पहाड़ पर चढ़ने और "शानदार" महसूस करने जैसा है। अभी भी बहुत शानदार पहाड़ मौजूद हैं, लेकिन कम से कम, ऐसा अंतर है।

सामान्यतः, यह समझा जाता है कि कुंडालीनी का अनुभव होने का मतलब है कि कोई व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से विकसित हो रहा है, लेकिन वास्तव में, यह इतना सरल नहीं है।

कुछ लोगों में कुंडालीनी का अनुभव होता है, और कुछ में नहीं होता है।

लेकिन, इसका मतलब यह नहीं है कि कुंडालीनी का अनुभव होने वाले व्यक्ति, अनुभव न होने वाले व्यक्ति से आध्यात्मिक रूप से बेहतर होते हैं।

वास्तव में, इस पृथ्वी पर कई चेतनाएं पुनर्जन्म लेती हैं, और जो लोग स्वर्गदूतों या देवताओं की दुनिया से पुनर्जन्म लेते हैं, उनके आभा (aura) का ऊपरी भाग, अजना चक्र से ऊपर, सक्रिय होता है, जबकि निचले भाग, मणिपूर चक्र से नीचे, सक्रिय नहीं होते हैं। ऐसे लोगों में कुंडालीनी का अनुभव होने की संभावना कम होती है।

दूसरी ओर, जो आत्माएं पृथ्वी पर पली-बढ़ी हैं, उनके निचले आभा सक्रिय होते हैं, और मूलाधार चक्र या उससे पहले के चक्र सक्रिय होते हैं। ऐसे मामलों में, मूलाधार चक्र के जागने पर, इसे कुंडालीनी के अनुभव के रूप में पहचाना जाता है।

इन दोनों की तुलना करने पर, यह कहा जा सकता है कि कुंडालीनी का अनुभव करने वाली पृथ्वी पर पली-बढ़ी आत्माओं की तुलना में, स्वर्ग या देवताओं की दुनिया से उत्पन्न आत्माएं अधिक विकसित होती हैं।

आजकल, कुंडालीनी को किसी न किसी तरह से पवित्र माना जाता है, और यह समझा जाता है कि कुंडालीनी के जागने से ज्ञान प्राप्त होता है या जागना संभव होता है, या कुंडालीनी का जागना खतरनाक हो सकता है। कुंडालीनी को ऐसे ही, कुछ गलतफहमी के साथ समझा जाता है।

वास्तव में, कुंडालीनी एक ऊर्जात्मक जागृति है। कुछ लोग अधिक ऊर्जा के साथ पैदा होते हैं, और उस ऊर्जा की गुणवत्ता भी लोगों में भिन्न होती है। यह गुणवत्ता मुख्य रूप से आत्मा के इतिहास, यानी आत्मा के कहाँ से आने पर निर्भर करती है।

इसलिए, विशेष रूप से जापान में, ऐसे लोग हैं जो कुछ हद तक जागृत होकर पैदा होते हैं, और विशेष रूप से, जो आत्माएं "जापानी स्वर्ग" जैसी दुनिया से पैदा होती हैं, उनकी संख्या काफी अधिक है। इसलिए, जापान में, कुंडालीनी के बारे में ज्यादा सोचने की आवश्यकता नहीं है।

निश्चित रूप से, कुछ लोग कुंडालीनी के जागने से अद्भुत परिणाम प्राप्त करते हैं, और कुछ के लिए यह कोई मायने नहीं रखता है।

आसपास देखने पर, योग करने वाले लोगों के बीच कुंडालीनी की यह धारणा बहुत मजबूत है, और कुछ लोग इस बात से परेशान होते हैं कि उन्होंने अभी तक कुंडालीनी का अनुभव नहीं किया है। लेकिन, मेरे विचार में, उन्हें परेशान होने की कोई आवश्यकता नहीं है। क्योंकि, वे पहले से ही कुछ हद तक जागृत हैं, तो उन्हें अब कुंडालीनी के बारे में क्यों चिंता करनी चाहिए... यह थोड़ा हास्यपूर्ण लगता है।

मूल रूप से, यदि कोई व्यक्ति स्वर्गदूत या भगवान का वंशज है और इस दुनिया में पैदा हुआ है, तो उसकी ऊर्जा ऊपरी स्तर पर केंद्रित होती है। इसलिए, ऐसे लोगों के लिए, किसी हद तक, पृथ्वी से संबंधित, निचले स्तर की ऊर्जा, निचले चक्रों, मणिपुर, स्वाधिस्थाना, मूलाधार की ऊर्जा को जानना एक सीखने का अनुभव हो सकता है।

दूसरी ओर, यदि कोई व्यक्ति पृथ्वी पर पैदा हुआ है, तो वह निचले स्तर से शुरू करके धीरे-धीरे ऊपरी स्तरों को सीखता है।

पहले, अधिकांश लोग पृथ्वी पर पैदा होते थे, लेकिन अब, खासकर जापान में, ऐसा नहीं है, इसलिए शायद पुराने, एकसमान पैटर्न में फिट होने की कोशिश करना उचित नहीं है।

आंकड़ों के अनुसार, स्वर्गदूतों का वंश बहुत कम है, लेकिन जापान में "देवताओं" के वंशजों की संख्या काफी अधिक है, और अधिकांश "जापानी" दिखने वाले लोगों का वंश जापान के "देवताओं" का होता है। जापान के "देवताओं" के मामले में, चक्रों में मणिपुर सबसे अधिक सक्रिय होता है।

यह थोड़ा भ्रमित करने वाला और समझने में मुश्किल हो सकता है, लेकिन इसका मतलब है कि कुछ लोग ऊपरी चक्रों से शुरुआत करके निचले चक्रों का अध्ययन करते हैं, जबकि कुछ लोग निचले चक्रों से शुरुआत करके ऊपरी चक्रों का अध्ययन करते हैं।

और, स्वर्गदूतों और भगवानों के मामले में, यह पहला होता है, जबकि पृथ्वी पर पैदा हुए आत्माओं के मामले में, यह दूसरा होता है। यही मूल बात है।

हालांकि, वास्तव में यह और भी अधिक जटिल है। स्वर्गदूतों के मामले में, यह आमतौर पर ऐसा ही होता है, लेकिन भगवान भी विभिन्न प्रकार के होते हैं। कुछ भगवान ऐसे होते हैं, जबकि कुछ भगवान ऐसे होते हैं जिनकी सभी चक्र सक्रिय होती हैं। दूसरी ओर, जापान के "देवताओं" के मामले में, निचले चक्रों से शुरुआत होती है और मणिपुर तक सक्रिय होते हैं। इस मामले में भी, कुंडलिनी अक्सर पहले से ही सक्रिय होती है, इसलिए कभी-कभी लोग फिर से कुंडलिनी का अनुभव करते हैं या नहीं करते हैं।

और, इसे और विस्तार से बताने पर, कुंडलिनी का अनुभव मूलाधार चक्र में होता है या मणिपुर, अनाहत या आज्ञा चक्र में होता है, इसके आधार पर भी यह भिन्न होता है। एक शब्द में "कुंडलिनी" कहा जाता है, लेकिन स्थिति विभिन्न होती है। किसी व्यक्ति का कुंडलिनी अनुभव किसी अन्य व्यक्ति के लिए जन्म से ही सामान्य हो सकता है। दूसरी ओर, कुंडलिनी का अनुभव अनाहत चक्र का अनुभव या आज्ञा चक्र का अनुभव भी हो सकता है।

इसलिए, कुंडलिनी के अनुभव को बहुत अधिक महत्व देने की आवश्यकता नहीं है। इसके बजाय, उस व्यक्ति की वर्तमान ऊर्जा की स्थिति क्या है, यह देखना उस व्यक्ति की स्थिति को समझने के लिए अधिक उपयोगी हो सकता है।