Auparavant, le simple fait de faire attention au chakra Muladhara permettait à l'énergie de se propager jusqu'au chakra Sahasrara. Récemment, l'énergie se concentre près du chakra Sahasrara, de sorte que même en faisant attention au chakra Muladhara, je ne ressens plus beaucoup de changement dans l'énergie.

Lorsque je fais attention au chakra Muladhara, l'énergie monte jusqu'à l'arrière de la tête ou au bout du nez. Maintenant, l'énergie atteint à peine le chakra Sahasrara, et en dessous, l'énergie est relativement bien présente. Par conséquent, je n'ai pas besoin de faire spécifiquement attention au chakra Muladhara, car l'énergie est naturellement présente dans la tête.

Par conséquent, il n'est pas nécessaire de faire attention au chakra Muladhara pour faire passer l'énergie au niveau du front, comme auparavant. Même si je fais un peu attention au chakra Muladhara, je sens un peu de mouvement de l'énergie, mais je ne ressens pas beaucoup d'effet. Je dirais que l'effet est bien présent, mais comme l'énergie est déjà bien présente, la différence n'est pas très importante, et c'est peut-être pour cela que je ne sens pas beaucoup de mouvement.

De même, lorsque je fais attention au bout du nez et que je sens l'énergie qui y arrive, l'énergie est déjà présente dans la tête. Par conséquent, il n'est pas nécessaire de faire spécifiquement attention au bout du nez pour faire arriver l'énergie. Je pense probablement que cela a un certain effet, mais je ne le sens de moins en moins.

Je ne considère pas cela comme une diminution de la sensibilité, mais plutôt comme une perception qui change simplement parce que la différence d'énergie a disparu.

Auparavant, l'énergie ne montait pas beaucoup dans la tête, donc il était peut-être nécessaire de faire attention au chakra Muladhara, au bout du nez, ou de faire entrer l'énergie céleste dans le corps.

Même maintenant, je pense que l'énergie céleste est encore relativement efficace, mais je ne me sens pas obligé de m'y fier autant qu'avant. J'ai l'impression d'avoir commencé à me connecter au ciel.

C'est encore le début de l'activation du chakra Sahasrara, mais lorsque cela se produit, l'énergie est constamment présente dans le corps, et la disparition des différences d'énergie signifie que le travail énergétique est en voie d'achèvement. Du moins, je pense que les mouvements énergétiques en dessous du chakra Sahasrara sont en voie de stabilisation.

Maintenant, j'ai souvent l'impression de ressentir une légère sensation de picotement, comme de l'électricité statique, près de la région de Sahasrara. Ce n'est pas vraiment de l'électricité statique, mais plutôt une sensation de flux d'énergie, je crois.

Il y a aussi un changement dans ma conscience, et bien que ce soit une question de degré, je ressens une "prise de conscience" qui se produit de manière plus automatique qu'avant. Je prévois d'écrire davantage sur ce sujet ultérieurement.

Lorsque le chakra Sahasrara est rempli d'énergie, on atteint un état de silence, ce qui permet à l'inconscient de se manifester, et l'inconscient "directement" contrôle les cinq sens.

Selon certaines écoles de pensée, cet état est appelé "nature de l'esprit (rikpa)", "vipassana (observation)", ou "samadhi". Jusqu'à présent, il me semblait que cet état n'apparaissait que temporairement. En particulier, après une méditation concentrée, j'entrais dans un état d'observation (vipassana), et ensuite, dans la vie quotidienne, cet état d'observation silencieuse durait un certain temps.

Ce ne sont que différentes façons de l'exprimer, mais tout cela est la même chose. On peut dire que l'inconscient se manifeste, ou que la nature de l'esprit (rikpa) apparaît, et c'est pareil.

Il s'agit d'une question de degré, mais cet état est devenu plus prononcé, et lorsque le chakra Sahasrara est rempli d'énergie, ces états apparaissent naturellement.

En termes d'énergie, cela signifie simplement que lorsque l'énergie est pleine, ces états se manifestent. Du point de vue de l'énergie, la méditation concentrée visait à augmenter l'énergie, et en concentrant l'énergie sur le front, on la rassemblait et la dirigeait vers le chakra Sahasrara, et selon le degré de cette énergie, on entrait dans un état de vipassana (ou rikpa, ou de manifestation de l'inconscient).

Jusqu'à présent, l'énergie n'atteignait pas le chakra Sahasrara de manière significative, donc l'état de vipassana était également limité, mais récemment, j'ai constamment ressenti une légère sensation de picotement dans le chakra Sahasrara, et lorsque je ressens cette sensation dans le chakra Sahasrara, je pense que mes cinq sens sont également dans un état d'observation de vipassana.

On peut reformuler cela en disant que "l'inconscient se manifeste". Certaines personnes peuvent reconnaître cela non pas comme l'inconscient, mais comme une conscience différente de la leur. Certaines personnes pourraient peut-être exprimer cela comme le "soi supérieur" ou le "soi intermédiaire", mais ces termes ont des définitions différentes selon les personnes, et certaines personnes les utilisent avec des significations similaires.

Cependant, pour le moment, il ne s'agit que d'une légère manifestation de l'inconscient, et je ne peux pas maintenir longtemps dans la conscience ce que je reconnais comme étant de l'inconscient, et je l'oublie rapidement.

Bien que je puisse bien reconnaître que l'inconscient est en action, le fait de ne pas pouvoir m'en souvenir suggère peut-être que l'inconscient et la conscience sont légèrement connectés, et que la conscience peut saisir l'inconscient, mais qu'ils ne sont pas encore suffisamment connectés.

Je n'avais pas l'intention de faire un voyage de découverte de soi, mais la situation où, récemment, l'énergie a rempli le chakra Sahasrara et où l'inconscient latent est apparu, peut être considérée comme "vivre en étant soi-même".

Je méditais simplement, et mon objectif n'était pas particulièrement la découverte de soi. J'avais déjà vécu une expérience de mort imminente dans mon enfance et j'avais vu des vies antérieures et futures, connaissant ainsi le but de ma vie. Jusqu'à récemment, je pensais que la découverte de soi était déjà terminée. Maintenant, je l'interprète comme une phase où je revis une certaine forme d'éveil, basée sur les connaissances que j'avais acquises à cette époque, afin de vérifier les étapes menant à l'illumination.

Par conséquent, je n'avais ni l'intention ni l'attente de "faire une découverte de soi" ici, mais l'état où l'énergie a rempli le chakra Sahasrara est ce que l'on pourrait décrire comme "le vrai soi", et cela ressemblait à la destination d'un "voyage de découverte de soi" que les personnes spirituelles et les voyageurs entendent souvent.

Cependant, pour éviter tout malentendu, je tiens à le dire clairement : la découverte de soi n'est qu'une étape. Même si l'énergie a rempli le chakra Sahasrara et que l'on se découvre soi-même, ce n'est qu'un retour à la "normalité", et ce n'est pas quelque chose de particulièrement extraordinaire.

J'ai le sentiment que je n'étais pas en harmonie avec mon vrai soi jusqu'à présent.

Et ce n'est qu'à cause du fait que ce qui s'est passé jusqu'à présent était anormal. Il n'y a rien de glorieux à trouver son vrai soi, c'est juste ça.

Je suis sûr que le moi du passé serait impressionné par le moi actuel, mais c'est peut-être le cas, mais en réalité, le moi actuel n'est pas particulièrement extraordinaire, c'est juste un retour à la normalité.

Ce que j'ai découvert lorsque l'énergie a rempli le chakra Sahasrara, c'était une chose simple, un peu, et très simple.

Un sentiment naturel, comme regarder une montagne sauvage après le passage de la tempête depuis une colline, en regardant le vent pur, la lumière vive, le ciel bleu et la terre, me semble approprié pour le chakra Sahasrara.

L'attention se concentre sur Sahasrara, et même si la conscience devient plus libre et permet d'observer le corps dans une certaine mesure, il semble qu'elle n'a pas encore acquis une compréhension totalement libre et flexible.

J'ai réalisé cela grâce à la méditation.

J'ai également réalisé à nouveau que, tant qu'on n'a pas acquis cette compréhension totalement libre et flexible, une certaine vision religieuse reste présente.

L'attention se concentre sur Sahasrara, mais après un certain temps, la conscience semble monter encore d'un niveau, laissant entrevoir qu'il y a encore du chemin à parcourir.

À ce stade, même si le corps peut être observé dans une certaine mesure et que la conscience est relativement libre, on dirait qu'on n'a pas encore acquis cette capacité à exprimer naturellement et librement des raisonnements.

Si l'on étudie les expériences de personnes qui ont déjà atteint l'illumination, des raisonnements similaires à ceux qui découlent de cette compréhension totalement libre et flexible émergent, mais tant qu'on n'a pas acquis cette compréhension totalement libre et flexible, on reste en quelque sorte dépendant des écrits.

Ce n'est que lorsque l'on peut exprimer librement des raisonnements avec ses propres mots, en s'éloignant des écrits, qu'on atteint un certain niveau, qu'on pourrait même appeler l'illumination (même s'il reste encore du chemin à parcourir), et tant qu'on n'y est pas arrivé, on est encore loin.

Même si l'on ressent la lumière et que l'on essaie de comprendre l'existence, on dirait qu'il manque encore un pas pour atteindre cette compréhension totalement libre et flexible.

Selon les jours, l'énergie peut atteindre le chakra Sahasrara, ce qui entraîne un état de conscience de silence et d'observation (vipassanā), mais ce n'est pas toujours le cas.

Il arrive que, les jours où ce n'est pas le cas, une méditation d'une heure ou deux permette à l'énergie d'atteindre le chakra Sahasrara et de provoquer le même état, mais ce n'est pas toujours le cas.

Cela semble correspondre à ce qui est décrit dans le yoga comme un état de Rudra Granthi.

Le Granthi est un blocage énergétique, et il en existe trois principaux. Les noms et les emplacements peuvent varier légèrement selon les écoles, mais le Rudra Granthi est généralement situé dans le chakra Ajna, entre les sourcils.

Certains interprètent cela comme un obstacle à l'ouverture du chakra Ajna, mais généralement, il est considéré comme un simple blocage énergétique qui empêche le flux d'énergie du chakra Ajna vers le chakra Sahasrara.

Le chakra Ajna se trouve à l'extrémité de la moelle épinière, là où trois nadis se rejoignent, formant une sorte de nœud. Ce nœud est appelé Rudra Granthi ou nœud de Shiva. ("Yoga du Tantra" par Honzan Hoshi)

C'est ce qui, selon moi, provoque une division de l'énergie près du chakra Ajna, ce qui rend difficile son ascension.

Bien que ce soit une étape différente, après l'expérience du Kundalini, j'ai ressenti une situation similaire entre le chakra Manipura et le chakra Anahata, où il y avait un Granthi. Je pense qu'il s'agissait probablement du Vishnu Granthi, bien que la théorie générale soit que le Vishnu Granthi se trouve dans le chakra Anahata. Dans mon cas, il semblait plutôt être un blocage entre le chakra Anahata et le chakra Manipura. Quoi qu'il en soit, par la suite, le chakra Anahata est devenu dominant, et j'ai eu l'impression que le Vishnu Granthi s'était brisé.

Dans le cas présent, j'ai la sensation qu'il y a un blocage légèrement au-dessus du chakra Ajna, entre le chakra Ajna et le chakra Sahasrara. Bien que la théorie générale soit que le Rudra Granthi se trouve dans le chakra Ajna, ma sensation est légèrement différente. Cependant, je pense qu'il est raisonnable de considérer cela comme un Rudra Granthi pour le moment.

Lorsque je pense au passage de la dominance du chakra Manipura à celle du chakra Anahata, j'ai parfois effectué des séances d'énergie pour augmenter l'énergie du Manipura jusqu'au niveau de l'Anahata, mais il y a eu des situations similaires où l'énergie n'atteignait pas complètement l'Anahata.

L'énergie est pleine jusqu'au niveau du chakra Ajna, et même si des séances d'énergie permettent de charger temporairement ou de manière continue le chakra Sahasrara, cela varie d'un jour à l'autre, et il n'y a pas encore une sensation de connexion stable entre les chakras Ajna et Sahasrara.

Si la situation est similaire, j'ai l'impression que l'énergie finira par se connecter plus fortement entre les chakras Ajna et Sahasrara. Alors, qu'en pensez-vous ?

Dans la pratique du samadhi, que l'esprit soit agité ou immobile, la véritable nature de l'esprit (rikpa) observe ses propres sens et ses propres mouvements, il n'est donc pas nécessaire de pratiquer spécifiquement le shamatha (immobilité de l'esprit).

Que l'esprit soit agité, qu'il pense, que des pensées parasites apparaissent, ou qu'il soit immobile, il n'y a pas de différence, car la nature de l'esprit (rikpa) observe constamment ces phénomènes.

Ici, j'ai utilisé le mot "observation" pour expliquer, mais si l'on parle d'"observation", on a l'impression qu'il y a une distinction entre "ce qui est observé" et "ce qui observe", mais dans l'état de samadhi, il n'y a pas de telle distinction. Le samadhi est souvent décrit comme une "conscience non dualiste", et c'est un état de conscience qui ne fait pas de telles distinctions.

Cependant, avant d'atteindre cet état de samadhi, il est nécessaire, dans le cadre de la pratique, de pratiquer le shamatha (immobilité de l'esprit).

Ce n'est pas absolument nécessaire, et certaines écoles ne pratiquent pas le shamatha (immobilité de l'esprit).

Cependant, dans de nombreuses écoles, on passe par le shamatha avant d'atteindre le samadhi.

La signification du mot "samadhi" varie également selon les écoles, et certaines écoles définissent le samadhi comme une simple concentration (par exemple, l'école védanta), mais dans de nombreuses écoles de yoga et dans le bouddhisme tibétain, le samadhi est défini comme une conscience non dualiste, et il est plus souvent considéré comme autre chose qu'une simple concentration.

Dans le sens où le samadhi est une conscience non dualiste et de la véritable nature de l'esprit (rikpa) en mouvement, le shamatha (immobilité de l'esprit) est une étape préalable. (Cette position n'a pas de sens dans les écoles qui définissent le samadhi comme "concentration").

En effet, dans l'état de samadhi, que l'esprit soit agité ou immobile, cela n'a pas d'importance, car c'est cela même qui est la véritable nature, mais traditionnellement, une étape de shamatha a été intégrée dans la méthode de pratique.

À première vue, l'état de samadhi et l'état de shamatha peuvent sembler contradictoires, mais pour l'état de samadhi, que l'esprit soit immobile ou non, cela n'a pas d'importance, c'est la même chose, donc du point de vue du samadhi, le shamatha n'est pas si important. On peut pratiquer le shamatha ou non, ce n'est pas un problème.

Par conséquent, du point de vue du samadhi, le shamatha et le samadhi ne sont pas contradictoires.

Il est possible que, du point de vue de Shāmata, cela puisse sembler contradictoire avec Samādhi.

Ou bien, les personnes qui comprennent Samādhi uniquement à travers les écritures pourraient ressentir une contradiction entre Samādhi et Shāmata.

Cependant, comme mentionné précédemment, pour Samādhi, l'existence ou non de Shāmata n'a pas beaucoup d'importance. Néanmoins, pour ceux qui n'ont pas encore atteint Samādhi, Shāmata peut être utile.

Il semble qu'il existe des courants qui rejettent Shāmata sans raison particulière, mais je ne comprends pas bien cela. Puisque, une fois que l'on atteint Samādhi, l'existence ou non de Shāmata n'a pas beaucoup d'importance, je ne pense pas qu'il soit nécessaire de rejeter spécifiquement Shāmata.

Il s'agit simplement de dire que, si Shāmata peut être utile pour la pratique, alors on peut l'utiliser.

Il est étrange qu'il existe de nombreux courants qui rejettent Shāmata, et que certains d'entre eux le rejettent de manière hystérique, ce que je ne comprends pas du tout. Cependant, c'est ainsi que je pense.

Ce n'est pas une opinion que je donne aux autres, car je pense que chacun est libre de penser et de croire ce qu'il veut. Chacun est libre de faire ce qu'il veut, et s'il pense que Shāmata est mauvais, il est libre de le penser. Il faut être libre.

Cependant, il serait malheureux que des personnes, influencées par de telles affirmations, cessent de pratiquer Shāmata. C'est pourquoi, de temps en temps, j'écris que Shāmata est nécessaire.

Bien sûr, je ne sais pas à quel point ce que j'ai écrit sera compris.

Il existe des courants de pensée qui affirment que seule la compréhension peut conduire à la libération (moksha), et que l'expérience est temporaire et donc sans importance. Par exemple, certaines écoles de la philosophie Vedanta en Inde.

En réalité, il me semble que l'expérience est importante non pas du point de vue de la libération ou du samadhi, mais plutôt pour atteindre la libération ou le samadhi.

Même les courants de pensée qui affirment que la compréhension est le seul moyen d'atteindre la libération pratiquent des formes de discipline, et il me semble que ce qu'ils appellent "compréhension" ou "étude" ne sont en réalité que des formes de discipline ou d'expérience. Ils mettent l'accent sur la "compréhension" en apparence, mais en réalité, ils accordent une importance significative à la discipline et à l'expérience, ce qui ne fait qu'utiliser un terme différent pour désigner la même chose.

Par exemple, certains courants de pensée considèrent le chant de mantras comme une forme de discipline, mais ceux qui pensent que la compréhension est le chemin vers la libération l'appellent simplement "puja", "prière" ou "méditation".

En réalité, tout est parfait tel qu'il est. Pour moi, ces différences d'interprétation ne sont pas significatives, et je considère ces différences comme de simples questions de préférence ou de culture. Cependant, il semble qu'il existe des situations où les gens divergent sur ces questions mineures, affirmant que l'un est juste et l'autre est faux.

Bien sûr, il est vrai que la libération ou le samadhi sont importants, mais il est tout aussi important d'atteindre le stade de "shama" (calme). Cependant, les écoles de pensée qui affirment que seule la compréhension est importante ont tendance à nier le "shama", qui correspond à la discipline et à l'expérience. Du point de vue de la libération ou du samadhi, il peut ne pas y avoir de grande différence entre avoir ou non le "shama", mais le "shama" (le calme de l'esprit) est nécessaire pour atteindre le samadhi.

Lorsque l'on dit que le "shama" n'est pas nécessaire pour la libération ou le samadhi, cela signifie que, pour ceux qui ont atteint la libération ou le samadhi, il peut y avoir ou non le "shama", mais cela ne signifie pas que le "shama" est inutile. C'est une différence importante, même si elle peut sembler subtile.

Certaines écoles de pensée qui affirment que la compréhension est le chemin vers la libération considèrent que les écoles qui pratiquent le "shama" sont incorrectes, ce qui conduit à des débats.

Il est possible que la lecture de textes et la compréhension intellectuelle de la libération ou du samadhi conduisent à nier le "shama", mais en réalité, comme mentionné ci-dessus, pour ceux qui ont atteint l'état de libération ou de samadhi, il peut y avoir ou non le "shama", ce qui ne signifie pas que le "shama" est nécessaire.

En réalité, le "shama" est utile comme étape préliminaire pour atteindre la libération ou le samadhi, et il est généralement nécessaire de passer par le "shama" pour atteindre la libération ou le samadhi.

Sur le plan théorique, le "shama" est le contrôle de l'esprit (le "manas" dans le yoga), et je pense qu'il est impossible pour quelqu'un qui ne contrôle pas son esprit d'atteindre la libération ou le samadhi. Existe-t-il vraiment des personnes qui atteignent la libération ou le samadhi sans contrôle de l'esprit ?

Je ne comprends pas pourquoi certaines personnes insistent tellement sur l'importance de la compréhension et insistent pour nier le "shama". Si la compréhension est importante, ils devraient être en mesure de l'expliquer de manière à ce que tout le monde puisse la comprendre. En réalité, même lorsque je pose ces questions à plusieurs reprises, je ne reçois que des réponses vagues, telles que "la compréhension est importante", "vous devez bien comprendre", "vous ne comprenez pas", "vous devez étudier davantage". Peut-être que c'est le cas, mais pour moi, l'interprétation que j'ai décrite ci-dessus est plus logique.

Pour moi, une telle compréhension erronée est incroyablement stupide, mais je pense que tout est parfait tel qu'il est, y compris cette stupidité, et je pense que chacun est libre de faire ce qu'il veut. Ces interprétations pourraient être une erreur de ma part, mais même si c'est le cas, je pense que c'est parfait.

C'est une question de degré, mais au fur et à mesure que vous continuez à méditer, la différence entre la méditation assise et la vie quotidienne s'estompe progressivement.

Lorsque vous méditez et que vous avez des expériences énergétiques ou conscientes, pendant un certain temps après avoir commencé la méditation, ces expériences étaient en quelque sorte utilisées dans la vie quotidienne, et la conscience était maintenue, mais il n'avait pas l'impression qu'elles étaient complètement intégrées dans la vie quotidienne.

Après la méditation ou le yoga, on ressent parfois une sensation de bien-être, mais après quelques heures ou un certain temps, on finit par revenir à son état normal de vie quotidienne.

Il s'agit d'un changement qui se produit sur des mois ou des années, mais ces transitions semblent avoir progressivement diminué en intensité.

Surtout au début, l'écart entre la méditation/le yoga et la vie quotidienne était important, mais récemment, ils sont devenus beaucoup plus continus.

Il ne s'agit pas seulement d'avoir un état d'esprit calme (shamatha, quiétude), mais même l'état méditatif appelé vipassana, ou samadhi (état d'observation), peut être intégré à la vie quotidienne.

En réalité, ce type de samadhi dans la vie quotidienne est une forme de pratique, une méthode d'entraînement pour maintenir une conscience constamment éveillée.

Au fur et à mesure que la pratique progresse, si le samadhi continue, non pas seulement pendant une durée limitée, mais de manière continue, on l'appelle "grand samadhi". Cependant, pour les débutants, il existe une distinction entre être dans un état de samadhi et ne pas l'être.
"Techniques de méditation tibétaines" (de Namkai Norbu).

Dans le cours de la vie quotidienne, vous pourriez progressivement perdre l'état de samadhi, mais à ce moment-là, vous pouvez consciemment essayer de retrouver une conscience éveillée, ou, si il est difficile de revenir à cet état dans la vie quotidienne, vous pouvez méditer à nouveau pour revenir à un état éveillé.

La méditation assise est la pratique de base, mais la connexion entre la vie quotidienne et la méditation est la prochaine étape de la pratique.

Les écrits des textes sacrés ne représentent qu'une facette de la vérité, et même si ces écrits sont merveilleux, les accepter aveuglément et les croire tels quels peut conduire à perdre de vue la réalité.

Je ne dis pas qu'il faut tout remettre en question, mais la vérité réside en chacun de nous. Ainsi, même si quelque chose est écrit dans un texte sacré, ce n'est pas une réponse qui vient de nous-mêmes, mais plutôt un indice.

Cependant, les personnes sérieuses ont tendance à prendre les textes sacrés au pied de la lettre et à s'y accrocher.

Ce processus est ce qui conduit à la formation des religions, et bien que cela soit un processus intéressant, il existe un risque que les personnes qui s'investissent sérieusement dans les textes sacrés ne puissent pas faire face à la vérité selon laquelle la réponse se trouve entièrement en nous.

Par exemple, le Yoga Sutra mentionne la "mort de l'esprit" comme définition ou objectif du yoga. Certaines personnes interprètent cela littéralement, tandis que d'autres le comprennent de manière plus générale, en se disant "peut-être", "ça pourrait être". En réalité, les seconds ont tendance à progresser plus rapidement.

Que ce soit l'une ou l'autre approche, l'important est de s'appuyer sur un sentiment qui vient de l'intérieur, et non pas seulement sur la compréhension intellectuelle. Cependant, il est fréquent que ceux qui prennent les choses au pied de la lettre s'attachent à la compréhension du texte lui-même. Bien sûr, cela dépend de la personne, et il peut y avoir des cas inverses.

Un autre exemple tiré du Yoga Sutra est l'idée de "faire apparaître le contraire d'une pensée négative". Les personnes trop sérieuses s'efforcent constamment de faire cela, mais il s'agit d'une approche qui peut être mal comprise. Avant le samadhi, lorsque les pensées parasites sont nombreuses, il est préférable de réprimer ces pensées. Cependant, lorsque la purification est avancée et que l'on se rapproche du samadhi, il n'est pas nécessaire de les réprimer.

Les personnes sérieuses ont tendance à prendre les textes littéralement et à croire que cette méthode est toujours nécessaire et applicable, sans comprendre que cela ne représente qu'une facette de la vérité.

Puisque la réponse se trouve en nous, nous pouvons choisir de l'appliquer si nous le jugeons nécessaire, ou de ne pas l'appliquer si nous le jugeons inutile. Cependant, les personnes qui ne comprennent pas que la réponse se trouve en elles ont tendance à s'accrocher aux formulations des textes sacrés et à s'y conformer, car elles ne comprennent pas qu'il existe une réponse en elles.

Cette idée que "la réponse se trouve en nous" est souvent mentionnée dans les courants spirituels récents, en particulier dans le domaine de la spiritualité liée à l'espace. Cependant, ce n'est pas une formulation que l'on retrouve dans les domaines classiques du yoga, de la religion ou de la Veda. Dans ces domaines, il semble qu'il y ait davantage d'accent mis sur la diversité, afin d'encourager les choix individuels.

Il existe tellement de diversité et de différences entre les textes sacrés que chacun doit choisir par lui-même. Et le critère de choix est basé sur l'expérience personnelle. Que ce soit dans le domaine de la spiritualité récente ou dans les domaines classiques, l'important est de s'appuyer sur ses propres sensations intérieures.

Cependant, les personnes sérieuses ont tendance à s'attacher aux formulations. Elles peuvent également qualifier ceux qui proposent leurs propres interprétations de "personnes qui déforment l'interprétation" ou de "personnes qui ont tort". Il ne s'agit pas de déformation, mais plutôt que la réponse se trouve en nous, et que, en réalité, tout est vérité. Ainsi, si une réponse vient de nous-mêmes, elle est parfaite et il n'y a pas de question de savoir si elle est correcte ou incorrecte. Il s'agit simplement d'une différence entre la réponse qui vient de nous et les formulations des textes sacrés. Même si elles sont différentes, la réponse qui vient de nous est toujours parfaite et correcte, compte tenu de notre situation et de notre façon de penser à ce moment-là. Il peut y avoir des malentendus dus à des différences d'expression, mais ce n'est pas une question importante. L'important est d'accepter la réponse que nous avons trouvée nous-mêmes.

Il semble que cela soit difficile à accepter pour les personnes sérieuses. Personnellement, je pense qu'il est nécessaire d'être sérieux pour rechercher la vérité, mais peut-être qu'il est préférable de ne pas être trop sérieux. Il serait peut-être idéal d'avoir une base d'ambiguïté, comme le groupe sanguin O, et d'adopter une attitude qui consiste à trouver la vérité en nous-mêmes.

Pendant la méditation, je vois souvent de la lumière, mais son interprétation est souvent difficile.

Selon l'interprétation du yoga, chaque chakra est associé à une couleur, mais personnellement, je n'ai pas souvent vu ces couleurs pendant la méditation. Cependant, certaines personnes affirment avoir vu les couleurs des chakras pendant la méditation, donc cela peut arriver.

Certaines écoles de yoga affirment que la lumière que l'on voit pendant la méditation n'est pas importante et qu'il faut l'ignorer. L'interprétation des couleurs pendant la méditation est difficile, et cela peut être un moyen efficace d'éviter que les disciples ne fassent des recherches inutiles, ou de ne pas laisser les disciples penser qu'ils ont progressé dans leur pratique.

En combinant le yoga et l'occultisme, je trouve que les trois étapes suivantes sont les plus appropriées : gris/noir (ou violet), lumière.

Dans l'interprétation tibétaine ou du Dzogchen, il existe le "tiklé". Cela semble correspondre à la troisième étape de la lumière mentionnée ci-dessus.

Au début de la méditation, on voit souvent une brume grise, ce qui donne la sensation de regarder à travers les paupières, ou parfois, une lumière clignote. Les débutants ont tendance à interpréter cela comme "de la lumière", mais en réalité, il est courant de voir parfois de la lumière.

Par conséquent, comme certaines écoles de yoga le disent, "la lumière n'est pas importante", et cela peut être considéré comme une approche pratique et logique.

Cela dit, je pense qu'il est important de bien connaître sa propre position, et je pense qu'il est dommage de rejeter complètement un "signe" aussi clair que la "lumière", car la façon dont la lumière apparaît peut indiquer le degré de progression, donc, si possible, utilisons-la.

Personnellement, les trois étapes mentionnées ci-dessus, gris/noir (ou violet), lumière, me conviennent le mieux. Récemment, je vois souvent de faibles lumières, comme des flashs ou des lumières de lampes, à différents endroits de ma vision pendant la méditation, et dans ma vie quotidienne, je vois souvent le "tiklé" tibétain (ou Dzogchen).

Le tiklé est similaire à la façon dont on voit de petites particules de poussière sur la surface de l'œil lorsqu'on regarde le ciel bleu, et on voit des lumières clignoter ou des photons se déplacer comme des étoiles filantes dans toutes les directions.

Personnellement, j'ai vu ce genre de "tiklé" depuis l'enfance, donc ce n'est pas quelque chose de particulièrement nouveau pour moi. Cependant, au Tibet, ce "tiklé" est utilisé comme une méthode de méditation.

Lorsqu'on recherche "tiklé", on trouve des descriptions selon lesquelles certaines personnes ont été surprises de ne jamais avoir vu ce genre de "tiklé" avant de commencer la méditation. Personnellement, le "tiklé" existait déjà dans ma vie depuis l'enfance, et bien que je ne connaissais pas le mot "tiklé", j'avais déjà vu des reportages spéciaux sur le Tibet où l'on parlait de méditation de la lumière, et à l'époque, j'avais une vague idée que cela pouvait être une forme de méditation.

C'est pourquoi, on dit parfois que lorsque la méditation progresse, on peut voir une lumière comme le "tiklé". Personnellement, je ne pense pas que ce soit toujours le cas, car il existe une différence entre la manière dont la lumière apparaît comme un phénomène ou une technique, et la lumière qui apparaît pendant la méditation.

Le "tiklé" contient deux significations. Le "tiklé" que l'on voit en regardant le ciel bleu est plutôt une lumière qui apparaît grâce à une technique, tandis que le "tiklé" que l'on voit lorsque la méditation progresse semble être quelque chose d'un peu différent. Cela dit, il semble que le "tiklé" signifie simplement "goutte de lumière", donc peut-être que ce sont les mêmes, étant donné que ce sont tous les deux des lumières.

Quoi qu'il en soit, l'interprétation de la lumière est un peu délicate, donc il n'est pas tout à fait faux de dire, comme dans certaines écoles de yoga, que "ce n'est pas important", du point de vue de la pratique.

Dans les Yoga Sutras, il existe un passage qui dit : "Si des pensées négatives surgissent, il faut penser à l'inverse (à quelque chose de positif)."

Cela signifie littéralement penser à l'inverse, penser à quelque chose de positif.

Cependant, avec une telle formulation, un certain nombre de personnes risquent de mal comprendre et de penser qu'il suffit de nier les pensées négatives.

Il ne s'agit pas de nier les pensées négatives qui apparaissent, mais de chercher à faire surgir des pensées positives.

Finalement, il ne sera plus nécessaire de faire un effort pour évoquer des pensées positives, et l'on deviendra naturellement positif. Cependant, si des pensées négatives apparaissent, il faut les laisser de côté, ou, si possible, leur envoyer de l'amour, et se concentrer sur des pensées positives, ce qui permettra de réduire la négativité.

C'est très différent, bien que cela puisse paraître similaire.

(2-33) Pour supprimer les pensées qui entravent le yoga, il faut provoquer des pensées inverses.
Par exemple, lorsqu'une vague de colère importante se lève dans le cœur, comment faut-il la contrôler ? Il faut provoquer une vague inverse. Il faut penser à l'amour. "Raja Yoga (Swami Vivekananda)".

Si l'on rejette la négativité, les pensées réprimées peuvent être inconsciemment transmises et refoulées, ce qui peut entraîner une irritabilité accrue. Le seuil de la colère diminue.

Cependant, cela relève souvent d'un degré de tolérance dans la vie quotidienne. Pour la vie sociale, il peut être nécessaire de faire preuve de tact et de réprimer temporairement la négativité pour ne pas l'exprimer.

Cependant, en tant que base de la méditation, il faut accepter la négativité sans la rejeter, et en l'acceptant, la négativité disparaît.

La base est de rester indifférent aux pensées négatives. Cela est également dit dans le bouddhisme, par exemple.

(1-33) L'amitié, la compassion, la joie, l'indifférence, sont des sentiments qui, lorsqu'ils sont ressentis envers des objets de bonheur, de malheur, de bien et de mal, apaisent le chitta (l'esprit). (Omission) Si l'objet de la pensée est malheureux, il faut ressentir de la compassion. S'il est bon, nous devons ressentir de la joie. S'il est mauvais, nous devons être indifférents. "Raja Yoga (Swami Vivekananda)".

Cela est également fondamental dans la méditation, donc la base est de rester indifférent aux pensées négatives, et, en plus de cela, d'évoquer des pensées positives.

Cependant, en réalité, il n'est pas toujours nécessaire d'évoquer délibérément des pensées positives, sauf dans les premiers stades de la méditation. L'apparition de pensées négatives indique également un faible niveau d'énergie, et lorsque l'énergie augmente, on devient naturellement positif. De plus, même s'il y a eu une certaine répression de la négativité avant d'atteindre ce point, tout cela sera résolu.

L'augmentation de l'énergie, c'est, en termes simples, "devenir énergique". C'est une évidence que lorsqu'on est énergique, on devient positif.

Par conséquent, la solution fondamentale est une solution énergétique, mais, étant donné que la résolution énergétique prend du temps, il est nécessaire d'utiliser également des techniques comme celles-ci.

Du point de vue du yoga, l'augmentation de l'énergie est l'activation du kundalini, mais, de manière générale, il existe de nombreuses façons de le faire, comme faire de l'exercice, pratiquer la pensée positive, manger des aliments énergétiques, etc.

Même si l'activation du kundalini est nécessaire pour une solution fondamentale, il existe une technique qui consiste à "évoquer des pensées inverses".

Dans certaines écoles, les personnes qui pratiquent la méditation de cette école présentent étrangement des effets inverses à ceux recherchés par la méditation, comme être "plus facilement irritables", avoir "un point d'ébullition de la colère plus bas" ou "mépriser les autres".

Cela est dû au fait que, dans la méditation, les personnes sont sujettes à l'autosuggestion, et qu'en réalité, elles ne méditent pas correctement, mais qu'elles pensent "être capables de méditer". En réalité, elles créent un état qui ressemble à la méditation en réprimant leurs émotions, et lorsque ces émotions réprimées sont stimulées par un certain déclencheur, elles atteignent rapidement un point d'ébullition de la colère, ce qui les amène à s'énerver, ou elles ressentent un sentiment de mépris envers les autres.

J'utilise le mot "répression", mais on peut aussi le remplacer par "imagination".

Ces personnes "imaginent" qu'elles sont capables de méditer.

Cependant, en réalité, la méditation est quelque chose qui "émerge naturellement", et ce n'est pas quelque chose que l'esprit peut imaginer.

Par exemple, lorsqu'on pratique la méditation de concentration, l'état de méditation émerge naturellement.

En concentrant l'esprit sur un seul point, une conscience profonde qui était auparavant cachée émerge. C'est ce qui "émerge" littéralement, et ce n'est pas quelque chose que l'on imagine.

Dans certaines écoles, on observe les sensations corporelles pendant la méditation. Cependant, cette sensation d'"observation" peut facilement être mal interprétée, car l'observation elle-même, effectuée par l'esprit, relève des cinq sens, alors que l'"observation" qui émerge pendant la méditation est quelque chose qui dépasse les cinq sens.

D'un autre côté, certaines personnes confondent l'observation des cinq sens avec un état de méditation, et dans ce cas, elles ont tendance à "imaginer" qu'elles "méditent" ou qu'elles "peuvent observer", ce qui peut entraîner une autosuggestion.

En réalité, l'état où l'on imagine ou observe les sensations cutanées est complètement différent de l'état réel de samadhi ou de vipassana, mais au début, il est difficile de faire la distinction. Dans un tel état, il peut arriver que l'on s'autosuggestionne qu'on "médite" alors qu'on se contente d'observer avec les cinq sens.

Ce n'est pas que c'est mauvais, c'est plutôt courant chez les débutants, et même cette confusion peut être observée et utilisée comme un moyen de progresser vers l'étape suivante.

Dans certaines écoles, les confusions courantes des débutants sont pointées du doigt, et on dit que c'est une simple "imagination", et parfois, on utilise des méthodes d'enseignement qui peuvent être perçues comme humiliantes. Cependant, de mon point de vue, cela indique que le débutant a atteint un certain niveau de progression, et c'est un signe de progrès. Après tout, si l'on ne médite pas, on ne peut pas atteindre ce niveau. Je pense que c'est une progression suffisante.

cependant, il est préférable de ne pas s'arrêter là et de ne pas se tromper en pensant qu'on a atteint le point final, et il est parfois nécessaire de le souligner.

cela dit, si l'on est une personne curieuse, on peut penser : "il y a quelque chose qui ne va pas. est-ce que c'est le point final ? mais mon niveau de conscience est limité". et on continue à explorer.

c'est justement cet aspect de l'exploration personnelle qui est intéressant.

on ne cherche pas une réponse, n'est-ce pas ?

la réponse elle-même est écrite quelque part dans un livre, mais ce qui est intéressant dans la méditation, c'est de progresser étape par étape en se fiant à ses propres sensations, et si on ne fait que recevoir la réponse finale, on se sent un peu déçu ou ennuyé.

je pense que l'introspection est la méditation elle-même.

Dans le domaine spirituel, on entend souvent dire que seul le "présent" existe, ou que le passé et le futur n'existent pas, ou que le passé et le futur sont le "présent". Il est préférable de ne pas prendre ces propos trop au sérieux.

Ceci est une opinion personnelle. Chacun est libre de croire ce qu'il veut, mais je pense qu'il est bon de pouvoir croire n'importe quoi soi-même.

En général, on dit que le passé est ce qui s'est déjà produit et ne peut être changé, et que le futur est ce qui n'est pas encore arrivé et qui doit être créé.

Même si l'on pouvait voyager dans le temps et passer d'un monde parallèle à l'autre, cette nature fondamentale ne changerait pas.

D'après ce que j'ai vérifié moi-même en sortant de mon corps et en voyageant librement dans le passé et le futur, certaines affirmations initiales mentionnées ci-dessus peuvent être considérées comme correctes dans une certaine mesure, mais il s'agit de propos qui contiennent beaucoup de malentendus.

Le temps, en lui-même, existe pour permettre de voir l'évolution des choses de manière détaillée, afin de pouvoir bien distinguer les choses. Si le passé et le futur n'existaient pas et que tout était confus, cela empêcherait la "compréhension" de progresser. L'entité qui a créé ce monde, qu'on appelle Dieu ou créateur, a pour intention fondamentale de "comprendre", et a donc créé le temps et le divisé pour favoriser la compréhension.

Par conséquent, le passé et le futur existent.

Cependant, si l'on dit que le passé est fixe et que le futur n'existe pas encore, cela est un peu différent. Le passé et le futur existent sous des formes légèrement différentes.

Et bien qu'il soit généralement admis que le présent est fluide et peut être modifié, en réalité, pour beaucoup de gens, le "présent" est quelque chose de "fixe". Bien qu'il soit généralement admis que chacun crée librement son propre futur, pour la plupart des gens, le présent n'est qu'un simple suivi du mouvement sur la ligne temporelle, et n'est pas lié à la libre volonté.

En réalité, pour la plupart des gens, "le passé, le présent et le futur sont tous des choses fixes".

Les personnes qui se sont éveillées spirituellement dans une certaine mesure peuvent se détacher de la volonté du présent et voir le passé et le futur. C'est seulement à ce moment-là qu'elles peuvent se "détacher" du mouvement sur la ligne temporelle et faire fonctionner leur libre arbitre. Jusqu'à ce que la conscience atteigne ce niveau, elle ne fait que suivre le mouvement sur la ligne temporelle.

Et, la conscience peut se concentrer sur un moment passé, et lorsque la conscience se concentre sur ce moment passé, subjectivement, ce moment devient le "présent" pour la "volonté". Cependant, vu de l'endroit temporel d'origine, ce moment est "passé". Et, quel que soit le nom que l'on donne à ce temps, subjectivement, il est "passé" par rapport au temps d'origine, et même relativement vu de toute la ligne temporelle, il est toujours "passé". Subjectivement, cela peut être le "présent", mais cela ne signifie pas que "le passé n'existe pas", et donc, il est correct de dire que le passé existe.

De même pour le futur. Le futur existe, et lorsque la conscience se concentre sur le futur, subjectivement, cela devient le présent, mais par rapport au temps d'origine, c'est toujours le futur. Donc, il ne peut pas être dit que "le futur n'existe pas".

En regardant l'aspect de la "volonté", le "présent" est simplement le fait que la "conscience" se concentre sur "le moment présent". Le "moment présent" dont je parle ici est littéralement le moment présent, et cette concentration crée un temps qui est le présent... Bien que cela puisse être mal interprété, c'est simplement le fait de regarder le moment présent.

Pour les gens ordinaires, le passé est fixe et ne peut pas être changé, le présent est également fixe, et le futur est fixe. Donc, même si l'on entend des personnes spirituelles dire "tout est le présent" et que l'on pense "hmm hmm", cela ne change rien à la réalité, et on a l'impression que cela ne sert à rien.

Il est plus important de pouvoir envoyer la conscience au-delà du temps, vers l'extérieur du temps, afin de pouvoir créer la réalité, et de pouvoir exercer une "libre volonté" en se détachant de la ligne temporelle fixe. C'est cela qui est important, et la question du temps n'est qu'une simple histoire.

Lorsque la conscience est transformée, le passé, le futur et le présent deviennent des choses fluides. Si l'on veut changer le passé, on peut influencer la volonté du passé et le faire évoluer vers une meilleure ligne temporelle, et le futur change en fonction des actions présentes, et il arrive souvent que le futur qui existait sur la ligne temporelle disparaisse.

Cela dit, c'est une histoire pour les personnes ayant un certain niveau de spiritualité, et jusqu'à ce moment-là, le passé, le présent et le futur existent (comme s'ils étaient) fixes.

Lorsque je suis un peu fatigué, mon âme et mes sens sont légèrement décalés, et j'ai la sensation que mon âme est entraînée par mes mouvements. Lorsque je peux percevoir simultanément, sans décalage, mes mouvements, c'est le signe que ma conscience est claire et que je suis en bonne forme.

Lorsque je suis fatigué, mon âme est légèrement décalée par rapport aux mouvements de mon corps, et elle revient à un état d'harmonie après un bref décalage, comme un pendule.

Au début, j'ai interprété ces décalages, lorsque j'étais fatigué, comme un état indésirable. Cependant, en réalité, ces décalages sont de bons indices pour reconnaître mon âme et mon corps. Bien que la fatigue elle-même ne soit pas agréable, je pense qu'il peut être utile de créer temporairement un tel état, ou parfois, lorsque je suis fatigué, d'observer ces décalages.

Lorsque je suis en pleine forme, mon chakra manipura fonctionne bien, l'énergie du dantian est abondante dans tout mon corps, et par conséquent, l'état d'observation est continu et sans décalage dans tout mon corps.

C'est sans aucun doute un état souhaitable, mais lorsqu'on est fatigué... Bien que cela ne se produise pas souvent dans la vie quotidienne, lorsque l'on fait de la randonnée, une longue promenade ou une longue balade à vélo, et qu'il y a une raison quelconque pour être fatigué, on peut ressentir ce décalage entre le corps et l'âme.

La raison pour laquelle cet état peut être considéré comme ayant des aspects positifs est que l'âme et le corps sont censés fonctionner ensemble, et qu'un état d'observation est fondamental. Cependant, en réalité, ils peuvent être séparés. Si l'on peut séparer l'âme et le corps, on peut parvenir à un état de séparation complet et d'observation.

... Il est possible que ce que je dis ici soit mal interprété. Le mot "séparation" peut sembler négatif dans un contexte spirituel, mais ce que je veux dire par "séparation" ici est le sens de l'indépendance. L'âme est censée être une entité pure qui ne peut être souillée, mais elle est entraînée par le corps. Il existe différentes interprétations selon les courants, mais dans le yoga ou la Veda, l'Atman est considéré comme une entité éternelle et immuable qui ne peut être souillée, mais elle semble être, ou plutôt, est recouverte, et est entraînée par le corps.

Je pense que ressentir la sensation que l'âme est entraînée par les mouvements du corps dans un état de "fatigue légère" peut donner de bons indices pour séparer cet Atman ou cette âme, qui sont à l'origine purs et indépendants, du corps.

En réalité, pour les personnes qui ne pratiquent aucune forme de discipline, le corps et l'âme sont souvent très séparés. Ce que je dis, ce n'est pas de revenir à cet état de séparation propre à ceux qui ne pratiquent pas la discipline.

La séparation propre à ceux qui ne pratiquent pas la discipline est une séparation non contrôlée, où le voile de l'âtman (tamas) recouvre tout, comme une ombre épaisse, et l'âtman n'est pas visible.

En revanche, lorsque l'on pratique une certaine forme de discipline et que l'on parvient à percevoir l'âtman, et que l'âme, ou l'âtman, et le corps deviennent un, c'est seulement alors que ces choses prennent un sens. Dans cet état, l'âme, ou l'âtman, et le corps sont unis et agissent ensemble, et la séparation est relativement faible. Cet état de base, lorsque l'on est parfois fatigué, crée un certain degré de séparation, et cette séparation, je pense, est une clé ou un indice pour atteindre un état permanent d'observation de la séparation totale.

Dans cet état, on a tendance à rechercher excessivement l'unification de l'âme, ou de l'âtman, et du corps. Il devient courant de pouvoir déplacer le corps librement ou d'observer le corps et l'esprit en détail dans un état unifié, et le maintien de cet état de vipassana (observation) devient lui-même un objectif. En réalité, le corps humain lui-même est temporaire, et même le corps humain ne devrait être qu'un moyen d'acquérir des connaissances, mais on peut tomber dans le piège de devenir habile dans la manipulation du corps et de faire de l'unification avec le corps un objectif, ce qui conduit à continuer à manipuler le corps humain indéfiniment.

Par conséquent, intentionnellement ou parfois lorsque l'on est fatigué, on crée une "oscillation" dans ces états de vipassana, on crée une "séparation" temporaire, et cette "séparation" est la clé pour briser la situation actuelle et progresser vers l'état suivant, qui est un état permanent d'observation grâce à la séparation de la conscience du corps.

Récemment, dans les milieux spirituels et bouddhistes, on dit souvent que les pratiques ascétiques sont mauvaises. Certes, je pense que les pratiques ascétiques traditionnelles ne sont pas bonnes, mais je pense qu'elles pourraient être un moyen de créer un certain déclencheur.

Cependant, je pense que ce sont des choses qui sont souvent mal comprises, donc je ne les recommande pas facilement aux autres, et je ne sais pas si ce que j'ai écrit est utile aux autres. J'ai aussi l'impression que je profite simplement de l'environnement dans lequel je me trouve actuellement, donc il n'est pas nécessaire de créer un état de séparation comme celui-ci.

Cela dit, je vais quand même enregistrer cela dans mes notes de méditation.

L'état de conscience monte, comme si on montait dans un ascenseur de gratte-ciel, et l'attention se déplace vers la région de l'ajna ou du sahasrara.

À l'origine, lorsque le corps et les sensations sont unis, le manipura est souvent dominant, et on observe en particulier les sensations des yeux et de la peau dans un état de vipassana ou de samadhi.

En revanche, lorsque l'attention se concentre sur l'ajna ou le sahasrara, on continue d'observer les cinq sens, mais on s'éloigne légèrement du sentiment d'unité entre le corps et l'esprit.

Dans les traditions spirituelles, la séparation est souvent considérée comme négative, mais ici, la séparation signifie passer de l'état d'illusion où le corps et l'âme sont perçus comme un tout, alors qu'en réalité, le yoga enseigne que le corps et l'âme sont distincts.

Il est important de ne pas confondre cela avec l'idée que l'âme et le corps sont complètement séparés. En réalité, à un niveau très subtil, comme celui de l'atman ou du brahman, ils sont tous deux unis. Cependant, à un niveau plus grossier ou légèrement plus subtil, ils existent bel et bien comme des entités distinctes. Ainsi, le corps grossier et l'âme, bien que subtile, sont différents, et à un niveau encore plus subtil, ils sont identiques au niveau de l'atman ou du brahman.

Ainsi, le corps, perçu comme une entité grossière, et l'âme, légèrement plus subtile, ont des qualités différentes, et il est nécessaire de se détacher de l'état où l'on les confond.

On pourrait dire que c'est comme "voir les choses telles qu'elles sont", mais c'est une notion qui peut être difficile à comprendre.

Concrètement, cela signifie passer d'un état où l'on observe les sensations des cinq sens, comme celles des yeux ou de la peau, et où l'on se sent uni à ces sensations, à un état où l'on ressent une séparation entre les sensations et soi-même.

En particulier, les yeux des cinq sens sont gérés par le manipura, tandis que l'ajna est l'œil de l'intuition.

Se détacher de l'âme du corps, c'est passer des yeux des cinq sens à l'œil de l'intuition, et déplacer le centre de conscience du manipura, qui gère les yeux des cinq sens, vers l'ajna ou le sahasrara, qui sont les yeux de l'intuition.

Lorsque l'on médite et que l'âme se sépare légèrement du corps, c'est une opportunité. Si l'on utilise l'aura pour guider l'âme, la conscience commence à s'élever et à se détacher des cinq sens, comme si l'on montait dans un escalator ou dans un courant d'air ascendant, atteignant ainsi des hauteurs de plus en plus grandes. Lorsque la conscience atteint l'ajna ou le sahasrara, les sens deviennent plus perçants. À ce moment-là, on se sent légèrement détaché du sentiment d'unité avec les cinq sens, et l'on a plutôt l'impression d'observer. Cependant, le corps est toujours présent, les sens fonctionnent toujours, et l'on ressent toujours une forme d'existence. Mais le sentiment que ces sens sont soi-même s'estompe, et l'on a plutôt l'impression de les observer d'un point de vue légèrement élevé.

En réalité, on obtient la certitude que l'âme et le corps sont complètement séparés, et que l'on peut observer le monde d'un point de vue différent. Cependant, il ne s'agit que d'une certitude, et l'âme et le corps ne sont pas encore complètement séparés.

Néanmoins, cela représente un progrès considérable par rapport à l'état où l'âme et le corps étaient unis.

Dans les méditations précédentes, même lorsque la conscience se concentrait sur le sahasrara, le corps et l'âme étaient toujours présents dans le manipura ou l'anâhata, et seule l'aura s'étendait jusqu'au sahasrara. Cette fois, le centre de conscience s'est déplacé, même temporairement, vers l'ajna ou le sahasrara, ce qui représente une différence significative.

Pour faire une analogie, avant de se concentrer sur le sahasrara et d'entrer dans un état d'observation, on avait du mal à apercevoir le sommet d'une montagne. Se concentrer sur le sahasrara, c'est comme observer le sommet d'une montagne depuis un sentier ou un pied de montagne, et s'émerveiller. Cette fois, c'est comme être réellement sur une petite montagne et ressentir l'émerveillement. Il y a encore de plus belles montagnes à découvrir, mais il y a au moins cette différence.

Généralement, on comprend que l'expérience du Kundalini est un signe de croissance spirituelle, mais en réalité, ce n'est pas aussi simple.

Certaines personnes n'ont pas d'expérience du Kundalini, tandis que d'autres en ont une.

Cependant, avoir une expérience du Kundalini ne signifie pas nécessairement que l'on est spirituellement supérieur à ceux qui n'en ont pas.

En réalité, de nombreuses entités conscientes se réincarnent sur Terre, et celles qui viennent du monde des anges ou des dieux ont une aura qui est principalement activée dans les chakras supérieurs, tandis que les chakras inférieurs, comme Manipura, sont moins activés. Dans ce cas, il est fréquent que ces personnes n'aient pas d'expérience du Kundalini.

En revanche, les âmes nées sur Terre ont une aura activée dans les chakras inférieurs, comme Muladhara. Dans ce cas, lorsque le chakra Muladhara s'éveille, cela peut être perçu comme une expérience du Kundalini.

En comparant ces deux situations, on peut dire que les âmes nées du monde des anges ou des dieux sont plus avancées spirituellement que les âmes nées sur Terre, même si elles n'ont pas d'expérience du Kundalini.

Dans le monde moderne, le concept du Kundalini est souvent idéalisé, et on pense que l'éveil du Kundalini conduit à l'illumination ou à l'éveil, ou que l'éveil du Kundalini est dangereux. Il existe donc une certaine incompréhension du Kundalini.

En réalité, le Kundalini est un éveil énergétique, et certaines personnes naissent avec un certain niveau d'énergie. La qualité de cette énergie varie d'une personne à l'autre, et cette qualité est principalement déterminée par l'origine de l'âme, c'est-à-dire d'où elle vient.

C'est pourquoi, en particulier au Japon, il y a un certain nombre de personnes qui naissent avec un certain niveau d'éveil, et en particulier, de nombreuses âmes qui viennent du monde spirituel japonais, souvent appelé "monde des dieux". Il est donc peut-être inutile de trop se soucier du Kundalini au Japon.

Bien sûr, certaines personnes peuvent avoir une expérience du Kundalini qui les mène à des résultats positifs, tandis que d'autres ne ressentent aucun effet.

On observe souvent que, parmi les personnes qui pratiquent le yoga, le mythe du Kundalini est très répandu, et certaines personnes s'inquiètent de ne pas avoir encore eu d'expérience du Kundalini. Mais de mon point de vue, il n'y a aucune raison de s'inquiéter de cela. Après tout, pourquoi s'inquiéter du Kundalini alors que l'on est déjà à un certain niveau d'éveil ? Cela peut sembler une sorte de comédie.

Pour les personnes nées dans le monde des anges ou des dieux, l'aura est principalement concentrée dans les chakras supérieurs, ce qui signifie que pour elles, la connaissance des chakras inférieurs, comme Muladhara, Swadhisthana, Manipura et les énergies associées, peut être une forme d'apprentissage.

En revanche, pour les âmes nées sur Terre, l'apprentissage commence par les chakras inférieurs et progresse progressivement vers les chakras supérieurs.

Autrefois, la plupart des âmes étaient nées sur Terre, mais ce n'est pas toujours le cas, en particulier au Japon, il est donc préférable de ne pas se limiter à un schéma rigide.

En termes de proportions, les âmes nées dans le monde des anges sont relativement peu nombreuses, mais il y a un nombre important d'âmes nées dans le monde spirituel japonais, et la plupart des personnes qui ressemblent aux Japonais sont nées dans ce monde spirituel. Dans le monde spirituel japonais, le chakra dominant est généralement Manipura.

Il se peut que ce que je dis soit confus et difficile à comprendre, mais il existe des personnes qui commencent par les chakras supérieurs et étudient les chakras inférieurs, et d'autres qui commencent par les chakras inférieurs et étudient les chakras supérieurs.

Pour les âmes nées dans le monde des anges ou des dieux, c'est la première option, tandis que pour les âmes nées sur Terre, c'est la seconde. C'est la base.

Cependant, en réalité, c'est encore plus complexe. Bien que ce soit généralement vrai pour les anges, il existe différents types de dieux, certains ayant des chakras activés de manière globale, tandis que d'autres, en particulier dans le monde spirituel japonais, ont des chakras activés à partir des chakras inférieurs jusqu'à Manipura, ce qui signifie que le Kundalini est souvent déjà activé, de sorte que certaines personnes peuvent ou non avoir une expérience du Kundalini.

De plus, l'expérience du Kundalini peut se manifester différemment, que ce soit au niveau de Muladhara, Manipura, Anahata ou Ajna. Il existe donc différentes situations, et ce qui est considéré comme une expérience du Kundalini pour une personne peut être quelque chose de normal pour une autre. Pour certaines personnes, l'expérience du Kundalini peut être une expérience de Muladhara, tandis que pour d'autres, ce peut être une expérience d'Anahata ou d'Ajna.

Par conséquent, il n'est pas nécessaire de considérer l'expérience du Kundalini comme quelque chose de spécial. Il est peut-être plus utile d'observer l'état énergétique actuel de la personne pour comprendre son état.