Antigamente, ao simplesmente focar no Muladhara, sentia que a energia fluía até o Sahasrara, o ponto de iluminação. Recentemente, a energia tem se acumulado perto do Sahasrara, então, mesmo ao focar no Muladhara, não sinto tanta mudança na energia.

Quando foco no Muladhara, a energia costumava subir até a parte de trás da cabeça ou a ponta do nariz. Agora, a energia chega quase ao Sahasrara, e a parte inferior do corpo está relativamente cheia de energia, então, não preciso mais focar no Muladhara, pois a energia já está naturalmente fluindo para a cabeça.

Portanto, não preciso mais focar no Muladhara para direcionar a energia para a testa, como antes. Mesmo que eu foque um pouco no Muladhara, sinto um pouco de movimento na energia, mas não sinto tanto efeito... Ou melhor, acho que há um efeito, mas como a energia já está cheia, a diferença não é tão grande, então, talvez isso seja percebido como uma falta de movimento.

Da mesma forma, ao focar na ponta do nariz e sentir a energia fluir, já tenho uma quantidade razoável de energia na cabeça, então, não preciso focar na ponta do nariz para aumentar a energia. Talvez haja algum efeito, mas a sensação de movimento está diminuindo.

Isso não significa que minha sensibilidade diminuiu, mas sim que a percepção mudou porque a diferença na energia diminuiu.

Antes, a energia não subia tanto para a cabeça, então, era necessário focar no Muladhara, na ponta do nariz ou absorver a energia do céu para o corpo.

Ainda acho que a energia do céu é útil, mas não dependo tanto dela quanto antes. Sinto que comecei a me conectar com o céu.

Ainda está no começo da ativação do Sahasrara, mas parece que a energia está constantemente preenchendo o corpo, e a falta de diferença na energia indica que o trabalho energético está se aproximando da conclusão. Pelo menos, os movimentos energéticos abaixo do Sahasrara parecem estar chegando a um ponto final.

Atualmente, sinto constantemente uma sensação de formigamento, como uma leve eletricidade estática ou uma sensação na pele, na área próxima a Sahasrar. Parece ser mais um fluxo de energia do que eletricidade estática.

Também houve uma mudança na consciência, e embora seja uma questão de grau, a "percepção" está ocorrendo de forma mais automática do que antes. Pretendo escrever mais sobre isso em breve.

Quando a energia preenche o chakra Sahasrara, atinge-se um estado de silêncio, e, por meio disso, o subconsciente emerge, e o subconsciente passa a "diretamente" controlar os sentidos.

Isso é o que, dependendo da escola, é chamado de "natureza da mente (rikpa)", ou "vipassana (observação)", ou "samadhi". Até agora, parecia que esse estado aparecia apenas temporariamente. Em particular, após a meditação concentrada, entrava-se em um estado de observação (vipassana), e, depois disso, o estado de silêncio e observação se mantinha por um tempo razoável, mesmo na vida cotidiana.

Essas são apenas diferentes formas de expressão, mas tudo se refere à mesma coisa. Pode-se dizer que o subconsciente está emergindo, ou que a natureza da mente (rikpa) está aparecendo, e outras expressões são semelhantes.

Isso é uma questão de grau, mas, com o tempo, esse processo se intensificou, e esses estados começaram a surgir naturalmente quando a energia preenchia o chakra Sahasrara.

Falando apenas sobre a energia, quando a energia preenche, esses estados ocorrem. Do ponto de vista da energia, a meditação concentrada era, na verdade, para elevar a energia, e, ao concentrar-se na testa, a energia era reunida e, até certo ponto, fluía para o chakra Sahasrara, e, dependendo desse grau, o estado de vipassana (ou rikpa, ou a emergência do subconsciente) ocorria.

Até recentemente, a energia que fluía para o chakra Sahasrara era limitada, então o estado de vipassana também era limitado, mas, ultimamente, a sensação de um leve formigamento constante no chakra Sahasrara se tornou frequente, então, quando se sente essa sensação no chakra Sahasrara, parece que os sentidos também estão em um estado de observação de vipassana.

Isso também pode ser expresso como "um estado em que o subconsciente está emergindo". Algumas pessoas podem reconhecer isso não como o subconsciente, mas como uma consciência diferente de si mesmo. Algumas pessoas podem se referir a isso como "eu superior" ou "eu médio", mas esses termos têm definições diferentes para cada pessoa, mas algumas pessoas podem estar usando-os com significados semelhantes.

No entanto, no momento, é apenas uma leve emergência do subconsciente, e não é possível manter conscientemente as coisas que são reconhecidas pelo subconsciente por muito tempo, e elas são rapidamente esquecidas.

Embora seja possível reconhecer que o subconsciente está funcionando, o fato de não conseguir lembrar disso sugere que o subconsciente e o consciente estão um pouco conectados, e que é possível para o consciente compreender o subconsciente, mas que ainda não estão conectados o suficiente?

Eu não estava procurando uma jornada de autodescoberta, mas a situação em que a energia preenche o chakra Sahasrara e o subconsciente se manifesta pode ser considerada, em essência, "viver como o verdadeiro eu".

Eu estava apenas meditando, e o objetivo não era especificamente a autodescoberta. Originalmente, quando eu era criança, experimentei projeção astral e vi vidas passadas e futuras, conhecendo o propósito da minha vida. Portanto, até recentemente, eu pensava que a autodescoberta já havia terminado. Agora, interpreto que estou em um estágio em que estou revivendo um certo nível de despertar, com base no conhecimento que obtive naquela época, para verificar os degraus da iluminação.

Portanto, ao chegar aqui, eu não tinha a intenção ou a expectativa de fazer uma "autodescoberta". No entanto, o estado em que a energia preenche o chakra Sahasrara é algo que pode ser descrito como o "verdadeiro eu", e isso me pareceu como o ponto final de uma "jornada de autodescoberta", que é frequentemente ouvida por pessoas que fazem viagens espirituais ou de peregrinação.

No entanto, para evitar mal-entendidos, devo deixar claro que a autodescoberta é apenas uma etapa. Mesmo que a energia preencha o chakra Sahasrara e você se encontre, isso é simplesmente "voltar ao normal", e não parece ser algo especialmente incrível.

Eu tenho a sensação de que eu não estava integrado com o meu verdadeiro eu até agora.

E isso não é simplesmente porque o que aconteceu até agora estava errado. Mesmo que você encontre seu verdadeiro eu, não há nada para se orgulhar, e é simplesmente isso.

Tenho certeza de que o meu eu do passado ficaria maravilhado com o meu eu atual, mas talvez seja verdade. No entanto, na realidade, o meu eu atual não é nada especial, é simplesmente "voltar ao normal", apenas isso.

O que eu descobri quando a energia preencheu o chakra Sahasrara foi algo simples, um pouco, e muito simples.

É como olhar para uma paisagem selvagem após a tempestade de uma colina, sentindo o vento puro, a luz brilhante, olhando para o céu azul e contemplando a terra. Esse tipo de sentimento natural parece apropriado para o chakra Sahasrara.

A consciência se concentra no Sahasrara, e embora a consciência se torne mais livre e permita observar o corpo inteiro em certa medida, ainda não se alcançou uma compreensão totalmente livre e flexível.

Percebi isso através da meditação.

Também percebi novamente que, até se alcançar essa compreensão totalmente livre e flexível, permanece uma visão religiosa fixa.

A consciência se concentra no Sahasrara, mas logo em seguida, ela parece subir para um nível superior, sugerindo que ainda há mais a ser explorado.

No momento, parece que, embora o corpo possa ser observado em certa medida e a consciência se torne relativamente livre, ainda não se alcançou a capacidade de gerar naturalmente e livremente raciocínios.

Se estivesse estudando a experiência de alguém que já alcançou essa compreensão totalmente livre e flexível, e que, ao fazê-lo, teria raciocínios sucessivos que surgem, ainda assim, a falta dessa compreensão totalmente livre e flexível deixa uma certa dependência de textos.

Somente quando se consegue se afastar dos textos e que os raciocínios surgem livremente em suas próprias palavras, é que a consciência atinge um certo nível, que pode ser chamado de iluminação (embora ainda haja mais a percorrer). Caso contrário, ainda há muito a ser feito.

Ainda que se sinta a luz e se tente compreender a existência, parece que ainda falta um passo para alcançar essa compreensão totalmente livre e flexível.

Dependendo do dia, a energia pode subir até o chakra Sahasrara, o que leva a um estado de consciência de quietude e observação (vipassana). No entanto, nem todos os dias isso acontece.

Em alguns dias, mesmo após meditar por uma hora ou duas, a energia pode não subir até o chakra Sahasrara, e o mesmo resultado não é alcançado.

Acredito que essa situação corresponda ao que é descrito na ioga como um "Rudra Granthi".

O Granthi é um bloqueio de energia, e diz-se que existem três principais. Embora os nomes e locais possam variar ligeiramente dependendo da linhagem, um dos mais conhecidos é o Rudra Granthi, que estaria localizado no chakra Ajna, entre as sobrancelhas.

Alguns interpretam isso como algo que impede a abertura do chakra Ajna, mas, em geral, é interpretado simplesmente como um bloqueio de energia que impede o fluxo de energia do chakra Ajna para o chakra Sahasrara.

O chakra Ajna está localizado na extremidade da medula espinhal, onde três nadis se encontram, formando algo como um nó. Este nó é chamado de Rudra Granthi ou nó de Shiva. ("Yoga do Tantra", de Honzan Hiroshi).

Acredito que, devido a isso, a energia fica dividida perto do chakra Ajna, dificultando sua ascensão.

Embora em estágios diferentes, após a experiência de Kundalini, houve um estado em que o chakra Manipura se tornou dominante, mas o chakra Anahata ainda não. Nesse estado, também pareceu haver um Granthi entre os chakras Manipura e Anahata. Acredito que esse Granthi provavelmente seja o Vishnu Granthi. A visão comum é que o Vishnu Granthi está localizado no chakra Anahata, mas, no meu caso, pareceu estar mais bloqueado entre os chakras Anahata e Manipura. De qualquer forma, posteriormente, o chakra Anahata se tornou dominante, e, nesse momento, pareceu que o Vishnu Granthi foi rompido.

No caso atual, a sensação é de que há um bloqueio um pouco acima do chakra Ajna, entre o chakra Ajna e o chakra Sahasrara. Embora a visão comum seja que o Rudra Granthi está localizado no chakra Ajna, a sensação é um pouco diferente. No entanto, interpreto que, por enquanto, pode ser considerado como o Rudra Granthi.

Quando penso na transição de uma predominância do Manipura para uma predominância do Anahata, percebo que, embora eu ocasionalmente realizasse trabalhos energéticos para elevar a energia do Manipura até o Anahata, muitas vezes não conseguia alcançar completamente o Anahata. Uma situação semelhante está ocorrendo agora entre o Ajna e o Sahasrara.

A energia está presente até o Ajna, e, através de trabalhos energéticos, a energia pode temporariamente ou de forma relativamente contínua preencher o Sahasrara, mas isso varia de dia para dia, e ainda não sinto uma conexão estável entre o Ajna e o Sahasrara.

Se a situação for semelhante, talvez, eventualmente, a conexão entre o Ajna e o Sahasrara se torne mais forte. O que você acha?

Em Samadhi, seja qual for o estado da mente, seja ela ativa ou em repouso, a essência da mente (rikpa) observa seus próprios sentidos e movimentos mentais, portanto, não é necessário praticar Shamatha (quietude mental).

Não importa se a mente está ativa, pensando ou se surgem pensamentos intrusivos, ou se a mente está em repouso; a essência da mente (rikpa) está constantemente observando tudo isso.

Aqui, usei a palavra "observar" para fins de explicação, mas a palavra "observar" pode sugerir uma distinção entre "o que é observado" e "o observador", mas em um estado de Samadhi, essa distinção não existe. Samadhi é frequentemente descrito como uma "consciência não dual", um estado de consciência sem essa distinção.

No entanto, para alcançar esse estado de Samadhi, é necessário praticar Shamatha (quietude mental) como parte do treinamento.

Isso não é absolutamente necessário, e algumas escolas não praticam Shamatha.

No entanto, em muitas escolas, Shamatha é praticado antes de se alcançar Samadhi.

O significado da palavra "Samadhi" também varia de acordo com a escola. Algumas escolas definem Samadhi simplesmente como concentração (como a escola Vedanta), mas muitas escolas de yoga e budismo tibetano definem Samadhi como uma consciência não dual, e não como simples concentração.

Portanto, se Samadhi é definido como uma consciência não dual e da essência da mente (rikpa), então Shamatha (quietude mental) é um estágio preparatório. (Essa distinção não se aplica às escolas que definem Samadhi como "concentração".)

É verdade que, em um estado de Samadhi, a atividade da mente não importa, e isso é a própria essência, mas, tradicionalmente, a prática de Shamatha é incorporada como um estágio no processo de treinamento.

À primeira vista, o estado de Samadhi e o estado de Shamatha podem parecer contraditórios, mas, do ponto de vista de Samadhi, a quietude mental ou a atividade mental não fazem diferença, então, do ponto de vista de Samadhi, Shamatha não é tão importante. Shamatha pode ser praticado ou não, e isso não é um problema.

Portanto, do ponto de vista de Samadhi, Shamatha e Samadhi não são contraditórios.

Simplesmente, do ponto de vista de Samadhi, Shamatha pode parecer contraditório.

Ou, pessoas que entendem Samadhi apenas através de textos podem sentir uma contradição entre Samadhi e Shamatha.

No entanto, como mencionado acima, para Samadhi, a existência ou não de Shamatha não faz grande diferença, mas, mesmo assim, para aqueles que ainda não alcançaram Samadhi, Shamatha pode ser útil.

Parece que existem algumas escolas que negam Shamatha sem hesitação, mas eu não entendo muito bem essas coisas. Uma vez que se atinge Samadhi, a existência ou não de Shamatha não faz grande diferença, então não há necessidade de negar especificamente algo como Shamatha.

É simplesmente uma questão de usar Shamatha se isso ajudar na prática.

É surpreendente, mas existem muitas escolas que negam Shamatha, e algumas delas até negam de forma histérica, o que eu não consigo entender. Bem, eu penso assim.

Isso não é uma opinião para outras pessoas, e acredito que cada um é livre para pensar e acreditar no que quiser, então cada um deve fazer o que quiser. Se alguém acha que Shamatha é ruim, pode pensar assim livremente. É importante ter liberdade.

No entanto, se alguém for influenciado por tais declarações e parar de praticar Shamatha, isso seria infeliz, então às vezes escrevo que Shamatha é necessária.

Bem, não sei o quanto as pessoas entenderão o que eu escrevi. De qualquer forma.

Existem escolas de pensamento que afirmam que apenas a compreensão pode levar à libertação (moksha), e que a experiência é temporária e, portanto, não é importante. Por exemplo, a escola Vedanta na Índia.

Na verdade, do ponto de vista da moksha ou samadhi, a experiência não é importante, mas eu pessoalmente acho que a experiência é necessária para alcançar a moksha ou samadhi.

Mesmo em escolas de pensamento que afirmam que a compreensão é o meio para alcançar a libertação (moksha), existem práticas como o treinamento. Na verdade, parece que, embora haja treinamento e experiência, eles não são chamados de treinamento ou experiência, mas sim de compreensão ou estudo. Parece que, embora a importância seja dada à palavra "compreensão" na superfície da linguagem, na realidade, eles estão enfatizando essencialmente o treinamento e a experiência, e que não há muita diferença na prática.

Por exemplo, algumas escolas de pensamento chamam a recitação de mantras de treinamento, mas essas escolas que consideram a compreensão como o caminho para a moksha, não a chamam de treinamento, mas sim de puja, oração ou meditação.

Na verdade, todas as coisas são perfeitas como são, então, para mim, essas diferenças de interpretação não são muito diferentes, e essas diferenças parecem ser apenas diferenças de gosto ou cultura. No entanto, mesmo assim, existem situações em que as pessoas discordam de opiniões sobre diferenças tão pequenas, afirmando que um lado está certo e o outro está errado.

É verdade que a moksha ou samadhi são importantes, mas, ao mesmo tempo, o estágio anterior de samatha (calma), também é, obviamente, importante. No entanto, as escolas de pensamento que afirmam que apenas a compreensão é importante tendem a negar o samatha (calma), que é equivalente ao treinamento e à experiência. Do ponto de vista do estágio posterior de moksha ou samadhi, não faz muita diferença se você está ou não em samatha (calma), mas o samatha (quietude da mente) é necessário para entrar em samadhi.

Quando se diz que o samatha (calma) não é necessário para a moksha ou samadhi, as pessoas que alcançaram a moksha ou samadhi interpretam isso como: "Se houver ou não samatha (calma), ainda há moksha ou samadhi", enquanto as pessoas que ainda não conhecem a moksha ou samadhi tendem a negar o samatha (calma). Não é que o samatha (calma) seja desnecessário, mas sim que, se houver ou não samatha (calma), ainda pode haver moksha ou samadhi. Isso é uma diferença muito grande, embora pareça semelhante.

Existem escolas de pensamento que afirmam que a compreensão é o caminho para a moksha, e dentro dessas escolas, algumas consideram que a prática de samatha (acalmia) é desnecessária, e, portanto, as escolas que praticam samatha são consideradas erradas, o que leva a debates.

Pode ser que, ao entender moksha ou samadhi apenas através de textos, algumas pessoas acabem negando a importância de samatha. No entanto, na realidade, a presença ou ausência de samatha não é relevante quando se está em um estado de moksha ou samadhi. A questão não é se samatha é necessária ou não.

Na prática, samatha é útil como um estágio preliminar para alcançar moksha ou samadhi. Basicamente, acredito que se alcança moksha ou samadhi através de samatha.

Do ponto de vista lógico, samatha é o controle da mente (manas, no contexto do yoga), e acredito que é impossível alcançar moksha ou samadhi sem o controle da mente. Será que é possível alcançar moksha ou samadhi sem o controle da mente?

Não consigo entender por que algumas pessoas insistem tanto em que apenas a compreensão é importante e, especialmente, negam a importância de samatha. Se a compreensão é importante, deveriam explicar isso de forma que seja compreensível para todos. Na verdade, mesmo perguntando repetidamente, raramente recebo respostas claras, apenas respostas como "a compreensão é importante", "você precisa entender completamente", "você não está entendendo", ou "você precisa estudar mais". Talvez seja verdade, mas para mim, a interpretação que apresentei acima faz mais sentido.

Para mim, essa compreensão baseada em equívocos parece tão ingênua, mas acredito que tudo faz parte da perfeição, e que as pessoas podem fazer o que quiserem, mesmo que seja ingênuo. Essas interpretações podem ser meus próprios equívocos, mas, mesmo assim, acredito que são perfeitas.

É uma questão de grau, mas, ao continuar meditando, a diferença entre a meditação sentada e a vida cotidiana diminui.

Eu estava meditando sentado e tendo experiências energéticas ou conscientes, mas, por um tempo após começar a meditar, embora essas experiências fossem aplicadas e a consciência fosse mantida na vida cotidiana após a meditação, não era como se estivesse totalmente integrada à vida cotidiana.

Ao meditar ou praticar yoga, às vezes se sente um estado de clareza após o término, mas, após algumas horas ou um pouco de tempo, gradualmente se retorna ao estado da vida cotidiana.

Isso é uma mudança que ocorre em meses ou anos, mas parece que essa transição de estados está se tornando gradualmente mais suave.

Especialmente no início, a diferença entre a meditação/yoga e a vida cotidiana era muito grande, mas, ultimamente, está se tornando algo mais contínuo.

Não é apenas uma questão de ter a mente calma (shamatha, zhi), mas também é possível trazer para a vida cotidiana até mesmo o chamado estado de meditação, vipassana ou samadhi (estado de observação).

Na verdade, esse tipo de samadhi na vida cotidiana é uma forma de prática, que consiste em manter constantemente a consciência desperta.

À medida que a prática avança, se o samadhi, que antes durava apenas por um tempo limitado, começar a continuar por mais tempo, isso é chamado de "grande samadhi". No entanto, para os iniciantes, existe uma distinção entre estar em samadhi e não estar. "Métodos de Meditação Tibetana" (escrito por Namkai Norbu).

Ao viver a vida cotidiana, gradualmente se sai do estado de samadhi, mas, nesse momento, é preciso conscientemente tentar recuperar a consciência desperta, ou, se for difícil retornar à vida cotidiana, pode-se sentar novamente para meditar e retornar ao estado de despertar.

A meditação sentada é o básico, mas conectar a vida cotidiana com a meditação é o próximo estágio da prática.

As escrituras e os textos sagrados registram apenas um aspecto, e mesmo que sejam algo maravilhoso, se você os aceitar cegamente e acreditar neles, você pode perder a verdade.

Não estou dizendo para duvidar, mas a verdade está dentro de você. Portanto, mesmo que esteja escrito nas escrituras, não é uma resposta que você mesmo tirou de dentro de si, mas apenas uma dica.

No entanto, as pessoas mais sérias tendem a levar as escrituras muito a sério e a se apegar a elas.

Esse é o processo pelo qual as religiões surgem, e embora seja um processo interessante, existe o perigo de que, ao se dedicar tão seriamente às escrituras, você não consiga encarar a realidade de que a resposta está dentro de você.

Por exemplo, no Yoga Sutra, "a cessação da mente" é registrada como a definição ou objetivo do yoga. Algumas pessoas interpretam isso literalmente, enquanto outras pensam: "Será que é assim? Talvez seja". Na prática, a segunda pessoa parece progredir mais rapidamente.

Seja qual for o caso, o importante é que a base seja um sentimento que emana do seu interior, e não apenas a compreensão intelectual. No entanto, muitas vezes, a primeira pessoa tende a se apegar à compreensão literal do texto. Bem, isso depende da pessoa, e pode haver casos opostos.

Outro exemplo: no Yoga Sutra, está escrito algo como "quando pensamentos negativos surgem, imagine o oposto". No entanto, as pessoas muito sérias se esforçam constantemente para fazer isso. Isso é um pouco mal interpretado, pois, antes do samadhi, como há muitos pensamentos aleatórios, é melhor suprimir esses pensamentos. No entanto, quando a purificação avança e você se aproxima do samadhi, na verdade não há necessidade de suprimi-los.

No entanto, as pessoas sérias tendem a aceitar o texto como está e interpretam que essa maneira de fazer é sempre necessária e válida, e não conseguem entender que isso é apenas um aspecto.

A resposta está dentro de você, então, se você tentar e achar que é necessário, faça; se não achar que é necessário, não faça. No entanto, as pessoas que não entendem que a resposta está dentro delas tendem a se apegar ao texto das escrituras e a insistir nessa maneira de fazer, porque elas não entendem que existe uma resposta dentro delas.

Esta ideia de que a resposta está dentro de si é algo que é frequentemente dito em círculos espirituais modernos, especialmente nos relacionados com o universo. No entanto, nos ensinamentos clássicos do yoga, religião ou Veda, essa forma de expressão não é utilizada. Nos campos clássicos, parece haver uma ênfase maior na diversidade, que promove a escolha individual.

Como há uma diversidade tão grande e diferenças entre as escrituras e os textos sagrados, é preciso escolher por conta própria. E o critério para escolher é baseado na própria experiência. Embora as situações possam ser diferentes, tanto nos círculos espirituais modernos quanto nos campos clássicos, a confiança na própria sensação interior é o que une ambos.

No entanto, as pessoas mais sérias tendem a se preocupar muito com a forma das palavras. E elas podem dizer que as pessoas que estão oferecendo suas próprias interpretações estão "distorcendo a interpretação" ou são "pessoas erradas". Em vez de distorcer, a resposta está dentro de si, e, na realidade, tudo é verdade. Portanto, se a resposta vem de dentro, ela é perfeita e não há como dizer que está certa ou errada. Simplesmente, a resposta que vem de dentro pode ser diferente do que está escrito nas escrituras e nos textos sagrados. Mesmo que seja diferente, se a resposta que vem de dentro é adequada à situação e ao pensamento da pessoa naquele momento, então é perfeita e correta. Pode haver alguns mal-entendidos devido a diferenças de expressão, mas isso não é importante. O importante é aceitar a resposta que você mesmo encontrou.

Este é um ponto que as pessoas sérias podem ter dificuldade em aceitar. Portanto, pessoalmente, acho que, embora seja necessário um certo grau de seriedade para buscar a verdade, talvez seja melhor não ser excessivamente sério. Talvez seja melhor ter uma base de ambiguidade, como o tipo de sangue O, e combinar isso com a postura de encontrar a verdade dentro de si.

Durante a meditação, vejo frequentemente luz, mas a interpretação disso pode ser bastante difícil.

Na interpretação do yoga, cada chakra tem uma cor, mas, pessoalmente, não tenho visto essas cores durante a meditação. No entanto, existem pessoas que dizem ter visto as cores dos chakras durante a meditação, então isso pode acontecer.

Em algumas escolas de yoga, considera-se que a luz vista durante a meditação não é importante e deve ser ignorada. A interpretação das cores durante a meditação é difícil, então, isso pode ser uma forma eficaz de evitar que os discípulos façam especulações desnecessárias ou de evitar que os discípulos pensem que estão progredindo em sua prática.

Pessoalmente, a interpretação que combina yoga e teosofia, que divide em três estágios: cinza/preto (ou roxo), luz, é a que mais me agrada.

Na interpretação tibetana ou do Dzogchen, existe o "tikle". Isso parece corresponder ao terceiro estágio de luz mencionado acima.

Quando comecei a meditar, via uma névoa cinzenta, que era uma sensação de estar simplesmente olhando para o exterior através das pálpebras, ou, às vezes, a luz piscava. É comum que os iniciantes interpretem essa luz como "luz!", mas, na verdade, essa ocorrência ocasional de luz é bastante comum.

Portanto, como algumas escolas de yoga fazem, dizer que "a luz não é importante" pode ser uma abordagem prática e razoável.

No entanto, eu pessoalmente acho que é importante avaliar sua própria posição, então, acho que é uma pena descartar tão facilmente um "sinal" tão claro como a "luz", e, já que a forma como a luz aparece pode indicar o grau de progresso, devemos usar o que podemos.

Pessoalmente, a divisão em três estágios que mencionei acima, cinza/preto (ou roxo), luz, é a que mais me agrada, mas, ultimamente, tenho visto frequentemente flashes de luz ou uma luz fraca semelhante à de uma lâmpada em vários pontos da minha visão durante a meditação, e, na vida cotidiana, também vejo frequentemente o "tikle", que é uma luz na tradição tibetana (ou Dzogchen).

O "tikle" é semelhante a quando você olha para o céu azul e vê pequenas partículas na superfície dos seus olhos, como se fossem uma tela, e a luz pisca em vários lugares ou partículas de luz se movem como meteoros em todas as direções.

Pessoalmente, eu via esses "tikles" com frequência desde a infância, então não são nada de novo para mim. No entanto, no Tibete, essa forma de "tikle" é usada como uma técnica de meditação.

Ao pesquisar sobre "tikle", encontrei algumas descrições de pessoas que ficaram surpresas ao verem esse tipo de "tikle" pela primeira vez antes de começar a meditar. Pessoalmente, eu sempre vi "tikles" desde a infância, e embora eu não estivesse familiarizado com a palavra "tikle" em si, eu já tinha visto algo semelhante em um programa de televisão sobre o Tibete, onde falavam sobre meditação com luz. Naquela época, eu tinha uma vaga compreensão de que aquilo poderia ser uma forma de meditação.

Portanto, algumas pessoas dizem que, à medida que a meditação avança, é possível ver "tikles" como luz. Pessoalmente, eu não acho que isso seja sempre verdade, pois acredito que existem diferentes tipos de "tikles": um relacionado à técnica de visualização da luz, e outro relacionado à luz que aparece durante a meditação.

O termo "tikle" parece ter dois significados: o "tikle" que se vê ao olhar para o céu azul provavelmente se refere à luz visualizada através da técnica, enquanto o "tikle" que aparece durante a meditação parece ser algo um pouco diferente. No entanto, como "tikle" simplesmente significa "gota de luz", talvez ambos sejam considerados "tikles".

De qualquer forma, a interpretação da luz pode ser um pouco complicada, e talvez seja mais prático, como em algumas escolas de yoga, dizer que "não é importante".

Nos Yoga Sutras, há uma passagem que diz: "Se pensamentos negativos surgirem, pense no oposto (no bom)."

Literalmente, isso significa pensar no oposto, pensar em algo bom.

No entanto, ao escrever dessa forma, um certo número de pessoas podem interpretar erroneamente que basta negar os pensamentos negativos.

O ponto é que, quando pensamentos negativos surgem, não se deve negar esses pensamentos negativos, mas sim tentar evocar pensamentos positivos.

Eventualmente, não será mais necessário fazer um esforço para evocar pensamentos positivos, e a pessoa se tornará naturalmente positiva. No entanto, se pensamentos negativos surgirem, é importante deixá-los de lado ou, se possível, enviar amor a eles, e, separadamente, focar em pensamentos positivos, o que fará com que os negativos diminuam.

Isso é muito diferente, embora pareça semelhante.

(2-33) Para suprimir os pensamentos que impedem o yoga, é preciso evocar o oposto.
Por exemplo, quando uma grande onda de raiva surge na mente, como controlá-la? Basta evocar uma onda oposta. Pense em amor. "Raja Yoga (de Swami Vivekananda)."

Negar o negativo pode levar a sentimentos reprimidos que são inconscientemente liberados, o que pode levar a irritabilidade. O ponto de ebulição da raiva diminui.

No entanto, isso é uma questão de grau na vida cotidiana. Para a vida social, é necessário, temporariamente, suprimir os negativos e não deixá-los transparecer.

No entanto, como um princípio básico da meditação, os negativos não devem ser negados, mas sim aceitos como estão, e, ao serem aceitos, os negativos desaparecem.

O princípio básico é ser indiferente aos pensamentos ruins. Isso também é dito no budismo, por exemplo.

(1-33) Amizade, compaixão, alegria e indiferença devem ser cultivadas em relação a objetos de felicidade, infelicidade, bom e ruim, respectivamente, para acalmar a mente (chitta). (Opcional) Se o objeto de pensamento for infeliz, devemos ser compassivos em relação a ele. Se for bom, devemos alegrar-nos. Se for ruim, devemos ser indiferentes. "Raja Yoga (de Swami Vivekananda)."

Em meditação, isso também é fundamental. A base é ser indiferente a pensamentos negativos, e, além disso, evocar pensamentos positivos.

No entanto, na prática, evocar ativamente pensamentos positivos é algo que geralmente acontece apenas nas fases iniciais da meditação. Quando pensamentos negativos surgem, isso também pode indicar que a quantidade de energia é baixa. Se a energia aumentar, ela naturalmente se torna positiva. E, se a energia aumentar, mesmo que tenha havido alguma supressão negativa antes, isso também será resolvido.

O aumento da energia, em termos simples, significa "ficar mais energizado". É uma questão óbvia: se você fica energizado, você se torna positivo.

Portanto, a solução fundamental é uma solução energética. No entanto, embora isso seja dito, a solução energética leva tempo, então, inicialmente, essas técnicas também se tornam necessárias.

Do ponto de vista do yoga, o aumento da energia é a ativação da Kundalini. Geralmente, existem exercícios, pensamento positivo e outras coisas, e também é possível consumir alimentos com alta energia.

Embora a solução fundamental exija um aumento da energia e a ativação da Kundalini, existe uma técnica que consiste em "evocar pensamentos opostos".

Em certas escolas, apenas as pessoas que praticam a meditação dessa escola apresentam, por algum motivo, efeitos que são o oposto do propósito da meditação, como "tendência a ficar irritadas", "baixo ponto de ebulição da raiva" e "tendência a desprezar os outros".

Isso ocorre porque, na meditação, as pessoas estão sujeitas à auto-sugestão, e embora na realidade não estejam meditando corretamente, elas pensam que "estão meditando". No entanto, na realidade, elas estão suprimindo emoções e criando um estado que parece meditação. Quando essas emoções reprimidas são estimuladas por algum gatilho, elas rapidamente atingem um baixo ponto de ebulição da raiva e ficam irritadas, ou sentimentos de desprezo pelos outros podem surgir.

Embora aqui seja escrito "repressão", também pode ser substituído por "imaginação".

As pessoas "imaginam" que estão meditando.

No entanto, na realidade, a meditação é algo que "surge naturalmente" e não é algo que a mente imagine.

Por exemplo, ao praticar a meditação de concentração, o estado de meditação surge naturalmente.

Ao ser restringida a um único ponto, a consciência profunda que estava até então oculta na superfície emerge. Isso é literalmente "emergir", e não algo que se imagine.

Em algumas escolas, as pessoas observam as sensações corporais durante a meditação. No entanto, essa sensação de "observação" é facilmente mal interpretada, pois a própria observação feita pela mente é algo que pertence aos cinco sentidos, enquanto a "observação" que surge na meditação é algo que transcende os cinco sentidos.

Por outro lado, algumas pessoas confundem a observação dos cinco sentidos com um estado de meditação, e nesses casos, elas tendem a "imaginar" que "estão meditando" e "conseguindo observar", e, portanto, podem ser sujeitas à auto-sugestão.

Na realidade, o estado em que as pessoas estão imaginando ou observando a pele é completamente diferente do estado em que estão realmente em um estado de samadhi ou vipassana, mas no início, é difícil distinguir. Nesse estado, as pessoas podem ser sujeitas à auto-sugestão de que estão meditando, mesmo que estejam simplesmente observando os cinco sentidos.

Isso não significa que seja algo ruim, e é algo bastante comum para iniciantes. Mesmo esse tipo de mal-entendido pode ser observado e, em seguida, avançar para o próximo estágio.

Em algumas escolas, os mal-entendidos dos iniciantes são apontados e considerados errados ou meras imaginações, e às vezes, a instrução é feita de forma a humilhar. No entanto, para mim, isso é um importante "sinal" que indica que o iniciante atingiu um certo estágio, e é um sinal de progresso. Afinal, se alguém não estivesse meditando, não chegaria nem a esse ponto. Acho que é um progresso suficiente.

Mas, ficar preso ali e erroneamente acreditar que já se chegou ao ponto final não é bom, e às vezes é necessário apontar isso.

No entanto, se a pessoa for curiosa, ela pensará: "Algo está estranho. Será que este é o ponto final? Mas minha consciência está neste nível". E então, ela continuará a explorar.

O interessante é justamente essa parte de explorar por conta própria.

Não é como se estivesse buscando uma resposta, certo?

A resposta em si está escrita em algum lugar nos livros, mas o que torna a meditação interessante é seguir esses passos, um por um, confiando em seus próprios sentimentos. Sem isso, se apenas a resposta final fosse mostrada, seria decepcionante ou entediante.

Acredito que a autoexploração é a própria meditação.

Em ensinamentos espirituais, é comum ouvir frases como "existe apenas o 'agora'", ou "o passado e o futuro não existem", ou "o passado e o futuro são o 'agora'". No entanto, acredito que seja melhor para a maioria das pessoas não levar essas afirmações muito a sério.

Esta é uma opinião pessoal. Cada um é livre para acreditar no que quiser, mas acho que é importante ter cuidado com o que se acredita.

Geralmente, diz-se que o passado é algo que já aconteceu e não pode ser mudado, enquanto o futuro ainda está por vir e será criado a partir de agora.

Mesmo que fosse possível viajar entre mundos paralelos através do espaço-tempo, essa natureza fundamental não mudaria.

Pessoalmente, experimentei projeção astral e pude visitar livremente o passado e o futuro para confirmar essas coisas. Embora haja uma parte dessas afirmações que pode ser considerada correta, acredito que sejam bastante mal compreendidas.

O tempo existe para permitir que possamos observar a progressão das coisas em detalhes e avaliar as situações com precisão. Se o passado e o futuro não existissem, seria difícil "compreender" qualquer coisa. A entidade que criou este mundo, seja chamada de Deus ou criador, provavelmente deseja que compreendamos algo, então ela pode ter criado o tempo para facilitar essa compreensão.

Portanto, o passado e o futuro existem.

No entanto, embora se diga que o passado é fixo e o futuro ainda não existe, isso é uma simplificação excessiva. O passado e o futuro existem de maneiras diferentes.

Além disso, embora geralmente se pense que o "presente" é algo fluido e mutável, para muitas pessoas, ele é na verdade algo "fixo". Embora seja comum pensar que as pessoas criam livremente seu próprio futuro com sua vontade, para a maioria das pessoas, o presente é apenas um rastreamento do movimento em uma linha do tempo, sem relação com a vontade.

Na realidade, para muitas pessoas, "o passado, o presente e o futuro são todos coisas fixas".

Pessoas que despertaram espiritualmente até certo ponto podem se afastar da consciência do "presente" e ver tanto o passado quanto o futuro. É somente nesse momento que elas podem se "desvencilhar" do movimento na linha do tempo atual e exercer sua vontade livre. Até que a consciência alcance esse nível, ela está apenas rastreando o movimento na linha do tempo.

E, a consciência também pode focar em um ponto no passado, e quando a consciência se concentra nesse ponto específico no passado, do ponto de vista da "vontade", esse ponto se torna o "presente" para essa subjetividade. No entanto, visto do lugar temporal original, isso é definitivamente "passado". O nome que damos a esse tempo, mesmo sendo subjetivo, é "passado" em relação ao tempo original e, relativamente à linha do tempo inteira, também é "passado". Embora seja o "presente" sob uma perspectiva subjetiva, isso não significa que "o passado não existe", portanto, dizer que o passado existe é correto.

O futuro é da mesma forma: o futuro existe, e quando a consciência se concentra no futuro, para essa subjetividade, ele se torna o presente, mas, visto do tempo original, continua sendo apenas o futuro. Portanto, não pode ser dito que "o futuro não existe".

Ao analisar a perspectiva da "vontade", o "presente" é simplesmente o ponto em que a sua "consciência" está focada no "agora". O "agora" mencionado aqui se refere literalmente ao momento atual, e esse foco cria um tempo chamado "agora"... embora isso possa ser uma simplificação excessiva, estamos falando de observar aquele instante.

Para pessoas comuns, o passado é fixo e não pode ser alterado, o presente também é algo fixo, e o futuro também é visto como fixo. Portanto, mesmo que alguém ouça histórias de pessoas espirituais sobre "tudo é agora" e pense "hum hum", a realidade da pessoa não muda em nada, e parece que só resta pensar "e daí?".

Em vez disso, se você conseguir romper as barreiras do tempo e projetar sua consciência para além do tempo, será possível criar a realidade e, ao se afastar de uma linha do tempo fixa, poderá exercer verdadeiramente o "livre arbítrio". Isso é o que é importante, e como o tempo funciona ou não é apenas uma conversa.

Quando a consciência é transformada primeiro, o passado, o futuro e o presente tornam-se fluidos. Se você quiser mudar o passado, pode influenciar as decisões do passado para criar uma linha do tempo melhor, e o futuro muda de acordo com suas ações presentes, então é comum que um futuro que existia na linha do tempo desapareça.

No entanto, isso é algo que acontece depois de atingir um certo nível espiritualidade, pois, até lá, o passado, o presente e o futuro existem (como se fossem) fixos.

Quando estou um pouco cansado, a alma e a sensação estão um pouco desalinhadas, e sinto que a alma é arrastada pelos movimentos. Quando o corpo se move e consigo perceber isso simultaneamente, sem desalinhamento, como uma sensação, é quando estou consciente e com energia.

Quando estou cansado, a alma está um pouco desalinhada em relação aos movimentos do corpo, e há um movimento como um pêndulo, onde a alma é arrastada por um instante e depois retorna ao alinhamento.

No início, interpretei esses desalinhamentos quando estou cansado como um estado indesejável, mas, na verdade, esse desalinhamento pode ser uma boa dica para reconhecer a minha alma e o meu corpo. Portanto, embora o cansaço em si não seja tão bom, pensei que, temporariamente, criar esse estado ou, às vezes, quando estou cansado, observar esse desalinhamento pode ser algo bom.

Quando estou com energia, o manipura geralmente funciona bem, a energia do dantian flui por todo o corpo, e, portanto, o estado de observação atinge continuamente e sem desalinhamento todo o corpo.

Embora esse seja, sem dúvida, um estado desejável, o estado de "cansaço"... não acontece muito na vida cotidiana, mas quando faço caminhadas, ando muito, ando de bicicleta por um tempo, ou tenho alguma causa para estar cansado, posso sentir esse desalinhamento entre o corpo e a alma.

O motivo pelo qual esse estado também tem aspectos positivos é que a alma e o corpo são basicamente uma unidade que se move, e embora o estado de observação seja fundamental, na verdade, eles podem ser separados. Se a alma e o corpo puderem ser separados, podemos alcançar um estado de separação completo para observação.

...Talvez haja alguma imprecisão aqui. Pode parecer que "separação" é algo ruim em termos espirituais, mas o que estou dizendo aqui é que a separação deve ser entendida como independência. A alma é, em sua essência, algo puro que não pode ser corrompido, mas está sendo arrastada pelo corpo. Embora haja várias interpretações sobre se a alma tem uma forma ou é algo puro, a Atman, como é chamada no Yoga ou na Veda, é uma existência eterna e imaculada, mas parece... ou melhor, está coberta, sendo arrastada pelo corpo.

Acredito que experimentar essa sensação de que a alma é arrastada pelos movimentos do corpo nesse estado de "um pouco cansado" pode fornecer uma boa dica para separar essa Atman ou alma, que é originalmente pura e independente, do corpo.

Na realidade, para aqueles que não praticam nenhuma forma de disciplina, o corpo e a alma estão bastante separados. Não estou dizendo para que voltem ao estado de separação que existe quando não se pratica disciplina.

A separação no estado de não praticar disciplina é uma separação descontrolada, e o véu do Atman (a cobertura) é espesso e cobre como uma sombra densa, e o Atman não é visível.

Por outro lado, depois de praticar um certo nível de disciplina e o Atman se torna visível, e é somente então que essas coisas começam a fazer sentido, pois nesse estado, a alma ou o Atman e o corpo estão integrados e se movem juntos, e a separação é relativamente pequena. A partir desse estado básico, quando se está ocasionalmente cansado, esse estado de cansaço cria uma certa separação, e essa pequena separação é, como uma chave ou um indicativo para levar ao próximo estado de observação constante da separação completa.

Nesse estado, é fácil cair na busca excessiva pela integração da alma ou do Atman com o corpo. Tornar-se proficiente em mover o corpo livremente em um estado integrado ou em observar detalhadamente o corpo e a mente se torna comum, e manter esse estado de observação (Vipassana) em si mesmo pode se tornar o objetivo. Na realidade, o próprio corpo humano é algo temporário, e mesmo o corpo humano é apenas um meio para adquirir conhecimento, mas a proficiência em sua operação e a integração com o corpo em si mesmo se tornam o objetivo, e isso pode levar à armadilha de continuar operando o corpo humano para sempre.

Portanto, intencionalmente ou ocasionalmente quando se está cansado, é importante criar uma "flutuação" nesses estados de Vipassana, criando uma "separação" temporária, e essa "separação" é a chave para romper o status quo e avançar para o próximo estado, que é o estado de observação constante através da separação completa da consciência do corpo.

Recentemente, no campo espiritual e no budismo, tem-se dito que a autodisciplina é ruim, e certamente acho que a autodisciplina tradicional não é boa, mas talvez possa ser útil como um pequeno ponto de partida.

No entanto, acredito que isso é algo que pode ser facilmente mal interpretado, então não o recomendarei facilmente a outras pessoas, e não sei se o que escrevi aqui é útil para outras pessoas. Também há um aspecto de que estou apenas aproveitando o ambiente atual, então talvez não haja necessidade de criar um estado de separação como este.

Dito isso, vou registrar isso como um diário de meditação.

A consciência se eleva, como se estivesse em um elevador de um arranha-céu, e se move para a região do ajna ou do sahasrara.

Originalmente, quando o corpo e a sensação estão integrados, o manipura tende a ser dominante, e observo continuamente as sensações dos olhos e da pele em um estado de vipassana ou samadhi kanika.

Por outro lado, quando a consciência se concentra no ajna ou no sahasrara, continua-se observando os cinco sentidos, mas a sensação de que o corpo e a consciência estão integrados se torna um pouco distante.

A separação é frequentemente vista como algo negativo no âmbito espiritual, mas, neste caso, a separação se refere à necessidade de separar o corpo e a alma do estado em que, originalmente, o corpo e a alma são entidades independentes, mas a "ignorância" faz com que se sinta como se fossem um só.

O que não se deve entender aqui é que não estou dizendo que a alma e o corpo são completamente diferentes. Se olharmos para níveis mais sutis, como o atman ou o brahman, ambos são, de fato, um só, então não há diferença entre o corpo e a alma. No entanto, em termos de granularidade mais grosseira ou até mesmo relativamente fina, eles existem como entidades distintas. Portanto, em uma granularidade relativamente fina, o corpo grosseiro e a alma relativamente fina são entidades diferentes, e, se olharmos para um nível extremamente fino, no nível do atman ou do brahman, eles são, de fato, a mesma coisa.

Assim, o corpo, que é a entidade grosseira que os humanos percebem, e a alma, que é um pouco mais sutil (o que a ioga não chama de alma), têm qualidades diferentes, e é necessário separar essa percepção do estado em que se confunde a ideia de que são a mesma coisa.

Em termos de analogia, é como "ver as coisas como elas são", mas acho que, mesmo que isso seja dito, pode ser uma história que parece ser compreendida, mas não é.

Concretamente, é a transição de um estado em que se observa as sensações dos cinco sentidos, como os olhos e a pele, e se sente que essas sensações estão integradas com o "eu", para um estado em que a sensação de que as sensações e o "eu" estão separados.

Em particular, na ioga, diz-se que os olhos dos cinco sentidos são gerenciados pelo manipura. Por outro lado, o ajna é o olho da intuição.

Separar a alma do corpo é, portanto, uma transição dos olhos dos cinco sentidos para os olhos da intuição, e envolve mover a consciência subjetiva do manipura, que gerencia os olhos dos cinco sentidos, para o ajna ou o sahasrara, que são os olhos da intuição, e elevá-la.

Durante a meditação, existe um momento em que a alma se separa ligeiramente do corpo, e essa é uma oportunidade. Ao usar a aura para guiar a alma, a consciência começa a elevar-se, separando-se dos cinco sentidos, como um elevador em um arranha-céu ou um paraquedas/balão impulsionado por correntes de ar, subindo gradualmente. Ao atingir o ponto Ajna ou Sahasrara, a visão sensorial torna-se mais nítida. Nesse momento, a sensação de estar integrado aos cinco sentidos diminui, e a observação torna-se predominante. No entanto, o corpo ainda está presente, então os cinco sentidos não desaparecem, e a sensação de que "eu" existo ainda permanece. A sensação de que esses cinco sentidos eram "eu" diminui consideravelmente, e a sensação é de estar observando esses cinco sentidos de uma certa altura.

Na realidade, o ideal seria que a alma e o corpo se separassem completamente, e que a pessoa pudesse observar o mundo de uma perspectiva diferente da sua. No entanto, isso é apenas uma confirmação que obtive, e ainda não consegui separar completamente a alma do corpo.

Ainda assim, isso representa um progresso significativo em comparação com o estado anterior em que a alma e o corpo estavam integrados.

Nas meditações anteriores, mesmo quando a consciência se concentrava no Sahasrara, a alma e o corpo ainda estavam no Manipura ou Anahata, e a aura se estendia até o Sahasrara. Desta vez, a sensação é de que o centro da consciência se deslocou temporariamente para Ajna/Sahasrara, o que representa uma diferença considerável.

Metaforicamente, antes de a aura se concentrar no Sahasrara e entrar em um estado de observação, era como fazer caminhadas ou escaladas sem conseguir ver o cume. O estado em que a aura se concentra no Sahasrara é como admirar o cume da montanha de um ponto mais baixo, e desta vez, é como subir em uma pequena montanha e sentir a beleza. Ainda existem montanhas maravilhosas a serem exploradas, mas, pelo menos, existe essa diferença.

Geralmente, a experiência de Kundalini é entendida como um sinal de crescimento espiritual, mas na realidade, não é tão simples assim.

Algumas pessoas não têm a experiência de Kundalini, enquanto outras sim.

No entanto, ter a experiência de Kundalini não significa que a pessoa seja necessariamente espiritualmente superior àquelas que não a têm.

Na verdade, muitas entidades conscientes reencarnam neste planeta, e aquelas que vêm do mundo dos anjos ou deuses têm a aura ativada na parte superior, acima do Ajna, e a parte inferior, abaixo do Manipura, não está ativada. Para essas pessoas, é comum não ter a experiência de Kundalini.

Por outro lado, para almas que cresceram na Terra, a aura inferior está ativada, e o Muladhara ou algo anterior está ativado. Nesse caso, quando o Muladhara desperta, isso é percebido como uma experiência de Kundalini.

Comparando isso, pode-se dizer que almas que cresceram na Terra e que têm a experiência de Kundalini estão menos desenvolvidas do que almas que vieram do mundo dos anjos ou deuses.

Na atualidade, existe uma certa idealização da Kundalini, e a crença de que, se a Kundalini despertar, a pessoa alcança a iluminação ou pode alcançá-la, ou que o despertar da Kundalini é perigoso. Essa compreensão da Kundalini, que inclui certos equívocos, parece ser bastante difundida.

Na realidade, a Kundalini é um despertar energético, e algumas pessoas nascem com um certo nível de energia, e a qualidade dessa energia varia de pessoa para pessoa, e essa qualidade muda significativamente dependendo da trajetória da alma, ou seja, de onde a alma veio.

Portanto, especialmente no Japão, há um número razoável de pessoas que nascem com um certo nível de despertar, e, em particular, muitas almas vêm do mundo dos mortos, que é chamado de "mundo dos deuses" no Japão. Portanto, talvez não seja necessário se preocupar tanto com a Kundalini no Japão.

Claro, existem pessoas que são guiadas a resultados maravilhosos através do despertar da Kundalini, e também existem pessoas para quem isso não é relevante.

Observando as pessoas ao meu redor, o mito da Kundalini é forte entre aqueles que praticam yoga, e algumas pessoas ficam preocupadas porque ainda não tiveram a experiência de Kundalini. Mas, para mim, não há razão para se preocupar com isso. Afinal, se você já está despertando em um certo nível, por que você se preocuparia com a Kundalini agora? Isso me parece quase uma comédia.

Originalmente, se alguém vem de uma origem angelical ou divina e nasce neste mundo, a aura tende a se concentrar nas camadas superiores. Portanto, para essas pessoas, aprender sobre a aura "terrestre", a aura inferior, os chakras inferiores, como o Manipura, o Svadhisthana ou o Muladhara, pode ser uma forma de aprendizado.

Por outro lado, para almas que nasceram na Terra, a ordem de aprendizado começa na parte inferior e gradualmente avança para a parte superior.

No passado, havia mais pessoas que nasceram na Terra, mas atualmente, especialmente no Japão, essa não é necessariamente a situação, então talvez seja melhor não tentar encaixar tudo em um padrão antigo.

Em termos de proporção, há relativamente poucas pessoas que vêm de origens angelicais, mas há um número considerável de pessoas que vêm do que é chamado de "reino divino" japonês, e muitas pessoas que têm uma aparência "japonesa" geralmente vêm desse "reino divino" japonês. No caso do "reino divino" japonês, o chakra dominante tende a ser o Manipura.

Pode ser que o que eu disse esteja um pouco confuso e difícil de entender, mas o ponto é que existem pessoas que começam com os chakras superiores e estudam os chakras inferiores, e existem pessoas que começam com os chakras inferiores e estudam os chakras superiores.

E, no caso de anjos e deuses, é o primeiro grupo, enquanto, no caso de almas que nasceram na Terra, é o segundo grupo. Esse é o básico.

No entanto, na realidade, é muito mais detalhado. Embora geralmente seja assim para os anjos, existem diferentes tipos de deuses, e alguns deuses são como os que eu descrevi, enquanto outros têm todos os chakras ativados. Por outro lado, no chamado "reino divino" japonês, o aprendizado começa nos chakras inferiores e se estende até o Manipura, e, neste caso, a energia Kundalini geralmente já está ativada, então pode ou não acontecer de alguém experimentar a Kundalini novamente.

Além disso, a experiência da Kundalini pode ocorrer no Muladhara, no Manipura, no Anahata ou no Ajna, e isso também faz diferença. Mesmo quando se fala em "Kundalini", as situações são diferentes. Para algumas pessoas, a experiência da Kundalini pode ser algo comum desde o nascimento, enquanto, para outras, a experiência da Kundalini pode ser uma experiência de Ajna ou Anahata.

Portanto, não há necessidade de dar muita importância à experiência da Kundalini. Em vez disso, observar o estado energético atual da pessoa pode ser muito mais útil para entender a situação dessa pessoa.