이전에는 뮬라다라를 의식하는 것만으로도 에너지의 흐름이 수하스라라까지 이어지는 느낌이 있었지만, 최근에는 에너지가 수하스라라 근처까지 가득 찬 상태가 되어 뮬라다라를 의식해도 에너지의 변화를 크게 느끼지 못하게 되었습니다.

뮬라다라를 의식하면 에너지가 후두부나 콧등까지 올라갔지만, 지금은 에너지가 수하스라라에 닿을 듯 닿지 않을 정도이고, 그 아래는 에너지가 꽤 가득 찬 상태이므로, 굳이 뮬라다라를 의식하지 않아도 원래부터 에너지가 머리 쪽까지 가득 찬 상태가 되어 있습니다.

따라서, 이전처럼 에너지를 미간으로 흐르게 하기 위해 뮬라다라를 의식할 필요는 없고, 뮬라다라를 조금 의식하면 약간의 에너지 흐름을 느낄 수 있지만, 그 정도 효과를 느끼지 못하는 것 같습니다. 효과는 있다고 생각하지만, 원래 에너지가 가득 차 있기 때문에 차이가 크지 않아, 감각적으로는 큰 변화가 없는 것처럼 느껴지는 것 같습니다.

마찬가지로, 콧등을 의식했을 때 에너지가 차오르는 느낌도 있지만, 원래부터 에너지가 어느 정도 머리 주변에 가득 차 있는 상태이므로, 굳이 콧등을 의식해서 에너지를 채울 필요는 없을 것 같습니다. 어쩌면 약간의 효과는 있을 수도 있지만, 감각적으로는 그 정도 변화를 잘 느끼지 못하게 되었습니다.

이것은 단순히 감각이 둔해진 것이 아니라, 에너지의 차이가 없어졌기 때문에 그렇게 느껴지는 것이라고 해석하고 있습니다.

이전에는 머리 주변에 에너지가 많이 올라가지 않았기 때문에, 예를 들어 뮬라다라를 의식하거나, 콧등을 의식하거나, 혹은 천상의 에너지를 몸에 채우는 것과 같은 노력이 필요했을 것입니다.

지금도 천상의 에너지는 어느 정도 효과가 있을 것 같지만, 이전만큼 그것에 의존하는 느낌은 아니며, 천상과 어느 정도 연결되기 시작했다는 느낌이 있습니다.

아직 수하스라라가 활성화되기 시작한 정도이지만, 이렇게 되면 몸 안에 에너지가 항상 가득 차 있고, 에너지의 차이가 없어지면서 에너지 워크가 완성에 가까워졌다고 할까요? 적어도 수하스라라 아래의 에너지적인 움직임은 어느 정도 마무리되었다고 생각합니다.

지금은 꽤 자주 사하스라라 주변에서 미세하게 피부에 느껴지는 정전기 같은 감각을 느끼고 있는데, 정전기라기보다는 에너지의 흐름일 것 같다는 느낌입니다.

이는 의식의 변화와도 관련이 있는데, 정도의 차이는 있지만 "각성"이 이전보다 훨씬 자동적으로 일어나는 경향이 있습니다. 이 부분에 대해서는 나중에 더 자세히 이야기하도록 하겠습니다.

사하스라라에 에너지가 가득 차면 정적인 경지에 도달하게 되며, 그 결과 잠재 의식이 표면으로 드러나 잠재 의식이 "직접" 자신의 오감을 지배하게 됩니다.

이는 유파에 따라 "마음의 본성(리쿠파) 또는 비파사나(관찰) 또는 사마디"라고 불리는 상태이며, 이전에는 이 상태가 일시적으로 나타나는 것 같았습니다. 특히, 어느 정도 집중 명상을 한 후에 관찰(비파사나) 상태가 되기도 했고, 그 이후에는 일상생활에서도 정적인 경지의 관찰 상태가 어느 정도 지속되기도 했습니다.

이러한 표현 방식은 다르지만 모두 같은 의미입니다. 잠재 의식이 드러난다고 말할 수도 있고, 마음의 본성(리쿠파)이 드러난다고 말할 수도 있으며, 다른 표현들도 마찬가지입니다.

이는 정도의 문제라고 할 수 있지만, 이것이 더욱 발전하여 사하스라라에 에너지가 가득 차 있으면 자연스럽게 이러한 상태가 나타나게 되었습니다.

에너지에 대한 이야기만 한다면, 단순히 에너지가 가득 차면 이러한 상태가 나타난다는 것입니다. 에너지의 관점에서 보면, 명상을 통해 집중했던 것은 에너지를 통해 에너지를 높이기 위한 것이었고, 미간에 집중함으로써 에너지를 모아 사하스라라에 어느 정도 에너지가 통하게 되면 그 정도에 따라 비파사나 상태(또는 리쿠파, 또는 잠재 의식이 드러난 상태)가 나타났을 것입니다.

이전에는 사하스라라에 에너지가 그렇게 많이 통하지 않았기 때문에 비파사나 상태도 어느 정도였지만, 최근에는 꽤 자주 사하스라라가 약간 찌릿거리는 느낌이 계속 들게 되었고, 따라서 사하스라라에 감각이 있는 때는 오감도 비파사나의 관찰 상태가 되어 있다고 생각합니다.

이를 다른 표현으로 바꾸면 "잠재 의식이 표면으로 드러난 상태"라고 말할 수도 있으며, 잠재 의식으로 인식하지 않고 자신과는 다른 의식으로 인식하는 사람도 있을 것입니다. 어떤 사람들은 이것을 "하이어 셀프" 또는 "미들 셀프"라고 표현할 수도 있지만, 이러한 용어는 사람마다 정의가 다르지만, 동일한 의미로 사용하고 있는 사람도 있을 것으로 생각됩니다.

그렇다고 해도, 현재 시점에서는 잠재 의식이 약간 드러난 정도이며, 잠재 의식으로 인식했던 것을 의식 속에 오래 유지할 수 없고, 금방 잊어버리는 정도의 인식밖에 되지 않습니다.

잠재 의식이 작동하고 있다는 것을 잘 인식할 수 있지만, 그것을 기억하지 못하는 것은 잠재 의식과 겉으로 드러나는 의식이 약간 연결되어 겉으로 드러나는 의식에서 잠재 의식을 파악할 수 있지만, 아직 그것이 충분히 연결되지 않은 것일까?라는 느낌도 듭니다.

저는 자신을 찾아가는 여정을 하고 있다고 생각하지 않았습니다. 하지만 최근 사하스라라에 에너지가 가득 차면서 잠재 의식이 드러나는 현상은, 이른바 "진정한 자신으로 살아가는 것" 그 자체라고 할 수 있습니다.

저는 단순히 명상을 했을 뿐이고, 목적은 특별히 자신을 찾는 것이 아니었습니다. 원래 저는 초등학교 시절에 유체 이탈을 경험하고 과거와 미래를 보고 인생의 목적을 알았기 때문에, 그 시점에는 이미 자신을 찾는 과정은 끝났다고 생각했습니다. 하지만 최근에는 그 당시 얻은 지식을 바탕으로 어느 정도의 각성을 재경험하며, 흔히 말하는 깨달음으로 가는 단계를 확인하고 있다고 해석해 왔습니다.

따라서, 저는 이곳에 와서 이제 와서 "자신을 찾는다"는 생각이나 기대를 하지 않았습니다. 하지만 사하스라라에 에너지가 가득 찬 상태는, 말로 표현한다면 "진정한 자신"이라고 하는 것이 적절하며, 그것은 영적인 여행이나 방랑을 하는 사람들이 자주 듣는 "자신을 찾아가는 여정"의 종착점과도 같았습니다.

다만, 오해 없도록 분명히 말씀드리자면, 자신을 찾는 과정은 단순한 관문일 뿐입니다. 사하스라라에 에너지가 가득 차 자신을 찾았다고 해도, 그것은 단순히 "평범"으로 돌아왔다는 것일 뿐이며, 특별한 어떤 굉장한 일은 아니라고 생각합니다.

지금까지는 진정한 자신과 하나가 되지 못했던 느낌이 있었습니다.

그리고, 그것은 단순히 지금까지가 이상했던 것에 불과하며, 진정한 자신을 찾았다고 해서 특별히 자랑할 만한 것은 없고, 그저 그런 것일 뿐입니다.

분명 과거의 제가 지금의 저를 본다면 훌륭하다고 생각할 것입니다. 하지만, 실제로 지금의 저는 아무런 특별함이 없고, 단순히 평범으로 돌아왔을 뿐입니다.

사하스라라에 에너지가 가득 차서 알게 된 것은, 그저 그런, 사소한, 그런 단순한 것이었습니다.

폭풍이 지나간 황량한 산을 낮은 언덕에서 내려다보며, 맑은 바람과 밝은 빛, 그리고 푸른 하늘을 올려다보고 대지를 둘러보는 듯한, 그러한 자연스러운 마음이 사하스라라에 어울린다고 생각합니다.

사하스라라에 의식이 집중되고, 의식이 자유로워져서 몸 전체를 어느 정도 관찰할 수 있게 되었지만, 아직은 이해라는 의미에서의 자유로운 이치를 얻지 못한 것 같습니다.

명상을 통해 그 사실을 깨달았습니다.

이 자유로운 이치를 얻기 전에는 일종의 고정적인 종교관이 남아 있다는 것을 다시 한번 깨달았습니다.

사하스라라에 의식이 집중되고, 그래도 잠시 후면 더욱 높은 단계의 의식이 올라가는 듯한 느낌입니다.

현재 단계에서는 몸을 어느 정도 관찰할 수 있고 의식도 어느 정도 자유로워졌지만, 자연스럽게 논리가 떠오르는 자유로운 이치를 얻지 못한 것 같습니다.

과거에 깨달음을 얻은 사람이 있었다고 가정하고, 그 사람의 경험을 공부한다고 해도, 자유로운 이치를 얻는 것과 마찬가지로 깨달음과 관련된 논리들이 계속해서 나올 것입니다. 하지만 아직 자유로운 이치를 얻지 못하면 어딘가 책에 대한 의존성이 남아 있게 됩니다.

책에서 벗어나 자신의 언어로 자유로운 이치가 나오게 되어야 비로소 의식이 어느 정도의, 일종의 깨달음이라고 부를 수 있는 높은 단계에 도달하게 됩니다 (아직은 갈 길이 멀지만), 그렇지 않으면 아직 부족하다는 것입니다.

얼마나 빛을 느끼고 존재를 이해하려고 노력하더라도, 자유로운 이치에는 아직 한 걸음 부족한 것 같습니다.

날마다 에너지가 사하스라라까지 올라가면 의식이 정적이고 관찰 상태(비파사나)가 되지만, 그렇지 않은 날도 있습니다.

그렇지 않은 날에는 잠시 1시간이나 2시간 정도 명상을 하면 에너지가 사하스라라에 올라가서 마찬가지로 되는 경우도 있지만, 그렇지 않은 날도 있습니다.

이는 상황으로는 요가에서 말하는 루드라 그란티가 있는 상태일 수 있습니다.

그란티는 에너지의 막힘을 의미하며, 주요한 것들은 3가지라고 알려져 있고, 종파에 따라 이름이나 위치가 미묘하게 다를 수도 있지만, 유명한 것들로는 루드라 그란티가 눈썹 사이의 아지나 차크라 안에 있다고 알려져 있습니다.

이는 아지나 차크라가 열리는 것을 방해하고 있다는 해석도 있지만, 기본적으로는 단순히 에너지의 막힘이라는 의미이며, 아지나에서 사하스라라로 가는 에너지 경로가 막혀 있다는 것이 일반적인 해석입니다.

아지나는 척추의 끝부분에 위치하며, 3개의 나디가 합류하여 마치 실의 매듭과 같은 형태를 하고 있습니다. 이 매듭은 루드라 그란티(Rudra granthi) 또는 시바의 매듭(시바・그란티)이라고 불립니다. "밀교 요가(본산 히로키 저)"

이것이 있기 때문에, 에너지가 아지나 주변에서 분단되어 더 이상 올라가기 어려운 상황이 되는 것 같습니다.

이는 단계는 다르지만, 쿤달리니 경험 후에 마니푸라가 우세해졌지만 아직 아나하타가 우세하지 않은 상태에서, 마니푸라와 아나하타 사이에 그란티가 있었다고 생각합니다. 이 그란티는 아마 비슈누 그란티일 가능성이 높지만, 통설에서는 비슈누 그란티가 아나하타 안에 있다는 것에 대해, 저의 경우에는 아나하타 안에 있는 것보다는 아나하타와 마니푸라 사이에 막혀 있는 느낌이었습니다. 그것은 그렇다 하더라도, 이후에 아나하타가 우세해졌지만, 그 때 비슈누 그란티가 깨어진 것 같습니다.

이번 경우에는 아지나 자체라기보다는 아지나보다 조금 위쪽에서, 아지나와 사하스라라 사이에 막혀 있다는 느낌이므로, 통설에서는 루드라 그란티가 아지나 안에 있다는 것과 조금 다른 느낌이지만, 일단은 이것이 루드라 그란티라고 생각하고 있는 것입니다.

마니푸라 차크라에서 아나하타 차크라로 에너지가 이동할 때의 상황을 생각하면, 때때로 에너지 워크를 통해 마니푸라의 에너지를 아나하타까지 끌어올리려고 노력했지만, 완전히 아나하타에 도달하지 못했던 상황과 이번에 아지냐와 사하스라라 차크라 사이에서 비슷한 일이 벌어지고 있습니다.

에너지가 아지냐 차크라 정도까지는 충분히 채워져 있지만, 에너지 워크를 통해 사하스라라 차크라에 일시적으로 또는 어느 정도 지속적으로 에너지가 공급되기는 하지만, 그 정도는 날마다 다르고, 안정적으로 아지냐와 사하스라라 차크라가 연결되었다고 느끼지는 못합니다.

비슷한 상황이라면, 언젠가는 아지냐와 사하스라라 차크라 사이에 에너지가 더 튼튼하게 연결될 수 있을 것 같다는 느낌이 듭니다. 그런데, 어떻게 될까요?

사마디에 있어서는 마음이 움직이든 멈추든 관계없이, 이른바 '릭파'(마음의 본성)가 자신의 오감과 마음의 움직임을 관찰하는 상태가 되므로, 특히 '샤마타'(마음의 정지)를 할 필요는 없습니다.

마음이 움직이고 생각하고 있든, 혹은 잡념이 떠오르든, 아니면 마음이 정지해 있든, 차이는 없으며, 마음의 본성(릭파)이 그것들을 끊임없이 관찰하는 상태에 있습니다.

여기서 설명을 위해 일단 "관찰"이라고 했지만, "관찰"이라고 하면 "보는 것"과 "보이는 것"이라는 구분이 있는 것처럼 생각될 수 있지만, 사마디의 상태에서는 그러한 구분이 없으며, 사마디는 "불이의 의식"이라고도 불리듯이, 그러한 구분이 없는 의식 상태에 있는 것입니다.

하지만 그러한 사마디의 상태에 들어가기 전까지는 수행의 일환으로 샤마타(마음의 정지)가 필요합니다.

이는 반드시 필요한 것은 아니며, 일부 종파에서는 이 샤마타(마음의 정지)를 행하지 않는 곳도 있습니다.

하지만 많은 종파에서는 샤마타를 거쳐 사마디에 이른다고 합니다.

사마디라는 단어의 의미도 종파에 따라 다양하며, 일부 종파에서는 사마디를 단순한 집중으로 정의하는 종파(베단타파 등)도 있지만, 많은 요가 종파나 티베트 불교 등에서는 사마디를 불이의 의식으로 정의하고 있으며, 단순한 집중이 아니라고 하는 곳이 더 많다고 생각됩니다.

이러한, 불이의 의식 및 마음의 본성(릭파)이 움직이고 있다는 의미에서의 사마디라면, 그 전 단계로 샤마타(마음의 정지)가 있습니다. (사마디의 정의가 "집중"이라고 정의하고 있는 종파에서는 이러한 위치는 의미를 갖지 않습니다.)

실제로, 사마디의 의식, 불이의 의식이라면 마음이 움직이든 멈추든 관계없이, 그것 자체가 본질입니다. 하지만 수행 방법으로 샤마타라는 단계를 전통적으로 받아들여 온 것입니다.

겉으로 보기에, 사마디의 상태와 샤마타의 상태는 모순되어 보일 수 있습니다. 하지만 사마디의 상태에서는 마음이 움직이든 멈추든 관계없이 동일하므로, 사마디 측면에서 보면 샤마타는 그다지 중요하지 않습니다. 샤마타가 있어도 좋고 없어도 괜찮습니다.

따라서, 사마디 측면에서 보면 샤마타와 사마디는 모순되지 않습니다.

단, 샤마타 측에서 사마디를 보면 모순적으로 보일 수도 있습니다.

혹은, 사마디를 책으로만 이해하는 사람은 사마디와 샤마타에 모순을 느낄 수도 있습니다.

하지만, 위에서 언급했듯이, 사마디에게 있어서는 샤마타가 있든 없든 큰 차이가 없지만, 그래도 아직 사마디에 도달하지 못한 사람이 사마디에 도달하기 위해서는 샤마타가 도움이 될 수 있습니다.

유파에 따라서는 샤마타를 무조건 부정하는 유파도 있는 것 같습니다. 하지만 저는 그 부분은 잘 이해하지 못합니다. 사마디에 도달하면 샤마타가 있든 없든 큰 차이가 없기 때문에, 그런 샤마타를 특별히 부정할 필요는 없다고 생각합니다.

단순히, 샤마타가 수련에 도움이 된다면 사용하면 된다는 이야기일 뿐입니다.

신기하게도, 세상에는 의외로 샤마타를 부정하는 유파가 많고, 게다가 일부는 히스테리적으로 부정하는 것을 제가 이해할 수 없습니다. 하지만 저는 이렇게 생각합니다.

이것은 다른 사람에게 의견을 말하는 것이 아니라, 다른 사람이 어떻게 생각하든 무엇을 믿든 자유라고 생각하기 때문에 다른 사람은 다른 사람의 자유에 맡겨야 합니다. 샤마타가 좋지 않다고 생각하면, 그렇게 생각해도 괜찮습니다. 자유롭게 하면 됩니다.

단지, 그런 주장에 현혹되어 샤마타를 하지 않게 되는 사람이 있다면 불행이므로, 가끔은 이렇게 샤마타가 필요하다는 것을 적고 있습니다.

물론, 제가 쓴 글이 얼마나 이해될지는 모르겠지만요.

이해만이 해탈(모크샤)을 달성할 수 있는 것이며, 경험은 일시적이고 중요하지 않다는 학파가 있습니다. 예를 들어 인도의 베단타 학파와 같은 곳이죠.

실제로 모크샤 혹은 사마디의 측면에서 볼 때만 경험이 중요하지 않은 것이며, 모크샤 혹은 사마디에 도달하기 위해서는 경험이 필요하다고 저는 생각합니다.

이해만이 해탈(모크샤)에 도달할 수 있는 수단이라고 주장하는 학파라 할지라도 수행과 같은 것은 행해지며, 실제로는 수행이나 경험으로 가득 차 있지만, 그것을 수행이나 경험이라고 부르지 않고 이해나 공부라고만 표현하는 것 같습니다. 단어의 표면적인 의미인 '이해'라는 단어에 무게를 두고, 실제로는 실질적으로 수행이나 경험을 중요하게 여기고 있음에도 불구하고 단어의 표면적인 표현인 '이해'로 대체하는 것뿐이며, 실제로는 큰 차이가 없을 것 같습니다.

예를 들어, 일부 학파에서는 만트라를 읊는 것을 수행이라고 하지만, 이해만이 모크샤에 이르는 길이라고 생각하는 학파에서는 그것을 수행이라고 부르지 않고 단순히 푸자, 기도 혹은 명상이라고 부릅니다.

실제로 모든 것은 원래 그대로 완벽하기 때문에, 저에게는 이러한 해석의 차이도 큰 차이가 없어 보이며, 그러한 차이조차도 단순히 취향의 차이 혹은 문화의 차이로밖에 생각되지 않습니다. 하지만, 그럼에도 불구하고 이러한 사소한 차이로 인해 의견이 달라지고, 한쪽은 옳다고 주장하고 다른 쪽은 틀렸다고 지적하는 상황이 있는 것 같습니다.

물론, 모크샤나 사마디가 중요하다고 말하는 것은 틀린 것이 아니지만, 그렇다고 해서 그 전 단계에 있는 샤마타(정지)의 단계도 물론 중요한 것입니다. 하지만, 이해만이 중요하고 경험은 불필요하다고 주장하는 학파는 수행이나 경험에 해당하는 샤마타(정지)를 부정하려는 경향이 있습니다. 앞 단계인 모크샤나 사마디에서 보면 샤마타(정지)를 하느냐 마느냐는 큰 차이가 없지만, 사마디에 들어가기 위해서는 샤마타(마음의 정지)가 필요해지는 것입니다.

그렇게 모크샤나 사마디를 위해 샤마타(정지)가 필요 없다고 말할 때, 모크샤나 사마디에 도달한 사람은 그것을 '샤마타(정지)가 있든 없든 모크샤나 사마디가 있다'라는 의미로 해석하는 반면, 아직 모크샤나 사마디를 모르는 사람은 샤마타(정지)를 부정하게 됩니다. 샤마타(정지)가 있든 없든 모크샤나 사마디가 있을 수 있다는 것이며, 샤마타(정지)가 필요 없다는 것이 아닙니다. 이는 비슷해 보이지만 상당히 큰 차이입니다.

일부의 사상에서는 이해가 해탈(moksha)로 이어진다고 믿지만, 그 안에서도 마음의 평정(samatha)을 강조하는 사상을 잘못된 것으로 여기는 논쟁이 있습니다. 그들은 마음의 평정이 필요하지 않다고 믿기 때문입니다.

단순히 텍스트를 읽고 해탈이나 삼매를 이해하는 것만으로는 마음의 평정을 거부하게 될 수도 있습니다. 그러나 현실적으로 해탈이나 삼매의 경지에 도달했다면, 마음의 평정이 존재하는지 여부는 중요하지 않습니다. 중요한 것은 마음의 평정이 필요한가 여부가 아닙니다.

현실적으로 마음의 평정은 해탈이나 삼매를 달성하기 위한 초기 단계로서 유용합니다. 기본적으로, 사람은 마음의 평정을 거친 후에 해탈이나 삼매에 도달합니다.

논리적인 관점에서 볼 때, 마음의 평정은 마음(요가에서 manas)을 통제하는 것입니다. 따라서 마음을 통제하지 못하는 사람이 해탈이나 삼매를 달성할 수 있을까요?

어떤 사람들이 이해만이 중요하다고 굳게 믿고, 마음의 평정을 명시적으로 부정하는 이유를 저는 이해할 수 없습니다. 그들이 이해의 중요성을 강조한다면, 그것을 누구나 이해할 수 있도록 설명해야 합니다. 현실적으로 저는 그들에게 여러 번 물어봤지만, 명확한 답변을 거의 얻지 못했습니다. 그들은 종종 "이해가 중요하다," "철저히 이해해야 한다," "아직 이해하지 못했다," 또는 "더 공부해야 한다"와 같은 말을 합니다. 어쩌면 그것이 사실일 수도 있지만, 저에게는 제가 설명한 해석이 더 설득력 있습니다.

제 관점에서 볼 때, 오해에 기반한 그러한 이해는 매우 어리석어 보입니다. 그러나 저는 모든 것이 존재하는 그대로이며, 심지어 어리석음조차도 그 완벽함의 일부라고 믿기 때문에, 사람들은 자신이 원하는 대로 행동해야 한다고 생각합니다. 이러한 해석은 제 자신의 오해일 수도 있지만, 설령 그렇다 하더라도, 저는 그것이 완벽하다고 믿습니다.

명상은 정도의 차이일 뿐이지만, 명상을 계속하면 좌선 명상과 일상생활 사이의 차이가 점차 사라집니다.

명상을 하거나 에너지 넘치거나 의식적인 경험을 할 때, 명상을 시작한 후 잠시 동안은 그러한 경험들이 어느 정도 활용되고 유지되었지만, 완전히 일상생활에 통합된 느낌은 들지 않았습니다.

명상이나 요가를 하고 나면 때때로 상쾌함을 느끼지만, 몇 시간 후 또는 잠시 후에는 결국에는 평소의 일상생활로 돌아갑니다.

이것은 몇 달 또는 몇 년에 걸쳐 발생하는 변화이지만, 이러한 변화의 정도가 점차 줄어들고 있습니다.

특히 처음에는 명상/요가와 일상생활 사이의 간극이 컸지만, 최근에는 그 연결이 상당히 지속적으로 이루어지고 있습니다.

단순히 마음을 차분하게 하는 것(삼매, 정적)뿐만 아니라, "명상적인 상태", 즉 위빠사나 또는 삼매(관찰 상태)도 일상생활에 가져올 수 있습니다.

실제로, 일상생활에서의 이러한 삼매는 일종의 수행이며, 끊임없이 깨어있는 의식을 유지하기 위한 훈련 방법입니다.

수행이 진행됨에 따라, 삼매가 제한된 시간 동안 지속되는 것이 아니라 지속적으로 유지된다면, 이를 "대삼매"라고 합니다. 그러나 초보자에게는 삼매 상태에 있는지 여부가 중요한 구분입니다. ("티베트 명상 기법", 남카이 노르부 저).

일상생활을 하면서 점차 삼매 상태에서 벗어날 수 있지만, 그럴 때 의식적으로 깨어있는 상태로 돌아가려고 노력할 수 있습니다. 또는 일상생활에서 그 상태로 돌아가기 어렵다면, 다시 명상을 통해 깨어있는 상태로 돌아갈 수 있습니다.

좌선 명상은 기본적인 수행이지만, 일상생활과 명상을 연결하는 것이 수행의 다음 단계입니다.

성경에 기록된 내용은 단지 하나의 측면일 뿐이며, 아무리 훌륭하더라도 그것을 맹목적으로 받아들이고 믿으면 진실을 놓치게 됩니다.

제가 모든 것을 의심하라고 말하는 것은 아니지만, 진실은 당신 안에 있습니다. 따라서 성경에 기록되어 있더라도 그것은 당신 내면에서 나오는 답이 아니므로, 단지 힌트일 뿐입니다.

그러나 진지한 사람들은 경전을 너무 진지하게 받아들여 경전에 집착하는 경향이 있습니다.

이는 종교가 발전하는 과정의 일부이며, 흥미로운 과정이지만, 경전을 너무 진지하게 접근하면 당신 안에 있는 답이라는 진실을 직접적으로 마주하지 못할 위험이 있습니다.

예를 들어, 요가 수트라는 "사고의 정지"를 요가의 정의 또는 목표로 제시합니다. 어떤 사람들은 이것을 문자 그대로 해석하는 반면, 다른 사람들은 "아마도, 어쩌면"이라고 느슨하게 이해합니다. 실제로 후자의 그룹이 더 빠르게 발전하는 경향이 있습니다.

전자의 그룹이든 후자의 그룹이든, 그것이 당신 내면 깊은 곳에서 느껴지는 감정에 기반한다면 괜찮습니다. 그러나 전자의 그룹은 텍스트의 문자적 의미에 집착하는 경향이 있습니다. 물론, 이는 사람마다 다를 수 있으며, 반대의 경우도 있을 수 있습니다.

또 다른 예는 요가 수트라에 나오는 내용으로, "부정적인 생각이 들면 반대 생각을 하라"라고 말합니다. 진지한 사람들은 이것을 끊임없이 실천하려고 하지만, 이는 오해입니다. 삼마디에 들어가기 전에는 많은 방해 요소가 있으므로, 이와 같이 억누르는 것이 좋습니다. 그러나 상당한 수준으로 발전하고 삼마디에 가까워지면 실제로 억누를 필요가 없습니다.

그러나 진지한 사람들은 텍스트를 그대로 받아들여 이 방법이 항상 필요하고 적용 가능하다는 것을 해석하고, 이것이 단지 하나의 측면일 뿐이라는 것을 이해하기 어렵습니다.

답은 당신 안에 있으므로, 그것을 시도해 보고 필요하다고 생각되면 그렇게 하고, 필요하지 않다고 생각되면 그렇게 하지 않아도 됩니다. 그러나 답이 자신 안에 있다는 것을 이해하지 못하는 사람들은 경전의 텍스트에 집착하고 그 방법을 고집하는 경향이 있는데, 이는 그들이 자신 안에 답이 있다는 것을 이해하지 못하기 때문입니다.

이 "정답은 자기 안에 있다"라는 생각은 비교적 최근의 영적인 분야, 특히 우주 관련 영적인 분야에서 자주 언급되는 내용이지만, 고전적인 요가나 종교, 혹은 베다에서는 그런 표현을 사용하지 않습니다. 고전적인 분야에서는 오히려 다양성이 존재함으로써 사람들의 선택을 촉진하는 측면이 있다고 생각합니다.

너무나 다양성이 많고 성전이나 경전에 따라 차이가 있기 때문에 스스로 선택할 수밖에 없게 됩니다. 그리고 선택의 기준은 결국 자신의 경험을 바탕으로 하는 것밖에 없습니다. 상황은 다르지만, 최근의 영적인 분야든 고전적인 분야든, 자신의 내면적인 감각을 의존한다는 점은 같습니다.

하지만 진지한 사람일수록 문면에 집착하게 됩니다. 그리고 자신의 해석을 하는 사람을 "해석을 왜곡하고 있다", "잘못된 사람"이라고 비난하기도 합니다. 왜곡하고 있다고 말하기보다는, 정답은 자기 안에 있고, 결국 모든 것은 진실이므로, 자신으로부터 나온 답이라면 그것은 완벽하므로 옳고 그름을 논할 필요는 없습니다. 단순히, 자신으로부터 나온 답과 성전이나 경전의 기록이 다르다는 이야기일 뿐이며, 달랐다고 하더라도, 자신으로부터 나온 답은 자신의 당시 상황이나 생각에 비추어 볼 때 모두 옳고 완벽합니다. 표현의 차이로 인해 오해가 생길 수도 있지만, 그것은 중요한 것이 아니며, 스스로 내린 답이라면 그것을 받아들이면 됩니다.

이러한 부분은 진지한 사람들에게 받아들이기 어려울 수 있습니다. 그래서 개인적으로 생각하기로는, 진리를 추구하는 데는 어느 정도의 진지함도 필요하지만, 너무 진지하기보다는 덜 진지한 태도가 더 좋을지도 모릅니다. O형과 같은 모호함이 기반이 되어 있고, 진실은 자신으로부터 발견한다라는 태도가 결합되어 있다면 좋을 것입니다.

명상 중에 빛을 보는 경우가 많지만, 그 해석은 꽤 어려운 부분이 있습니다.

요가의 해석에 따르면 차크라마다 색깔이 다르다고 하는데, 명상 중에 그 색깔이 보이는 것은 개인적으로는 경험해 본 적이 없는 것 같습니다. 하지만 명상 중에 차크라의 색깔이 보인다고 말하는 사람도 있으니, 그런 경우도 있을 수 있습니다.

요가 종파 중에는 명상 중에 보이는 빛이 중요하지 않으므로 무시해야 한다는 곳도 있습니다. 명상 중의 색깔 해석은 어렵기 때문에, 이것은 다른 의미로, 제자들에게 불필요한 추측을 하지 않게 하거나, 제자들이 자신이 수련이 진전되었다고 착각하지 않도록 하는 효과적인 방법이 될 수도 있습니다.

요가 및 신지학을 결합한 해석으로, 회색・검정색(혹은 보라색)・빛, 이 세 단계가 개인적으로는 와 닿습니다.

티베트 계열 혹은 족첸의 해석으로는 티클레가 있습니다. 이것은 위의 세 단계의 빛과 일치하는 것처럼 생각됩니다.

명상을 시작했을 때는 회색의 뭉개진 느낌이 보이곤 했는데, 그것은 단순히 눈꺼풀을 통해 밖을 보고 있는 듯한 느낌이거나, 혹은 갑자기 빛이 번쩍이는 경우도 있었습니다. 이러한 빛을 보면 초심자들은 "빛이다!"라고 해석하기 쉽지만, 실제로는 가끔 빛이 보이는 것은 흔한 일입니다.

따라서 일부 요가 종파처럼 "빛은 중요하지 않다"라고 단정하는 것은, 그것 나름대로 실용적이고 타당하다고 할 수 있습니다.

그렇다고 해서, 자신의 위치를 명확하게 파악하는 것이 중요하다고 생각하기 때문에, 저에게는 그러한 "빛"과 같은 명확한 "징후"를 무턱대고 버리는 것은 아깝다고 생각합니다. 빛이 보이는 정도는 성장 정도를 가늠할 수 있으므로, 활용할 수 있는 것은 활용해야 한다는 것이 저의 입장입니다.

개인적으로는 위에 언급한 회색・검정색(혹은 보라색)・빛, 이 세 단계가 와 닿지만, 최근에는 명상 중에 시야의 곳곳에 보이는 번쩍이는 빛이나 램프 빛과 같은 희미한 빛이 자주 보이고, 일상생활에서는 티베트(혹은 족첸)에서 말하는 티클레라는 빛의 덩어리가 자주 보입니다.

티클레는 푸른 하늘을 올려다볼 때 푸른 하늘의 바로 앞에 스크린처럼 눈의 표면에 보이는 작은 먼지처럼, 곳곳에서 빛이 번쩍이거나 빛의 입자가 유성처럼 각 방향으로 흩어지는 것을 볼 수 있습니다.

개인적으로 저는 어렸을 때부터 이러한 "틱클"을 자주 경험했기 때문에, 저에게는 특별히 새로운 현상은 아닙니다. 하지만 티베트에서는 이 "틱클"이 명상의 한 형태로서 사용됩니다.

"틱클"을 검색하면, 명상을 시작하기 전에는 이러한 "틱클"을 본 적이 없었다는 사람들의 이야기가 있습니다. 하지만 저에게는 "틱클"이 어렸을 때부터 일상적인 경험이었고, "틱클"이라는 단어 자체는 몰랐지만, 티베트에 대한 다큐멘터리에서 명상 중에 빛을 본다는 이야기가 나오는 것을 보았고, 그 당시에는 그것이 명상과 관련이 있다는 것을 대략적으로 이해했습니다.

따라서 어떤 사람들은 명상이 진행될수록 "틱클"과 같은 빛을 볼 수 있다고 말하지만, 개인적으로는 항상 그런 것은 아니라고 생각합니다. 빛을 보는 현상과 기술이 있고, 별개로 명상 중에 나타나는 빛이 있다고 생각합니다.

"틱클"은 두 가지 의미를 가지고 있습니다. 푸른 하늘을 올려다볼 때 보이는 "틱클"은 기술을 통해 나타나는 빛이고, 명상이 진행될 때 나타나는 "틱클"은 조금 다른 것 같습니다. 하지만 "틱클"은 단순히 "빛의 조각"을 의미하는 것 같으므로, 어느 정도는 같은 것일 수도 있습니다. 왜냐하면 둘 다 빛이기 때문입니다.

어쨌든 빛을 해석하는 것은 어렵기 때문에, 요가 분야에서 일부 사람들이 말하는 것처럼 "중요하지 않다"고 말하는 것이 완전히 틀린 것은 아닐 수 있습니다.

요가 수트라에는 "나쁜 생각이 떠오른다면, 반대되는 생각(좋은 생각)을 하라"는 구절이 있습니다.

이는 문자 그대로 반대되는 생각을 떠올리거나, 좋은 생각을 하는 것입니다.

하지만 이러한 표현을 사용하면, 일부 사람들은 부정적인 생각을 억누르면 된다고 오해할 수 있습니다.

부정적인 생각이 떠오르면, 그 부정적인 생각을 부정하는 것이 아니라, 긍정적인 생각을 하도록 노력하는 것입니다.

궁극적으로는 긍정적인 생각을 의식적으로 떠올릴 필요가 없어지고, 본래 긍정적인 상태가 되지만, 만약 부정적인 생각이 떠오른다면, 그 부정적인 감정을 그대로 두거나, 가능하다면 사랑을 보내주고, 별도로 긍정적인 생각에 집중함으로써 부정적인 감정이 줄어들 것입니다.

이는 비슷해 보이지만 상당히 다른 접근 방식입니다.

(2-33) 요가를 방해하는 생각을 억누르기 위해서는, 반대되는 생각을 일으켜야 합니다.
예를 들어, 강한 분노의 파도가 마음속에 일어났을 때, 어떻게 조절해야 할까요? 그 분노에 반대되는 파도를 일으키는 것입니다. 사랑을 생각하세요. "라자 요가 (스와미 비베카난다 저)"

부정에 대해 억압하면, 억압된 감정이 무의식적으로 남아, 예상치 못한 순간에 그 무의식이 폭발하게 되어, 쉽게 짜증을 내거나 분노하게 될 수 있습니다. 분노의 임계점이 낮아지는 것입니다.

하지만 이는 일상생활에서 정도의 문제이며, 사회생활을 위해 다른 사람들과 접촉할 때는 일시적으로 부정적인 감정을 억누르고 드러내지 않도록 하는 생활 방식이 필요할 수 있습니다.

하지만 명상으로서의 기본은 부정적인 감정을 부정하지 않고, 그대로 받아들이는 것입니다. 받아들이는 과정을 통해 부정적인 감정은 사라집니다.

나쁜 생각에 대해서는 무관심해야 한다는 것이 기본입니다. 이러한 내용은 불교 등에서도 언급됩니다.

(1-33) 우정, 자비, 기쁨, 무관심은 각각 행복, 불행, 좋음, 나쁨의 대상에 대해 생각할 때, 마음을 평온하게 합니다. (중략) 만약 생각의 대상이 불행한 것이라면, 우리는 그에 대해 자비심을 가져야 합니다. 만약 그것이 좋은 것이라면, 우리는 기뻐해야 합니다. 그것이 나쁜 것이라면, 우리는 무관심해야 합니다. "라자 요가 (스와미 비베카난다 저)"

명상에서도 이것이 기본에 있습니다. 부정적인 생각에 무관심한 것이 기본이며, 거기에 덧붙여 긍정적인 생각을 떠올리는 것입니다.

하지만 실제로는, 굳이 긍정적인 생각을 떠올릴 필요는 꽤 초보적인 단계에서만 해당됩니다. 부정적인 생각이 떠오르는 것은 에너지 총량이 낮다는 것을 의미하기도 합니다. 에너지가 높아지면 자연스럽게 긍정적으로 변하며, 에너지가 높아지기만 하면, 그 과정에서 약간의 부정적인 억압이 있었더라도 그것까지도 해소됩니다.

에너지의 고조는, 간단히 말해서 "기운이 나는" 것입니다. 기운이 나면 긍정적으로 변한다는 것은 당연한 이야기입니다.

따라서 근본적인 해결은 에너지적인 해결이지만, 그렇다고 해서 에너지적인 해결에는 시간이 걸리므로, 우선은 이러한 기술도 필요하게 됩니다.

요가적으로 말하면 에너지의 고조는 쿤달리니의 활성화이지만, 일반적으로는 운동하거나 긍정적인 생각을 하거나, 에너지 높은 음식을 섭취하는 등 다양한 방법이 있습니다.

근본적인 해결에는 에너지의 고조, 쿤달리니의 활성화가 필요하지만, 기술적인 측면에서는 "반대의 생각을 떠올리는" 방법도 있습니다.

특정 유파에서, 그 유파의 명상을 하는 사람들만이 어째서인지 "쉽게 흥분한다", "분노의 폭이 낮다", "타인을 깔본다"와 같은, 명상의 목적과는 반대되는 효과가 나타나는 경우가 있습니다.

이는 명상에서 자기 암시가 작용하고 있기 때문에, 실제로는 명상이 제대로 되고 있지 않은데도 불구하고 "나는 명상을 하고 있다"라고 생각하는 것입니다. 하지만 실제로는 감정을 억압하여 명상과 비슷한 상태를 만들어내고 있는 것이고, 억압된 감정이 어떤 계기로 자극되면 낮은 분노의 폭에 빠르게 도달하여 흥분하거나, 타인을 깔보는 감정이 나타나게 되는 것이죠.

여기서 "억압"이라고 썼지만, "상상한다"라고 바꿔서 써도 됩니다.

자신이 명상을 하고 있다고 "상상"하는 것이죠.

하지만 실제로는 명상은 "자연스럽게 생겨나는 것"이고, 자신의 마음이 상상하는 것이 아닙니다.

예를 들어, 집중 명상을 하면 명상 상태가 자연스럽게 생겨납니다.

마음이 한 점에 집중됨으로써, 그동안 표면에 드러나지 않았던 깊은 의식이 나타나게 됩니다. 그것은 문자 그대로 "나타나는 것"이고, 상상하는 것이 아닙니다.

유파에 따라 명상 중에 몸의 감각을 관찰하기도 합니다.

그런 "관찰"의 감각은 오해를 불러일으키기 쉬운데, 관찰을 마음으로 하는 행위 자체는 오감에 속하는 것이고, 명상으로 나타나는 "관찰"은 오감을 초월하는 것입니다.

한편, 오감의 관찰이 명상 상태라고 착각하는 사람도 있고, 그런 경우 꽤나 상상으로 "명상을 하고 있다", "관찰하고 있다"라고 생각하여, 일종의 자기 암시에 빠지기도 합니다.

실제로는, 그렇게 상상하고 있거나 피부의 관찰을 하고 있는 상태와, 실제로 사마디 또는 비파사나 상태가 되어 있는 것과는 완전히 다른 것이지만, 처음에는 구별하기 어렵습니다. 그런 상태에서, 단순히 오감으로 관찰하고 있음에도 불구하고 명상을 하고 있다고 자기 암시에 빠지는 경우가 있습니다.

이는 그것이 나쁘다고 말하는 것이 아니라, 꽤 흔한 초보자에게 나타나는 현상이고, 그런 착각조차도 제대로 관찰하고, 다음 단계로 나아가면 됩니다.

유파에 따라 그런 초보자의 착각을 지적하며 틀렸다고 말하거나, 단순한 상상이라고 말하며, 때로는 모욕하는 듯한 지도를 하는 곳도 있는 것 같습니다. 하지만 저에게는 그것이 초보자가 일정한 단계에 도달했다는 것을 보여주는 중요한 "징표"이고, 진보의 징조라고 생각합니다. 명상을 하지 않으면 거기에 도달할 수 없으니까요. 충분한 진보라고 생각합니다.

하지만, 거기서 멈춰서 버리고 이미 최종 지점에 도달했다고 착각하는 것은 좋지 않으며, 때로는 그것을 지적해 줄 필요가 있을 것입니다.

그렇다고 해서, 탐구심이 왕성한 사람은 "왠지 이상하다. 여기가 최종 지점인가? 그런데 왜 내 의식은 이 정도일까?"라고 생각하며, 더 나아가 탐구를 진행할 것입니다.

바로, 스스로 탐구하는, 그 부분이 재미있는 것입니다.

특별히, 답을 찾고 있는 것이 아니죠.

답 자체는 책 어딘가에 쓰여 있을 테지만, 명상에서 재미있는 것은 그러한 단계를 하나씩 자신의 감각을 의지하여 탐구해 나가는 것이며, 그것 없이 마지막 답만 제시되면 실망스럽거나 흥미가 떨어질 수 있습니다.

자신을 탐구하는 것 자체가 명상이라고 생각합니다.

영적인 분야에서는 흔히 "지금"만이 존재한다는 이야기, 또는 과거와 미래는 존재하지 않고, 과거와 미래도 "지금"이라는 이야기를 자주 듣지만, 이러한 이야기는 그다지 진지하게 받아들일 필요가 없을 것입니다.

이것은 개인적인 의견이지만, 무엇을 믿을지는 자유이므로, 자신이 원하는 것을 자유롭게 믿어도 좋습니다.

일반적으로 과거는 지나간 것이므로 바꿀 수 없고, 미래는 아직 오지 않았으며 앞으로 만들어가는 것이라고 말합니다.

이는 시공간을 초월하여 평행 세계를 자유롭게 오갈 수 있게 된다 하더라도, 이러한 근본적인 속성은 변하지 않습니다.

제가 유체 이탈을 하여 과거와 미래를 자유롭게 오가며 확인해 본 결과, 일부는 처음에 언급한 주장과 일치하는 면도 있지만, 상당히 오해의 소지가 있는 이야기라고 생각합니다.

원래 시간이라는 것은 사물의 경과를 자세히 볼 수 있도록 "분할"하여 사물을 명확하게 파악할 수 있도록 존재하는 측면도 있습니다. 따라서 과거와 미래가 존재하지 않고 혼란스러워진다면 "이해"가 진전되지 않게 됩니다. 이 세상을 만든 존재, 그것을 신이라고 부를지 창조신이라고 부를지는 각각 다르지만, 그 근본적인 의도와 목적은 "이해"하는 것이므로, 시간을 만들어 분할함으로써 이해를 촉진하는 측면도 있습니다.

따라서 과거와 미래는 존재합니다.

다만, 과거는 고정적인 것이고 미래는 아직 존재하지 않는가 하는 것은 조금 다른 개념이며, 과거와 미래는 약간 다른 형태로 존재합니다.

그리고 현재는 유동적이며 변경할 수 있다고 일반적으로 생각하지만, 실제로는 "현재"라는 것도 많은 사람들에게는 "고정적인" 것입니다. 자유 의지로 자신이 원하는 대로 미래를 창조한다고 일반적으로 생각하지만, 대부분의 사람들에게 현재라는 것은 자유 의지와 무관하게, 단순히 시간 선상의 움직임을 따라가는 것에 불과합니다.

실제로, 많은 사람들에게는 "과거, 현재, 미래 모두 고정적인 것"입니다.

어느 정도 영적으로 깨어난 사람은 "현재"의 의식에서 벗어나 과거와 미래를 엿볼 수 있습니다. 그때 비로소 현재의 시간 선상의 움직임과는 "분리"되어 자유 의지를 발휘할 수 있게 되므로, 의식이 그 수준에 도달하기 전까지는 시간 선상의 움직임을 따라가는 것에 불과합니다.

그리고, 의식이 과거의 시점에 집중할 수도 있는데, 의식이 과거의 그 시점에 집중하면 "의지"에서 본 주관으로는 그 시점이 "현재"가 되는 것입니다. 하지만, 원래 있던 시간의 위치에서 보면 "과거"이고, 그 시간을 무엇이라고 부르든, 주관적인 것이라도 원래의 시간에서 보면 "과거"이며, 전체적인 시간 흐름에서 상대적으로 보아도 역시 "과거"입니다. 주관적으로 보았을 때는 그것이 "현재"가 되지만, 그렇다고 해서 "과거는 존재하지 않는다"라는 것이 되는 것은 아닙니다. 따라서, 과거는 존재한다고 말하는 것이 맞습니다.

미래도 마찬가지입니다. 미래는 존재하며, 미래에 집중하면 그 의식의 주관에서 보면 현재가 되지만, 원래 있던 시간에서 보면 역시 미래일 뿐입니다. 따라서, 미래가 존재하지 않는다는 것은 아닙니다.

"의지"라는 측면에서 보면, "현재"는 단순히 자신의 "의식"이 "지금(현재)"에 집중하고 있다는 것일 뿐입니다. 여기서 말하는 "지금(현재)"는 문자 그대로 현재의 이 순간이며, 그 집중이 현재라는 시간을 만들어낸다고 말하는 것은 오해를 불러일으킬 수 있지만, 지금이라는 순간을 보고 있는 것입니다.

일반적인 사람에게는 과거는 고정되어 있고 바꿀 수 없으며, 현재도 고정적인 것이고, 미래도 고정적인 것입니다. 따라서, 영적인 사람이 "모든 것은 현재이다"라는 이야기를 듣고 "흠흠"이라고 생각하더라도 자신의 현실이 아무런 변화가 없으며, "그래서 뭐?"라는 느낌만 들 수 있습니다.

그것보다, 시간의 장벽을 넘어 시간의 밖으로 의식을 이동시킬 수 있게 되면 현실을 만들어가는 것이 가능해지고, 고정적인 시간 흐름에서 벗어나 진정한 "자유 의지"를 발휘할 수 있게 됩니다. 중요한 것은 그것이며, 시간이 어떻고 저떻고 하는 것은 단순한 이야기 정도에 불과합니다.

의식이 먼저 변화되면 과거도 미래도 현재도 유동적인 것이 되어, 과거를 바꾸고 싶다면 과거의 의지에 영향을 주어 더 나은 시간 흐름으로 만들 수 있으며, 미래는 현재의 행동에 의해 변하기 때문에 원래 시간 흐름 위에 존재했던 미래가 사라지는 일도 흔히 있습니다.

하지만, 그것은 어느 정도 영적인 수준에 도달한 후에나 가능한 이야기이며, 그 이전에는 과거도 현재도 미래도 고정적인 것으로 존재하고 있는 것처럼 보입니다.

조금 피곤할 때는 영혼과 감각이 약간 어긋나서, 영혼이 움직임에 끌려가는 느낌이 듭니다. 몸이 움직일 때, 동시에 그 움직임을 감각적으로 정확하게 파악하고 있다면 의식이 맑고 활기찬 상태입니다.

피곤할 때는, 몸의 움직임에 대해 영혼이 약간 어긋나고, 잠시 영혼이 끌려간 후 다시 일치하는 상태로 돌아오는, 그네와 같은 움직임이 나타납니다.

처음에는, 피곤할 때 이러한 어긋남이 좋지 않은 상태라고 생각했지만, 실제로는 이 어긋남이 자신의 영혼과 육체를 인식하는 데 좋은 단서가 됩니다. 따라서 피로 자체는 좋지 않지만, 일시적으로 이러한 상태를 만들거나, 때로는 피곤할 때 이러한 어긋남을 관찰하는 것도 좋을 것 같습니다.

활기찬 상태에서는 주로 마니프라가 잘 작동하고, 일명 단전의 에너지가 몸 전체에 넘쳐나기 때문에, 관찰 상태도 끊김 없이 정확하게 몸 전체에 전달됩니다.

그것은 그 자체로 바람직한 상태이지만, 피곤한 상태... 라고 해도, 평소 생활에서 특별히 그런 경우는 드물고, 하이킹을 하거나 오래 산책을 하거나, 조금 더 오래 자전거를 타는 등, 어떤 원인으로 피로를 느끼는 상태에서 이러한 몸과 영혼의 어긋남을 느낄 수 있습니다.

이것이 왜 바람직한 면도 있는가 하면, 영혼과 육체는 기본적으로 하나로 움직해야 하지만, 관찰 상태가 기본에 있습니다. 하지만 사실 그것들은 분리될 수 있으며, 영혼과 육체를 분리할 수 있을수록 완전한 분리의 관찰 상태로 나아갈 수 있습니다.

... 이 부분은 오해를 불러일으킬 수 있습니다. 영적인 측면에서 분리라는 단어는 좋지 않은 의미로 받아들여질 수 있지만, 여기서 말하는 분리는 독립이라는 의미로 이해해 주셨으면 합니다. 원래 영혼은 더러워질 수 없는 순수한 것이지만, 육체에 끌려가고 있습니다. 영혼에는 원래 형태가 없고 순수한 것이라는 것은 유파에 따라 다양한 해석이 있지만, 요가 또는 베다에서 말하는 아트만은 영원불멸하고 더러워지지 않는 존재로 존재하지만, 마치 육체에 끌려가고 있는 것처럼 느껴지거나, 덮개가 씌워져 육체에 끌려가고 있는 것입니다.

그, 원래 순수하고 독립적인 아트만 또는 영혼을 육체로부터 분리하기 위해, 이러한 "조금 피곤한" 상태에서 영혼이 몸의 움직임에 끌려가는 느낌을 경험하는 것은 좋은 깨달음을 주는 단서가 될 수 있다고 생각합니다.

실제로, 아무런 수행도 하지 않은 사람은 몸과 영혼이 상당히 분리되어 있습니다. 그리고, 수행하지 않은 상태로 돌아가라고 말하는 것이 아닙니다.

수행하지 않은 상태의 분리는 통제되지 않은 분리이며, 아트만(진정한 자아)을 가리는 층(타마스)은 두껍고 짙은 그림자처럼 덮여 있어서, 아트만을 볼 수 없습니다.

반면에, 어느 정도의 수행을 통해 아트만이 보이기 시작하고, 영혼(아트만)과 몸이 하나가 되어야 비로소 이러한 일들이 의미를 갖게 됩니다. 이 상태에서는 영혼(아트만)과 몸이 하나가 되어 움직이고 분리는 그다지 없기 때문에, 이것이 기본이 된 상태에서 가끔 피로를 느끼면, 그 피로의 상태는 다소의 분리를 만들어내고, 그 다소의 분리 자체가 다음 단계인 완전한 분리의 지속적인 관찰 상태로 나아가는 데 필요한 열쇠 또는 힌트를 제공해 줄 것이라고 생각합니다.

이 상태에서는, 무의식적으로 영혼(아트만)과 몸의 통합을 너무 추구하게 됩니다. 통합된 상태에서 몸을 자유자재로 움직이거나 몸과 마음을 자세히 관찰하는 것이 당연해지고, 그 위빠사나(관찰) 상태를 유지하는 것 자체가 목표가 되어 버리는 경우가 있습니다. 실제로, 인간의 몸 자체도 일시적인 것이므로, 인간의 몸조차도 지식을 얻기 위한 수단에 불과한데, 그 조작 방법에 숙달하는 것과 인간의 몸과 통합하는 것 자체가 목표가 되어 버려, 끊임없이 인간의 몸을 조작하게 되는 함정에 빠지게 됩니다.

따라서, 의도적으로 또는 가끔 피로를 느낄 때, 그러한 위빠사나 상태에 "흔들림"을 주고, 일시적인 "분리"를 만들어내고, 그 "분리" 자체가 현재 상황을 타파하는 열쇠가 되어, 다음 단계인 완전한 의식의 몸으로부터의 분리에 의한 지속적인 관찰 상태로 나아갈 수 있습니다.

최근의 영적인 가르침이나 불교에서는 고행이 좋지 않다고 말하지만, 확실히 옛날의 고행은 좋지 않다고 생각하지만, 어느 정도의 계기를 만드는 데는 도움이 될 수 있다고 생각합니다.

다만, 이것들은 매우 오해의 소지가 있는 것들이므로, 쉽게 다른 사람에게 권장하지 않으며, 이렇게 썼다고 해서 다른 사람에게 유익한지 여부도 알 수 없습니다. 저는 우연히 현재 어떤 환경을 이용하고 있을 뿐이라는 측면도 있기 때문에, 굳이 이러한 분리 상태를 만들어낼 필요도 없을 것 같다는 생각도 듭니다.

그럼에도 불구하고, 명상 기록으로 기록해 두겠습니다.

의식이 고층 빌딩의 엘리베이터를 타고 상승하는 듯한 느낌이 들면서, 아지나 또는 사하스라라 주변으로 의식이 이동합니다.

원래 몸과 감각이 하나로 연결되어 있을 때는 주로 마니푸라 차크라가 우세하며, 특히 눈이나 피부의 감각을 비파사나 상태 또는 가니카-사마디 상태에서 계속 관찰합니다.

반면에, 아지나 또는 사하스라라에 의식이 집중될 때는 오감을 계속 관찰하지만, 몸과 의식이 하나라는 느낌에서 약간 벗어난 상태가 됩니다.

'분리'라는 단어는 영적인 관점에서 꽤 부정적으로 여겨지지만, 여기서 말하는 분리는 원래 육체와 영혼은 독립된 존재이지만, 요가에서 말하는 '무지'로 인해 육체와 영혼이 하나인 것처럼 착각하는 상태에서 육체와 영혼을 분리해야 한다는 것입니다.

여기서 오해하고 싶지 않은 점은, 영혼과 육체가 완전히 다른 존재라고 말하는 것이 아니라는 것입니다. 아트만 또는 브라흐만의 수준까지 미세하게 살펴보면, 둘 다 하나이며, 따라서 육체와 영혼은 다르지 않습니다. 하지만, 실제로 비교적 거대하거나 어느 정도 미세한 수준에서는 육체와 영혼이 분명히 다른 존재로 존재합니다. 따라서, 어느 정도 미세한 수준을 보면 거대한 육체와 어느 정도 미세한 영혼은 다르다는 것이 맞고, 더욱 극단적으로 미세한 수준을 보면 아트만 또는 브라흐만의 수준에서 동일하다는 것은 사실입니다.

이처럼, 인간이 인식하는 거대한 육체와 조금 더 미세한 영혼(요가에서는 영혼이라고 하지 않지만)은 그 본질이 다르기 때문에, 그것들이 동일하다고 착각하는 상태에서 벗어나야 합니다.

비유적으로 말하면, 있는 그대로 보는 것이라고 할 수 있지만, 그렇게 말해도 이해하기 어려울 수도 있습니다.

구체적으로 말하면, 원래 오감의 눈이나 피부의 감각을 관찰하면서, 그 감각과 자신이 하나인 상태에서, 감각과 자신이 분리된 상태로 전환되는 것입니다.

특히 오감의 눈은 요가에서 마니푸라 차크라가 다룬다고 말합니다. 반면에, 직관적인 눈은 아지나입니다.

영혼을 몸에서 분리한다는 것은, 오감의 눈에서 직관적인 눈으로 전환하는 것이며, 오감의 눈을 다루는 마니푸라 차크라에서 직관적인 눈인 아지나 또는 사하스라라로 의식의 주관을 이동시키거나, 상승시키는 것입니다.

명상을 하고 있는데, 영혼이 육체와 약간 분리된 순간이 기회이며, 오라의 손으로 영혼을 잡으면 의식이 상승하기 시작하여 오감에서 벗어나, 고층 빌딩의 에스컬레이터나 상승 기류를 탄 낙하산 또는 풍선처럼 점점 더 높은 고도를 올라갑니다. 의식이 아지나 또는 사하스라라에 도달하면 감각적인 눈이 선명해집니다. 그 순간, 오감과 자신이 하나가 되었다는 느낌에서 약간 벗어나, 관찰 상태가 우세해집니다. 하지만, 육체는 아직 있으므로 오감이 사라지거나 하지는 않으며, 그것들이 움직이고 있고 자신이라는 것이 존재한다는 느낌은 여전히 있습니다. 그러나, 그것들이 오감 자체가 되었다는 느낌은 상당히 희미해져서, 어느 정도 높은 곳에서 그 오감들을 바라보는 듯한 느낌이 듭니다.

실제로, 영혼과 몸이 완전히 분리되어, 자신 외의 시점에서도 세상을 바라볼 수 있다는 확신을 얻습니다. 하지만, 이는 단지 확신을 얻었다는 단계이며, 실제로 아직은 영혼과 몸이 완전히 분리되지 않았고, 단순히 문자 그대로 확신을 얻었다는 단계에 불과합니다.

그럼에도 불구하고, 이전에는 몸과 영혼이 하나였던 상태와 비교하면 상당히 발전했다고 할 수 있습니다.

이전의 명상에서는 사하스라라에 의식이 집중되었다고 해도 몸과 영혼이 아직 마니푸라 또는 아나하타에 있는 상태에서 오라가 사하스라라까지 미쳤다는 것이었습니다. 반면에 이번에는, 의식의 중심이 일시적이지만 아지나-사하스라라로 이동했다는 느낌이며, 상당한 차이가 있습니다.

비유적으로 말하면, 오라가 사하스라라에 모여 관찰 상태가 되기 전에는 하이킹이나 등산을 해도 정상에 도달하기 어려웠던 상태였고, 오라가 사하스라라에 모인 상태는 산 정상의 풍경을 능선이나 기슭에서 바라보며 감탄하는 것과 비슷했으며, 이번에는 실제로 작은 산 위에 올라가서 감탄하는 느낌이라는 차이가 있습니다. 아직 훌륭한 산은 많이 남아있겠지만, 적어도 그러한 차이가 있습니다.

일반적으로, 쿤달리니를 경험하는 것은 영적인 성장을 가져온다고 알려져 있지만, 현실은 그렇게 간단하지 않습니다.

어떤 사람들은 쿤달리니를 경험하는 반면, 다른 사람들은 그렇지 않습니다.

그러나 쿤달리니를 경험하는 것이 반드시 쿤달리니를 경험하지 않는 사람보다 영적으로 우월하다는 것을 의미하지는 않습니다.

실제로, 많은 의식이 이 지구에 환생하며, 천사나 신의 영역에서 온 존재들은 아즈나 차크라의 상단 부분을 넘어선 오라가 활성화되어 있는 반면, 마니푸라 차크라 아래의 부분은 활성화되어 있지 않습니다. 이러한 경우, 사람들은 종종 쿤달리니를 경험하지 못하는 경향이 있습니다.

반면, 지구에서 성장한 영혼들은 하위 오라가 활성화되어 있으며, 즉, 무랄라다 또는 그보다 더 이른 차크라가 활성화되어 있습니다. 이 경우, 무랄라다 차크라가 깨어날 때, 이는 쿤달리니 경험으로 인식됩니다.

이것을 비교해 보면, 천사나 신의 영역에서 태어난 영혼들이 쿤달리니를 경험하고 지구에서 성장한 영혼들보다 더 발전된 상태라고 할 수 있습니다.

현대에는 쿤달리니가 다소 신격화되며, 쿤달리니를 경험하는 것이 깨달음이나 각성을 가져온다는 오해를 받거나, 쿤달리니의 각성이 위험하다는 오해가 종종 있습니다.

실제로, 쿤달리니는 에너지적인 각성이며, 어떤 사람들은 특정 수준의 에너지를 가지고 태어납니다. 이 에너지의 품질은 사람마다 다르며, 이는 주로 영혼의 여정, 즉 영혼이 어디에서 왔는지에 따라 크게 달라집니다.

따라서, 특히 일본에서는 특정 수준의 각성을 가지고 태어난 사람들이 어느 정도 존재하며, 특히, 흔히 일본 영역이라고 불리는 사후 세계에서 온 영혼들이 많습니다. 따라서, 일본에서는 쿤달리니에 대해 너무 걱정할 필요는 없을 것입니다.

물론, 쿤달리니와 유사한 각성을 통해 놀라운 결과를 얻는 사람들도 있고, 그렇지 않은 사람들도 있습니다.

주변을 둘러보면, 요가를 하는 사람들 사이에서 쿤달리니에 대한 신화가 강하며, 때로는 쿤달리니를 아직 경험하지 못했다는 이유로 걱정하는 사람들을 볼 수 있습니다. 하지만 제 관점에서 볼 때, 쿤달리니에 대해 걱할 필요는 전혀 없습니다. 왜냐하면, 이미 어느 정도 각성이 되어 있다면, 갑자기 쿤달리니에 대해 왜 걱정해야 할까요? 그것은 약간 우스꽝스러운 코미디처럼 느껴집니다.

원래 천사나 신의 기원에서 이 세상에 태어난 경우, 오라가 상층부에 모여 있으므로, 그런 사람들에게는 어느 의미에서 지구적인, 하방의 오라, 하방의 차크라, 마니푸라, 스와디스타나, 무랄라의 에너지를 아는 것이 학습이 되는 측면도 있습니다.

반면에, 지구에서 자란 영혼이라면 하방부터 시작하여 상부를 조금씩 배우는 순서가 됩니다.

예전에는 지구에서 자란 사람이 많았지만, 지금 특히 일본에서는 그렇지 않은 경우도 있으므로, 너무 예전의 획일적인 틀에 맞추는 것보다는 나을 것 같습니다.

비율로 보면 천사의 기원은 그렇게 많지 않지만, 일본의 일명 신계 출신은 꽤 많고, 일명 일본인 풍의 많은 사람들이 일본의 일명 신계 출신인 경우가 많습니다. 일본 신계의 경우, 차크라에서 우세한 것은 마니푸라 정도입니다.

조금 이야기가 엉망이 되어 이해하기 어려울 수 있지만, 상 차크라부터 시작하여 하 차크라를 공부하는 사람과, 하 차크라부터 시작하여 상 차크라를 공부하는 사람이 있다는 것입니다.

그리고, 천사나 신의 경우에는 전자에 해당하고, 지구에서 태어난 영혼의 경우에는 후자에 해당합니다. 그것이 기본입니다.

하지만 실제로는 더 자세하며, 천사라면 대체로 이와 같지만, 신에도 여러 종류가 있고, 이런 느낌의 신도 있는가 하면, 전체적으로 차크라가 활성화된 신도 있습니다. 반면에, 일명 일본 신계의 경우에는 하 차크라부터 시작하여 마니푸라 정도까지 활성화되어 있으며, 이 경우에도 쿤달리니는 꽤 이미 활성화되어 있을 수 있으므로, 지금 다시 쿤달리니를 경험하는 일도 있을 수 있고 없을 수도 있습니다.

더욱 말하자면, 쿤달리니 경험이 무랄라에서 일어나는 것인지, 마니푸라나 아나하타, 혹은 아지냐에서 일어나는지에 따라 다르기 때문에, 쿤달리니라고 한마디로 말해도 상황이 여러 가지라는 것입니다. 어떤 사람의 쿤달리니 경험은 다른 사람에게는 태어날 때부터 당연한 것일 수도 있고, 반면에, 쿤달리니 경험이 아지냐 경험이거나 아나하타 경험일 수도 있습니다.

따라서, 쿤달리니 경험을 너무 특별하게 볼 필요는 없고, 오히려 현재 그 사람의 에너지 상태가 어떻다고 보고하는 것이 그 사람의 상태를 파악하는 데 더 유익할 수 있습니다.