Anteriormente, simplemente al ser consciente del Muladhara, sentía que la energía fluía hasta el Sahasrara, el punto de coronación. Sin embargo, recientemente, la energía se llena hasta cerca del Sahasrara, por lo que incluso al ser consciente del Muladhara, ya no siento un cambio significativo en la energía.

Cuando me concentro en el Muladhara, la energía sube hasta la parte posterior de la cabeza o la punta de la nariz. Ahora, la energía apenas llega al Sahasrara, y la energía está bastante llena por debajo de eso. Por lo tanto, no es necesario que me concentre conscientemente en el Muladhara, ya que la energía ya está fluyendo naturalmente hacia la cabeza.

Por lo tanto, ya no es necesario concentrarse en el Muladhara para hacer que la energía fluya hacia el entrecejo, como antes. Si me concentro un poco en el Muladhara, puedo sentir un ligero cambio en la energía, pero ya no siento un efecto tan grande... O, más bien, creo que el efecto existe, pero como la energía ya está llena, la diferencia no es tan grande, por lo que, en términos de sensación, puede que no se perciba como un movimiento significativo.

De manera similar, cuando me concentro en la punta de la nariz y siento que la energía fluye, ya tengo una cantidad considerable de energía en la cabeza, por lo que no es necesario concentrarse conscientemente en la punta de la nariz para llenar la energía. Probablemente haya algún efecto, pero ya no lo siento tanto.

Interpreto esto no como una disminución de la sensibilidad, sino como una percepción que cambia simplemente porque la diferencia en la energía ha desaparecido.

Anteriormente, la energía no subía tanto a la cabeza, por lo que era necesario concentrarse en el Muladhara, en la punta de la nariz, o incluso en llenar el cuerpo con la energía celestial.

Incluso ahora, creo que la energía celestial sigue siendo relativamente efectiva, pero ya no me siento tan dependiente de ella, y tengo la sensación de que he comenzado a conectar con el cielo.

Todavía está en la etapa inicial de activación del Sahasrara, pero al llegar a este punto, la energía está constantemente llena en el cuerpo, y al disminuir la diferencia en la energía, se siente como si el trabajo energético estuviera llegando a su fin, o al menos, el movimiento energético por debajo del Sahasrara ha llegado a un punto.

Ahora, bastante constantemente, siento una sensación como de estática, como una corriente eléctrica superficial, en el área cercana a Sahasrar.
No es exactamente estática, sino que siento que es un flujo de energía.

Esto también implica un cambio en la conciencia, y aunque es una cuestión de grado, siento que la "conciencia" o el "despertar" ocurre de forma más automática que antes.
Quiero escribir más sobre esto en el futuro.

Cuando el chakra Sahasrara se llena de energía, se alcanza un estado de silencio, y como resultado, el subconsciente emerge, y el subconsciente "directamente" controla los sentidos.

Esto, dependiendo de la escuela, se conoce como "la verdadera naturaleza de la mente (rikpa), o vipassana (observación), o samadhi". Hasta ahora, este estado parecía aparecer temporalmente. En particular, después de realizar concentraciones meditativas, se entraba en un estado de observación (vipassana), y posteriormente, este estado de silencio y observación se mantenía durante un tiempo considerable en la vida diaria.

Estas son todas lo mismo, simplemente expresado de diferentes maneras. Se puede decir que el subconsciente emerge, o que la verdadera naturaleza de la mente (rikpa) se manifiesta, y lo mismo se aplica a otras expresiones.

Esto es una cuestión de grado, pero este proceso se ha intensificado, y ahora, cuando el chakra Sahasrara se llena de energía, estos estados aparecen naturalmente.

Si hablamos solo de la energía, simplemente, cuando la energía se llena, estos estados se producen. Desde una perspectiva energética, la concentración durante la meditación era para elevar la energía a través de ella, y al concentrarse en el entrecejo, se acumula energía, y cuando esa energía llega hasta el chakra Sahasrara, en cierta medida, se produce un estado de vipassana (o rikpa, o la manifestación del subconsciente).

Hasta ahora, como la energía que llegaba al chakra Sahasrara no era tan abundante, el estado de vipassana tampoco era tan pronunciado, pero recientemente, constantemente se siente una ligera sensación de hormigueo en el chakra Sahasrara, por lo que, cuando se siente esa sensación en el chakra Sahasrara, parece que los sentidos también están en un estado de observación de vipassana.

Esto también se puede expresar como "un estado en el que el subconsciente emerge". Algunas personas pueden reconocerlo no como el subconsciente, sino como una conciencia diferente a la propia. Tal vez algunas personas lo expresen como el "yo superior" o el "yo medio", pero estos términos tienen definiciones diferentes según la persona, aunque algunas personas pueden estar usándolos con significados similares.

Sin embargo, en este momento, es solo un poco como si el subconsciente estuviera emergiendo, y no se puede mantener conscientemente durante mucho tiempo lo que se reconoce como subconsciente, y se olvida rápidamente.

Aunque se puede reconocer bien que el subconsciente está funcionando, el hecho de que no se pueda recordar sugiere que el subconsciente y el consciente están ligeramente conectados, y que el consciente puede comprender al subconsciente, pero aún no están conectados lo suficientemente firmemente.

No tenía la intención de estar en un viaje de autodescubrimiento, pero la situación en la que la energía llena el chakra Sahasrara y el subconsciente emerge, puede considerarse, en cierto sentido, como "vivir siendo uno mismo".

Simplemente estaba meditando, y el propósito no era específicamente el autodescubrimiento. Originalmente, desde que era niño, experimenté experiencias extracorporales y vi vidas pasadas y futuras, y conocí el propósito de mi vida, por lo que, hasta hace poco, pensé que el autodescubrimiento ya había terminado. Ahora, interpreto que estoy en una etapa en la que, basándome en el conocimiento que obtuve en ese momento, estoy reviviendo un cierto nivel de despertar y comprobando los peldaños hacia la iluminación.

Por lo tanto, al llegar a este punto, no tenía la intención ni la expectativa de "buscarme a mí mismo". Sin embargo, el estado en el que la energía llena el chakra Sahasrara es, en palabras, lo que se podría llamar "el verdadero yo", y eso también me pareció como el punto final de un "viaje de autodescubrimiento" que la gente que practica la espiritualidad o viaja suele escuchar.

Sin embargo, para evitar malentendidos, quiero dejar claro que el autodescubrimiento es solo una etapa. Incluso si la energía llena el chakra Sahasrara y uno se encuentra a sí mismo, eso simplemente significa que uno ha vuelto a la "normalidad", y no es algo especialmente impresionante.

Tengo la sensación de que antes no estaba completamente integrado con mi verdadero yo.

Y eso no es más que el resultado de que, hasta ahora, las cosas no habían sido como debían ser. Incluso si uno encuentra su verdadero yo, no hay nada de qué sentirse orgulloso, y eso es todo.

Seguramente, mi yo del pasado estaría maravillado al ver mi yo actual, pero eso podría ser así. Sin embargo, en realidad, mi yo actual no es nada especial, simplemente he vuelto a la normalidad, eso es todo.

Lo que descubrí al llenar el chakra Sahasrara con energía fue algo simple, algo pequeño, algo así.

Como mirar un paisaje montañoso después de que la tormenta haya pasado, desde una colina, y sentir una sensación natural de mirar hacia arriba hacia el cielo azul y la luz brillante, y contemplar la tierra, creo que eso es lo que corresponde al chakra Sahasrara.

La conciencia se concentra en Sahasrara, y aunque la conciencia se vuelve más libre y se puede observar el cuerpo entero en cierta medida, todavía no se ha obtenido una comprensión completamente libre y flexible.

A través de la meditación, me di cuenta de esto.

También me di cuenta de que, hasta que se obtenga esta comprensión completamente libre y flexible, permanece una visión religiosa más o menos fija.

La conciencia se concentra en Sahasrara, pero después de un tiempo, la conciencia se eleva aún más, y parece que aún hay más por delante.

En esta etapa, aunque el cuerpo se puede observar en cierta medida y la conciencia se vuelve relativamente libre, no parece que se haya obtenido una comprensión en la que la lógica surja naturalmente y con facilidad.

Si se estudia a alguien que alguna vez alcanzó la iluminación, se pueden encontrar argumentos similares que surgen uno tras otro, al igual que se obtiene una comprensión completamente libre y flexible. Sin embargo, si no se ha obtenido esta comprensión completamente libre y flexible, todavía queda cierta dependencia de los libros.

Solo cuando se puede expresar la comprensión con las propias palabras, sin depender de los libros, y la lógica surge libremente, se alcanza un cierto nivel, que podría llamarse iluminación (aunque aún hay más por delante), y si no se alcanza ese nivel, todavía queda mucho por hacer.

Incluso si se siente la luz y se intenta comprender la existencia, parece que todavía falta un paso para alcanzar una comprensión completamente libre y flexible.

Dependiendo del día, si la energía llega hasta el chakra Sahasrara, la conciencia se vuelve tranquila y se encuentra en un estado de observación (vipassana). Sin embargo, no siempre es así.

En los días en que no sucede esto, a veces, después de meditar durante una o dos horas, la energía llega al chakra Sahasrara y se produce el mismo efecto, pero también hay días en que no sucede.

Creo que, en términos de la situación, esto podría ser un estado similar al que se describe en el yoga como el "Rudra Granthi".

El Granthi es un bloqueo de energía, y se dice que existen tres principales, aunque los nombres y las ubicaciones varían ligeramente según la escuela. Uno de los más conocidos es el Rudra Granthi, que se dice que se encuentra en el chakra Ajna, entre las cejas.

Algunos interpretan esto como que está impidiendo que el chakra Ajna se abra, pero básicamente, la interpretación más común es que simplemente es un bloqueo de energía que impide que la energía llegue desde el chakra Ajna hasta el chakra Sahasrara.

El chakra Ajna está ubicado en la parte inferior de la médula espinal, donde convergen tres nadis, formando algo parecido a un nudo. Este nudo se llama "Rudra Granthi" o "nudo de Shiva". ("Yoga Tantra" de Honzan Hiroshi).

Creo que esto es lo que causa que la energía se interrumpa cerca del chakra Ajna, lo que dificulta que suba más.

Aunque es una etapa diferente, después de la experiencia de Kundalini, aunque se había logrado la predominancia del chakra Manipura, aún no se había logrado la predominancia del chakra Anahata, y también sentí un Granthi entre los chakras Manipura y Anahata. Probablemente, este Granthi era el Vishnu Granthi, aunque la interpretación común es que el Vishnu Granthi se encuentra dentro del chakra Anahata. En mi caso, parecía estar bloqueado más entre los chakras Anahata y Manipura que dentro del chakra Anahata. En cualquier caso, después, logré la predominancia del chakra Anahata, y en ese momento, sentí que el Vishnu Granthi se había roto.

En este caso, la sensación es que hay un bloqueo no tanto en el chakra Ajna en sí, sino un poco por encima de él, entre el chakra Ajna y el chakra Sahasrara. Aunque la interpretación común es que el Rudra Granthi se encuentra dentro del chakra Ajna, mi sensación es un poco diferente, pero creo que, por ahora, es razonable interpretarlo como el Rudra Granthi.

Cuando pienso en el momento en que pasé de una predominancia en Manipura a una predominancia en Anahata, recuerdo que a veces hacía trabajos de energía para elevar la energía de Manipura hasta Anahata, pero no siempre lograba que llegara completamente a Anahata. Una situación similar está ocurriendo ahora entre Ajna y Sahasrara.

La energía está llena hasta aproximadamente Ajna, y aunque al hacer trabajos de energía, la energía se llena temporalmente o de manera más o menos continua en Sahasrara, eso varía de un día a otro, y todavía no siento que Ajna y Sahasrara estén conectadas de manera estable.

Si la situación es similar, tengo la sensación de que eventualmente la energía se conectará de manera más fuerte entre Ajna y Sahasrara. ¿Qué opinan?

En la práctica de Samadhi, ya sea que la mente esté activa o en reposo, la esencia de la mente (rikpa) observa sus propios sentidos y movimientos mentales, por lo que no es necesario practicar Shamatá (quietud mental).

No importa si la mente está activa, pensando o si surgen pensamientos perturbadores, o si la mente está en reposo; la esencia de la mente (rikpa) siempre los observa.

Aquí, he usado la palabra "observar" para la explicación, pero usar esa palabra puede dar la impresión de que hay una distinción entre "lo que se observa" y "lo que es observado". Sin embargo, en el estado de Samadhi, no existe tal distinción; Samadhi se describe a menudo como una "conciencia no dual", y es un estado de conciencia sin tal distinción.

Sin embargo, para alcanzar ese estado de Samadhi, es necesario practicar Shamatá (quietud mental) como parte de la práctica.

Esto no es estrictamente necesario, y algunas escuelas no practican Shamatá.

Sin embargo, en muchas escuelas, se pasa por Shamatá antes de alcanzar Samadhi.

El significado de la palabra Samadhi también varía según la escuela; algunas escuelas definen Samadhi simplemente como concentración (como la escuela Vedanta), pero en muchas escuelas de yoga y en el budismo tibetano, Samadhi se define como una conciencia no dual, y no como una simple concentración.

En el sentido de que Samadhi es una conciencia no dual y de la esencia de la mente (rikpa) en movimiento, Shamatá (quietud mental) es un paso previo. (Esta distinción no tiene sentido en las escuelas que definen Samadhi como "concentración").

Es cierto que, en el estado de Samadhi, la actividad mental no importa, y eso es la esencia misma; sin embargo, tradicionalmente se ha incorporado la etapa de Shamatá como un método de práctica.

A primera vista, el estado de Samadhi y el estado de Shamatá pueden parecer contradictorios, pero desde la perspectiva de Samadhi, no importa si uno está en Shamatá o no; por lo tanto, desde la perspectiva de Samadhi, Shamatá no es tan importante. Se puede practicar Shamatá o no, y no importa.

Por lo tanto, desde la perspectiva de Samadhi, Shamatá y Samadhi no son contradictorios.

Simplemente, desde el punto de vista de Shamata, podría parecer contradictorio si se ve a Samadhi.

O, las personas que solo entienden Samadhi a través de libros podrían sentir una contradicción entre Samadhi y Shamata.

Sin embargo, como se mencionó anteriormente, para Samadhi, la existencia o no de Shamata no hace una gran diferencia, pero, incluso así, para las personas que aún no han alcanzado Samadhi, Shamata puede ser útil.

Parece que algunas escuelas niegan Shamata sin ninguna razón, pero no entiendo bien eso. Dado que, una vez que se alcanza Samadhi, la existencia o no de Shamata no hace una gran diferencia, no creo que sea necesario negar Shamata en particular.

Simplemente, si Shamata es útil para la práctica, entonces se puede usar.

Es sorprendente, pero hay muchas escuelas que niegan Shamata, y algunas de ellas lo niegan de manera histérica, lo cual no entiendo en absoluto, pero, bueno, yo pienso de esta manera.

Esto no es dar mi opinión a otras personas, y creo que cada persona es libre de pensar y creer lo que quiera, así que cada persona debería hacer lo que le guste, y si cree que Shamata es malo, entonces puede pensar eso libremente. Es importante que cada uno sea libre.

Sin embargo, si hay personas que se ven influenciadas por tales afirmaciones y dejan de practicar Shamata, eso sería una lástima, por eso a veces escribo que Shamata es necesario.

Bueno, no sé cuánto de lo que he escrito será comprendido. En fin.

La comprensión es lo que puede llevar a la liberación (moksha), pero algunas escuelas sostienen que la experiencia es temporal y, por lo tanto, no es importante. Por ejemplo, la escuela Vedanta en la India.

En realidad, la experiencia solo es importante desde la perspectiva de la liberación o el samadhi, pero creo que la experiencia es necesaria para alcanzar la liberación o el samadhi.

Incluso en las escuelas que afirman que la comprensión es el medio para alcanzar la liberación, se realizan prácticas ascéticas, y en realidad, aunque se acumulan prácticas y experiencias, no se les llama prácticas o experiencias, sino simplemente comprensión o estudio. Parece que se hace hincapié en la palabra "comprensión" en la superficie del lenguaje, pero en realidad, se enfatizan las prácticas y las experiencias, aunque se expresan como "comprensión", y en realidad no hay mucha diferencia.

Por ejemplo, algunas escuelas llaman a la recitación de mantras una práctica, pero las escuelas que creen que la comprensión es el camino hacia la liberación, no lo llaman práctica, sino simplemente puja, oración o meditación.

En realidad, todas las cosas son perfectas tal como son, por lo que, desde mi punto de vista, estas diferencias de interpretación no son tan grandes, y incluso esas diferencias parecen ser simplemente diferencias de gusto o cultura. Sin embargo, parece haber situaciones en las que las personas discuten y argumentan, afirmando que una es correcta y la otra es incorrecta, debido a estas diferencias aparentemente triviales.

Es cierto que la liberación o el samadhi son importantes, pero, al mismo tiempo, la etapa previa de samatha (calma) también es importante. Sin embargo, las escuelas que afirman que la comprensión es importante y que la experiencia es innecesaria tienden a negar la práctica de samatha (calma), que es equivalente a la práctica ascética. Desde la perspectiva de la liberación o el samadhi, no importa si se está en un estado de samatha (calma) o no, pero es necesario el samatha (calma mental) para alcanzar la liberación o el samadhi.

Cuando se dice que el samatha (calma) no es necesario para la liberación o el samadhi, esto se interpreta, para aquellos que han alcanzado la liberación o el samadhi, como que la liberación o el samadhi existen independientemente de la existencia o no del samatha (calma). Por otro lado, aquellos que aún no conocen la liberación o el samadhi niegan el samatha (calma). No es que el samatha (calma) sea innecesario, sino que existe la liberación o el samadhi independientemente de la existencia o no del samatha (calma). Esta es una diferencia muy grande, aunque parezca similar.

Hay escuelas que afirman que la comprensión es el camino hacia la liberación, y que, por lo tanto, la práctica de samatha (calma) es innecesaria, y que las escuelas que practican samatha (calma) están equivocadas, lo que lleva a debates.

Es posible que, al leer solo textos, se pueda comprender la liberación o el samadhi, y que, por lo tanto, se niegue el samatha (calma), pero, en realidad, como se mencionó anteriormente, no importa si se está en un estado de samatha (calma) o no, cuando se alcanza la liberación o el samadhi.
En realidad, el samatha (calma) es útil como una etapa previa para alcanzar la liberación o el samadhi, y básicamente, se alcanza la liberación o el samadhi después de pasar por el samatha (calma).

Desde el punto de vista de la lógica, el samatha (calma) es el control de la mente (manas, en el yoga), por lo que creo que es imposible alcanzar la liberación o el samadhi sin controlar la mente (manas). ¿Existe alguna forma de alcanzar la liberación o el samadhi sin controlar la mente (manas)?

No entiendo por qué insisten tanto en que la comprensión es importante y niegan especialmente el samatha (calma), y si insisten en que la comprensión es importante, deberían explicarlo de manera que sea comprensible para todos. De hecho, incluso cuando se les pregunta repetidamente, rara vez dan respuestas claras, y solo responden que la comprensión es importante, que se debe comprender a fondo, que uno no lo comprende, que se necesita más estudio, etc. Tal vez sea así, pero para mí, la interpretación que he mencionado anteriormente es más adecuada.

Desde mi punto de vista, esa comprensión basada en un malentendido es muy ingenua, pero como creo que todas las cosas son perfectas tal como son, incluso si son ingenuas, me gusta hacer lo que quiero. Estas interpretaciones podrían ser mi propio malentendido, pero, incluso si es así, creo que son perfectas.

Es una cuestión de grado, pero a medida que continúa meditando, la diferencia entre la meditación sentada y la vida diaria se desvanece gradualmente.

Cuando meditas y tienes experiencias energéticas o conscientes, durante un tiempo después de comenzar la meditación, esas experiencias se utilizaban de alguna manera en la vida diaria, y se mantenía la conciencia, pero no sentía que estuvieran completamente integradas en la vida diaria.

Después de meditar o practicar yoga, a veces se siente renovado, pero después de unas horas o un tiempo, eventualmente se regresa a su estado normal de la vida diaria.

Este es un cambio que ocurre durante meses o años, pero estas transiciones parecen haberse vuelto gradualmente menos pronunciadas.

Especialmente al principio, la diferencia entre la meditación/yoga y la vida diaria era significativa, pero recientemente, se han vuelto bastante continuos.

No se trata solo de tener un estado mental tranquilo (shamatha, quietud), sino que incluso el llamado estado meditativo, vipassana, o samadhi (estado de observación) puede incorporarse a la vida diaria.

En realidad, este tipo de samadhi en la vida diaria es una forma de práctica, un método de entrenamiento para mantener una conciencia constantemente despierta.

A medida que la práctica avanza, si el samadhi continúa no solo por un tiempo limitado, sino de forma continua, se le llama "gran samadhi". Sin embargo, para los principiantes, existe una distinción entre estar en samadhi y no estar en samadhi. "Técnicas de meditación tibetanas" (de Namkai Norbu).

En el curso de la vida diaria, es posible que gradualmente pierda el estado de samadhi, pero en ese momento, puede intentar conscientemente recuperar la conciencia despierta, o si es difícil volver a ese estado en la vida diaria, puede meditar nuevamente para volver a un estado despierto.

La meditación sentada es la práctica básica, pero conectar la vida diaria con la meditación es la siguiente etapa de la práctica.

Las escrituras y los textos sagrados solo representan una faceta, y aunque sean maravillosos, si se aceptan ciegamente y se cree en ellos, se puede perder de vista la verdad.

No digo que haya que dudar de todo, pero la verdad reside en uno mismo. Por lo tanto, aunque esté escrito en las escrituras, no es una respuesta que haya surgido de uno mismo, sino más bien una pista.

Sin embargo, las personas más serias tienden a tomar las escrituras demasiado literalmente y a aferrarse a ellas.

Este es el proceso por el cual surgen las religiones, y aunque es un proceso interesante, existe el peligro de que, al abordar las escrituras con demasiada seriedad, se impida ver la verdad de que la respuesta está dentro de uno mismo.

Por ejemplo, en los Yoga Sutras, se menciona el "cese de la mente" como la definición o el objetivo del yoga. Algunas personas interpretan esto literalmente, mientras que otras lo entienden de manera más general, diciendo "¿Será así? Quizás". En realidad, la segunda persona parece progresar más rápidamente.

Tanto si se interpreta literalmente como si no, lo importante es basarse en la sensación que surge de lo más profundo de uno mismo. Sin embargo, a menudo, la primera persona tiende a aferrarse a la comprensión del texto en sí. Bueno, depende de la persona, y puede haber casos en los que sea al revés.

Otro ejemplo: en los Yoga Sutras, se menciona algo como "cuando surgen pensamientos negativos, imagina lo contrario". Sin embargo, las personas demasiado serias se esfuerzan constantemente por hacer esto. Esto es una interpretación bastante errónea, ya que, antes del samadhi, hay muchos pensamientos triviales, por lo que es mejor suprimir esos pensamientos triviales. Sin embargo, cuando uno ha avanzado bastante y está cerca del samadhi, en realidad no es necesario suprimirlos.

Sin embargo, las personas serias tienden a tomar el texto literalmente y a interpretar que esta práctica es siempre necesaria y válida. No logran comprender que esto es solo una faceta de la verdad.

La respuesta está dentro de uno mismo. Si uno lo intenta y cree que es necesario, entonces se debe hacer; si uno no lo cree, entonces no es necesario hacerlo. Sin embargo, las personas que no comprenden que la respuesta está dentro de ellas tienden a aferrarse a las palabras de las escrituras y a insistir en esa práctica, porque no comprenden que hay una respuesta dentro de ellos.

Esta idea de que "la respuesta está dentro de uno mismo" se menciona con frecuencia en los círculos espirituales modernos, especialmente en los relacionados con el universo, pero no se utiliza de esta manera en los textos clásicos de yoga o religión, o en los Vedas. Sin embargo, en los campos clásicos, parece haber un énfasis en la diversidad para fomentar la elección de cada persona.

Hay demasiada diversidad y diferencias entre las escrituras, por lo que uno debe elegir por sí mismo. Y el criterio para elegir es basarse en la propia experiencia. Ya sea en los círculos espirituales modernos o en los campos clásicos, lo importante es confiar en la propia intuición.

Sin embargo, las personas serias tienden a aferrarse al texto. Y a menudo, critican a las personas que ofrecen sus propias interpretaciones, diciendo que "están distorsionando la interpretación" o que son "personas equivocadas". Más que una distorsión, la respuesta está dentro de uno mismo, y, en realidad, como todo es la verdad, cualquier respuesta que surja de uno mismo es perfecta. Por lo tanto, no se puede decir que sea correcta o incorrecta. Simplemente, la respuesta que surge de uno mismo puede ser diferente de lo que está escrito en las escrituras, pero incluso si es diferente, esa respuesta es perfecta y correcta en función de la situación y el pensamiento de uno en ese momento. Puede haber algunas malinterpretaciones debido a las diferencias en la expresión, pero eso no es importante. Lo importante es aceptar la respuesta que uno ha encontrado por sí mismo.

A las personas serias les resulta difícil aceptar esto. Por lo tanto, personalmente, creo que, aunque es necesario ser serio para buscar la verdad, quizás sea mejor no ser demasiado serio. Quizás sea mejor tener una base de ambigüedad, como la de un tipo O, y adoptar una postura que busque la verdad desde el interior.

Durante la meditación, a menudo veo luces, pero la interpretación de estas luces puede ser bastante difícil.

Según la interpretación del yoga, cada chakra tiene un color, pero personalmente, no he experimentado ver esos colores durante la meditación. Sin embargo, hay personas que dicen que ven los colores de los chakras durante la meditación, por lo que eso podría ser posible.

Algunas escuelas de yoga afirman que las luces que se ven durante la meditación no son importantes y deben ignorarse. La interpretación de los colores durante la meditación es difícil, por lo que esto puede ser una forma efectiva de evitar que los discípulos hagan preguntas innecesarias o de evitar que los discípulos crean que han avanzado en su práctica.

Como una combinación de interpretaciones del yoga y la teosofía, personalmente, me convence la idea de tres etapas: gris/negro (o púrpura), luz.

En la interpretación tibetana o de Dzogchen, existe el "tiklé". Esto parece coincidir con la tercera etapa de luz mencionada anteriormente.

Cuando comencé a meditar, veía una neblina gris y esa sensación era como simplemente mirar hacia afuera a través de los párpados, o a veces, la luz parpadeaba. Es común que los principiantes interpreten estas luces como "luz", pero en realidad, a veces se ven estas luces.

Por lo tanto, como algunas escuelas de yoga afirman que "la luz no es importante", esto puede ser práctico y lógico.

Sin embargo, yo creo que es importante determinar nuestra propia posición, por lo que creo que es una lástima descartar tan fácilmente una "señal" tan clara como la "luz", y creo que si la forma en que se ve la luz puede medir el grado de progreso, entonces debemos usar lo que podamos.

Personalmente, la idea de tres etapas: gris/negro (o púrpura), luz, es lo que más me convence. Recientemente, he visto con frecuencia luces tenues que parecen destellos o luces de lámparas en varios lugares de mi campo de visión durante la meditación, y también veo con frecuencia el "tiklé", que es una luz en la vida cotidiana, según la interpretación tibetana (o Dzogchen).

El "tiklé" es similar a cuando se mira el cielo azul y se ven pequeñas partículas en la superficie del ojo, como una pantalla, y se ve que la luz parpadea en varios lugares o que los fotones se mueven como estrellas fugaces en todas las direcciones.

Personalmente, he visto este tipo de "tiklé" desde que era niño, por lo que no es nada nuevo para mí. Sin embargo, en el Tíbet, este "tiklé" se utiliza como una técnica de meditación.

Cuando se busca información sobre "tiklé", se pueden encontrar descripciones de personas que se sorprenden al ver este tipo de "tiklé" por primera vez antes de comenzar la meditación. Sin embargo, para mí, el "tiklé" siempre ha sido algo común desde que era niño, y aunque no estaba familiarizado con la palabra "tiklé" en sí, recuerdo haber visto un programa de televisión especial sobre el Tíbet que hablaba de la meditación de la luz, y en ese momento, de manera vaga, entendí que eso era una forma de meditación.

Por lo tanto, a veces se dice que, a medida que la meditación avanza, aparece una luz como el "tiklé", pero para mí, no siempre es así. Creo que hay una diferencia entre la apariencia de la luz como un fenómeno o una técnica, y la luz que aparece durante la meditación.

El término "tiklé" tiene dos significados. El "tiklé" que se ve al mirar el cielo azul es la luz que aparece como resultado de una técnica, mientras que el "tiklé" que se ve al avanzar en la meditación parece ser algo diferente. Sin embargo, parece que "tiklé" simplemente significa "gota de luz", por lo que, en cierto sentido, ambos son luz, y podrían considerarse lo mismo.

En cualquier caso, la interpretación de la luz puede ser un poco complicada, por lo que, desde una perspectiva práctica, podría no ser incorrecto decir que "no es importante", como lo hacen algunas ramas del yoga.

En los Yoga Sutras, hay una sección que dice: "Si surgen pensamientos negativos, debemos pensar en lo contrario (en algo bueno)".

Literalmente, esto significa pensar en lo opuesto, pensar en algo bueno.

Sin embargo, si se escribe de esta manera, existe un cierto número de personas que pueden malinterpretarlo y pensar que simplemente deben negar los pensamientos negativos.

No se trata de negar los pensamientos negativos que surgen, sino de tratar de evocar pensamientos positivos.

Finalmente, no será necesario esforzarse por evocar pensamientos positivos, y se volverá naturalmente positivo. Sin embargo, si surgen pensamientos negativos, es mejor dejarlos de lado o, si es posible, enviarles amor, y enfocarse en pensamientos positivos para que los negativos disminuyan.

Esto es bastante diferente, aunque parezca lo mismo.

(2-33) Para evitar los pensamientos que obstaculizan el yoga, debemos generar pensamientos opuestos.
Por ejemplo, cuando surge una gran ola de ira en el corazón, ¿cómo podemos controlarla? Simplemente generando una ola opuesta. Piensen en el amor. "Raja Yoga (de Swami Vivekananda)".

Si uno niega lo negativo, los pensamientos reprimidos pueden ser enviados al subconsciente y, sin saberlo, pueden surgir en momentos inesperados, lo que puede hacer que uno se enoje más fácilmente. El punto de ebullición de la ira disminuye.

Sin embargo, esto es algo que depende del grado en la vida cotidiana. Para la vida social, es necesario hacer algunos ajustes en la vida, como suprimir temporalmente los negativos y no mostrarlos a los demás.

Sin embargo, como base de la meditación, es importante aceptar los negativos tal como son, y al aceptarlos, los negativos desaparecerán.

La base es ser indiferentes a los pensamientos negativos. Esto también se dice en el budismo, entre otras cosas.

(1-33) La amistad, la compasión, la alegría, la indiferencia, son pensamientos que, cuando se dirigen a objetos de felicidad, infelicidad, bondad y maldad, respectivamente, calman la mente (chitta). (Omitido) Si el objeto del pensamiento es infeliz, debemos ser compasivos con él. Si es bueno, debemos alegrarnos. Si es malo, debemos ser indiferentes. "Raja Yoga (de Swami Vivekananda)".

Esto es básico en la meditación, por lo que la base es ser indiferentes a los pensamientos negativos, y además, evocar pensamientos positivos.

Sin embargo, en realidad, no es necesario evocar intencionalmente pensamientos positivos, excepto en las primeras etapas de la meditación. Los pensamientos negativos surgen porque la cantidad total de energía es baja, por lo que si la energía aumenta, uno se vuelve naturalmente positivo, y incluso si hubo cierta represión negativa antes de llegar a ese punto, todo eso se resolverá.

El aumento de la energía es, en términos sencillos, "sentirse con energía". Es una historia obvia que si uno se siente con energía, uno se vuelve positivo.

Por lo tanto, la solución fundamental es una solución energética, pero, aunque se diga eso, se necesita tiempo para resolver los problemas energéticamente, por lo que es necesario utilizar estas técnicas.

En términos de yoga, el aumento de la energía es la activación del kundalini, pero en términos generales, hay muchas cosas que se pueden hacer, como hacer ejercicio, pensar positivamente, comer alimentos con alta energía, etc.

Aunque se necesita un aumento de la energía y la activación del kundalini para una solución fundamental, existe un método como "evocar pensamientos opuestos" como una técnica.

En ciertas corrientes, solo las personas que practican la meditación de esa corriente experimentan, por alguna razón, efectos que son lo contrario al propósito de la meditación, como ser "más propensas a la ira", tener "un punto de ebullición de la ira más bajo" o "menospreciar a los demás".

Esto ocurre porque, en la meditación, se está sujeto a la auto-sugestión, y aunque en realidad no se está meditando correctamente, se cree que "uno está meditando". Sin embargo, en realidad, se están suprimiendo las emociones y creando un estado que parece meditación, y cuando esas emociones reprimidas son estimuladas por algún desencadenante, rápidamente se alcanza un bajo punto de ebullición de la ira y se explota, o surgen sentimientos de menosprecio hacia los demás.

Aquí se utiliza la palabra "represión", pero también se puede sustituir por "imaginación".

Uno "imagina" que está meditando.

Sin embargo, en realidad, la meditación es algo que "surge naturalmente", y no es algo que la mente imagine.

Por ejemplo, cuando se practica la meditación de concentración, el estado de meditación surge naturalmente.

Al enfocar la mente en un punto, emerge una conciencia profunda que antes estaba oculta. Esto es literalmente "algo que emerge", y no es algo que se imagine.

En algunas corrientes, durante la meditación, se observan las sensaciones corporales. Sin embargo, esa sensación de "observación" es propensa a malentendidos, porque el hecho mismo de observar con la mente es algo que pertenece a los cinco sentidos, mientras que la "observación" que surge en la meditación es algo que trasciende los cinco sentidos.

Por otro lado, algunas personas confunden la observación de los cinco sentidos con un estado de meditación, y en ese caso, a menudo "imaginan" que "están meditando" o que "pueden observar", y así caen en la auto-sugestión.

En realidad, el estado en el que uno imagina o está observando la piel es completamente diferente del estado real de samadhi o vipassana, pero al principio es difícil distinguirlos. En ese estado, a veces uno se auto-sugiere que está meditando, simplemente observando con los cinco sentidos.

Esto no significa que sea algo malo, sino que es algo común en los principiantes, y incluso ese malentendido puede observarse correctamente y avanzar al siguiente paso.

En algunas corrientes, se señalan los malentendidos de los principiantes, se dice que es incorrecto o simplemente una imaginación, e incluso se les humilla, pero desde mi punto de vista, eso es un importante "signo" de que el principiante ha alcanzado cierta etapa, una señal de progreso. Porque si uno no medita, no llegaría a ese punto. Creo que es un progreso suficiente.

Sin embargo, quedarse ahí y confundir eso con haber alcanzado el punto final no es bueno, y a veces es necesario señalarlo.

Dicho esto, si una persona tiene una gran curiosidad, pensará: "Algo no está bien. ¿Este es el punto final? Pero mi conciencia está en este nivel". Y seguirá explorando.

Lo interesante es precisamente ese proceso de autoexploración.

No está buscando una respuesta, ¿verdad?

La respuesta en sí misma está escrita en algún libro, pero lo interesante de la meditación es ir paso a paso, confiando en los propios sentidos, y sin eso, si solo se muestra la respuesta final, uno se siente decepcionado o aburrido.

Creo que la autoexploración es la meditación.

En el ámbito espiritual, a menudo se escucha la afirmación de que solo existe el "ahora", o que el pasado y el futuro no existen, o que el pasado y el futuro son el "ahora". Sin embargo, creo que es mejor que la gente no tome estas afirmaciones demasiado en serio.

Esta es mi opinión personal. Cada uno es libre de creer en lo que quiera, y creo que es bueno que cada uno decida por sí mismo en qué creer.

En general, se dice que el pasado es algo que ya pasó y que no se puede cambiar, y que el futuro aún no ha llegado y es algo que se creará en el futuro.

Esta es una característica fundamental que no cambiaría, incluso si se pudiera viajar a través del espacio-tiempo y visitar mundos paralelos.

En mi experiencia, durante mis experiencias de proyección astral, pude viajar libremente al pasado y al futuro y confirmar ciertas cosas. Si bien hay algunos aspectos de las afirmaciones mencionadas anteriormente que son correctos, creo que son en gran medida malinterpretaciones.

El tiempo, en su esencia, existe para permitirnos observar los eventos con detalle y para poder discernir las cosas con precisión. Si el pasado y el futuro no existieran y todo se mezclara, la "comprensión" se vería obstaculizada. La entidad que creó este mundo, ya sea que se la llame Dios o Creador, tiene la intención de que "entendamos", por lo que creó el tiempo y lo dividió para facilitar la comprensión.

Por lo tanto, el pasado y el futuro existen.

Sin embargo, aunque se dice que el pasado es algo fijo y que el futuro aún no existe, eso es una simplificación. El pasado y el futuro existen de una manera diferente.

Además, aunque generalmente se piensa que el "presente" es algo fluido y que se puede cambiar, en realidad, para muchas personas, el "presente" es algo "fijo". Se cree que la gente crea libremente su futuro, pero para la mayoría de las personas, el presente es simplemente un seguimiento de un movimiento en una línea de tiempo, sin relación con el libre albedrío.

En realidad, para muchas personas, "el pasado, el presente y el futuro son todos algo fijo".

Las personas que han despertado espiritualmente en cierta medida pueden separarse de la "voluntad" del presente y pueden ver el pasado y el futuro. Solo entonces pueden "separarse" del movimiento en la línea de tiempo del presente y ejercer su libre albedrío. Hasta que la conciencia alcanza ese nivel, simplemente está siguiendo el movimiento en la línea de tiempo.

Y, la conciencia también puede enfocarse en un punto en el pasado, y cuando la conciencia se enfoca en ese punto en el pasado, desde una perspectiva subjetiva de "voluntad", ese punto se convierte en el "presente". Sin embargo, desde el lugar temporal original, ese punto es el "pasado". Y, independientemente de cómo se vea en toda la línea de tiempo, sigue siendo el "pasado". Aunque subjetivamente se perciba como el "presente", eso no significa que "el pasado no exista", por lo tanto, es correcto decir que el pasado existe.

Lo mismo ocurre con el futuro. El futuro existe, y cuando la conciencia se enfoca en el futuro, desde la perspectiva de esa conciencia, se convierte en el presente, pero desde el punto de vista del tiempo original, sigue siendo el futuro. Por lo tanto, no puede ser que el futuro no exista.

Desde el punto de vista de la "voluntad", el "presente" es simplemente que la "conciencia" se enfoca en el "ahora" (presente). El "ahora" (presente) al que me refiero aquí es literalmente este momento actual, y ese enfoque crea un tiempo que es el presente... aunque decir eso puede ser una simplificación, es como si estuviera viendo ese momento.

Para la gente común, el pasado es algo fijo e inmutable, el presente también es algo fijo, y el futuro también es algo fijo. Por lo tanto, incluso si alguien escucha a una persona espiritual que dice "todo es el presente" y piensa "mmm, mmm", la realidad de esa persona no cambia en absoluto, y solo siente que es algo como "y, ¿qué?".

En lugar de eso, si se puede romper la barrera del tiempo y enviar la conciencia fuera del tiempo, se vuelve posible crear la realidad y, al separarse de la línea de tiempo fija, se puede ejercer la "libertad de voluntad". Eso es lo importante, y cómo es el tiempo es solo una conversación.

Cuando la conciencia se transforma primero, el pasado, el futuro y el presente se vuelven fluidos. Si uno quiere cambiar el pasado, puede influir en la voluntad del pasado y moverlo hacia una línea de tiempo mejor, y el futuro cambia con las acciones del presente, por lo que es común que un futuro que existía en la línea de tiempo desaparezca.

Sin embargo, eso es algo que ocurre después de haber alcanzado cierto nivel de espiritualidad, y hasta entonces, el pasado, el presente y el futuro existen (como algo fijo).

Cuando estoy un poco cansado, mi alma y mis sentidos están ligeramente desalineados, y siento que mi alma es arrastrada por el movimiento. Cuando mi cuerpo se mueve y puedo percibirlo simultáneamente sin ninguna desviación, es cuando estoy consciente y con energía.

Cuando estoy cansado, mi alma está ligeramente desalineada con el movimiento de mi cuerpo, y hay un movimiento como un péndulo en el que mi alma es arrastrada y luego vuelve a alinearse.

Inicialmente, interpreté estas desviaciones cuando estoy cansado como un estado no deseable, pero en realidad, esta desviación es una buena pista para reconocer mi alma y mi cuerpo. Por lo tanto, aunque el cansancio en sí mismo no es deseable, creo que es bueno crear temporalmente este estado o, a veces, observar estas desviaciones cuando estoy cansado.

Cuando estoy con energía, mi manipura funciona bien, la energía del dantian fluye por todo mi cuerpo, y por lo tanto, el estado de observación llega continuamente e ininterrumpidamente a todo mi cuerpo.

Sin duda, este es un estado deseable, pero cuando estoy cansado... aunque normalmente no experimento esto en mi vida diaria, cuando hago senderismo, doy largos paseos o hago ciclismo durante un tiempo, y hay alguna causa que me hace sentir cansado, puedo sentir esta desviación entre mi cuerpo y mi alma.

La razón por la que este estado también tiene aspectos positivos es que el alma y el cuerpo están diseñados para moverse juntos, y aunque el estado de observación es fundamental, en realidad se pueden separar. Si se puede separar el alma y el cuerpo, se puede lograr un estado de separación completamente observacional.

...Quizás esto esté expresado de manera confusa. Puede que la palabra "separación" suene como algo malo en un contexto espiritual, pero lo que quiero decir con "separación" aquí es independencia. Originalmente, el alma es algo puro que no puede contaminarse, pero está siendo arrastrada por el cuerpo. Aunque hay diferentes interpretaciones según la escuela, el Atman, que se menciona en el yoga o la Veda, es una existencia eterna e inmune a la contaminación, pero parece... o más bien, está cubierta y siendo arrastrada por el cuerpo.

Creo que experimentar la sensación de que el alma es arrastrada por el movimiento del cuerpo en este estado de "ligeramente cansado" es una buena pista para darse cuenta, con el fin de separar este Atman o alma originalmente puro e independiente del cuerpo.

De hecho, para aquellos que no han realizado ningún tipo de entrenamiento, el cuerpo y el alma están bastante separados, y no se está pidiendo que regresen a ese estado de separación que existe cuando no se ha realizado ningún entrenamiento.

La separación en el estado de no haber realizado ningún entrenamiento es una separación incontrolada, y el velo del Atman (tamas) cubre como una sombra gruesa y densa, y no se puede ver el Atman.

Por otro lado, cuando se ha realizado cierto entrenamiento y se puede ver el Atman, y el alma o el Atman y el cuerpo se integran, es cuando estas cosas comienzan a tener sentido. En este estado, el alma o el Atman y el cuerpo se mueven como uno, y la separación es relativamente pequeña, por lo que, a partir de este estado básico, a veces cuando uno se cansa, ese estado de cansancio produce cierta separación, y esa pequeña separación es como una clave o una pista para llevar al estado de observación constante de una separación completa.

En este estado, uno tiende a buscar demasiado la integración del alma o del Atman con el cuerpo. Se está volviendo común moverse libremente con el cuerpo en un estado integrado, o observar detalladamente el cuerpo y la mente, y el propio estado de observación (vipassana) se convierte en el objetivo. De hecho, el cuerpo humano en sí mismo es algo temporal, por lo que incluso el cuerpo humano es solo un medio para adquirir conocimiento, pero uno puede caer en la trampa de volverse hábil en su manipulación y de que la integración con el cuerpo se convierta en el objetivo, y seguir manipulando el cuerpo humano para siempre.

Por lo tanto, intencionalmente o a veces cuando uno se cansa, se le da una "fluctuación" a esos estados de vipassana, se crea una "separación" temporal, y esa "separación" es la clave para romper el statu quo y avanzar hacia el siguiente estado, que es el estado de observación constante mediante la separación completa de la conciencia del cuerpo.

Recientemente, en el ámbito espiritual y budista, se dice que las prácticas ascéticas no son buenas, y es cierto que las prácticas ascéticas tradicionales no son buenas, pero creo que podrían ser útiles como un pequeño punto de partida.

Sin embargo, creo que esto es algo que se malinterprende mucho, por lo que no lo recomendaría fácilmente a otras personas, y tampoco sé si lo que he escrito aquí es útil para otras personas. También hay un aspecto de que simplemente estoy aprovechando el entorno actual, por lo que no creo que sea necesario crear deliberadamente un estado de separación como este.

Dicho esto, lo registraré como un diario de meditación.

La conciencia se eleva, como si estuviera en un ascensor de un rascacielos, y se dirige hacia la región de Ajna o Sahasrara.

Originalmente, cuando el cuerpo y la sensación están integrados, el chakra Manipura tiende a ser dominante. Observo continuamente las sensaciones de los ojos y la piel en un estado de Vipassana o Samadhi.

Por otro lado, cuando la conciencia se concentra en Ajna o Sahasrara, aunque sigo observando los cinco sentidos, existe una sensación de separación del cuerpo y la conciencia.

En el ámbito espiritual, la separación a menudo se considera algo negativo, pero aquí, la separación se refiere a la necesidad de distinguir entre el cuerpo y el alma, que, debido a la "ignorancia", se perciben como una unidad.

Es importante aclarar que no estoy afirmando que el alma y el cuerpo sean completamente diferentes. A un nivel muy sutil, como el de Atman o Brahman, ambos están integrados. Sin embargo, a un nivel más denso o incluso relativamente sutil, existen como entidades separadas. Por lo tanto, a un nivel más denso, el cuerpo y el alma son diferentes, pero a un nivel extremadamente sutil, en el nivel de Atman o Brahman, son lo mismo.

El cuerpo, que los humanos perciben como una entidad densa, y el alma, que es ligeramente más sutil (aunque en yoga no se le llama alma), tienen cualidades diferentes. Es necesario separar esta percepción de la unidad para comprender la realidad.

En una analogía, esto podría describirse como "ver las cosas como son". Aunque puede sonar comprensible, también puede ser algo difícil de entender.

Concretamente, se trata de pasar de observar las sensaciones de los cinco sentidos, como los ojos o la piel, y sentir que esas sensaciones están integradas con uno mismo, a un estado en el que la sensación de separación entre las sensaciones y uno mismo se hace presente.

En particular, en el yoga, se dice que el chakra Manipura controla los sentidos físicos, mientras que Ajna controla la intuición.

Separar el alma del cuerpo implica pasar de los sentidos físicos a la intuición, es decir, trasladar el centro de la conciencia desde Manipura, que controla los sentidos físicos, a Ajna o Sahasrara, que son los centros de la intuición.

Cuando se está meditando y el alma se separa ligeramente del cuerpo, es una oportunidad. Si se guía el alma con la energía del aura, la conciencia comienza a elevarse, separándose de los sentidos, como si estuviera en un ascensor o en un paracaídas o globo que asciende rápidamente. Cuando la conciencia alcanza Ajna o Sahasrara, la percepción sensorial se agudiza. En ese momento, se experimenta una ligera separación de la sensación de unidad entre los sentidos y uno mismo, y se adopta una postura de observación. Sin embargo, el cuerpo todavía está presente, por lo que los sentidos no desaparecen, y todavía existe la sensación de que uno es algo. Pero la sensación de que esos sentidos son uno mismo se desvanece, y se siente como si se estuviera observando esos sentidos desde una cierta altura.

En realidad, se obtiene la certeza de que el alma y el cuerpo pueden separarse por completo y que se puede observar el mundo desde una perspectiva diferente. Sin embargo, esto es solo una etapa de obtención de la certeza, y aún no se ha logrado una separación completa entre el alma y el cuerpo.

Aún así, esto representa un progreso significativo en comparación con el estado anterior en el que el alma y el cuerpo estaban integrados.

En las meditaciones anteriores, incluso cuando la conciencia se concentraba en Sahasrara, el cuerpo y el alma todavía estaban en Manipura o Anahata, y solo el aura se extendía hasta Sahasrara. En esta ocasión, sin embargo, la conciencia se ha trasladado temporalmente a Ajna o Sahasrara, lo que supone una diferencia considerable.

En una analogía, antes de alcanzar un estado de observación en Sahasrara, era como hacer senderismo o escalar una montaña, pero la cima no era visible. Alcanzar Sahasrara es como observar la cima de la montaña desde una cresta o desde la base, y decir: "qué vista". En este caso, es como estar realmente en una pequeña montaña y sentir: "qué vista". Todavía hay montañas más impresionantes por descubrir, pero al menos, existe esta diferencia.

Generalmente, se entiende que la experiencia de Kundalini implica un crecimiento espiritual, pero en realidad no es tan simple.

Algunas personas no experimentan Kundalini, mientras que otras sí.

Sin embargo, tener una experiencia de Kundalini no significa necesariamente que una persona sea espiritualmente superior a otra que no la tiene.

De hecho, muchas entidades reencarnan en este planeta, y aquellas que provienen de los mundos de los ángeles o de los dioses tienen un aura que está más activa en las partes superiores, como la región de Ajna, y menos activa en las partes inferiores, como Manipura. En estos casos, es común que no experimenten Kundalini.

Por otro lado, las almas que han crecido en la Tierra tienen un aura más activa en las partes inferiores, comenzando con Muladhara. En este caso, cuando se despierta Muladhara, se puede experimentar como una experiencia de Kundalini.

Comparando esto, se puede decir que las almas que provienen de los mundos de los ángeles o de los dioses están más avanzadas que las almas que han crecido en la Tierra.

En la actualidad, existe una tendencia a idealizar la Kundalini, y se cree que despertarla conduce a la iluminación o a la iluminación, o que el despertar de la Kundalini es peligroso. Esta comprensión de la Kundalini, que incluye ciertos malentendidos, es común.

En realidad, la Kundalini es un despertar energético, y algunas personas nacen con una cierta cantidad de energía. La calidad de esa energía varía de persona a persona, y esta calidad depende principalmente del linaje del alma, es decir, de dónde proviene el alma.

Por lo tanto, especialmente en Japón, hay personas que nacen con un cierto nivel de despertar, y muchas de ellas provienen del mundo espiritual japonés. Por lo tanto, en Japón, quizás no sea necesario preocuparse tanto por la Kundalini.

Por supuesto, algunas personas experimentan resultados maravillosos gracias al despertar de la Kundalini, mientras que otras no.

Al observar a las personas que practican yoga, se puede ver que el mito de la Kundalini es muy fuerte, y algunas personas se preocupan porque aún no han experimentado la Kundalini. Sin embargo, desde mi punto de vista, no hay razón para preocuparse por eso. ¿Por qué deberían preocuparse por la Kundalini si ya están despertando de cierta manera? Esto puede parecer una comedia.

Para las personas que provienen de los mundos de los ángeles o de los dioses, el aura se concentra en las partes superiores, por lo que, para ellos, aprender sobre la energía de las partes inferiores, como Muladhara, Swadhisthana, Manipura, puede ser una forma de aprendizaje.

Por otro lado, para las almas que han crecido en la Tierra, el proceso de aprendizaje comienza desde las partes inferiores y avanza gradualmente hacia las superiores.

En el pasado, había más almas que habían crecido en la Tierra, pero en la actualidad, especialmente en Japón, esto no es necesariamente así, por lo que es mejor no limitarse a un patrón antiguo.

En términos de proporciones, los ángeles no son la mayoría, pero hay un número considerable de almas que provienen del llamado mundo espiritual japonés, y muchas de las personas que parecen japonesas provienen de este mundo espiritual. En el mundo espiritual japonés, los chakras más activos son principalmente Manipura.

Puede que esto sea confuso y difícil de entender, pero lo que quiero decir es que hay personas que comienzan con los chakras superiores y estudian los chakras inferiores, y hay personas que comienzan con los chakras inferiores y estudian los chakras superiores.

Para los ángeles y los dioses, es lo primero, mientras que para las almas que nacen en la Tierra, es lo segundo. Ese es el principio básico.

Sin embargo, en realidad, es mucho más complejo. Si bien esto es generalmente cierto para los ángeles, hay diferentes tipos de dioses, algunos de los cuales tienen todos los chakras activados, mientras que otros tienen solo los chakras inferiores activados, principalmente desde Muladhara hasta Manipura. En este último caso, la Kundalini ya está bastante activa, por lo que puede o no experimentar una experiencia de Kundalini.

Además, la experiencia de Kundalini puede ocurrir en diferentes chakras, como Muladhara, Manipura, Anahata o Ajna. Por lo tanto, incluso cuando se habla de Kundalini, la situación puede variar. Para algunas personas, la experiencia de Kundalini puede ser algo que ocurre naturalmente desde el nacimiento, mientras que para otras, puede ser una experiencia de Anahata o de Ajna.

Por lo tanto, no es necesario darle tanta importancia a la experiencia de Kundalini. En cambio, es más útil observar el estado energético actual de la persona para comprender mejor su situación.