بالسابق، كنت أشعر بأن الطاقة تتدفق إلى منطقة "ساهاسرارا" (الجبهة) بمجرد التركيز على منطقة "مورا دارا" (الجذر)، ولكن مؤخرًا، أصبحت الطاقة ممتلئة بالقرب من منطقة "ساهاسرارا"، لذا لم أعد أشعر بتغييرات كبيرة في الطاقة حتى عندما أركز على منطقة "مورا دارا".

عندما كنت أركز على منطقة "مورا دارا"، كانت الطاقة ترتفع إلى مؤخرة الرأس أو طرف الأنف، ولكن الآن، أشعر بأن الطاقة تصل إلى منطقة "ساهاسرارا" بالكاد، بينما المنطقة الواقعة أسفلها ممتلئة نسبيًا بالطاقة، لذا يبدو أن الطاقة تتدفق بشكل طبيعي إلى منطقة الرأس حتى في الظروف العادية.

لذلك، لم يعد من الضروري التركيز على منطقة "مورا دارا" لتدفق الطاقة إلى الحاجبين، وحتى لو ركزت قليلاً على منطقة "مورا دارا"، فإنني أشعر ببعض التغييرات في الطاقة، ولكن ليس بشكل كبير... أو بالأحرى، أعتقد أن هناك تأثيرًا، ولكن نظرًا لأن الطاقة ممتلئة بالفعل، فإن الفرق ليس كبيرًا، وبالتالي، قد لا يتم إدراكه كحركة كبيرة.

وبالمثل، عندما أركز على طرف الأنف، أشعر بأن الطاقة تتدفق، ولكن نظرًا لأن الطاقة ممتلئة نسبيًا في منطقة الرأس بالفعل، فليس من الضروري التركيز على طرف الأنف لملء الطاقة، وربما يكون هناك بعض التأثير، ولكن يبدو أنني لم أعد أدركه بشكل كبير.

أفسر هذا بأنه ليس بسبب تدهور الحساسية، بل ببساطة بسبب اختفاء الفرق في الطاقة، مما أدى إلى هذا الإدراك.

في السابق، لم تكن الطاقة ترتفع كثيرًا إلى منطقة الرأس، لذلك ربما كان من الضروري التركيز على منطقة "مورا دارا" أو طرف الأنف، أو ملء الجسم بالطاقة السماوية.

حتى الآن، أعتقد أن التركيز على الطاقة السماوية لا يزال فعالًا إلى حد ما، ولكنه ليس بالضرورة أمرًا يجب الاعتماد عليه، وأشعر بأنني بدأت أتصل بالسماء إلى حد ما.

لا يزال تنشيط منطقة "ساهاسرارا" في مراحله الأولى، ولكن عندما يحدث هذا، يصبح الجسم ممتلئًا بالطاقة باستمرار، ومع تلاشي الفرق في الطاقة، يبدو أن عملية الطاقة قد اكتملت، أو على الأقل، يبدو أن الحركة الطاقية أسفل منطقة "ساهاسرارا" قد استقرت.

الآن، أشعر باستمرار بإحساس يشبه الكهرباء الساكنة أو وخزًا خفيفًا على الجلد، تحديدًا في منطقة "ساهاスラ". قد يكون هذا مرتبطًا بتدفق الطاقة أكثر من كونه كهرباء ساكنة.

هناك أيضًا تغيير في الوعي، وعلى الرغم من أن الأمر يتعلق بدرجة معينة، إلا أن "الإدراك" يحدث تلقائيًا أكثر من ذي قبل. سأكتب المزيد عن هذا لاحقًا.

عندما تمتلئ منطقة "ساهاスラ" بالطاقة، يتم الوصول إلى حالة من السكون، مما يسمح للوعي اللاواعي بالظهور، وبالتالي، يبدأ الوعي اللاواعي في التحكم في الحواس بشكل "مباشر".

في بعض المدارس، يُشار إلى هذه الحالة باسم "جوهر العقل (ريكبا)" أو "فيباسانا (الملاحظة)" أو "سامادي". يبدو أن هذه الحالة كانت تظهر بشكل مؤقت في الماضي. على وجه الخصوص، بعد التركيز في التأمل لفترة من الوقت، كانت تظهر حالة "فيباسانا (الملاحظة)"، وبعد ذلك، استمرت حالة السكون والملاحظة إلى حد ما في الحياة اليومية.

كل هذه المصطلحات تعني نفس الشيء، وهي مجرد طرق مختلفة للتعبير. يمكن القول إن الوعي اللاواعي يظهر، أو أن "جوهر العقل (ريكبا)" يظهر، وما إلى ذلك.

هذا يتعلق بدرجة معينة، ولكن مع تقدم هذه الحالة بشكل أكبر، بدأت هذه الحالات تظهر بشكل طبيعي عندما تمتلئ منطقة "ساهاスラ" بالطاقة.

إذا تحدثنا عن الطاقة فقط، فإن الأمر ببساطة هو أنه عندما تمتلئ الطاقة، تظهر هذه الحالات. من وجهة نظر الطاقة، يبدو أن التركيز في التأمل كان يهدف إلى زيادة الطاقة من خلالها، وأن التركيز على منطقة ما بين الحاجبين كان يجمع الطاقة، وعندما تصل هذه الطاقة إلى منطقة "ساهاスラ" إلى درجة معينة، فإن ذلك يؤدي إلى حالة "فيباسانا (الملاحظة)" (أو "ريكبا"، أو حالة ظهور الوعي اللاواعي).

في الماضي، لم تكن منطقة "ساهاスラ" مليئة بالطاقة بشكل كبير، لذلك كانت حالة "فيباسانا (الملاحظة)" كذلك. ولكن في الآونة الأخيرة، أصبحت أشعر باستمرار بإحساس خفيف بالوخز في منطقة "ساهاスラ"، لذلك أعتقد أنه عندما أشعر بهذه الإحساس في منطقة "ساهاスラ"، فإن الحواس تكون في حالة "فيباسانا (الملاحظة)".

يمكن التعبير عن ذلك أيضًا بأنه "حالة ظهور الوعي اللاواعي". قد يدرك بعض الأشخاص ذلك ليس كوعي لاواعي، بل كوعي مختلف عن الذات. ربما يستخدم بعض الأشخاص مصطلحات مثل "الذات العليا" أو "الذات المتوسطة" لوصف ذلك، ولكن هذه المصطلحات لها تعريفات مختلفة حسب الأشخاص، ولكن قد يستخدمها البعض بنفس المعنى.

ومع ذلك، في الوقت الحالي، لا يزال الأمر مجرد ظهور طفيف للوعي اللاواعي، ولا يمكنني الاحتفاظ بالمعلومات التي أدركها من الوعي اللاواعي لفترة طويلة، بل أنسى ذلك بسرعة.

على الرغم من أنني أدرك جيدًا أن الوعي اللاواعي يعمل، إلا أنني لا أستطيع تذكر ذلك، مما قد يشير إلى أن الوعي اللاواعي والوعي الواعي متصلان قليلاً، وأن الوعي الواعي قادر على إدراك الوعي اللاواعي، ولكنهما لم يتصلان بشكل كامل بعد؟

لم أكن أعتبر نفسي في رحلة بحث عن الذات، ولكن الوضع الذي يظهر فيه اللاوعي عندما تملأ طاقة "ساهاسرا" مؤخرًا، يمكن اعتباره "العيش بكونك أنت الحقيقي".

لقد كنت أمارس التأمل فقط، وكان الهدف ليس بالضرورة البحث عن الذات، فمنذ أن كنت في المدرسة الابتدائية، لقد مررت بتجربة خروج الروح ورأيت الأرواح السابقة والمستقبل، وعرفت غرض الحياة، لذلك اعتقدت في وقت ما أن البحث عن الذات قد انتهى بالفعل، والآن، أفسر ذلك على أنه مرحلة إعادة تجربة بعض الوعي بناءً على المعرفة التي حصلت عليها في ذلك الوقت، والتحقق من "سلم التنوير".

لذلك، لم أكن أتوقع أو أرغب في "البحث عن الذات" هنا، ولكن عندما تملأ طاقة "ساهاسرا"، يمكن وصف ذلك بأنه "أنت الحقيقي"، وهو ما يبدو وكأنه نقطة النهاية لـ "رحلة البحث عن الذات" التي يسمع عنها أولئك الذين يسافرون في طريق الروحانية.

ومع ذلك، للتوضيح، البحث عن الذات هو مجرد نقطة عبور، وحتى عندما تملأ طاقة "ساهاسرا" وتجد نفسك، فهذا يعني ببساطة أنك "عدت إلى طبيعتك"، وليس شيئًا مميزًا أو رائعًا.

هناك شعور بأنني لم أكن متحدة مع "أنا الحقيقي" حتى الآن.

وهذا ليس مجرد أن ما مضى كان خاطئًا، ولا يوجد ما يفتخر به عندما تجد "أنت الحقيقي"، إنه مجرد ذلك.

ربما سيعجبني أنا في الماضي عندما أرى أنا في الحاضر، ولكن قد يكون هذا صحيحًا، ولكن في الواقع، أنا الحاضر لست مميزًا على الإطلاق، بل ببساطة عدت إلى طبيعتي.

ما تعلمته عندما امتلأت طاقة "ساهاسرا" هو شيء بسيط للغاية.

إن الشعور الطبيعي الذي يناسب "ساهاسرا" هو مثل النظر إلى التلال بعد مرور العاصفة، والنظر إلى السماء الزرقاء والهواء النقي والضوء الساطع، تمامًا مثل النظر إلى الأرض.

تتجمع الوعي في منطقة "ساهاسرارا"، ومع ذلك، على الرغم من أن الوعي أصبح أكثر حرية، ويمكنني مراقبة الجسم بأكمله إلى حد ما، إلا أنني لم أحقق بعد "الحرية" التي تعني الفهم الكامل.

أدركت ذلك من خلال التأمل.

لقد أدركت مرة أخرى أن "وجهات النظر الدينية الثابتة" المزعومة ستظل موجودة حتى أحقق هذه "الحرية" التي تعني الفهم الكامل.

عندما تتجمع الوعي في منطقة "ساهاسرارا"، وبعد فترة، يرتفع الوعي إلى مستوى أعلى، ويبدو أن هناك المزيد لكي يتحقق.

في هذه المرحلة، على الرغم من أنني أستطيع مراقبة الجسم إلى حد ما، وأن الوعي أصبح حراً إلى حد ما، إلا أنني لا أعتقد أنني قد وصلت إلى مستوى الفهم الذي يسمح لي باستخلاص "الحجج" بشكل طبيعي وسهل.

إذا افترضنا أن شخصًا ما قد "استنار" في الماضي، وقمنا بدراسة تجربته، فإن "الحجج" المشابهة لتلك التي يتم الحصول عليها عند تحقيق "الحرية" التي تعني الفهم الكامل ستظهر باستمرار، ولكن إذا لم نحقق هذه "الحرية" التي تعني الفهم الكامل، فستظل هناك درجة معينة من الاعتماد على الكتب.

فقط عندما نبدأ في التعبير عن "الحجج" بحرية وبكلماتنا الخاصة، بعيدًا عن الكتب، يمكننا الوصول إلى مستوى معين، والذي يمكن اعتباره "استنارة" (على الرغم من أن هناك المزيد لكي يتحقق)، وإذا لم نصل إلى هذا المستوى، فلا يزال هناك الكثير لنسعى إليه.

حتى لو شعرنا بـ "النور" وحاولنا فهم "الوجود"، إلا أننا ما زلنا بعيدين خطوة واحدة عن تحقيق "الحرية" التي تعني الفهم الكامل.

بالنسبة لبعض الأيام، إذا ارتفعت الطاقة إلى منطقة "ساهاسرارا"، يصبح الوعي هادئًا وحالة مراقبة (فيباسانا). ولكن، لا توجد هذه الحالة في كل الأيام.

في الأيام التي لا تحدث فيها هذه الحالة، قد يؤدي التأمل لمدة ساعة أو ساعتين إلى ارتفاع الطاقة إلى منطقة "ساهاسرارا" وتحقيق نفس النتيجة، ولكن هذا لا يحدث دائمًا.

أعتقد أن هذا الوضع يشبه ما يُعرف بـ "رودرا غرانتي" في اليوجا.

"غرانتي" هي عبارة عن انسداد في الطاقة، ويُقال أن هناك ثلاثة انسدادات رئيسية، وتختلف الأسماء والمواقع قليلًا حسب المدرسة. من بينها، يُقال أن "رودرا غرانتي" تقع في منطقة "أجينا تشاكرا" بين الحاجبين.

يُفسر هذا أحيانًا بأنه يعيق فتح "أجينا تشاكرا"، ولكن بشكل أساسي، يُنظر إليه على أنه مجرد انسداد في الطاقة، حيث يتم حجب مسار الطاقة من "أجينا" إلى "ساهاسرارا".

"أجينا" تقع في نهاية الحبل الشوكي، حيث تتلاقى ثلاثة قنوات طاقية، وتشبه عقدة في خيط. تُعرف هذه العقدة باسم "رودرا غرانتي" أو "عقدة شيفا". "مختارات من اليوجا التنجيمية" (بقلم هونشين هيروشي).

بسبب هذا الانسداد، يبدو أن الطاقة تنقسم بالقرب من منطقة "أجينا"، مما يجعل من الصعب عليها الارتفاع أكثر.

هذا مشابه لما حدث بعد تجربة "كونداليني"، حيث كانت الطاقة مهيمنة في منطقة "مانيبورا"، ولكنها لم تكن مهيمنة بعد في منطقة "أناهاتا". في تلك الحالة، كان هناك انسداد بين منطقتي "مانيبورا" و"أناهاتا"، والذي أعتقد أنه كان على الأرجح "فيشنو غرانتي". على الرغم من أن الرأي السائد هو أن "فيشنو غرانتي" تقع في منطقة "أناهاتا"، إلا أنني شعرت في حالتي أنها كانت مسدودة بين منطقتي "أناهاتا" و"مانيبورا". على أي حال، بعد ذلك، أصبحت الطاقة مهيمنة في منطقة "أناهاتا"، وفي ذلك الوقت، شعرت بأن "فيشنو غرانتي" قد تم كسرها.

في الحالة الحالية، أشعر بوجود انسداد ليس في منطقة "أجينا" نفسها، ولكن في منطقة أعلى قليلًا، بين منطقتي "أجينا" و"ساهاسرارا". على الرغم من أن الرأي السائد هو أن "رودرا غرانتي" تقع في منطقة "أجينا"، إلا أن هذا الشعور يختلف قليلًا، ولكن أعتقد أنه يمكن تفسير ذلك على أنه "رودرا غرانتي" في الوقت الحالي.

عندما أفكر في الانتقال من مركز "مانيبورا" إلى مركز "أناهاتا"، فقد كنت أقوم أحيانًا بأعمال طاقية لرفع طاقة "مانيبورا" إلى "أناهاتا"، ولكن لم أتمكن من الوصول إلى "أناهاتا" بالكامل، وكانت هناك مواقف مماثلة تحدث الآن بين مركزي "أجينا" و"ساهاسرارا".

الطاقة تتدفق بشكل كامل إلى "أجينا"، وحتى مع الأعمال الطاقية، يمكن أن تمتلئ "ساهاسرارا" مؤقتًا أو بشكل مستمر إلى حد ما، ولكن هذا يختلف من يوم لآخر، ولا أشعر بعد بأن "أجينا" و"ساهاسرارا" متصلان بشكل مستقر.

إذا كانت هذه حالة مماثلة، فقد أشعر أن الطاقة ستتصل بشكل أقوى بين "أجينا" و"ساهاسرارا" في المستقبل، ولكن ماذا تعتقد؟

في حالة "سامادي"، سواء كانت العقل نشطة أم ساكنة، فإن ما يسمى بـ "ريكبا" (جوهر العقل) يصبح في حالة مراقبة للحواس الخمس وحركات العقل. لذلك، لا توجد حاجة خاصة للدخول في حالة "شاماتا" (سكون العقل).

لا يوجد فرق بين أن يكون العقل نشطًا وأن يفكر، أو أن تظهر أفكار عرضية، أو أن يكون العقل ساكنًا. في كل الحالات، فإن جوهر العقل (ريكبا) يراقب هذه الأمور باستمرار.

هنا، استخدمت كلمة "مراقبة" للتوضيح، ولكن كلمة "مراقبة" قد توحي بوجود فرق بين "الشيء الذي يُرى" و "الشيء الذي يُراقب"، ولكن في حالة "سامادي"، لا يوجد مثل هذا التمييز. فـ "سامادي" غالبًا ما تُعرّف بأنها "وعي لا يمكن تقسيمه".

ومع ذلك، قبل الدخول في حالة "سامادي"، قد تكون "شاماتا" (سكون العقل) ضرورية كجزء من التدريب.

هذا ليس شرطًا إلزاميًا، وهناك بعض المدارس التي لا تمارس "شاماتا" (سكون العقل).

ولكن، في العديد من المدارس، يتم المرور بحالة "شاماتا" قبل الوصول إلى حالة "سامادي".

معنى كلمة "سامادي" يختلف أيضًا باختلاف المدارس. بعض المدارس (مثل مدرسة "فيدا") تعرّف "سامادي" ببساطة على أنها "تركيز"، بينما في العديد من مدارس اليوجا والبوذية التبتية، يتم تعريف "سامادي" على أنها "وعي لا يمكن تقسيمه"، وليس مجرد تركيز.

بالنسبة لـ "سامادي" التي تعني "وعي لا يمكن تقسيمه" و "جوهر العقل (ريكبا)"، فإن "شاماتا" (سكون العقل) هي مرحلة سابقة لها. (هذا الترتيب لا معنى له في المدارس التي تعرّف "سامادي" بأنها "تركيز").

بالتأكيد، في حالة "سامادي" و "الوعي اللا يمكن تقسيمه"، لا يهم ما إذا كان العقل نشطًا أم ساكنًا، وهذا هو جوهر الأمر. ومع ذلك، فقد تم دمج مرحلة "شاماتا" تقليديًا كجزء من طريقة التدريب.

قد تبدو حالة "سامادي" وحالة "شاماتا" متناقضتين للوهلة الأولى، ولكن من وجهة نظر حالة "سامادي"، فإن كون العقل ساكنًا أم لا لا يهم، فهما نفس الشيء. لذلك، من وجهة نظر "سامادي"، فإن "شاماتا" ليست مهمة جدًا. يمكن أن تكون موجودة أو غير موجودة، ولا يهم.

لذلك، من وجهة نظر "سامادي"، فإن "شاماتا" و "سامادي" ليستا متناقضتين.

"فقط، قد يبدو الأمر متناقضًا إذا نظر شخص من جانب "شاماتا" إلى "سامادي".

أو، قد يشعر الأشخاص الذين يفهمون "سامادي" فقط من خلال الكتب بوجود تناقض بين "سامادي" و "شاماتا".

ومع ذلك، كما ذكرت أعلاه، بالنسبة لـ "سامادي"، فإن وجود أو عدم وجود "شاماتا" لا يمثل فرقًا كبيرًا، ومع ذلك، بالنسبة لأولئك الذين لم يصلوا بعد إلى "سامادي"، فإن "شاماتا" يمكن أن تكون مفيدة.

يبدو أن بعض المدارس ترفض "شاماتا" بشكل قاطع، لكنني لا أفهم هذه الأمور جيدًا. نظرًا لأن "سامادي" لا تتأثر بوجود أو عدم وجود "شاماتا"، فلا أعتقد أنه من الضروري رفض "شاماتا" على وجه الخصوص.

الأمر ببساطة هو أنه إذا كانت "شاماتا" مفيدة في الممارسة، فيمكن استخدامها.

من الغريب أن هناك العديد من المدارس التي ترفض "شاماتا"، بل إن بعضها ترفضها بهستيريا، وهو أمر لا أفهمه على الإطلاق، ولكنني أفكر بهذه الطريقة.

هذا ليس رأيًا موجهًا إلى الآخرين، وأعتقد أن الآخرين أحرار في التفكير أو الاعتقاد بما يريدون، لذلك يجب أن يفعل الآخرون ما يحلو لهم، وإذا اعتقد شخص ما أن "شاماتا" سيئة، فيمكنه التفكير على هذا النحو بحرية. يجب أن يكونوا أحرارًا.

ومع ذلك، إذا كان هناك أشخاص يتأثرون بمثل هذه الآراء ويتوقفون عن ممارسة "شاماتا"، فسيكون ذلك مؤسفًا، لذلك أكتب أحيانًا أن "شاماتا" ضرورية.

حسنًا، لا أعرف إلى أي مدى يمكن للآخرين فهم ما كتبته. على أي حال."

الفهم هو ما يمكن أن يحقق التحرر (موكشا). هناك مدارس تفترض أن التجربة مؤقتة وغير مهمة. على سبيل المثال، مدرسة الفيدا في الهند.

في الواقع، يبدو لي أن التجربة ليست مهمة إلا من منظور التحرر (موكشا) أو السامادي، ولكن التجربة ضرورية للوصول إلى التحرر (موكشا) أو السامادي.

حتى في المدارس التي تعتبر الفهم هو الوسيلة لتحقيق التحرر (موكشا)، هناك ممارسات، ولكن يبدو لي أن هذه الممارسات والتجارب تُسمى ببساطة "فهمًا" أو "دراسة"، وليس "ممارسة" أو "تجربة". يبدو أن هناك تركيزًا على كلمة "فهم" على السطح، ولكن في الواقع، هناك تركيز على الممارسة والتجربة، على الرغم من أن ذلك يتم التعبير عنه بكلمة "فهم".

على سبيل المثال، بعض المدارس تسمي تلاوة المانترا "ممارسة"، ولكن المدارس التي تعتبر أن الفهم هو الطريق إلى التحرر (موكشا) لا تسميها "ممارسة"، بل تسمى ببساطة "بوجها" أو "صلاة" أو "تأمل".

في الواقع، كل شيء كامل كما هو، لذلك بالنسبة لي، يبدو أن هذه الاختلافات في التفسير ليست ذات أهمية كبيرة، وأن هذه الاختلافات تبدو مجرد اختلافات في الأذواق أو الثقافات. ومع ذلك، يبدو أن هناك مواقف يتم فيها الجدال حول هذه الاختلافات الطفيفة، مع التأكيد على أن أحد الجوانب صحيح والآخر خاطئ.

بالتأكيد، من الخطأ أن نقول إن التحرر (موكشا) أو السامادي مهمان، ولكن في الوقت نفسه، فإن مرحلة "شاماتا" (الهدوء) التي تسبق ذلك مهمة أيضًا. ومع ذلك، تميل المدارس التي تعتبر أن الفهم هو المهم وأن التجربة غير ضرورية إلى إنكار "شاماتا" (الهدوء)، وهو ما يعادل الممارسة والتجربة. من منظور التحرر (موكشا) أو السامادي، لا يوجد فرق كبير بين وجود "شاماتا" (الهدوء) أو عدم وجوده، ولكن "شاماتا" (الهدوء) ضروري للدخول في حالة السامادي.

عندما يقال إن "شاماتا" (الهدوء) غير ضروري لتحقيق التحرر (موكشا) أو السامادي، فإن الشخص الذي وصل إلى حالة التحرر (موكشا) أو السامادي يفسر ذلك على أنه "سواء كان هناك "شاماتا" (الهدوء) أم لا، هناك تحرر (موكشا) أو سامادي"، في حين أن الشخص الذي لم يعرف التحرر (موكشا) أو السامادي قد ينكر "شاماتا" (الهدوء). هذا يعني أن هناك تحرر (موكشا) أو سامادي، سواء كان هناك "شاماتا" (الهدوء) أم لا، وهذا لا يعني أن "شاماتا" (الهدوء) غير ضروري. هذا فرق كبير على الرغم من مظهره المتشابه.

إن بعض المدارس الفكرية التي تعتبر الفهم هو السبيل إلى التحرر، ترى أن المدارس التي تمارس التأمل (شاماتا) غير ضرورية، وبالتالي تعتبرها خاطئة، مما يؤدي إلى الجدل.

قد يكون من الممكن فهم التحرر والصفاء من خلال قراءة النصوص فقط، مما يؤدي إلى رفض التأمل (شاماتا). ومع ذلك، في الواقع، سواء كان الشخص في حالة التحرر أو الصفاء، فإن وجود أو عدم وجود التأمل (شاماتا) لا يهم. فالأمر لا يتعلق بضرورة التأمل (شاماتا).

في الواقع، التأمل (شاماتا) مفيد كخطوة أولى للوصول إلى التحرر والصفاء. بشكل أساسي، يجب المرور بالتأمل (شاماتا) قبل الوصول إلى التحرر والصفاء.

من الناحية النظرية، التأمل (شاماتا) هو التحكم في العقل (الماناس في اليوجا). لذلك، أعتقد أنه من المستحيل على الشخص الذي لا يمتلك القدرة على التحكم في العقل أن يصل إلى التحرر أو الصفاء. هل من الممكن الوصول إلى التحرر أو الصفاء بدون التحكم في العقل؟

لا أفهم لماذا يصر البعض على أن الفهم هو الأهم، ولماذا يرفضون التأمل (شاماتا) بشكل خاص. إذا كان الفهم مهمًا، فيجب عليهم شرح ذلك بطريقة يفهمها الجميع. في الواقع، عندما أطرح هذه الأسئلة مرارًا وتكرارًا، لا أحصل على إجابات واضحة. غالبًا ما أتلقى إجابات مثل "الفهم مهم"، أو "يجب أن تفهم بشكل صحيح"، أو "أنت لا تفهم"، أو "تحتاج إلى المزيد من الدراسة". قد يكون هذا صحيحًا، ولكن بالنسبة لي، فإن التفسير المذكور أعلاه هو الذي يبدو منطقيًا.

من وجهة نظري، هذا الفهم الخاطئ هو أمر سخيف للغاية. ومع ذلك، أعتقد أن كل شيء، بما في ذلك هذا السخف، هو جزء من الكمال. لذلك، أعتقد أنه يمكنك أن تفعل ما تريد، بغض النظر عما إذا كان ذلك سخيفًا أم لا. قد يكون هذا التفسير مجرد سوء فهم مني، ولكن حتى لو كان الأمر كذلك، أعتقد أنه لا يزال مثاليًا.

بالتأكيد، هناك مسألة تتعلق بالدرجة، ولكن مع استمرار التأمل، يختفي الفرق بين التأمل الجالس والحياة اليومية.

لقد قمت بالتأمل الجالس، ومررت بتجارب طاقية أو تجارب واعية، ولكن في الفترة التي تلت بدء التأمل، كان من الممكن تطبيق هذه التجارب في الحياة اليومية والحفاظ على الوعي إلى حد ما بعد الانتهاء من التأمل، ولكن لم يكن الأمر يبدو وكأنه يندمج تمامًا في الحياة اليومية.

عند ممارسة التأمل أو اليوجا، يمكن أن تشعر بالانتعاش بعد الانتهاء، ولكن بعد بضع ساعات أو لفترة من الوقت، تعود إلى حالة الحياة اليومية.

هذا تغيير يحدث على مدى أشهر أو سنوات، ولكن يبدو أن هذا الانتقال بين الحالات أصبح تدريجيًا.

في البداية، كان هناك فجوة كبيرة بين التأمل أو اليوجا والحياة اليومية، ولكن مؤخرًا، أصبحت هذه الأمور أكثر اتصالًا.

ليس الأمر مجرد أن الوعي هادئ (شاماتا، تو)، بل يمكن أيضًا تطبيق حالة التأمل، أو ما يسمى "فيباسانا" أو "سامادي" (حالة الملاحظة) في الحياة اليومية.

في الواقع، فإن "سامادي" في الحياة اليومية هو شكل من أشكال التدريب، وهو طريقة تدريب للحفاظ على وعي مستمر.

عندما يتقدم التدريب، ويستمر "سامادي" لفترة أطول وليس فقط لفترة محدودة، يُطلق عليه "سامادي العظيم". ومع ذلك، بالنسبة للمبتدئين، هناك فرق بين حالة "سامادي" وعدم وجودها. "من كتاب "طرق التأمل التبتية السرية" للمؤلف نامكاي نورب".

عند العيش في الحياة اليومية، قد تخرج تدريجيًا من حالة "سامادي"، ولكن في هذه الحالة، يمكنك إما أن تسعى بوعي لاستعادة الوعي، أو إذا كان من الصعب العودة إلى الحياة اليومية مباشرة، فيمكنك الجلوس والتأمل مرة أخرى للعودة إلى حالة اليقظة.

التأمل الجالس هو الأساس، ولكن ربط الحياة اليومية بالتأمل هو الخطوة التالية في التدريب.

الذي يُذكر في النصوص المقدسة أو الكتب الدينية هو مجرد جانب واحد، وحتى لو كان ذلك شيئًا رائعًا، فإن تصديقه بشكل أعمى والاعتقاد به يؤدي إلى فقدان الحقيقة.

لا أقول أن عليك أن تشك في كل شيء، ولكن الحقيقة تكمن في داخلك، لذا فإن ما هو مكتوب في النصوص المقدسة أو الكتب الدينية ليس إجابة قمت أنت بإخراجها من داخلك، بل هو مجرد تلميح.

ومع ذلك، كلما كان الشخص أكثر جدية، كلما كان أكثر عرضة لأخذ النصوص المقدسة أو الكتب الدينية على محمل الجد والتمسك بها.

هذه هي العملية التي تتطور بها الأديان، وهي عملية مثيرة للاهتمام، ولكن عندما يتعامل الأشخاص بجدية مع النصوص المقدسة أو الكتب الدينية، هناك خطر من أنهم قد لا يتمكنون من مواجهة الحقيقة المتمثلة في أن الإجابة تكمن في داخلهم.

على سبيل المثال، في "يوجا سوترا"، يُذكر "زوال العقل" كتعريف أو هدف لليوجا. هناك من يفسر ذلك حرفيًا، وهناك من يفهمه بشكل سطحي، مثل "ربما يكون الأمر كذلك؟ ربما يكون". في الواقع، يبدو أن الأخير يتقدم بشكل أسرع.

سواء كان الشخص يفسر الأمور حرفيًا أو بشكل سطحي، فإنه يجب أن يعتمد على الإحساس الذي ينبع من أعماقه، ولكن في كثير من الأحيان، يميل الشخص الذي يفسر الأمور حرفيًا إلى التمسك بفهم النص نفسه. بالطبع، قد يكون العكس هو الصحيح في بعض الحالات.

كمثال آخر، في "يوجا سوترا"، يُذكر شيء من قبيل "عندما تظهر أفكار سلبية، تخيل الأفكار المعاكسة". الأشخاص الذين يأخذون الأمور على محمل الجد يحاولون دائمًا القيام بذلك، ولكن هذا الحديث يحمل بعض المغالطات. قبل الوصول إلى حالة "سامادهي"، يكون العقل مليئًا بالأفكار العرضية، لذا فإن كبح هذه الأفكار هو أمر جيد. ومع ذلك، عندما يتقدم الشخص إلى حد كبير ويقترب من حالة "سامادهي"، فإنه في الواقع لا يحتاج إلى كبح هذه الأفكار.

ومع ذلك، فإن الأشخاص الذين يأخذون الأمور على محمل الجد يميلون إلى أخذ هذه العبارات كما هي، ويعتقدون أن هذه الطريقة ضرورية ومفيدة دائمًا، لكنهم يجدون صعوبة في فهم أن هذا مجرد جانب واحد من جوانب الموضوع.

لأن الإجابة تكمن في داخلك، إذا شعرت بأنك بحاجة إلى القيام بذلك، فافعل ذلك، وإذا شعرت بأنك لا تحتاج إلى القيام بذلك، فلا تفعل ذلك. ومع ذلك، فإن الأشخاص الذين لا يفهمون أن الإجابة تكمن في داخلهم يميلون إلى التمسك بنصوص النصوص المقدسة أو الكتب الدينية والتركيز على هذه الطرق، وهذا لأنهم لا يفهمون أن هناك إجابة موجودة في داخلهم.

هذه الفكرة القائلة بأن الإجابة موجودة داخل الشخص، وهي فكرة تُذكر كثيرًا في الروحانيات الحديثة، وخاصة في الروحانيات المتعلقة بالكون، إلا أنها لا تُذكر في اليوجا أو الأديان أو الفيدا الكلاسيكية. في المجالات الكلاسيكية، يبدو أن هناك جانبًا يشجع على الاختيار من خلال التنوع.

نظرًا لوجود تنوع كبير واختلافات بين النصوص المقدسة، لا يوجد سوى خيار واحد وهو الاختيار بنفسك. ومع ذلك، فإن معيار الاختيار هو الاعتماد على الخبرة الشخصية. سواء كانت الظروف مختلفة، في الروحانيات الحديثة أو في المجالات الكلاسيكية، فإن الاعتماد على الإحساس الداخلي هو أمر مشترك.

ومع ذلك، يميل الأشخاص الجادون إلى التركيز على التفاصيل اللغوية. وغالبًا ما يقولون عن الأشخاص الذين يقدمون تفسيراتهم الخاصة: "إنهم يحرّفون التفسير، وهم أشخاص خاطئون". بدلًا من أن يكونوا يحرّفون التفسير، فإن الإجابة موجودة داخل الشخص، وفي الواقع، كل شيء هو الحقيقة. لذلك، إذا كانت الإجابة قد جاءت من الداخل، فهي مثالية، ولا توجد مسألة تتعلق بما إذا كانت صحيحة أو خاطئة. الأمر ببساطة يتعلق بالاختلاف بين الإجابة التي جاءت من الداخل والوصف الموجود في النصوص المقدسة. حتى لو كانت مختلفة، فإن الإجابة التي جاءت من الداخل تكون صحيحة ومثالية إذا كانت تعكس الظروف والأفكار الخاصة بالشخص في تلك اللحظة. قد يكون هناك بعض سوء الفهم بسبب الاختلافات في التعبير، ولكن هذا ليس أمرًا مهمًا. الأمر يتعلق فقط بقبول الإجابة التي توصل إليها الشخص بنفسه.

يبدو أن هذا الأمر يصعب على الأشخاص الجادين قبوله. لذلك، شخصيًا، أعتقد أنه في حين أن السعي وراء الحقيقة يتطلب درجة معينة من الجدية، إلا أنه من الأفضل ألا تكون شديد الجدية. ربما يكون من الأفضل أن يكون لديك أساس من الغموض، مثل نوع الدم "O"، وأن تجمع بين ذلك وموقف "الحقيقة موجودة داخل الشخص".

خلال التأمل، غالبًا ما أرى الضوء، ولكن تفسير ذلك غالبًا ما يكون صعبًا.

وفقًا لتفسير اليوجا، فإن كل تشاكرا لها لونها الخاص، ولكن شخصيًا، لم أكن أرى هذه الألوان أثناء التأمل. ومع ذلك، هناك أشخاص يقولون إنهم يرون ألوان الشاكرا أثناء التأمل، لذلك قد يكون هذا ممكنًا.

في بعض مدارس اليوجا، يُقال إن الضوء الذي يظهر أثناء التأمل ليس مهمًا ويجب تجاهله. نظرًا لأن تفسير الألوان أثناء التأمل أمر صعب، فقد تكون هذه الطريقة فعالة في منع التلاميذ من إجراء استنتاجات غير ضرورية، أو في منعهم من الاعتقاد بأنهم قد تقدموا في ممارستهم.

بالنسبة لي، فإن التفسير الذي يجمع بين اليوجا والعلوم الروحية هو أن هناك ثلاث مراحل: الرمادي/الأسود (أو البنفسجي)، ثم الضوء.

في تفسير التقاليد التبتية أو الزوكشن، هناك ما يسمى "تيكري". يبدو أن هذا يتوافق مع المرحلة الثالثة من الضوء المذكورة أعلاه.

في بداية التأمل، غالبًا ما أرى ضبابًا رماديًا، وهو شعور يشبه مجرد النظر إلى الخارج من خلال الجفون، أو قد يظهر الضوء بشكل مفاجئ. غالبًا ما يفسر المبتدئون هذا الضوء على أنه "ضوء!"، ولكن في الواقع، فإن رؤية مثل هذا الضوء تحدث بشكل متكرر.

لذلك، يمكن القول إن تجاهل "الضوء" باعتباره غير مهم، كما تفعل بعض مدارس اليوجا، هو نهج عملي وعقلاني.

ومع ذلك، أعتقد شخصيًا أنه من المهم تحديد موقعك بشكل صحيح، لذلك أعتقد أنه من المؤسف التخلي عن مثل هذه "الإشارات" الواضحة مثل "الضوء"، لأن الطريقة التي يظهر بها الضوء يمكن أن تقيس مدى التقدم، لذلك يجب علينا استخدام ما يمكننا استخدامه.

بالنسبة لي، فإن المراحل الثلاث المذكورة أعلاه، وهي الرمادي/الأسود (أو البنفسجي)، ثم الضوء، هي التي تناسبني. مؤخرًا، غالبًا ما أرى ومضات ضوء خافتة تشبه أضواء المصابيح في أماكن مختلفة من مجال رؤيتي أثناء التأمل، بالإضافة إلى ذلك، أرى غالبًا ما يسمى "تيكري" في الحياة اليومية، وهو ما يصفه التقاليد التبتية أو الزوكشن.

تيكري يشبه رؤية جزيئات صغيرة على سطح العين، مثل رؤية السماء الزرقاء، ولكنها تظهر كضوء يومض في أماكن مختلفة أو كجسيمات تتدفق مثل النجوم.

بالنسبة لي شخصيًا، كنت أرى هذا النوع من الأشكال الضوئية (تيكل) كثيرًا منذ الطفولة، لذا فهو ليس شيئًا جديدًا بشكل خاص. ومع ذلك، في التبت، يتم استخدام هذا الشكل الضوئي (تيكل) كطريقة للتأمل.

عند البحث عن كلمة "تيكل"، يظهر بعض الأوصاف التي تقول إن الأشخاص فوجئوا لأنهم لم يروا هذا النوع من الأشكال الضوئية (تيكل) قبل البدء في التأمل. ولكن بالنسبة لي شخصيًا، كانت أشكال "تيكل" موجودة بشكل طبيعي منذ الطفولة، ولم أكن معتادًا على كلمة "تيكل" نفسها، ولكنني شاهدت برنامجًا تلفزيونيًا خاصًا عن التبت تحدث عن التأمل الذي يتضمن رؤية الضوء، وفي ذلك الوقت، كنت أفهم بشكل غامض أن هذا قد يكون نوعًا من التأمل.

لذلك، قد يقول البعض إن رؤية أشكال ضوئية مثل "تيكل" تظهر مع تقدم التأمل، ولكن بالنسبة لي شخصيًا، لا أعتقد دائمًا أن هذا هو الحال. أعتقد أن هناك جانبًا من جوانب رؤية الضوء كظاهرة وتقنية، وهناك جانب آخر وهو رؤية الضوء أثناء التأمل.

كلمة "تيكل" تحمل معنيين. الشكل الضوئي (تيكل) الذي يظهر عند النظر إلى السماء الزرقاء هو على الأرجح الضوء الذي يظهر كنتيجة لتقنية ما. أعتقد أن الشكل الضوئي (تيكل) الذي يظهر مع تقدم التأمل هو شيء مختلف قليلاً. ومع ذلك، يبدو أن كلمة "تيكل" تعني ببساطة "قطرة من الضوء"، لذا فقد يكون كلاهما نفس الشيء، لأنهما ضوء.

على أي حال، يبدو أن تفسير الضوء أمر معقد بعض الشيء، لذلك قد يكون من العملي القول، كما تفعل بعض مدارس اليوجا، إنه "غير مهم".

في كتاب "يوغا سوترا"، هناك مقولة تقول: "إذا ظهرت أفكار سيئة، يجب أن تفكر في عكسها (الأفكار الجيدة)".

هذا يعني، حرفيًا، التفكير في عكس الأفكار، والتفكير في الأفكار الجيدة.

ومع ذلك، إذا كتبت بهذه الطريقة، فقد يسيء بعض الأشخاص الفهم ويعتقدون أنه يكفي ببساطة إنكار الأفكار السيئة.

الأمر لا يتعلق بإنكار الأفكار السلبية التي تظهر، بل يتعلق بمحاولة إثارة أفكار إيجابية.

في النهاية، لن تحتاج إلى بذل جهد للتفكير في الأفكار الإيجابية، وستصبح إيجابيًا بشكل طبيعي. ولكن، إذا ظهرت أفكار سلبية، فمن الأفضل إما تجاهلها أو، إذا أمكن، إرسال الحب إليها، مع التركيز في الوقت نفسه على الأفكار الإيجابية، مما سيقلل من السلبية.

هذا يختلف تمامًا على الرغم من مظهره المتشابه.

(2-33) لإخماد الأفكار التي تعيق اليوغا، يجب إثارة عكسها.
على سبيل المثال، عندما تنتابك موجة غضب كبيرة، كيف يمكنك التحكم فيها؟ ببساطة، قم بإثارة موجة معاكسة. فكر في الحب. "راجا يوغا (بقلم سوامي فيفيكاناندا)".

عندما ننكر السلبية، يتم إخفاء الأفكار المكبوتة وإرسالها إلى اللاوعي، مما قد يؤدي إلى ظهورها بشكل غير متوقع، مما يجعلنا أكثر عرضة للانفعال. وهذا يخفض "نقطة الغليان" للغضب.

ومع ذلك، هذا الأمر يتعلق بدرجة معينة في الحياة اليومية. في بعض الأحيان، قد يكون من الضروري كبح السلبية مؤقتًا وعدم إظهارها للآخرين من أجل التعايش الاجتماعي.

ولكن، كقاعدة أساسية للتأمل، لا ينبغي رفض السلبية، بل يجب قبولها كما هي، وبقبولها، ستختفي السلبية.

المبدأ الأساسي هو أن نكون غير مبالين تجاه الأفكار السيئة. هذا مذكور أيضًا في البوذية وغيرها.

(1-33) الصداقة، والرحمة، والفرح، واللامبالاة، إذا ما فكرت فيها تجاه موضوعات السعادة، أو الحزن، أو الخير، أو الشر، فإنها تهدئ "تشيتا" (العقل). (مقتطف) إذا كان موضوع الفكر حزينًا، فيجب أن نكون رحماء. إذا كان جيدًا، فيجب أن نكون سعداء. إذا كان سيئًا، فيجب أن نكون غير مبالين. "راجا يوغا (بقلم سوامي فيفيكاناندا)".

في التأمل أيضًا، هذا هو الأساس. الأساس هو أن تكون غير مبالٍ تجاه الأفكار السلبية، وإلى جانب ذلك، استحضار الأفكار الإيجابية.

ولكن، في الواقع، ليس من الضروري دائمًا استحضار الأفكار الإيجابية عن قصد، وهذا ينطبق بشكل خاص على المراحل الأولى من التأمل. ظهور الأفكار السلبية يشير أيضًا إلى أن كمية الطاقة الإجمالية منخفضة. عندما تزداد الطاقة، تصبح الأمور إيجابية بشكل طبيعي. وحتى إذا كانت هناك بعض القمع السلبي قبل الوصول إلى هذه المرحلة، فإن كل ذلك سيتم حله بمجرد زيادة الطاقة.

زيادة الطاقة، ببساطة، تعني "أن تصبح أكثر حيوية". هذا هو الأمر البديهي: عندما تصبح أكثر حيوية، تصبح أكثر إيجابية.

لذلك، الحل الجذري هو حل يعتمد على الطاقة. ومع ذلك، على الرغم من ذلك، فإن الحلول المتعلقة بالطاقة تستغرق وقتًا. لذلك، في البداية، تصبح هذه التقنيات ضرورية.

من الناحية الروحية، زيادة الطاقة تعني تنشيط "كونداليني". بشكل عام، هناك طرق مختلفة لزيادة الطاقة، مثل ممارسة الرياضة والتفكير الإيجابي، وتناول الأطعمة الغنية بالطاقة.

حتى لو كان الحل الجذري يتطلب زيادة الطاقة وتنشيط "كونداليني"، إلا أن هناك تقنية تتضمن "استحضار الأفكار المعاكسة".

في بعض المدارس، يظهر لدى الأشخاص الذين يمارسون التأمل في تلك المدرسة تأثيرات عكسية، مثل "التهيج"، و"انخفاض نقطة الغضب"، و"الاستخفاف بالآخرين".

قد يكون هذا بسبب أنهم في التأمل، يخضعون لـ "التلقين الذاتي"، وبالتالي يعتقدون أنهم "يستطيعون التأمل" على الرغم من أنهم في الواقع لا يمارسون التأمل بشكل صحيح. بدلاً من ذلك، فإنهم يخلقون حالة تبدو وكأنها تأمل من خلال قمع المشاعر، وعندما يتم تحفيز هذه المشاعر المكبوتة، فإنهم يصلون بسرعة إلى نقطة غضب منخفضة وينفجرون، أو تظهر لديهم مشاعر الاستخفاف بالآخرين.

أستخدم كلمة "قمع" هنا، ولكن يمكن استبدالها بـ "التخيل".

إنهم "يتخيلون" أنهم يستطيعون التأمل.

ومع ذلك، في الواقع، التأمل هو شيء "يظهر بشكل طبيعي"، وليس شيئًا يمكن للعقل أن يتخيله.

على سبيل المثال، عند ممارسة التأمل في التركيز، تظهر حالة التأمل بشكل طبيعي.

من خلال تركيز العقل على نقطة واحدة، تظهر وعي عميق لم يكن يظهر في السابق. هذا ما يسمى "ظهور" حرفيًا، وليس شيئًا يتم تخيله.

في بعض المدارس، يراقب الممارسون الأحاسيس الجسدية أثناء التأمل. ومع ذلك، فإن إحساس "الملاحظة" هذا يمكن أن يؤدي إلى سوء الفهم، لأن الملاحظة التي تتم في العقل هي شيء ينتمي إلى الحواس الخمس، في حين أن "الملاحظة" التي تظهر في التأمل هي شيء يتجاوز الحواس الخمس.

في الوقت نفسه، هناك أشخاص يخطئون في فهم الملاحظة الجسدية على أنها حالة تأمل، وفي هذه الحالة، غالبًا ما يتخيلون أنهم "يستطيعون التأمل" أو "يستطيعون الملاحظة"، وبالتالي يصبحون عرضة للتلقين الذاتي.

في الواقع، الحالة التي يتخيلون فيها أو يراقبون فيها الجلد، والحالة التي يكونون فيها بالفعل في حالة سامادي أو فيباشانا، هما شيئان مختلفان تمامًا، ولكن في البداية، قد يكون من الصعب التمييز بينهما. في مثل هذه الحالات، قد يتعرض الأشخاص للتلقين الذاتي بأنهم "يستطيعون التأمل" أو أنهم "يستطيعون الملاحظة" على الرغم من أنهم ببساطة يراقبون الحواس الخمس.

أنا لا أقول أن هذا شيء سيء، بل هو أمر شائع إلى حد ما بين المبتدئين، وحتى هذا الخطأ يمكن ملاحظته بشكل صحيح، والانتقال إلى الخطوة التالية.

في بعض المدارس، يتم لفت انتباه المبتدئين إلى هذا الخطأ، ويتم تصحيحه، وفي بعض الأحيان، يتم توجيههم بطريقة مهينة، ولكن بالنسبة لي، هذا يشير إلى أن المبتدئين قد وصلوا إلى مرحلة معينة، وهو علامة مهمة على التقدم. إذا لم يمارسوا التأمل، فلن يصلوا إلى هذه المرحلة. أعتقد أنه تقدم كافٍ.

ولكن، البقاء في ذلك المكان والوصول إلى نقطة الاعتقاد الخاطئ بأنك وصلت إلى الوجهة النهائية ليس بالأمر الجيد، وفي بعض الأحيان، قد يكون من الضروري أن نشير إلى ذلك.

ومع ذلك، إذا كان الشخص يتمتع بروح استكشافية قوية، فإنه سيفكر: "هناك شيء ما غير صحيح. هل هذا هو المكان النهائي؟ ولكن، بالنسبة لمستوى وعيي الحالي، يبدو أن هذا هو الحد الأقصى". وبالتالي، سيواصل الاستكشاف.

إن الجزء المثير للاهتمام هو أن الشخص يقوم بالاستكشاف بنفسه.

أليس هذا يعني أنك لا تبحث عن إجابة محددة؟

الإجابة نفسها مكتوبة في مكان ما في الكتب، ولكن ما يجعل التأمل ممتعًا هو عملية استكشاف هذه الخطوات تدريجيًا، والاعتماد على الإحساس الداخلي، فبدون ذلك، إذا تم تقديم الإجابة النهائية فقط، فقد يكون الأمر مخيبًا للآمال أو مملًا.

أعتقد أن الاستكشاف الذاتي هو جوهر التأمل.

في الروحانية، غالبًا ما نسمع عبارات مثل "لا يوجد سوى "الآن"، أو "الماضي والمستقبل لا وجود لهما"، أو "الماضي والمستقبل هما "الآن"". أعتقد أنه من الأفضل عدم تصديق هذه العبارات بشكل كامل.

هذا رأي شخصي. من حق كل شخص أن يختار ما يؤمن به، ولكن أعتقد أنه من الجيد أن يكون لديك رأي خاص بك.

بشكل عام، يُقال أن الماضي هو شيء مضى ولا يمكن تغييره، وأن المستقبل لم يأت بعد وهو شيء يجب أن ننشئه.

حتى لو أصبحنا قادرين على السفر عبر الزمان والمكان والذهاب والإياب بين العوالم الموازية، فإن هذه الخاصية الأساسية لن تتغير.

من خلال تجربتي الشخصية مع الخروج من الجسد، حيث تمكنت من السفر بحرية إلى الماضي والمستقبل ورؤيتهما، وجدت أن بعض الادعاءات المذكورة أعلاه قد تكون صحيحة جزئيًا، ولكنها في الغالب مضللة.

الزمان، في الأصل، موجود لتمكيننا من رؤية تطور الأحداث بالتفصيل، حتى نتمكن من فهم الأمور بشكل صحيح. إذا اختفى الماضي والمستقبل وأصبح كل شيء "الآن"، فإن "الفهم" سيتوقف. الكائن الذي خلق هذا العالم، سواء أطلقنا عليه "الله" أو "الخالق"، فإن نيته الأساسية هي "الفهم"، ولذلك فقد خلق الزمان وقسمه لتعزيز هذا الفهم.

لذلك، الماضي والمستقبل موجودان.

ومع ذلك، على الرغم من أن الماضي قد يكون ثابتًا والمستقبل لم يأت بعد، إلا أن هذا يمثل مفهومًا مختلفًا. بشكل عام، يُعتقد أن "الحاضر" هو شيء سائل ويمكن تغييره، ولكن في الواقع، بالنسبة للكثيرين، "الحاضر" هو شيء "ثابت". يُعتقد بشكل عام أننا نستخدم الإرادة الحرة لنخلق المستقبل الذي نريده، ولكن بالنسبة لمعظم الناس، فإن "الحاضر" لا علاقة له بالإرادة الحرة، بل هو مجرد تتبع لحركة على خط زمني.

في الواقع، بالنسبة للكثيرين، "الماضي والحاضر والمستقبل كلها أشياء ثابتة".

الشخص الذي استيقظ إلى حد ما على المستوى الروحي يمكنه أن ينفصل عن "إرادة الحاضر" وأن يرى الماضي والمستقبل. في تلك اللحظة، يمكنه أن "ينفصل" عن حركة خط الزمن ويستخدم الإرادة الحرة. حتى يصل الوعي إلى هذا المستوى، فإنه لا يفعل سوى تتبع حركة على خط الزمن.

ويمكن للوعي أن يركز على نقطة في الماضي، وإذا ركز الوعي على تلك النقطة في الماضي، فإن تلك النقطة تصبح "حاضرًا" من وجهة نظر "الإرادة" الذاتية، ولكن من وجهة نظر المكان الزمني الذي كنا فيه في الأصل، فإن تلك النقطة هي "الماضي"، وماذا نسمي هذا الوقت؟ حتى لو كان ذاتيًا، فمن وجهة نظر الوقت الأصلي، فهو "الماضي"، وحتى من وجهة نظر نسبية على طول الخط الزمني بأكمله، فهو "الماضي". عندما ننظر إليه ذاتيًا، يصبح "حاضرًا"، ولكن هذا لا يعني أنه "لا يوجد ماضٍ"، وبالتالي، فإن القول بأن الماضي موجود هو الصحيح.

وبالمثل بالنسبة للمستقبل، فالمستقبل موجود، وإذا ركزنا على المستقبل، فمن وجهة نظر الوعي الذاتي، يصبح "حاضرًا"، ولكن من وجهة نظر الوقت الذي كنا فيه في الأصل، فهو ببساطة المستقبل. لذلك، لا يمكن القول بأن "المستقبل غير موجود".

عندما ننظر إلى جانب "الإرادة"، فإن "الحاضر" هو ببساطة أن "وعينا" يركز على "الآن" (الحاضر). "الآن" (الحاضر) الذي نتحدث عنه هنا هو حرفيًا هذه اللحظة الحالية، وهذا التركيز هو الذي يخلق وقتًا... قد يكون هذا التعبير مضللاً، ولكننا ننظر إلى لحظة "الآن".

بالنسبة لمعظم الناس، الماضي ثابت ولا يمكن تغييره، والحاضر أيضًا ثابت، والمستقبل أيضًا ثابت. لذلك، حتى لو سمعت شخصًا روحيًا يقول "كل شيء هو الآن" وقمت بتقييم ذلك بـ "هممم هممم"، فإن واقعك لن يتغير، وقد يبدو الأمر وكأنه "ماذا في ذلك؟".

بدلاً من ذلك، إذا تمكنا من كسر جدار الزمن وإرسال وعينا إلى خارج الزمن، فسيكون من الممكن خلق الواقع، ويمكننا الابتعاد عن الخط الزمني الثابت وممارسة "الإرادة الحرة" حقًا. هذا هو الأمر الأكثر أهمية، والحديث عن "كيفية عمل الوقت" هو مجرد قصة.

عندما يتغير الوعي أولاً، يصبح الماضي والمستقبل والحاضر كلها أمور متغيرة، وإذا أردنا تغيير الماضي، فيمكننا التأثير على "إرادة" الماضي وتحريكه نحو خط زمني أفضل، والمستقبل يتغير من خلال أفعالنا الحالية، لذلك من الشائع أن يختفي المستقبل الذي كان موجودًا بالفعل على الخط الزمني.

ومع ذلك، هذا يتعلق بمستوى معين من الروحانية، وحتى ذلك الحين، يبدو أن الماضي والحاضر والمستقبل موجودة كأشياء ثابتة.

عندما أكون متعبًا، يكون هناك انحراف طفيف بين الروح والحواس، وأشعر أن الروح تُجرّ إلى الحركة. عندما أكون قادرًا على إدراك حركة الجسم في الوقت نفسه دون أي انحراف، فهذا يعني أن وعيي واضح وأنني في حالة جيدة.

عندما أكون متعبًا، يكون هناك انحراف طفيف بين الروح وحركة الجسم، ثم يعود إلى حالة من التوافق بعد لحظة، مثل حركة بندول.

في البداية، كنت أفسر هذا الانحراف الذي يحدث عند التعب على أنه حالة غير مرغوب فيها، ولكن في الواقع، هذا الانحراف هو تلميح جيد للتعرف على الروح والجسد. على الرغم من أن التعب بحد ذاته ليس مرغوبًا فيه، إلا أنه قد يكون من الجيد في بعض الأحيان خلق هذه الحالة مؤقتًا أو ملاحظة هذا الانحراف عندما أكون متعبًا.

عندما أكون في حالة جيدة، يعمل "مانيبرا" بشكل جيد، وتتدفق طاقة "دانتيان" في جميع أنحاء الجسم، وبالتالي، فإن حالة الملاحظة تصل إلى جميع أنحاء الجسم باستمرار وبدون أي انحراف.

هذه بالتأكيد حالة مرغوبة، ولكن عندما أكون متعبًا... على الرغم من أن هذا نادرًا ما يحدث في الحياة اليومية، إلا أنه عندما أقوم برحلات المشي أو المشي لمسافات طويلة أو ركوب الدراجات لفترة طويلة، أو عندما يكون هناك سبب آخر يجعلني أشعر بالتعب، يمكنني أن أشعر بهذا الانحراف بين الجسم والروح.

السبب في أن هذه الحالة لها جوانب إيجابية هو أن الروح والجسد يفترض أن يعملان كوحدة واحدة، وعلى الرغم من أن حالة الملاحظة هي الأساس، إلا أنه يمكن فصلهما.

... قد يكون هذا التفسير مضللاً. قد يبدو أن ذكر "الفصل" في سياق الروحانية أمر سيئ، ولكن ما أقصده بالفصل هنا هو "الاستقلالية". الروح في الأصل شيء نقي ولا يمكن أن يتأثر، ولكنه يُسحب إلى الجسد. على الرغم من أن هناك تفسيرات مختلفة حول ما إذا كانت الروح لها شكل أم لا، إلا أن "آتمن" في اليوجا أو الفيدا هو وجود أبدي وغير قابل للتلف ولا يمكن أن يتأثر، ولكن يبدو وكأنه يُسحب إلى الجسد... أو أن غطاءً يغطيه، مما يجعله يُسحب إلى الجسد.

أعتقد أن تجربة هذا الشعور بأن الروح تُجرّ إلى حركة الجسم في حالة "التعب الطفيف" يمكن أن تكون بمثابة تلميح جيد لفهم كيفية فصل "آتمن" أو الروح النقية والمستقلة عن الجسد.

في الواقع، بالنسبة للأشخاص الذين لم يخضعوا لأي تدريب، فإن الجسد والروح منفصلان إلى حد كبير، وهذا لا يعني العودة إلى حالة الانفصال التي لم يتم فيها التدريب.

إن حالة الانفصال التي تحدث نتيجة لعدم التدريب هي حالة انفصال غير مسيطر عليها، حيث أن غطاء الأرتمان (التاماس) يغطي بشكل سميك وكثيف، ولا يمكن رؤية الأرتمان.

من ناحية أخرى، عندما يخضع الشخص لبعض التدريب ويتمكن من رؤية الأرتمان، وتبدأ الروح أو الأرتمان والجسد في الاندماج، تبدأ هذه الأمور في أن تكون ذات معنى. في هذه الحالة، تتحرك الروح أو الأرتمان والجسد معًا، ولا يوجد الكثير من الانفصال، وبناءً على هذه الحالة الأساسية، عندما يشعر الشخص بالتعب أحيانًا، فإن هذه حالة التعب تخلق بعض الانفصال، وأعتقد أن هذا الانفصال الطفيف هو المفتاح أو التلميح الذي يقود إلى حالة المراقبة المستمرة للانفصال الكامل.

في هذه الحالة، يميل الشخص إلى السعي وراء الاندماج بين الروح أو الأرتمان والجسد. يصبح تحريك الجسد بحرية أو مراقبة الجسد والعقل بالتفصيل أمرًا طبيعيًا، وفي بعض الأحيان، يصبح الحفاظ على حالة المراقبة (الفيباسانا) نفسها هو الهدف. في الواقع، فإن جسم الإنسان نفسه مؤقت، وحتى الجسم هو مجرد وسيلة لاكتساب المعرفة، ولكن عندما يصبح إتقان طريقة استخدامه والاندماج مع الجسم نفسه هو الهدف، فإنه يقع في فخ الاستمرار في استخدام جسم الإنسان إلى الأبد.

لذلك، عن قصد أو عندما يشعر الشخص بالتعب أحيانًا، يتم إدخال "تذبذب" في حالات الفيباسانا هذه، مما يخلق "انفصالًا" مؤقتًا، وهذا "الانفصال" هو المفتاح لكسر الوضع الحالي والتقدم نحو الحالة التالية، وهي حالة المراقبة المستمرة التي يتم فيها فصل الوعي تمامًا عن الجسد.

في الآونة الأخيرة، يُقال في بعض الدوائر الروحية والبوذية أن التعب هو أمر غير جيد، وبالتأكيد أعتقد أن التعب التقليدي ليس جيدًا، ولكن قد يكون مفيدًا إلى حد ما كبداية.

ومع ذلك، أعتقد أن هذه الأمور مليئة بالسوء الفهم، لذلك لا أوصي بها بسهولة للآخرين، ولا أعرف ما إذا كان ما كتبته سيكون مفيدًا للآخرين. هناك أيضًا جانب من جوانب الأمر هو أنني أستفيد حاليًا من بيئة معينة، لذلك قد لا يكون من الضروري إنشاء حالة انفصال مثل هذه على الإطلاق.

ومع ذلك، سأحتفظ بهذا كتدوين للتأمل.

تصبح الإحساس وكأن الوعي يرتفع في مصعد مبنى شاهق، وينتقل الوعي إلى منطقة الأجينا أو الساهاسرارا.

في الأصل، عندما يكون الجسم والإحساس متكاملين، يكون منطقة المانيبرا هي المهيمنة، وخاصةً عند مراقبة حواس العين والجلد باستمرار في حالة الفيباسانا أو حالة كانيكا سامادي.

في المقابل، عندما يتجمع الوعي في منطقة الأجينا أو الساهاسرارا، على الرغم من الاستمرار في مراقبة الحواس الخمس، يصبح الأمر منفصلاً قليلاً عن الإحساس بالتكامل بين الجسم والوعي.

في الروحانية، غالبًا ما يُنظر إلى الانفصال على أنه شيء سلبي، ولكن هنا، يشير الانفصال إلى الحاجة إلى فصل الجسد والروح من حالة "الجهل" التي تجعلنا نعتقد خطأً أن الجسد والروح شيء واحد.

ما لا يجب أن يُفهم خطأً هنا هو أننا لا نقول أن الروح والجسد شيئان منفصلان تمامًا، ولكن إذا نظرنا إلى الأمور على مستوى دقيق للغاية، مثل مستوى الأتمان أو البراهمن، فإنهما متحدان، لذا يمكن القول أنه لا يوجد فرق بين الجسد والروح، ولكن في الواقع، على مستوى خشن أو دقيق إلى حد ما، فهما موجودان كشيئين منفصلين، وبالتالي، يمكن القول أنه إذا نظرنا إلى الأمور على مستوى دقيق، فإن الجسد الخشن والروح الدقيقة هما شيئان منفصلان، وإذا نظرنا إلى الأمور على أقصى درجات الدقة، على مستوى الأتمان أو البراهمن، فهما متطابقان.

بالتالي، فإن الجسم الذي ندركه كجسد خشن، والروح الأكثر دقة (والتي لا تُسمى روحًا في اليوجا)، لهما خصائص مختلفة، وهناك حاجة إلى إبعادنا عن حالة الاعتقاد بأنهما شيء واحد.

بمعنى مجازي، يمكن القول أنه "رؤية الأمور كما هي"، ولكن قد يبدو هذا وكأنه قصة لا يمكن فهمها على الرغم من قولها.

بشكل ملموس، يتعلق الأمر بالانتقال من حالة مراقبة حواس العين والجلد، والشعور بأن هذه الحواس هي جزء منا، إلى حالة يصبح فيها الشعور بالانفصال بين الحواس والذات.

في اليوجا، يُقال أن حواس العين تتعامل مع منطقة المانيبرا، بينما تتعامل منطقة الأجينا مع الحدس.

إن فصل الروح عن الجسد يعني الانتقال من حواس العين إلى الحدس، وبالتالي، نقل الوعي من منطقة المانيبرا، التي تتعامل مع حواس العين، إلى منطقة الأجينا أو الساهاسرارا، وهي منطقة الحدس، وبالتالي "رفع" الوعي.

عندما أكون في حالة تأمل، وهناك لحظة ينفصل فيها الروح قليلاً عن الجسد، تكون هذه فرصة. عندما أستخدم "الأورا" لأمسك بالروح، تبدأ الوعي في الارتفاع، وتبدأ في الانفصال عن الحواس الخمس. أشعر وكأنني في سلّم متحرك في مبنى شاهق، أو في مظلة أو منطاد يرتفع تدريجياً، وأرتفع إلى ارتفاعات أعلى. عندما تصل الوعي إلى منطقة "أجينا" أو "ساهسرا"، تصبح الرؤية الحسية أكثر حدة. في تلك اللحظة، أبتعد قليلاً عن الشعور بالاندماج مع الحواس الخمس، ويصبح الشعور بالملاحظة هو السائد. ومع ذلك، لا يزال الجسد موجودًا، لذا لا تختفي الحواس الخمس، ولا يزال هناك شعور بأنني "أنا" وأن هذه الحواس تعمل. لكن الشعور بأن هذه الحواس كانت "أنا" يضعف إلى حد كبير، وأشعر وكأنني أنظر إلى هذه الحواس من مكان مرتفع.

في الواقع، أرغب في التأكد من أن الروح والجسد يمكن أن ينفصلا تمامًا، وأنني أستطيع رؤية العالم من منظور آخر غير منظور "أنا". ومع ذلك، هذا مجرد تأكيد حصلت عليه، ولم يحدث بالفعل انفصال كامل بين الروح والجسد.

ومع ذلك، يمكن القول إن هذا يمثل تقدمًا كبيرًا مقارنة بالحالة التي كانت فيها الروح والجسد متحدين.

في التأملات السابقة، حتى عندما كانت الوعي تتجمع في منطقة "ساهسرا"، كان الروح والجسد لا يزالان في منطقة "مانيبورا" أو "أناهاتا"، وكانت "الأورا" تصل إلى منطقة "ساهسرا". في هذه المرة، شعرت وكأن مركز الوعي قد انتقل مؤقتًا إلى منطقة "أجينا-ساهسرا"، وهذا يمثل فرقًا كبيرًا.

بالمقارنة، قبل أن تتجمع "الأورا" في منطقة "ساهسرا" وأصبح الشعور بالملاحظة هو السائد، كان الأمر أشبه بالتسلق أو المشي لمسافات طويلة دون رؤية القمة. أما عندما تتجمع "الأورا" في منطقة "ساهسرا"، فإنه يشبه رؤية قمة الجبل من الوادي أو من سفح الجبل، مع الإعجاب بها. أما في هذه المرة، فقد شعرت وكأنني صعدت إلى قمة جبل صغير، وشعرت بالإعجاب. لا يزال هناك جبال رائعة أخرى، ولكن على الأقل، هناك هذا الفرق.

بشكل عام، يُفهم أن تجربة الكونداليني تعني النمو الروحي، ولكن في الواقع، الأمر ليس بهذه البساطة.

هناك أشخاص لا يمرون بتجربة الكونداليني، وهناك أشخاص يمرون بها.

ولكن، مجرد مرور شخص بتجربة الكونداليني لا يعني بالضرورة أنه أكثر تطوراً روحياً من شخص آخر.

في الواقع، هناك العديد من الكيانات الواعية التي تتجسد على هذا الكوكب، والأشخاص الذين يتجسدون من عالم الملائكة أو عالم الله يكون لديهم نشاط في الأجزاء العليا من الهالة، فوق منطقة الأجينا، بينما تكون الأجزاء السفلية، مثل منطقة المانيابورا، غير نشطة. في هذه الحالة، غالباً ما لا يمر هؤلاء الأشخاص بتجربة الكونداليني.

من ناحية أخرى، في حالة الأرواح التي نشأت على الأرض، تكون الهالة السفلية نشطة، أي أن منطقة مودارا أو ما قبلها تكون نشطة. في هذه الحالة، عندما تستيقظ منطقة مودارا، يتم التعرف عليها كتجربة الكونداليني.

عند مقارنة هذه الحالات، يمكن القول أن الأرواح التي نشأت من عالم الملائكة أو عالم الله أكثر تطوراً من الأرواح التي نشأت على الأرض والتي مرت بتجربة الكونداليني.

في العصر الحديث، يبدو أن مفهوم الكونداليني قد تم تقديسه، وهناك اعتقاد بأنه إذا استيقظت الكونداليني، يمكن للشخص أن يتنور أو يستيقظ، وأن استيقاظ الكونداليني ينطوي على مخاطر. يبدو أن الكونداليني يُفهم في جوانب معينة، بما في ذلك بعض المفاهيم الخاطئة.

في الواقع، الكونداليني هي مجرد استيقاظ للطاقة. يولد بعض الأشخاص ببعض الطاقة، وجودة هذه الطاقة تختلف من شخص لآخر، وتتأثر بشكل كبير بأصل الروح وتاريخها.

لذلك، في اليابان على وجه الخصوص، هناك عدد لا بأس به من الأشخاص الذين يولدون وهم في حالة من الاستيقاظ، وخاصة أولئك الذين ولدوا من عالم ما وراء الحياة الذي يُشار إليه عادة باسم "عالم الآلهة الياباني". لذلك، قد لا يكون من الضروري القلق بشأن الكونداليني في اليابان.

بالطبع، هناك أشخاص يتم توجيههم إلى نتائج رائعة من خلال الاستيقاظ الكونداليني، وهناك أيضاً أشخاص لا يهمهم الأمر.

عندما أنظر إلى من حولي، أجد أن أسطورة الكونداليني متجذرة بعمق في مجتمع اليوجا، وهناك أوقات أرى أشخاصاً يشعرون بالقلق لأنهم لم يمروا بتجربة الكونداليني. بالنسبة لي، لا أعتقد أن هناك أي سبب للقلق بشأن ذلك. لأن، لماذا يجب أن يقلق شخص ما لديه بالفعل بعض الاستيقاظ بشأن الكونداليني؟ إنه يبدو وكأنه نوع من الكوميديا ​​المضحكة.

في الأصل، إذا كان الشخص من أصل ملائكي أو إلهي ولد في هذا العالم، فإن الهالة لديه تتجمع في الطبقات العليا. لذلك، بالنسبة لمثل هؤلاء الأشخاص، فإن معرفة الهالة الأرضية، أو الهالة السفلية، أو الشاكرات السفلية، مثل "مانيبورا" أو "سواديسثانا" أو "موراذاارا"، هي في حد ذاتها شكل من أشكال التعلم.

من ناحية أخرى، بالنسبة للأرواح التي نشأت على الأرض، فإن الترتيب هو البدء من الأسفل والتعلم تدريجياً من الأعلى.

في الماضي، كان هناك العديد من الأشخاص الذين نشأوا على الأرض، ولكن في الوقت الحاضر، وخاصة في اليابان، قد لا يكون هذا هو الحال دائمًا، لذلك أعتقد أنه من الأفضل عدم تطبيق النمط القديم بشكل صارم.

من حيث النسبة المئوية، فإن عدد الأشخاص الذين هم من أصل ملائكي ليس كبيرًا جدًا، ولكن هناك عدد لا بأس به من الأشخاص الذين هم من أصل "إلهي" يُفترض أنهم من اليابان، والعديد من الأشخاص الذين يشبهون اليابانيين غالبًا ما يكونون من أصل "إلهي" يُفترض أنهم من اليابان. في "المجال الإلهي" الياباني، الشاكرات المهيمنة هي في الغالب "مانيبورا".

قد يكون ما قلته الآن مربكًا وغير واضح، ولكن الفكرة هي أن هناك أشخاصًا يبدأون بدراسة الشاكرات العليا ثم ينتقلون إلى الشاكرات السفلية، وهناك أشخاص يبدأون بدراسة الشاكرات السفلية ثم ينتقلون إلى الشاكرات العليا.

بالنسبة للملائكة والآلهة، فإن الأمر يتعلق بالأولى، وبالنسبة للأرواح التي نشأت على الأرض، فإن الأمر يتعلق بالثانية. هذا هو الأساس.

ومع ذلك، في الواقع، الأمر أكثر تفصيلاً. فبالنسبة للملائكة، فإن الأمر يكون عادةً على هذا النحو، ولكن هناك أنواع مختلفة من الآلهة، وهناك آلهة من هذا النوع، وهناك أيضًا آلهة تكون فيها جميع الشاكرات نشطة. في الوقت نفسه، في "المجال الإلهي" الياباني، تبدأ الشاكرات السفلية وتنشط حتى "مانيبورا" تقريبًا. في هذه الحالة أيضًا، غالبًا ما تكون طاقة "كونداليني" نشطة بالفعل، لذلك قد تحدث تجربة "كونداليني" أو قد لا تحدث.

بعبارة أخرى، يختلف الأمر اعتمادًا على ما إذا كانت تجربة "كونداليني" تحدث في "موراذاارا" أو في "مانيبورا" أو "أناهاتا" أو "أجنا". تجربة "كونداليني" هي مصطلح عام، ولكن هناك مواقف مختلفة. بالنسبة لشخص ما، قد تكون تجربة "كونداليني" شيئًا طبيعيًا منذ الولادة، بينما بالنسبة لشخص آخر، قد تكون تجربة "كونداليني" تجربة "أجنا" أو تجربة "أناهاتا".

لذلك، لا توجد حاجة إلى إعطاء أهمية كبيرة لتجربة "كونداليني". بدلاً من ذلك، قد يكون من المفيد بشكل أكبر فهم حالة الطاقة الحالية للشخص من أجل فهم حالته بشكل أفضل.