Früher spürte ich, dass, wenn ich den Muladhara bewusst machte, Energie bis zum Sahasrara, dem Chakra am Scheitelpunkt, fließen konnte. Inzwischen ist der Zustand, dass Energie bis in die Nähe des Sahasraras fließt, sodass ich, wenn ich den Muladhara bewusst mache, nicht mehr so stark Veränderungen in der Energie spüre.

Wenn ich den Muladhara bewusst mache, steigt die Energie bis zum Hinterkopf und zur Nasenspitze. Jetzt scheint die Energie den Sahasrara entweder zu erreichen oder sich in dessen Nähe zu befinden, und unterhalb davon ist die Energie relativ voll. Daher muss ich nicht absichtlich den Muladhara bewusst machen, da die Energie ohnehin schon tendenziell bis zum Kopf fließt.

Deshalb ist es nicht mehr notwendig, den Muladhara bewusst zu machen, um die Energie zur Stirn zu leiten. Wenn ich den Muladhara ein wenig bewusst mache, spüre ich vielleicht ein wenig Energiebewegung, aber ich empfinde nicht mehr so eine starke Wirkung. Ich denke, es gibt eine Wirkung, aber da die Energie ohnehin schon voll ist, ist der Unterschied nicht so groß, sodass es sich anfühlt, als ob es keine große Bewegung gibt.

Ähnlich verhält es sich mit dem Gefühl, wenn ich die Energie durch die bewusste Konzentration auf die Nasenspitze spüre. Da die Energie ohnehin schon in gewissem Maße im Kopfbereich vorhanden ist, ist es nicht unbedingt notwendig, die Nasenspitze bewusst zu machen, um die Energie zu verstärken. Ich denke vielleicht, dass es ein wenig Wirkung hat, aber ich empfinde es zunehmend weniger.

Ich interpretiere dies nicht als eine Abnahme der Empfindlichkeit, sondern einfach als eine Folge davon, dass der Unterschied in der Energie nicht mehr so groß ist.

Früher war die Energie nicht so weit bis zum Kopf aufgestiegen, daher war es notwendig, den Muladhara bewusst zu machen, die Nasenspitze zu fokussieren oder die Energie vom Himmel in den Körper zu lassen.

Auch heute noch scheint die Anziehung von Energie vom Himmel noch eine gewisse Wirkung zu haben, aber ich fühle mich nicht mehr so darauf angewiesen. Ich habe das Gefühl, dass ich zumindest ein wenig mit dem Himmel in Verbindung treten kann.

Es scheint, als ob das Sahasrara gerade erst anfängt, aktiviert zu werden. Wenn es so weitergeht, ist der Körper ständig mit Energie erfüllt, und durch das Verschwinden von Energieunterschieden nähert sich die Energiearbeit dem Abschluss. Zumindest scheint es, als ob die energetischen Prozesse unterhalb des Sahasraras einen Höhepunkt erreicht haben.

Im Moment spüre ich in der Nähe von Sahasrarra ständig ein langsam aufsteigendes, leichtes Kribbeln auf der Haut, das eher wie ein Energiefluss als wie statische Elektrizität wirkt.

Auch meine Bewusstheit hat sich verändert, und obwohl es sich um einen graduellen Unterschied handelt, treten „Erkenntnisse“ eher automatisch auf als zuvor.
Ich werde dies später noch ausführlicher beschreiben.

Wenn die Sahasrara mit Energie erfüllt ist, erreicht man einen Zustand der Stille, wodurch das Unterbewusstsein an die Oberfläche kommt, und das Unterbewusstsein beginnt, die eigenen Sinne „direkt“ zu beeinflussen.

Dies wird von einigen Schulen als „die wahre Natur des Geistes (Rikpa)“, „Vipassana (Beobachtung)“ oder „Samadhi“ bezeichnet. Bisher schien dieser Zustand nur vorübergehend aufzutreten. Insbesondere nach konzentrierten Meditationen trat der Zustand der Beobachtung (Vipassana) ein, und danach dauerte der Zustand der Stille in der Beobachtung auch im Alltag eine gewisse Zeit an.

Dies sind allesamt nur unterschiedliche Ausdrucksweisen für dasselbe. Man kann sagen, dass das Unterbewusstsein an die Oberfläche kommt, oder dass die wahre Natur des Geistes (Rikpa) zum Vorschein kommt, und das Gleiche gilt für die anderen Ausdrücke.

Es ist eine Frage des Grades, aber dieser Zustand hat sich noch weiterentwickelt, sodass diese Zustände nun automatisch auftreten, wenn die Sahasrara mit Energie erfüllt ist.

Wenn man es nur aus energetischer Sicht betrachtet, bedeutet dies, dass diese Zustände auftreten, wenn die Energie gefüllt ist. Aus energetischer Sicht könnte es sein, dass die Meditation dazu diente, die Energie durch die Konzentration zu erhöhen, und dass durch die Konzentration auf die Stirn Energie gesammelt wurde, die bis zur Sahasrara fließt, und dass dieser Grad der Energie den Zustand der Vipassana (oder Rikpa, oder das Auftreten des Unterbewusstseins) hervorruft.

Bisher floss nicht so viel Energie zur Sahasrara, daher war der Vipassana-Zustand auch nicht so ausgeprägt, aber in letzter Zeit habe ich ständig das Gefühl, dass die Sahasrara leicht kribbelt, und daher denke ich, dass, wenn ich ein Gefühl in der Sahasrara habe, auch meine Sinne sich in einem Zustand der Vipassana-Beobachtung befinden.

Man könnte dies auch als „Zustand, in dem das Unterbewusstsein an die Oberfläche kommt“ bezeichnen. Manche Menschen erkennen dies möglicherweise nicht als Unterbewusstsein, sondern als ein anderes Bewusstsein, das nicht zu ihnen selbst gehört. Manche Leute bezeichnen dies vielleicht als „höheres Selbst“ oder „mittleres Selbst“, aber diese Begriffe haben unterschiedliche Definitionen, und es gibt auch Menschen, die sie in ähnlicher Bedeutung verwenden.

Im Moment ist es jedoch nur so, dass das Unterbewusstsein ein wenig an die Oberfläche kommt, und ich kann die Dinge, die ich im Unterbewusstsein wahrnehme, nicht lange im Bewusstsein behalten, sondern vergesse sie schnell.

Ich kann zwar gut erkennen, dass das Unterbewusstsein aktiv ist, aber ich kann es nicht behalten, was darauf hindeutet, dass das Unterbewusstsein und das Bewusstsein ein wenig miteinander verbunden sind, sodass das Bewusstsein das Unterbewusstsein erfassen kann, aber dass diese Verbindung noch nicht sehr stark ist.

Ich hatte nicht das Gefühl, eine Selbstfindungstour zu unternehmen, aber die Situation, dass in letzter Zeit Energie in meinem Sahasrara-Chakra fließt und mein Unterbewusstsein an die Oberfläche kommt, kann man wohl als das "Leben im Einklang mit dem wahren Selbst" bezeichnen.

Ich habe einfach nur meditiert, und das Ziel war nicht unbedingt die Selbstfindung. Ursprünglich hatte ich schon in der Grundschule außerkörperliche Erfahrungen gemacht und die Vergangenheit und Zukunft gesehen, um den Sinn des Lebens zu erkennen. Daher dachte ich bis vor kurzem, dass die Selbstfindung bereits abgeschlossen sei. Jetzt interpretiere ich es so, dass ich die Erkenntnisse, die ich damals gewonnen habe, nutze, um eine gewisse Erleuchtung zu erfahren und die Stufen zur Erleuchtung zu erkunden.

Deshalb hatte ich jetzt nicht die Absicht oder die Erwartung, eine "Selbstfindung" zu machen, aber der Zustand, in dem Energie in meinem Sahasrara-Chakra fließt, ist, wenn man es mit Worten ausdrücken müsste, das, was man als "wahres Selbst" bezeichnen könnte. Es erinnerte auch an den Endpunkt einer "Selbstfindungstour", die spirituelle Reisende oft beschreiben.

Allerdings möchte ich deutlich machen, dass die Selbstfindung nur ein Zwischenschritt ist. Selbst wenn Energie in das Sahasrara-Chakra fließt und man sich selbst findet, ist das nur eine Rückkehr zur "Normalität" und nichts Besonderes.

Ich habe das Gefühl, dass ich bisher nicht im Einklang mit meinem wahren Selbst war.

Und das ist nur deshalb so, weil es bisher nicht richtig war. Es gibt nichts, was man dafür stolz sein könnte, und es ist einfach nur das.

Ich bin sicher, dass mein früheres Ich meinen jetzigen Ich bewundern würde, aber das mag vielleicht sein, aber in Wirklichkeit bin ich jetzt nichts Besonderes, sondern einfach nur zur Normalität zurückgekehrt.

Was ich durch den Energiefluss in meinem Sahasrara-Chakra erfahren habe, war nur das, etwas Einfaches, ein wenig, ganz einfach.

Es ist wie der Blick von einem kleinen Hügel auf eine Wildnis, in der der Sturm vorübergezogen ist, und man den klaren Wind, das helle Licht und den blauen Himmel genießt, und die Erde betrachtet.

Das Bewusstsein konzentriert sich auf Sahasrara, und obwohl das Bewusstsein freier wird und der Körper in gewissem Maße beobachtet werden kann, scheint es noch nicht die volle Freiheit des Verstehens zu erreichen.

Durch Meditation wurde mir dies bewusst.

Ich habe erneut festgestellt, dass solange die volle Freiheit des Verstehens nicht erreicht ist, eine gewisse, feste religiöse Sichtweise bestehen bleibt.

Das Bewusstsein konzentriert sich auf Sahasrara, aber nach einer Weile steigt es noch weiter auf, und es scheint, als gäbe es noch mehr vor uns.

In der aktuellen Phase scheint es, als ob der Körper zwar in gewissem Maße beobachtet werden kann und das Bewusstsein in gewissem Maße frei ist, aber es fehlt noch an der Fähigkeit, mühelos und natürlich logische Schlussfolgerungen zu ziehen.

Wenn man davon ausgeht, dass jemand in der Vergangenheit Erleuchtung erlangt hat, und man studiert dies, dann kommen nacheinander Schlussfolgerungen, die der Erleuchtung entsprechen, ähnlich wie man die volle Freiheit des Verstehens erlangen würde. Aber solange man die volle Freiheit des Verstehens nicht erreicht hat, bleibt eine gewisse Abhängigkeit von Büchern bestehen.

Erst wenn man sich von Büchern löst und logische Schlussfolgerungen in den eigenen Worten frei äußern kann, erreicht man einen bestimmten, durchaus als Erleuchtung bezeichneten, hohen Grad (obwohl es noch weiter zu gehen gilt), und solange dies nicht erreicht ist, ist man noch weit davon entfernt.

Es scheint, als ob es, egal wie viel Licht man empfindet oder wie sehr man versucht, das Sein zu verstehen, noch ein Schritt fehlt, um die volle Freiheit des Verstehens zu erreichen.

Je nach Tag steigt die Energie manchmal bis zum Sahasrara-Chakra, wodurch ein Zustand der Stille und der Beobachtung (Vipassana) entsteht. Aber das ist nicht jeden Tag der Fall.

An Tagen, an denen dies nicht der Fall ist, kann es vorkommen, dass die Energie durch Meditation über eine Weile, z.B. eine oder zwei Stunden, zum Sahasrara-Chakra aufsteigt und ein ähnlicher Zustand entsteht. Aber das ist auch nicht jeden Tag der Fall.

Ich denke, dies könnte ein Zustand sein, der in der Yoga-Tradition als Rudra-Granthi bezeichnet wird.

Ein Granthi ist eine Energieblockade, und es wird gesagt, dass es drei Hauptblockaden gibt. Je nach Schule können die Namen und Orte leicht variieren, aber eine bekannte Blockade, der Rudra-Granthi, befindet sich im Ajna-Chakra zwischen den Augenbrauen.

Dies wird manchmal als eine Blockade interpretiert, die das Öffnen des Ajna-Chakra verhindert. Grundsätzlich wird es jedoch im Allgemeinen als eine einfache Energieblockade interpretiert, bei der der Energieweg zum Sahasrara-Chakra am Ajna-Chakra blockiert ist.

Das Ajna-Chakra befindet sich an der Stelle, an der das Rückenmark endet, und drei Nadis treffen dort zusammen, ähnlich einem Knoten. Dieser Knoten wird als Rudra-Granthi oder Shiva-Knoten bezeichnet. ("Mikkyo Yoga" von Honzan Hiroshi)

Aufgrund dieses Knotens scheint die Energie in der Nähe des Ajna-Chakras unterbrochen zu sein, was es schwierig macht, weiter aufzusteigen.

Dies ist ein anderer Schritt, aber nach der Kundalini-Erfahrung war ich zwar in einem Zustand, in dem das Manipura-Chakra dominant war, aber noch nicht im Ana-Chakra-dominanten Zustand. In diesem Zustand gab es ebenfalls eine Blockade zwischen dem Manipura- und dem Ana-Chakra. Ich vermute, dass dies wahrscheinlich der Vishnu-Granthi war. Die allgemeine Lehre besagt, dass der Vishnu-Granthi sich im Ana-Chakra befindet, aber in meinem Fall schien er eher zwischen dem Ana- und dem Manipura-Chakra blockiert zu sein. Wie dem auch sei, danach wurde das Ana-Chakra dominant, und zu diesem Zeitpunkt schien der Vishnu-Granthi überwunden worden zu sein.

In diesem Fall habe ich das Gefühl, dass es eine Blockade gibt, die sich nicht direkt im Ajna-Chakra befindet, sondern etwas darüber, zwischen dem Ajna- und dem Sahasrara-Chakra. Obwohl die allgemeine Lehre besagt, dass sich der Rudra-Granthi im Ajna-Chakra befindet, ist mein Gefühl etwas anders. Ich interpretiere es jedoch vorerst so, dass es sich um den Rudra-Granthi handeln könnte.

Wenn ich darüber nachdenke, wie sich die Energie von Manipura zu Anahata verschoben hat, habe ich manchmal Energiearbeit durchgeführt, um die Energie von Manipura auf Anahata zu erhöhen, aber es gab Situationen, in denen es schwierig war, die Energie vollständig auf Anahata zu bringen. Eine ähnliche Situation tritt jetzt zwischen Ajna und Sahasrara auf.

Die Energie ist bis zu Ajna hin gefüllt, und durch Energiearbeit kann die Energie zeitweise oder einigermaßen kontinuierlich nach Sahasrara fließen, aber das hängt von Tag zu Tag ab, und es fühlt sich noch nicht so an, als ob Ajna und Sahasrara stabil miteinander verbunden wären.

Wenn die Situation ähnlich ist, habe ich das Gefühl, dass sich irgendwann die Energie stärker zwischen Ajna und Sahasrara verbinden könnte. Was meinen Sie dazu?

In der Samadhi-Meditation ist es egal, ob der Geist in Bewegung ist oder stillsteht; das sogenannte "Rikpa" (die wahre Natur des Geistes) befindet sich in einem Zustand der Beobachtung der eigenen fünf Sinne und der Bewegungen des Geistes, sodass es nicht unbedingt erforderlich ist, "Shamatha" (Geistruhe) zu praktizieren.

Ob der Geist in Bewegung ist, ob man über etwas nachdenkt oder ob Gedanken oder Ablenkungen auftreten, oder ob der Geist stillsteht, es macht keinen Unterschied; die wahre Natur des Geistes (Rikpa) beobachtet all dies ständig.

Hier habe ich vorläufig den Begriff "Beobachtung" verwendet, aber wenn man von "Beobachtung" spricht, scheint es, als ob es eine Unterscheidung zwischen "dem, was beobachtet wird" und "dem, was beobachtet" gibt, aber in einem Zustand der Samadhi gibt es keine solche Unterscheidung; die Samadhi wird oft als "ein Bewusstsein der Nicht-Dualität" bezeichnet, und es handelt sich um einen Bewusstseinszustand ohne solche Unterscheidungen.

Allerdings ist Shamatha (Geistruhe) als Teil der Praxis erforderlich, um in einen solchen Samadhi-Zustand zu gelangen.

Dies ist jedoch nicht unbedingt erforderlich, und einige Schulen praktizieren diese Shamatha (Geistruhe) nicht.

In vielen Schulen wird jedoch Shamatha durchlaufen, bevor man die Samadhi erreicht.

Die Bedeutung des Wortes "Samadhi" variiert auch je nach Schule; einige Schulen definieren Samadhi als bloße Konzentration (z. B. die Vedanta-Schule), während viele Yoga-Schulen und der tibetische Buddhismus Samadhi als ein Bewusstsein der Nicht-Dualität definieren und es nicht als bloße Konzentration betrachten.

Wenn es sich bei der Samadhi um ein Bewusstsein der Nicht-Dualität und der wahren Natur des Geistes (Rikpa) handelt, dann gibt es eine Vorstufe, nämlich Shamatha (Geistruhe). (Diese Positionierung ist für Schulen, die Samadhi als "Konzentration" definieren, nicht relevant.)

Es stimmt, dass ein Samadhi-Bewusstsein, ein Bewusstsein der Nicht-Dualität, unabhängig davon ist, ob der Geist in Bewegung ist oder nicht, und das ist gerade das Wesentliche; dennoch wurde die Stufe der Shamatha traditionell als eine Methode der Praxis eingeführt.

Auf den ersten Blick mögen der Zustand der Samadhi und der Zustand der Shamatha widersprüchlich erscheinen, aber aus der Perspektive des Samadhi-Zustands ist es egal, ob man Shamatha praktiziert oder nicht, da es für das Samadhi gleichgültig ist; daher ist Shamatha aus der Perspektive des Samadhi nicht so wichtig. Shamatha kann vorhanden sein oder nicht, das spielt keine Rolle.

Daher gibt es aus der Perspektive des Samadhi keine Widersprüche zwischen Shamatha und Samadhi.

Es könnte jedoch sein, dass es von der Seite von Shamata aus gesehen Widersprüche geben, wenn man Samadhi betrachtet.

Oder, möglicherweise empfinden Menschen, die Samadhi nur durch Schriften verstehen, einen Widerspruch zwischen Samadhi und Shamata.

Wie oben erwähnt, ist es für Samadhi egal, ob es Shamata gibt oder nicht, aber dennoch kann Shamata hilfreich sein, damit Menschen, die noch nicht Samadhi erreicht haben, dazu gelangen.

Es scheint, dass einige Schulen Shamata ohne Weiteres ablehnen, aber ich verstehe das nicht wirklich. Da es für Samadhi keinen großen Unterschied macht, ob es Shamata gibt oder nicht, sehe ich nicht den Grund, Shamata besonders ablehnen zu müssen.

Es ist einfach so: Wenn Shamata bei der Praxis hilft, kann man es verwenden.

Es ist erstaunlich, wie viele Schulen es gibt, die Shamata ablehnen, und einige davon lehnen es sogar hysterisch ab, was ich nicht verstehe. Aber ich denke so:

Dies ist keine Aussage, die ich an andere richte, sondern ich glaube, dass es für andere frei ist, wie sie denken und woran sie glauben. Jeder kann so denken, wie er möchte, und wenn jemand denkt, dass Shamata schlecht ist, dann kann er das gerne denken. Es ist wichtig, frei zu sein.

Wenn jedoch Menschen aufgrund solcher Aussagen aufhören, Shamata zu praktizieren, wäre das schade, daher schreibe ich manchmal, dass Shamata notwendig ist.

Nun, ich weiß nicht, wie viele Menschen meine Worte verstehen werden. Aber ich wollte es erwähnen.

Es gibt Schulen, die behaupten, dass nur das Verständnis die Befreiung (Moksha) erreichen kann, und dass Erfahrungen vergänglich sind und daher unwichtig. Zum Beispiel die vedantische Schule in Indien.

Meiner Meinung nach sind Erfahrungen nur dann unwichtig, wenn man sie aus der Perspektive von Moksha oder Samadhi betrachtet. Um Moksha oder Samadhi zu erreichen, sind jedoch Erfahrungen notwendig.

Selbst wenn eine Schule behauptet, dass nur das Verständnis den Weg zur Befreiung (Moksha) führt, werden dort Praktiken durchgeführt. Meiner Meinung nach werden diese Praktiken und Erfahrungen zwar durchgeführt, aber nicht als solche bezeichnet, sondern als "Verständnis" oder "Studium". Es scheint, als ob man sich auf die Oberfläche der Worte konzentriert, die "Verständnis" bedeuten, während man in Wirklichkeit Praktiken und Erfahrungen betont, was im Wesentlichen keinen großen Unterschied macht.

Einige Schulen bezeichnen das Rezitieren von Mantras als Praxis, aber Schulen, die glauben, dass nur das Verständnis zum Moksha führt, bezeichnen dies nicht als Praxis, sondern als "Puja", "Gebet" oder "Meditation".

In Wirklichkeit sind alle Dinge von Natur aus perfekt. Für mich sind solche Interpretationsunterschiede daher nicht von großer Bedeutung, und solche Unterschiede erscheinen mir nur als Geschmacks- oder Kulturunterschiede. Dennoch gibt es Situationen, in denen Meinungen aufgrund solcher kleinen Unterschiede auseinandergehen, und es wird behauptet, dass die eine Seite richtig und die andere falsch ist.

Es stimmt zwar, dass Moksha oder Samadhi wichtig sind, aber auch die vorhergehende Phase der "Shamatha" (Ruhe) ist natürlich wichtig. Schulen, die behaupten, dass nur das Verständnis wichtig ist und Erfahrungen unnötig sind, neigen jedoch dazu, Praktiken, die der "Shamatha" entsprechen, zu verneinen. Aus der Perspektive der späteren Phasen von Moksha oder Samadhi macht es keinen großen Unterschied, ob man "Shamatha" praktiziert oder nicht, aber um Samadhi zu erreichen, ist "Shamatha" (geistige Ruhe) notwendig.

Wenn man sagt, dass "Shamatha" für Moksha oder Samadhi nicht notwendig ist, wird dies von denen, die Moksha oder Samadhi erreicht haben, so interpretiert, dass es bedeutet: "Obwohl es 'Shamatha' gibt oder nicht, gibt es Moksha oder Samadhi". Menschen, die noch keine Moksha oder Samadhi erreicht haben, verneinen jedoch die "Shamatha". Es geht nicht darum, dass "Shamatha" unnötig ist, sondern darum, dass es Moksha oder Samadhi gibt, unabhängig davon, ob es "Shamatha" gibt oder nicht. Dies ist ein großer Unterschied, obwohl es ähnlich erscheinen mag.

In einigen Schulen, die behaupten, dass das Verständnis der Schlüssel zur Befreiung (Moksha) ist, wird argumentiert, dass Schulen, die die Praxis von Samatha (Stille) ablehnen, weil sie glauben, dass Samatha (Stille) unnötig ist, falsch sind.

Es könnte sein, dass diejenigen, die Moksha oder Samadhi nur durch das Lesen von Texten verstehen, Samatha (Stille) ablehnen. In der Realität scheint es jedoch so zu sein, dass Samatha (Stille) irrelevant ist, ob sie vorhanden ist oder nicht, wenn man sich in einem Zustand von Moksha oder Samadhi befindet. Es geht also nicht darum, ob Samatha (Stille) notwendig ist oder nicht.

Tatsächlich ist Samatha (Stille) als Vorstufe zum Erreichen von Moksha oder Samadhi nützlich. Grundsätzlich scheint es, dass man Moksha oder Samadhi erreicht, nachdem man Samatha (Stille) praktiziert hat.

Rein logisch betrachtet ist Samatha (Stille) die Kontrolle des Geistes (im Yoga als Manas bezeichnet). Ich glaube, dass es unmöglich ist, Moksha oder Samadhi zu erreichen, wenn man keine Kontrolle über den Geist hat. Gibt es überhaupt einen Weg, Moksha oder Samadhi ohne die Kontrolle des Geistes zu erreichen?

Ich kann nicht verstehen, warum einige so darauf bestehen, dass nur das Verständnis wichtig ist, und insbesondere Samatha (Stille) ablehnen. Wenn sie sagen, dass das Verständnis wichtig ist, sollten sie es so erklären, dass es für jeden verständlich ist. Tatsächlich erhalte ich bei wiederholten Fragen oft keine klaren Antworten, sondern nur Antworten wie: "Verständnis ist wichtig", "Man muss es gründlich verstehen", "Man versteht es nicht", "Man muss mehr lernen". Das mag stimmen, aber für mich ist die oben genannte Interpretation überzeugender.

Für mich erscheint ein Verständnis, das auf solchen Missverständnissen beruht, als etwas sehr Dummheit. Aber ich glaube, dass alles so ist, wie es ist, und dass alles perfekt ist, also kann man tun, was man will. Diese Interpretationen könnten möglicherweise meine Missverständnisse sein, aber selbst wenn, glaube ich, dass sie perfekt sind.

Es ist zwar eine Frage des Grades, aber mit der Fortsetzung der Meditation verringert sich der Unterschied zwischen der sitzenden Meditation und dem täglichen Leben.

Man hat während der sitzenden Meditation energetische oder bewusste Erfahrungen gemacht, aber unmittelbar nach Beginn der Meditation wurden diese Erfahrungen in gewissem Maße im täglichen Leben genutzt und das Bewusstsein aufrechterhalten, obwohl es sich nicht so anfühlte, als wären sie vollständig integriert.

Nach der Meditation oder Yoga kann man sich manchmal in einem entspannten Zustand befinden, aber nach einigen Stunden oder einer Weile kehrt man schließlich in den Zustand des täglichen Lebens zurück.

Dies ist eine Veränderung, die sich über Monate oder Jahre erstreckt, aber es scheint, dass diese Übergänge allmählich sanfter geworden sind.

Insbesondere am Anfang war der Unterschied zwischen Meditation/Yoga und dem täglichen Leben sehr groß, aber in letzter Zeit fühlt es sich eher wie eine zusammenhängende Einheit an.

Es geht nicht nur darum, dass das Bewusstsein ruhig ist (Shamatha, Zhi), sondern auch darum, dass man selbst Zustände, die als Meditation, Vipassana oder Samadhi (Beobachtungszustand) bezeichnet werden, in das tägliche Leben integrieren kann.

Tatsächlich ist ein solcher Samadhi im täglichen Leben eine Form der Praxis, bei der man versucht, ein ständig waches Bewusstsein aufrechtzuerhalten.

Wenn die Praxis fortschreitet und der Samadhi nicht nur für eine begrenzte Zeit, sondern dauerhaft anhält, wird dies als "großer Samadhi" bezeichnet. Für Anfänger gibt es jedoch einen Unterschied zwischen dem Zustand, in dem man sich im Samadhi befindet, und dem Zustand, in dem man sich nicht im Samadhi befindet. ("Tibetische Meditationsmethoden" von Namkai Norbu).

Im Laufe des täglichen Lebens kann man allmählich aus dem Zustand des Samadhi herausfallen, aber dann muss man sich bewusst bemühen, das wache Bewusstsein wiederzuerlangen, oder wenn es im täglichen Leben schwierig ist, dies zu tun, kann man wieder sitzen und meditieren, um in den wachen Zustand zurückzukehren.

Die sitzende Meditation ist die Grundlage, aber die Verbindung zwischen dem täglichen Leben und der Meditation ist die nächste Stufe der Praxis.

Die in heiligen Schriften und Texten aufgezeichneten Dinge sind nur eine Facette, und selbst wenn diese wunderbar sind, kann man die Wahrheit verlieren, wenn man sie blind akzeptiert und glaubt.

Ich sage nicht, dass man alles anzweifeln soll, aber die Wahrheit liegt letztendlich in einem selbst. Daher sind die Dinge, die in heiligen Schriften und Texten stehen, nur Hinweise, da sie nicht die Antworten sind, die man selbst herausgefunden hat.

Allerdings neigen ehrgeizige Menschen dazu, heilige Schriften und Texte zu ernst zu nehmen und sich daran festzuhalten.

Dies ist ein Prozess, der zur Entstehung von Religionen führt, aber es ist ein interessanter Prozess. Wenn man sich jedoch so ernsthaft mit heiligen Schriften und Texten auseinandersetzt, besteht die Gefahr, dass man die Wahrheit, dass die Antwort in einem selbst liegt, nicht erkennen kann.

Zum Beispiel wird im Yoga Sutra die "Verschmelzung des Geistes" als Definition oder Ziel des Yoga beschrieben. Manche interpretieren dies wörtlich, während andere es sich eher vage vorstellen: "Vielleicht, ja, vielleicht". In der Praxis scheint der zweite Ansatz jedoch oft zu schnellerem Fortschritt zu führen.

Ob man nun den ersten oder den zweiten Ansatz wählt, die Grundlage sollte ein Gefühl sein, das aus den Tiefen des eigenen Wesens kommt, und nicht nur ein intellektuelles Verständnis. Oftmals neigen diejenigen, die den ersten Ansatz wählen, dazu, sich zu sehr auf das Verständnis des Textes selbst zu konzentrieren. Natürlich gibt es auch Ausnahmen.

Ein weiteres Beispiel: Im Yoga Sutra steht, dass man, wenn negative Gedanken auftauchen, versuchen soll, das Gegenteil zu denken. Ehrgeizige Menschen bemühen sich oft ständig, dies zu tun. Dies ist jedoch eine weitgehende Fehlinterpretation. Bevor man den Samadhi erreicht, gibt es viele Ablenkungen, und es ist daher sinnvoll, Ablenkungen auf diese Weise zu unterdrücken. Wenn man jedoch eine erhebliche Reinigung durchlaufen hat und sich dem Samadhi nähert, ist es tatsächlich nicht mehr notwendig, dies zu unterdrücken.

Ehrgeizige Menschen nehmen den Text jedoch oft wörtlich und interpretieren dies so, dass diese Methode immer und überall notwendig und gültig ist. Sie verstehen oft nicht, dass dies nur eine Facette ist.

Da die Antwort in einem selbst liegt, kann man sie ausprobieren und tun, wenn man sie für notwendig hält, oder sie lassen, wenn man sie für unnötig hält. Menschen, die jedoch nicht verstehen, dass die Antwort in ihnen liegt, halten sich oft an den Formulierungen in heiligen Schriften und Texten und bleiben an diesen Methoden hängen. Dies liegt daran, dass sie nicht verstehen, dass es eine Antwort in ihnen gibt.

Diese Vorstellung, dass die Antwort in einem selbst liegt, wird in der neueren Spiritualität, insbesondere im Bereich der Weltraumspiritualität, oft geäußert. In der klassischen Yoga, Religion oder im Veda wird diese Aussage jedoch nicht getroffen. In den klassischen Bereichen scheint es eher so zu sein, dass die Vielfalt die Wahl des Menschen fördert.

Es gibt so viele verschiedene Aspekte und Unterschiede in den heiligen Schriften und Texten, dass man selbst wählen muss. Und das Kriterium für die Wahl kann nur auf der eigenen Erfahrung basieren. Ob die Umstände unterschiedlich sind oder nicht, sowohl in der neueren Spiritualität als auch in den klassischen Bereichen, verlässt man sich auf die eigene innere Wahrnehmung.

Aber gerade ernsthafte Menschen legen großen Wert auf die Formulierung. Und sie bezeichnen Menschen, die ihre eigene Interpretation haben, als "Menschen, die die Interpretation verdrehen und falsch sind". Es ist weniger eine Frage des Verdrehens, sondern vielmehr, dass die Antwort in einem selbst liegt und dass, da alles Wahrheit ist, jede Antwort, die aus einem selbst kommt, perfekt ist. Daher gibt es keine Frage, ob etwas richtig oder falsch ist. Es geht lediglich um den Unterschied zwischen der Antwort, die aus einem selbst kommt, und den Beschreibungen in den heiligen Schriften und Texten. Selbst wenn es Unterschiede gibt, ist die Antwort, die aus einem selbst kommt, in Bezug auf die eigene Situation und das eigene Denken immer richtig und perfekt. Es gibt möglicherweise einige Missverständnisse aufgrund unterschiedlicher Ausdrucksweisen, aber das ist nicht wichtig. Es geht lediglich darum, die eigene Antwort zu akzeptieren, wenn man sie selbst gefunden hat.

Dies ist für ernsthafte Menschen schwer zu akzeptieren. Persönlich denke ich, dass die Suche nach der Wahrheit zwar eine gewisse Ernsthaftigkeit erfordert, aber vielleicht nicht zu viel Ernsthaftigkeit. Vielleicht ist es besser, eine Grundlage aus Unklarheit zu haben, wie bei einem O-Typ, und gleichzeitig die Wahrheit aus sich selbst heraus zu finden.

Während der Meditation sehe ich oft Licht, aber die Interpretation davon ist oft schwierig.

In der Yoga-Interpretation haben die Chakren jeweils eine Farbe, aber ich persönlich habe selten diese Farben während der Meditation gesehen. Es gibt jedoch auch Menschen, die sagen, dass sie die Farben der Chakras während der Meditation sehen, also kann das auch vorkommen.

Einige Yoga-Schulen sagen, dass das Licht, das während der Meditation gesehen wird, unwichtig ist und ignoriert werden sollte. Die Interpretation der Farben während der Meditation ist schwierig, und es scheint, dass dies eine wirksame Methode ist, um den Schülern unnötige Spekulationen zu ersparen oder zu verhindern, dass die Schüler glauben, sie hätten Fortschritte gemacht.

Als eine Kombination aus Yoga- und Theosophie-Interpretationen finde ich die drei Stufen von Grau/Schwarz (oder Violett), Licht am überzeugendsten.

In der tibetischen oder Dzogchen-Interpretation gibt es das "Tikle". Dies scheint mit dem dritten Schritt des Lichts übereinzustimmen.

Wenn man gerade erst mit der Meditation beginnt, sieht man oft einen grauen, verschwommenen Eindruck, was sich anfühlt, als würde man einfach durch die Augenlider nach außen schauen, oder es kann manchmal zu einem plötzlichen Aufblitzen von Licht kommen. Anfänger interpretieren dieses Licht oft als "Licht", aber tatsächlich kommt es oft vor, dass man gelegentlich Licht sieht.

Daher kann es durchaus praktikabel und sinnvoll sein, wie einige Yoga-Schulen, zu sagen, dass "Licht unwichtig ist".

Ich persönlich denke jedoch, dass man seine eigene Position sorgfältig abwägen sollte, und ich finde es schade, so etwas wie ein so eindeutiges "Zeichen" wie "Licht" einfach zu verwerfen, weil man den Grad des Fortschritts anhand der Art und Weise, wie das Licht erscheint, messen kann, daher ist meine Haltung, dass man das, was man hat, nutzen sollte.

Ich persönlich finde die oben genannten drei Stufen von Grau/Schwarz (oder Violett) und Licht am überzeugendsten, aber in letzter Zeit sehe ich oft ein schwaches Licht, das wie ein Blitz oder eine Lampe in verschiedenen Bereichen des Sichtfelds erscheint, und im Alltag sehe ich oft das "Tikle", das in der tibetischen (oder Dzogchen-)Tradition erwähnt wird.

Das "Tikle" ist ähnlich wie, wenn man in einen blauen Himmel blickt und kleine Partikel auf der Oberfläche des Auges sieht, als ob sie einen Bildschirm bilden würden, und man sieht, wie Licht in verschiedenen Richtungen aufblitzt oder wie Photonen wie Sternschnuppen in alle Richtungen fliegen.

Persönlich habe ich diese Art von Licht seit meiner Kindheit oft gesehen, daher ist es für mich nichts Neues. In Tibet wird dieses Licht jedoch als Meditationsmethode verwendet.

Wenn man nach "Tikle" sucht, findet man Beschreibungen von Menschen, die überrascht waren, noch nie zuvor ein solches Licht gesehen zu haben, bevor sie mit der Meditation begannen. Aber persönlich gab es für mich "Tikle" schon immer, und obwohl ich mit dem Wort "Tikle" nicht vertraut war, habe ich in einer Fernsehsendung über Tibet über Lichtmeditationen gesprochen, und ich hatte damals schon eine vage Vorstellung davon, dass dies eine Form der Meditation sein könnte.

Deshalb gibt es auch die Aussage, dass, wenn die Meditation fortschreitet, ein Licht wie "Tikle" erscheint. Aber persönlich denke ich nicht, dass das immer der Fall ist. Es gibt eine Art, wie Licht als Phänomen und Technik wahrgenommen wird, und zusätzlich dazu gibt es ein Licht, das während der Meditation wahrgenommen wird.

"Tikle" enthält zwei Bedeutungen. Das Licht, das man sieht, wenn man in den blauen Himmel blickt, ist eher das Licht, das durch eine Technik wahrgenommen wird. Das Licht, das man sieht, wenn die Meditation fortschreitet, scheint etwas anderes zu sein. Aber wie dem auch sei, "Tikle" scheint einfach "Lichttropfen" zu bedeuten, also sind beide Formen Licht, und vielleicht sind sie als "Tikle" dasselbe.

Wie auch immer, die Interpretation von Licht ist etwas kompliziert, daher ist es vielleicht nicht falsch, wenn einige Yoga-Schulen sagen, dass es "nicht wichtig" ist, aus praktischer Sicht.

Im Yoga-Sutra gibt es einen Abschnitt, der besagt: „Wenn schlechte Gedanken aufkommen, sollte man das Gegenteil davon denken, also etwas Gutes.“

Das bedeutet wörtlich, dass man sich gegensätzliche Gedanken vorstellen soll, also gute Dinge.

Allerdings führt diese Formulierung dazu, dass einige Leute fälschlicherweise glauben, man müsse nur schlechte Gedanken negieren.

Es geht darum, dass man, wenn negative Gedanken auftauchen, nicht die negativen Gedanken selbst negieren sollte, sondern sich stattdessen positive Gedanken vorstellen soll.

Letztendlich muss man sich nicht mehr aktiv bemühen, positive Gedanken zu erzeugen, da man dann von Natur aus positiv wird. Wenn jedoch negative Gedanken auftauchen, sollte man sie entweder ignorieren oder, wenn möglich, ihnen Liebe entgegenbringen, und sich gleichzeitig auf positive Gedanken konzentrieren, wodurch die Negativität abnimmt.

Das ist zwar ähnlich, aber dennoch sehr unterschiedlich.

(2-33) Um Gedanken zu unterdrücken, die den Yoga behindern, sollte man den gegenteiligen Gedanken hervorrufen.
Zum Beispiel, wenn eine große Welle des Zorns im Herzen aufsteigt, wie kann man diese kontrollieren? Man erzeugt eine gegenteilige Welle. Man denkt an Liebe. „Raja-Yoga (von Swami Vivekananda)“

Wenn man sich gegen Negativität wehrt, werden unterdrückte Gedanken unbewusst gespeichert und können zu ungepassten Zeitpunkten ausbrechen, was zu Reizbarkeit führen kann. Der „Siedepunkt“ der Wut sinkt.

Allerdings ist dies im Alltag oft eine Frage des Ausmaßes. Im sozialen Leben, wenn man mit anderen interagiert, kann es notwendig sein, vorübergehend Negativität zu unterdrücken und nicht nach außen zu zeigen.

Als grundlegende Meditationspraxis sollte man Negativität jedoch nicht negieren, sondern sie annehmen, und durch das Annehmen verschwindet die Negativität.

Das Grundprinzip ist, gegenüber schlechten Gedanken gleichgültig zu sein. Dies wird auch im Buddhismus gesagt.

(1-33) Freundschaft, Mitgefühl, Freude und Gleichgültigkeit sind jeweils Gefühle, die gegenüber glücklichen, unglücklichen, guten und schlechten Objekten empfunden werden, und sie beruhigen den Geist (Chitta). (Auslassung) Wenn das Objekt der Gedanken unglücklich ist, sollte man ihm gegenüber Mitgefühl zeigen. Wenn es gut ist, sollten wir uns darüber freuen. Wenn es schlecht ist, sollten wir gleichgültig sein. „Raja-Yoga (von Swami Vivekananda)“

Auch in der Meditation ist dies ein grundlegendes Prinzip: Es geht darum, gegenüber negativen Gedanken unbeteiligt zu sein, und zusätzlich positive Gedanken hervorzurufen.

Allerdings ist es in der Praxis so, dass man nicht unbedingt absichtlich positive Gedanken hervorrufen muss, außer in den frühen Phasen der Meditation. Wenn negative Gedanken auftreten, bedeutet das oft, dass die Gesamtenergie niedrig ist. Wenn die Energie steigt, wird man automatisch positiver. Und wenn die Energie steigt, werden auch alle vorherigen negativen Unterdrückungen aufgelöst.

Ein Anstieg der Energie bedeutet im Wesentlichen, "energievoll" zu werden. Es ist eine einfache Geschichte: Wenn man energievoll ist, wird man positiver.

Daher ist die grundlegende Lösung eine Lösung durch Energie. Aber auch wenn das so ist, braucht die Lösung durch Energie Zeit, daher sind solche Techniken zunächst auch notwendig.

Aus yogischer Sicht bedeutet ein Anstieg der Energie die Aktivierung des Kundalini. Im Allgemeinen gibt es jedoch auch Bewegung, positives Denken und andere Möglichkeiten, sowie die Einnahme von energiereichen Lebensmitteln.

Auch wenn ein Anstieg der Energie, die Aktivierung des Kundalini, für eine grundlegende Lösung erforderlich ist, gibt es als Technik die Methode, "das Gegenteil der negativen Gedanken hervorzurufen".

In bestimmten Schulen kommt es vor, dass Menschen, die die Meditation dieser Schule praktizieren, aus irgendeinem Grund „leicht reizbar“, „mit einem niedrigen Temperament“ oder „andere herablassend“ sind, was gegenteilig zu dem Zweck der Meditation wirkt.

Dies liegt daran, dass sie während der Meditation einer Art Selbstsuggestion unterliegen, obwohl sie tatsächlich nicht gut meditieren, aber glauben, „ich kann meditieren“. Tatsächlich unterdrücken sie jedoch ihre Emotionen und erzeugen einen meditationsähnlichen Zustand. Wenn diese unterdrückten Emotionen durch einen bestimmten Auslöser stimuliert werden, erreichen sie schnell einen niedrigen Temperament und werden wütend oder empfinden ein Gefühl, andere herabzusehen.

Hier wird „Unterdrückung“ verwendet, aber es kann auch durch „Vorstellung“ ersetzt werden.

Sie stellen sich vor, „ich kann meditieren“.

Tatsächlich ist die Meditation jedoch etwas, das „natürlich entsteht“ und nicht etwas, das der Geist sich vorstellt.

Wenn man beispielsweise eine Konzentrationsmeditation praktiziert, entsteht der Meditationszustand auf natürliche Weise.

Durch die Fixierung des Geistes auf einen einzigen Punkt treten tiefere Bewusstseinszustände zutage, die zuvor in den oberflächlichen Bereichen verborgen waren. Dies geschieht buchstäblich „durch das Auftreten“, und es ist nicht etwas, das man sich vorstellt.

In einigen Schulen werden während der Meditation auch Körperempfindungen beobachtet. Diese „Beobachtung“ kann jedoch leicht zu Missverständnissen führen, da die „Beobachtung“ selbst, die im Geist stattfindet, zu den fünf Sinnen gehört, während die „Beobachtung“, die während der Meditation auftritt, nicht zu den fünf Sinnen gehört, sondern über sie hinausgeht.

Andererseits gibt es auch Menschen, die die Beobachtung von Körperempfindungen fälschlicherweise als Meditationszustand betrachten. In diesem Fall stellen sie sich oft vor, „ich kann meditieren“ oder „ich kann beobachten“, und unterliegen somit einer Art Selbstsuggestion.

Tatsächlich sind der Zustand, in dem man sich so vorstellt oder Körperempfindungen beobachtet, und der tatsächliche Zustand von Samadhi oder Vipassana völlig unterschiedlich, aber am Anfang ist es schwer, den Unterschied zu erkennen. In einem solchen Zustand kann es vorkommen, dass man sich selbst suggeriert, man könne meditieren, obwohl man nur die fünf Sinne beobachtet.

Dies ist nicht unbedingt etwas Schlechtes, sondern etwas, das Anfängern oft passiert. Selbst dieses Missverständnis kann man beobachten und den nächsten Schritt gehen.

In einigen Schulen werden solche Anfängerfehler angesprochen und als falsch oder als bloße Vorstellung bezeichnet, und manchmal werden sie sogar erniedrigt. Für mich ist dies jedoch ein wichtiges „Zeichen“, das zeigt, dass der Anfänger eine bestimmte Stufe erreicht hat, ein Zeichen des Fortschritts. Wenn man nicht meditiert, erreicht man diesen Punkt überhaupt nicht. Ich denke, es ist ein ausreichender Fortschritt.

Aber es ist nicht gut, wenn man dort stehen bleibt und fälschlicherweise denkt, man habe das Endziel erreicht, und manchmal muss man das ansprechen.

Allerdings, wenn man eine ausgeprägte Neugierde hat, denkt man vielleicht: "Da ist etwas komisch. Ist das wirklich das Endziel? Angesichts meiner eigenen Fähigkeiten scheint das nicht zu stimmen", und man setzt die Erkundung fort.

Das, was interessant ist, ist eben diese selbstständige Erkundung.

Man sucht ja nicht unbedingt nach einer Antwort.

Die Antwort selbst ist ja irgendwo in einem Buch geschrieben, aber das Interessante an der Meditation ist, dass man diese Schritte nacheinander mit seinen eigenen Gefühlen erkundet, und ohne diese Schritte, wenn man nur die endgültige Antwort präsentiert bekommt, wäre es enttäuschend oder langweilig.

Ich glaube, die Selbstentdeckung ist die eigentliche Meditation.

Im spirituellen Bereich hört man oft Aussagen wie: „Nur die Gegenwart existiert“, oder „Vergangenheit und Zukunft existieren nicht“, oder „Vergangenheit und Zukunft sind die Gegenwart“. Ich denke, es ist besser, solche Aussagen nicht allzu ernst zu nehmen.

Das ist meine persönliche Meinung. Jeder ist frei zu glauben, was er möchte, und ich denke, man sollte glauben, was einem gefällt.

Im Allgemeinen wird gesagt, dass die Vergangenheit etwas ist, das vergangen ist und das man nicht ändern kann, und dass die Zukunft noch nicht gekommen ist und etwas ist, das man erschaffen wird.

Auch wenn man in der Lage wäre, durch Raum und Zeit zu reisen und parallele Welten zu besuchen, ändert sich diese grundlegende Eigenschaft nicht.

Nach meinen Erfahrungen mit außerkörperlichen Erfahrungen, bei denen ich die Vergangenheit und die Zukunft frei besuchen und überprüfen konnte, gibt es zwar einige Aspekte, bei denen die oben genannten Behauptungen richtig sind, aber es handelt sich um sehr missverständliche Aussagen.

Ursprünglich existiert die Zeit, um den Verlauf der Dinge detailliert zu beobachten und um Dinge klar zu erkennen. Wenn Vergangenheit und Zukunft nicht existieren würden und alles vermischt wäre, würde das „Verständnis“ nicht vorankommen. Das Wesen, das diese Welt erschaffen hat, sei es Gott oder Schöpfergott, möchte im Grunde „Verstehen“, daher hat es die Zeit geschaffen und unterteilt, um das Verständnis zu fördern.

Deshalb existieren Vergangenheit und Zukunft.

Allerdings ist die Vergangenheit etwas Festes und die Zukunft existiert noch nicht, was ein etwas anderes Konzept ist. Vergangenheit und Zukunft existieren in einer etwas anderen Form.

Und obwohl im Allgemeinen angenommen wird, dass die Gegenwart etwas Fließendes ist, das verändert werden kann, ist die „Gegenwart“ für viele Menschen etwas „Festes“. Es wird im Allgemeinen angenommen, dass jeder seine Zukunft frei gestalten kann, aber für die meisten Menschen ist die Gegenwart nichts weiter als eine Bewegung entlang einer Zeitlinie, unabhängig vom freien Willen.

Tatsächlich ist für viele Menschen „Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft alles etwas Festes“.

Menschen, die spirituell erwacht sind, können sich von der „Gegenwart“ lösen und die Vergangenheit und die Zukunft sehen. Erst dann können sie sich von der Bewegung entlang der Zeitlinie „lösen“ und ihren freien Willen ausüben. Bis das Bewusstsein dieses Punktes erreicht hat, verfolgt es nur die Bewegung entlang der Zeitlinie.

Und, das Bewusstsein kann sich auch auf einen vergangenen Zeitpunkt konzentrieren, und wenn das Bewusstsein sich auf diesen vergangenen Zeitpunkt konzentriert, dann ist dieser Zeitpunkt aus der subjektiven Perspektive des "Willens" die "Gegenwart". Aber aus der Perspektive des ursprünglichen Zeitraums ist dies die "Vergangenheit", und relativ betrachtet, ist es auch "Vergangenheit". Subjektiv gesehen ist es die "Gegenwart", aber das bedeutet nicht, dass "die Vergangenheit nicht existiert", daher ist es richtig zu sagen, dass die Vergangenheit existiert.

Das Gleiche gilt für die Zukunft. Die Zukunft existiert, und wenn man sich auf die Zukunft konzentriert, dann ist sie aus der subjektiven Perspektive des Bewusstseins die "Gegenwart", aber aus der Perspektive des ursprünglichen Zeitraums ist sie immer noch die "Zukunft". Daher existiert die Zukunft nicht.

Wenn man es aus der Perspektive des "Willens" betrachtet, ist die "Gegenwart" einfach nur, dass das "Bewusstsein" sich auf "jetzt" konzentriert. Die hier erwähnte "Gegenwart" ist wörtlich der gegenwärtige Moment, und diese Konzentration erzeugt eine Zeit, oder besser gesagt, man beobachtet den gegenwärtigen Moment.

Für die meisten Menschen sind Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft feste und unveränderliche Dinge. Daher ändert es nichts an der Realität, wenn man von spirituellen Leuten hört, dass "alles jetzt ist", und man denkt nur "hmm", und es scheint, als ob man sich fragt "was soll das?".

Viel wichtiger ist es, wenn man in der Lage ist, die Grenzen der Zeit zu überwinden und das Bewusstsein in einen Bereich außerhalb der Zeit zu projizieren, dann wird es möglich, die Realität zu gestalten und sich von der festen Zeitlinie zu lösen, um den "freien Willen" auszuüben. Das ist das Wichtigste, und wie die Zeit funktioniert, ist nur eine nebensächliche Angelegenheit.

Wenn das Bewusstsein sich verändert, werden Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart zu fließenden Dingen. Wenn man die Vergangenheit verändern möchte, kann man auf die Entscheidungen der Vergangenheit einwirken und eine bessere Zeitlinie schaffen, und die Zukunft verändert sich durch die gegenwärtigen Handlungen, so dass es oft vorkommt, dass eine Zukunft, die ursprünglich in der Zeitlinie existierte, verschwindet.

Allerdings ist das etwas, das erst mit einer gewissen spirituellen Entwicklung möglich ist, denn bis dahin existieren Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft als feste (und unveränderliche) Dinge (zumindest scheint es so).

Wenn ich etwas müde bin, sind Seele und Gefühl ein wenig verschoben, und ich habe das Gefühl, dass die Seele von den Bewegungen mitgerissen wird. Wenn ich meinen Körper bewege und gleichzeitig spüre, dass es keine Diskrepanz gibt, ist mein Bewusstsein klar und ich bin energiegeladen.

Wenn ich müde bin, gibt es eine leichte Diskrepanz zwischen der Seele und den Bewegungen des Körpers, und es ist so, als würde die Seele kurzzeitig mitgerissen und dann wieder in einen Zustand der Übereinstimmung zurückkehren, wie eine Pendelbewegung.

Anfangs habe ich diese Diskrepanzen im müden Zustand als etwas Ungünstiges interpretiert, aber tatsächlich sind diese Diskrepanzen ein guter Hinweis, um Seele und Körper zu erkennen. Daher ist die Müdigkeit selbst zwar nicht besonders angenehm, aber ich denke, es ist gut, vorübergehend solche Zustände zu erzeugen oder manchmal, wenn man müde ist, solche Diskrepanzen zu beobachten.

Wenn ich energiegeladen bin, funktioniert das Manipura-Chakra gut, und die sogenannte Energie des Dantian durchströmt den ganzen Körper, so dass der Beobachtungszustand ohne Unterbrechung und ohne Diskrepanz im ganzen Körper vorhanden ist.

Das ist sicherlich ein wünschenswerter Zustand, aber im müden Zustand... nun, normalerweise kommt das im Alltag nicht oft vor, sondern wenn man wandert, lange spazieren geht oder etwas länger Fahrrad fährt, also wenn es einen bestimmten Grund gibt, warum man müde ist, kann man diese Diskrepanz zwischen Körper und Seele spüren.

Der Grund, warum dies ein wünschenswerter Zustand sein kann, ist, dass Seele und Körper grundsätzlich in Einheit agieren, und obwohl der Beobachtungszustand grundlegend ist, können sie tatsächlich getrennt werden. Wenn man Seele und Körper trennen kann, kann man einen vollständig getrennten Beobachtungszustand erreichen.

... Vielleicht drücke ich mich hier unklar aus. Wenn man von "Trennung" im spirituellen Kontext spricht, könnte das als etwas Schlechtes angesehen werden, aber hier meine ich mit "Trennung" den Begriff der Unabhängigkeit. Ursprünglich ist die Seele etwas Reines, das nicht verunreinigt werden kann, aber sie wird vom Körper mitgerissen. Es gibt verschiedene Interpretationen darüber, ob die Seele eine Form hat oder nicht, aber im Yoga oder im Veda wird der Atman als ein ewiges, unsterbliches und unverunreinigtes Wesen beschrieben, das aber so wirkt, als ob es vom Körper mitgerissen würde... oder eher, als ob es von einer Hülle bedeckt wäre und vom Körper mitgerissen würde.

Ich glaube, dass das Erleben des Gefühls, dass die Seele im müden Zustand von den Bewegungen des Körpers mitgerissen wird, ein guter Hinweis sein kann, um den ursprünglich reinen und unabhängigen Atman oder die Seele vom Körper zu trennen.

Tatsächlich ist es so, dass Menschen, die keine spirituelle Praxis ausüben, oft eine starke Trennung zwischen Körper und Seele haben. Es geht nicht darum, zu einem Zustand der Trennung zurückzukehren, in dem keine Praxis stattfindet.

Die Trennung in einem Zustand ohne Praxis ist eine unkontrollierte Trennung, und die Hülle des Atman (Tamás) bedeckt alles wie ein dicker, dichter Schatten, so dass der Atman nicht sichtbar ist.

Andererseits beginnen diese Dinge erst dann Bedeutung zu haben, wenn man durch eine gewisse spirituelle Praxis den Atman erkennt und Seele (Atman), Körper und Geist zu einer Einheit werden. In diesem Zustand bewegen sich Seele (Atman) und Körper als Einheit, und die Trennung ist nicht so groß. Wenn man von diesem Zustand aus gelegentlich müde wird, führt der Zustand der Müdigkeit zu einer gewissen Trennung, und diese geringe Trennung könnte der Schlüssel oder ein Hinweis sein, um zu einem Zustand der ständigen Beobachtung der vollständigen Trennung zu gelangen.

In diesem Zustand neigt man dazu, die Einheit von Seele (Atman) und Körper zu stark zu verfolgen. Es wird normal, den Körper frei und ungezwungen zu bewegen oder Körper und Geist detailliert zu beobachten, und der Zustand der Beobachtung (Vipassanā) selbst kann zum Ziel werden. Tatsächlich ist der menschliche Körper selbst nur vorübergehend, und selbst der Körper sollte nur ein Mittel zum Erlangen von Wissen sein. Wenn jedoch die Art und Weise, wie man den Körper bedient, und die Vereinigung mit dem Körper selbst zum Ziel werden, gerät man in die Falle, den menschlichen Körper immer weiter zu manipulieren.

Daher sollte man, entweder absichtlich oder wenn man gelegentlich müde ist, diesen Zuständen der Vipassanā eine "Schwankung" verleihen, eine vorübergehende "Trennung" erzeugen, und diese "Trennung" ist der Schlüssel, um den gegenwärtigen Zustand zu überwinden und den nächsten Zustand zu erreichen, nämlich den Zustand der ständigen Beobachtung durch die vollständige Trennung des Bewusstseins vom Körper.

In der heutigen spirituellen und buddhistischen Welt wird oft gesagt, dass Askese schlecht ist, und tatsächlich denke ich, dass die traditionelle Askese nicht gut ist, aber vielleicht könnte sie als eine gewisse Art von Anstoß dienen.

Allerdings glaube ich, dass es sich hierbei um sehr missverständliche Dinge handelt, daher werde ich sie nicht leichtfertig anderen empfehlen, und ich weiß nicht, ob das, was ich hier geschrieben habe, für andere nützlich ist. Ich nutze nur zufällig die derzeitige Umgebung, daher scheint es mir nicht unbedingt notwendig, einen solchen Zustand der Trennung zu erzeugen.

Dennoch werde ich dies als einen Eintrag in meinem Meditationsprotokoll aufzeichnen.

Das Bewusstsein steigt auf, als ob man in einem Aufzug in einem Hochhaus fährt, und das Bewusstsein bewegt sich in die Nähe von Ajna oder Sahasrara.

Ursprünglich ist die Manipura-Energie dominant, wenn Körper und Sinne eins sind, und ich beobachte insbesondere die Empfindungen der Augen und der Haut in einem Vipassana- oder Samadhi-Zustand.

Andererseits, wenn das Bewusstsein sich auf Ajna oder Sahasrara konzentriert, beobachte ich zwar weiterhin die fünf Sinne, aber es entsteht eine gewisse Distanz von der Erfahrung, dass Körper und Bewusstsein eins sind.

"Trennung" wird im spirituellen Bereich oft als etwas Negatives angesehen, aber hier bezieht sich die "Trennung" darauf, dass Körper und Seele im ursprünglichen Zustand unabhängig voneinander sind, und dass diese durch die im Yoga als "Unwissenheit" bezeichnete Illusion, dass Körper und Seele eins sind, getäuscht werden. Es ist notwendig, Körper und Seele zu trennen.

Was hier nicht missverstanden werden sollte, ist, dass nicht behauptet wird, Körper und Seele seien völlig getrennte Dinge. Wenn man auf einer sehr feinen Ebene, bis hin zum Atman oder Brahman, hinsieht, sind beide eins. Es gibt also keinen Unterschied zwischen Körper und Seele, aber Körper und Seele sind tatsächlich als getrennte Dinge existent, zumindest auf einer gröberen oder feineren Ebene. Es ist also richtig, dass Körper und Seele auf einer feinen Ebene getrennt sind, aber auf der Ebene von Atman oder Brahman identisch sind.

Wie bereits erwähnt, sind die groben Körper, die der Mensch wahrnimmt, und die etwas feineren Seelen (im Yoga wird nicht von Seele gesprochen) von unterschiedlicher Natur. Es ist notwendig, den Zustand zu verlassen, in dem man dies fälschlicherweise als dasselbe wahrnimmt.

Man könnte es bildlich als "die Dinge so sehen, wie sie sind" bezeichnen, aber ich glaube, dass es sich um eine Geschichte handelt, die, obwohl sie so gesagt wird, schwer zu verstehen ist.

Konkret bedeutet dies, dass man von einem Zustand, in dem man die Empfindungen der fünf Sinne, wie z. B. die Augen oder die Haut, beobachtet und in dem man das Gefühl hat, dass diese Empfindungen eins mit dem Selbst sind, zu einem Zustand übergeht, in dem das Gefühl, dass die Empfindungen und das Selbst getrennt sind, entsteht.

Im Yoga wird gesagt, dass die fünf Sinne, insbesondere die Augen, von der Manipura-Energie kontrolliert werden. Im Gegensatz dazu ist die Intuition von Ajna.

Die "Trennung" der Seele vom Körper bedeutet, von den Augen der fünf Sinne zu den Augen der Intuition überzugehen, und es bedeutet, den Fokus des Bewusstseins von der Manipura, die die fünf Sinne kontrolliert, auf Ajna oder Sahasrara, die die intuitive Wahrnehmung repräsentieren, zu verlagern, zu "erheben".

Während der Meditation, wenn die Seele sich leicht vom Körper löst, ist dies eine Chance. Wenn man die Seele mit der Aura berührt, beginnt das Bewusstsein zu steigen und sich von den fünf Sinnen zu lösen. Es ist, als würde man eine Hochgeschwindigkeits-Rolltreppe in einem Wolkenkratzer oder einen Fallschirm oder eine Ballonfahrt nutzen, um immer höher zu steigen. Wenn das Bewusstsein das Ajna- oder Sahasrara-Chakra erreicht, werden die sensorischen Wahrnehmungen schärfer. Zu diesem Zeitpunkt entfernt man sich ein wenig von dem Gefühl, eins mit den fünf Sinnen zu sein, und der Beobachtungszustand wird überwiegen. Allerdings ist der Körper immer noch vorhanden, daher verschwinden die fünf Sinne nicht, und das Gefühl, dass es etwas gibt, das man "ich" nennt, bleibt bestehen. Dieses Gefühl, dass die fünf Sinne selbst das "Ich" sind, wird jedoch deutlich schwächer, und man hat das Gefühl, die fünf Sinne aus einer gewissen Höhe zu betrachten.

Tatsächlich würde man gerne die Gewissheit erlangen, dass Seele und Körper vollständig getrennt sein können und dass man die Welt aus einer Perspektive betrachten kann, die nicht die eigene ist. Dies ist jedoch nur ein Stadium, in dem man diese Gewissheit erlangt hat, und tatsächlich sind Seele und Körper noch nicht vollständig getrennt; es ist nur ein Stadium, in dem man diese Gewissheit erlangt hat.

Dennoch ist dies ein deutlicher Fortschritt im Vergleich zum bisherigen Zustand, in dem Seele und Körper eins waren.

Bisher war es so, dass, obwohl das Bewusstsein sich auf das Sahasrara-Chakra konzentrierte, Seele und Körper immer noch im Manipura- oder Anahata-Chakra waren, und die Aura reichte bis zum Sahasrara-Chakra. Diesmal hingegen hat sich das Zentrum des Bewusstseins, wenn auch nur vorübergehend, auf das Ajna-Sahasrara-Chakra verlagert, was einen gewissen Unterschied ausmacht.

Um es bildlich auszudrücken: Bevor die Aura sich im Sahasrara-Chakra sammelt und ein Beobachtungszustand entsteht, war es so, als ob man beim Wandern oder Bergsteigen den Gipfel kaum sehen konnte. Der Zustand, in dem sich die Aura im Sahasrara-Chakra sammelt, entspricht dem, wenn man den Gipfel eines Berges von einem Grat oder Fuß des Berges aus betrachtet und sagt: "Wie schön!". Diesmal hingegen hat man das Gefühl, tatsächlich auf einen kleinen Berg aufgestiegen zu sein und zu sagen: "Wie schön!". Es gibt sicherlich noch schönere Berge, aber es gibt zumindest diesen Unterschied.

Im Allgemeinen wird davon ausgegangen, dass eine Kundalini-Erfahrung bedeutet, spirituell zu wachsen, aber in Wirklichkeit ist es nicht so einfach.

Es gibt Menschen, die eine Kundalini-Erfahrung haben, und solche, die keine haben.

Aber nur weil jemand eine Kundalini-Erfahrung hat, bedeutet das nicht unbedingt, dass er spirituell besser ist als jemand, der keine hat.

Tatsächlich sind viele Bewusstseinsentitäten auf die Erde inkarniert, und diejenigen, die aus der Welt der Engel oder der Götter kommen, haben eine Aura, bei der der obere Teil, Ajna, aktiviert ist, während der untere Teil, Manipura und darunter, nicht aktiviert ist. Bei solchen Menschen kommt es oft nicht zu einer Kundalini-Erfahrung.

Andererseits sind bei Seelen, die auf der Erde geboren wurden, die unteren Auren aktiviert, sodass der Muladhara oder etwas davor aktiviert ist. In diesem Fall wird das Erwachen des Muladhara als Kundalini-Erfahrung wahrgenommen.

Wenn man dies vergleicht, kann man sagen, dass Seelen, die aus der Welt der Engel oder der Götter stammen, spirituell weiter entwickelt sind als Seelen, die auf der Erde geboren wurden und eine Kundalini-Erfahrung haben.

In der modernen Zeit scheint das Konzept der Kundalini mystifiziert zu sein, und es gibt die Vorstellung, dass man durch die Erweckung der Kundalini Erleuchtung erlangen kann, dass die Erweckung der Kundalini gefährlich ist, und solche Vorstellungen, die in gewisser Weise Missverständnisse beinhalten.

Tatsächlich ist die Kundalini ein energetisches Erwachen. Manche Menschen werden mit einer gewissen Menge an Energie geboren, und die Qualität dieser Energie ist von Mensch zu Mensch unterschiedlich. Diese Qualität hängt hauptsächlich von der Inkarnationsgeschichte der Seele ab, also davon, woher die Seele kommt.

Daher gibt es in Japan immer eine gewisse Anzahl von Menschen, die mit einer gewissen Erweckung geboren werden, und insbesondere gibt es viele Seelen, die aus der Welt jenseits stammen, die im Volksmund als japanische Götterwelt bezeichnet wird. Daher denke ich, dass es in Japan möglicherweise nicht so wichtig ist, sich über die Kundalini Gedanken zu machen.

Natürlich gibt es Menschen, bei denen ein Kundalini-ähnliches Erwachen zu wunderbaren Ergebnissen führt, und es gibt auch Menschen, für die es keine Rolle spielt.

Wenn man sich umseht, stellt man fest, dass der Mythos der Kundalini in der Yoga-Gemeinschaft weit verbreitet ist, und manchmal gibt es Menschen, die sich darüber Sorgen machen, dass sie noch keine Kundalini-Erfahrung haben. Aber für mich gibt es keinen Grund, sich darüber Sorgen zu machen. Denn warum sollte man sich jetzt plötzlich um die Kundalini kümmern, wenn man doch ohnehin schon eine gewisse Erweckung hat? Es wirkt wie eine kleine, lustige Komödie.

Ursprünglich stammende Wesen, die aus der Engel- oder Gottessphäre kommen und in dieser Welt geboren wurden, haben eine Aura, bei der sich die Energien im oberen Bereich konzentrieren. Für solche Personen kann das Verständnis der "erdischen", unteren Aura, der unteren Chakren, des Manipura, des Swadhisthana oder des Muladhara eine Art Lernprozess sein.

Andererseits beginnen Seelen, die auf der Erde geboren wurden, mit dem unteren Bereich und lernen dann schrittweise den oberen Bereich.

Früher gab es mehr Menschen, die auf der Erde geboren wurden, aber das ist in Japan heute nicht unbedingt der Fall, daher denke ich, dass es vielleicht besser ist, sich nicht zu sehr an alte, starre Muster zu halten.

Obwohl der Anteil derer, die aus der Engelsphäre stammen, nicht sehr hoch ist, gibt es in Japan eine beträchtliche Anzahl von Wesen, die angeblich aus der "Gottessphäre" stammen, und viele Menschen, die einen "japanischen" Charakter haben, stammen oft aus dieser japanischen "Gottessphäre". Im japanischen "Gottessystem" sind die Chakren hauptsächlich im Bereich des Manipura aktiv.

Es tut mir leid, wenn die Ausführungen etwas verwirrend sind, aber es gibt Menschen, die mit den oberen Chakren beginnen und die unteren Chakren lernen, und Menschen, die mit den unteren Chakren beginnen und die oberen Chakren lernen.

Und bei Engeln beginnt es mit den oberen Chakren, während es bei Seelen, die auf der Erde geboren wurden, mit den unteren Chakren beginnt. Das ist die grundlegende Unterscheidung.

In der Realität ist es jedoch noch komplizierter. Bei Engeln ist es im Allgemeinen so, aber es gibt auch verschiedene Arten von Göttern. Es gibt Götter, die so sind, aber auch Götter, bei denen alle Chakren aktiviert sind. Im japanischen "Gottessystem" beginnt es mit den unteren Chakren und die Aktivierung reicht bis zum Manipura. In diesem Fall ist die Kundalini oft bereits aktiviert, sodass es manchmal vorkommt, dass Menschen diese Kundalini-Erfahrung erneut haben oder nicht.

Noch genauer gesagt, die Art und Weise, wie die Kundalini-Erfahrung erlebt wird, hängt davon ab, ob sie im Muladhara, im Manipura, im Anahata oder im Ajna auftritt. Selbst wenn man von "Kundalini" spricht, gibt es verschiedene Situationen. Für manche Menschen ist die Kundalini-Erfahrung etwas, das von Geburt an selbstverständlich ist, während für andere eine Kundalini-Erfahrung eine Erfahrung im Ajna oder im Anahata sein kann.

Deshalb ist es nicht notwendig, die Kundalini-Erfahrung übermäßig zu betonen. Stattdessen scheint es viel nützlicher zu sein, den aktuellen energetischen Zustand einer Person zu beobachten, um ihren Zustand besser zu verstehen.