الأحجار أيضاً متنوعة، وقد تكون جميلة الشكل ولكنها ليست أحجار كريمة.

في الماضي، اشتريت كمية كبيرة من الأحجار الرخيصة في الهند، ولكنها كانت تبدو وكأنها "أحجار هندية متعبة". يبدو أن الأحجار تحمل هالة المكان الذي أتت منه. ففي الهند، تشعر بهالة الهنديين، وبالمثل في الأماكن الأخرى.

يبدو أن السكان المحليين يجمعون الأحجار من هنا وهناك، ويبيعونها للغرباء بأسعار مرتفعة، مما يجعلهم سعداء للغاية.

قبل فترة طويلة، سمعت أن الكوارتز جيد، وشراء كوارتز بشكل عشوائي لم يكن له أي طاقة. لذلك، حتى لو قيل أنها كوارتز، إلا أنها تأتي بأنواع مختلفة.

هذه المرة، اشتريتها من موقع "ميروكاري" بدافع الفضول. في المرات السابقة، كنت أركز على الشكل، ولكن هذه المرة اشتريت حصى كوارتز رخيصًا مع التركيز على الكمية.

والنتيجة... كانت لها تأثيرات مدهشة.
مجرد وجودها في الغرفة، خاصة بالقرب من الرأس، يظهر تأثيرات التأمل. حتى مجرد وضعها يعطي تأثيرًا، ولكن بتحريكها قليلًا، يصبح التأثير أقوى.
عند استخدام الكمبيوتر في العمل، غالبًا ما أشعر بضيق في الرأس، ولكن حتى وجود حصى الكوارتز هذه بالقرب مني يزيل هذا الضيق بسرعة.
هذا مفاجئ للغاية... التأثير الذي يستغرق ساعات لتحقيقه من خلال التأمل، يظهر بتكلفة منخفضة جدًا باستخدام الكوارتز.
مجرد وجود الكوارتز بالقرب مني يسبب وخزًا في الرأس، وخاصة في الجزء الخلفي من الرأس. يبدو أن هذا الشعور بالكهرباء يمتد إلى الرقبة والظهر والكتفين. يبدو أنه جيد أيضًا لآلام الكتف. بتحريك حصى الكوارتز قليلًا، أشعر أن الدورة الدموية في أجزاء مختلفة من الجسم تتحسن.
لقد اشتريت 500 جرام منها، وهي من إنتاج البرازيل، وتكلفتها حوالي 1000 ين مع رسوم الشحن. على الرغم من أن البرازيل بلد كبير، إلا أن هذه كانت جيدة. سأشتري حوالي كيلوغرام واحد إضافي منها.

لقد اكتشفت مؤخرًا كتابًا يكتب بالتفصيل عن التأمل، وهو عبارة عن سجل لشخص أجنبي كان مسيحيًا سابقًا وتعلم الزن.
في ذلك الكتاب، كانت هناك عبارة "تفعيل اللا-أنا".
أعتقد أن هذه العبارة مناسبة جدًا لوصف حالة "الفهم" (حالة الملاحظة).
هل هذا صحيح؟ هل كانت هناك طرق للتعبير عن ذلك؟
بالمناسبة، في كتب أوشو، كانت هناك عبارة "اللا-عقل".
ربما يميل الأشخاص الغربيون، أو حتى الهنود الذين يمكنهم أن يُقبلوا في الغرب، إلى استخدام الأشكال السلبية في التعبير.
ربما من خلال التعبير عن ذلك بشكل سلبي، يمكن للأشخاص الغربيين أن يفهموا "نعم".
بالنسبة لليابانيين، الأمر أشبه بـ "هممم هممم".
في الواقع، قد يبدو أنك تفهم ما يعنيه، ولكن في نفس الوقت، قد لا تفهمه تمامًا.
سواء كان "اللا-أنا" أو "اللا-عقل"، يبدو أن هناك محاولة للتعبير عن شيء يتجاوز العقل، أو شيء ليس العقل.
ومع ذلك، إذا تم استخدام "اللا-أنا" أو "اللا-عقل" ببساطة، فقد يُفهم على أنه حالة معينة، وقد يُفهم على أنه نوع من الحالات المتغيرة أو حالات الوعي المتغيرة.
ولكن، إذا تم التعبير عن ذلك على أنه "تفعيل اللا-أنا"، فهذا يعني أن هناك "فعلًا" مصاحبًا له، مما يوضح أن هذا العالم يعمل على مستوى يتجاوز الإحساس والتفكير.
نظرًا لأن هذا ليس فعلًا يتم في الوعي الواعي، فهو نوع مختلف من الفعل.
وبما أن كلمة "فعل" غالبًا ما تُفهم على أنها نشاط جسدي وحسي، فإنني شخصيًا نادرًا ما أستخدم كلمة "فعل"، ولكن من سياق الكتاب، فإن عبارة "تفعيل اللا-أنا" هي تعبير واضح جدًا.
نظرًا لأنها "اللا-أنا"، فهي ليست العقل العادي، وإذا كانت هذه "اللا-الأنا" هي التي تعمل، فيمكن للقارئ أن يقرر بنفسه ما إذا كان هذا ممكنًا أم لا.
أعتقد أن عبارة "تفعيل اللا-أنا" كافية لكي يفهم القارئ أن هذا ليس شيئًا يعرفه، بل هو شيء آخر.
وذلك لأن هذا النوع من الروحانية يتم تناوله في أماكن عديدة، لذلك من السهل أن تشعر بأنك تمتلك وعيًا عاليًا.
ومع ذلك، أعتقد أن عبارة "تفعيل اللا-أنا" هي تعبير واضح لا يسبب هذا الوهم.
لقد تعلمت أن "أسمح للقوة الكامنة في الفعل بالعمل دون إعاقة الأنا".
ما تعلمته لم يكن "عدم تفعيل الأنا"، بل "تفعيل اللا-أنا".
أخيرًا، بدأ "أنا لست أنا" يظهر في حياتي اليومية.
"مقدمة إلى الزن" (بقلم إيرين مانيكس).

النسبة قليلة، ولكن هناك أيضًا أرواح معادن، ولا يمكننا أن نسمي أي شخص "إلهًا" بسهولة إذا لم نعرف مصدر روح الإنسان.

هناك أشخاص يقولون: "روح الإنسان، مثل الإله، قادرة على كل شيء، لكننا ببساطة ننسى ذلك!"، ولكن مجرد وجود هؤلاء الأشخاص لا يعني أن الجميع يفكرون بنفس الطريقة.

في الواقع، موقفنا لا يتغير كثيرًا، وإذا لم نقل أنها أرواح معادن، إلا أنها قد تكون من أصل أرواح أو من أصل جن أو من أصل زواحف. نظرًا لأن هناك عددًا كبيرًا من الأشخاص الذين لديهم نفس الأصل في كل بلد، فلا داعي للقلق بشأن ذلك كثيرًا، ولكن التعبير "أن هناك مجموعة متنوعة من الأرواح المختلطة" هو أقرب إلى الواقع.

هناك أشخاص يقولون: "الإله يمتد إلى كل شيء دون تمييز"... وهذا صحيح بالتأكيد، ولكن قد لا يكون له علاقة كبيرة بالفرد. معرفة ذلك كمعرفة أمر جيد. "ما تعطيه للآخرين يعود إليك"... هذا صحيح أيضًا، وأعتقد أن هذه المعرفة كافية في الوقت الحالي.

إذا اعتبر الجميع أنفسهم "آلهة"، فقد يترددون في مشاركة ما لديهم، ولكن إذا كنت تتعامل مع أشخاص غريبين، فلا نهاية لذلك، ونظرًا لأن هناك الكثير من الأشخاص الذين يحاولون أخذ ما يملكه الآخرون في هذا العالم، فإن التعامل مع هؤلاء الأشخاص سيؤدي إلى خسارة.

أعتقد أن العيش بهدوء مع الأشخاص الذين يمكننا فهمهم هو الأفضل. صحيح أن الجميع هم "آلهة" في جوهرهم، ولكن بما أن أصول الأرواح مختلفة، فمن الطبيعي ألا تتوافق مع بعض الأشخاص.

عندما أتعامل مع مجال الروحانية أو اليوجا، أرى أحيانًا أشخاصًا لديهم قدرات خاصة.

غالبًا ما يكون الأشخاص الروحانيون منفتحين ويخبرون الآخرين عن أنفسهم، لكن يبدو أن ممارسي اليوجا، حتى لو كانوا يتمتعون بقدرات، لا يخبرون الآخرين عنها، وهذا ما يبدو أنه تقليد ثقافي وتاريخي.

يرى ممارسو اليوجا أن القدرات تعيق التدريب أو أنها إهدار للطاقة، ولكن في الواقع الأمر أبسط من ذلك.

السبب هو أن إظهار القدرات يجذب ببساطة المتطفلين الذين يسعون إلى الاستمتاع بالمشهد. هذا هو السبب في حوالي 90٪ من الحالات، بينما قد يكون هناك أسباب أخرى مثل ما يقوله ممارسو اليوجا بجدية، مثل أن القدرات تعيق التدريب أو أنها إهدار للطاقة، إلا أن السبب الرئيسي هو أن المتطفلين مزعجون.

في بعض الأحيان، قد يكون ما يتم إظهاره مجرد جزء صغير من القدرات الكلية.

على أي حال، لا توجد أسباب كبيرة جدًا لذلك.

ربما يعتقد معظم الناس ذلك.

في الماضي، كانت هناك عمليات صيد السحرة، وكان يتم اختطاف الأشخاص ذوي القدرات واستغلالهم من قبل شخصيات قوية، مما يشكل خطرًا كبيرًا. أما الآن، فهناك العديد من الشخصيات القوية التي يمكن التأثير عليها بالمال، وتنتشر المعلومات حول أماكن وجود هؤلاء الأشخاص، لذلك فإن خطر الاختطاف لم يعد كما كان في الماضي. في الماضي، كان هناك العديد من الأشخاص الذين أبقوا صمتهم على قدراتهم بسبب هذه الأسباب المخيفة.

على سبيل المثال، كانت ألمانيا النازية تختطف النساء وتجبرهن على استخدام القدرات الخاصة مثل الرؤية عن بعد. كانت حقبة مخيفة.

الآن، يبدو أن السبب الرئيسي هو ببساطة أن الأمر مزعج. أو قد يكون هناك أشخاص يتوقعون أن تأتي حقبة مخيفة أخرى في المستقبل، لذلك يختارون عدم التحدث عن قدراتهم.

في تأمل اليوم، فجأة، أدركت أنني كنت أسقط من السماء. كنت أسقط من السماء وأنا ممدد، وذراعي ممدودتان، ورأسي يتجه نحو الأرض. عندما كنت على بعد بضع مئات من الأمتار من الأرض، فجأة، وجهت يدي وأحد الأوعية (لسبب ما كنت أحمله) إلى الأمام، ودخل الهواء إلى الداخل، وسرعان ما أصبحت المنطقة المحيطة مغطاة بالضوء، وتوقف السقوط، وبدأت في الارتفاع في الهواء. ثم ارتفعت مرة أخرى إلى ارتفاع عالٍ فوق الأرض.

في ذلك الوقت، رأيت شيئًا يشبه الدوامة.

بالأبيض والأسود، عندما نظرت إلى وجهي مباشرة، بدا وكأنه دائرة.
لكنني رأيت دوامة تدور باتجاه اليسار (عكس اتجاه عقارب الساعة)، ومركزها يمتد للأمام (نحو اتجاهي) مثل إعصار.

شعرت وكأنني قد تطهّرت نتيجة التعرض لهذا الضوء.

لا أعرف ما إذا كانت هذه الدوامة هي شاكرا أم لا، لكنها تبدو مشابهة لرسومات الشاكرا التي رأيتها في كتاب قديم.

"شاكرا (مؤلف: سي. دبليو. ريدبيتر)"

"من الواضح أن هذا الدوران يدور بسرعة كبيرة.
لا توجد بتلات. في الكتاب المذكور، توجد رسومات لكل شاكرا، ولكن يبدو أنه يتم عد الجزء المنحني من الدوران ويتم اعتباره بتلات. ربما كان هذا شاكرا أجينا؟
هناك وصفات حول لون شاكرا أجينا:
"بالنسبة للون (الهالة) شاكرا أجينا، يقول ساتشيناندا شيئًا مثيرًا للاهتمام. أي أنه بالنسبة لبعض الأشخاص، قد يبدو شفافًا، ولكن بالنسبة لي، يبدو باللون الرمادي أو الأسود. يقول ريدبيتر أن هالة شاكرا أجينا في الجسم الأثيري هي اللون الأرجواني الداكن. على الرغم من وجود اختلافات طفيفة، إلا أن هناك توافقًا بينهما في كونهما مظلمين. وفقًا لساتشيناندا، هذا اللون الرمادي أو الأسود هو هالة الجسم النجمي. (مؤلف: هونسان هيرو)"

"هذا يرتبط باللون الذي يظهر الجسم النجمي أثناء التأمل الذي ذكرته سابقًا.
عند مقارنته بالكتاب المذكور، يبدو أن الدوران الأبيض والأسود الذي رأيته يوافق "لون الجسم النجمي في حالة التركيز العقلي الضحل".
بالتأكيد، في ذلك الوقت، كنت متعبًا قليلاً ونائمًا، لذلك بدلاً من التأمل، كان وعيي يسبح. ربما هذا هو السبب في أنه يظهر باللون الأبيض والأسود (الرمادي) في هذه الحالة.
إذا كان الأمر كذلك، فإن رؤية دوران شاكرا قد يعني أنك لم تكن مركزًا بما فيه الكفاية، وهو أمر غير جيد.
على الرغم من ذلك، هذه الأمور ليست جوهرية، بل مجرد ملاحظات، لذلك لا داعي للقلق بشأنها كثيرًا. في النهاية، ما لم يتقدم وعيك أكثر، فلن تفهم الإجابة الصحيحة. حتى لو رأيت شيئًا، فإنه لا يعني أي شيء في الوقت الحالي."

مؤخرًا، يبدو أن هناك الكثير من الأشخاص الذين يميلون إلى التفكير بشكل منطقي، وهناك عدد لا بأس به من الأشخاص في المجتمع الذين ينتقدون هذه الطريقة المذكورة في النصوص الكلاسيكية.

الأساس في هذا الموضوع مذكور في "يوجا سوترا".

2.33: "عندما تتأثر الأفكار بالسلبيات، يجب أن تتبادر إلى الذهن الأفكار المعاكسة (الإيجابية)." ("يوجا انترجرال" بقلم سوامي ساتشيداناندا).

هذا نص كلاسيكي، ولكن أعتقد أن نفس الطريقة تُستخدم أيضًا في العلاج النفسي الحديث.

ومع ذلك، من المفاجئ أن هناك الكثير من الأشخاص الذين ينتقدون ذلك. قد لا أفهم تمامًا ما الذي يحاولون قوله، ولكن يبدو أنهم لا يفهمونه بشكل كامل.

أولاً، آراء الأشخاص الذين ينتقدون ذلك هي كما يلي:

الأفكار يجب ألا تُنكر، بل يجب ملاحظتها.
إن محاولة القضاء على الأفكار السلبية من خلال الأفكار الإيجابية ليست تأملًا حقيقيًا. هذا خطأ.

هذه التصريحات لها نقطة مشتركة، وأعتقد أنها ربما تأثرت بتعاليم التأمل الفيباسانا أو الكتب الروحية، ولكنها لا تفهمها بشكل صحيح.

أولاً، يجب أن نوضح أن ما هو صحيح يختلف اعتمادًا على مستوى الوعي.

التأمل يتضمن عناصر "التركيز" و "الملاحظة"، ولكن إذا لم يتمكن الشخص من التركيز، فإن مجرد اقتراح الملاحظة لن يؤدي إلى تأمل ناجح.

إن ترك الأفكار السلبية لتختفي من تلقاء نفسها هو أمر مخصص للمبتدئين. إن إظهار فكرة معاكسة (إيجابية) للقضاء على الفكرة السلبية هو أمر مخصص للمبتدئين.

هناك بعض الأشخاص الذين يصبحون فجأة متوترين وينفون ذلك بمجرد سماع هذا الحديث من "يوجا سوترا"، ولا أفهم على الإطلاق سبب هذا التوتر، ولكن هناك أشخاص يفعلون ذلك بالفعل في هذا العالم، ويبدو أنهم لا يزالون غير قادرين على فهم التأمل بشكل كامل.

بالتأكيد، عندما يتقدم الوعي في التأمل ويصل إلى حالة الفيباسانا، فلا توجد حاجة إلى النفي، ويمكن فقط الملاحظة، وأنا أفهم أيضًا رأي الأشخاص الذين يقولون إن القضاء على الأفكار السلبية من خلال الأفكار الإيجابية ليس تأملًا حقيقيًا، ولكن بالنسبة لي، يبدو أن كلاهما تأمل، ولكنهما يختلفان في العمق.

لا أعتقد أنه يجب أن يكون هناك الكثير من التوتر عند رفض ذلك.

بالمناسبة، وجدت مؤخرًا كتابًا يحتوي على الوصف التالي:

"التأمل الحقيقي هو شيء طبيعي لا يمكن فرضه. سواء كان الأمر يتعلق بالأمور المادية أو الروحية، فإن محاولة الحصول على شيء من التأمل، أو محاولة التركيز على أفكار معينة في أوقات محددة، أو محاولة القضاء على جميع الأفكار المتعارضة، هذا ليس تأملًا." ("الكتاب الأبدي للتibet" بقلم ثيودور إيريون).

هذا النص سيترك انطباعات مختلفة على القراء.

إذا قرأه شخص لا يفهم التأمل جيدًا، فقد يفكر: "هناك تأمل مزيف! أنا أعرف التأمل الحقيقي"، وقد يصبح مهتاجًا ويهاجم التأمل المزيف. الكتاب يذكر بشكل مبالغ فيه "التأمل الحقيقي" و "التأمل المزيف"، وقد يأخذ القارئ هذا على محمل الجد ويحاول مهاجمة التأمل المزيف. هذا أمر غير جيد. إنه ناتج عن نقص الفهم.

إذا قرأه شخص يفهم التأمل جيدًا، فإنه سيفكر ببساطة: "هذا صحيح". لا يوجد شيء مذهل مكتوب، بل هو أمر بديهي.

من المؤسف أن بعض الإعلانات تعطي انطباعًا بأن هذا شيء مذهل، وأن هناك أشخاصًا يشعرون بالضيق بسبب ذلك.

كما ذكرت سابقًا، في البداية، عندما تكون غير معتاد على التأمل، يجب أن تركز وتعمل بجد لقمع الأفكار. هذا هو التأمل. بعد ذلك، ستصل تدريجيًا إلى حالة "فيباسانا"، ولكن هذا يحدث بعد أن تتقدم في التأمل.

يُعرف "المنطقة" (ゾーン) بأنها حالة تركيز شديد مصحوبة بالبهجة، وهي معروفة جيدًا في مجالات مثل الرياضة وهندسة الكمبيوتر. قد يصل بعض الأشخاص إلى هذه الحالة مرة واحدة فقط في حياتهم، ولكن من خلال التأمل، يمكن الوصول إليها بسهولة نسبيًا.

إذا لم يتم التأمل، يمكن الدخول إلى "المنطقة" من خلال الانغماس في العمل أو الهوايات والاندماج معها.

في حالتي، كنت دائمًا شخصًا روحيًا، وكنت أمارس تجارب مثل الخروج من الجسد عندما كنت طفلاً، ولكن في ذلك الوقت، لم أكن أمارس التأمل، بل كنت أدخل إلى "المنطقة" وأشعر بالبهجة من خلال التركيز على برمجة الكمبيوتر.

حتى في العمل، كنت أدخل إلى "المنطقة"، ولكن كما ذكرت سابقًا، غالبًا ما يقاطعني أشخاص في الشركات اليابانية، مما يعطل التركيز ويقطع "المنطقة". عندما يكون هناك أشخاص يقاطعون "المنطقة" (سواء عن قصد أو غير قصد)، يمكن أن يؤدي ذلك إلى عدم الاستقرار النفسي.

أعتقد أن هذا يعكس حقيقة أن الفهم الخاص بـ "المنطقة" ضئيل جدًا في اليابان، وأن العديد من الوظائف في اليابان غالبًا ما تكون مجرد مهام بسيطة.

عندما تكون في "المنطقة"، تظهر أشياء تتجاوز الفهم الذي كان موجودًا قبل الدخول إليها، وتحصل على نتائج تتجاوز الخطط التي كانت موجودة قبل الدخول إليها. من وجهة نظر الآخرين، قد يبدو الأمر وكأن الشخص قد حصل على هذه الأشياء من مكان ما، بدلاً من أن يكون قد أنجزها بنفسه.

في الواقع، عندما تدخل إلى "المنطقة"، يتسع وعيك، وبمعنى ما، تتجاوز حدود الزمان والمكان، وتتلقى صورًا دقيقة من المستقبل، وتتخذ قرارات وتطلعات جديدة باستمرار. هذا ما لا يمكن للأشخاص الذين لم يدخلوا إلى "المنطقة" أو الذين لا يستطيعون الدخول إليها فهمه.

ومع ذلك، يبدو أن الكمبيوتر هو مجال يسهل الدخول إلى "المنطقة" فيه نسبيًا.

إن عادات الشركات اليابانية تعطل تركيز الأشخاص الذين هم في "المنطقة"، لذا فإن الدخول إلى "المنطقة" نفسها أمر خطير. إذا تم قطع "المنطقة" بشكل متكرر، فقد يؤدي ذلك إلى ظهور مهندسي كمبيوتر يعانون من عدم الاستقرار النفسي. غالبًا ما يكون السبب في ذلك هو بيئة الشركة، وليس الشخص نفسه. أعتقد أن هذا يعكس مدى عدم فهم الشركات اليابانية لـ "المنطقة". لهذا السبب، لا ترتفع إنتاجية الشركات اليابانية.

من ناحية أخرى، لحسن الحظ، عندما لا يتم إعاقة "المنطقة" ويمكن الاستمرار في العمل في حالة من البهجة، فإن ذلك يؤدي إلى نتائج فعالة.

هذا ما يُعرف بـ "التركيز" و "الشاماتا" في التأمل. إذا تم تحقيق تركيز شديد في التأمل، فإنه يؤدي إلى السعادة.

لذلك، حتى لو لم يكن الشخص يمارس التأمل، إذا تمكن من تحقيق تركيز شديد في العمل والوصول إلى حالة من السعادة، فهذا يعادل ممارسة الشاماتا في التأمل.

ومع الاستمرار في هذه الحالة، والتي تسمى "المنطقة"، والتي استغرقت في حالتي سنوات، فإن هذه السعادة تتلاشى تدريجياً.

هذا ليس وضعًا خاصًا بي، بل يبدو أنه أمر شائع.

لا يعني تلاشي السعادة أن الشخص أصبح بائسًا بشكل خاص، وبدلاً من ذلك، استبدلت السعادة الهادئة السعادة الشديدة.

في ذلك الوقت، لم أكن أمارس التأمل، لذلك كان الانتقال من السعادة الشديدة إلى السعادة الهادئة تدريجيًا، حيث يمر الشخص تدريجيًا من خلال تجارب "المنطقة" بشكل متزايد. ومع ذلك، كان هذا تغييرًا واضحًا، ولم يعد من الممكن العودة إلى الحالة الأصلية.

ربما الحالة الأصلية من السعادة الشديدة هي ما يُشار إليه عمومًا باسم "المنطقة"، وقد يكون من الممكن أيضًا تسمية السعادة الهادئة بـ "المنطقة"، ولكن ربما لا يكون من الضروري في هذه الحالة تسميتها بـ "المنطقة".

هناك في الواقع نوعان من "المنطقة"، ولكن يبدو أن النوع الأول، حتى لو كان "المنطقة"، غير معروف على نطاق واسع في الشركات اليابانية.

＜أشياء شعرت بها أثناء التأمل＞

بما أن الأمر مجرد لعبة، فلا يوجد فرق كبير سواء نجحت أم فشلت. حتى لو كنت تعلم أنك ستفشل غدًا، فإنه من الوقح أن أشير إلى ذلك.

من الخطأ أن تعيق الآخرين عندما يلعب الجميع لعبة "الجدية" بجدية. يجب أن تستمتع باللعب على أكمل وجه.

ربما يوجد بعض الأشخاص، بمن فيهم المشاهير، الذين يبدو أنهم يمتلكون القدرة على رؤية المستقبل.

وبالتالي، قد يقول بعض الأشخاص إنهم يمتلكون وعيًا بقدرتهم على رؤية المستقبل، بينما يعتقد آخرون ببساطة أنهم يتمتعون بحس قوي. حتى أولئك الذين يعتقدون أنهم يرون المستقبل قد يكونون أقل كفاءة من أولئك الذين يعتقدون ببساطة أنهم يتمتعون بحس قوي.

بشكل أساسي، من الأفضل أن نفترض أن الجميع لديهم نوع من القدرات التنبؤية، وبما أنهم على علم بذلك ويختارون التصرف بناءً عليه، فمن الأفضل أن نتركهم وشأنهم. هذا أيضًا نوع من التعلم أو اللعب.

عندما نقول "تعلم"، قد يبدو الأمر وكأنه يحمل دلالة أخلاقية، ولكن حتى لو كان الأمر كذلك، فإن النظر إليه من منظور أوسع يجعله مجرد لعبة في الحياة.

لذلك، حتى لو بدا لشخص ما أنك تفشل، فمن الوقح أن تشير إلى ذلك، لأن ذلك إما أن يكون نتيجة للأنانية أو لأنه ببساطة لا يفهم الحياة.

دعه وشأنه. هذا العالم حر، لذلك هناك من يستمتع بالنجاح، وهناك من يستمتع باللعب من خلال الفشل والجدية. بالطبع، قد يكون الأمر مؤلمًا في تلك اللحظة، لكن هذا هو نتيجة خياراتهم في الحياة.

هذا العالم قاسي، فالنجاح لا حدود له، والفشل لا حدود له.

في الواقع، على الرغم من أن المساعدة قد تبدو متاحة، إلا أنها قد لا تكون كذلك، ويمكن للشخص أن يساعد نفسه في لحظة، ولكن الدافع الأساسي هو "الرغبة في المعرفة".

عندما ترى شخصًا يعاني، قد تتساءل "لماذا يعاني؟" وفي وقت ما في حياتك، أو في المستقبل، قد تجد نفسك تواجه نفس المعاناة، مما يسمح لك بفهم هذه المعاناة بعمق.

على العكس من ذلك، عندما ترى شخصًا ثريًا وتتساءل "ما الذي يجعله يستمتع بتجميع الثروة؟"، فإنك ترغب في "المعرفة". عندما تدرك أن الثراء لا يعني دائمًا السعادة، قد تفقد اهتمامك بالأثرياء، وقد تدرك أنك لست بحاجة إلى الكثير من المال.

بهذه الطريقة، الفشل هو في الأساس رغبة في فهم الفشل.

لذلك، لا يجب علينا أن نعوق أولئك الذين يرغبون في الفشل لكي يتعلموا من أخطائهم. الفشل يجب أن يكون الهدف، وإعاقة ذلك أمر سيء. يجب أن نتركهم وشأنهم.

ومع ذلك، هناك حالات فشل تحدث بسبب حوادث غير مقصودة. في هذه الحالات، يمكننا التدخل. هذا يختلف عن الهدف.

ولكن، هل يعتقد الناس العاديون أن هناك فرقًا؟

لذلك، بشكل عام، حتى لو كنا نعرف مستقبل شخص ما، يجب أن نتركه وشأنه.

"الـ"فـا" و "الأنا" هما شيئان متشابهان ولكنهما مختلفان، ولكن عند التعبير عنهما بالنفي، فإن ذلك يؤدي إلى الاعتقاد بأننا فهمنا "الأنا"، وهو ما يرضينا، ولكن في الواقع، "الـ"فـا" و "الأنا" هما شيئان لا يمكن أن يجتمعا، لذا فإن "الأنا" لا يمكن أن تفهم "الـ"فـا"... هذا قد يبدو مضللاً، ولكن بعد ظهور "الـ"فـا"، يمكن لـ"الـ"فـا" و "الأنا" أن تتفهما بعضهما البعض، ولكن قبل ظهور "الـ"فـا"، لا يمكن لـ"الأنا" أن تفهم "الـ"فـا". في هذه الحالة، حتى لو تم التعبير عن "الـ"فـا" بالنفي، فإن ذلك سيؤدي فقط إلى الاعتقاد بأننا فهمناها.

إن فهم "الأنا" هو خطوة مهمة في حد ذاتها، ولكنه يختلف عن الفهم الحقيقي.

لذلك، فإن الاعتقاد بأننا فهمنا هو أمر مهم، ولكنه يختلف عن بداية عمل "الـ"فـا".

دعونا نقتبس أحيانًا من أقوال بودي دارما.

"هذا اللاعقل هو البوذا. لا يمكن إيجاد البوذا إلا من خلال هذا اللاعقل. لا يمكن البحث عن التنوير أو النيرفانا إلا من خلال هذا اللاعقل. "اللاعقل" يشير إلى الوجود الحقيقي للطبيعة، وغياب السببية. اللاعقل الخاص بك هو النيرفانا." - "بودي دارما (الراهب أوشو)".

في النص الأصلي، توجد كلمة "العقل"، بينما يقوم المعلق باستبدالها بـ "اللاعقل" لشرحها.

إذا كان "العقل" هو "الأنا"، فإن ترك النص الأصلي كما هو سيؤدي إلى أن "الأنا" الخاصة بنا تصبح هي نفسها التنوير أو النيرفانا.

...بالتأكيد، هذا صحيح في الفهم النهائي، ولكن في الواقع، معظم الناس ليس لديهم هذا الوعي، لذلك باستخدام هذه الصيغة السلبية، فإننا نعبر عن وجود شيء يتجاوز "الأنا".

بهذه الطريقة، يمكن لـ"الأنا" أن تتقبل ذلك أولاً، ثم، من أجل إدراك ذلك، يمكنها التأمل أو القيام بأشياء أخرى للتحقق من ذلك.

في سلم التأمل، يبدأ الأمر بـ "شاماتا" (التركيز)، وهي حالة من الهدوء حيث يتم كبح الذات وتختفي مؤقتًا.

هناك نوعان من "شاماتا" (التركيز): في البداية، تبدأ بنوع من النشوة الشديدة ثم تتحول إلى نشوة هادئة. عندما تستقر لفترة في حالة النشوة الهادئة، ينتقل المرء بعد ذلك إلى حالة تسمى "سلو موشن فيباسانَا" (التأمل بالملاحظة) أو "كانيكا سامادي" (التركيز اللحظي). ولكن بعد ذلك، تبدأ الذات بالتحرك والشعور بالحيرة لأن القوة اللازمة لكبح الذات تصبح غير ضرورية تدريجيًا.

خلال التأمل في "شاماتا" (التركيز)، تتوقف الذات، مما يؤدي إلى ظهور النشوة. قد يبدو أن توقف الذات هو ما يسبب النشوة، ولكن مع الممارسة، تقل النشوة وتتحول في النهاية إلى حالة تسمى "فيباسانَا" أو "كانيكا سامادي"، حيث لا تزال هناك قوة تعمل للسيطرة على الذات.

ربما تكون هذه هي المرحلة التي يحدث فيها تبادل الأدوار بين الذات وما هو أبعد من ذلك، والذي يشار إليه غالبًا بـ "اللا-أنا" أو "الفراغ" أو "الأنا الحقيقية" (أتْمان).

في مرحلة "فيباسانَا" أو "كانيكا سامادي"، لا تزال الذات هي المهيمنة، ولا تتحرك الأنا الحقيقية (أتْمان) كثيرًا، بل قد تكون مجرد إحساس غامض بوجودها في أعماق الوعي، أو ربما يكون هناك وعي غامض بأن ما يتم ملاحظته من خلال "فيباسانَا" هو الأنا الحقيقية.

بعد تجاوز مرحلة "فيباسانَا" أو "كانيكا سامادي"، تصبح الأنا الحقيقية (أتْمان) هي المهيمنة، وفي هذه المرحلة، تنعكس الأدوار وتصبح الذات خاضعة.

بدلاً من أن يكون التغيير كاملاً وفوريًا، يبدو أنه في هذه المرحلة تبدأ السيطرة على الذات بأن تصبح غير ضرورية، مما يسمح بفك "الزمام" الذي يربط الذات.

عندما تتحكم الأنا الحقيقية (أتْمان) في الذات، تشعر الذات بالقلق والحيرة بسبب أنها تخضع لشيء لم تكن تعرفه من قبل، وهو شعور لا يمكن وصفه.

هذا ما يحدث لي مؤخرًا أثناء التأمل.

في هذه المرحلة، لم يعد الأمر يتعلق بالانغماس أو "السقوط" في التأمل كما كان الحال مع "شاماتا" (التركيز)، بل يظل الوعي نشطًا دائمًا، مما يؤدي إلى إدراك الذات للحيرة بشكل متكرر.

على عكس الماضي، لا يوجد شعور بالانغماس في التأمل، ولا يبدو أن هذا سيحدث، وبسبب استمرار حركة الوعي، أحيانًا أفكر فيما إذا كان من الضروري الجلوس للتأمل على الإطلاق، ولكن مع ذلك، أستمر في الجلوس لأن هناك فرقًا طفيفًا.

هذا الارتباك مختلف تمامًا عن الفوضى التي تسببها الأفكار المتطفلة عند البدء في التأمل.

يبدو أن الذات لم تعد مسيطرة على الأفكار المتطفلة، وأن الذات تتلقى تعليمات من "الذات الحقيقية" (الأتمان) بأنها لا تحتاج إلى القيام بأي شيء، ومع ذلك، أحيانًا ما تقع في الأفكار المتطفلة. يبدو أن الوقت الذي تشعر فيه الذات بالارتباك لأنها لم تعد بحاجة إلى فعل أي شيء أصبح أكثر من الوقت الذي يتم فيه إزعاجها بالأفكار المتطفلة.

ربما يصف بعض الناس هذا بأنه "خوف"، ولكنه ليس مخيفًا جدًا، بل هو مجرد شعور بأن الذات لا تعرف ماذا تفعل وتشعر بالارتباك.

أعتقد أنه ربما بعد فترة من الوقت ستدرك الذات أنها آمنة حتى عندما لا تفعل أي شيء وستهدأ... أعتقد أن الأمر يتعلق فقط بمرور الوقت. أود أن أراقب الوضع لفترة أطول.

تتمة لما سبق. عندما يصل الوعي إلى مرحلة الارتباك، لا يوجد شيء آخر للقيام به بعد ذلك. أنت ببساطة تراقب هذا الارتباك بهدوء من خلال التأمل. في لحظة معينة، يختفي الارتباك ويهدأ الوعي. في تلك اللحظة، لا تحتاج إلى أي قوة.

في حالة "شاماتا" (التركيز)، كانت هناك حاجة إلى نوع من التركيز "القوة". في البداية، تتطلب قوة كبيرة بشكل خاص، ولكن حتى في "شاماتا" نفسها، تصبح القوة المطلوبة أقل تدريجياً.

حتى في "فيباسانّا" أو "كانيكا سامادي"، لا تزال هناك حاجة إلى القليل من القوة، ولكن مع الوصول إلى هنا، تصبح الحالة التي لا تتطلب أي قوة.

على الرغم من أننا نقول "لا تتطلب أي قوة"، إلا أن هناك حاجة إلى أساس قوي من "الجذع" مثل حمل طبق بيد واحدة، أو حمل شيء على الرأس، وهذا الأساس القوي ضروري كقوة للتأمل. هذا ليس بالضرورة إدخال القوة، بل هو نوع من الشيء حيث يصبح الجذع العقلي قويًا، ولا تتطلب المزيد من الجهد.

لذلك، على الرغم من أننا لا نسمي هذا الجذع "قوة"، إلا أن وجود هذا الجذع القوي يمنع العقل من التذبذب، وبسبب ذلك، يظل العقل مستقرًا دون الحاجة إلى إضافة القوة بوعي.

عندما تصل إلى هذه الحالة، حتى لو كان الوعي مرتبكًا في البداية، فإنه سرعان ما يقل، ويبدو أن الوعي يدرك سلامته، وبالتالي يهدأ الوعي.

إنها مثل كرة حديدية مستديرة يتم جذبها بواسطة المغناطيس، حيث يتم التحكم في الوعي نفسه بواسطة شيء ما.

من الصعب تحديد ما إذا كان هذا يسمى "فيباسانّا" أم أنه شكل من أشكال "سامادي".

حتى ردود أفعال الوعي السابقة تجاه أشياء معينة تتوقف، ويبدو أن ما يسمى "الذات الحقيقية" أو "اللاوعي" هو الذي يتفاعل بدلاً من ذلك.

في كل مرة يتفاعل فيها هذا اللاوعي، يظهر الوعي ارتباكًا، كما لو كان يقول، "هل أنا لست مضطرًا إلى الإجابة؟". هذا ليس تعبيرًا عن الارتباك بالكلمات، بل هو مجرد انتشار الارتباك. في هذه المرحلة، يكون الوعي في وضع "انتظار". على الرغم من ذلك، فإنه يظهر ارتباكًا لأنه مهتم بما يحدث من حوله.

العلاقة بين "الذات الحقيقية" والوعي تشبه إلى حد ما العلاقة بين المالك والكلب المدرب جيدًا. إذا أمرت "الذات الحقيقية" الوعي بـ "الاستلقاء والانتظار"، فإنه يتبع ذلك، تمامًا مثل الكلب الذي لا يفهم بالضرورة نوايا المالك، ولكنه يتبع ذلك، ومع ذلك، نظرًا لأنه كلب، فإنه لا يستطيع التوقف عن الاهتمام بما يحدث من حوله.

على الرغم من أن ذلك قد يسبب بعض الارتباك، إلا أننا مدربون على عدم التفاعل مع الأفكار العابرة، لذلك فإن الارتباك هو كل ما يحدث، ولا يوجد أي رد فعل عميق من اللاوعي، وقد يظهر أو لا يظهر هذا الرد فعل في بعض الأحيان.

قد تكون الأمثلة التي نسمعها غالبًا منذ القدم، مثل "لكي تعرف الحقيقة، يجب أن ترتاح" أو "عندما نتمسك بها، نفقد الحقيقة. يجب أن نريح قبضتنا"، قد تعبر عن هذه المرحلة.

قبل عدة سنوات، تلقيت تدريبًا على طريقة "غوينكا"، والتي يشار إليها على أنها "تأمل فيباثانا" (تأمل الملاحظة)، ولكنها في الواقع تأمل في التركيز (ساماتا) يستخدم الحواس الخمس، وخاصة الإحساس بالجلد.

لذلك، كلما مارست طريقة "غوينكا"، تصبح الحواس أكثر حدة، وتصبح أكثر حساسية للتفاصيل الدقيقة، وإذا تجاوز ذلك القدرة على التحكم، فإنها تؤدي إلى ما يشبه "مرض الزن"، حيث ينخفض ​​نقطة الغضب، وتصبح سريعًا في الانفعال.

عندما تلقيت التدريب، لم أفهم لماذا يتضخم غرور الأشخاص الذين تلقوا تدريبًا على طريقة "غوينكا" إلى هذا الحد، وكيف يتحولون إلى كتلة من الكبرياء أو الازدراء الذاتي، وكيف ينفعلون بسرعة على الآخرين أو يعانون من اضطرابات نفسية.

كنت أشاهد المشاركين الذين كانوا ينفعلون بصوت عالٍ أو يعانون من الازدراء الذاتي بسبب أبسط الأمور، وكنت أتساءل: "ما هذا؟".

الآن، بعد بضع سنوات، أعتقد أنني فهمت هذا اللغز إلى حد كبير.

تأمل فيباثانا يتجاوز الحواس الخمس، لكن طريقة "غوينكا" تعتقد خطأً أنها تمارس تأمل فيباثانا باستخدام الحواس الخمس، وخاصة الإحساس بالجلد.

بغض النظر عن مدى زيادة حساسية الإحساس بالجلد، فهو لا يزال يتعلق بالحواس الخمس، وإذا كان من المفترض تصنيفه، فإنه ينتمي إلى فئة تأمل التركيز (ساماتا).

عندما تلقيت التدريب، كانت هذه المفاهيم صعبة الفهم إلى حد ما، ولكن عندما يتم فهمها بهذه الطريقة، فإنها تتوافق مع وصف طريقة "غوينكا".

لا أعرف ما إذا كان السيد "غوينكا" قد مارس التأمل بالفعل، وما إذا كان قد وصل إلى مستوى تأمل فيباثانا أم لا. قد يكون قد وصل إلى هذا المستوى ولكنه لم يتمكن من شرحه بشكل صحيح. على الأقل، ما يتم ممارسته هناك هو مجرد تأمل تركيز (ساماتا)، وليس تأمل فيباثانا.

إذا قلت هذا للأشخاص الذين تلقوا التدريب، فسوف ينكرون ذلك بشدة، لذلك لن أقول ذلك لهم. علاوة على ذلك، حتى أنني لا أرغب في أن يعرف الآخرون أنني تلقيت تدريبًا على طريقة "غوينكا"، لأن الأشخاص الذين تلقوا هذا التدريب غالبًا ما يشعرون بتضخم الأنا، وإذا حاولت أن أقول: "أنا أيضًا تلقيت تدريبًا"، فإنهم يشعرون بأن كبريائهم قد تم المساس به، ويبدأون في مهاجمتي نفسيًا بشكل مستمر. لذلك، من الأفضل ألا أذكر أنني تلقيت تدريبًا على طريقة "غوينكا"، وبدلاً من ذلك، عندما أتحدث إلى الآخرين الذين تلقوا هذا التدريب، أقول ببساطة: "هذا مثير للاهتمام. كيف كانت تجربتك؟" بدلاً من الكشف عن أنني تلقيت التدريب بنفسي. هناك الكثير من الأشخاص المزعجين الذين تلقوا تدريبًا على طريقة "غوينكا".

على الرغم من أن تأمل فيباثانا يتجاوز الحواس الخمس، إلا أنه في البداية، من الضروري تهدئة العقل من خلال تأمل التركيز (ساماتا). ومع ذلك، هذا مجرد تأمل تركيز، وليس تأمل فيباثانا.

أعتقد أنه بما أننا لا نصل إلى التأمل البuddhoi بسهولة، فلا أعتقد أنه من الضروري حتى أن نقول "تأمل البuddhoi". معظم الأشياء التي تحدث هناك تنتمي إلى التأمل "ساماتا" (التركيز).

هناك أنواع مختلفة من التأمل البuddhoi، ولكن فقط التأمل البuddhoi على طريقة "غوينكا" يعتقد أن الإحساس بالجلد هو التأمل البuddhoi.

بشكل أساسي، تفكر الأنواع الأخرى من التأمل البuddhoi على النحو التالي:

يعتمد التأمل البuddhoi على النظرية القائلة بأنه إذا تمكنت من إيقاف التفكير ورؤية الحقائق كما هي، فستتحرر من كل المعاناة. ("طرق التأمل البuddhoi" بقلم "إيتشيباشي يوشيو").

هذا يتعلق بنصفه بالتأمل "ساماتا" (التركيز). أنت تمارس التأمل "ساماتا" (التركيز) أولاً ثم تدخل في التأمل البuddhoi. يبدو أن التأمل البuddhoi الذي يمارسه كبار الرهبان في ميانمار هو أيضًا على هذا النمط.

بالتأكيد، يتم اتباع مراحل مماثلة في طريقة "غوينكا". يقولون إن أول ثلاثة أيام هي تأمل "ساماتا" (التركيز) لمراقبة التنفس، وبعد ذلك هو تأمل البuddhoi، ولكن في الواقع، كلاهما هو تأمل "ساماتا" (التركيز). هذا هو سوء الفهم الكبير في طريقة "غوينكا". ما تفعله معتقدًا أنه تأمل البuddhoi هو في الواقع تأمل "ساماتا" (التركيز).

هناك مدارس من التأمل البuddhoi تستخدم التأمل الذي يراقب الأحاسيس الجسدية كطريقة. ومع ذلك، هذا ليس تأمل البuddhoi في حد ذاته، بل هو وسيلة (طريقة) للدخول في التأمل البuddhoi.

حتى لو كانت المدرسة تمارس التأمل البuddhoi، فليس من المؤكد أن تعليمك للتأمل في مراقبة الجسم في البداية يعني أنه تأمل البuddhoi. في بعض المدارس، قد يعلمون تأمل "ساماتا" (التركيز) يشبه التأمل البuddhoi، معتقدين أنك لن تفهم التأمل البuddhoi إذا علموك إياه مباشرة. ربما تكون هناك نية لإيقاظك. هناك أماكن تقول ذلك عن علم تام، ولكنهم يعرّفون الإحساس بالجلد على أنه تأمل البuddhoi، على الرغم من أنه يختلف عن المعنى الأصلي.

في هذه الأثناء، فقط طريقة "غوينكا" تعتقد أن الإحساس بالجلد هو التأمل البuddhoi.

هذا هو الفرق بين طريقة "غوينكا" والمدارس الأخرى.

لذلك، حتى لو مارست طريقة "غوينكا"، فإنك ستصبح أكثر حساسية في حواسك، وستشعر بالارتباك، وستتوسع الأنا، وستصبح أكثر عرضة للغضب تجاه الآخرين.

منذ فترة، كانت الإحساس موجودًا فقط في النصف السفلي من الرأس، ولم يكن هناك إحساس تقريبًا في الجزء العلوي.

في بعض الأحيان، كان الطاقة تصل إلى الجزء العلوي من الرأس، ولكن مثل الأمواج القوية التي تصل أحيانًا إلى الجزء العلوي من الشاطئ، لم يكن هذا يحدث باستمرار، وكان الجزء العلوي من الرأس في الغالب بدون إحساس.

ومع ذلك، في الآونة الأخيرة، بدأ الإحساس يظهر في الجزء العلوي من الرأس.

لا يزال الجزء العلوي تمامًا من الرأس بدون إحساس، ولكن يبدو أن 90٪ من الرأس أصبح لديه إحساس.

هناك جزء صغير فقط من الرأس، أعلى قمة الشعر بقليل، لا يزال بدون إحساس، ولكن عند محاولة الشعور بالمناطق المحيطة به، يمكن الشعور بـ "هالة" تندفع قليلاً إلى الأعلى.

في الماضي القريب، عندما كانت الهالة تصل إلى الرأس، كانت تنزل مباشرة إلى الجزء الأمامي من الجسم، تمامًا مثل "دوران صغير" من الظهر إلى الرأس ثم إلى الجزء الأمامي من الجسم.

ومع ذلك، في الآونة الأخيرة، تتوقف الهالة في الرأس وتضغط على الجزء العلوي.

عندما حاولت ممارسة "الدوران الصغير" منذ فترة طويلة، كان هناك مجرد إحساس بسيط بالحركة. بعد ذلك، بعد "استيقاظ الكونداليني"، أصبح "الدوران الصغير" غير واضح، وأصبح مجرد إحساس بالطاقة التي تتحرك لأعلى ولأسفل. في الفترة الأخيرة، كان الأمر يبدو وكأنه "دوران صغير" حقيقي، ولكن هذا أيضًا توقف.

عند مراقبة الهالة في الجزء العلوي من الرأس والتي توقفت بسبب التأمل، يمكن ملاحظة أن الضغط يستمر في التأثير على الجزء العلوي، وفي النهاية، يبدو أن شيئًا ما قد وجد "فتحة" أو ما شابه ذلك، وبدأت الطاقة تتسرب ببطء إلى الجزء العلوي.

ليس الأمر وكأن "المسار" العلوي قد انفتح تمامًا، بل يبدو أن الطاقة تتسرب ببطء مع مرور الوقت.

هذا يشبه التحول الذي حدث عندما أصبح "أناهاتا" هو المهيمن بدلاً من "مانيبورا". في ذلك الوقت، كانت الطاقة في حالة أن "مانيبورا" كانت مهيمنة، ولم تكن ترتفع بسهولة إلى "أناهاتا". حتى أثناء التأمل، كانت الطاقة تتراكم في "مانيبورا"، ومع مرور الوقت، كانت تتسرب قليلاً إلى "أناهاتا". في ذلك الوقت، لم يكن هناك إحساس بـ "أناهاتا".

في هذه الحالة، على الرغم من أن الإحساس موجود في 90٪ من الرأس، إلا أنه لا يوجد إحساس في الجزء العلوي من الرأس، أي فوق "ساهاسرارا". إذا كانت الإجراءات التي يتم اتخاذها هي نفسها، فقد يكون هذا علامة مسبقة على أن الإحساس سيبدأ في الظهور فوق "ساهاسرارا" تدريجيًا.

عندما أصبح "أناهاتا" هو المهيمن، جاء التغيير بسرعة. لذلك، أعتقد الآن أنني قد أكون محظورة حاليًا فوق "ساهاسرارا" ولن أتمكن من التقدم إلى الأعلى، ولكن ربما، عندما يحين الوقت، سأتمكن من تجاوز "ساهاسرارا" دفعة واحدة؟

قبل فترة، تلقيت "إلهامًا" وأخبرت أثناء التأمل أنني بحاجة إلى 3 سنوات أخرى للوصول إلى المستوى التالي، لذلك لا داعي للقلق كثيرًا. 3 سنوات هي فترة قصيرة نسبيًا.

بالمناسبة، قرأت قصة مماثلة عن شخصين قيل لهما "ستنير في عدد معين من مرات التجسد"، أحدهما تذمر من أنه بحاجة إلى الكثير من مرات التجسد، والآخر فرح لأنه يحتاج فقط إلى عدد قليل، وفي تلك اللحظة، أدركوا. أنا شخصيًا شعرت أن الأمر جيد لأنه "فقط 3 سنوات". لم يقال لي أنني سأنير في 3 سنوات، بل فقط أنني سأصل إلى المستوى التالي، وهذا يكفي.

في غضون 50 أو 100 عام، ستصبح الأمور ذات طابع روحي. إذا نظرنا إلى التاريخ، فإن العصر الحالي هو ببساطة فترة شاذة، فمنذ القديم، كان هناك دائمًا أشخاص يستخدمون قدرات خارقة، سواء كانت روحانية أو مرتبطة بالين واليانغ أو السحر أو ما شابه ذلك.

في القرن الماضي، انخفض عدد السحرة بسبب عمليات الإعدام، وتم قمع الين واليانغ الياباني من قبل حكومة ميجي، والآن، لا يوجد سوى أشخاص ذوي قدرات محدودة. الأشخاص الذين لديهم قدرات حقيقية إما لا يظهرون أو يتجسدون دون امتلاك أي قدرات. في الأساس، عدم وجود قدرات هو الأكثر أمانًا. القدرات يمكن الحصول عليها وإزالتها بسهولة، ولكن بمجرد ظهورها، فمن الصعب تغييرها بشكل أساسي.

هذا، من ناحية معينة، هو التحضير للعالم الروحي الذي سيأتي في المستقبل.

في الجيل التالي أو الجيل الذي يليه، ستصبح الروحانية مرة أخرى أمرًا طبيعيًا.

في ذلك الوقت، ستتحد القدرات الروحية مع القدرات التحليلية ومهارات العمل التي تم تطويرها في العصر الحالي، مما يؤدي إلى مضاعفة القدرات.

كان العالم الروحي في الماضي يفتقر إلى القدرة التحليلية. كان يركز على الحدس، وكان يبدو وكأنه يفهم جوهر كل شيء.

في العصر الحالي، يتم تجاهل الروحانية لصالح التفكير التحليلي، وهذا يمكن اعتباره فرصة جيدة للأشخاص الذين عاشوا في الماضي من خلال الروحانية لتدريب مهاراتهم التحليلية.

في الواقع، يمكن رؤية أن الأشخاص الذين يتجنبون التفكير التحليلي ويسعون وراء الروحانية في العصر الحالي سيستمرون في ذلك في الجيل التالي.

على العكس من ذلك، يمكن رؤية أن الأشخاص الذين انغمسوا في التفكير التحليلي وتجاهلوا الروحانية في العصر الحالي سيطلقون العنان لقدراتهم الروحية في الحياة القادمة، وسيجمعون بين التفكير التحليلي والروحانية، مما يؤدي إلى إطلاق العنان لقدرات لا حدود لها.

لذلك، أعتقد أن الوقت الحاضر هو فترة مهمة للاستعداد للعصر الروحي القادم.

بدلاً من أن يكرهوا التفكير التحليلي، يجب أن يحتفلوا بحقيقة أن العصر الحالي هو العصر النادر الذي يمكن فيه العيش من خلال التفكير التحليلي فقط، وأن يتعلموا التفكير التحليلي باستمرار.

على سبيل المثال، أجهزة الكمبيوتر هي مادة تعليمية جيدة لتعلم التفكير التحليلي. من خلال العمل في مجالات تتطلب التفكير التحليلي، يمكن للأشخاص الذين كانوا يفتقرون إلى التفكير التحليلي في الماضي أن ينموا هذه المهارة.

في حالتي، هذا بالضبط ما فعلته. كما ذكرت سابقًا، روحي تتكون من تكامل العديد من الكارما، وكان الروح الرئيسية ذكراً في الماضي، وقد انخرط في الأعمال التجارية وما إلى ذلك، لكنه كان يميل إلى إعطاء الأولوية للحدس على التفكير التحليلي. أدركت أنه إذا استمرت على هذا النحو، فلن يكون لدي ما يكفي من التفكير التحليلي في العصر الروحي القادم، لذلك قررت العمل في مجال الكمبيوتر. هذا هو عكس الاتجاه تمامًا. أنا لست جيدًا في هذا على الإطلاق، لكنني طورت مهاراتي في التفكير التحليلي من خلال لمس أجهزة الكمبيوتر والقيام بالبرمجة كهواية منذ أن كنت في المدرسة الابتدائية. يمكن للآخرين تعلم ذلك بسرعة أكبر، لكنني استغرق وقتًا أطول. على الرغم من أنني أكثر دراية بأجهزة الكمبيوتر من أقراني، إلا أن ذلك ببساطة لأنني كنت أعمل بها لفترة طويلة. لقد أوليت اهتمامًا كبيرًا لأجهزة الكمبيوتر في هذه الحياة.

في بعض الحيوات السابقة، عملت في مجالات متنوعة مثل إدارة الشركات والتجارة، ولكن يبدو أنني كنت أولي أهمية كبيرة للعلاقات الإنسانية. في هذه الحياة، اخترت العمل في مجال الكمبيوتر بهدف تنمية التفكير المنطقي، وهو أمر كنت أجد صعوبة فيه. ويمكن اعتبار ذلك استعدادًا للعصر الروحي القادم.

في العصر الحالي، سيكون هناك فرق كبير بين الأشخاص الذين طوروا التفكير المنطقي وأولئك الذين حافظوا على طبيعتهم الروحية، خاصة عندما يصبح الروحانية أمرًا طبيعيًا في الأجيال القادمة. سيكون السؤال هو: هل سيكون الأمر "تفكير منطقي + روحانية" أم مجرد "روحانية"؟

أعتقد أننا في فترة استعداد للعالم الروحي القادم.

عندما يحين هذا الوقت، ستأتي الروحانية بشكل طبيعي إلى الكثير من الناس، لذلك لا داعي للقلق بشأن ذلك الآن. عندما تصبح الروحانية موضوعًا شائعًا، سيكون من الأسهل تطوير القدرات الروحية.

هناك أيضًا الكثير من الأشخاص الذين ليسوا كذلك، ولكن يبدو أن الأشخاص الذين لديهم ميول روحانية يميلون إلى الحكم على الآخرين بسرعة بناءً على الانطباعات الأولية. يبدو أن هذا الميل أقوى بشكل خاص لدى الأشخاص الذين لديهم قدرات فطرية.

عند فهم الآخرين، يمكن أن تكون الانطباعات مفيدة إلى حد ما، ولكن في معظم الحالات، لا يتم النظر إلى الأمور بعمق. ومع ذلك، فإننا غالبًا ما نرتكب خطأ الحكم على الآخرين بسرعة. وأحيانًا، نعتقد أن هذا الحكم صحيح تمامًا.

لكي نفهم الآخرين إلى حد ما، يجب علينا في الواقع الخروج من الجسد ورؤية بعض جوانب ماضي ومستقبل حياة الآخرين. هذه عملية تتجاوز الزمان والمكان، لذا من الصعب التعبير عنها بالوقت. ومع ذلك، إذا قارنا استهلاك الطاقة والنشاط أثناء الخروج من الجسد مع مرور الوقت العادي، فيمكننا فهم الأساسيات في حوالي 3 ساعات.

إن اعتقاد الأشخاص الروحانيين أنهم يفهمون الآخرين من خلال قراءة انطباعاتهم هو مجرد انطباع أولي، وهو مجرد سمات أساسية سطحية، وغالبًا ما يرتكبون خطأ تفسير الصورة التي حصلوا عليها بالطريقة التي تناسبهم.

في الواقع، البشر كائنات أكثر تعقيدًا.

يستغرق فهم الأساسيات فقط حوالي 3 ساعات. يقوم المستشارون المتميزون بفهم معلومات عن المستشارين الذين سيحضرون في اليوم التالي من خلال تخصيص حوالي 3 ساعات في الليلة السابقة.

ثم يقومون بتخصيص ساعة أو ساعات إضافية للتحقق من ذلك أثناء جلسة الاستشارة الفعلية.

بهذه الطريقة فقط، يمكنهم حقًا الدخول إلى عالم الآخرين وتقديم حلول لمشاكلهم.

هذه عملية مختلفة تمامًا عن الطريقة التي يستخدم بها الأشخاص الروحانيون الحدس للحكم على الآخرين بسهولة.

على الرغم من اختلاف الأبعاد، إلا أن ما يتم القيام به متشابه إلى حد ما.

حتى في حالة الخروج من الجسد، فإن الحكم على الآخرين بناءً على الانطباعات هو نفسه. نظرًا لأننا لا نستطيع إلا المراقبة والحكم من الخارج، يجب علينا التتبع حتى الأحداث الأساسية التي تسببت في الصراع، والانتقال إلى ذلك الوقت والمكان، ومراقبة المشاعر والتعبيرات التي شعر بها الشخص عن كثب لتحديد السبب الجذري. هذا يختلف تمامًا عن تلقي انطباعات من خلال التفاعل وجهًا لوجه.

هناك طريقة أخرى لفهم الآخرين وهي عن طريق التسلل إلى داخلهم ومواءمة الهالة معها، ولكن من وجهة نظر قوانين اهتزاز الكون، فإن ذلك يعتبر تدخلًا في الآخرين، لذلك فهو محظور تمامًا في بعض الأماكن. على الأرض، هذا مسموح به إلى حد ما، ولكن نظرًا لأن نمو وتعلم كل فرد يختلف، فإن ذلك يضر بالآخرين ويعيق نمو الشخص نفسه. إذا تم التخلي عن طريقة فهم الآخرين عن طريق مواءمة الهالة، فإن أفضل طريقة هي الخروج من الجسد والتنقل عبر الزمان والمكان لمراقبة الأسباب الجذرية في الماضي.

حتى مع ذلك، لفهم أعماق شخص آخر، يجب العودة إلى الأسباب الجذرية. قد لا يكون ذلك ممكنًا في ثلاث ساعات، وقد نفوت بعض الجوانب. ولكن بشكل عام، ثلاث ساعات قد تكون كافية. مع الممارسة، يمكن فهم الأساسيات في ساعة إلى ساعتين. ومع ذلك، حتى لو تمكنت من فهم شخص آخر، فإن ذلك لا يزال يتعلق بحياته وتجاربه، ومعرفة ذلك قد لا يكون له أي تأثير... وقد تصل إلى فهم أنك لست بحاجة إلى القلق بشأن الآخرين.

ولكن، حتى تصل إلى هذا الفهم، غالبًا ما تكون عرضة للتأثر الروحي، وتقوم بالحكم على الآخرين بسرعة، وتظن أنك فهمتهم. هذا يشبه نوعًا من الأمراض الروحية، وقد يكون هذا طريقًا يمر به الجميع في البداية.

في الطفولة، ربما تعلمت ذلك من المعلم. "أنا أفكر إذن أنا موجود"، وقد تم شرح ذلك لك، و"قلبك هو أنت"، و"أفكارك هي أنت"، و"تفكييرك هو أنت". هذا كذب.

لقد تعلمت أن الأشخاص الذين يعتبرون "أذكياء" هم أولئك القادرون على تفعيل تفكيرهم بالكامل.

هناك أشخاص يفكرون باستمرار، وتدور لديهم الحجج بشكل كامل، وعندما يبدأون في التحدث، لا يتوقفون.

في التعليم المدرسي، يجب تقديم "إجابات"، لذلك يُعتبر الشخص الذي يستخدم دماغه بالكامل لـ"حل المشكلات" هو شخص ذكي.

هذا ليس مشكلة في حد ذاته، ولكن الفهم الأساسي بأنك ستفقد "نفسك" إذا لم تفكر بشكل كامل هو المشكلة.

لأن "أنا أفكر إذن أنا موجود"، فإذا كنت لا تفكر، فإنك تصبح "غير موجود". لذلك، من أجل بقائي، يجب أن أبذل قصارى جهدي لتفعيل دماغي بالكامل.

إذا توقفت عن التفكير، فإن "نفسي" ستختفي.

... هذا ما يتم تعليمه في التعليم العادي.

يتم تعليمك: "لا تتوقف عن التفكير". قد يختلف ذلك حسب المدرسة، ولكن على الأقل في الامتحانات والدراسة، يبدو أن هذا هو المبدأ الأساسي.

هل سأفقد نفسي إذا توقفت عن التفكير؟ عندما يسأل الطفل هذا السؤال، يجيب المعلم بـ"نعم"، أو يعطي إجابة غامضة لتجنب الموضوع. الأطفال صريحون، لذلك إذا كان التفكير هو "الأنا"، فسوف يشعرون بالاشمئزاز من الأفكار القاسية أو النكات البذيئة التي فكروا فيها للتو، معتقدين أنها جزء منهم.

هذا الجانب من تعليم "من أنت" يختلف تمامًا بين ما يتم تعليمه في اليوجا والفيدا، وبين ما يتم تعليمه في التعليم المدرسي وهو "أنا أفكر إذن أنا موجود".

في التعليم المدرسي، إذا توقف التفكير، فإنك تختفي وتموت، وإذا كان لديك أفكار قاسية، فأنت شخص قاسٍ، وإذا فكرت في النكات البذيئة، فأنت شخص مبتذل. علاوة على ذلك، نظرًا لأن التوقف عن التفكير سيؤدي إلى اختفاءك، يتم إجبارك على الاستمرار في التفكير لمدة 24 ساعة. حسنًا، قد يختلف هذا حسب المعلم.

في الآونة الأخيرة، مع زيادة المعلومات المتاحة عبر الإنترنت، ربما لم يعد الناس يأخذون كلمات معلميهم على محمل الجد، ولكن يبدو أن بعض المؤسسات لا تزال تمارس مثل هذه التعليمات الغريبة.

يكمن غباء ذلك في الاعتقاد بأن التفكير هو "الأنا". هل سيختفي "أنت" إذا اختفى التفكير؟ يعتقد بعض المعلمين أنك ستختفي إذا توقفت عن التفكير. يزعم البعض من هؤلاء المعلمين أن هذا هو "الأنا".

في الواقع، لا توجد الكثير من الأمور التي يجب التفكير فيها، ولكن هذا المجتمع الذي يصر على ملء العقول بالأفكار والعمل باستمرار لمدة 24 ساعة "للحفاظ على الذات"... إنه ليس طبيعيًا.

إذا زرعت وسائل الإعلام إعلانات في هذه الأفكار، فسيشتري المستهلكون ذلك دفعة واحدة، وبالتالي ستجني الشركات أرباحًا طائلة. يمكن لأي شخص التحكم في الجماهير بسهولة من خلال الحروب وخطاب الكراهية وغيرها.

السبب الجذري لسهولة السيطرة على الجماهير هو انتشار فكرة خاطئة وهي "أنا أفكر إذن أنا موجود".

بالنسبة لأي سؤال أو موضوع، إذا تم توفير إجابات جاهزة وإقناع الناس بأن هذه الإجابات هي الصحيحة، فسوف يصبحون مجرد "متفاعلين"، وتصبح ردود أفعال الجماهير متوقعة، ويمكن التلاعب بها بسهولة في أي مجال، سواء كان التجارة أو السياسة.

لأنهم يعتقدون أن "أنا أفكر إذن أنا موجود"، فإنهم غير قادرين على التحكم في عقولهم بأنفسهم. من الناحية الروحية، الأفكار هي مجرد أشياء مؤقتة وليست "الذات". لأنهم يعتقدون أن الأفكار هي الذات، فإنهم يخطئون عندما يشعرون بأن ذواتهم ملوثة أو خاطئة.

في الآونة الأخيرة، أصبح هناك العديد من الأشخاص الذين يعلمون هذه الأمور، لذلك يبدو أنه لم يعد هناك الكثير من التلوث الناتج عن التعليم كما كان في الماضي. ومع ذلك، أشعر أن آثار التعليم القديم لا تزال موجودة بشكل خاص لدى كبار السن.

غالبًا ما يُقال "أنا أفكر، إذن أنا موجود"، ولكن في الواقع، أنت موجود حتى لو لم تفكر.

لأنك إذا أوقفت التفكير، فهل سيختفي جسمك؟ لن يختفِ.

من الآمن تمامًا التوقف عن التفكير.

إن قول "أنا أفكر، إذن أنا موجود" هو ما يؤدي إلى ظهور الأمراض النفسية، كما أنه يؤدي إلى إنتاج أعداد كبيرة من الأشخاص الذين لا يستطيعون سوى فهم الأمور بشكل انعكاسي.

في الواقع، عندما لا تفكر، فإنك تقوم بفعل "المراقبة الدقيقة". لا يمكنك القيام بـ "المراقبة الدقيقة" أثناء التفكير.

في اليوجا أو الزوكوتشن، يشار إلى هذه الحالة بأنها "العقل العاري الذي يراقب الأشياء".

لا يمكنك القيام بـ "المراقبة الدقيقة" أثناء التفكير في الأمور باستمرار في رأسك. كل ما يمكنك فعله هو استخلاص المعرفة السابقة، ولا يمكنك القيام بـ "المراقبة الدقيقة".

هذا هو الفرق بين الحكماء الحقيقيين والأشخاص الذين يستخدمون ذكاءً سطحيًا.

إذا كنت تفكر باستمرار وتعيش بشكل انعكاسي، فلن تتمكن من رؤية الحقيقة، وستحصل فقط على ذكاء سطحي. هذا الذكاء ليس من صنعك، بل هو شيء جمعته من مكان ما، لذا فهو أسوأ. لأنه ليس من صنعك، فإنك تفتقر إلى الشعور بالمسؤولية، والتعلق، والقدرة على إكمال المهام، والوعي بأنك أنت من يقوم بذلك.

الشخص الذي يستخدم الذكاء السطحي يحاول إرضاء غروره، وهذا يجعله أكثر إزعاجًا. هؤلاء الأشخاص هم الذين يبيعون بلدانهم وأوطانهم والشركات التي يعملون بها. يجب ألا تُمنح سلطة للأشخاص الذين يستخدمون الذكاء السطحي، ويجب أن تكون حذرًا من الأشخاص الذين يعتقدون أنهم مظلومون ويستخدمون ذكائهم السطحي للتآمر. يجب ألا يُسمح للأشخاص الذين يستخدمون الذكاء السطحي بالانضمام إلى المجموعات. حتى لو انضم بعضهم، فإن هذا هو الجانب المزعج للأشخاص الذين يستخدمون الذكاء السطحي، ولكن يجب عليك بناء العديد من الحواجز.

عندما يتلقى الشخص معلومات ويستجيب على الفور، يمكن القول إنه ذكي، ولكن الفرق الكبير هو ما إذا كان يعتقد "أنا أفكر، إذن أنا موجود" أم "أنا موجود حتى لو لم أفكر".

الشخص الذي يتمتع بعقل سريع ويعتقد "أنا موجود حتى لو لم أفكر" هو شخص ممتاز، ولكن حتى لو كان الشخص يتمتع بعقل سريع ويعتقد "أنا أفكر، إذن أنا موجود"، فهو مجرد شخص يستخدم ذكاءً سطحيًا.

قد تبدو هذه الاختلافات صغيرة، ولكنها اختلافات كبيرة جدًا، وهي اختلافات جوهرية، وهي اختلافات كبيرة جدًا لدرجة أنها تصبح حاجزًا لا يمكن تجاوزه.

إذا كنت تتخذ احتياطات، فقد يكون من الأفضل التركيز على ما تعتقد أنك عليه، بدلاً من التركيز على قدراتك العقلية. المجتمع الحالي ليس كذلك.

إذا فكرت في الأمر بشكل تأملي، حتى لو لم تكن قدراتك العقلية عالية جدًا في الوقت الحالي، فإن القدرة العقلية تزداد مع التأمل. لذلك، إذا كان لديك بيئة يمكنك فيها ممارسة التأمل بعمق، فإن "ما تعتقد أنك عليه" هو الشيء الوحيد المهم. ومع ذلك، من المؤسف أنه ليس من المؤكد أنك ستصل إلى هذا المستوى من خلال التأمل.

حتى لو لم تتمكن من الوصول إلى هذا المستوى من خلال التأمل، أعتقد أنه من المفيد أن تعرف على الأقل أن "هناك وجودًا حتى بدون التفكير".

بالنسبة للسؤال عما إذا كنت ستختفي عندما يتوقف التفكير؟ لقد فكر الفلاسفة في إجابات مختلفة لهذا السؤال. ومع ذلك، في النهاية، هذه مجرد إجابات تم التوصل إليها من خلال التفكير.

على سبيل المثال، إذا نظرنا فقط إلى الوعي، إذا اختفى "أنت" عندما يتوقف التفكير، فكيف يمكنك التوقف عن التفكير لفترة من الوقت ثم البدء في التفكير مرة أخرى؟ إذا كان التفكير هو "أنت"، وإذا اختفى "أنت" عندما يتوقف التفكير، فإن الاختفاء يعني أنك صفر، لذلك لن تتمكن من التفكير مرة أخرى. أم أن "أنت" تختفي عندما يتوقف التفكير، ولكن عندما تبدأ في التفكير مرة أخرى، يتم إعادة إنشاء "أنت"؟ إذا كان الأمر كذلك، فما هي العلاقة بين "أنت" السابق و"أنت" الجديد؟ يبدو أن هناك فلاسفة يعتقدون أن هناك اتصالًا، وفلاسفة يعتقدون أنه لا يوجد اتصال. هناك فلاسفة يعتقدون أن الأفكار السابقة واللاحقة مرتبطة، وفلاسفة يعتقدون أن الأفكار السابقة واللاحقة هي "أنا" مختلفة تمامًا.

... هل هذه المحادثات الطويلة مفيدة لك؟ إنها مجرد أفكار تدور في رأسك. لا يحتاج الأشخاص العاديون إلى الانخراط في هذا النوع من التفكير الدائري للفلاسفة.

اليوغا لديها إجابة أبسط.

حقيقة أنك تستطيع التفكير مرة أخرى حتى بعد توقف التفكير تعني أن هناك شيئًا أساسيًا آخر يكمن وراء التفكير. هذا الشيء الأساسي يسمى "الأنا" في اليوغا، واليوغا تقول إن التفكير ليس "الأنا".

إذا كان الأمر كذلك، فإن "أنا أفكر، إذن أنا موجود" هو أمر بديهي.