Il existe différents types de pierres, et même si leur forme est belle, elles ne sont pas toujours des pierres de pouvoir.

Il y a longtemps, j'ai acheté une grande quantité de pierres bon marché en Inde et je suis rentré avec. C'était ce qu'on pourrait appeler des "pierres fatiguées de l'Inde". Les pierres semblent imprégner l'aura du lieu. En Inde, on sent l'énergie des Indiens, et c'est la même chose pour d'autres endroits.

Il semble que les pierres que les habitants ramassent et vendent aux étrangers soient vendues à un prix élevé, et les Indiens étaient très heureux.

Il y a longtemps, j'ai entendu dire que le quartz était bon, alors j'en ai acheté un, mais il n'avait aucune énergie. Donc, même si on parle de quartz, il en existe de différentes sortes.Cette fois, j'ai acheté quelque chose sur Mercari, juste pour voir.
Avant, je privilégiais la forme, mais cette fois, j'ai acheté des galets de quartz bon marché en mettant l'accent sur la quantité.

Et... cela a eu un effet surprenant.

Simplement en étant dans la pièce, cela a un effet de méditation, surtout au niveau de la tête.
Il y a un effet même si on le laisse simplement là, mais si on le frotte légèrement, l'effet est encore plus important.

Lorsque je travaille et utilise mon ordinateur, j'ai souvent une sensation de brouillard dans la tête, mais même lorsque ces galets de quartz sont à proximité, cette sensation de brouillard disparaît instantanément.

C'est incroyable.
L'effet que j'essaie d'obtenir avec la méditation prend plusieurs heures.
Le fait qu'un quartz aussi bon marché puisse avoir un tel effet est remarquable.

Simplement en ayant le quartz à proximité, j'ai une sensation de picotement dans la tête, surtout à l'arrière de la tête.
On dirait que cette sensation électrique se propage jusqu'au cou, aux muscles du dos et aux épaules.
Cela semble également être bon pour les douleurs musculaires.
En rapprochant le quartz et en le frottant légèrement, on a l'impression que la circulation sanguine dans tout le corps s'améliore.

J'ai acheté 500g de galets de quartz brésiliens, avec frais de port, pour environ 1000 yens.
Bien que le Brésil soit vaste, ceux-ci étaient de bonne qualité.
Je vais en acheter environ 1 kg de plus.

Récemment, j'ai acquis un livre qui, de manière surprenante, décrit en détail la méditation. Il s'agit du récit d'un ancien catholique étranger qui a appris le zen. Dans ce livre, j'ai trouvé l'expression "faire agir le non-moi".

Je pense que cette expression est très appropriée pour décrire l'état de vipassana (état d'observation). Est-ce que c'est le cas ? Est-ce qu'il existait une façon d'exprimer les choses de cette manière ?

À propos, OSHO utilisait l'expression "mu-shin" (sans esprit). Peut-être que les expressions utilisées par les Occidentaux, ou même par les Indiens qui sont acceptés par les Occidentaux, ont tendance à être des formes négatives. Peut-être que l'utilisation de formes négatives permet aux Occidentaux de comprendre et de dire "ah, je vois".

Pour les Japonais, cela donne l'impression de "hmm, hmm", et on a l'impression de comprendre, mais en même temps, on ne comprend pas vraiment ce que cela signifie.

Que ce soit "non-moi" ou "mu-shin", il semble qu'on essaie d'exprimer quelque chose qui dépasse l'esprit, ou quelque chose qui n'est pas l'esprit.

Cependant, si on se contente de dire "non-moi" ou "mu-shin", cela peut être interprété comme un certain état d'être, et cela peut être compris comme un état de transe ou de contemplation.

Mais si on utilise l'expression "faire agir le non-moi", cela implique une "action", ce qui révèle que c'est un monde où fonctionnent des perceptions et des pensées au-delà des sens.

Ce n'est pas une action consciente, donc c'est une action d'un type différent. Et comme l'action est souvent comprise comme une activité physique et sensorielle, j'évite d'utiliser ce mot. Cependant, dans le contexte du livre, l'expression "faire agir le non-moi" est une expression très claire.

Puisque c'est le "non-moi", ce n'est pas l'esprit habituel, et le fait que cela agisse signifie que le lecteur peut juger lui-même si c'est le cas.

Pour que le lecteur comprenne que ce n'est pas quelque chose qu'il connaît, mais quelque chose d'autre, l'expression "faire agir le non-moi" est suffisante.

C'est parce que, dans ce genre de spiritualité, on a tendance à se sentir comme si on avait une conscience de haut niveau, même si ce n'est pas le cas. Cependant, l'expression "faire agir le non-moi" est une expression claire qui évite cette illusion.

J'ai appris que "la force cachée de l'action se manifeste lorsque l'ego ne fait pas obstacle". Ce que j'ai appris, ce n'est pas "ne pas faire agir l'ego", mais "faire agir le non-moi". Ce qui signifie que "ce n'est plus moi qui vis" commence enfin à se manifester dans ma vie quotidienne. "Introduction au Zen" (par Irène Manekis).

Il existe, bien que rarement, des esprits minéraux, et on ne peut pas parler de divinités à la légère sans connaître l'origine de l'âme humaine.

Certaines personnes affirment que l'âme humaine, comme les dieux, est omnipotente, mais que nous l'avons simplement oubliée. Le simple fait que de telles personnes existent signifie qu'il existe aussi des personnes qui ne pensent pas ainsi.

En réalité, ma propre situation ne change pas fondamentalement, et même si je ne dirais pas qu'il s'agit d'esprits minéraux, certaines personnes sont originaires d'esprits, de fées, ou même de reptiles. Il existe un grand nombre de personnes de la même origine dans chaque pays, donc cela ne devrait pas être une grande préoccupation, mais l'expression "une grande variété d'âmes se mélangeant" est plus proche de la réalité.

Certaines personnes disent que les dieux sont présents partout sans distinction... C'est bien vrai, mais je pense que cela n'a pas beaucoup d'importance pour les individus. Il est bon de le savoir en tant que connaissance, mais c'est tout. "Ce que l'on donne revient..." C'est vrai, et je pense que c'est une connaissance suffisante pour le moment.

Si les gens pensent que tout le monde est un dieu, ils hésiteront à partager, mais s'ils fréquentent des personnes étranges, cela n'aura pas de fin. De plus, il y a beaucoup de personnes qui cherchent à prendre dans ce monde, donc si l'on fréquente de telles personnes, on risque de se faire voler.

Je pense qu'il est préférable de vivre tranquillement avec des personnes avec lesquelles on peut se comprendre. Même si, fondamentalement, tout le monde est un dieu, les âmes ont des origines différentes, donc on ne s'accordera toujours pas avec les personnes qui ne nous conviennent pas.

Dans le domaine spirituel, le yoga, on rencontre parfois des personnes dotées de certaines capacités.

Les personnes spirituelles sont généralement ouvertes et parlent d'elles-mêmes aux autres, mais les personnes pratiquant le yoga, même si elles ont des capacités, ne les révèlent pas aux autres, ce qui semble être une tradition historique et culturelle.

Selon les personnes pratiquant le yoga, les capacités sont un obstacle à la pratique ou un gaspillage d'énergie, mais en réalité, les choses sont souvent plus simples.

La raison principale est que lorsqu'on montre ses capacités, on attire simplement des personnes curieuses et importunes. Environ 90% des raisons sont celles-là. Bien sûr, il existe aussi des raisons évoquées par les personnes pratiquant le yoga, comme le fait que les capacités sont un obstacle à la pratique ou un gaspillage d'énergie, mais la raison principale pour ne pas les montrer est que les personnes curieuses et importunes sont ennuyeuses.

Il arrive également que les personnes ne montrent qu'une partie de leurs capacités.

Dans tous les cas, il n'y a pas de raisons très importantes.

Probablement, la plupart des gens ont ce genre de raison.

Dans le passé, il y avait des persécutions de sorcières et des personnes étaient enlevées par des personnes influentes pour utiliser leurs capacités, ce qui comportait des risques importants. Maintenant, il y a beaucoup de personnes influentes qui agissent pour de l'argent, et des informations sur ces personnes sont disponibles, donc le risque d'enlèvement est presque inexistant comme dans le passé. Il y avait beaucoup de personnes qui ne révélaient pas leurs capacités pour cette raison effrayante.

Par exemple, les nazis capturaient des femmes et les forçaient à utiliser leur clairvoyance. C'était une époque effrayante.

Maintenant, la raison principale est souvent simplement que c'est ennuyeux. Ou, certaines personnes peuvent ne pas révéler leurs capacités en prévoyant qu'une époque effrayante pourrait revenir.

Pendant la méditation d'aujourd'hui, j'ai soudainement réalisé que je étais en train de tomber du ciel. Je tombais du ciel, les bras tendus, en position horizontale, de la tête jusqu'au sol. Lorsque j'étais à quelques centaines de mètres du sol, j'ai instinctivement tendu les mains et une coupelle (pourquoi je la tenais) vers l'avant, et le vent est entré dedans. Bientôt, les environs ont été enveloppés de lumière, la chute s'est arrêtée et j'ai commencé à flotter dans les airs. Ensuite, je me suis retrouvé à nouveau très haut au-dessus du sol.

À ce moment-là, j'ai vu quelque chose comme un tourbillon.



En noir et blanc, lorsque je regardais mon visage de face, cela ressemblait à un cercle. J'ai vu des tourbillons qui tournaient vers la gauche (dans le sens inverse des aiguilles d'une montre), et un centre qui s'étendait vers l'avant (vers moi) comme un tourbillon.

J'ai eu la sensation d'être purifié par cette lumière.

Je ne sais pas si ce tourbillon est un chakra, mais cela ressemble à un schéma de chakra que j'ai vu dans un livre il y a longtemps.


"Chakra (par C.W. Leadbeater)"

Il était clair que cette spirale tournait à une vitesse considérable.

Il n'y avait pas de pétales apparents. Dans cet ouvrage, il y a des schémas pour chaque chakra, et il semble qu'on compte la partie rétrécie de la rotation et qu'on la considère comme des pétales. Le fait qu'il n'y ait pas de pétales pourrait indiquer qu'il s'agissait du chakra Ajna.

Voici une description concernant la couleur du chakra Ajna :

Sachchidananda a fait des observations intéressantes concernant la couleur (l'aura) du chakra Ajna. Il dit que, pour certaines personnes, il peut apparaître transparent, mais pour d'autres, il peut apparaître grisâtre ou noir. Leadbeater affirme que l'aura du corps éthérique du chakra Ajna est violet foncé. Bien qu'il y ait quelques différences, les deux auteurs sont d'accord sur le fait qu'il s'agit d'une couleur sombre. Selon Sachchidananda, cette couleur noire ou grisâtre est l'aura du corps astral. "Milit Yoga (par Honsan Hiro)"

Cela est lié à la couleur du corps astral que j'ai vue pendant la méditation, comme je l'ai cité précédemment.

En comparant avec cet ouvrage, j'ai l'impression que la rotation blanche et noire que j'ai vue correspond à "la couleur astrale dans un état de concentration mentale superficielle".

En effet, à ce moment-là, j'étais un peu fatigué et somnolent, donc plutôt que de méditer, j'étais un peu dans un état de conscience flottante, et c'est peut-être dans cet état que je pouvais la voir en blanc et noir (gris).

Si c'est le cas, le fait de voir la rotation du chakra pourrait signifier qu'on n'est pas assez concentré, ce qui n'est pas idéal.

Cela dit, il s'agit de détails qui ne sont pas essentiels, ce ne sont que des notes, donc il n'y a pas vraiment besoin de s'en inquiéter. Après tout, tant que notre conscience ne progresse pas, nous ne connaîtrons pas la réponse, et même si nous la voyons, il ne se passe rien pour le moment.

Récemment, il semble y avoir de plus en plus de personnes qui raisonnent de manière très logique, et il y a un nombre non négligeable de personnes dans le monde qui rejettent cette méthode décrite dans les textes classiques.

L'histoire de base est décrite dans les Yoga Sutras.

2.33 Lorsqu'elle est perturbée par des pensées négatives, une pensée opposée (une pensée positive) doit être envisagée. "Integral Yoga (par Swami Sachidananda)".

Bien que ce soit un texte classique, je pense que des méthodes similaires sont utilisées dans les thérapies psychologiques modernes.

Cependant, il est surprenant de constater qu'il y a beaucoup de personnes qui rejettent cela. Je ne comprends pas tout ce qu'ils essaient de dire, mais on dirait qu'ils ne le comprennent pas complètement.

Voici les arguments typiques de ceux qui rejettent cela :

* Les pensées doivent être observées, et non niées.
* Remplacer une pensée négative par une pensée positive n'est pas une véritable méditation. C'est une erreur.

Ces déclarations ont un point commun, et j'ai l'impression que les personnes qui les font ont été influencées par la méditation Vipassana ou des livres spirituels, mais qu'elles ne les comprennent pas complètement.

La première chose à clarifier est que ce qui est vrai dépend du niveau de conscience.

La méditation implique à la fois la "concentration" et l'"observation", mais suggérer uniquement l'observation à quelqu'un qui ne peut pas se concentrer ne mènera pas à une méditation réussie.

Laisser les pensées négatives disparaître d'elles-mêmes est une technique pour les méditants de niveau intermédiaire ou supérieur. Utiliser une pensée opposée (une pensée positive) pour contrer une pensée négative est une technique pour les débutants.

Il y a toujours des personnes qui, dès qu'elles entendent parler de cela dans les Yoga Sutras, deviennent hystériques et le rejettent. Je ne comprends pas pourquoi elles réagissent de cette manière, mais il est vrai que de telles personnes existent, et j'ai l'impression qu'elles ne comprennent pas encore suffisamment le concept de méditation.

Bien sûr, lorsque la conscience de la méditation progresse et atteint un état de Vipassana, il n'est pas nécessaire de nier, et on peut simplement observer. Je comprends également l'opinion selon laquelle remplacer une pensée négative par une pensée positive n'est pas une véritable méditation. Mais pour moi, les deux sont des formes de méditation, et la différence est simplement la profondeur.

Je pense qu'il n'est pas nécessaire d'être si hystérique et de rejeter cela.

À propos, j'ai récemment acquis un livre qui contenait la description suivante :

La véritable méditation est une chose naturelle et spontanée. Essayer d'obtenir quelque chose de la méditation, que ce soit matériel ou spirituel, en se concentrant sur des pensées spécifiques à des moments précis, et en luttant pour supprimer toutes les pensées opposées, n'est pas une méditation. "Le Livre Éternel du Tibet (par Théodore Illion)".

Cela donnera des impressions différentes selon la personne qui le lit.

Si une personne qui ne comprend pas bien la méditation le lit, elle pourrait penser : "Il existe une fausse méditation ! Je connais la vraie méditation", et elle pourrait devenir hystérique en dénonçant la fausse méditation. Le livre mentionne que l'auteur exagère en parlant de "vraie méditation" et de "fausse méditation", et les personnes qui lisent cela pourraient prendre cela au sérieux et chercher à dénoncer la fausse méditation. C'est quelque chose de négatif. Cela montre un manque de compréhension.

Si une personne qui comprend bien la méditation le lit, elle ne pensera probablement que "Oui, c'est comme ça". Il n'y a rien d'extraordinaire écrit, c'est une chose naturelle.

Il est triste qu'une certaine publicité donne l'impression qu'il s'agit de quelque chose d'extraordinaire, et que cela cause de l'inconfort à certaines personnes.

Comme je l'ai écrit auparavant, au début, lorsque l'on débute la méditation, il faut faire des efforts et se concentrer pour supprimer les pensées. C'est ainsi que cela fonctionne. Par la suite, on arrive progressivement à un état de vipassana, mais cela se produit après que la méditation ait progressé.

L'état de concentration extrême, accompagné de joie, appelé "zone", est bien connu dans des domaines tels que le sport et l'ingénierie informatique. Pour certaines personnes, cela peut se produire une seule fois dans leur vie, mais en méditant, il est relativement facile d'atteindre cet état.

Si l'on ne médite pas, on peut entrer dans la "zone" en se plongeant dans son travail ou ses loisirs et en s'y identifiant.

Dans mon cas, j'ai toujours été spirituel et, quand j'étais enfant, je faisais des expériences de mort imminente, mais à cette époque, je ne méditais pas. Au contraire, j'avais l'impression d'entrer dans la "zone" et d'éprouver de la joie en programmant des ordinateurs de manière concentrée.

Même au travail, j'étais dans la "zone", mais, comme je l'ai déjà mentionné, dans les entreprises japonaises, il y a souvent des personnes qui viennent parler et qui perturbent la concentration, ce qui brise la "zone". Si, intentionnellement ou non, des personnes interrompent brusquement la "zone", cela peut entraîner une instabilité mentale.

Cela reflète le fait que la compréhension de la "zone" est très limitée au Japon, et que le travail au Japon est souvent réduit à de simples tâches répétitives.

Lorsque l'on entre dans la "zone", des choses qui dépassent la compréhension de l'état précédent apparaissent naturellement, et l'on obtient des résultats qui dépassent les plans établis avant d'entrer dans la "zone". Pour les personnes extérieures, cela peut sembler comme si la personne avait simplement "emprunté" quelque chose.

En réalité, en entrant dans la "zone", la conscience de soi s'étend, et, d'une certaine manière, on reçoit des images subtiles, y compris une perspective du futur, et des jugements et de nouveaux points de vue se succèdent. Cela ne peut être compris par les personnes qui n'ont jamais été dans la "zone" ou qui ne peuvent y entrer facilement.

Cela dit, j'ai l'impression que les ordinateurs sont relativement faciles à utiliser pour entrer dans la "zone".

Les habitudes des entreprises japonaises perturbent la concentration des personnes qui sont dans la "zone", ce qui rend l'entrée dans la "zone" elle-même dangereuse. Si la "zone" est constamment interrompue, cela peut conduire à la création de certains types d'ingénieurs informatiques, légèrement instables mentalement. Ce n'est pas la faute de la personne, mais plutôt de l'environnement de l'entreprise. Cela reflète le manque de compréhension de la "zone" dans les entreprises japonaises. C'est pourquoi la productivité des entreprises japonaises est faible.

En revanche, heureusement, lorsque la "zone" n'est pas perturbée et que le travail peut être poursuivi dans un état de joie, cela conduit à des résultats efficaces.

Ceci correspond à l'état de « concentration » ou « samatha » en méditation. En méditation, une concentration extrême conduit à l'allégresse.

Par conséquent, même si vous ne méditez pas, si vous atteignez l'allégresse grâce à une concentration extrême dans votre travail, cela revient à faire du samatha en méditation.

Et si vous continuez dans cet état de « zone », ce qui, dans mon cas, a nécessité des années, l'allégresse finira par s'estomper.

Il ne s'agit pas d'une situation propre à moi, mais semble être un phénomène général.

Ce n'est pas comme si l'on devenait malheureux parce que l'allégresse s'est estompée, et progressivement, une allégresse calme a pris sa place.

À cette époque, je ne méditais pas, donc la transition d'une allégresse intense à une allégresse calme était une transition lente et progressive, qui se produisait peu à peu à chaque fois que j'entrais dans la « zone ». Cependant, il s'agissait d'un changement clair, et il n'y a pas de retour à l'état initial.

L'état d'allégresse intense est probablement ce qui est généralement appelé « zone », et on pourrait aussi appeler l'allégresse calme une « zone », mais il n'est peut-être plus nécessaire de l'appeler une « zone ».

Ces deux types de « zones » existent réellement, mais même si c'est la première « zone », il semble que ce n'est pas très connu dans les entreprises japonaises.

＜Ce que j'ai ressenti pendant la méditation＞

En fin de compte, il s'agit d'un jeu, donc l'échec ou le succès n'ont pas beaucoup d'importance. Même si je vois que je vais échouer demain, je ne vais pas me donner la peine de le souligner.
C'est mauvais de perturber les gens qui jouent sérieusement à un jeu appelé "être sérieux". Il faut jouer à fond quand on joue.
Il y a probablement des personnes, même parmi les célébrités, qui semblent avoir une vision de l'avenir.
Certaines personnes en sont conscientes et disent qu'elles peuvent voir l'avenir, tandis que d'autres pensent simplement qu'elles ont un bon instinct. Même si quelqu'un pense qu'il peut voir l'avenir, il peut être moins compétent que ceux qui pensent simplement qu'ils ont un bon instinct.
En général, il est préférable de penser que tout le monde a une certaine forme de capacité prédictive, et comme ils le savent et font des choix en conséquence, il faut les laisser tranquilles. C'est aussi une forme d'apprentissage ou de jeu.
Quand on parle d'apprentissage, cela peut sembler une leçon, mais même si c'est une leçon, si on regarde les choses dans une perspective plus large, ce n'est qu'un simple jeu de la vie.
Par conséquent, même si quelque chose peut sembler être un échec aux yeux des autres, il est inutile de le souligner, car cela peut être le résultat de l'égo ou parce que la personne ne comprend pas vraiment la vie.
Il faut les laisser tranquilles. Ce monde est libre, et il y a ceux qui réussissent et s'amusent, et ceux qui jouent en étant sérieux et en subissant des échecs. Bien sûr, cela peut être douloureux à ce moment-là, mais c'est le résultat des choix de vie de cette personne.
Ce monde est cruel, donc le succès n'a pas de limite et l'échec non plus.
En réalité, il semble qu'il y ait une aide de la part des autres, mais elle n'est pas toujours présente, et même si on peut se sauver soi-même en un instant, la motivation première est de "vouloir savoir".
Quand on voit quelqu'un qui est en difficulté et qu'on se demande "pourquoi est-il en difficulté ?", à un moment donné de sa vie, ou dans le futur, on peut se retrouver face au même problème et comprendre profondément ce problème.
D'un autre côté, si on voit une personne riche et qu'on se demande "qu'est-ce qui est amusant dans l'accumulation de richesses ?", on peut vouloir le savoir. Si on comprend que ce n'est pas toujours amusant d'être riche, on peut perdre son intérêt pour les riches, et on peut se rendre compte que l'argent n'est pas si important pour soi.
Ainsi, fondamentalement, on échoue parce qu'on veut connaître l'échec.
Par conséquent, on ne doit pas perturber ceux qui échouent et qui veulent comprendre cet échec. C'est mauvais de perturber quelqu'un dont l'échec est le but. Il faut les laisser tranquilles.
Cela dit, il existe des échecs qui sont simplement des accidents. Dans ce cas, on peut les souligner. Ce n'est pas le but.
Mais je me demande si les gens ordinaires peuvent faire la différence ?
Par conséquent, en général, même si on connaît l'avenir de quelqu'un, il faut le laisser tranquille.

Bien que les concepts de "non-soi" et de "soi" soient similaires mais différents, lorsqu'ils sont exprimés sous forme négative, cela conduit souvent à l'illusion de comprendre le "soi", ce qui peut être satisfaisant, mais en réalité, "non-soi" et "soi" sont incompatibles, donc le "soi" ne peut pas comprendre le "non-soi". Ce n'est pas à dire qu'il s'agit d'une incompréhension, mais plutôt que, après que le "non-soi" commence à se manifester, le "non-soi" et le "soi" peuvent se comprendre mutuellement, mais avant que le "non-soi" n'apparaisse, le "soi" ne peut pas comprendre le "non-soi". Dans ce cas, même si le "non-soi" est exprimé sous forme négative, cela ne conduit qu'à l'illusion de comprendre le "soi".

Bien que la compréhension soit une étape importante, c'est un état qui est différent de la compréhension réelle.

Par conséquent, bien que l'illusion de compréhension soit importante, c'est un état qui est différent de celui où le "non-soi" commence à fonctionner.

Citons occasionnellement les paroles de Bodhidharma.

"Cet esprit est le Bouddha. Il n'y a pas de Bouddha au-delà de cet esprit. L'illumination et le Nirvana ne peuvent être recherchés au-delà de cet esprit. 'Esprit' se réfère à la véritable nature de l'être, à l'absence de cause et d'effet. Votre propre esprit est le Nirvana." - "Bodhidharma (Osho)"

Le commentateur remplace le mot "mind" dans le texte original par "no-mind" pour l'expliquer.

Si "mind" est "self", alors le texte original signifierait que le propre "self" d'une personne est directement équivalent à l'illumination et au Nirvana.

...En effet, c'est correct dans une compréhension ultime, mais la plupart des gens n'ont probablement pas ce niveau de conscience, donc en utilisant des expressions négatives, cela exprime quelque chose qui existe au-delà du "soi".

En agissant ainsi, le « soi » est d'abord convaincu, puis, afin d'en faire l'expérience, on médite ou on le vérifie d'une autre manière.

Dans les étapes de la méditation, il y a d'abord le samatha (concentration), qui est un état de calme où l'ego est réprimé et où l'ego disparaît temporairement.

Il existe deux types de samatha (concentration), et au début, cela commence par une intense joie dans la zone, qui se transforme ensuite en une joie calme. Lorsque l'on reste un certain temps dans cet état de joie calme, on passe ensuite à un état appelé vipassana (observation) méditative en ralenti, ou kanika-samadhi (concentration instantanée). Ensuite, progressivement, la force de retenir l'ego devient inutile, et l'ego commence à bouger et à être perturbé.

Pendant que l'on médite sur le samatha (concentration), l'ego est arrêté, ce qui provoque une joie. On pourrait penser que la joie apparaît parce que l'ego est arrêté, mais en s'y habituant, la joie diminue progressivement, et finit par atteindre un état appelé vipassana ou kanika-samadhi. Dans cet état, il y a encore une certaine force, une force qui contrôle l'ego.

Probablement, c'est là qu'il y a un échange de dominance entre l'ego et une entité supérieure, ce qu'on appelle le non-soi ou le vide, ou le vrai soi (atman).

Au stade du vipassana ou du kanika-samadhi, l'ego est encore dominant, et le vrai soi (atman) ne bouge pas beaucoup, se contentant d'une sensation profonde, d'une sorte de vague conscience de sa présence, ou d'une reconnaissance vague que ce que l'on observe par le biais du vipassana est l'atman.

Après avoir dépassé le stade du vipassana ou du kanika-samadhi, le vrai soi (atman) devient dominant, et à ce stade, l'ego passe à un état de subordination.

Plutôt que de changer complètement immédiatement, il semble que, à ce stade, on peut enfin se débarrasser du contrôle de l'ego et relâcher les rênes qui le maintiennent.

Ainsi, lorsque le vrai soi (atman) contrôle l'ego, l'ego, qui n'avait jamais reconnu quelque chose, se retrouve contrôlé par quelque chose, ce qui provoque une anxiété et une confusion indescriptibles.

C'est ce qui se passe récemment dans ma méditation.

À ce stade, on ne s'immerge plus complètement dans la méditation, comme au moment du samatha (concentration), on ne "tombe" plus dans la méditation, on ne passe pas le temps à être absorbé uniquement par la méditation, car la conscience est constamment éveillée, ce qui signifie que l'on reconnaît constamment la confusion de l'ego.

Ce n'est pas comme avant, où l'on "tombe" dans la méditation, et il n'y a pas de signe que cela va se produire. Puisque la conscience continue de bouger, on se demande parfois s'il n'est pas inutile de s'asseoir pour méditer, mais même ainsi, il y a une légère différence, alors on continue de s'asseoir.

Cette confusion est complètement différente de la confusion causée par les pensées parasites lorsqu'on commence la méditation.

L'ego ne se laisse plus capturer par les pensées parasites, et l'ego est informé par le vrai soi (Atman) qu'il n'a pas besoin d'agir, et même s'il est parfois capturé par des pensées parasites, le temps où l'ego est confus parce qu'il n'a rien à faire est de plus en plus long que le temps où il est perturbé par les pensées parasites.

Certaines personnes pourraient exprimer cela comme de la peur, mais ce n'est pas aussi effrayant que la peur, mais plutôt une sensation que l'ego ne sait pas quoi faire et est confus.

Je pense qu'il se stabilisera probablement une fois que l'ego comprendra qu'il est en sécurité même s'il ne fait rien... Je pense que c'est probablement une question de temps. Je voudrais continuer à observer pendant un certain temps.

La suite de la discussion précédente. Lorsque l'ego atteint un stade de confusion, il n'y a plus grand-chose à faire ensuite. On continue simplement à observer calmement cette confusion par la méditation. Et puis, à un moment donné, la confusion disparaît et l'ego se calme. À ce moment-là, aucune force particulière n'est nécessaire.

Dans l'état de shāmatā (concentration), une certaine concentration de "force" est nécessaire. Au début, une force particulièrement forte est nécessaire, mais même avec la même shāmatā, la force nécessaire diminue progressivement.

Même lorsqu'on atteint le vipassanā ou le kanika-samādhi, une certaine force est encore nécessaire, mais c'est seulement ici que l'on atteint un état où la force n'est plus nécessaire.

Bien que cela ne nécessite pas de force, une base solide, comme tenir un plateau d'offrandes d'une seule main, ou comme avoir un objet lourd sur la tête, est nécessaire en tant que force de méditation. Ce n'est pas tant une question de faire des efforts, mais plutôt que le tronc du cœur est solide et qu'il ne nécessite plus d'efforts particuliers.

Par conséquent, même si on ne l'appelle pas une force, le fait que le tronc soit solide empêche l'esprit de vaciller, et grâce à cela, l'esprit reste stable sans que l'on ait à y ajouter consciemment de la force.

Une fois dans cet état, même si l'ego est initialement confus, la confusion finit par s'estomper, et l'ego se calme comme s'il réalisait sa propre sécurité.

C'est comme une bille de fer qui est attirée par un aimant, et l'ego lui-même est dans un état où il est correctement contrôlé par quelque chose.

Il est difficile de dire comment appeler cet état. On peut l'appeler vipassanā, ou peut-être une forme de samādhi.

Même face aux réactions que l'ego avait auparavant, l'ego cesse de réagir de manière superficielle, et ce qui se trouve au-delà, que l'on peut appeler le vrai soi ou l'inconscient, semble répondre à la place.

À chaque fois que cet inconscient profond réagit, l'ego semble exprimer une confusion, comme s'il disait : "Est-ce que je ne devrais pas répondre ?" Ce n'est qu'une expression de la confusion, et l'ego ne l'exprime pas consciemment de cette manière, mais simplement, la confusion s'étend. À ce stade, l'ego est dans un état d'attente, comme un "attends". Pourtant, il est curieux de savoir ce qui se passe autour de lui, et il montre de la confusion.

La relation entre le vrai soi et l'ego me semble être comme celle d'un maître et d'un chien bien dressé. Si le vrai soi donne un ordre à l'ego, comme "reste allongé", c'est comme si le chien, même s'il ne comprend pas l'intention du maître, l'obéissait, et pourtant, étant un chien, il ne peut s'empêcher d'être curieux de ce qui se passe autour de lui.

Bien qu'il puisse y avoir une certaine confusion, on m'a entraîné à ne pas réagir aux pensées parasites, de sorte que la confusion s'arrête là, et seule une légère réaction de l'inconscient profond se manifeste parfois, et ce, de manière variable selon les moments.

L'exemple souvent cité, selon lequel, pour connaître la vérité, il faut "relâcher sa prise" ou "que l'on perd la vérité en la serrant trop fort, et qu'il faut relâcher la main qui la serre", pourrait peut-être exprimer ce stade.

Il y a quelques années, j'ai participé à un programme de méditation Vipassana (méditation de pleine conscience) selon la méthode de Goenka, qui est en réalité une méditation de concentration (samatha) utilisant les cinq sens, en particulier les sensations cutanées.

Plus on pratique la méthode de Goenka, plus les cinq sens deviennent aiguisés et on devient sensible aux moindres sensations. Si cela dépasse le contrôle, cela peut entraîner des problèmes similaires à la "maladie de l'éveil", avec une faible tolérance à la frustration et une tendance à s'énerver facilement.

Lorsque j'ai participé, je ne comprenais pas pourquoi les personnes ayant suivi la méthode de Goenka avaient souvent un ego gonflé, une estime de soi ou une auto-dépréciation exacerbée, ce qui les rendait susceptibles de s'énerver ou de perdre le contrôle de leurs émotions envers les autres.

J'ai été témoin de participants qui se mettaient en colère ou se détestaient eux-mêmes en réagissant violemment à des remarques anodines, et je me demandais ce qui se passait.

Maintenant, quelques années plus tard, je pense avoir presque résolu ce mystère.

La méditation Vipassana transcende les cinq sens, mais la méthode de Goenka se trompe en utilisant les sensations cutanées comme point de départ pour la méditation Vipassana.

Même si l'on rend les sensations cutanées très sensibles, il s'agit toujours des cinq sens, et cela relève de la méditation de concentration (samatha).

Lorsque j'ai participé, j'ai eu du mal à comprendre ces nuances, mais en les interprétant ainsi, je comprends mieux les explications de la méthode de Goenka.

Je ne sais pas si Goenka pratiquait la méditation et avait atteint le niveau de Vipassana, ou s'il ne l'avait pas atteint. Il est possible qu'il ait atteint ce niveau mais qu'il n'ait pas su l'expliquer correctement. Quoi qu'il en soit, ce qui se pratique là-bas est simplement une méditation de concentration (samatha), et non une méditation Vipassana.

Je ne dirais pas cela aux personnes qui pratiquent cette méthode, car elles le nieraient probablement avec véhémence. De plus, je préfère ne pas mentionner que j'ai moi-même suivi la méthode de Goenka, car certaines personnes qui l'ont pratiquée sont très sensibles et peuvent me critiquer psychologiquement simplement parce que j'ai mentionné que j'ai aussi suivi cette méthode, ce qui les ferait se sentir attaquées dans leur sentiment de supériorité. Il est donc préférable de simplement dire "Ah, vous avez suivi la méthode de Goenka ? Comment était-ce ?" et d'éviter de parler de mon propre expérience. Il y a beaucoup de personnes "difficiles" parmi celles qui ont suivi la méthode de Goenka.

Bien que la méditation Vipassana transcende les cinq sens, il est vrai qu'elle commence souvent par une méditation de concentration (samatha) pour calmer l'esprit. Cependant, il s'agit toujours d'une méditation de concentration, et non d'une méditation Vipassana.

Je pense qu'il n'est pas nécessaire de parler de Vipassana si l'on ne l'atteint pas. La plupart de ce qui se pratique est en réalité une méditation de concentration (samatha).

Bien que la méditation Vipassana ait différentes écoles, seule la méthode de Goenka considère les sensations cutanées comme une forme de Vipassana.

Les autres écoles de méditation Vipassana ont généralement la conception suivante :

La méditation Vipassana est basée sur la théorie selon laquelle, si l'on peut arrêter les pensées et observer la réalité telle qu'elle est, on peut se libérer de toute souffrance. ("La méthode de méditation du Bouddha" par Ichihashi Yūo).

Cela comprend également une partie de la méditation de concentration (samatha). On commence par la méditation de concentration (samatha) avant de passer à la méditation Vipassana. Il en va de même pour la méditation Vipassana du vénérable Mahasi de Birmanie.

Il est vrai que la méthode de Goenka comprend également des étapes similaires. On dit que les trois premiers jours sont consacrés à la méditation de concentration (samatha) en observant la respiration, et que le reste est de la méditation Vipassana, mais en réalité, les deux sont une méditation de concentration (samatha). C'est là que se situe la grande erreur de la méthode de Goenka. Ce que l'on pense être une méditation Vipassana est en réalité une méditation de concentration (samatha).

Certaines écoles de méditation Vipassana utilisent l'observation des sensations corporelles comme technique. Cependant, il ne s'agit pas de la méditation Vipassana elle-même, mais d'un moyen d'y parvenir.

Même si une école se présente comme pratiquant la méditation Vipassana et enseigne l'observation des sensations corporelles en premier, cela ne signifie pas nécessairement qu'il s'agit de la méditation Vipassana. Certaines écoles enseignent une méditation de concentration (samatha) qui ressemble à la méditation Vipassana, peut-être dans le but de faire comprendre aux participants. Il existe également des endroits où, même en étant conscients de tout cela, ils utilisent délibérément les sensations cutanées, qui sont en réalité différentes de leur signification réelle, et les présentent comme une méditation Vipassana.

Parmi toutes ces écoles, seule la méthode de Goenka considère les sensations cutanées comme une forme de Vipassana.

C'est là que réside la différence entre la méthode de Goenka et les autres écoles.

Par conséquent, même si vous pratiquez la méthode de Goenka, cela ne fait que aiguiser vos cinq sens, mais cela peut aussi entraîner de la confusion, et votre ego peut s'agrandir, ce qui peut vous rendre plus irritable envers les autres.

Il y a encore un peu, je ne ressentais que la partie inférieure de ma tête, tandis que le sommet était presque insensible.

Parfois, l'énergie remontait jusqu'au sommet de ma tête, mais c'était comme des vagues puissantes qui atteignent parfois le haut d'une plage, c'était rare et, en général, je ne ressentais rien au sommet de ma tête.

Cependant, récemment, je commence à ressentir l'énergie jusqu'au sommet de ma tête.

Bien que je ne ressente toujours pas le sommet exact, je dirais que 90% de ma tête est maintenant sensible.

Il reste une petite zone sans sensation, juste au-dessus de la nuque, mais en la touchant, je sens une légère pression, comme si l'aura était légèrement poussée vers le haut.

Il y a encore peu de temps, lorsque l'aura atteignait ma tête, elle descendait le long de ma partie avant, comme un petit Zhou Tian, tournant du dos à la tête, puis vers l'avant.

Mais récemment, l'aura s'arrête à ma tête et exerce une pression vers le haut.

Il y a longtemps, lorsque j'ai essayé le petit Zhou Tian, je ressentais juste de petites sensations qui bougeaient. Après l'éveil du Kundalini, le petit Zhou Tian est devenu flou, et je ne ressentais qu'un mouvement d'énergie. Récemment, cela a commencé à ressembler à un véritable petit Zhou Tian, mais cela s'est arrêté.

En observant l'aura au sommet de ma tête, qui ne bougeait plus pendant la méditation, j'ai remarqué que la pression continuait d'être exercée vers le haut, et finalement, comme si elle avait trouvé une faille, l'énergie a commencé à s'échapper lentement vers le haut.

Ce n'est pas comme si un chemin vers le haut s'était complètement ouvert, mais plutôt que l'énergie s'échappe lentement avec le temps.

Cela ressemble à la transition que j'ai vécue lorsque le Kundalini est passé d'une dominance de Manipura à une dominance d'Anahata. À cette époque, l'énergie était initialement bloquée à Manipura et ne voulait pas monter à Anahata. Même en méditant, l'énergie s'accumulait à Manipura, et avec le temps, elle s'échappait légèrement vers Anahata. À ce moment-là, je n'avais aucune sensation à Anahata.

Dans ce cas, bien que 90% de ma tête soit sensible, je n'ai pas de sensation au-dessus de la tête, au niveau de Sahasrara. Si je fais la même chose, cela pourrait être un signe avant-coureur que je vais progressivement développer des sensations au-delà de Sahasrara.

Lorsque je suis passé à une dominance d'Anahata, le changement est arrivé rapidement. Maintenant, je suis bloqué à Sahasrara et je ne peux pas aller au-delà, alors je me demande si, à un moment donné, je pourrai franchir Sahasrara d'un coup ?

Il y a un certain temps, j'ai reçu une inspiration pendant la méditation, et on m'a dit que pour atteindre le niveau suivant, il me faudrait encore 3 ans, donc je n'ai pas à m'inquiéter. 3 ans, c'est en fait très court.

À propos, j'ai lu une histoire similaire, où deux personnes ont reçu le message : "Vous vous éveillerez après X réincarnations". L'une s'est lamentée sur le fait qu'elle devait autant de réincarnations, tandis que l'autre s'est réjouie que ce ne soit qu'un nombre limité, et c'est à ce moment-là qu'elle s'est éveillée. Personnellement, j'ai plutôt pensé : "C'est bien, seulement 3 ans". On ne m'a pas dit que je m'éveillerais en 3 ans, mais c'est déjà suffisant.

Dans 50 ou 100 ans, ce sera un monde spirituel. Si l'on regarde l'histoire, l'époque actuelle est anormale, mais depuis longtemps, il y a toujours eu, que ce soit du spirituel, de l'yin et du yang, de la magie, ou des systèmes de sorcières, un certain nombre de personnes qui maîtrisaient ces capacités surnaturelles.

Au cours du siècle dernier, les sorcières ont diminué à cause des chasses aux sorcières, et le yin et le yang japonais ont été brutalement réprimés par le gouvernement Meiji, et aujourd'hui, il ne reste que des personnes qui n'ont pas de grandes capacités. Les personnes qui ont de véritables capacités ne se montrent pas, ou elles sont réincarnées sans capacités dans cette vie. Après tout, il est le plus sûr de ne pas avoir de capacités. Les capacités peuvent être acquises ou perdues à volonté, mais une fois acquises, elles sont fondamentalement impossibles à changer.

Cela peut être considéré comme une préparation, d'une certaine manière, au monde spirituel qui viendra.

D'ici la prochaine génération, voire celle d'après, ce sera à nouveau une époque où le spirituel sera la norme.

À ce moment-là, les capacités logiques et les capacités de gestion des affaires acquises à l'époque actuelle seront combinées au spirituel, ce qui doublera les capacités.

Le monde spirituel d'antan était plutôt faible en pensée logique. Il mettait l'accent sur l'inspiration, et on avait l'impression de comprendre l'essence de tout.

À l'époque actuelle, le spirituel est nié et l'on se concentre sur la pensée logique, mais cela peut être considéré comme une bonne occasion pour les personnes qui ont vécu dans le spirituel de s'entraîner à la pensée logique.

En fait, il est visible que les personnes qui évitent la pensée logique et qui poursuivent le spirituel à l'époque actuelle continueront à le faire dans la prochaine génération.

Au contraire, il est visible que les personnes qui sont profondément immergées dans la pensée logique et qui négligent le spirituel à l'époque actuelle développeront des capacités spirituelles dans leur prochaine vie, intégreront la pensée logique et le spirituel, et exerceront des capacités illimitées.

Par conséquent, je pense que c'est une période importante pour se préparer à la prochaine ère spirituelle.

Au lieu de détester la pensée logique, il faut se réjouir du fait que l'époque actuelle est une ère rare où l'on peut vivre uniquement grâce à la pensée logique, et il faut continuer à apprendre la pensée logique.

Par exemple, les ordinateurs sont un excellent outil pour apprendre la pensée logique. En travaillant dans un domaine lié aux ordinateurs, on peut développer la pensée logique, ce qui permet aux personnes spirituelles de développer la pensée logique qui leur manquait.

Dans mon cas, c'est exactement ainsi. Comme je l'ai déjà écrit, mon âme est constituée de l'intégration de plusieurs karmas, et mon âme principale était un homme, qui faisait du commerce, mais avait tendance à privilégier l'intuition plutôt que la pensée logique. Je pensais que si cela continuait, je ne pourrais pas avoir suffisamment de pensée logique dans la prochaine ère spirituelle, alors j'ai décidé de travailler dans le domaine de l'informatique. Pour être honnête, c'est l'opposé de ce que j'ai fait jusqu'à présent. Je suis plutôt mauvais dans ce domaine, mais j'ai développé des capacités de pensée logique en touchant aux ordinateurs et en faisant de la programmation comme hobby depuis l'école primaire. D'autres personnes peuvent apprendre cela plus rapidement, mais cela m'a pris du temps. Même ainsi, je suis plus versé dans les ordinateurs que mes pairs, mais c'est simplement parce que j'ai fait cela depuis longtemps. C'est la raison pour laquelle j'ai accordé une grande importance aux ordinateurs dans cette vie.

Dans plusieurs vies antérieures, j'ai exercé diverses activités, telles que la gestion d'entreprise et le commerce international, mais j'ai toujours accordé une importance particulière aux relations humaines. Dans cette vie, j'ai choisi de travailler dans l'informatique, précisément pour développer ma pensée logique, qui est un domaine dans lequel j'ai des difficultés. Et cela, je pense, me préparera à l'ère spirituelle qui arrive.

À l'heure actuelle, la différence entre ceux qui ont développé leur pensée logique et ceux qui sont restés spirituels sera très importante pour la génération suivante, lorsque la spiritualité deviendra la norme. Il s'agira alors de savoir si l'on possède une combinaison de "pensée logique + spiritualité" ou seulement de la spiritualité.

Nous vivons actuellement une période de préparation à un monde spirituel à venir.

Lorsque ce moment arrivera, de nombreuses personnes découvriront naturellement la spiritualité, il n'y a donc pas lieu de s'inquiéter. La spiritualité deviendra un sujet de conversation courant, ce qui facilitera le développement des capacités spirituelles.

Il y a aussi beaucoup de personnes qui ne sont pas comme ça, mais j'ai l'impression que, depuis longtemps, les personnes spirituelles ont tendance à juger rapidement les autres sur la base de leur première impression. En particulier, les personnes qui ont des capacités innées semblent avoir cette tendance.

Lorsqu'on essaie de comprendre les autres, l'impression peut être une référence dans une certaine mesure, mais la plupart du temps, on ne voit pas les choses en profondeur. Cependant, on commet souvent l'erreur de juger rapidement les gens. Et parfois, on pense que c'est absolument juste.

Pour vraiment essayer de comprendre les autres, il faut, dans une certaine mesure, se projeter hors de son corps et voir le passé et l'avenir de la vie de l'autre. Il s'agit d'une activité qui transcende le temps et l'espace, il est donc difficile de l'exprimer en termes de temps, mais si l'on compare la consommation d'énergie et l'activité lors d'une projection hors du corps avec le temps normal, on peut généralement comprendre les bases en environ 3 heures.

Ce que les personnes spirituelles considèrent comme la lecture de l'impression des autres et la compréhension des autres n'est qu'une simple première impression, c'est-à-dire une nature de base superficielle, et elles ont tendance à commettre l'erreur d'interpréter l'image perçue comme elles le souhaitent.

En réalité, les êtres humains sont des créatures beaucoup plus complexes.

Il faut environ 3 heures pour comprendre les bases. Les conseillers les plus compétents prennent le temps de comprendre les informations sur les clients qui viennent le lendemain, en consacrant environ 3 heures la veille.

Et ils confirment ensuite ce qu'ils ont appris lors de la séance de conseil réelle, en y consacrant une ou plusieurs heures.

Ce n'est qu'alors qu'ils peuvent réellement s'immerger dans l'intérieur de l'autre et trouver des solutions.

C'est une tâche complètement différente de la façon dont les personnes spirituelles utilisent l'inspiration pour juger rapidement les autres.

Bien que cela soit différent, on peut dire que ce qu'ils font est assez similaire.

Même lors d'une projection hors du corps, juger sur la base d'une impression est la même chose. Puisqu'on ne peut que l'observer et le juger depuis l'extérieur, on remonte aux événements fondamentaux qui ont créé le conflit, on se déplace dans le temps et l'espace de ce moment-là, on observe de près les émotions et les expressions de la personne et on découvre la cause fondamentale. C'est donc complètement différent de la façon dont on reçoit une impression en face à face.

Il existe également une autre méthode, qui consiste à s'infiltrer dans l'aura de l'autre pour le comprendre, mais selon les lois des vibrations de l'univers, cela constitue une interférence envers les autres, et est donc strictement interdite dans certains mondes. Sur Terre, c'est assez libre, mais comme la croissance et l'apprentissage de chaque personne sont différents, cela cause des problèmes aux autres et ralentit également la croissance de soi-même. Si l'on abandonne la méthode de comprendre les autres en synchronisant leur aura, la meilleure méthode est de se projeter hors du corps et d'observer le passé et la cause fondamentale en transcendant le temps et l'espace.

Même ainsi, pour connaître les profondeurs d'une autre personne, il faut remonter aux causes fondamentales. Cela pourrait prendre plus de trois heures, et il y a un risque de passer à côté de quelque chose. Mais, en général, trois heures devraient suffire. Une fois qu'on est habitué, on peut comprendre les bases en une à deux heures.

Même si on parvient à comprendre une autre personne, il faut savoir que c'est sa vie, son expérience, et que même si on la connaît, cela ne change rien... Il arrive qu'on arrive à la conclusion qu'il n'est pas nécessaire de s'intéresser aux autres.

Mais, jusqu'à ce que l'on atteigne cette compréhension, on a tendance à être spirituel et à juger rapidement l'impression que l'on a des autres, et on se persuade qu'on les connaît. C'est comme une pathologie spirituelle, et il est possible que tout le monde passe par cette phase au début.

"Je suppose que vous avez appris cela de vos professeurs lorsque vous étiez enfant. On vous a expliqué "Je pense, donc je suis", et on vous a martelé que "l'esprit est vous", "la pensée est vous", "la réflexion est vous". C'est un mensonge.

On vous a probablement appris que les "personnes intelligentes" sont celles qui peuvent faire fonctionner pleinement leur esprit.

Ce sont des personnes dont la réflexion continue sans cesse, dont la logique tourne à plein régime, et qui, une fois qu'elles commencent à parler, ne s'arrêtent plus.

Dans l'éducation scolaire, il faut "sortir des réponses", donc une personne est considérée comme intelligente si elle est une "machine" qui reçoit un "problème" en entrée, fait tourner son esprit à plein régime, et "sort une réponse".

Ce n'est pas forcément un problème en soi, mais le fait que l'on doive faire tourner son esprit à fond pour ne pas "perdre son identité" est un problème fondamental.

Parce que, après tout, "je pense, donc je suis".

Si on ne fait pas fonctionner son esprit, on a l'impression de "ne plus exister", donc, pour que je continue d'exister, je dois absolument faire fonctionner mon esprit à fond.

Si on arrête de réfléchir, "je" disparais, donc...

...c'est ce qui est enseigné dans l'éducation classique.

On nous apprend à "ne pas arrêter de réfléchir". Il se peut que cela dépende de l'école, mais au moins, en ce qui concerne les examens et les études, c'est une idée fondamentale.

Est-ce que l'arrêt de la réflexion signifie que "je" disparais ? Face à cette question d'un enfant, les professeurs répondent "oui", ou donnent des réponses évasives. L'enfant est sincère, donc, si la pensée est "moi", alors toutes les pensées cruelles ou les pensées à caractère sexuel que j'ai eues sont "moi", et il est submergé par le dégoût.

L'enseignement sur "ce qu'est soi" est complètement différent entre ce qui est enseigné dans le yoga et la tradition védique, et ce qui est enseigné dans l'éducation scolaire, à savoir "je pense, donc je suis".

Dans l'éducation scolaire, si "je pense, donc je suis", alors si la pensée disparaît, "moi" disparaît, et si l'on a des pensées cruelles, on se dit que "je" suis cruel, et si l'on a des pensées à caractère sexuel, on se dit que "je" suis pervers. De plus, comme l'arrêt de la pensée signifie la disparition de "moi", on nous force à continuer à réfléchir 24 heures sur 24. Il se peut que cela dépende des professeurs.

Ces derniers temps, avec l'augmentation des informations disponibles sur Internet, il est peut-être moins probable que les élèves prennent au pied de la lettre les paroles des professeurs, mais il semble qu'une éducation aussi absurde se pratique encore dans certains endroits.

La racine de cette absurdité est le fait de croire que la pensée est "soi". Alors, si la pensée disparaît, "moi" disparaît-il ? Certains éducateurs pensent que si la pensée disparaît, "moi" disparaît. Certains de ces éducateurs affirment que c'est cela qui est "l'ego".
"

En réalité, il n'y a pas tant de choses à considérer, mais cette société, où les gens se forcent à remplir leur esprit de pensées pour ne pas "perdre" leur identité, et continuent à travailler mentalement 24 heures sur 24... ce n'est pas normal.

Si l'on insère de la publicité, que les médias implantent dans ces pensées, les consommateurs l'achèteront tous en même temps, et les entreprises feront de gros profits. De plus, il devient facile pour les autres de contrôler les masses, que ce soit par la guerre ou les discours haineux.

La cause fondamentale est que l'idée erronée de "Je pense, donc je suis" est profondément ancrée, ce qui rend le contrôle des masses facile.

Pour toute question ou sujet, si l'on prépare toutes les réponses et que l'on fait croire que ces réponses sont les bonnes, les gens ne feront que "réagir", et leurs réactions deviennent prévisibles, ce qui permet de les manipuler facilement, que ce soit pour le commerce ou la politique.

C'est parce qu'ils pensent que "Je pense, donc je suis" qu'ils ne peuvent pas contrôler leur propre esprit. Du point de vue du yoga, la pensée est quelque chose de temporaire, ce n'est pas "soi-même". C'est parce qu'ils prennent la pensée pour soi-même qu'ils se trompent et pensent que leur "soi" est corrompu ou qu'ils ont tort.

Récemment, il y a de plus en plus de personnes qui enseignent ces choses, donc il y a peut-être moins de risques de se faire "corrompre" par l'éducation qu'avant. Néanmoins, j'ai l'impression que, surtout chez les personnes âgées, les effets négatifs de l'ancienne éducation persistent.

"Il est souvent dit : « Je pense, donc je suis », mais en réalité, on peut exister même sans penser.

Parce que, si vous arrêtiez de penser, votre corps disparaîtrait-il ? Non, il ne disparaîtrait pas.

Il est tout à fait sûr d'arrêter de penser.

C'est parce que l'on dit « Je pense, donc je suis » que les maladies mentales apparaissent, et que des personnes incapables de faire autre chose que de réagir instinctivement sont produites en masse.

En réalité, quand on ne pense pas, on fait quelque chose : « on observe attentivement ». Pendant qu'on pense, on ne peut pas « observer attentivement ».

Dans le yoga ou le zazen, cet état est décrit comme « l'esprit nu qui observe les choses ».

On ne peut pas « observer attentivement » quand on réfléchit constamment avec son esprit. Ce qu'on peut faire en réfléchissant constamment avec son esprit, c'est puiser dans les connaissances passées, mais il est impossible de « observer attentivement ».

C'est là que réside la différence entre un véritable sage et une personne qui fait preuve de ruse.

Si on vit en réagissant constamment en réfléchissant avec son esprit, on ne peut pas voir la véritable nature des choses et on ne fait que puiser dans des connaissances rusées. De plus, ces connaissances ne sont pas produites par soi-même, mais sont puisées quelque part, ce qui est encore pire. En effet, comme on ne les a pas produites soi-même, on a moins de sens des responsabilités, moins d'attachement, et on manque de sens des responsabilités pour mener à bien ce qu'on entreprend, et on manque également de conscience de soi en tant qu'acteur.

Une personne rusée, même si elle a de la sagesse, essaie de satisfaire son ego, ce qui est encore plus problématique. Ce sont ces personnes qui vendent leur pays, leur ville natale et l'entreprise où elles travaillent. Il ne faut pas donner de pouvoir aux personnes rusées, et il faut également faire attention aux personnes rusées qui se sentent lésées et qui pourraient comploter. Il faut éviter d'intégrer les personnes rusées dès le départ. Même si certaines parviennent à s'infiltrer, c'est là que réside le problème des personnes rusées, et il faut donc construire de multiples digues.

Quand une personne réagit immédiatement à ce qu'on lui dit, on dit qu'elle est intelligente, mais la grande différence est de savoir si elle pense « Je pense, donc je suis » ou si elle pense « Je peux exister même sans penser ».

Une personne qui a une grande capacité de réflexion et qui pense « Je peux exister même sans penser » est une personne talentueuse, mais une personne qui a une grande capacité de réflexion et qui pense « Je pense, donc je suis » n'est qu'une personne rusée.

Cela peut sembler une petite différence, mais c'est une différence très importante, une différence absolue, et une différence si grande qu'elle devient un obstacle insurmontable.

Si l'on prend des précautions, il faudrait peut-être se concentrer sur ce que l'on pense être soi-même, plutôt que de se focaliser sur la rapidité d'esprit. Mais la société actuelle ne fonctionne pas ainsi.

Si l'on réfléchit de manière méditative, même si la rapidité d'esprit n'est pas très élevée actuellement, la méditation peut accélérer la rapidité d'esprit. Donc, si l'on a un environnement où l'on peut vraiment approfondir la méditation, alors seule la question fondamentale de "ce que l'on pense être soi-même" est importante. Cependant, il est difficile d'atteindre un tel niveau de méditation, et ce n'est pas forcément possible avec la méditation.

Même si l'on ne peut pas atteindre un tel niveau avec la méditation, il est utile de savoir que "même si l'on ne pense pas, il y a un soi".

Concernant la question de savoir si l'on disparaît lorsque la pensée disparaît, les philosophes ont donné diverses réponses. Mais, en fin de compte, ce ne sont que des réponses pensées.

Par exemple, si l'on ne considère que la conscience, si l'on disparaît lorsque l'on arrête de penser, comment peut-on recommencer à penser après avoir arrêté de penser pendant un certain temps ? Si la pensée est soi, et que soi disparaît lorsque la pensée s'arrête, alors soi devrait être zéro, et on ne devrait plus jamais pouvoir penser. Ou bien, soi disparaît lorsque la pensée disparaît, mais soi est recréé lorsque la pensée recommence ? Si c'est le cas, quelle est la relation entre l'ancien soi et le nouveau soi ? Il semble qu'il existe des philosophes qui pensent qu'il y a une connexion, et d'autres qui pensent qu'il n'y en a pas. Certains philosophes pensent que la pensée précédente et la pensée suivante sont connectées, tandis que d'autres pensent que la pensée précédente et la pensée suivante sont un soi complètement différent.

... Est-ce que écouter de telles histoires vous sera utile ? Ce n'est que de la pensée confuse dans votre tête. Les gens ordinaires n'ont pas besoin de s'intéresser à la pensée circulaire des philosophes.

Le yoga propose une réponse plus simple.

Le fait que l'on puisse recommencer à penser même après que la pensée se soit arrêtée signifie qu'il y a quelque chose de fondamentalement différent qui existe au-delà de la pensée. Le yoga appelle cet élément fondamental "le moi", et le yoga considère que la pensée n'est pas "le moi".

Si c'était le cas, alors il est évident que « Je suis, même si je ne pense pas ».