पत्थर भी कई प्रकार के होते हैं, और भले ही उनका आकार अच्छा हो, लेकिन वे हमेशा पावर स्टोन नहीं होते हैं।

एक बार, मैंने भारत से सस्ते पत्थरों की बहुत सारी मात्रा खरीदी थी, लेकिन वे "भारत के थके हुए पत्थर" जैसे लगते थे। पत्थरों में स्थानीय ऊर्जा होती है। भारत में, उनमें भारतीयों की भावना होती है, और अन्य जगहों पर भी ऐसा ही होता है।

स्थानीय लोग उन पत्थरों को जो वे कहीं से भी उठाते हैं, वे विदेशियों को ऊंची कीमत पर बेचते हैं, और भारतीय लोग इससे बहुत खुश थे।

बहुत समय पहले, मैंने सुना था कि क्वार्ट्ज अच्छा होता है, इसलिए मैंने कुछ क्वार्ट्ज खरीदा, लेकिन उनमें कोई शक्ति नहीं थी। इसलिए, "क्वार्ट्ज" भी कई प्रकार के होते हैं।

इस बार, मैंने थोड़ा-बहुत सोचकर मर्कारी से खरीदा। पहले, मैं आकार पर ध्यान केंद्रित करती थी, लेकिन इस बार, मैंने मात्रा पर ध्यान केंद्रित करते हुए सस्ते साज़ारे पत्थर खरीदे।

और... यह एक आश्चर्यजनक प्रभाव दिखाता है।

सिर्फ कमरे में रखने से ही, खासकर सिर के आसपास, ध्यान का प्रभाव दिखाई देता है। इसे सिर्फ रखने से ही प्रभाव पड़ता है, लेकिन अगर आप इसे थोड़ा-सा हिलाते हैं, तो इसका प्रभाव और भी बढ़ जाता है।

जब मैं काम के दौरान कंप्यूटर का उपयोग करती हूँ, तो मेरे सिर में हमेशा एक अस्पष्ट भावना आ जाती है, लेकिन इस बार के क्रिस्टल साज़ारे पत्थर के पास होने से ही वह अस्पष्ट भावना तुरंत दूर हो जाती है।

यह बहुत आश्चर्यजनक है। ध्यान के माध्यम से इसे दूर करने में कई घंटे लगते हैं। यह बहुत सस्ते क्रिस्टल से इतना प्रभाव देखना आश्चर्यजनक है।

सिर्फ क्रिस्टल के पास होने से ही, सिर, खासकर पीछे के हिस्से में, झनझनाहट महसूस होती है। ऐसा लगता है कि यह बिजली गर्दन, पीठ और दोनों कंधों तक फैल रही है। यह कंधे के दर्द के लिए भी अच्छा लग रहा है। ऐसा लगता है कि क्रिस्टल को पास रखकर थोड़ा-सा हिलाने से शरीर के विभिन्न हिस्सों में रक्त का प्रवाह भी बेहतर हो जाएगा।

इस बार मैंने 500 ग्राम ब्राजील से आया हुआ खरीदा था, जिसकी कीमत लगभग 1000 येन थी, जिसमें शिपिंग शुल्क भी शामिल था। ब्राजील एक बड़ा देश है, लेकिन इस बार जो मुझे मिला, वह अच्छा था। मैं इसी चीज की लगभग 1 किलो और खरीदने जा रही हूँ।

हाल में जो किताब मैंने प्राप्त की है, उसमें अप्रत्याशित रूप से ध्यान के बारे में विस्तार से लिखा गया है। यह एक पूर्व कैथोलिक व्यक्ति की कहानी है जो एक विदेशी है और उसने ज़ेन सीखा। उसमें "गैर-स्व को सक्रिय करना" जैसे वाक्यांश का उपयोग किया गया है।

मुझे लगता है कि यह वाक्यांश विपस्सना अवस्था (अवलोकन अवस्था) को दर्शाने के लिए बहुत अच्छा है। क्या आप सहमत हैं? क्या इस तरह के वाक्यांश का उपयोग किया जाता है?

वैसे, ओशो की किताबों में "मुहिन" (मौन) शब्द का उपयोग किया गया था। शायद पश्चिमी लोगों या उन भारतीयों के लिए जो पश्चिमी संस्कृति में स्वीकार्य हैं, नकारात्मक शब्दों का उपयोग अधिक होता है। नकारात्मक शब्दों का उपयोग करके, पश्चिमी लोग "ठीक है" समझ सकते हैं।

जापानी लोगों के लिए, यह "फमु फमु" जैसा लगता है, और वास्तव में, यह समझ में आता है कि यह क्या है, लेकिन यह भी ऐसा लगता है कि यह समझ में नहीं आ रहा है।

चाहे "गैर-स्व" हो या "मुहिन", ऐसा लगता है कि वे कुछ ऐसा व्यक्त करने की कोशिश कर रहे हैं जो मन से परे है, या मन नहीं है।

लेकिन, अगर हम केवल "गैर-स्व" या "मुहिन" कहते हैं, तो इसे किसी विशेष अवस्था के रूप में समझा जा सकता है, और यह समझा जा सकता है कि यह एक प्रकार की ट्रांस या भ्रम की अवस्था है।

हालांकि, अगर हम "गैर-स्व को सक्रिय करना" कहते हैं, तो इसमें "क्रिया" शामिल है, इसलिए यह स्पष्ट हो जाता है कि यह एक ऐसी दुनिया है जहां संवेदी और तार्किक क्रियाएं काम करती हैं।

यह क्रिया सामान्य चेतना में नहीं होती है, इसलिए यह एक अलग प्रकार की क्रिया है। जब हम "क्रिया" कहते हैं, तो यह शरीर और इंद्रियों द्वारा की जाने वाली गतिविधियों के रूप में समझा जाता है, इसलिए मैं व्यक्तिगत रूप से "क्रिया" शब्द का उपयोग कम करता हूं, लेकिन उस पुस्तक के संदर्भ में, "गैर-स्व को सक्रिय करना" एक बहुत ही स्पष्ट अभिव्यक्ति है।

चूंकि यह "गैर-स्व" है, इसलिए यह सामान्य मन नहीं है, और यह सक्रिय है, इसलिए पाठक स्वयं यह निर्धारित कर सकते हैं कि क्या यह संभव है।

पाठक को यह महसूस नहीं करना चाहिए कि वह इसे कर रहा है, बल्कि उसे यह समझना चाहिए कि यह कुछ ऐसा है जिसे वह नहीं जानता है। "गैर-स्व को सक्रिय करना" इस समझ को प्राप्त करने के लिए पर्याप्त है।

ऐसा इसलिए है क्योंकि आध्यात्मिक विषयों पर कई जगहों पर चर्चा की जाती है, इसलिए लोग अक्सर भ्रमित हो जाते हैं और सोचते हैं कि वे उच्च स्तर की चेतना रखते हैं। हालांकि, "गैर-स्व को सक्रिय करना" एक स्पष्ट अभिव्यक्ति है जो इस भ्रम को नहीं पैदा करती है।

मैंने सीखा था कि "स्व की बाधा के बिना, क्रिया की छिपी शक्ति को काम करने दें।" मैंने "स्व को सक्रिय न करना" नहीं सीखा था। मैंने "गैर-स्व को सक्रिय करना" सीखा था। "अब मैं नहीं हूँ" यह बात धीरे-धीरे मेरे दैनिक जीवन में दिखाई देने लगी है। "ज़ेन प्रवेश (इरेन मनेक्स द्वारा लिखित)"

"हालांकि यह बहुत कम है, लेकिन खनिज आत्माएं भी मौजूद हैं, और यदि आप किसी व्यक्ति की आत्मा के स्रोत को नहीं जानते हैं, तो आप आसानी से उन्हें 'भगवान' नहीं कह सकते।"

"कुछ लोग कहते हैं कि 'मनुष्य की आत्मा भगवान की तरह ही सर्वशक्तिमान है, बस हम भूल गए हैं!', लेकिन ऐसे लोगों के होने का मतलब यह नहीं है कि सभी लोग ऐसा सोचते हैं।"

"वास्तविकता में, आपकी अपनी स्थिति में ज्यादा बदलाव नहीं आता है, और भले ही हम उन्हें 'खनिज आत्मा' न कहें, लेकिन वे आत्माएं जो आत्माओं, परियों या सरीसृपों से उत्पन्न हुई हैं, वे मौजूद हैं। चूंकि प्रत्येक देश में समान उत्पत्ति के लोगों की संख्या अधिक होती है, इसलिए आपको इसके बारे में ज्यादा चिंता करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन 'विभिन्न प्रकार की आत्माओं का मिश्रण' एक अधिक सटीक विवरण है।"

"कुछ लोग कहते हैं कि 'भगवान सभी में समान रूप से व्याप्त हैं...', और यह सच है, लेकिन मुझे लगता है कि यह व्यक्तिगत रूप से बहुत अधिक प्रासंगिक नहीं है। इसे ज्ञान के रूप में जानना ठीक है। 'जो कुछ आप देते हैं, वह वापस आता है...' यह सच है, और मुझे लगता है कि इस ज्ञान से शुरुआत करना पर्याप्त है।"

"जब लोग सोचते हैं कि 'सभी मनुष्य भगवान हैं', तो वे देने में संकोच करने लगते हैं, लेकिन यदि आप अजीब लोगों के साथ व्यवहार करते हैं, तो यह कभी खत्म नहीं होगा, और चूंकि इस दुनिया में बहुत से लोग चीजें छीनने की कोशिश करते हैं, इसलिए यदि आप ऐसे लोगों के साथ व्यवहार करते हैं, तो आप कुछ भी नहीं बचा पाएंगे।"

"मुझे लगता है कि उन लोगों के साथ शांति से रहना सबसे अच्छा है जिन्हें आप समझते हैं। भले ही यह सच हो कि 'सभी मनुष्य भगवान हैं', लेकिन आत्माओं की उत्पत्ति अलग-अलग होती है, इसलिए जो लोग आपके साथ मेल नहीं खाते, उनके साथ आप शायद मेल नहीं खा पाएंगे।"

स्पिरिचुअल उद्योग या योग जैसी चीजों में, कभी-कभी कुछ ऐसे लोगों को देखा जा सकता है जिनमें थोड़ी क्षमताएं होती हैं।

स्पिरिचुअल लोग अक्सर खुले होते हैं और अपने बारे में बातें दूसरों को बताते हैं, लेकिन योग करने वाले लोग, भले ही उनमें क्षमताएं हों, आमतौर पर दूसरों को इसके बारे में नहीं बताते हैं। यह ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और पारंपरिक रूप से ऐसा ही है।

योग करने वालों का कहना है कि क्षमताएं अभ्यास में बाधा डालती हैं या ऊर्जा की बर्बादी हैं, लेकिन वास्तव में चीजें इससे कहीं अधिक सरल हैं।

इसका कारण यह है कि जब आप अपनी क्षमताएं दिखाते हैं, तो ऐसे लोग आते हैं जो मज़ाक उड़ाते हैं और परेशानी पैदा करते हैं। लगभग 90% मामलों में यही कारण होता है। योग करने वाले लोग जो गंभीर होकर तर्क देते हैं कि क्षमताएं अभ्यास में बाधा डालती हैं या ऊर्जा की बर्बादी हैं, ऐसा भी होता है, लेकिन ऐसा लगता है कि "परेशानी करने वाले लोग" अधिक परेशान करने वाले होते हैं, इसलिए लोग अपनी क्षमताएं नहीं दिखाते हैं।

कभी-कभी, जो क्षमताएं दिखाई जाती हैं, वे केवल एक छोटा सा हिस्सा होती हैं।

किसी भी स्थिति में, इसके पीछे कोई बड़ा कारण नहीं होता है।

शायद, अधिकांश लोगों के लिए ऐसा ही है।

पहले, "जादूगरों" को शिकार किया जाता था या शक्तिशाली लोगों द्वारा अपहरण कर लिया जाता था और उनकी क्षमताओं का उपयोग किया जाता था, इसलिए इसमें काफी जोखिम था। लेकिन अब, ऐसे कई शक्तिशाली लोग हैं जो पैसे के लिए काम करते हैं, और ऐसी जानकारी भी उपलब्ध है कि वे कहां हैं, इसलिए अपहरण का जोखिम अब पहले की तरह नहीं है। पहले, कई लोग इसी तरह के डरावने कारणों से अपनी क्षमताओं के बारे में नहीं बताते थे।

उदाहरण के लिए, नाजी "जादूगरों" को पकड़कर ले जाते थे और उनसे दूर से देखने की क्षमता का उपयोग करवाते थे। वह एक डरावना समय था।

अब, ज्यादातर मामलों में, इसका कारण सिर्फ "परेशानी" है। या, कुछ लोग भविष्य में फिर से "डरावने" समय आने की आशंका रखते हुए, अपनी क्षमताओं के बारे में नहीं बताते होंगे।

आज के ध्यान में, अचानक मुझे एहसास हुआ कि मैं हवा में गिर रहा था। मैं हवा में अपने हाथ फैलाकर, पेट के बल लेटकर, सिर से जमीन पर गिर रहा था। जब मैं जमीन से कुछ सौ मीटर ऊपर था, तो अचानक मैंने अपने हाथों और एक कटोरे (किसी न किसी कारण से मेरे पास था) को आगे की ओर किया, तो उनमें हवा प्रवेश कर गई, और जल्द ही आसपास की चीजें प्रकाश से घिर गईं, और मेरा गिरना रुक गया, और मैं ऊपर उठने लगा। और फिर, मैं दोबारा जमीन के ऊपर बहुत ऊंचाई पर उड़ गया।

उस समय, मुझे कुछ ऐसा दिखाई दिया जो एक भंवर जैसा था।

काला और सफेद रंग में, जब मेरे चेहरे के बिल्कुल सामने से देखा गया, तो यह एक वृत्त की तरह दिखाई दे रहा था। इसमें एक घुमाव था जो बाएं (वामावर्त) दिशा में घूम रहा था, और केंद्र मेरे सामने की ओर, एक बवंडर की तरह घूम रहा था।

उस प्रकाश के संपर्क में आने से, मुझे ऐसा महसूस हुआ जैसे मैं शुद्ध हो गया हूँ।

मुझे नहीं पता कि यह भंवर चक्र है या नहीं, लेकिन यह उस चक्र के चित्र जैसा दिखता है जिसे मैंने पहले एक किताब में देखा था।

"चक्र (सी.डब्ल्यू. रीडबीटर द्वारा लिखित)"

यह स्पष्ट था कि यह भंवर काफी तेजी से घूम रहा था।

इसमें कोई भी ऐसा भाग नहीं था जो फूलों की पंखुड़ियों जैसा दिखता हो। उसी पुस्तक में, प्रत्येक चक्र के लिए आरेख हैं, और वे घूर्णन के संकीर्ण भाग को गिनकर उसे पंखुड़ियों के रूप में दर्शाते हैं। यदि कोई पंखुड़ियाँ नहीं हैं, तो यह अजना चक्र हो सकता है?

अजना चक्र के रंग के बारे में निम्नलिखित विवरण है:

सच्चिदानंद ने अजना चक्र के प्रकाश रंग (ऑरा) के बारे में एक दिलचस्प बात कही है। उनका कहना है कि कुछ लोगों को यह पारदर्शी दिखाई दे सकता है, लेकिन उन्हें यह धुआं रंग या काला रंग दिखाई देता है। रीडबीटर का कहना है कि ईथर शरीर के अजना चक्र का ऑरा गहरा बैंगनी रंग का होता है। थोड़ी भिन्नता होने पर भी, दोनों के बीच यह बात समान है कि यह गहरा है। सच्चिदानंद के अनुसार, यह काला या धुआं रंग अस्ट्रल शरीर का ऑरा है। "मिल्च्यो योग (होंसान हिरो द्वारा लिखित)"

यह पहले उद्धृत ध्यान के दौरान दिखाई देने वाले अस्ट्रल शरीर के रंग से जुड़ा है।

उसी पुस्तक के साथ तुलना करने पर, मुझे लगता है कि मैंने जो सफेद और काले रंग का भंवर देखा, वह "कम मानसिक एकाग्रता की स्थिति में अस्ट्रल का रंग" जैसा है।

निश्चित रूप से, उस समय मैं थोड़ा थका हुआ था और नींद में था, इसलिए यह ध्यान की तुलना में अधिक "चेतना का विचलन" था, और शायद इसी स्थिति में यह सफेद और काले (ग्रे) रंग में दिखाई दे सकता है।

यदि ऐसा है, तो चक्र के घूर्णन को देखना शायद यह दर्शाता है कि आप पर्याप्त रूप से केंद्रित नहीं हैं, जो कि अच्छा नहीं है।

हालांकि, यह सब सार नहीं है, बल्कि सिर्फ एक नोट है, इसलिए शायद आपको इसके बारे में ज्यादा चिंता करने की आवश्यकता नहीं है। अंततः, जब तक आपकी चेतना अधिक उन्नत नहीं हो जाती, तब तक आपको सही उत्तर भी अच्छी तरह से नहीं पता चलेगा। भले ही आप इसे देखें, फिलहाल इसका कोई खास मतलब नहीं है।

हाल के दिनों में, ऐसे लोगों की संख्या बढ़ गई है जो बहुत तर्कसंगत हैं, और ऐसा लगता है कि कई लोग समाज में ऐसे हैं जो शास्त्रीय ग्रंथों में वर्णित इस तकनीक को अस्वीकार करते हैं।

मूल बात योग सूत्र में दर्ज है।

2.33 नकारात्मक विचारों से बाधित होने पर, विपरीत विचार (सकारात्मक विचार) को ध्यान में लाया जाना चाहिए। "इंटीग्रल योग (स्वामी सच्चिदानंद द्वारा लिखित)"

यह एक शास्त्रीय पाठ है, लेकिन मुझे लगता है कि हाल के दिनों में, इसी तरह की तकनीकों का उपयोग मानसिक चिकित्सा में भी किया जा रहा है।

हालांकि, आश्चर्यजनक रूप से, ऐसे लोग हैं जो इसे अस्वीकार करते हैं। मैं यह नहीं समझता कि वे क्या कहना चाहते हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि वे इसे ठीक से नहीं समझते हैं।

सबसे पहले, उन लोगों के तर्क जो इसे अस्वीकार करते हैं, वे इस प्रकार हैं:

विचारों को अस्वीकार नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि उनका निरीक्षण किया जाना चाहिए।
नकारात्मक विचारों को सकारात्मक विचारों से दबाना वास्तविक ध्यान नहीं है। यह गलत है।

इन बयानों में एक समानता है, और मेरा मानना है कि वे संभवतः विपश्यना ध्यान या आध्यात्मिक पुस्तकों से प्रभावित हैं, लेकिन वे इसे ठीक से नहीं समझते हैं।

सबसे पहले, यह स्पष्ट करना महत्वपूर्ण है कि चेतना के स्तर के आधार पर, क्या सही है, यह अलग-अलग होता है।

ध्यान में "एकाग्रता" और "निरीक्षण" दोनों तत्व होते हैं, लेकिन यदि कोई व्यक्ति एकाग्रता में सक्षम नहीं है, तो केवल निरीक्षण का सुझाव देने से ध्यान सफल नहीं होगा।

नकारात्मक विचार आने पर, उन्हें वैसे ही छोड़ देना चाहिए, यह मध्यवर्ती स्तर या उससे ऊपर के लोगों के लिए है। नकारात्मक विचार आने पर, विपरीत विचार (सकारात्मक विचार) उत्पन्न करके उन्हें दबाना, यह शुरुआती स्तर के लोगों के लिए है।

ऐसे लोग हैं जो इस योग सूत्र के बारे में सुनते ही हिंसक प्रतिक्रिया करते हैं और इसे अस्वीकार करते हैं, और मैं बिल्कुल नहीं समझ पा रहा हूं कि वे इतने हिंसक क्यों हैं, लेकिन ऐसे लोग वास्तव में मौजूद हैं, और ऐसा लगता है कि वे ध्यान के स्तर के रूप में अभी भी बहुत कुछ समझने की आवश्यकता है।

निश्चित रूप से, जब ध्यान की चेतना उन्नत होती है और विपश्यना की स्थिति प्राप्त होती है, तो इनकार करने की कोई आवश्यकता नहीं होती है, और निरीक्षण करना पर्याप्त होता है, और मैं उन लोगों की बात समझ सकता हूं जो कहते हैं कि नकारात्मक विचारों को सकारात्मक विचारों से दबाना वास्तविक ध्यान नहीं है, लेकिन मेरे लिए, दोनों ही ध्यान हैं, और वे केवल गहराई में भिन्न हैं।

मुझे नहीं लगता कि उन्हें इतनी हिंसक प्रतिक्रिया करने की आवश्यकता है।

वैसे, हाल ही में मुझे जो किताब मिली है, उसमें निम्नलिखित विवरण है:

सच्चा ध्यान एक स्वाभाविक प्रक्रिया है, जिसमें किसी भी प्रकार का दबाव नहीं होता है। चाहे वह भौतिक हो या आध्यात्मिक, यदि कोई व्यक्ति ध्यान से कुछ लाभ प्राप्त करने की कोशिश करता है, या यदि वे एक निश्चित समय पर एक निश्चित विचार पर अपने मन को केंद्रित करके सभी विपरीत विचारों को दबाने की कोशिश करते हैं, तो यह ध्यान नहीं है। "तिब्बत: अनन्त पुस्तक (थियोडोर इलियन द्वारा लिखित)"

यह, इसे पढ़ने वाले व्यक्ति के अनुसार अलग-अलग प्रभाव दे सकता है।

जो व्यक्ति ध्यान को अच्छी तरह से नहीं समझता है, वह इसे पढ़ने पर "क्या नकली ध्यान भी होता है! मैं असली ध्यान जानता हूँ" ऐसा सोच सकता है, और नकली ध्यान को बढ़ावा देते हुए उत्तेजित हो सकता है। इस पुस्तक में, लेखक "असली ध्यान" और "नकली ध्यान" जैसी बातें बढ़ा-चढ़ाकर लिखते हैं, इसलिए इसे पढ़ने वाला व्यक्ति इसे सच मानकर नकली ध्यान को बढ़ावा देने की कोशिश कर सकता है। यह गलत है। यह समझ की कमी है।

जो व्यक्ति ध्यान को अच्छी तरह से समझता है, वह इसे पढ़कर केवल "हाँ, ऐसा ही है" सोच सकता है। इसमें विशेष रूप से कुछ अद्भुत नहीं लिखा है, यह तो सामान्य बात है।

इस तरह का, जो किसी अद्भुत चीज़ जैसा प्रभाव देता है, ऐसा प्रचार कुछ लोगों द्वारा किया जा रहा है, और इसके कारण कुछ लोग अप्रिय अनुभव कर रहे हैं, यह दुख की बात है।

जैसा कि मैंने पहले भी लिखा है, ध्यान के शुरुआती दौर में, आपको प्रयास करके और ध्यान केंद्रित करके विचारों को दबाना होता है। यह एक ऐसी प्रक्रिया है। बाद में, धीरे-धीरे आप विपश्यना की स्थिति में पहुँच जाते हैं, लेकिन यह ध्यान की कुछ प्रगति के बाद की बात है।

एथलीटों और कंप्यूटर इंजीनियरिंग जैसे क्षेत्रों में, "ज़ोन" नामक एक आनंदमय और अत्यधिक केंद्रित अवस्था बहुत प्रसिद्ध है। कुछ लोगों के लिए, यह अवस्था जीवन में एक बार ही आ सकती है, लेकिन ध्यान के माध्यम से, इस अवस्था तक पहुंचना अपेक्षाकृत आसान हो जाता है।

यदि ध्यान नहीं किया जाता है, तो काम या शौक में पूरी तरह से डूबकर और उनके साथ एकरूप हो जाने से "ज़ोन" में प्रवेश किया जा सकता है।

मेरे मामले में, मैं मूल रूप से आध्यात्मिक था और बचपन में "आउट-ऑफ़-बॉडी" अनुभव करता था, लेकिन उस समय मैं ध्यान नहीं कर रहा था। बल्कि, मुझे लगता है कि मैं कंप्यूटर प्रोग्रामिंग पर ध्यान केंद्रित करके "ज़ोन" में प्रवेश करता था और आनंद प्राप्त करता था।

मैं काम करते समय भी "ज़ोन" में होता था, लेकिन जैसा कि मैंने पहले भी लिखा है, जापानी कंपनियों में ऐसे लोग होते हैं जो ध्यान केंद्रित करने में बाधा डालते हैं और लगातार "ज़ोन" को तोड़ते हैं। यदि कोई व्यक्ति (चाहे जानबूझकर या अनजाने में) "ज़ोन" में अचानक व्यवधान पैदा करता है, तो यह मानसिक रूप से अस्थिरता पैदा कर सकता है।

यह दर्शाता है कि जापान में "ज़ोन" की समझ बहुत कम है और जापानी काम अक्सर केवल साधारण कार्यों तक ही सीमित होते हैं।

जब कोई व्यक्ति "ज़ोन" में होता है, तो उसे ऐसी चीजें स्वाभाविक रूप से प्राप्त होती हैं जो "ज़ोन" में प्रवेश करने से पहले की समझ से परे होती हैं, और उसे "ज़ोन" में प्रवेश करने से पहले की योजना से बेहतर परिणाम मिलते हैं। इसलिए, दूसरों को ऐसा लग सकता है कि यह सब व्यक्ति ने खुद नहीं किया है, बल्कि कहीं से लाकर किया है।

वास्तव में, "ज़ोन" में प्रवेश करने से व्यक्ति की चेतना का विस्तार होता है, और एक अर्थ में, यह समय और स्थान की सीमाओं को पार करते हुए, भविष्य के दृष्टिकोण सहित सूक्ष्म छवियों को प्राप्त करता है, और लगातार निर्णय और नए दृष्टिकोण उत्पन्न होते हैं। जो लोग "ज़ोन" में नहीं होते हैं या जो लोग "ज़ोन" में प्रवेश करने में असमर्थ होते हैं, उनके लिए यह समझना मुश्किल होगा।

हालांकि, मुझे लगता है कि कंप्यूटर के साथ "ज़ोन" में प्रवेश करना अपेक्षाकृत आसान है।

जापानी कंपनियों की आदतें उन लोगों के ध्यान को भंग कर देती हैं जो "ज़ोन" में होते हैं, इसलिए "ज़ोन" में प्रवेश करना अपने आप में जोखिम भरा हो सकता है। यदि "ज़ोन" को बार-बार बाधित किया जाता है, तो कुछ ऐसे "मानसिक रूप से अस्थिर" कंप्यूटर इंजीनियर बन सकते हैं जो कभी-कभी दिखाई देते हैं। यह व्यक्ति का दोष नहीं है, बल्कि कंपनी का वातावरण खराब होता है। यह दर्शाता है कि जापानी कंपनियों को "ज़ोन" की कितनी कम समझ है। इसलिए, जापानी कंपनियों की उत्पादकता नहीं बढ़ पाती है।

दूसरी ओर, सौभाग्य से, जब "ज़ोन" में कोई व्यवधान नहीं होता है और आनंद के साथ काम जारी रहता है, तो यह कुशल परिणाम लाता है।

यह, ध्यान में "एकाग्रता" और "शामता" की अवस्था है। ध्यान में अत्यधिक एकाग्रता से आनंद प्राप्त होता है।

इसलिए, यदि आप ध्यान नहीं कर रहे हैं, लेकिन काम में अत्यधिक एकाग्रता से आनंद प्राप्त करते हैं, तो यह ध्यान में शामता प्राप्त करने जैसा ही है।

और, यदि आप इस "ज़ोन" अवस्था को जारी रखते हैं, तो मेरे मामले में, इसके लिए वर्षों की आवश्यकता थी, लेकिन अंततः, वह आनंद शांत हो जाता है।

यह केवल मेरी स्थिति नहीं है, बल्कि यह सामान्य भी है।

आनंद शांत होने का मतलब यह नहीं है कि आप दुखी हो गए हैं, और धीरे-धीरे, एक शांत आनंद ने इसकी जगह ले ली।

उस समय, मैं ध्यान नहीं कर रहा था, इसलिए तीव्र आनंद से शांत आनंद में परिवर्तन धीरे-धीरे होता था, जो कि "ज़ोन" का अनुभव करने के साथ धीरे-धीरे होता था। हालांकि, यह एक स्पष्ट परिवर्तन था, और यह वापस नहीं गया।

शुरुआती तीव्र आनंद की अवस्था शायद वह है जिसे आमतौर पर "ज़ोन" कहा जाता है, और शांत आनंद को भी "ज़ोन" कहा जा सकता है, लेकिन ऐसा लगता है कि अब इसे "ज़ोन" कहने की आवश्यकता नहीं है।

वास्तव में, दो प्रकार के "ज़ोन" होते हैं, लेकिन पहले प्रकार के "ज़ोन" के बारे में जापान की कंपनियों में शायद ही कोई जानकारी है।

＜ध्यान के दौरान मुझे जो कुछ महसूस हुआ＞

आखिरकार, यह एक खेल है, इसलिए असफलता या सफलता का बहुत कम प्रभाव पड़ता है। भले ही मुझे पता हो कि कल मैं असफल हो जाऊंगा, फिर भी मैं जानबूझकर ऐसा कुछ नहीं कहूंगा जिससे उसे बुरा लगे।

यह बुरा होगा अगर मैं उन लोगों को बाधित करूं जो "गंभीर" खेल खेल रहे हैं। जब आप खेलते हैं, तो आपको पूरी तरह से खेलना चाहिए।

कलाकारों में भी, शायद कुछ ऐसे लोग हैं जिनके पास भविष्य देखने की क्षमता है।

कुछ लोग जागरूक होते हैं और कहते हैं कि उन्हें भविष्य दिखाई देता है, जबकि कुछ लोग केवल यह सोचते हैं कि वे बहुत तेज हैं। ऐसे भी लोग हो सकते हैं जो सोचते हैं कि उन्हें भविष्य दिखाई देता है, लेकिन वास्तव में वे केवल बहुत तेज हैं, और उनकी क्षमता उन लोगों से कम हो सकती है जो सोचते हैं कि उन्हें भविष्य दिखाई देता है।

मूल रूप से, हर किसी के पास कुछ हद तक भविष्यवाणी करने की क्षमता होती है, और चूंकि वे जानते हैं और चुनते हैं, इसलिए उन्हें अकेला छोड़ देना चाहिए। यह भी एक प्रकार की शिक्षा या खेल है।

जब मैं "शिक्षा" कहता हूं, तो यह एक उपदेश की तरह लग सकता है, लेकिन भले ही यह एक उपदेश हो, एक व्यापक दृष्टिकोण से, यह केवल जीवन का एक खेल है।

इसलिए, भले ही किसी को ऐसा लग सकता है कि कोई व्यक्ति असफल हो रहा है, उसे जानबूझकर ऐसा कुछ कहना बुरा होगा। यह या तो किसी को प्रभावित करने की स्वार्थी इच्छा है, या यह दर्शाता है कि उस व्यक्ति को जीवन की अच्छी समझ नहीं है।

उन्हें अकेला छोड़ देना चाहिए। यह दुनिया स्वतंत्र है, इसलिए कुछ लोग सफल होकर आनंद लेते हैं, जबकि कुछ लोग असफल होकर गंभीर होते हैं। बेशक, उस क्षण में वे दुखी हो सकते हैं, लेकिन यह उनके द्वारा किए गए जीवन के विकल्पों का परिणाम है।

यह दुनिया क्रूर है, इसलिए सफलता की कोई सीमा नहीं है और असफलता की कोई सीमा नहीं है।

वास्तव में, ऐसा लगता है कि किसी का समर्थन उपलब्ध है, लेकिन यह उपलब्ध भी नहीं है, और यदि आप स्वयं को बचाने की कोशिश करते हैं, तो आप तुरंत बच सकते हैं। लेकिन मूल प्रेरणा "जानना" है।

जब आप किसी ऐसे व्यक्ति को देखते हैं जो परेशान है, और आप सोचते हैं, "वह क्यों परेशान है?", तो जीवन के किसी एक क्षण में, या भविष्य में, आप स्वयं उसी परेशानी का अनुभव कर सकते हैं और उस परेशानी को गहराई से समझ सकते हैं।

दूसरी ओर, जब आप किसी अमीर व्यक्ति को देखते हैं और सोचते हैं, "पैसे कमाने में क्या मज़ा है?", तो आप "जानना" चाहेंगे। जब आप जानेंगे कि अमीर लोग हमेशा खुश नहीं होते हैं, तो आप अमीर होने में रुचि खो सकते हैं, और आपको एहसास हो सकता है कि आपको वास्तव में उतने पैसे की आवश्यकता नहीं है।

इस तरह, मूल रूप से, असफलता का मतलब है कि आप असफलता को जानना चाहते हैं।

इसलिए, मैं उन लोगों को परेशान नहीं करना चाहता जो असफल होते हैं और उस असफलता को गहराई से जानना चाहते हैं। असफलता ही उद्देश्य होना चाहिए, इसलिए उसे परेशान करना गलत है। उन्हें अकेला छोड़ देना चाहिए।

हालांकि, ऐसा भी होता है कि कुछ असफलताएं वास्तव में दुर्घटनाओं के कारण होती हैं। इस स्थिति में, आप कुछ कह सकते हैं, क्योंकि यह उद्देश्य से अलग है।

लेकिन, क्या सामान्य लोग इस अंतर को समझ पाएंगे?

इसलिए, मूल रूप से, भले ही आपको किसी और के भविष्य के बारे में पता हो, आपको उन्हें अकेला छोड़ देना चाहिए।

गैर-अहंकार (गैर-स्व) और अहंकार (स्व) समान और भिन्न दोनों हैं, लेकिन नकारात्मक रूप में व्यक्त करने पर, ऐसा लगता है कि अहंकार को समझ लिया गया है, जिससे संतुष्टि होती है, लेकिन वास्तव में, गैर-अहंकार और अहंकार एक-दूसरे के साथ संगत नहीं होते हैं, इसलिए अहंकार कभी भी गैर-अहंकार को नहीं समझ सकता... यह कहना भ्रामक है, लेकिन अगर गैर-अहंकार प्रकट होना शुरू हो गया है, तो गैर-अहंकार और अहंकार एक-दूसरे को समझ सकते हैं। गैर-अहंकार के प्रकट होने से पहले, अहंकार कभी भी गैर-अहंकार को नहीं समझ सकता। उस स्थिति में, नकारात्मक रूप में गैर-अहंकार को व्यक्त करने से केवल अहंकार को लगता है कि उसने इसे समझ लिया है।

अहंकार द्वारा समझना एक महत्वपूर्ण कदम है, लेकिन यह वास्तव में समझ से अलग है।

इसलिए, "समझ" लेना महत्वपूर्ण है, लेकिन यह समझ और गैर-अहंकार के कार्य करने की स्थिति अलग-अलग हैं।

कभी-कभी, बोधिधर्म के शब्दों का उल्लेख करते हैं।

"यह निर्लिप्तता ही बुद्ध है। बुद्ध को इस निर्लिप्तता से परे नहीं पाया जा सकता। इस निर्लिप्तता से परे ज्ञान या निर्वाण की खोज नहीं की जा सकती। "निर्लिप्तता" का अर्थ है, प्रकृति का अस्तित्व, कारण का अभाव। आपका अपना निर्लिप्तता ही निर्वाण है। "बोधिधर्म (भिक्षु ओशो)"

मूल पाठ में "मन" लिखा है, जिसे व्याख्याकार ने "निर्लिप्तता" से बदल दिया है।

यदि मन अहंकार है, तो मूल पाठ के अनुसार, आपका अपना अहंकार ही ज्ञान या निर्वाण बन जाता है।

...निश्चित रूप से, यह अंतिम समझ में सही है, लेकिन वास्तव में, अधिकांश लोग इतने स्तर की चेतना में नहीं होते हैं, इसलिए नकारात्मक रूप का उपयोग करके, यह व्यक्त किया जा रहा है कि अहंकार से परे कुछ मौजूद है।

ऐसा करके, सबसे पहले अहंकार को यह स्वीकार करने में मदद मिलती है, और फिर, इसे महसूस करने के लिए, वे ध्यान करते हैं या इसकी पुष्टि करने के लिए कुछ करते हैं।

ध्यान के चरणों में, शुरुआत में शामाटा (एकाग्रता) होता है, जो एक ऐसी अवस्था है जिसमें अहंकार दब जाता है और अस्थायी रूप से गायब हो जाता है।

शामाटा (एकाग्रता) दो प्रकार की होती हैं: सबसे पहले, यह ज़ोन में तीव्र आनंद से शुरू होती है, जो धीरे-धीरे शांत आनंद में बदल जाती है। जब आप शांत आनंद की स्थिति में कुछ समय तक रहते हैं, तो आगे चलकर स्लो मोशन विपासना (अवलोकन) ध्यान या कनिक समधी (क्षणिक स्थिरता) नामक अवस्था में संक्रमण होता है। फिर, धीरे-धीरे, क्योंकि अहंकार को बनाए रखने की शक्ति अनावश्यक हो जाती है, अहंकार हिलने लगता है और भ्रमित होने लगता है।

जब आप शामाटा (एकाग्रता) का ध्यान कर रहे होते हैं, तो अहंकार स्थिर रहता है, इसलिए आनंद उत्पन्न होता है। यह सोचने पर कि क्या अहंकार के रुकने से आनंद पैदा होता है, लेकिन जैसे-जैसे आप आदी हो जाते हैं, आनंद कम होता जाता है और अंततः विपासना या कनिक समधी नामक अवस्था आती है। उस स्थिति में भी, अभी भी कुछ शक्ति मौजूद होती है जो अहंकार को नियंत्रित करती है।

शायद यही वह बिंदु है जहां अहंकार और उससे परे की चीज, जिसे आमतौर पर अनात्मा या शून्य कहा जाता है, या वास्तविक स्व (आत्मान) के बीच प्रभुत्व का आदान-प्रदान होता है।

विपासना या कनिक समधी के चरण में, अभी भी अहंकार प्रमुख होता है और आत्मान ज्यादा सक्रिय नहीं होता है। यह केवल गहराई से एक भावना होती है कि कुछ मौजूद है, या विपासना के माध्यम से जो देखा जा रहा है वह आत्मान ही है, इस बात की अस्पष्ट मान्यता होती है।

विपासना या कनिक समधी को पार करने वाले चरण में, आत्मान प्रमुख हो जाता है और उस चरण में अहंकार अधीनस्थ बन जाता है।

यह तुरंत पूरी तरह से बदलने जैसा नहीं है, बल्कि उस स्तर पर, अंततः अहंकार के नियंत्रण की आवश्यकता समाप्त हो जाती है और आप उस रस्सी को ढीला कर सकते हैं जो अहंकार को बांधे रखती है।

इस प्रकार, जब आत्मान अहंकार को नियंत्रित करता है, तो अहंकार, जिसे पहले कभी महसूस नहीं किया गया था, किसी ऐसी चीज द्वारा नियंत्रित किए जाने पर एक अस्पष्ट चिंता और भ्रम का अनुभव करता है।

यह हाल ही में मेरे ध्यान के दौरान हो रहा है।

इस चरण तक पहुंचने पर, अब ऐसा नहीं होता है कि आप शामाटा (एकाग्रता) की तरह पूरी तरह से ध्यान में डूब जाते हैं या उसमें खो जाते हैं, जिससे समय भूलकर केवल ध्यान में डूबे रहते हैं। इसके बजाय, चेतना हमेशा जागृत रहती है, इसलिए अहंकार के भ्रम को बार-बार और लगातार महसूस किया जाता है।

यह पहले जैसा नहीं है कि आप ध्यान में डूब जाएं, और ऐसा होने का कोई संकेत भी नहीं है। बस चेतना लगातार चलती रहती है, इसलिए कभी-कभी ऐसा लगता है कि अब आपको ध्यान करने के लिए बैठने की आवश्यकता नहीं है। फिर भी, जब भी आप बैठते हैं, तो यह थोड़ा अलग होता है, इसलिए मैं बैठना जारी रखता हूं।

यह भ्रम, ध्यान शुरू करने के समय होने वाले विकर्षणों से उत्पन्न भ्रम से बिल्कुल अलग है।

ऐसा लगता है कि अहंकार अब विकर्षणों में नहीं फंसा रहता है, और वास्तविक स्वरूप (आत्मा) द्वारा निर्देशित होता है कि अहंकार को कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है। फिर भी, कभी-कभी विकर्षण होते हैं, लेकिन ऐसा महसूस हो रहा है कि उस समय की संख्या अधिक होती जा रही है जब अहंकार कुछ भी न करके भ्रमित होता है, बजाय इसके कि वह विकर्षणों से प्रभावित हो।

कुछ लोग इसे डर कह सकते हैं, लेकिन यह उतना डरावना नहीं है जितना कि डर लगता है। बस, अहंकार को समझ में नहीं आ रहा है कि उसे क्या करना चाहिए, और इसलिए वह भ्रमित है।

शायद कुछ समय बाद, अहंकार को पता चल जाएगा कि उसे कुछ भी न करके सुरक्षित रहने का कोई खतरा नहीं है, और फिर वह शांत हो जाएगा... ऐसा मुझे लगता है। शायद यह सिर्फ समय की बात है। मैं अभी भी इसे थोड़ा और देखना चाहता हूं।

पिछले दिनों की चर्चा जारी है। जब "स्व" भ्रमित होने के चरण में आता है, तो उसके बाद विशेष रूप से कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं होती है। मैं केवल ध्यान के माध्यम से उस भ्रम को शांत रूप से देखता रहता हूं। फिर, अचानक, "फू" की तरह, भ्रम गायब हो जाता है और "स्व" शांत हो जाता है। उस समय, किसी विशेष प्रयास की आवश्यकता नहीं होती है।

"शमाथा" (ध्यान) की अवस्था में, एक निश्चित प्रकार की एकाग्रता "शक्ति" की आवश्यकता होती है। शुरुआत में, विशेष रूप से मजबूत शक्ति की आवश्यकता होती है, लेकिन समान "शमाथा" में भी, धीरे-धीरे शक्ति की आवश्यकता कम होती जाती है।

इसी तरह, "विपस्सना" या "कनिका समाधि" में भी, थोड़ी सी शक्ति की आवश्यकता होती है, लेकिन यहां, अंततः, ऐसी स्थिति आती है जहां शक्ति की आवश्यकता नहीं होती है।

"आवश्यक नहीं" होने का मतलब यह नहीं है कि कोई शक्ति नहीं है, बल्कि यह कि "ओबण" को एक हाथ से पकड़ने जैसा या सिर पर कुछ वजन रखने जैसा, शरीर के केंद्र की एक मजबूत नींव ध्यान की शक्ति के रूप में आवश्यक होती है। यह शक्ति लगाने जैसा नहीं है, बल्कि यह एक ऐसी चीज है जहां मन का केंद्र मजबूत होता है और अब किसी विशेष प्रयास की आवश्यकता नहीं होती है।

इसलिए, भले ही हम इसे शक्ति न कहें, लेकिन शरीर के केंद्र की मजबूती के कारण मन स्थिर रहता है, और इस कारण, चेतना के माध्यम से बल लगाने की आवश्यकता नहीं होती है, फिर भी मन स्थिर रहता है।

जब उस स्थिति में आते हैं, तो भले ही "स्व" शुरू में भ्रमित हो, लेकिन धीरे-धीरे भ्रम कम होता जाता है, और ऐसा लगता है कि "स्व" को अपनी सुरक्षा का एहसास होता है, और "स्व" शांत हो जाता है।

यह एक गोल लोहे की गेंद की तरह है जिसे चुंबक द्वारा आकर्षित किया जा रहा है, और "स्व" स्वयं किसी द्वारा ठीक से नियंत्रित किया जा रहा है।

इस स्थिति को क्या कहा जाए, यह कहना मुश्किल है। इसे "विपस्सना" भी कहा जा सकता है, या इसे "समाधि" के एक रूप के रूप में भी कहा जा सकता है।

पहले, "स्व" कुछ प्रतिक्रियाओं पर प्रतिक्रिया करता था, लेकिन अब "स्व" सतही रूप से प्रतिक्रिया नहीं करता है, बल्कि केवल उस गहराई में मौजूद "वास्तविक स्व" या "अचेतन" नामक चीज ही प्रतिक्रिया करती है।

उस समय, जब गहराई में मौजूद अचेतन प्रतिक्रिया करता है, तो "स्व" हर बार "क्या मुझे जवाब देने की आवश्यकता नहीं है?" ऐसा कहने जैसा भ्रम दिखाता है। यह केवल भ्रम को शब्दों में व्यक्त करने जैसा है, इसलिए "स्व" इस तरह से चेतना का उत्सर्जन नहीं करता है, बल्कि केवल भ्रम फैलता है। इस चरण में, "स्व" एक तरह से "रुको" की स्थिति में रहता है। फिर भी, यह आसपास क्या हो रहा है, यह जानने के कारण भ्रम दिखाता है।

"वास्तविक स्व" और "स्व" के बीच का संबंध, एक मालिक और एक अच्छी तरह से प्रशिक्षित कुत्ते के बीच के संबंध जैसा लगता है। यदि "वास्तविक स्व" "स्व" को "बैठो" कहने का आदेश देता है, तो यह एक कुत्ते के समान है जो मालिक के इरादे को पूरी तरह से नहीं समझता है, लेकिन फिर भी उसका पालन करता है, और फिर भी, एक कुत्ते के रूप में, वह आसपास की चीजों के बारे में चिंतित रहता है।

भले ही कुछ झिझक हो, लेकिन मुझे इस तरह प्रशिक्षित किया गया है कि मेरी व्यक्तिगत चेतना को किसी भी तरह के नकारात्मक विचारों के प्रति प्रतिक्रिया नहीं करनी चाहिए, इसलिए यह केवल झिझक तक ही सीमित रहता है। कभी-कभी, मेरी गहरी अवचेतन मन थोड़ी प्रतिक्रिया दिखाता है, या कभी-कभी नहीं दिखाता, और यह समय-समय पर बदलता रहता है।

यह एक बहुत पुरानी कहानी है, लेकिन "सत्य जानने के लिए, आपको ढीला छोड़ना होगा" या "जब आप किसी चीज को कसकर पकड़ते हैं, तो आप उसे खो देते हैं। आपको अपने हाथ को ढीला करना होगा" जैसी बातें, शायद इसी अवस्था को व्यक्त करती हैं।

कुछ साल पहले मैंने जो गोएंका विधि का विपश्यना ध्यान (निरीक्षण ध्यान) कहा जाता है, उसे किया, लेकिन वास्तव में यह पांच इंद्रियों, विशेष रूप से त्वचा की संवेदनाओं का उपयोग करके किया जाने वाला एकाग्रता ध्यान (समाथा ध्यान) है।

इसलिए, जितना अधिक आप गोएंका विधि करते हैं, आपकी पांच इंद्रियां उतनी ही तेज होती जाती हैं, और आप सूक्ष्म संवेदनाओं के प्रति अधिक संवेदनशील हो जाते हैं। यदि यह नियंत्रण से बाहर हो जाता है, तो यह एक प्रकार की "ज़ेन बीमारी" की तरह हो सकता है, जिसमें क्रोध का बिंदु कम हो जाता है और आप आसानी से क्रोधित हो जाते हैं।

जब मैंने यह किया, तो मैं यह नहीं समझ पाया कि गोएंका विधि करने वाले लोगों का अहंकार इतना क्यों बढ़ जाता है, और वे आत्म-सम्मान या आत्म-घृणा के एक समूह में क्यों बदल जाते हैं, और वे दूसरों के प्रति तुरंत क्रोधित या मानसिक रूप से भ्रमित क्यों हो जाते हैं।

मैंने उन प्रतिभागियों को देखा जो मामूली बातें कहने पर भी तुरंत चिल्लाते थे और क्रोधित हो जाते थे, या वे आत्म-घृणा में डूब जाते थे, और मैंने सोचा, "यह क्या है..."।

अब, कुछ साल बीत चुके हैं, और मुझे लगता है कि मैं उस रहस्य को लगभग हल कर चुका हूं।

विपश्यना ध्यान पांच इंद्रियों से परे है, लेकिन गोएंका विधि पांच इंद्रियों, विशेष रूप से त्वचा की संवेदनाओं का उपयोग करके विपश्यना ध्यान कर रही है, ऐसा गलतफहमी है।

आप त्वचा की संवेदनाओं को जितना अधिक संवेदनशील बनाते हैं, वह अभी भी पांच इंद्रियों की बात है, और इसे मूल रूप से एकाग्रता ध्यान (समाथा ध्यान) के रूप में वर्गीकृत किया जाना चाहिए।

जब मैंने यह किया, तो मुझे उस समय आसपास की बातें थोड़ी जटिल लग रही थीं, लेकिन जब मैं इसे इस तरह से देखता हूं, तो मुझे गोएंका विधि के विवरण से सहमत होना पड़ता है।

यह कहना मुश्किल है कि गोएंका जी ध्यान कर रहे थे या नहीं, और क्या उन्होंने विपश्यना के स्तर तक पहुंच गए थे या नहीं। यह संभव है कि उन्होंने यदि वह स्तर प्राप्त कर लिया था, तो भी वे इसे ठीक से व्यक्त करने में असमर्थ थे। लेकिन कम से कम, वहां जो किया जा रहा था, वह केवल एक साधारण समाथा ध्यान (एकाग्रता ध्यान) था, विपश्यना ध्यान नहीं।

मैं इन चीजों को उन लोगों को बताने की कोशिश करूंगा, लेकिन वे शायद ही कभी सहमत होंगे, इसलिए मैं उन लोगों को यह नहीं बताऊंगा। वास्तव में, मैं इतना कम ही दूसरों को यह बताना चाहता हूं कि मैंने गोएंका विधि की है, क्योंकि गोएंका विधि करने वाले लोगों में अहंकार बढ़ जाता है, और यदि कोई कहता है, "मैंने भी इसे किया," तो उन्हें लगता है कि उनके अहंकार को ठेस पहुंची है, और वे मुझ पर लगातार मानसिक रूप से हमला करते हैं। इसलिए, मैं यह नहीं कहूंगा कि मैंने गोएंका विधि की है, और मैं केवल दूसरों के गोएंका विधि के अनुभव के बारे में "वाह, ऐसा है। यह कैसा था?" जैसे प्रश्न पूछूंगा, और मैं अपने अनुभव के बारे में कुछ नहीं कहूंगा। गोएंका विधि करने वाले लोगों में से बहुत से लोग परेशान करने वाले होते हैं।

विपश्यना ध्यान पांच इंद्रियों से परे है, लेकिन क्या पांच इंद्रियां इसका प्रवेश द्वार हैं? यह सच है कि शुरुआत में, आपको मन को शांत करने के लिए एकाग्रता ध्यान (समाथा ध्यान) की आवश्यकता होती है। लेकिन यह केवल एकाग्रता ध्यान है, विपश्यना ध्यान नहीं।

मेरा मानना है कि, चूंकि आप आसानी से विपश्यना तक नहीं पहुँच पाते हैं, इसलिए विपश्यना शब्द का उपयोग करने की कोई आवश्यकता नहीं है। वहां जो कुछ भी हो रहा है, उसमें से अधिकांश समाधि (एकाग्रता) ध्यान से संबंधित है।

विपश्यना ध्यान के विभिन्न प्रकार हैं, लेकिन केवल गोएंका शैली का विपश्यना ध्यान ही त्वचा की संवेदनाओं को विपश्यना मानता है।

अन्य विपश्यना ध्यान मूल रूप से इस प्रकार सोचते हैं:

विपश्यना ध्यान इस सिद्धांत पर आधारित है कि यदि आप विचारों को रोक सकते हैं और तथ्यों को जैसे हैं वैसे ही देख सकते हैं, तो आप सभी दुखों से मुक्त हो जाएंगे। ("बुद्ध का ध्यान" - इकेहाशी युओ द्वारा)।

यह आधा समाधि (एकाग्रता) ध्यान है। आप पहले समाधि (एकाग्रता) ध्यान करते हैं और फिर विपश्यना ध्यान में प्रवेश करते हैं। म्यांमार के महाशी वरिष्ठ भिक्षु द्वारा सिखाया जाने वाला विपश्यना भी इसी तरह का है।

निश्चित रूप से, गोएंका शैली में भी इसी तरह के चरण होते हैं। वे कहते हैं कि पहले 3 दिनों तक सांस का निरीक्षण करने वाला समाधि ध्यान करें, और फिर विपश्यना ध्यान करें, लेकिन वास्तव में, दोनों ही समाधि ध्यान (एकाग्रता ध्यान) हैं। यही गोएंका शैली की एक बड़ी गलतफहमी है। आप जो विपश्यना ध्यान समझकर कर रहे हैं, वह वास्तव में समाधि (एकाग्रता) ध्यान है।

विपश्यना ध्यान की कुछ शाखाओं में, शरीर की संवेदनाओं का निरीक्षण करने वाला ध्यान एक तकनीक के रूप में सिखाया जाता है। लेकिन यह विपश्यना ध्यान में प्रवेश करने का एक साधन (तकनीक) है, इसलिए यह स्वयं विपश्यना ध्यान नहीं है।

यदि किसी शाखा में आपको विपश्यना ध्यान सिखाया जा रहा है, और आपको पहले शरीर के निरीक्षण का ध्यान सिखाया गया है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि वह विपश्यना ध्यान है। कुछ शाखाओं में, वे शुरू से ही विपश्यना ध्यान सिखाते हैं, लेकिन क्योंकि लोग इसे नहीं समझते हैं, इसलिए वे विपश्यना ध्यान की तरह दिखने वाला समाधि ध्यान सिखाते हैं। शायद उनका इरादा लोगों को यह महसूस कराने का है। कुछ लोग सब कुछ जानते हुए भी, जानबूझकर त्वचा की संवेदनाओं को विपश्यना ध्यान कहते हैं, भले ही इसका मूल अर्थ कुछ और हो।

इन सब के बीच, केवल गोएंका शैली ही त्वचा की संवेदनाओं को विपश्यना मानती है।

यहीं पर गोएंका शैली और अन्य शाखाओं के बीच अंतर है।

इसलिए, यदि आप गोएंका शैली का अभ्यास करते हैं, तो इससे केवल आपकी इंद्रियां तेज हो जाएंगी, जिससे भ्रम होगा, और आपका अहंकार बढ़ेगा, जिससे आप दूसरों पर आसानी से गुस्सा कर सकते हैं।

थोड़े समय पहले तक, केवल सिर के मध्य भाग से नीचे के आधे हिस्से में ही संवेदना थी, और सिर के ऊपरी हिस्से में लगभग कोई संवेदना नहीं थी।

कभी-कभी, ऊर्जा सिर के ऊपरी हिस्से तक भी जाती थी, लेकिन यह रेत पर आने वाली लहरों की तरह था, जो कभी-कभी ऊपर तक आती है, लेकिन मूल रूप से सिर का ऊपरी हिस्सा संवेदना रहित था।

हालांकि, हाल ही में, सिर के ऊपरी हिस्से में भी संवेदना आने लगी है।

अभी भी केवल सबसे ऊपरी हिस्से में संवेदना नहीं है, लेकिन ऐसा लगता है कि सिर का 90% हिस्सा संवेदना महसूस कर रहा है।

सिर के मुकुट से थोड़ा ऊपर एक छोटा सा क्षेत्र है जहां संवेदना नहीं है, लेकिन जब मैं उस क्षेत्र को महसूस करता हूं, तो मुझे लगता है कि आसपास का आभा थोड़ा सा ऊपर की ओर धकेला गया है और थोड़ा उभरा हुआ है।

कुछ समय पहले तक, जब आभा सिर तक पहुंचती थी, तो वह सीधे शरीर के सामने की ओर नीचे की ओर जाती थी, जैसे कि एक छोटा चक्र।

हालांकि, हाल ही में, आभा सिर पर रुक गई है और ऊपर की ओर दबाव डाल रही है।

बहुत पहले जब मैंने छोटा चक्र आज़माया था, तो मुझे केवल थोड़ी सी संवेदना महसूस हुई जो हिल रही थी। उसके बाद, कुंडलनी जागरण के बाद, छोटा चक्र अस्पष्ट हो गया और यह सिर्फ ऊर्जा के ऊपर-नीचे होने की अनुभूति बन गई। हाल ही में, यह वास्तविक छोटे चक्र जैसा होने लगा था, लेकिन फिर से, यह रुक गया।

ध्यान में, जब मैं उस आभा को देखता हूं जो हिलना बंद हो गई है, तो मुझे लगता है कि दबाव लगातार ऊपर की ओर बना रहता है, और अंततः, यह किसी तरह की जगह ढूंढता है या कुछ ऐसा, और ऊर्जा धीरे-धीरे ऊपर की ओर निकलने लगती है।

यह ऐसा नहीं है कि ऊपर का मार्ग पूरी तरह से खुल गया है, बल्कि यह धीरे-धीरे समय के साथ निकलने लगता है।

यह कुंडलनी के मणिपूर से अनाहत की ओर बढ़ने के दौरान होने वाले परिवर्तन के समान है। उस समय, शुरू में ऊर्जा मणिपूर में जमा हो रही थी और अनाहत तक नहीं जा पा रही थी। ध्यान करने पर भी, ऊर्जा मणिपूर में जमा हो रही थी, और समय के साथ, यह थोड़ी सी अनाहत में निकलने लगती थी। उस समय, मेरे पास अनाहत में कोई संवेदना नहीं थी।

इस बार, हालांकि सिर का 90% हिस्सा संवेदना महसूस कर रहा है, लेकिन सिर के ऊपर, सहस्रार के ऊपर की संवेदना नहीं है। यदि मैं वही कर रहा हूं, तो यह संभव है कि जल्द ही सहस्रार से आगे की संवेदनाएं शुरू होने वाली हैं।

अनाहत की ओर बढ़ने पर, परिवर्तन अचानक आया था, इसलिए मुझे लगता है कि अभी मैं सहस्रार पर अवरुद्ध हूं और ऊपर नहीं जा पा रहा हूं, और शायद, जब समय आएगा, तो मैं अचानक सहस्रार से आगे बढ़ पाऊंगा।

कुछ समय पहले, मुझे प्रेरणा मिली और ध्यान के दौरान मुझे बताया गया कि अगले स्तर तक पहुंचने में मुझे लगभग 3 साल और लगेंगे, इसलिए मुझे ज्यादा घबराने की ज़रूरत नहीं है। 3 साल वास्तव में बहुत कम समय होता है।

वैसे, मैंने एक समान कहानी पढ़ी है, जिसमें दो लोगों को बताया गया था कि "आपको अगले 〇 पुनर्जन्मों में ज्ञान प्राप्त होगा," उनमें से एक ने शिकायत की कि उसे इतने पुनर्जन्मों की आवश्यकता क्यों है, और दूसरे ने खुशी से कहा कि "सिर्फ 〇 पुनर्जन्म?" और उस क्षण में, उसने ज्ञान प्राप्त कर लिया। मैं उस कहानी में पहले वाले की तरह महसूस कर रहा था, "सिर्फ 3 साल?" यह कहा गया है कि मैं अगले स्तर तक पहुंचूंगा, लेकिन फिर भी, यह पर्याप्त है।

भविष्य में, चाहे 50 साल हों या 100 साल, यह एक आध्यात्मिक दुनिया होगी। इतिहास को देखते हुए, वर्तमान युग असामान्य है, लेकिन पहले से ही, आध्यात्मिक, या यिन-यांग, या जादू, या जादूगरों की तरह, ऐसे असाधारण क्षमताओं का उपयोग करने वाले लोग निश्चित संख्या में थे।

पिछले शताब्दी में, चुड़ैल शिकार के कारण चुड़ैलें कम हो गईं, और जापान की यिन-यांग पद्धति को मीजी सरकार द्वारा दबा दिया गया, और अब केवल उन लोगों के अवशेष हैं जिनके पास कोई बड़ी क्षमता नहीं है। वास्तव में सक्षम लोग या तो सार्वजनिक रूप से नहीं आते हैं, या वे इस जीवन में क्षमता के बिना पुनर्जन्म लेते हैं। मूल रूप से, क्षमता न होना सबसे सुरक्षित है। क्षमता को जितना चाहें उतना जोड़ा और हटाया जा सकता है, लेकिन एक बार जब यह पैदा हो जाती है, तो इसे मूल रूप से बदलना मुश्किल होता है।

यह एक तरह से, आने वाली आध्यात्मिक दुनिया के लिए तैयारी करना भी हो सकता है।

अगली पीढ़ी या उसके बाद की पीढ़ी के समय में, आध्यात्मिक चीजें फिर से सामान्य हो जाएंगी।

उस समय, वर्तमान युग में विकसित तार्किक सोच क्षमता और व्यावसायिक निष्पादन क्षमता, आध्यात्मिक के साथ मिलकर, क्षमताओं को दोगुना कर देगी।

पुराने आध्यात्मिक दुनिया में, तार्किक सोच अपेक्षाकृत कमजोर थी। यह प्रेरणा पर केंद्रित था, और ऐसा लगता था कि हर चीज का सार पूरी तरह से समझ में आ गया है।

वर्तमान युग में, आध्यात्मिक को अस्वीकार कर तार्किक सोच पर ध्यान केंद्रित किया जाता है, लेकिन इसे इस तरह से कहा जा सकता है कि यह उन लोगों को एक अच्छा अवसर प्रदान करता है जो पहले से ही आध्यात्मिक जीवन जी रहे हैं, ताकि वे तार्किक सोच का प्रशिक्षण ले सकें।

वास्तव में, वर्तमान युग में जो लोग तार्किक सोच से बचते हैं और आध्यात्मिक को बनाए रखते हैं, वे अगली पीढ़ी में भी ऐसा करना जारी रखेंगे।

इसके विपरीत, ऐसे लोग हैं जो वर्तमान युग में पूरी तरह से तार्किक सोच में डूबे हुए हैं और आध्यात्मिक को कम आंकते हैं, जो अगले जीवन में आध्यात्मिक क्षमताओं को विकसित करेंगे, तार्किक सोच और आध्यात्मिक को एकीकृत करेंगे, और असीम क्षमताओं का प्रदर्शन करेंगे।

इसलिए, मेरा मानना है कि यह वर्तमान आध्यात्मिक युग की तैयारी के लिए एक महत्वपूर्ण अवधि है।

तार्किक सोच से न डरें, और वर्तमान युग एक दुर्लभ युग है जहां केवल तार्किक सोच के माध्यम से जीना संभव है, इसलिए तार्किक सोच को सीखते रहें।

उदाहरण के लिए, कंप्यूटर तार्किक सोच सीखने के लिए एक अच्छा उपकरण है। तार्किक सोच को बढ़ाने वाले ऐसे काम करके, हम उन लोगों में तार्किक सोच को विकसित कर सकते हैं जिनके पास पहले आध्यात्मिक में कमी थी।

मेरे मामले में भी, यह बिल्कुल ऐसा ही है। जैसा कि मैंने पहले लिखा है, मेरी आत्मा कई कर्मों के एकीकरण के रूप में बनी है, और मुख्य आत्मा ने पिछले जीवन में भी पुरुष होकर व्यवसाय आदि किया है, लेकिन तार्किक सोच की तुलना में प्रेरणा पर अधिक ध्यान केंद्रित किया गया है। यदि यह जारी रहा, तो मुझे लगा कि अगली आध्यात्मिक युग में तार्किक सोच की कमी होगी, इसलिए मैंने कंप्यूटर को अपना काम बना लिया। यह स्पष्ट रूप से, पिछली प्रवृत्ति के बिल्कुल विपरीत है। मैं उन लोगों में से हूं जिन्हें इसमें काफी कठिनाई होती है, लेकिन मैंने बचपन से ही कंप्यूटर के साथ शौक के रूप में प्रोग्रामिंग आदि की, जिससे तार्किक सोच क्षमता विकसित हुई। अन्य लोग इसे जल्दी सीख सकते हैं, लेकिन मुझे इसमें अधिक समय लगा। फिर भी, मैं अपने साथियों की तुलना में कंप्यूटर के बारे में अधिक जानता हूं, लेकिन यह सिर्फ इसलिए है कि मैंने इसे लंबे समय से किया है। इसी वजह से मैंने इस जीवन में कंप्यूटर को महत्व दिया।

कुछ पिछले जीवन में, मैंने कंपनी प्रबंधन और व्यापार जैसे विभिन्न कार्य किए हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि मैंने हमेशा लोगों के साथ संबंधों को अधिक महत्व दिया है। इस जीवन में, मैंने विशेष रूप से कमजोर तर्कशक्ति को विकसित करने के लिए कंप्यूटर को अपना करियर चुना है। और यह, आने वाले आध्यात्मिक युग की तैयारी करने में मदद करेगा।

आज के युग में, जो लोग तर्कशक्ति को विकसित करते हैं और जो लोग आध्यात्मिक बने रहते हैं, उनके बीच, अगले पीढ़ी में जब आध्यात्मिकता सामान्य हो जाएगी, तो "तर्कशक्ति + आध्यात्मिकता" और केवल आध्यात्मिकता के बीच एक बड़ा अंतर होगा।

यह एक ऐसा समय है जब हमें आने वाले आध्यात्मिक दुनिया के लिए तैयार रहना चाहिए।

जब वह समय आएगा, तो बहुत से लोग स्वाभाविक रूप से आध्यात्मिकता का अनुभव करेंगे, इसलिए आपको अभी चिंता करने की आवश्यकता नहीं है। जब आध्यात्मिकता सामान्य रूप से चर्चा की जाने लगेगी, तो आध्यात्मिक क्षमताओं को विकसित करना आसान हो जाएगा।

ऐसे भी बहुत सारे लोग हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि पुराने समय से ही, आध्यात्मिक लोगों में दूसरों को अक्सर पहली छाप के आधार पर आंकने की प्रवृत्ति होती है। विशेष रूप से, जन्म से ही क्षमता वाले लोगों में यह प्रवृत्ति अधिक होती है।

दूसरों को समझने के लिए, पहली छाप कुछ हद तक मददगार हो सकती है, लेकिन अक्सर लोग गहराई में नहीं जाते हैं। फिर भी, वे अक्सर दूसरों को जल्दी आंकने की गलती करते हैं। और कभी-कभी, वे सोचते हैं कि यह बिल्कुल सही है।

यदि आप वास्तव में दूसरों को समझने की कोशिश करते हैं, तो आपको अपने शरीर को अलग करके, दूसरों के जीवन के अतीत और भविष्य को कुछ हद तक देखने की आवश्यकता होती है। यह समय और स्थान से परे एक गतिविधि है, इसलिए इसे समय के संदर्भ में व्यक्त करना मुश्किल है, लेकिन यदि आप ऊर्जा की खपत और शरीर को अलग करने की प्रक्रिया को सामान्य समय के साथ मिलाते हैं, तो लगभग 3 घंटे में बुनियादी बातें समझ में आ सकती हैं।

आध्यात्मिक लोग जो सोचते हैं कि वे दूसरों की छाप पढ़कर दूसरों को समझ रहे हैं, वह वास्तव में केवल एक पहली छाप होती है, जो सतह पर मौजूद बुनियादी गुणों को दर्शाती है। वे अक्सर इस छाप को अपनी इच्छानुसार व्याख्या करते हैं, जिससे गलतियाँ हो सकती हैं।

वास्तव में, मनुष्य एक बहुत ही जटिल प्राणी है।

बुनियादी बातों को समझने में भी लगभग 3 घंटे लगते हैं। कुशल परामर्शदाताओं में से कुछ, अगले दिन आने वाले ग्राहक के बारे में जानने के लिए, पिछली रात लगभग 3 घंटे बिताते हैं।

और फिर, वास्तविक परामर्श के दौरान, वे एक या कुछ घंटे और अतिरिक्त समय देते हैं।

इस सब के बाद, वे अंततः दूसरों के आंतरिक जगत में प्रवेश कर पाते हैं और वर्तमान समाधान तक पहुँच पाते हैं।

यह एक पूरी तरह से अलग प्रक्रिया है, जो आध्यात्मिक लोगों द्वारा प्रेरणा के आधार पर दूसरों को आसानी से आंकने से।

हालांकि दोनों अलग हैं, लेकिन किए जाने वाले कार्य में कुछ समानताएं हैं।

पहली छाप के आधार पर आंकना, यह बात शरीर को अलग करने के मामले में भी सच है। चूंकि आप केवल आसपास से अवलोकन करके ही आंक सकते हैं, इसलिए आपको उस संघर्ष की मूल घटना तक वापस जाना पड़ता है, उस समय के स्थान पर जाना पड़ता है, और उस व्यक्ति द्वारा महसूस किए गए भावनाओं और अभिव्यक्तियों को करीब से देखना होता है, ताकि मूल कारण का पता लगाया जा सके। यह पहली छाप को सीधे प्राप्त करने से बिल्कुल अलग है।

इसके अलावा, दूसरों के भीतर प्रवेश करके और उनके आभा को समान करके, आप उन्हें समझ सकते हैं, लेकिन ब्रह्मांडीय तरंगों के नियमों के अनुसार, यह दूसरों में हस्तक्षेप माना जाता है, और कुछ दुनिया में इसे सख्ती से प्रतिबंधित किया जाता है। पृथ्वी पर, यह अपेक्षाकृत स्वतंत्र है, लेकिन प्रत्येक व्यक्ति की वृद्धि और सीखने की प्रक्रिया अलग होती है, इसलिए यह दूसरों को परेशान कर सकता है और आपकी अपनी वृद्धि को भी बाधित कर सकता है। यदि आप आभा को समान करके दूसरों को समझने का तरीका छोड़ देते हैं, तो शरीर को अलग करके और समय और स्थान को पार करके, अतीत के मूल कारणों का निरीक्षण करना सबसे अच्छा तरीका है।

फिर भी, किसी और के गहरे स्तर को जानने के लिए, हमें उसके मूल कारणों तक भी जाना होगा। इसमें शायद 3 घंटे से अधिक समय लग सकता है, और कुछ चीजें छूट भी सकती हैं। लेकिन, मूल रूप से, 3 घंटे पर्याप्त होने चाहिए। अभ्यास करने पर, 1-2 घंटों में बुनियादी बातें समझ में आ जाती हैं।

और, भले ही आप किसी और को समझ लें, अंततः यह किसी और का जीवन है, किसी और का अनुभव है, और इसे जानने से शायद कोई फर्क नहीं पड़ता... ऐसा भी हो सकता है।

मूल रूप से, आप उस समझ तक पहुँच जाते हैं कि किसी और की परवाह करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

लेकिन, उस समझ तक पहुँचने से पहले, लोग अक्सर आध्यात्मिक होते हैं और किसी और की छाप को तुरंत आंकते हैं, और सोचते हैं कि वे उस व्यक्ति को समझ गए हैं। यह एक तरह की आध्यात्मिक बीमारी है, और शायद हर कोई शुरुआत में इसी दौर से गुजरता है।

बच्चों के समय में, शिक्षकों ने आपको यह सिखाया होगा। "मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ" जैसा कुछ समझाया गया होगा, और आपको सिखाया गया होगा कि "आपका मन ही आप हैं," "आपकी सोच ही आप हैं," और "आपकी विचार प्रक्रिया ही आप हैं।"
वह एक झूठ है।

आपने शायद यह भी सीखा होगा कि "बुद्धिमान" व्यक्ति वह होता है जो अपनी सोच को पूरी तरह से उपयोग कर सकता है।

ऐसे लोग होते हैं जिनकी सोच लगातार चलती रहती है, तर्क पूरी तरह से काम करता है, और एक बार जब वे बोलना शुरू कर देते हैं, तो वे नहीं रुकते।

स्कूल की शिक्षा में, आपको "उत्तर" देना होता है, इसलिए जो व्यक्ति "समस्या" को इनपुट के रूप में लेता है, अपने दिमाग को पूरी तरह से चलाता है, और "उत्तर" देता है, उसे बुद्धिमान माना जाता है।

यह अपने आप में कोई समस्या नहीं है, लेकिन यह मूलभूत समझ कि यदि आप पूरी तरह से नहीं सोचते हैं, तो "आप" गायब हो जाएंगे, वह एक समस्या है।

क्योंकि, "मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ।"

यदि आप सोच नहीं रहे हैं, तो "मैं" अस्तित्व में नहीं रहूंगा, इसलिए मैं जीवित रहने के लिए, मुझे पूरी तरह से अपने दिमाग को चलाना होगा।

क्योंकि, यदि आप सोच को रोक देते हैं, तो "मैं" गायब हो जाएगा।

... यही सामान्य शिक्षा में सिखाया जाता है।

आपको "सोचना बंद न करें" सिखाया जाता है। ... यह शायद स्कूलों के आधार पर अलग-अलग होता है, लेकिन कम से कम परीक्षाओं और पढ़ाई में, यह एक मूलभूत विचारधारा है।

क्या सोच को रोकने से "मैं" गायब हो जाएगा? इस सवाल के जवाब में, शिक्षक या तो "हाँ" कह सकते हैं, या एक अस्पष्ट जवाब दे सकते हैं। बच्चे सीधे होते हैं, इसलिए यदि सोच ही "मैं" है, तो वे उन भयानक विचारों या अश्लील विचारों के बारे में सोचेंगे जो उन्होंने हाल ही में सोचा था, और वे उन्हें अपने बारे में सोचकर घृणा करेंगे।

"आप कौन हैं" के बारे में यह शिक्षा, योग और वेदों में सिखाई जाने वाली शिक्षा से बिल्कुल अलग है, और स्कूल की शिक्षा में सिखाई जाने वाली "मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ" से बिल्कुल अलग है।

स्कूल की शिक्षा में, "मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ," इसलिए यदि सोच गायब हो जाती है, तो "मैं" गायब हो जाता है। यदि आप क्रूर विचार रखते हैं, तो "मैं" क्रूर है, और यदि आप अश्लील विचारों को सोचते हैं, तो "मैं" अश्लील है। और, क्योंकि यदि आप सोच को रोकते हैं, तो "मैं" गायब हो जाता है, इसलिए वे आपसे 24 घंटे लगातार सोचने के लिए कहते हैं। ... खैर, यह शायद शिक्षक पर निर्भर करता है।

आजकल, इंटरनेट पर जानकारी अधिक उपलब्ध है, इसलिए शायद स्कूल के शिक्षकों की बातों को गंभीरता से लेना कम हो गया है, लेकिन कुछ जगहों पर अभी भी इस तरह की बेतुकी शिक्षा दी जा रही है।

इस मूर्खता का मूल कारण यह है कि वे सोचते हैं कि "सोच" ही "आप" हैं। तो, क्या "सोच" के बिना "आप" भी नहीं रहेंगे? कुछ शिक्षकों का मानना है कि "सोच" के बिना "आप" भी नहीं रहेंगे। कुछ शिक्षकों का दावा है कि यही "अहंकार" है।

वास्तव में, सोचने के लिए इतने अधिक चीजें नहीं हैं, फिर भी, "स्वयं" को खोने से बचाने के लिए, लोग अपने विचारों को अपने दिमाग में भरकर चौबीसों घंटे लगातार सोचते रहते हैं... यह समाज बिल्कुल सही नहीं है।

यदि मीडिया द्वारा डाले गए प्रचार को उन विचारों में शामिल कर दिया जाता है, तो उपभोक्ता एक साथ उसे खरीद लेंगे, और कंपनियां बहुत अधिक लाभ कमाएंगी। युद्ध और नफरत भरे भाषण, किसी भी व्यक्ति के लिए जनता को नियंत्रित करना बहुत आसान हो जाएगा।

मूल रूप से, "मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ" इस गलत विचार के कारण ही जनता को नियंत्रित करना आसान हो गया है।

किसी भी प्रश्न या विषय के लिए, यदि सभी उत्तर तैयार रखे जाते हैं, और उन उत्तरों को ही सही बताया जाता है, तो लोग केवल "प्रतिक्रिया" देने लगते हैं। जनता की प्रतिक्रिया का अनुमान लगाया जा सकता है, और चाहे वह व्यवसाय हो या राजनीति, जनता को आसानी से नियंत्रित किया जा सकता है।

क्योंकि वे "मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ" ऐसा मानते हैं, इसलिए वे अपने दिमाग को स्वयं नियंत्रित नहीं कर पा रहे हैं। योग के दृष्टिकोण से, विचार क्षणिक होते हैं, वे "स्वयं" नहीं हैं। क्योंकि वे विचारों को स्वयं मानते हैं, इसलिए वे भ्रमित हो जाते हैं कि वे दूषित हैं या वे गलत हैं।

हाल ही में, ऐसे लोग भी हैं जो यह सिखाते हैं, इसलिए शायद पहले की तुलना में शिक्षा के माध्यम से दूषित होने की संभावना कम हो गई है। फिर भी, ऐसा लगता है कि विशेष रूप से बुजुर्गों में पुरानी शिक्षा के नकारात्मक प्रभाव अभी भी मौजूद हैं।

अक्सर "मैं सोचता हूँ इसलिए मैं हूँ" ऐसा कहा जाता है, लेकिन वास्तव में, आप सोचें या न सोचें, आप मौजूद हैं।

क्योंकि, क्या आप सोच को रोक देंगे तो आपका शरीर गायब हो जाएगा? नहीं, वह गायब नहीं होगा।

सोच को रोकने से कोई खतरा नहीं है।

"मैं सोचता हूँ इसलिए मैं हूँ" ऐसा कहने के कारण मानसिक रोग पैदा होते हैं, और ऐसे लोग जो बहुत कम सोचते हैं और केवल प्रतिक्रियात्मक रूप से चीजों को समझते हैं, उनकी संख्या बढ़ जाती है।

वास्तव में, जब आप नहीं सोच रहे होते हैं, तो आप "ध्यान से देखते" हैं। जब आप सोच रहे होते हैं, तो आप "ध्यान से देखने" में सक्षम नहीं होते हैं।

योग और ज़ोकेन में, इस स्थिति को "नग्न मन (जो चीजों को देखता है)" कहा जाता है।

जब आप अपने दिमाग में लगातार चीजों के बारे में सोचते हैं, तो आप "ध्यान से नहीं देख" सकते। दिमाग में लगातार घूमने से, आप केवल पिछले अनुभवों को प्राप्त कर सकते हैं, "ध्यान से देखना" असंभव है।

यह वास्तविक बुद्धिमान और चालाक लोगों के बीच का अंतर है।

यदि आप अपने दिमाग में लगातार सोचते हैं और प्रतिक्रियात्मक रूप से जीते हैं, तो आप चीजों की सच्ची प्रकृति को नहीं देख पाएंगे और केवल चालाकी भरी बुद्धि ही प्राप्त होगी। और यह बुद्धि आपके द्वारा बनाई गई नहीं है, बल्कि कहीं से ली गई है, इसलिए यह और भी बुरा है। क्योंकि, चूंकि यह आपके द्वारा नहीं बनाया गया है, इसलिए जिम्मेदारी की भावना कम होती है, लगाव भी कम होता है, और निष्पादन के समय भी, काम पूरा करने की जिम्मेदारी की कमी होती है, और आप अपने कार्यों के प्रति एक सक्रिय व्यक्ति की भावना भी नहीं रखते हैं।

चालाक लोग चालाकी भरी बुद्धि का उपयोग करके अपने अहंकार को संतुष्ट करने की कोशिश करते हैं, इसलिए वे और भी अधिक परेशानी पैदा करते हैं। ऐसे लोग ही देश, अपने गृहनगर और जिस कंपनी में वे काम करते हैं, उसे बेच देते हैं। चालाक लोगों को कोई भी अधिकार नहीं देना चाहिए, और चालाक लोगों पर भी ध्यान देना चाहिए जो दुर्भाग्यपूर्ण महसूस करते हैं और षड्यंत्र रच सकते हैं। चालाक लोगों को शुरू से ही समूहों में नहीं शामिल किया जाना चाहिए। फिर भी, चालाक लोगों का सबसे बुरा पहलू यह है कि वे थोड़े बहुत घुस जाते हैं, लेकिन कई सुरक्षात्मक उपाय बनाकर इसे रोका जा सकता है।

जब कोई व्यक्ति किसी बात को सुनने के बाद तुरंत प्रतिक्रिया देता है, तो उसे बुद्धिमान कहा जा सकता है, लेकिन यह महत्वपूर्ण है कि वह "मैं सोचता हूँ इसलिए मैं हूँ" सोचता है या "मैं सोचें या न सोचें, मैं हूँ" सोचता है, यही एक बड़ा अंतर है।

जो व्यक्ति केवल बुद्धिमान है और "मैं सोचें या न सोचें, मैं हूँ" सोचता है, वह कुशल होता है, लेकिन जो व्यक्ति बुद्धिमान है लेकिन "मैं सोचता हूँ इसलिए मैं हूँ" सोचता है, वह केवल चालाक होता है।

यह, छोटे अंतर की तरह लग सकता है, लेकिन यह एक बहुत बड़ा, पूर्ण अंतर है, और यह एक ऐसा बड़ा अंतर है जो एक अभेद्य बाधा बन सकता है।

यदि आप सावधानी बरतना चाहते हैं, तो आपको यह ध्यान केंद्रित करना चाहिए कि आप खुद को क्या मानते हैं, बजाय इसके कि आप अपने दिमाग को कैसे चलाते हैं। वर्तमान समाज ऐसा नहीं है।

ध्यानपूर्वक विचार करने पर, भले ही वर्तमान में आपका दिमाग उतना तेज न हो, लेकिन ध्यान करने से आपका दिमाग तेज होता जाएगा। इसलिए, यदि आपके पास एक ऐसा वातावरण है जहाँ आप वास्तव में ध्यान कर सकते हैं, तो केवल यह मौलिक प्रश्न महत्वपूर्ण है कि "आप खुद को क्या मानते हैं"। हालाँकि, यह एक समस्या है कि ध्यान से हमेशा इस स्तर तक नहीं पहुंचा जा सकता है।

भले ही आप ध्यान से इस स्तर तक न पहुंच पाएं, लेकिन "मैं बिना सोचे भी मौजूद हूं" यह जानना भी उपयोगी है।

"क्या विचार खत्म होने पर आप गायब हो जाएंगे?" इस प्रश्न का उत्तर दार्शनिकों ने विभिन्न तरीकों से दिया है। लेकिन अंततः, यह एक ऐसा उत्तर है जो दिमाग में सोचा गया है।

उदाहरण के लिए, केवल चेतना पर विचार करें। यदि आप सोचते हैं कि जब आप विचार करना बंद कर देते हैं, तो आप गायब हो जाते हैं, तो यह कैसे संभव है कि आप थोड़ी देर के लिए विचार करना बंद करने के बाद फिर से विचार करना शुरू कर सकते हैं? यदि विचार आप हैं, और विचार बंद हो जाने पर आप गायब हो जाते हैं, तो गायब होना शून्य है, इसलिए आप फिर कभी विचार नहीं कर पाएंगे। या, क्या ऐसा है कि जब विचार खत्म हो जाते हैं, तो आप गायब हो जाते हैं, लेकिन जब आप फिर से विचार करते हैं, तो आप फिर से बन जाते हैं? यदि ऐसा है, तो पिछले "आप" और नए "आप" के बीच क्या संबंध है? ऐसा लगता है कि कुछ दार्शनिकों का मानना है कि कोई संबंध है, जबकि अन्य का मानना है कि कोई संबंध नहीं है।

... क्या इस तरह की बातें सुनकर आपको कोई लाभ होगा? यह सिर्फ आपके दिमाग में भ्रम पैदा कर रहा है। सामान्य लोगों को इस तरह के दार्शनिकों के चक्करदार विचारों में पड़ने की आवश्यकता नहीं है।

योग, एक सरल उत्तर प्रदान करता है।

यह तथ्य कि आप विचार बंद करने के बाद भी फिर से विचार कर सकते हैं, यह दर्शाता है कि विचारों से भी अधिक मौलिक कुछ और है। योग में, उस मूल को "मैं" कहा जाता है, और योग में, विचार को "मैं नहीं" माना जाता है।

यदि ऐसा है, तो "मैं सोच भी नहीं सकता, फिर भी मैं मौजूद हूँ" यह स्वाभाविक होगा।