La meditación con cristales tiene efectos similares.
Existen muchos tipos de piedras, y a veces, aunque tengan una forma bonita, no son piedras de poder.
Hace mucho tiempo, compré muchas piedras baratas en la India y las traje de vuelta, pero parecían "piedras cansadas de la India". Parece que las piedras tienen una energía local. En la India, se siente la energía de la gente de la India, y lo mismo ocurre con otros lugares.
Parece que la gente local recoge piedras y las vende a precios altos a los extranjeros, y la gente de la India se alegra mucho.
Hace mucho tiempo, escuché que el cuarzo era bueno, así que lo compré sin pensar mucho, pero no tenía ninguna energía. Por lo tanto, incluso si se dice que es cuarzo, parece haber muchos tipos diferentes.
Esta vez, por alguna razón, lo compré en Mercari. Antes, priorizaba la forma, pero esta vez compré piedras de río baratas, enfocándome en la cantidad.
Y... esto tuvo un efecto sorprendente.
Simplemente estando en la habitación, tiene un efecto de meditación, especialmente en la cabeza. Tiene un efecto incluso solo dejándolo ahí, pero si lo mueves ligeramente, el efecto aumenta aún más.
Cuando estoy trabajando y usando la computadora, inevitablemente siento una sensación de opresión en la cabeza, pero incluso cuando estas piedras de cuarzo están cerca, esa sensación de opresión se alivia por completo.
Esto es sorprendente... Para aliviar esa opresión con la meditación, se necesitan varias horas. Es increíble que un cuarzo tan barato tenga este efecto.
Simplemente teniendo el cuarzo cerca, siento un hormigueo en la cabeza, especialmente en la parte posterior. Parece que esa energía se extiende hasta el cuello, la espalda y ambos hombros. Parece que también es bueno para el dolor de cuello. Al acercar el cuarzo y moverlo ligeramente, siento que la circulación sanguínea en varias partes del cuerpo mejora.
Las que compré esta vez son de 500 gramos y cuestan alrededor de 1000 yenes, incluyendo el envío, y son de origen brasileño. Aunque Brasil es un país grande, estas fueron una buena compra. Compraré aproximadamente 1 kg más de lo mismo.
Hace mucho tiempo, compré muchas piedras baratas en la India y las traje de vuelta, pero parecían "piedras cansadas de la India". Parece que las piedras tienen una energía local. En la India, se siente la energía de la gente de la India, y lo mismo ocurre con otros lugares.
Parece que la gente local recoge piedras y las vende a precios altos a los extranjeros, y la gente de la India se alegra mucho.
Hace mucho tiempo, escuché que el cuarzo era bueno, así que lo compré sin pensar mucho, pero no tenía ninguna energía. Por lo tanto, incluso si se dice que es cuarzo, parece haber muchos tipos diferentes.
Esta vez, por alguna razón, lo compré en Mercari. Antes, priorizaba la forma, pero esta vez compré piedras de río baratas, enfocándome en la cantidad.Y... esto tuvo un efecto sorprendente.
Simplemente estando en la habitación, tiene un efecto de meditación, especialmente en la cabeza. Tiene un efecto incluso solo dejándolo ahí, pero si lo mueves ligeramente, el efecto aumenta aún más.
Cuando estoy trabajando y usando la computadora, inevitablemente siento una sensación de opresión en la cabeza, pero incluso cuando estas piedras de cuarzo están cerca, esa sensación de opresión se alivia por completo.
Esto es sorprendente... Para aliviar esa opresión con la meditación, se necesitan varias horas. Es increíble que un cuarzo tan barato tenga este efecto.
Simplemente teniendo el cuarzo cerca, siento un hormigueo en la cabeza, especialmente en la parte posterior. Parece que esa energía se extiende hasta el cuello, la espalda y ambos hombros. Parece que también es bueno para el dolor de cuello. Al acercar el cuarzo y moverlo ligeramente, siento que la circulación sanguínea en varias partes del cuerpo mejora.
Las que compré esta vez son de 500 gramos y cuestan alrededor de 1000 yenes, incluyendo el envío, y son de origen brasileño. Aunque Brasil es un país grande, estas fueron una buena compra. Compraré aproximadamente 1 kg más de lo mismo.
"Activar el no-yo" es una buena expresión.
Recientemente, adquirí un libro que, sorprendentemente, explica detalladamente sobre la meditación. Es el relato de una persona extranjera, ex católica, que aprendió Zen. En él, encontré la expresión "hacer funcionar el no-yo".
Creo que esta es una expresión muy buena para indicar el estado de Vipassana (estado de observación). ¿Es así? ¿Existía una forma de expresión así?
Por cierto, en los libros de OSHO, se utiliza la expresión "mushin" (mente sin mente). Quizás, para las personas occidentales, o incluso para los indios que son aceptados en Occidente, las expresiones negativas son más comunes. Quizás, al expresarse en forma negativa, se logra que las personas occidentales lo comprendan como "sí".
Para los japoneses, es como decir "hum hum", y realmente, aunque parece que se entiende, también puede ser que no se entienda completamente.
Tanto "no-yo" como "mushin", parecen estar intentando expresar algo que trasciende la mente, o algo que no es la mente.
Sin embargo, si simplemente se dice "no-yo" o "mushin", podría entenderse como un cierto estado de iluminación, y podría interpretarse como un estado de trance o una especie de alucinación.
Pero, si se expresa como "hacer funcionar el no-yo", esto implica una "acción", lo que revela que se trata de un mundo donde operan la percepción y el pensamiento más allá de lo sensorial.
Dado que no se trata de una acción en la conciencia manifiesta, es un tipo de acción diferente, y como la palabra "acción" suele entenderse como una actividad física y sensorial, yo personalmente evito usar esa palabra. Sin embargo, en el contexto del libro, la expresión "hacer funcionar el no-yo" es una forma de expresión muy clara.
Dado que es el "no-yo", no es la mente normal, y además, el hecho de que esto esté activo, creo que el lector puede juzgar por sí mismo si puede hacerlo o no.
Para que el lector no piense que está logrando algo, sino que comprenda que esto es algo que no conoce, creo que la expresión "hacer funcionar el no-yo" es suficiente.
Esto es porque, en este tipo de espiritualidad, es fácil que uno se engañe y piense que tiene una conciencia de alto nivel. Sin embargo, creo que la expresión "hacer funcionar el no-yo" es una expresión clara que evita ese engaño.
He aprendido que "dejo que la fuerza oculta de la acción opere, sin la interferencia del ego". Lo que he aprendido no es "no hacer funcionar el ego", sino "hacer funcionar el no-yo". Finalmente, "ya no soy yo quien está viviendo" está comenzando a manifestarse en mi vida diaria. "Introducción al Zen (de Irène Manekis)".
Creo que esta es una expresión muy buena para indicar el estado de Vipassana (estado de observación). ¿Es así? ¿Existía una forma de expresión así?
Por cierto, en los libros de OSHO, se utiliza la expresión "mushin" (mente sin mente). Quizás, para las personas occidentales, o incluso para los indios que son aceptados en Occidente, las expresiones negativas son más comunes. Quizás, al expresarse en forma negativa, se logra que las personas occidentales lo comprendan como "sí".
Para los japoneses, es como decir "hum hum", y realmente, aunque parece que se entiende, también puede ser que no se entienda completamente.
Tanto "no-yo" como "mushin", parecen estar intentando expresar algo que trasciende la mente, o algo que no es la mente.
Sin embargo, si simplemente se dice "no-yo" o "mushin", podría entenderse como un cierto estado de iluminación, y podría interpretarse como un estado de trance o una especie de alucinación.
Pero, si se expresa como "hacer funcionar el no-yo", esto implica una "acción", lo que revela que se trata de un mundo donde operan la percepción y el pensamiento más allá de lo sensorial.
Dado que no se trata de una acción en la conciencia manifiesta, es un tipo de acción diferente, y como la palabra "acción" suele entenderse como una actividad física y sensorial, yo personalmente evito usar esa palabra. Sin embargo, en el contexto del libro, la expresión "hacer funcionar el no-yo" es una forma de expresión muy clara.
Dado que es el "no-yo", no es la mente normal, y además, el hecho de que esto esté activo, creo que el lector puede juzgar por sí mismo si puede hacerlo o no.
Para que el lector no piense que está logrando algo, sino que comprenda que esto es algo que no conoce, creo que la expresión "hacer funcionar el no-yo" es suficiente.
Esto es porque, en este tipo de espiritualidad, es fácil que uno se engañe y piense que tiene una conciencia de alto nivel. Sin embargo, creo que la expresión "hacer funcionar el no-yo" es una expresión clara que evita ese engaño.
He aprendido que "dejo que la fuerza oculta de la acción opere, sin la interferencia del ego". Lo que he aprendido no es "no hacer funcionar el ego", sino "hacer funcionar el no-yo". Finalmente, "ya no soy yo quien está viviendo" está comenzando a manifestarse en mi vida diaria. "Introducción al Zen (de Irène Manekis)".
Todas las personas son dioses, o algo así. Pero en realidad, también existen espíritus minerales.
La proporción es pequeña, pero también existen espíritus minerales, y sin conocer el origen del alma humana, no se puede hablar de dioses de forma tan simplista.
Hay personas que dicen cosas como: "El alma humana es omnipotente, como la de los dioses, ¡simplemente lo hemos olvidado!", pero el hecho de que existan personas que digan eso, significa que también existen personas que no lo piensan así.
En realidad, mi propia situación no cambia mucho, y aunque no diría que son espíritus minerales, podrían ser de origen espiritual, de origen hada, de origen reptiliano, etc. Como proporción, hay más personas con el mismo origen en cada país, así que no es algo por lo que preocuparse demasiado, pero la expresión "una mezcla de almas muy diversas" se acerca más a la realidad.
Hay personas que dicen: "Los dioses están en todas partes, sin distinción...", y eso es cierto, pero también creo que es algo que no tiene mucha relación con cada individuo. Si se conoce como un dato, está bien, pero creo que el conocimiento de que "lo que se da a los demás, regresa...", es verdad, y ese conocimiento es suficiente por ahora.
Si la gente piensa que todos somos dioses, se vuelve más fácil compartir, pero si uno se relaciona con personas extrañas, no hay fin, y como hay muchas personas que tienden a quitarle a los demás en este mundo, si uno se relaciona con ese tipo de personas, no podrá mantener lo que tiene.
Creo que es mejor vivir tranquilamente con personas con las que se puede congeniar. Aunque en esencia, todos somos dioses, como almas, tenemos orígenes diferentes, por lo que es natural que no se pueda congeniar con algunas personas.
Hay personas que dicen cosas como: "El alma humana es omnipotente, como la de los dioses, ¡simplemente lo hemos olvidado!", pero el hecho de que existan personas que digan eso, significa que también existen personas que no lo piensan así.
En realidad, mi propia situación no cambia mucho, y aunque no diría que son espíritus minerales, podrían ser de origen espiritual, de origen hada, de origen reptiliano, etc. Como proporción, hay más personas con el mismo origen en cada país, así que no es algo por lo que preocuparse demasiado, pero la expresión "una mezcla de almas muy diversas" se acerca más a la realidad.
Hay personas que dicen: "Los dioses están en todas partes, sin distinción...", y eso es cierto, pero también creo que es algo que no tiene mucha relación con cada individuo. Si se conoce como un dato, está bien, pero creo que el conocimiento de que "lo que se da a los demás, regresa...", es verdad, y ese conocimiento es suficiente por ahora.
Si la gente piensa que todos somos dioses, se vuelve más fácil compartir, pero si uno se relaciona con personas extrañas, no hay fin, y como hay muchas personas que tienden a quitarle a los demás en este mundo, si uno se relaciona con ese tipo de personas, no podrá mantener lo que tiene.
Creo que es mejor vivir tranquilamente con personas con las que se puede congeniar. Aunque en esencia, todos somos dioses, como almas, tenemos orígenes diferentes, por lo que es natural que no se pueda congeniar con algunas personas.
Tiene habilidades, pero no se las dice a los demás.
En la industria espiritual, el yoga y actividades similares, a veces se encuentran personas con ciertas habilidades.
Las personas espirituales suelen ser bastante abiertas y hablan de sí mismas con otras personas, pero las personas que practican yoga, incluso si tienen habilidades, tienden a no hablar de ellas con otras personas, lo cual parece ser una tradición histórica y cultural.
Según las personas que practican yoga, las habilidades pueden ser un obstáculo para la práctica o un desperdicio de energía, pero la verdad es que las cosas son más simples.
La razón principal es que, si se muestran las habilidades, simplemente atraen a personas curiosas que hacen comentarios, y eso es lo que ocurre en el 90% de los casos. Aunque existen razones como las que mencionan algunas personas que practican yoga, como que las habilidades son un obstáculo para la práctica o un desperdicio de energía, creo que la razón principal para no mostrarlas es que las personas curiosas son molestas.
También puede ser que solo se estén mostrando una parte de las habilidades.
En cualquier caso, no hay razones muy importantes.
Probablemente, la mayoría de las personas piensan eso.
En el pasado, existía el riesgo de ser perseguido como bruja o secuestrado por personas poderosas para que usaran sus habilidades, pero ahora hay muchas personas poderosas que están dispuestas a actuar por dinero, y la información sobre dónde se encuentran estas personas está disponible, por lo que el riesgo de secuestro es casi inexistente como antes. En el pasado, muchas personas no hablaban de sus habilidades por esta razón aterradora.
Por ejemplo, los nazis secuestraban a mujeres y las obligaban a usar la clarividencia. Fue una época aterradora.
Ahora, la razón principal parece ser simplemente que es molesto. O, algunas personas pueden no hablar de ello porque prevén que volverán a llegar tiempos peligrosos.
Las personas espirituales suelen ser bastante abiertas y hablan de sí mismas con otras personas, pero las personas que practican yoga, incluso si tienen habilidades, tienden a no hablar de ellas con otras personas, lo cual parece ser una tradición histórica y cultural.
Según las personas que practican yoga, las habilidades pueden ser un obstáculo para la práctica o un desperdicio de energía, pero la verdad es que las cosas son más simples.
La razón principal es que, si se muestran las habilidades, simplemente atraen a personas curiosas que hacen comentarios, y eso es lo que ocurre en el 90% de los casos. Aunque existen razones como las que mencionan algunas personas que practican yoga, como que las habilidades son un obstáculo para la práctica o un desperdicio de energía, creo que la razón principal para no mostrarlas es que las personas curiosas son molestas.
También puede ser que solo se estén mostrando una parte de las habilidades.
En cualquier caso, no hay razones muy importantes.
Probablemente, la mayoría de las personas piensan eso.
En el pasado, existía el riesgo de ser perseguido como bruja o secuestrado por personas poderosas para que usaran sus habilidades, pero ahora hay muchas personas poderosas que están dispuestas a actuar por dinero, y la información sobre dónde se encuentran estas personas está disponible, por lo que el riesgo de secuestro es casi inexistente como antes. En el pasado, muchas personas no hablaban de sus habilidades por esta razón aterradora.
Por ejemplo, los nazis secuestraban a mujeres y las obligaban a usar la clarividencia. Fue una época aterradora.
Ahora, la razón principal parece ser simplemente que es molesto. O, algunas personas pueden no hablar de ello porque prevén que volverán a llegar tiempos peligrosos.
La chakra gira hacia la izquierda, quizás.
En la meditación de hoy, de repente me di cuenta de que estaba cayendo del cielo. Estaba cayendo del cielo con los brazos extendidos, acostado boca abajo, y cayendo desde la cabeza hasta el suelo. Cuando estaba a unos pocos cientos de metros del suelo, de repente extendí mis manos y un cuenco (por alguna razón, lo estaba sosteniendo) hacia adelante, y el viento entró en ellos. Pronto, los alrededores quedaron envueltos en luz, y la caída se detuvo, y comencé a flotar en el aire. Luego, volví a ascender, elevándome alto por encima del suelo.
En ese momento, vi algo parecido a un vórtice.
En la meditación de hoy, de repente me di cuenta de que estaba cayendo del cielo. Estaba cayendo del cielo con los brazos extendidos, acostado boca abajo, y cayendo desde la cabeza hasta el suelo. Cuando estaba a unos pocos cientos de metros del suelo, de repente extendí mis manos y un cuenco (por alguna razón, lo estaba sosteniendo) hacia adelante, y el viento entró en ellos. Pronto, los alrededores quedaron envueltos en luz, y la caída se detuvo, y comencé a flotar en el aire. Luego, volví a ascender, elevándome alto por encima del suelo.
En ese momento, vi algo parecido a un vórtice.
En la meditación de hoy, de repente me di cuenta de que estaba cayendo del cielo. Estaba cayendo del cielo con los brazos extendidos, acostado boca abajo, y cayendo desde la cabeza hasta el suelo. Cuando estaba a unos pocos cientos de metros del suelo, de repente extendí mis manos y un cuenco (por alguna razón, lo estaba sosteniendo) hacia adelante, y el viento entró en ellos. Pronto, los alrededores quedaron envueltos en luz, y la caída se detuvo, y comencé a flotar en el aire. Luego, volví a ascender, elevándome alto por encima del suelo.
En ese momento, vi algo parecido a un vórtice.
En ese momento, vi algo parecido a un vórtice.
En la meditación de hoy, de repente me di cuenta de que estaba cayendo del cielo. Estaba cayendo del cielo con los brazos extendidos, acostado boca abajo, y cayendo desde la cabeza hasta el suelo. Cuando estaba a unos pocos cientos de metros del suelo, de repente extendí mis manos y un cuenco (por alguna razón, lo estaba sosteniendo) hacia adelante, y el viento entró en ellos. Pronto, los alrededores quedaron envueltos en luz, y la caída se detuvo, y comencé a flotar en el aire. Luego, volví a ascender, elevándome alto por encima del suelo.
En ese momento, vi algo parecido a un vórtice.
En la meditación de hoy, de repente me di cuenta de que estaba cayendo del cielo. Estaba cayendo del cielo con los brazos extendidos, acostado boca abajo, y cayendo desde la cabeza hasta el suelo. Cuando estaba a unos pocos cientos de metros del suelo, de repente extendí mis manos y un cuenco (por alguna razón, lo estaba sosteniendo) hacia adelante, y el viento entró en ellos. Pronto, los alrededores quedaron envueltos en luz, y la caída se detuvo, y comencé a flotar en el aire. Luego, volví a ascender, elevándome alto por encima del suelo.
En ese momento, vi algo parecido a un vórtice.
¿Es malo utilizar pensamientos positivos para contrarrestar pensamientos negativos?
Recientemente, parece haber muchas personas que son muy racionales, y creo que hay un número considerable de personas en el mundo que niegan esta técnica descrita en los clásicos.
La idea original está registrada en los Yoga Sutras.
2.33 Cuando la mente está perturbada por pensamientos negativos, se debe cultivar el pensamiento opuesto (positivo). "Yoga Integral (de Swami Satchidananda)".
Aunque es un clásico, creo que este mismo método se utiliza en la terapia psicológica moderna.
Sin embargo, sorprendentemente, hay muchas personas que niegan esto. No entiendo completamente lo que están tratando de decir, pero parece que no lo entienden completamente.
Primero, los argumentos de las personas que niegan esto son los siguientes:
- Los pensamientos deben ser observados, no negados.
- Negar los pensamientos negativos con pensamientos positivos no es una verdadera meditación. Eso es incorrecto.
Estos argumentos tienen en común que, probablemente, han aprendido de la meditación Vipassana o de libros espirituales, pero no los entienden completamente.
Lo primero que debemos aclarar es que lo que es correcto varía según el nivel de conciencia.
La meditación tiene elementos tanto de "concentración" como de "observación", pero sugerir solo la observación a alguien que no puede concentrarse no hará que la meditación funcione.
Dejar que los pensamientos negativos desaparezcan por sí solos es algo para personas de nivel intermedio o superior. Usar pensamientos opuestos (positivos) para contrarrestar los pensamientos negativos es algo para principiantes.
Hay personas que se ponen histéricas y niegan esto tan pronto como escuchan la historia de los Yoga Sutras, y no entiendo por qué se ponen tan histéricas, pero de hecho, hay personas en este mundo que niegan esto de manera histérica, y me da la impresión de que, como nivel de meditación, todavía no lo entienden completamente.
Ciertamente, cuando la conciencia de la meditación avanza y se alcanza un estado de Vipassana, no es necesario negar nada y simplemente se puede observar, y entiendo la opinión de que negar los pensamientos negativos con pensamientos positivos no es una verdadera meditación, pero para mí, ambos son meditación, y simplemente tienen diferentes profundidades.
No creo que sea necesario negarlo con tanta histeria.
Por cierto, recientemente obtuve un libro que contenía la siguiente descripción:
La verdadera meditación es algo natural que no se puede forzar. Ya sea algo material o espiritual, intentar obtener algo de la meditación, o luchar por eliminar todos los pensamientos opuestos concentrando la mente en ciertos pensamientos a horas fijas, eso no es meditación. "El Libro Eterno del Tíbet (de Theodor Illion)".
Esto, dependiendo de quién lo lea, dará diferentes impresiones.
Si una persona que no comprende bien la meditación lo lee, podría pensar: "¡Existen meditaciones falsas! Yo conozco la verdadera meditación", y podría reaccionar de forma histérica, exaltando la "meditación verdadera" y criticando las "falsas". El libro menciona que el autor exagera al hablar de "meditación verdadera" y "meditación falsa", por lo que quien lo lee podría tomarlo al pie de la letra e intentar criticar las "falsas". Esto es algo negativo. Demuestra falta de comprensión.
Si una persona que comprende bien la meditación lo lee, solo pensará: "Sí, eso es así". No hay nada especialmente sorprendente escrito, es algo obvio.
Es triste que exista este tipo de publicidad que da la impresión de que se trata de algo asombroso, y que, como resultado, algunas personas se sientan incómodas.
Como mencioné antes, para los principiantes en la meditación, al principio es importante concentrarse y eliminar los pensamientos. Así es como funciona. Con el tiempo, se llega a un estado de vipassana, pero eso es algo que ocurre después de que la meditación ha avanzado.
La idea original está registrada en los Yoga Sutras.
2.33 Cuando la mente está perturbada por pensamientos negativos, se debe cultivar el pensamiento opuesto (positivo). "Yoga Integral (de Swami Satchidananda)".
Aunque es un clásico, creo que este mismo método se utiliza en la terapia psicológica moderna.
Sin embargo, sorprendentemente, hay muchas personas que niegan esto. No entiendo completamente lo que están tratando de decir, pero parece que no lo entienden completamente.
Primero, los argumentos de las personas que niegan esto son los siguientes:
- Los pensamientos deben ser observados, no negados.
- Negar los pensamientos negativos con pensamientos positivos no es una verdadera meditación. Eso es incorrecto.
Estos argumentos tienen en común que, probablemente, han aprendido de la meditación Vipassana o de libros espirituales, pero no los entienden completamente.
Lo primero que debemos aclarar es que lo que es correcto varía según el nivel de conciencia.
La meditación tiene elementos tanto de "concentración" como de "observación", pero sugerir solo la observación a alguien que no puede concentrarse no hará que la meditación funcione.
Dejar que los pensamientos negativos desaparezcan por sí solos es algo para personas de nivel intermedio o superior. Usar pensamientos opuestos (positivos) para contrarrestar los pensamientos negativos es algo para principiantes.
Hay personas que se ponen histéricas y niegan esto tan pronto como escuchan la historia de los Yoga Sutras, y no entiendo por qué se ponen tan histéricas, pero de hecho, hay personas en este mundo que niegan esto de manera histérica, y me da la impresión de que, como nivel de meditación, todavía no lo entienden completamente.
Ciertamente, cuando la conciencia de la meditación avanza y se alcanza un estado de Vipassana, no es necesario negar nada y simplemente se puede observar, y entiendo la opinión de que negar los pensamientos negativos con pensamientos positivos no es una verdadera meditación, pero para mí, ambos son meditación, y simplemente tienen diferentes profundidades.
No creo que sea necesario negarlo con tanta histeria.
Por cierto, recientemente obtuve un libro que contenía la siguiente descripción:
La verdadera meditación es algo natural que no se puede forzar. Ya sea algo material o espiritual, intentar obtener algo de la meditación, o luchar por eliminar todos los pensamientos opuestos concentrando la mente en ciertos pensamientos a horas fijas, eso no es meditación. "El Libro Eterno del Tíbet (de Theodor Illion)".
Esto, dependiendo de quién lo lea, dará diferentes impresiones.
Si una persona que no comprende bien la meditación lo lee, podría pensar: "¡Existen meditaciones falsas! Yo conozco la verdadera meditación", y podría reaccionar de forma histérica, exaltando la "meditación verdadera" y criticando las "falsas". El libro menciona que el autor exagera al hablar de "meditación verdadera" y "meditación falsa", por lo que quien lo lee podría tomarlo al pie de la letra e intentar criticar las "falsas". Esto es algo negativo. Demuestra falta de comprensión.
Si una persona que comprende bien la meditación lo lee, solo pensará: "Sí, eso es así". No hay nada especialmente sorprendente escrito, es algo obvio.
Es triste que exista este tipo de publicidad que da la impresión de que se trata de algo asombroso, y que, como resultado, algunas personas se sientan incómodas.
Como mencioné antes, para los principiantes en la meditación, al principio es importante concentrarse y eliminar los pensamientos. Así es como funciona. Con el tiempo, se llega a un estado de vipassana, pero eso es algo que ocurre después de que la meditación ha avanzado.
La intensa alegría en la zona y la silenciosa alegría que le sigue.
El estado de concentración extrema, conocido como "zona", que produce alegría, es bien conocido en campos como el atletismo y la ingeniería informática. Algunas personas pueden experimentar este estado solo una vez en su vida, pero la meditación puede facilitar el acceso a este estado.
Si no se medita, se puede entrar en la "zona" sumergiéndose en el trabajo o en un pasatiempo y uniéndose a él.
En mi caso, siempre he sido espiritual y, cuando era niño, experimentaba experiencias como la proyección astral, pero en ese momento no meditabá, sino que, más bien, entraba en la "zona" y experimentaba alegría concentrándome en la programación de computadoras.
También estaba en la "zona" en el trabajo, pero, como mencioné brevemente antes, en las empresas japonesas, el entorno no permite la concentración, y hay personas que interrumpen la "zona" constantemente, por lo que, si hay personas que interrumpen la "zona" repentinamente (ya sea intencionalmente o no), esto puede causar inestabilidad mental.
Creo que esto refleja la falta de comprensión de la "zona" en Japón y el hecho de que el trabajo en Japón a menudo se limita a tareas simples.
Cuando se entra en la "zona", aparecen cosas que van más allá de la comprensión previa y se obtienen resultados que superan la planificación previa, por lo que, para quienes están alrededor, parece que la persona simplemente ha sacado algo de algún lugar.
De hecho, al entrar en la "zona", la conciencia propia se expande y, en cierto sentido, se reciben imágenes sutiles desde el futuro, incluyendo una perspectiva del espacio-tiempo, y se toman decisiones y se desarrollan nuevas perspectivas sucesivamente, lo que no puede ser comprendido por personas que no han experimentado la "zona" o que apenas pueden entrar en ella.
Dicho esto, creo que es relativamente fácil entrar en la "zona" con las computadoras.
Los hábitos de las empresas japonesas interrumpen la concentración de las personas que están en la "zona", por lo que entrar en la "zona" en sí mismo puede ser peligroso. Si la "zona" se interrumpe constantemente, se pueden crear personas inestables, como algunos ingenieros informáticos que conozco. Creo que, a menudo, no es culpa de la persona, sino del entorno de la empresa. Esto refleja la falta de comprensión de la "zona" en las empresas japonesas. Por eso, la productividad de las empresas japonesas no aumenta.
Por otro lado, afortunadamente, cuando la "zona" no se ve interrumpida y el trabajo se puede continuar en un estado de alegría, esto conduce a resultados eficientes.
Esto es lo que se conoce como "concentración" o "shamata" en la meditación. En la meditación, si se logra una concentración extrema, se llega a la alegría.
Por lo tanto, incluso si no se está meditando, si se logra una concentración extrema en el trabajo y se llega a la alegría, eso es lo mismo que estar en un estado de "shamata" en la meditación.
Y, si se continúa en ese estado de "zona", en mi caso, se necesitó un tiempo de años, pero eventualmente, esa alegría disminuye.
Esto no es solo mi situación, sino que parece ser algo general.
No es que, al disminuir la alegría, se haya vuelto particularmente infeliz, y gradualmente, una alegría tranquila la reemplazó.
En ese momento, no estaba meditando, por lo que la transición de una alegría intensa a una alegría tranquila fue una transición lenta, como una transición gradual que ocurre poco a poco cada vez que se experimenta la "zona". Sin embargo, fue un cambio claro y no volvió a lo anterior.
Probablemente, el estado de alegría intensa es lo que generalmente se conoce como "zona", y también se podría llamar "zona" a la alegría tranquila, pero ya no parece necesario llamarla "zona".
Estos dos tipos de "zona" existen en realidad, pero incluso si es la primera "zona", creo que no es muy conocida en las empresas japonesas.
Si no se medita, se puede entrar en la "zona" sumergiéndose en el trabajo o en un pasatiempo y uniéndose a él.
En mi caso, siempre he sido espiritual y, cuando era niño, experimentaba experiencias como la proyección astral, pero en ese momento no meditabá, sino que, más bien, entraba en la "zona" y experimentaba alegría concentrándome en la programación de computadoras.
También estaba en la "zona" en el trabajo, pero, como mencioné brevemente antes, en las empresas japonesas, el entorno no permite la concentración, y hay personas que interrumpen la "zona" constantemente, por lo que, si hay personas que interrumpen la "zona" repentinamente (ya sea intencionalmente o no), esto puede causar inestabilidad mental.
Creo que esto refleja la falta de comprensión de la "zona" en Japón y el hecho de que el trabajo en Japón a menudo se limita a tareas simples.
Cuando se entra en la "zona", aparecen cosas que van más allá de la comprensión previa y se obtienen resultados que superan la planificación previa, por lo que, para quienes están alrededor, parece que la persona simplemente ha sacado algo de algún lugar.
De hecho, al entrar en la "zona", la conciencia propia se expande y, en cierto sentido, se reciben imágenes sutiles desde el futuro, incluyendo una perspectiva del espacio-tiempo, y se toman decisiones y se desarrollan nuevas perspectivas sucesivamente, lo que no puede ser comprendido por personas que no han experimentado la "zona" o que apenas pueden entrar en ella.
Dicho esto, creo que es relativamente fácil entrar en la "zona" con las computadoras.
Los hábitos de las empresas japonesas interrumpen la concentración de las personas que están en la "zona", por lo que entrar en la "zona" en sí mismo puede ser peligroso. Si la "zona" se interrumpe constantemente, se pueden crear personas inestables, como algunos ingenieros informáticos que conozco. Creo que, a menudo, no es culpa de la persona, sino del entorno de la empresa. Esto refleja la falta de comprensión de la "zona" en las empresas japonesas. Por eso, la productividad de las empresas japonesas no aumenta.
Por otro lado, afortunadamente, cuando la "zona" no se ve interrumpida y el trabajo se puede continuar en un estado de alegría, esto conduce a resultados eficientes.
Esto es lo que se conoce como "concentración" o "shamata" en la meditación. En la meditación, si se logra una concentración extrema, se llega a la alegría.
Por lo tanto, incluso si no se está meditando, si se logra una concentración extrema en el trabajo y se llega a la alegría, eso es lo mismo que estar en un estado de "shamata" en la meditación.
Y, si se continúa en ese estado de "zona", en mi caso, se necesitó un tiempo de años, pero eventualmente, esa alegría disminuye.
Esto no es solo mi situación, sino que parece ser algo general.
No es que, al disminuir la alegría, se haya vuelto particularmente infeliz, y gradualmente, una alegría tranquila la reemplazó.
En ese momento, no estaba meditando, por lo que la transición de una alegría intensa a una alegría tranquila fue una transición lenta, como una transición gradual que ocurre poco a poco cada vez que se experimenta la "zona". Sin embargo, fue un cambio claro y no volvió a lo anterior.
Probablemente, el estado de alegría intensa es lo que generalmente se conoce como "zona", y también se podría llamar "zona" a la alegría tranquila, pero ya no parece necesario llamarla "zona".
Estos dos tipos de "zona" existen en realidad, pero incluso si es la primera "zona", creo que no es muy conocida en las empresas japonesas.
Aunque se vea el futuro, no voy a hacer comentarios innecesarios al respecto.
＜Cosas que sentí durante la meditación＞
Al fin y al cabo, es un juego, así que no importa si fracasas o tienes éxito, no hay mucha diferencia. Incluso si ves que vas a fracasar mañana, no es necesario señalarlo deliberadamente.
Es malo interrumpir a la gente cuando están jugando un juego en serio. Cuando se juega, hay que jugar a fondo.
Probablemente, incluso entre los famosos, hay personas que parecen tener una visión del futuro.
Algunas personas son conscientes de que pueden ver el futuro y lo dicen, mientras que otras simplemente creen que tienen un buen instinto. Incluso si alguien cree que puede ver el futuro, puede que tenga menos capacidad que alguien que simplemente cree que tiene un buen instinto.
Básicamente, es mejor pensar que todos tienen algún tipo de capacidad predictiva, y como lo saben y lo están eligiendo, es mejor dejarlos en paz. Eso también es una forma de aprendizaje o juego.
Cuando digo "aprendizaje", suena como una lección, pero incluso si es una lección, desde una perspectiva más amplia, es simplemente un juego de la vida.
Por lo tanto, incluso si algo parece un fracaso desde la perspectiva de otra persona, no es necesario señalarlo deliberadamente, ya que eso es un acto de ego o porque no entienden la vida.
Es mejor dejarlos en paz. Este mundo es libre, así que hay personas que disfrutan teniendo éxito y personas que disfrutan jugando siendo serias y fracasando. Por supuesto, puede ser doloroso en ese momento, pero es porque esa persona ha hecho una elección en la vida.
Este mundo es cruel, por lo que el éxito no tiene fin y el fracaso tampoco.
En realidad, parece que hay ayuda de otras personas, pero también no la hay, y si uno quiere ayudarse a sí mismo, puede hacerlo en un instante, pero el motivo principal es "querer saber".
Cuando ves a alguien que está preocupado y te preguntas "¿por qué está preocupado?", en algún momento de la vida, o en el futuro, te encontrarás con la misma preocupación y podrás comprender profundamente esa preocupación.
Por otro lado, si ves a una persona rica y piensas "¿qué es lo divertido de ganar dinero?", entonces te sentirás "quiero saber". Si te das cuenta de que no todo es diversión para las personas ricas, puedes perder interés en las personas ricas y darte cuenta de que tú mismo no necesitas tanto dinero.
Así, básicamente, fracasar es porque quieres saber cómo es fracasar.
Por lo tanto, no hay razón para interrumpir a alguien que está fracasando y quiere comprender profundamente ese fracaso. Es malo interrumpir a alguien cuyo objetivo es fracasar. Es mejor dejarlos en paz.
Sin embargo, a veces, simplemente ocurren accidentes y fracasos. En esos casos, está bien señalarlo, ya que no es el objetivo.
Pero, ¿creen las personas normales la diferencia?
Por lo tanto, básicamente, incluso si sabes el futuro de otra persona, es mejor dejarlos en paz.
Al fin y al cabo, es un juego, así que no importa si fracasas o tienes éxito, no hay mucha diferencia. Incluso si ves que vas a fracasar mañana, no es necesario señalarlo deliberadamente.
Es malo interrumpir a la gente cuando están jugando un juego en serio. Cuando se juega, hay que jugar a fondo.
Probablemente, incluso entre los famosos, hay personas que parecen tener una visión del futuro.
Algunas personas son conscientes de que pueden ver el futuro y lo dicen, mientras que otras simplemente creen que tienen un buen instinto. Incluso si alguien cree que puede ver el futuro, puede que tenga menos capacidad que alguien que simplemente cree que tiene un buen instinto.
Básicamente, es mejor pensar que todos tienen algún tipo de capacidad predictiva, y como lo saben y lo están eligiendo, es mejor dejarlos en paz. Eso también es una forma de aprendizaje o juego.
Cuando digo "aprendizaje", suena como una lección, pero incluso si es una lección, desde una perspectiva más amplia, es simplemente un juego de la vida.
Por lo tanto, incluso si algo parece un fracaso desde la perspectiva de otra persona, no es necesario señalarlo deliberadamente, ya que eso es un acto de ego o porque no entienden la vida.
Es mejor dejarlos en paz. Este mundo es libre, así que hay personas que disfrutan teniendo éxito y personas que disfrutan jugando siendo serias y fracasando. Por supuesto, puede ser doloroso en ese momento, pero es porque esa persona ha hecho una elección en la vida.
Este mundo es cruel, por lo que el éxito no tiene fin y el fracaso tampoco.
En realidad, parece que hay ayuda de otras personas, pero también no la hay, y si uno quiere ayudarse a sí mismo, puede hacerlo en un instante, pero el motivo principal es "querer saber".
Cuando ves a alguien que está preocupado y te preguntas "¿por qué está preocupado?", en algún momento de la vida, o en el futuro, te encontrarás con la misma preocupación y podrás comprender profundamente esa preocupación.
Por otro lado, si ves a una persona rica y piensas "¿qué es lo divertido de ganar dinero?", entonces te sentirás "quiero saber". Si te das cuenta de que no todo es diversión para las personas ricas, puedes perder interés en las personas ricas y darte cuenta de que tú mismo no necesitas tanto dinero.
Así, básicamente, fracasar es porque quieres saber cómo es fracasar.
Por lo tanto, no hay razón para interrumpir a alguien que está fracasando y quiere comprender profundamente ese fracaso. Es malo interrumpir a alguien cuyo objetivo es fracasar. Es mejor dejarlos en paz.
Sin embargo, a veces, simplemente ocurren accidentes y fracasos. En esos casos, está bien señalarlo, ya que no es el objetivo.
Pero, ¿creen las personas normales la diferencia?
Por lo tanto, básicamente, incluso si sabes el futuro de otra persona, es mejor dejarlos en paz.
Expresar la negación de "yo" lleva a la creencia de haber comprendido el "yo".
Aunque "no-yo" y "yo" son similares pero diferentes, cuando se expresan en una forma negativa, a menudo conduce a la ilusión de comprender el "yo", lo cual puede ser satisfactorio, pero en realidad, "no-yo" y "yo" son incompatibles, por lo que el "yo" no puede comprender el "no-yo". Esto no quiere decir que sea un malentendido, sino que, después de que el "no-yo" comienza a manifestarse, el "no-yo" y el "yo" pueden entenderse mutuamente, pero antes de que aparezca el "no-yo", el "yo" no puede comprender el "no-yo". En ese caso, incluso si el "no-yo" se expresa en una forma negativa, solo conduce a la ilusión de comprender el "yo".
Mientras que la comprensión es un paso importante, es un estado que es diferente de la comprensión real.
Por lo tanto, si bien la ilusión de comprensión es importante, es un estado que es diferente de cuando el "no-yo" comienza a funcionar.
Traduzcamos ocasionalmente las palabras de Bodhidharma.
"Esta mente es Buda. No hay un Buda más allá de esta mente. La iluminación y el Nirvana no pueden buscarse más allá de esta mente. 'Mente' se refiere a la verdadera naturaleza del ser, la ausencia de causa y efecto. Tu propia mente es el Nirvana." - "Bodhidharma (Osho)"
El comentarista reemplaza la palabra "mente" en el texto original con "no-mente" para explicarla.
Si "mente" es "sí mismo", entonces el texto original significaría que el propio "sí mismo" es directamente equivalente a la iluminación y al Nirvana.
...De hecho, eso es correcto en el sentido más profundo, pero la mayoría de las personas probablemente no tienen ese nivel de conciencia, por lo que, al usar expresiones negativas, se expresa algo que existe más allá del "yo".
Al hacerlo, primero el "yo" se convence, y luego, para experimentarlo, se medita o se verifica de otra manera.
Mientras que la comprensión es un paso importante, es un estado que es diferente de la comprensión real.
Por lo tanto, si bien la ilusión de comprensión es importante, es un estado que es diferente de cuando el "no-yo" comienza a funcionar.
Traduzcamos ocasionalmente las palabras de Bodhidharma.
"Esta mente es Buda. No hay un Buda más allá de esta mente. La iluminación y el Nirvana no pueden buscarse más allá de esta mente. 'Mente' se refiere a la verdadera naturaleza del ser, la ausencia de causa y efecto. Tu propia mente es el Nirvana." - "Bodhidharma (Osho)"
El comentarista reemplaza la palabra "mente" en el texto original con "no-mente" para explicarla.
Si "mente" es "sí mismo", entonces el texto original significaría que el propio "sí mismo" es directamente equivalente a la iluminación y al Nirvana.
...De hecho, eso es correcto en el sentido más profundo, pero la mayoría de las personas probablemente no tienen ese nivel de conciencia, por lo que, al usar expresiones negativas, se expresa algo que existe más allá del "yo".
Al hacerlo, primero el "yo" se convence, y luego, para experimentarlo, se medita o se verifica de otra manera.
La meditación, que va más allá de Vipassana, confunde al ego.
En la jerarquía de la meditación, inicialmente está el samatha (concentración), que es un estado de quietud en el que el ego está suprimido y el ego desaparece temporalmente.
Hay dos tipos de samatha (concentración), y al principio comienza con una intensa alegría en la zona, que luego se transforma en una alegría tranquila. Cuando se permanece en un estado de alegría tranquila durante un tiempo, se transiciona a un estado llamado vipassana (observación) meditativa en cámara lenta o kanika-samadhi (concentración momentánea). Sin embargo, después de eso, gradualmente, la fuerza para retener el ego se vuelve innecesaria, y el ego comienza a moverse y a sentirse confundido.
Mientras se está meditando en samatha (concentración), el ego se detiene, por lo que surge la alegría. Sin embargo, en lugar de pensar que la alegría surge cuando el ego se detiene, a medida que uno se acostumbra, la alegría disminuye, y eventualmente se llega a un estado llamado vipassana o kanika-samadhi, pero en ese estado, todavía hay una fuerza que está presente, una fuerza que controla el ego.
Probablemente, esa es la etapa en la que se produce el cambio de dominación entre el ego y una entidad superior, lo que se conoce como no-yo o vacío, o el verdadero yo (atman).
En la etapa de vipassana o kanika-samadhi, el ego todavía es el dominante, y el verdadero yo (atman) no se mueve mucho, o simplemente se siente como una sensación profunda, o se tiene una vaga conciencia de que lo que se está observando con vipassana es el atman.
Después de superar la etapa de vipassana o kanika-samadhi, creo que el verdadero yo (atman) se convierte en el dominante, y en esa etapa, el ego se convierte en un sirviente.
En lugar de cambiar completamente de inmediato, creo que en esa etapa es cuando finalmente se vuelve innecesario controlar el ego, y se puede aflojar las riendas que lo atan.
Y cuando el verdadero yo (atman) controla al ego, el ego, que nunca había reconocido algo así, se siente controlado por algo, y se siente una inquietud y confusión indescriptibles.
Eso es lo que me está sucediendo recientemente en mi meditación.
En esta etapa, ya no es como cuando uno se sumerge profundamente en la meditación, o se "cae" en ella, perdiendo la noción del tiempo y pasando el tiempo inmerso solo en la meditación. En cambio, la conciencia está constantemente activa, por lo que se reconoce repetidamente la confusión del ego.
No es como antes, cuando uno se "caía" en la meditación, y no hay señales de que eso vaya a suceder, simplemente la conciencia continúa moviéndose constantemente, por lo que a veces uno piensa que ya no es necesario sentarse para meditar, pero aun así, uno sigue sentándose porque hay una ligera diferencia.
Esta confusión es completamente diferente a la confusión causada por los pensamientos intrusivos al comenzar la meditación.
El ego ya no se ve atrapado por los pensamientos intrusivos, y el ego recibe la instrucción del verdadero ser (Atman) de que no necesita hacer nada, y aun así, a veces se ve atrapado por los pensamientos intrusivos, pero siento que el tiempo en el que el ego se siente confundido porque no necesita hacer nada es mayor que el tiempo en el que se ve afectado por los pensamientos intrusivos.
Algunas personas quizás lo expresen como miedo, pero no es tan aterrador como el miedo, simplemente siento que el ego no sabe qué hacer y se siente confundido.
Probablemente, con el tiempo, el ego se dará cuenta de que está seguro incluso si no hace nada y se calmará... Creo que es cuestión de tiempo. Me gustaría observarlo un poco más.
Hay dos tipos de samatha (concentración), y al principio comienza con una intensa alegría en la zona, que luego se transforma en una alegría tranquila. Cuando se permanece en un estado de alegría tranquila durante un tiempo, se transiciona a un estado llamado vipassana (observación) meditativa en cámara lenta o kanika-samadhi (concentración momentánea). Sin embargo, después de eso, gradualmente, la fuerza para retener el ego se vuelve innecesaria, y el ego comienza a moverse y a sentirse confundido.
Mientras se está meditando en samatha (concentración), el ego se detiene, por lo que surge la alegría. Sin embargo, en lugar de pensar que la alegría surge cuando el ego se detiene, a medida que uno se acostumbra, la alegría disminuye, y eventualmente se llega a un estado llamado vipassana o kanika-samadhi, pero en ese estado, todavía hay una fuerza que está presente, una fuerza que controla el ego.
Probablemente, esa es la etapa en la que se produce el cambio de dominación entre el ego y una entidad superior, lo que se conoce como no-yo o vacío, o el verdadero yo (atman).
En la etapa de vipassana o kanika-samadhi, el ego todavía es el dominante, y el verdadero yo (atman) no se mueve mucho, o simplemente se siente como una sensación profunda, o se tiene una vaga conciencia de que lo que se está observando con vipassana es el atman.
Después de superar la etapa de vipassana o kanika-samadhi, creo que el verdadero yo (atman) se convierte en el dominante, y en esa etapa, el ego se convierte en un sirviente.
En lugar de cambiar completamente de inmediato, creo que en esa etapa es cuando finalmente se vuelve innecesario controlar el ego, y se puede aflojar las riendas que lo atan.
Y cuando el verdadero yo (atman) controla al ego, el ego, que nunca había reconocido algo así, se siente controlado por algo, y se siente una inquietud y confusión indescriptibles.
Eso es lo que me está sucediendo recientemente en mi meditación.
En esta etapa, ya no es como cuando uno se sumerge profundamente en la meditación, o se "cae" en ella, perdiendo la noción del tiempo y pasando el tiempo inmerso solo en la meditación. En cambio, la conciencia está constantemente activa, por lo que se reconoce repetidamente la confusión del ego.
No es como antes, cuando uno se "caía" en la meditación, y no hay señales de que eso vaya a suceder, simplemente la conciencia continúa moviéndose constantemente, por lo que a veces uno piensa que ya no es necesario sentarse para meditar, pero aun así, uno sigue sentándose porque hay una ligera diferencia.
Esta confusión es completamente diferente a la confusión causada por los pensamientos intrusivos al comenzar la meditación.
El ego ya no se ve atrapado por los pensamientos intrusivos, y el ego recibe la instrucción del verdadero ser (Atman) de que no necesita hacer nada, y aun así, a veces se ve atrapado por los pensamientos intrusivos, pero siento que el tiempo en el que el ego se siente confundido porque no necesita hacer nada es mayor que el tiempo en el que se ve afectado por los pensamientos intrusivos.
Algunas personas quizás lo expresen como miedo, pero no es tan aterrador como el miedo, simplemente siento que el ego no sabe qué hacer y se siente confundido.
Probablemente, con el tiempo, el ego se dará cuenta de que está seguro incluso si no hace nada y se calmará... Creo que es cuestión de tiempo. Me gustaría observarlo un poco más.
Después de que el yo se siente confundido, con el tiempo, el yo se calma.
La continuación de lo anterior. Cuando el ego llega a una etapa de confusión, después no hay mucho más que hacer. Simplemente se observa esa confusión en silencio a través de la meditación. Entonces, en un instante, la confusión desaparece y el ego se calma. En ese momento, no se necesita ningún esfuerzo especial.
En el estado de samatha (concentración), se necesita cierto tipo de concentración "fuerza". Al principio, se necesita una fuerza especialmente fuerte, pero incluso en el mismo samatha, gradualmente se necesita menos fuerza.
Incluso cuando se llega a vipassana o kanika-samadhi, todavía se necesita algo de fuerza, pero al llegar a este punto, finalmente se llega a un estado en el que no se necesita fuerza.
Aunque se dice que no se necesita fuerza, se necesita una base sólida a través del tronco, como si se estuviera sosteniendo una bandeja con una mano, o como si se estuviera cargando algo en la cabeza, lo cual es necesario como fuerza de meditación, pero no es como si se estuviera aplicando fuerza, sino más bien que el tronco mental es sólido y ya no se necesita ningún esfuerzo especial.
Por lo tanto, aunque no se dice que eso es una fuerza, el hecho de que el tronco sea sólido hace que la mente no fluctúe, y como resultado, la mente se estabiliza sin que la conciencia tenga que aplicar fuerza.
Cuando se llega a ese estado, incluso si el ego inicialmente se siente confundido, eventualmente la confusión disminuye, y el ego se calma como si se diera cuenta de su propia seguridad.
Es como si una esfera de hierro fuera atraída por un imán, y el ego mismo está siendo controlado por algo.
Es difícil decir cómo llamar a este estado. Se podría llamar vipassana, o podría llamarse una forma de samadhi.
Incluso en las reacciones que antes provocaba el ego, el ego ya no reacciona superficialmente, sino que solo lo que se podría llamar el verdadero yo o el subconsciente responde.
En ese momento, cada vez que el subconsciente responde, el ego muestra confusión, como si dijera: "¿No debería responder?". Esto no es una expresión verbal de la confusión por parte del ego, sino simplemente que la confusión se extiende. En esta etapa, el ego está en un estado de "espera". Aún así, se siente curioso por lo que está sucediendo a su alrededor y muestra confusión.
La relación entre el verdadero yo y el ego es como la relación entre un dueño y un perro bien educado. Si el verdadero yo le da una orden al ego, como "siéntate y espera", es como si el perro, aunque no entiende la intención del dueño, la siguiera, y al mismo tiempo, como un perro, no puede evitar preocuparse por lo que sucede a su alrededor.
Aunque puede generar cierta confusión, se ha sido entrenado para que el yo no reaccione ante pensamientos triviales, por lo que la confusión termina ahí. A veces, el subconsciente profundo muestra alguna reacción, y a veces no, y esto varía según el momento.
Quizás, las historias que se escuchan desde hace mucho tiempo, como las que dicen que "para conocer la verdad, es necesario relajarse" o "se pierde la verdad al aferrarse a ella; es necesario aflojar la mano que la sujeta", podrían estar describiendo esta etapa.
En el estado de samatha (concentración), se necesita cierto tipo de concentración "fuerza". Al principio, se necesita una fuerza especialmente fuerte, pero incluso en el mismo samatha, gradualmente se necesita menos fuerza.
Incluso cuando se llega a vipassana o kanika-samadhi, todavía se necesita algo de fuerza, pero al llegar a este punto, finalmente se llega a un estado en el que no se necesita fuerza.
Aunque se dice que no se necesita fuerza, se necesita una base sólida a través del tronco, como si se estuviera sosteniendo una bandeja con una mano, o como si se estuviera cargando algo en la cabeza, lo cual es necesario como fuerza de meditación, pero no es como si se estuviera aplicando fuerza, sino más bien que el tronco mental es sólido y ya no se necesita ningún esfuerzo especial.
Por lo tanto, aunque no se dice que eso es una fuerza, el hecho de que el tronco sea sólido hace que la mente no fluctúe, y como resultado, la mente se estabiliza sin que la conciencia tenga que aplicar fuerza.
Cuando se llega a ese estado, incluso si el ego inicialmente se siente confundido, eventualmente la confusión disminuye, y el ego se calma como si se diera cuenta de su propia seguridad.
Es como si una esfera de hierro fuera atraída por un imán, y el ego mismo está siendo controlado por algo.
Es difícil decir cómo llamar a este estado. Se podría llamar vipassana, o podría llamarse una forma de samadhi.
Incluso en las reacciones que antes provocaba el ego, el ego ya no reacciona superficialmente, sino que solo lo que se podría llamar el verdadero yo o el subconsciente responde.
En ese momento, cada vez que el subconsciente responde, el ego muestra confusión, como si dijera: "¿No debería responder?". Esto no es una expresión verbal de la confusión por parte del ego, sino simplemente que la confusión se extiende. En esta etapa, el ego está en un estado de "espera". Aún así, se siente curioso por lo que está sucediendo a su alrededor y muestra confusión.
La relación entre el verdadero yo y el ego es como la relación entre un dueño y un perro bien educado. Si el verdadero yo le da una orden al ego, como "siéntate y espera", es como si el perro, aunque no entiende la intención del dueño, la siguiera, y al mismo tiempo, como un perro, no puede evitar preocuparse por lo que sucede a su alrededor.
Aunque puede generar cierta confusión, se ha sido entrenado para que el yo no reaccione ante pensamientos triviales, por lo que la confusión termina ahí. A veces, el subconsciente profundo muestra alguna reacción, y a veces no, y esto varía según el momento.
Quizás, las historias que se escuchan desde hace mucho tiempo, como las que dicen que "para conocer la verdad, es necesario relajarse" o "se pierde la verdad al aferrarse a ella; es necesario aflojar la mano que la sujeta", podrían estar describiendo esta etapa.
La meditación Vipassana al estilo de Goenka es una meditación Samatha (meditación de concentración) que agudiza los cinco sentidos.
Hace varios años, participé en un programa que se promocionaba como meditación Vipassana (meditación de observación), pero en realidad es una meditación de concentración (Samatha) que utiliza los cinco sentidos, especialmente las sensaciones de la piel.
Por lo tanto, cuanto más se practica el método de Goenka, más agudos se vuelven los cinco sentidos y se desarrollan sensibilidades a las sensaciones más sutiles, y cuando esto se sale de control, puede llevar a un estado similar a la "enfermedad zen", donde la persona se vuelve fácilmente irritable y propensa a estallidos de ira.
Cuando participé, no entendía por qué la gente que había practicado el método de Goenka parecía tener un ego tan inflado, y cómo esto se manifestaba en un sentimiento de superioridad o autodesprecio, lo que a menudo provocaba que se enojaran o experimentaran confusión mental.
Observaba a los participantes que se enfadaban o se sentían mal consigo mismos por cosas triviales, y me preguntaba qué estaba pasando.
Ahora, después de varios años, creo que he comprendido la mayor parte de este misterio.
La meditación Vipassana trasciende los cinco sentidos, pero el método de Goenka confunde el uso de los cinco sentidos, especialmente las sensaciones de la piel, con la meditación Vipassana.
No importa cuán sensibles se vuelvan las sensaciones de la piel, esto sigue siendo una cuestión de los cinco sentidos, y, por definición, se clasificaría como una meditación de concentración (Samatha).
Cuando participé, me resultó difícil comprender estos conceptos, pero al interpretarlos de esta manera, tiene sentido en el contexto de la explicación del método de Goenka.
No sé si Goenka realmente alcanzó un estado de meditación Vipassana, o si simplemente no pudo transmitirlo adecuadamente. Pero, al menos, lo que se practica allí es simplemente una meditación Samatha (de concentración), y no una meditación Vipassana.
Sé que si se lo dijera a las personas involucradas, probablemente lo negarían vehementemente, así que no les diré esto. De hecho, incluso prefiero no mencionar que participé en el método de Goenka, porque algunas personas que lo han practicado se vuelven tan egocéntricas que, si alguien menciona que también lo ha hecho, se sienten ofendidas en su sentido de superioridad y me atacan psicológicamente. Por lo tanto, es mejor evitar mencionar que uno ha participado en el método de Goenka y simplemente decir algo como "Oh, ¿has participado? ¿Qué tal fue?", en lugar de revelar que uno mismo lo ha hecho. Hay demasiadas personas problemáticas que han participado en el método de Goenka.
Si bien la meditación Vipassana trasciende los cinco sentidos, es cierto que, al principio, es necesario calmar la mente a través de la meditación Samatha (de concentración). Sin embargo, esto es simplemente una meditación de concentración, y no una meditación Vipassana.
Creo que, dado que la gente no alcanza fácilmente un estado de Vipassana, no es necesario siquiera mencionar la palabra "Vipassana". La mayor parte de lo que se practica allí pertenece a la meditación Samatha (de concentración).
Existen varios tipos de meditación Vipassana, pero solo el método de Goenka confunde las sensaciones de la piel con la meditación Vipassana.
Otros tipos de meditación Vipassana generalmente se basan en lo siguiente:
"La meditación Vipassana se basa en la teoría de que, si uno puede detener los pensamientos y observar la realidad tal como es, se puede liberar de todo el sufrimiento (dukkha)". ("El método de meditación de Buda", escrito por Ichihashi Yuo).
Esto incluye tanto la meditación Samatha (de concentración) como la meditación Vipassana. Uno comienza con la meditación Samatha y luego pasa a la meditación Vipassana. El mismo principio parece aplicarse a la meditación Vipassana del maestro Mahasi de Myanmar.
De hecho, el método de Goenka también parece seguir etapas similares. Se dice que los primeros tres días son de meditación Samatha (de concentración) observando la respiración, y luego se pasa a la meditación Vipassana, pero en realidad, ambas son meditación Samatha (de concentración). Este es un gran error de concepto en el método de Goenka. La gente cree que está practicando meditación Vipassana, pero en realidad está practicando meditación Samatha (de concentración).
Dentro de los diferentes tipos de meditación Vipassana, existen algunos que utilizan la observación de las sensaciones corporales como técnica. Sin embargo, esto es simplemente un medio para entrar en la meditación Vipassana, y no es en sí mismo una meditación Vipassana.
Algunas escuelas enseñan la meditación de observación corporal al principio, y esto puede interpretarse como meditación Vipassana, aunque en realidad es una meditación Samatha (de concentración) que se asemeja a la Vipassana. Algunas escuelas pueden estar haciendo esto intencionalmente, para que la gente se dé cuenta. Hay lugares donde, aunque saben la verdad, deliberadamente utilizan las sensaciones de la piel y las llaman meditación Vipassana, lo cual es una tergiversación de su significado real.
En medio de todo esto, solo el método de Goenka confunde las sensaciones de la piel con la meditación Vipassana.
Esta es la diferencia entre el método de Goenka y otros tipos de meditación Vipassana.
Por lo tanto, aunque se practique el método de Goenka, solo se agudizan los sentidos, pero se produce confusión, el ego se expande y se vuelve más fácil enfadarse con los demás.
Por lo tanto, cuanto más se practica el método de Goenka, más agudos se vuelven los cinco sentidos y se desarrollan sensibilidades a las sensaciones más sutiles, y cuando esto se sale de control, puede llevar a un estado similar a la "enfermedad zen", donde la persona se vuelve fácilmente irritable y propensa a estallidos de ira.
Cuando participé, no entendía por qué la gente que había practicado el método de Goenka parecía tener un ego tan inflado, y cómo esto se manifestaba en un sentimiento de superioridad o autodesprecio, lo que a menudo provocaba que se enojaran o experimentaran confusión mental.
Observaba a los participantes que se enfadaban o se sentían mal consigo mismos por cosas triviales, y me preguntaba qué estaba pasando.
Ahora, después de varios años, creo que he comprendido la mayor parte de este misterio.
La meditación Vipassana trasciende los cinco sentidos, pero el método de Goenka confunde el uso de los cinco sentidos, especialmente las sensaciones de la piel, con la meditación Vipassana.
No importa cuán sensibles se vuelvan las sensaciones de la piel, esto sigue siendo una cuestión de los cinco sentidos, y, por definición, se clasificaría como una meditación de concentración (Samatha).
Cuando participé, me resultó difícil comprender estos conceptos, pero al interpretarlos de esta manera, tiene sentido en el contexto de la explicación del método de Goenka.
No sé si Goenka realmente alcanzó un estado de meditación Vipassana, o si simplemente no pudo transmitirlo adecuadamente. Pero, al menos, lo que se practica allí es simplemente una meditación Samatha (de concentración), y no una meditación Vipassana.
Sé que si se lo dijera a las personas involucradas, probablemente lo negarían vehementemente, así que no les diré esto. De hecho, incluso prefiero no mencionar que participé en el método de Goenka, porque algunas personas que lo han practicado se vuelven tan egocéntricas que, si alguien menciona que también lo ha hecho, se sienten ofendidas en su sentido de superioridad y me atacan psicológicamente. Por lo tanto, es mejor evitar mencionar que uno ha participado en el método de Goenka y simplemente decir algo como "Oh, ¿has participado? ¿Qué tal fue?", en lugar de revelar que uno mismo lo ha hecho. Hay demasiadas personas problemáticas que han participado en el método de Goenka.
Si bien la meditación Vipassana trasciende los cinco sentidos, es cierto que, al principio, es necesario calmar la mente a través de la meditación Samatha (de concentración). Sin embargo, esto es simplemente una meditación de concentración, y no una meditación Vipassana.
Creo que, dado que la gente no alcanza fácilmente un estado de Vipassana, no es necesario siquiera mencionar la palabra "Vipassana". La mayor parte de lo que se practica allí pertenece a la meditación Samatha (de concentración).
Existen varios tipos de meditación Vipassana, pero solo el método de Goenka confunde las sensaciones de la piel con la meditación Vipassana.
Otros tipos de meditación Vipassana generalmente se basan en lo siguiente:
"La meditación Vipassana se basa en la teoría de que, si uno puede detener los pensamientos y observar la realidad tal como es, se puede liberar de todo el sufrimiento (dukkha)". ("El método de meditación de Buda", escrito por Ichihashi Yuo).
Esto incluye tanto la meditación Samatha (de concentración) como la meditación Vipassana. Uno comienza con la meditación Samatha y luego pasa a la meditación Vipassana. El mismo principio parece aplicarse a la meditación Vipassana del maestro Mahasi de Myanmar.
De hecho, el método de Goenka también parece seguir etapas similares. Se dice que los primeros tres días son de meditación Samatha (de concentración) observando la respiración, y luego se pasa a la meditación Vipassana, pero en realidad, ambas son meditación Samatha (de concentración). Este es un gran error de concepto en el método de Goenka. La gente cree que está practicando meditación Vipassana, pero en realidad está practicando meditación Samatha (de concentración).
Dentro de los diferentes tipos de meditación Vipassana, existen algunos que utilizan la observación de las sensaciones corporales como técnica. Sin embargo, esto es simplemente un medio para entrar en la meditación Vipassana, y no es en sí mismo una meditación Vipassana.
Algunas escuelas enseñan la meditación de observación corporal al principio, y esto puede interpretarse como meditación Vipassana, aunque en realidad es una meditación Samatha (de concentración) que se asemeja a la Vipassana. Algunas escuelas pueden estar haciendo esto intencionalmente, para que la gente se dé cuenta. Hay lugares donde, aunque saben la verdad, deliberadamente utilizan las sensaciones de la piel y las llaman meditación Vipassana, lo cual es una tergiversación de su significado real.
En medio de todo esto, solo el método de Goenka confunde las sensaciones de la piel con la meditación Vipassana.
Esta es la diferencia entre el método de Goenka y otros tipos de meditación Vipassana.
Por lo tanto, aunque se practique el método de Goenka, solo se agudizan los sentidos, pero se produce confusión, el ego se expande y se vuelve más fácil enfadarse con los demás.
Durante la meditación, aparece una sensación en la parte superior de la cabeza.
Hace poco, solo sentía sensaciones en la mitad inferior de la cabeza, mientras que la parte superior casi no tenía sensaciones.
A veces, la energía llegaba hasta la parte superior de la cabeza, pero era como las olas fuertes que ocasionalmente llegan hasta la parte alta de la playa: sucedía de vez en cuando, pero básicamente la parte superior de la cabeza no tenía sensaciones.
Sin embargo, recientemente, he empezado a sentir sensaciones hasta la parte superior de la cabeza.
Aunque todavía no siento nada en la parte superior, creo que el 90% de mi cabeza ahora tiene sensaciones.
Queda una pequeña parte sin sensaciones justo por encima de la nuca, pero al sentir esa zona, siento que el aura se extiende ligeramente hacia arriba, como si estuviera siendo presionada.
Hace poco, cuando el aura llegaba hasta la cabeza, también descendía por la parte delantera del cuerpo, como un pequeño circuito microcósmico, girando desde la espalda, la cabeza y luego la parte delantera del cuerpo.
Sin embargo, recientemente, el aura se detiene en la cabeza y ejerce presión hacia arriba.
Cuando intenté el circuito microcósmico hace mucho tiempo, solo sentía pequeños movimientos. Después del despertar de la Kundalini, el circuito microcósmico se volvió confuso y solo sentía que la energía subía y bajaba. Sin embargo, recientemente, parecía estar volviendo a ser un circuito microcósmico real, pero de nuevo, se ha detenido.
Al observar el aura en la parte superior de la cabeza, que se había detenido durante la meditación, sentí que la presión continuaba ejerciendo presión hacia arriba, y eventualmente, parecía haber encontrado una abertura o algo así, y la energía comenzó a filtrarse lentamente hacia arriba.
No es que la ruta hacia arriba se haya abierto completamente, sino que la energía se filtra lentamente con el tiempo.
Esto es similar a la transición que experimenté cuando la energía Kundalini pasó de ser dominante en el plexo solar a ser dominante en el corazón. En ese momento, inicialmente la energía estaba estancada en el plexo solar y no subía al corazón. Incluso durante la meditación, la energía se acumulaba en el plexo solar y solo se filtraba ligeramente al corazón con el tiempo. En ese momento, no tenía sensaciones en el corazón.
En este caso, aunque el 90% de mi cabeza tiene sensaciones, no tengo sensaciones en la parte superior de la cabeza, el chakra Sahasrara. Si estoy haciendo lo mismo, podría ser una señal de que pronto comenzarán a aparecer sensaciones por encima del chakra Sahasrara.
Cuando la energía se volvió dominante en el corazón, el cambio fue repentino, así que ahora parece que estoy bloqueada en el chakra Sahasrara y no puedo avanzar, y tal vez, cuando llegue el momento, podré superar el chakra Sahasrara de repente. ¿Qué opinas?
Hace poco, recibí una inspiración durante la meditación y me dijeron que para alcanzar el siguiente nivel, me faltaban unos 3 años, así que no tengo que preocuparme demasiado. 3 años es en realidad un período de tiempo muy corto.
Hablando de eso, recuerdo haber leído una historia similar sobre dos personas a las que se les dijo que necesitarían "X" reencarnaciones para alcanzar la iluminación. Una de ellas se lamentó de tener que reencarnar tantas veces, mientras que la otra se alegró de que fueran solo "X" veces, y en ese momento, alcanzó la iluminación. Yo, personalmente, me sentí más como "solo 3 años", aunque no se dijo que alcanzaría la iluminación en 3 años, solo que alcanzaría el siguiente nivel. Eso es suficiente.
A veces, la energía llegaba hasta la parte superior de la cabeza, pero era como las olas fuertes que ocasionalmente llegan hasta la parte alta de la playa: sucedía de vez en cuando, pero básicamente la parte superior de la cabeza no tenía sensaciones.
Sin embargo, recientemente, he empezado a sentir sensaciones hasta la parte superior de la cabeza.
Aunque todavía no siento nada en la parte superior, creo que el 90% de mi cabeza ahora tiene sensaciones.
Queda una pequeña parte sin sensaciones justo por encima de la nuca, pero al sentir esa zona, siento que el aura se extiende ligeramente hacia arriba, como si estuviera siendo presionada.
Hace poco, cuando el aura llegaba hasta la cabeza, también descendía por la parte delantera del cuerpo, como un pequeño circuito microcósmico, girando desde la espalda, la cabeza y luego la parte delantera del cuerpo.
Sin embargo, recientemente, el aura se detiene en la cabeza y ejerce presión hacia arriba.
Cuando intenté el circuito microcósmico hace mucho tiempo, solo sentía pequeños movimientos. Después del despertar de la Kundalini, el circuito microcósmico se volvió confuso y solo sentía que la energía subía y bajaba. Sin embargo, recientemente, parecía estar volviendo a ser un circuito microcósmico real, pero de nuevo, se ha detenido.
Al observar el aura en la parte superior de la cabeza, que se había detenido durante la meditación, sentí que la presión continuaba ejerciendo presión hacia arriba, y eventualmente, parecía haber encontrado una abertura o algo así, y la energía comenzó a filtrarse lentamente hacia arriba.
No es que la ruta hacia arriba se haya abierto completamente, sino que la energía se filtra lentamente con el tiempo.
Esto es similar a la transición que experimenté cuando la energía Kundalini pasó de ser dominante en el plexo solar a ser dominante en el corazón. En ese momento, inicialmente la energía estaba estancada en el plexo solar y no subía al corazón. Incluso durante la meditación, la energía se acumulaba en el plexo solar y solo se filtraba ligeramente al corazón con el tiempo. En ese momento, no tenía sensaciones en el corazón.
En este caso, aunque el 90% de mi cabeza tiene sensaciones, no tengo sensaciones en la parte superior de la cabeza, el chakra Sahasrara. Si estoy haciendo lo mismo, podría ser una señal de que pronto comenzarán a aparecer sensaciones por encima del chakra Sahasrara.
Cuando la energía se volvió dominante en el corazón, el cambio fue repentino, así que ahora parece que estoy bloqueada en el chakra Sahasrara y no puedo avanzar, y tal vez, cuando llegue el momento, podré superar el chakra Sahasrara de repente. ¿Qué opinas?
Hace poco, recibí una inspiración durante la meditación y me dijeron que para alcanzar el siguiente nivel, me faltaban unos 3 años, así que no tengo que preocuparme demasiado. 3 años es en realidad un período de tiempo muy corto.
Hablando de eso, recuerdo haber leído una historia similar sobre dos personas a las que se les dijo que necesitarían "X" reencarnaciones para alcanzar la iluminación. Una de ellas se lamentó de tener que reencarnar tantas veces, mientras que la otra se alegró de que fueran solo "X" veces, y en ese momento, alcanzó la iluminación. Yo, personalmente, me sentí más como "solo 3 años", aunque no se dijo que alcanzaría la iluminación en 3 años, solo que alcanzaría el siguiente nivel. Eso es suficiente.
Para prepararse para el mundo espiritual que está por venir, es necesario perfeccionar el pensamiento lógico.
En algún momento, dentro de 50 o 100 años, será un mundo espiritual. Si observamos la historia, vemos que la era actual es anómala, pero desde antes, ha habido un número determinado de personas que, ya sea en el ámbito espiritual, el yin y el yang, la magia o algo así, utilizaban habilidades sobrenaturales.
Durante el siglo pasado, la caza de brujas redujo el número de brujas, y el yin y el yang japonés fue reprimido y masacrado por el gobierno de la era Meiji, y ahora solo quedan personas con habilidades insignificantes. Las personas con habilidades reales no se muestran públicamente, o están reencarnando sin habilidades en esta vida. Después de todo, no tener habilidades es lo más seguro. Las habilidades se pueden adquirir y perder en cualquier momento, pero una vez que se manifiestan, básicamente no se pueden cambiar.
Eso, en cierto sentido, también podría ser una preparación para el mundo espiritual que está por venir.
En la próxima generación o la generación siguiente, volverá a ser una era en la que lo espiritual es algo común.
En ese momento, la capacidad lógica y la capacidad de llevar a cabo negocios que se han cultivado en la era actual se combinarán con lo espiritual, lo que multiplicará las habilidades.
El mundo espiritual del pasado era relativamente débil en el pensamiento lógico. Se daba prioridad a la inspiración, y se tenía la sensación de que se comprendía la esencia de las cosas.
En la era actual, se niega lo espiritual y se da prioridad al pensamiento lógico, pero esto podría decirse que es una buena oportunidad para que las personas que han vivido en el ámbito espiritual entrenen su pensamiento lógico.
De hecho, se puede observar que las personas que evitan el pensamiento lógico y persisten en lo espiritual en la era actual continuarán haciéndolo en la próxima generación.
Por el contrario, se puede ver que las personas que están completamente inmersas en el pensamiento lógico y desprecian lo espiritual en la era actual desarrollarán habilidades espirituales en la próxima vida, integrarán el pensamiento lógico y lo espiritual, y exhibirán habilidades ilimitadas.
Por lo tanto, creo que este es un período importante para prepararse para la próxima era espiritual.
En lugar de evitar el pensamiento lógico, debemos alegrarnos de que esta es una era rara en la que se puede vivir solo con el pensamiento lógico, y debemos aprender el pensamiento lógico.
Por ejemplo, las computadoras son un buen material para aprender el pensamiento lógico. Al trabajar en un trabajo relacionado con las computadoras, se puede cultivar el pensamiento lógico que antes faltaba a las personas espirituales.
En mi caso, esto es exactamente lo que está sucediendo. Como mencioné antes, mi alma está compuesta por la integración de varios karmas, y mi alma principal ha sido masculina y ha estado involucrada en negocios, pero ha tendido a priorizar la impresión sobre el pensamiento lógico. Pensé que si continuaba así, no tendría suficiente pensamiento lógico en la próxima era espiritual, así que decidí trabajar con computadoras. Para ser honesto, es lo opuesto a la tendencia anterior. Soy bastante malo en esto, pero he cultivado mi capacidad de pensamiento lógico desde que era niño, tocando computadoras como pasatiempo y programando. Otras personas pueden aprenderlo más rápidamente, pero me tomó más tiempo. Aún así, soy más experto en computadoras que la mayoría de mis compañeros, pero eso es simplemente porque he estado haciéndolo durante mucho tiempo. Eso es lo que he valorado en esta vida.
En varias vidas anteriores, he trabajado en la gestión de empresas, en el comercio internacional y en diversas áreas, pero creo que he valorado más las relaciones interpersonales. En esta vida, he elegido trabajar con computadoras para cultivar el pensamiento lógico, algo que me resulta especialmente difícil. Y eso, a su vez, me preparará para la próxima era espiritual.
En la actualidad, habrá una gran diferencia entre las personas que hayan cultivado el pensamiento lógico y aquellas que hayan permanecido en un estado espiritual, especialmente en la próxima generación, cuando la espiritualidad se convierta en algo común. En ese momento, habrá una diferencia significativa entre aquellos que tengan "lógica + espiritualidad" y aquellos que solo tengan espiritualidad.
Actualmente, es un momento para prepararse para el mundo espiritual que está por venir.
Cuando llegue ese momento, la espiritualidad llegará naturalmente a muchas personas, así que no hay necesidad de preocuparse por eso ahora. A medida que la espiritualidad se hable con normalidad, será más fácil desarrollar habilidades espirituales.
Durante el siglo pasado, la caza de brujas redujo el número de brujas, y el yin y el yang japonés fue reprimido y masacrado por el gobierno de la era Meiji, y ahora solo quedan personas con habilidades insignificantes. Las personas con habilidades reales no se muestran públicamente, o están reencarnando sin habilidades en esta vida. Después de todo, no tener habilidades es lo más seguro. Las habilidades se pueden adquirir y perder en cualquier momento, pero una vez que se manifiestan, básicamente no se pueden cambiar.
Eso, en cierto sentido, también podría ser una preparación para el mundo espiritual que está por venir.
En la próxima generación o la generación siguiente, volverá a ser una era en la que lo espiritual es algo común.
En ese momento, la capacidad lógica y la capacidad de llevar a cabo negocios que se han cultivado en la era actual se combinarán con lo espiritual, lo que multiplicará las habilidades.
El mundo espiritual del pasado era relativamente débil en el pensamiento lógico. Se daba prioridad a la inspiración, y se tenía la sensación de que se comprendía la esencia de las cosas.
En la era actual, se niega lo espiritual y se da prioridad al pensamiento lógico, pero esto podría decirse que es una buena oportunidad para que las personas que han vivido en el ámbito espiritual entrenen su pensamiento lógico.
De hecho, se puede observar que las personas que evitan el pensamiento lógico y persisten en lo espiritual en la era actual continuarán haciéndolo en la próxima generación.
Por el contrario, se puede ver que las personas que están completamente inmersas en el pensamiento lógico y desprecian lo espiritual en la era actual desarrollarán habilidades espirituales en la próxima vida, integrarán el pensamiento lógico y lo espiritual, y exhibirán habilidades ilimitadas.
Por lo tanto, creo que este es un período importante para prepararse para la próxima era espiritual.
En lugar de evitar el pensamiento lógico, debemos alegrarnos de que esta es una era rara en la que se puede vivir solo con el pensamiento lógico, y debemos aprender el pensamiento lógico.
Por ejemplo, las computadoras son un buen material para aprender el pensamiento lógico. Al trabajar en un trabajo relacionado con las computadoras, se puede cultivar el pensamiento lógico que antes faltaba a las personas espirituales.
En mi caso, esto es exactamente lo que está sucediendo. Como mencioné antes, mi alma está compuesta por la integración de varios karmas, y mi alma principal ha sido masculina y ha estado involucrada en negocios, pero ha tendido a priorizar la impresión sobre el pensamiento lógico. Pensé que si continuaba así, no tendría suficiente pensamiento lógico en la próxima era espiritual, así que decidí trabajar con computadoras. Para ser honesto, es lo opuesto a la tendencia anterior. Soy bastante malo en esto, pero he cultivado mi capacidad de pensamiento lógico desde que era niño, tocando computadoras como pasatiempo y programando. Otras personas pueden aprenderlo más rápidamente, pero me tomó más tiempo. Aún así, soy más experto en computadoras que la mayoría de mis compañeros, pero eso es simplemente porque he estado haciéndolo durante mucho tiempo. Eso es lo que he valorado en esta vida.
En varias vidas anteriores, he trabajado en la gestión de empresas, en el comercio internacional y en diversas áreas, pero creo que he valorado más las relaciones interpersonales. En esta vida, he elegido trabajar con computadoras para cultivar el pensamiento lógico, algo que me resulta especialmente difícil. Y eso, a su vez, me preparará para la próxima era espiritual.
En la actualidad, habrá una gran diferencia entre las personas que hayan cultivado el pensamiento lógico y aquellas que hayan permanecido en un estado espiritual, especialmente en la próxima generación, cuando la espiritualidad se convierta en algo común. En ese momento, habrá una diferencia significativa entre aquellos que tengan "lógica + espiritualidad" y aquellos que solo tengan espiritualidad.
Actualmente, es un momento para prepararse para el mundo espiritual que está por venir.
Cuando llegue ese momento, la espiritualidad llegará naturalmente a muchas personas, así que no hay necesidad de preocuparse por eso ahora. A medida que la espiritualidad se hable con normalidad, será más fácil desarrollar habilidades espirituales.
Las personas espirituales tienden a juzgar a los demás rápidamente basándose en las primeras impresiones.
Hay muchas personas que no son así, pero creo que, desde hace mucho tiempo, las personas espirituales tienden a juzgar a los demás rápidamente basándose en la primera impresión. Parece que esta tendencia es más fuerte en las personas que tienen habilidades innatas.
Cuando se trata de comprender a los demás, la impresión puede ser útil hasta cierto punto, pero la mayoría de las veces no se profundiza. Sin embargo, a menudo cometemos el error de juzgar a las personas rápidamente. Y a veces, creen que esa es la verdad absoluta.
Para comprender realmente a otra persona, es necesario separarse del cuerpo y ver una parte del pasado y el futuro de la vida de esa persona. Esta es una actividad que trasciende el tiempo y el espacio, por lo que es difícil expresarlo en términos de tiempo. Sin embargo, si se combina el consumo de energía y la actividad durante la separación del cuerpo con el paso normal del tiempo, se puede comprender lo básico en aproximadamente 3 horas.
Lo que las personas espirituales interpretan como comprender a otra persona leyendo la impresión es simplemente una primera impresión, una cualidad básica superficial, y a menudo cometen el error de interpretar esa imagen de la manera que les gusta.
De hecho, los seres humanos son criaturas mucho más complejas.
Incluso para comprender lo básico, se necesitan aproximadamente 3 horas. Los consejeros excelentes dedican unas 3 horas la noche anterior para comprender a los clientes que vendrán al día siguiente.
Y luego, durante la consulta real, dedican una o varias horas para confirmar y profundizar.
Solo entonces pueden realmente adentrarse en el interior de otra persona y guiarla hacia una solución.
Esta es una tarea completamente diferente de cómo las personas espirituales juzgan fácilmente a los demás basándose en la intuición.
Aunque son diferentes, las actividades son bastante similares.
Incluso en la separación del cuerpo, juzgar basándose en la impresión es lo mismo. Como solo se puede observar y juzgar desde el exterior, se debe retroceder hasta el evento fundamental que causó la confusión, viajar en el tiempo y el espacio hasta ese momento, observar de cerca las emociones y expresiones de esa persona y descubrir la causa fundamental. Esto es completamente diferente de recibir una impresión en persona.
Además, existe un método para comprender a otra persona sumergiéndose en el interior de ella y sincronizando su aura, pero desde la perspectiva de las leyes de las vibraciones del universo, esto es una interferencia con los demás, por lo que está estrictamente prohibido en algunos lugares. En la Tierra, es bastante libre, pero como el crecimiento y el aprendizaje de cada persona son diferentes, esto puede causar problemas a los demás y también puede obstaculizar el propio crecimiento. Si se elimina el método de comprender a los demás sincronizando el aura, el mejor método es separarse del cuerpo y observar la causa fundamental en el pasado a través del tiempo y el espacio.
Aún así, para conocer los aspectos más profundos de otra persona, es necesario retroceder hasta la causa fundamental. Esto puede llevar más de 3 horas y puede haber posibilidades de pasarlo por alto. Sin embargo, básicamente, 3 horas deberían ser suficientes. Una vez que se acostumbra, se pueden comprender los aspectos básicos en 1 o 2 horas. Incluso si se comprende a otra persona, al final, esa es la vida de otra persona, la experiencia de otra persona, y saber eso puede no significar nada... A veces, uno llega a comprender que no hay necesidad de preocuparse por los demás.
Sin embargo, hasta que se alcanza esa comprensión, las personas espirituales tienden a juzgar rápidamente la impresión de los demás y a creer que han comprendido a esa persona. Esto es como una patología espiritual, y tal vez todos pasen por este camino al principio.
Cuando se trata de comprender a los demás, la impresión puede ser útil hasta cierto punto, pero la mayoría de las veces no se profundiza. Sin embargo, a menudo cometemos el error de juzgar a las personas rápidamente. Y a veces, creen que esa es la verdad absoluta.
Para comprender realmente a otra persona, es necesario separarse del cuerpo y ver una parte del pasado y el futuro de la vida de esa persona. Esta es una actividad que trasciende el tiempo y el espacio, por lo que es difícil expresarlo en términos de tiempo. Sin embargo, si se combina el consumo de energía y la actividad durante la separación del cuerpo con el paso normal del tiempo, se puede comprender lo básico en aproximadamente 3 horas.
Lo que las personas espirituales interpretan como comprender a otra persona leyendo la impresión es simplemente una primera impresión, una cualidad básica superficial, y a menudo cometen el error de interpretar esa imagen de la manera que les gusta.
De hecho, los seres humanos son criaturas mucho más complejas.
Incluso para comprender lo básico, se necesitan aproximadamente 3 horas. Los consejeros excelentes dedican unas 3 horas la noche anterior para comprender a los clientes que vendrán al día siguiente.
Y luego, durante la consulta real, dedican una o varias horas para confirmar y profundizar.
Solo entonces pueden realmente adentrarse en el interior de otra persona y guiarla hacia una solución.
Esta es una tarea completamente diferente de cómo las personas espirituales juzgan fácilmente a los demás basándose en la intuición.
Aunque son diferentes, las actividades son bastante similares.
Incluso en la separación del cuerpo, juzgar basándose en la impresión es lo mismo. Como solo se puede observar y juzgar desde el exterior, se debe retroceder hasta el evento fundamental que causó la confusión, viajar en el tiempo y el espacio hasta ese momento, observar de cerca las emociones y expresiones de esa persona y descubrir la causa fundamental. Esto es completamente diferente de recibir una impresión en persona.
Además, existe un método para comprender a otra persona sumergiéndose en el interior de ella y sincronizando su aura, pero desde la perspectiva de las leyes de las vibraciones del universo, esto es una interferencia con los demás, por lo que está estrictamente prohibido en algunos lugares. En la Tierra, es bastante libre, pero como el crecimiento y el aprendizaje de cada persona son diferentes, esto puede causar problemas a los demás y también puede obstaculizar el propio crecimiento. Si se elimina el método de comprender a los demás sincronizando el aura, el mejor método es separarse del cuerpo y observar la causa fundamental en el pasado a través del tiempo y el espacio.
Aún así, para conocer los aspectos más profundos de otra persona, es necesario retroceder hasta la causa fundamental. Esto puede llevar más de 3 horas y puede haber posibilidades de pasarlo por alto. Sin embargo, básicamente, 3 horas deberían ser suficientes. Una vez que se acostumbra, se pueden comprender los aspectos básicos en 1 o 2 horas. Incluso si se comprende a otra persona, al final, esa es la vida de otra persona, la experiencia de otra persona, y saber eso puede no significar nada... A veces, uno llega a comprender que no hay necesidad de preocuparse por los demás.
Sin embargo, hasta que se alcanza esa comprensión, las personas espirituales tienden a juzgar rápidamente la impresión de los demás y a creer que han comprendido a esa persona. Esto es como una patología espiritual, y tal vez todos pasen por este camino al principio.
"Me enseñaron que 'pienso, luego existo', y trato de usar mi pensamiento al máximo, lo cual es una tontería."
Cuando era niño, seguramente aprendí esto de mis profesores. Me explicaron algo como "Pienso, luego existo", y me enseñaron que "la mente es lo que eres", "el pensamiento es lo que eres", y "el pensamiento es lo que eres". Eso es una mentira.
Aprendí que las personas consideradas "inteligentes" son aquellas que pueden hacer funcionar su pensamiento al máximo.
Hay personas que pueden pensar continuamente, con una lógica que funciona al máximo, y que cuando empiezan a hablar, no pueden parar.
En la educación escolar, es necesario "dar respuestas", por lo que se considera que una persona es inteligente si puede hacer funcionar su cerebro al máximo para "dar una respuesta" a un "problema".
Eso en sí mismo no es un problema, pero el entendimiento fundamental de que, si no se hace funcionar al máximo, "uno mismo" desaparece, es el problema.
Porque, si "pienso, luego existo", si no se piensa, "yo no existo", así que, para que yo continúe existiendo, tengo que esforzarme por hacer funcionar mi cerebro al máximo.
Porque, si se detiene el pensamiento, "yo" desaparezco.
...Eso es lo que se enseña en la educación normal.
Se nos enseña a "no detener el pensamiento". Bueno, esto puede depender de la escuela, pero al menos, en los exámenes y en el estudio, creo que esta es la ideología fundamental.
¿Desapareceré si detengo el pensamiento? Ante la pregunta de un niño, el profesor responde "sí" o da una respuesta vaga para evitar el tema. Los niños son sinceros, así que, si el pensamiento es lo que soy, entonces pensarán que todo el pensamiento cruel o las cosas picantes que imaginé son "yo", y se sentirán disgustados.
Esta enseñanza sobre "qué es uno mismo" es completamente diferente a lo que se enseña en el yoga y la Veda, y a lo que se enseña en la educación escolar, que es "pienso, luego existo".
En la educación escolar, si "pienso, luego existo", si el pensamiento desaparece, yo desaparezco, y si tengo pensamientos crueles, entonces "yo" soy cruel, y si pienso en cosas picantes, entonces "yo" soy pervertido. Además, como si detener el pensamiento significara desaparecer, se nos obliga a pensar continuamente las 24 horas del día. Bueno, esto puede depender del profesor.
En la actualidad, hay más información en Internet, por lo que es posible que la gente no tome en serio lo que dicen los profesores, pero creo que, en algunas partes, todavía se imparte una educación tan absurda.
La raíz de esta estupidez es la idea de que el pensamiento es lo que uno es. Entonces, ¿desapareceré si el pensamiento desaparece? Algunos educadores creen que uno desaparece si el pensamiento desaparece. Algunos educadores afirman que eso es el "yo".
De hecho, no hay tantas cosas que debamos considerar, pero esta sociedad, que nos obliga a llenar nuestra mente de pensamientos para no "perdernos" y a mantener nuestro cerebro activo las 24 horas del día... no es normal.
Si insertamos propaganda que los medios de comunicación implantan en esos pensamientos, los consumidores la comprarán en masa, y las empresas obtendrán grandes beneficios. Además, es fácil para otros controlar a las masas, ya sea a través de guerras o discursos de odio.
La raíz de esto es que la idea errónea de "pienso, luego existo" se ha extendido, lo que facilita el control de las masas.
Si preparamos respuestas para cada pregunta o tema, y hacemos creer a la gente que esas respuestas son correctas, se volverán "reactivos" y sus reacciones serán predecibles, lo que permite manipular a las masas en los negocios y en la política.
La raíz de esto es que creemos que "pienso, luego existo", por lo que no podemos controlar nuestra propia mente. Desde una perspectiva del yoga, los pensamientos son algo temporal y no somos "nosotros" mismos. Debido a que pensamos que los pensamientos son nosotros, nos equivocamos y creemos que estamos contaminados o que estamos equivocados.
Recientemente, hay muchas personas que enseñan estas cosas, por lo que parece que hay menos oportunidades de ser corrompidos por la educación que antes. Sin embargo, sigo sintiendo que, especialmente en las personas mayores, persisten los efectos negativos de la educación del pasado.
Aprendí que las personas consideradas "inteligentes" son aquellas que pueden hacer funcionar su pensamiento al máximo.
Hay personas que pueden pensar continuamente, con una lógica que funciona al máximo, y que cuando empiezan a hablar, no pueden parar.
En la educación escolar, es necesario "dar respuestas", por lo que se considera que una persona es inteligente si puede hacer funcionar su cerebro al máximo para "dar una respuesta" a un "problema".
Eso en sí mismo no es un problema, pero el entendimiento fundamental de que, si no se hace funcionar al máximo, "uno mismo" desaparece, es el problema.
Porque, si "pienso, luego existo", si no se piensa, "yo no existo", así que, para que yo continúe existiendo, tengo que esforzarme por hacer funcionar mi cerebro al máximo.
Porque, si se detiene el pensamiento, "yo" desaparezco.
...Eso es lo que se enseña en la educación normal.
Se nos enseña a "no detener el pensamiento". Bueno, esto puede depender de la escuela, pero al menos, en los exámenes y en el estudio, creo que esta es la ideología fundamental.
¿Desapareceré si detengo el pensamiento? Ante la pregunta de un niño, el profesor responde "sí" o da una respuesta vaga para evitar el tema. Los niños son sinceros, así que, si el pensamiento es lo que soy, entonces pensarán que todo el pensamiento cruel o las cosas picantes que imaginé son "yo", y se sentirán disgustados.
Esta enseñanza sobre "qué es uno mismo" es completamente diferente a lo que se enseña en el yoga y la Veda, y a lo que se enseña en la educación escolar, que es "pienso, luego existo".
En la educación escolar, si "pienso, luego existo", si el pensamiento desaparece, yo desaparezco, y si tengo pensamientos crueles, entonces "yo" soy cruel, y si pienso en cosas picantes, entonces "yo" soy pervertido. Además, como si detener el pensamiento significara desaparecer, se nos obliga a pensar continuamente las 24 horas del día. Bueno, esto puede depender del profesor.
En la actualidad, hay más información en Internet, por lo que es posible que la gente no tome en serio lo que dicen los profesores, pero creo que, en algunas partes, todavía se imparte una educación tan absurda.
La raíz de esta estupidez es la idea de que el pensamiento es lo que uno es. Entonces, ¿desapareceré si el pensamiento desaparece? Algunos educadores creen que uno desaparece si el pensamiento desaparece. Algunos educadores afirman que eso es el "yo".
De hecho, no hay tantas cosas que debamos considerar, pero esta sociedad, que nos obliga a llenar nuestra mente de pensamientos para no "perdernos" y a mantener nuestro cerebro activo las 24 horas del día... no es normal.
Si insertamos propaganda que los medios de comunicación implantan en esos pensamientos, los consumidores la comprarán en masa, y las empresas obtendrán grandes beneficios. Además, es fácil para otros controlar a las masas, ya sea a través de guerras o discursos de odio.
La raíz de esto es que la idea errónea de "pienso, luego existo" se ha extendido, lo que facilita el control de las masas.
Si preparamos respuestas para cada pregunta o tema, y hacemos creer a la gente que esas respuestas son correctas, se volverán "reactivos" y sus reacciones serán predecibles, lo que permite manipular a las masas en los negocios y en la política.
La raíz de esto es que creemos que "pienso, luego existo", por lo que no podemos controlar nuestra propia mente. Desde una perspectiva del yoga, los pensamientos son algo temporal y no somos "nosotros" mismos. Debido a que pensamos que los pensamientos son nosotros, nos equivocamos y creemos que estamos contaminados o que estamos equivocados.
Recientemente, hay muchas personas que enseñan estas cosas, por lo que parece que hay menos oportunidades de ser corrompidos por la educación que antes. Sin embargo, sigo sintiendo que, especialmente en las personas mayores, persisten los efectos negativos de la educación del pasado.
Yo pienso, por lo tanto existo.
"A menudo se dice 'Pienso, luego existo', pero en realidad, uno existe incluso si no piensa.
Porque, ¿desaparecería su cuerpo si dejara de pensar? No, no desaparecería.
Es completamente seguro dejar de pensar.
Es porque se dice 'Pienso, luego existo' que surgen enfermedades mentales, y se produce una gran cantidad de personas que solo pueden comprender las cosas de forma refleja, sin pensar demasiado.
En realidad, cuando uno no está pensando, está 'observando detenidamente'. No se puede 'observar detenidamente' mientras se está pensando.
En yoga o zen, ese estado se describe como 'la mente desnuda que observa las cosas'.
No se puede 'observar detenidamente' mientras se está pensando en algo en la cabeza. Lo único que se puede hacer al pensar constantemente en algo es extraer conocimientos previos, y es imposible 'observar detenidamente'.
Esta es la diferencia entre una verdadera persona sabia y alguien que usa su astucia.
Si uno vive reaccionando constantemente al pensar en algo, no podrá ver la verdadera naturaleza de las cosas y solo surgirán conocimientos astutos. Además, estos conocimientos no son creados por uno mismo, sino que se obtienen de algún lugar, por lo que son peores porque no hay un sentido de responsabilidad, poco afecto, falta de responsabilidad para llevar a cabo la ejecución y falta de conciencia de uno mismo como agente.
Una persona astuta, aunque tenga conocimientos, intenta satisfacer su ego, lo que la hace aún más problemática. Este tipo de personas son las que venden países, ciudades y empresas en las que viven. No se debe dar poder a personas astutas, y también hay que tener cuidado con las personas astutas que se sienten desafortunadas y conspiran. No se deben permitir que las personas astutas entren en grupos desde el principio. Incluso si algunas entran, ese es el problema de las personas astutas, por lo que es necesario construir múltiples barreras.
Cuando alguien responde inmediatamente a algo que se le dice, se dice que es inteligente, pero la gran diferencia es si piensa 'Pienso, luego existo' o 'Existo incluso si no pienso'.
Una persona con una mente rápida que piensa 'Existo incluso si no pienso' es excelente, pero una persona con una mente rápida que piensa 'Pienso, luego existo' es solo una persona astuta."
Esto, puede parecer una pequeña diferencia, pero es una diferencia muy grande, absoluta, y es una diferencia tan grande que se convierte en un muro que es difícil de superar.
Si se toman precauciones, quizás sea mejor enfocarse en lo que uno cree que es, en lugar de dejar de pensar. La sociedad actual no es así.
Si se piensa de manera meditativa, incluso si la capacidad de pensamiento no es tan alta en este momento, a medida que se medita, la capacidad de pensamiento se vuelve más rápida. Por lo tanto, si existe un entorno donde realmente se puede profundizar en la meditación, entonces solo es importante la cuestión fundamental de "qué creo que soy", pero esto es problemático porque no siempre se puede alcanzar ese nivel con la meditación.
Incluso si no se puede alcanzar ese nivel con la meditación, creo que es útil saber que "incluso si no pienso, yo existo".
En cuanto a la cuestión de si uno desaparecerá cuando los pensamientos desaparecen, los filósofos han considerado diversas respuestas. Sin embargo, en última instancia, eso es solo una respuesta que se ha pensado con la cabeza.
Por ejemplo, si solo consideramos la conciencia, si uno desaparece cuando se detienen los pensamientos, ¿cómo es posible que, después de detener los pensamientos por un tiempo, uno pueda volver a comenzar a pensar? Si el pensamiento es uno mismo, y uno desaparece cuando se detiene el pensamiento, entonces eso debería significar que uno ya no puede pensar más. ¿O es que, cuando desaparece el pensamiento, uno mismo desaparece, pero cuando se vuelve a pensar, uno es creado nuevamente? Si ese es el caso, ¿cuál es la relación entre el uno anterior y el uno nuevo? Parece haber filósofos que creen que hay una conexión y filósofos que creen que no hay conexión entre el uno anterior y el uno nuevo.
¿Escuchar estas conversaciones sin fin les será útil a ustedes? Simplemente están pensando mucho en sus cabezas. La gente común no necesita lidiar con el pensamiento circular de los filósofos.
El yoga ofrece una respuesta más simple.
El hecho de que se pueda pensar de nuevo incluso después de que se detienen los pensamientos significa que hay algo fundamentalmente diferente que está más allá del pensamiento. El yoga llama a ese fundamento "yo", y el yoga dice que el pensamiento "no soy yo".
Si es así, entonces es natural que se diga "Yo existo, incluso si no pienso".
Porque, ¿desaparecería su cuerpo si dejara de pensar? No, no desaparecería.
Es completamente seguro dejar de pensar.
Es porque se dice 'Pienso, luego existo' que surgen enfermedades mentales, y se produce una gran cantidad de personas que solo pueden comprender las cosas de forma refleja, sin pensar demasiado.
En realidad, cuando uno no está pensando, está 'observando detenidamente'. No se puede 'observar detenidamente' mientras se está pensando.
En yoga o zen, ese estado se describe como 'la mente desnuda que observa las cosas'.
No se puede 'observar detenidamente' mientras se está pensando en algo en la cabeza. Lo único que se puede hacer al pensar constantemente en algo es extraer conocimientos previos, y es imposible 'observar detenidamente'.
Esta es la diferencia entre una verdadera persona sabia y alguien que usa su astucia.
Si uno vive reaccionando constantemente al pensar en algo, no podrá ver la verdadera naturaleza de las cosas y solo surgirán conocimientos astutos. Además, estos conocimientos no son creados por uno mismo, sino que se obtienen de algún lugar, por lo que son peores porque no hay un sentido de responsabilidad, poco afecto, falta de responsabilidad para llevar a cabo la ejecución y falta de conciencia de uno mismo como agente.
Una persona astuta, aunque tenga conocimientos, intenta satisfacer su ego, lo que la hace aún más problemática. Este tipo de personas son las que venden países, ciudades y empresas en las que viven. No se debe dar poder a personas astutas, y también hay que tener cuidado con las personas astutas que se sienten desafortunadas y conspiran. No se deben permitir que las personas astutas entren en grupos desde el principio. Incluso si algunas entran, ese es el problema de las personas astutas, por lo que es necesario construir múltiples barreras.
Cuando alguien responde inmediatamente a algo que se le dice, se dice que es inteligente, pero la gran diferencia es si piensa 'Pienso, luego existo' o 'Existo incluso si no pienso'.
Una persona con una mente rápida que piensa 'Existo incluso si no pienso' es excelente, pero una persona con una mente rápida que piensa 'Pienso, luego existo' es solo una persona astuta."
Esto, puede parecer una pequeña diferencia, pero es una diferencia muy grande, absoluta, y es una diferencia tan grande que se convierte en un muro que es difícil de superar.
Si se toman precauciones, quizás sea mejor enfocarse en lo que uno cree que es, en lugar de dejar de pensar. La sociedad actual no es así.
Si se piensa de manera meditativa, incluso si la capacidad de pensamiento no es tan alta en este momento, a medida que se medita, la capacidad de pensamiento se vuelve más rápida. Por lo tanto, si existe un entorno donde realmente se puede profundizar en la meditación, entonces solo es importante la cuestión fundamental de "qué creo que soy", pero esto es problemático porque no siempre se puede alcanzar ese nivel con la meditación.
Incluso si no se puede alcanzar ese nivel con la meditación, creo que es útil saber que "incluso si no pienso, yo existo".
En cuanto a la cuestión de si uno desaparecerá cuando los pensamientos desaparecen, los filósofos han considerado diversas respuestas. Sin embargo, en última instancia, eso es solo una respuesta que se ha pensado con la cabeza.
Por ejemplo, si solo consideramos la conciencia, si uno desaparece cuando se detienen los pensamientos, ¿cómo es posible que, después de detener los pensamientos por un tiempo, uno pueda volver a comenzar a pensar? Si el pensamiento es uno mismo, y uno desaparece cuando se detiene el pensamiento, entonces eso debería significar que uno ya no puede pensar más. ¿O es que, cuando desaparece el pensamiento, uno mismo desaparece, pero cuando se vuelve a pensar, uno es creado nuevamente? Si ese es el caso, ¿cuál es la relación entre el uno anterior y el uno nuevo? Parece haber filósofos que creen que hay una conexión y filósofos que creen que no hay conexión entre el uno anterior y el uno nuevo.
¿Escuchar estas conversaciones sin fin les será útil a ustedes? Simplemente están pensando mucho en sus cabezas. La gente común no necesita lidiar con el pensamiento circular de los filósofos.
El yoga ofrece una respuesta más simple.
El hecho de que se pueda pensar de nuevo incluso después de que se detienen los pensamientos significa que hay algo fundamentalmente diferente que está más allá del pensamiento. El yoga llama a ese fundamento "yo", y el yoga dice que el pensamiento "no soy yo".
Si es así, entonces es natural que se diga "Yo existo, incluso si no pienso".