পাথরও বিভিন্ন ধরনের হয়, এবং সুন্দর দেখতে হলেও সবসময় তা পাওয়ার স্টোন নাও হতে পারে।

অতীতে, আমি ভারতে সস্তা পাথর প্রচুর পরিমাণে কিনে এনেছিলাম, কিন্তু সেগুলো "ভারতের ক্লান্ত পাথর" বলে মনে হয়েছিল। পাথরের মধ্যে স্থানীয় পরিবেশের প্রভাব থাকে। ভারতের পাথরগুলোতে যেন ভারতীয়দের অনুভূতি লেগে থাকে, অন্যান্য অঞ্চলের পাথরগুলোর ক্ষেত্রেও একই ব্যাপার ঘটে।

স্থানীয় লোকেরা সাধারণ পাথর তুলে বিদেশিদের কাছে বিক্রি করে বেশ খুশি হয়।

অনেক বছর আগে, আমি শুনেছিলাম যে ক্রিস্টাল ভালো, তাই কোনো উদ্দেশ্য ছাড়াই কিনেছিলাম, কিন্তু সেগুলোতে কোনো শক্তি ছিল না। তাই, "ক্রিস্টাল" বললেও বিভিন্ন ধরনের পাথর বোঝায়।

এইবার, আমি মারকারি থেকে কিছু জিনিস কিনেছি। আগে আমি আকারের দিকে মনোযোগ দিতাম, কিন্তু এইবার আমি পরিমাণের ওপর জোর দিয়ে সস্তা পাথর কিনেছি।

এবং... এর একটি অপ্রত্যাশিত প্রভাব ছিল।

শুধু এগুলো ঘরটিতে রাখলেই একটি ধ্যানের মতো অনুভূতি হয়, বিশেষ করে মাথার চারপাশে। এগুলো শুধু সেখানে রাখলেই কার্যকর, তবে সামান্য নাড়াচাড়া করলে কার্যকারিতা আরও বাড়ে।

যখন আমি অফিসে কম্পিউটারে কাজ করি, তখন প্রায়ই আমার মনে একটা অস্বস্তি অনুভব হয়। কিন্তু এই পাথরগুলো কাছাকাছি থাকলে সেই অস্বস্তি পুরোপুরি দূর হয়ে যায়।

এটা অসাধারণ... ধ্যানের মাধ্যমে একই রকম প্রভাব পেতে কয়েক ঘণ্টা লাগে। এত সস্তা একটি পাথরের মধ্যে এই ধরনের ক্ষমতা থাকাটা অবিশ্বাস্য।

শুধু পাথরটি কাছে রাখলেই আমার মাথায়, বিশেষ করে মাথার পেছনের অংশে একটা অনুভূতি হয়। মনে হয় যেন শক্তি আমার ঘাড় দিয়ে পিঠের মাংসপেশী এবং কাঁধ পর্যন্ত ছড়িয়ে পড়ছে। এটা সম্ভবত শক্ত হয়ে যাওয়া ঘাড়ের জন্য ভালো। শুধু পাথরটিকে একটু কাছাকাছি আনলে এবং সামান্য নাড়াচাড়া করলে সারা শরীরে রক্ত চলাচল আরও ভালোভাবে হয়।

এইবার আমি ৫০০ গ্রাম ব্রাজিলীয় পাথর কিনেছি, যার দাম כולל শিপিং সহ প্রায় ১০০০ ইয়েন। যদিও ব্রাজিল একটি বিশাল দেশ, এই পাথরগুলোর মান খুব ভালো ছিল। আমি একই ধরনের আরও ১ কেজি কিনতে চাই।

সম্প্রতি আমি যে বইটি পেয়েছি, সেটি অপ্রত্যাশিতভাবে ধ্যান সম্পর্কে বিস্তারিত লিখেছে। এটি একজন প্রাক্তন ক্যাথলিক ধর্মাবলম্বী বিদেশীর লেখা, যিনি জেন চর্চা করেছেন। সেখানে "অহংকে সক্রিয় করা" ("হি-ওয়ারো ওতোসুকা") という একটি অভিব্যক্তি ছিল।

আমার মনে হয় এটি "ভিপাসনা" অবস্থার (পর্যবেক্ষণ অবস্থা) একটি চমৎকার অভিব্যক্তি। আপনি কি মনে করেন? আপনি কি এমন অভিব্যক্তি আগে দেখেছেন?

আচ্ছা, মনে আছে ওশো তাঁর বইয়ে "মুশিন" (মননশীলতা) という শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন। পশ্চিমা মানুষ অথবা এমন কোনো ভারতীয় যিনি পশ্চিমা সংস্কৃতিতে গৃহীত, তাদের অভিব্যক্তিগুলোতে প্রায়ই নেতিবাচক শব্দ ব্যবহার করা হয়। সম্ভবত, নেতিবাচক শব্দ ব্যবহার করার মাধ্যমে পশ্চিমা মানুষ "হ্যাঁ" বলে বুঝতে পারে।

জাপানিদের জন্য এটি "ফুমু ফুমু" ধরনের অনুভূতি, যেখানে মনে হয় বিষয়টি বোঝা যাচ্ছে কিন্তু একই সাথে বোধগম্য নয়।

"অহং" অথবা "মুশিন", উভয়ই মনের ঊর্ধ্বে থাকা কোনো কিছু, অথবা মন নয় এমন কোনো বিষয়কে প্রকাশ করার চেষ্টা করছে বলে মনে হয়।

কিন্তু, যদি কেবল "অহং" অথবা "মুশিন" বলা হয়, তবে এটিকে কোনো বিশেষ স্তরের অভিজ্ঞতা হিসেবে মনে হতে পারে, যা হয়তো কোনো ট্রান্স বা ধ্যানের অবস্থা।

তবে, "অহংকে সক্রিয় করা" বললে, এটি একটি "কর্ম" নির্দেশ করে, যা মনের ঊর্ধ্বে থাকা এবং চিন্তার ঊর্ধ্বে থাকা জগতের কার্যকলাপকে প্রকাশ করে।

যেহেতু এটি সচেতন স্তরের কার্যকলাপ নয়, তাই এটিকে কর্ম বলা হলেও এটি অন্য ধরনের কর্ম। আমি সাধারণত "কর্ম" শব্দটি কম ব্যবহার করি, কারণ এটিকে শরীর এবং পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের কার্যকলাপ হিসেবে মনে করা হয়। তবে, বইটির প্রেক্ষাপটে, "অহংকে সক্রিয় করা" একটি খুব সহজবোধ্য অভিব্যক্তি।

যেহেতু এটি "অহং", তাই এটি স্বাভাবিক মন নয়, এবং এটি সক্রিয় হওয়া মানে যে, পাঠক নিজেই বিচার করতে পারবে যে এটি সম্ভব কিনা।

একজন পাঠক যদি মনে না করে যে তিনি এটি করতে পারছেন, বরং যদি তিনি বুঝতে চান যে এটি কোনো অজানা বিষয়, তাহলে "অহংকে সক্রিয় করা" という অভিব্যক্তি যথেষ্ট।

এর কারণ হলো, এই ধরনের আধ্যাত্মিক বিষয়গুলো বিভিন্ন জায়গায় আলোচিত হয়, তাই মানুষ প্রায়শই মনে করে যে তাদের উচ্চ স্তরের সচেতনতা আছে। কিন্তু, "অহংকে সক্রিয় করা" という অভিব্যক্তি মানুষকে এই ভুল ধারণায় ফেলতে পারে না, এটি একটি স্পষ্ট অভিব্যক্তি।

আমি শিখেছি যে, "নিজেকে বাধা দেওয়া থেকে, কর্মের অন্তর্নিহিত শক্তিকে কাজ করতে দেওয়া"। আমি "নিজেকে সক্রিয় করা" শেখিনি। আমি "অহংকে সক্রিয় করা" শিখেছি। "আর এখন আমি বাঁচছি, সম্ভবত এটা আর আমি নই" – এই বিষয়টি ধীরে ধীরে আমার দৈনন্দিন জীবনে প্রতিফলিত হতে শুরু করেছে। "জেন নিমুন (ইরেন মেনেকিস রচিত)"।

"割合টা কম, কিন্তু খনিজ আত্মা (鉱物霊) জাতীয় কিছু জিনিসও আছে, এবং মানুষের আত্মার উৎস সম্পর্কে না জানলে, সহজে কাউকে ঈশ্বর বলা যায় না।

কিছু মানুষ বলে যে মানুষের আত্মা ঈশ্বরের মতো সর্বশক্তিমান, কিন্তু আমরা সেটা ভুলে গেছি। কিন্তু শুধু এই ধরনের মানুষ আছেন, এমন নয়, এর বিপরীত মতও আছে।

বাস্তবতা হলো, নিজের অবস্থান খুব বেশি পরিবর্তন হয় না। হয়তো খনিজ আত্মা নয়, কিন্তু আত্মা হয়তো কোনো আত্মা, পরী, অথবা সরীসৃপ থেকে এসেছে। সাধারণত, বিভিন্ন দেশে একই উৎস থেকে আসা মানুষ বেশি থাকে, তাই এটা নিয়ে খুব বেশি চিন্তা করার প্রয়োজন নেই। তবে, বিভিন্ন ধরনের আত্মা মিশ্রিত অবস্থায় থাকে, এই কথাটি সম্ভবত বেশি বাস্তব।

কিছু মানুষ বলে যে ঈশ্বর সবকিছুতে সমানভাবে বিরাজমান। এটা হয়তো সত্যি, কিন্তু আমার মনে হয় এটা ব্যক্তিগত জীবনের সাথে খুব বেশি সম্পর্কিত নয়। জ্ঞান হিসেবে এটা জানা ভালো, তবে "যা দেওয়া হয়, তা ফেরত আসে" – এটা সত্যি, এবং এইটুকু জ্ঞানই আপাতত যথেষ্ট।

যদি সবাই মনে করে যে মানুষ ঈশ্বর, তাহলে হয়তো অনেকে জিনিসপত্র দিতে দ্বিধা বোধ করবে। কিন্তু আপনি যদি ভুল মানুষের সাথে মেশেন, তাহলে এর শেষ নেই। আর যেহেতু এই পৃথিবীতে বেশিরভাগ মানুষই কেড়ে নেয়, তাই তাদের সাথে মেশলে আপনার নিজের জিনিসপত্রও হারানোর সম্ভাবনা থাকে।

আমার মনে হয়, এমন মানুষের সাথে শান্তিতে বসবাস করা ভালো, যাদের সাথে আপনি সহজেই মিশতে পারেন। হয়তো সবাই বাহ্যিকভাবে ঈশ্বরের মতো, কিন্তু আত্মার উৎস যেহেতু ভিন্ন, তাই যাদের সাথে আপনার মিল নেই, তাদের সাথে আপনার সম্পর্ক ভালো হবে না।

স্পিরিচুয়াল জগৎ বা যোগচর্চা করার সময়, মাঝে মাঝে কিছু মানুষের মধ্যে সামান্য কিছু ক্ষমতা দেখা যায়।

স্পিরিচুয়াল ব্যক্তিরা সাধারণত বেশ খোলামেলা হন এবং নিজেদের সম্পর্কে অন্যদের কাছে কথা বলেন। কিন্তু যোগচর্চাকারীদের মধ্যে, ক্ষমতা থাকলেও তারা সাধারণত অন্যদের কাছে তা প্রকাশ করেন না। ঐতিহাসিকভাবে, সাংস্কৃতিকভাবে এবং ঐতিহ্যগতভাবে সম্ভবত এমনটাই।

যোগচর্চাকারীদের মতে, ক্ষমতা চর্চার পথে বাধা সৃষ্টি করে বা এটি শক্তির অপচয়। কিন্তু বিষয়গুলো আসলে আরও সরল।

কারণ হলো, যখন কেউ কোনো ক্ষমতা প্রদর্শন করে, তখন কিছু লোক মজা করার জন্য সেখানে এসে ভিড় করে, এবং তারা বেশ বিরক্তিকর হতে পারে। সম্ভবত ৯০% ক্ষেত্রেই এটাই কারণ। যোগচর্চাকারীরা যে ধরনের কথা বলে, যেমন "ক্ষমতা চর্চার পথে বাধা" অথবা "শক্তির অপচয়", সেই ধরনের যুক্তির চেয়েও, "বিরক্তিকর লোকজনের ভিড়" সেটাই সম্ভবত ক্ষমতা প্রকাশ না করার প্রধান কারণ।

আবার, এমনও হতে পারে যে, তারা শুধুমাত্র তাদের ক্ষমতার একটি অংশই দেখায়।

যাইহোক, এর পেছনে তেমন কোনো বড় কারণ নেই।

আমার মনে হয়, বেশিরভাগ মানুষের ক্ষেত্রেই এমনটাই।

অতীতে, "ডাইনি শিকার" হতো, অথবা প্রভাবশালী ব্যক্তিরা মানুষকে অপহরণ করে তাদের ক্ষমতা ব্যবহার করত, তাই ঝুঁকি ছিল অনেক। কিন্তু এখন, এমন অনেক প্রভাবশালী ব্যক্তি আছেন যারা অর্থের বিনিময়ে কাজ করতে রাজি, এবং তাদের সম্পর্কে তথ্যও পাওয়া যায়। তাই আগের মতো অপহরণের ঝুঁকি এখন প্রায় নেই। আগে অনেক মানুষ ভয়ের কারণে তাদের ক্ষমতা সম্পর্কে কথা বলতেন না।

উদাহরণস্বরূপ, নাৎসিরা "ডাইনিদের" ধরে তাদের কাছ থেকে "দূরদৃষ্টি" নিত। সেটি ছিল একটি ভীতিকর সময়।

এখন, সম্ভবত "বিরক্তিকর" হওয়ার কারণে অনেকেই তাদের ক্ষমতা সম্পর্কে কথা বলতে চান না। অথবা, এমনও হতে পারে যে, কেউ হয়তো ভবিষ্যদ্বাণী করে দেখেছে যে, ভবিষ্যতে আবার এমন ভয়ের দিন আসতে পারে, এবং সেই কারণে তারা তাদের ক্ষমতা সম্পর্কে কিছু বলেন না।

আজকের ধ্যানে, হঠাৎ আমি বুঝতে পারলাম যে আমি আকাশ থেকে পড়ছি। আমি হাত ছড়িয়ে চিৎ হয়ে আকাশের দিক থেকে নিচে পড়ে যাচ্ছিলাম। যখন মাটি পর্যন্ত কয়েকশো মিটার বাকি ছিল, তখন হঠাৎ আমার হাতে থাকা বাটিটির (কোনো এক কারণে সেটি আমার কাছে ছিল) দিকে তাকিয়ে দেখলাম, এবং সেটিতে বাতাস প্রবেশ করলো। এরপর চারপাশ আলোয় ঢেকে গেল, এবং আমার পতন থেমে গেল। আমি আবার উপরে উঠতে শুরু করলাম, এবং পুনরায় মাটির উপরের আকাশে উড়তে লাগলাম।

তখন, আমি একটি ঘূর্ণীর মতো কিছু দেখতে পেলাম।

সাদা-কালো রঙে, যখন আমার মুখের একেবারে সামনের দিক থেকে দেখা যাচ্ছিল, তখন এটি বৃত্তের মতো দেখায়। তবে, ঘূর্ণনটি বাম দিকে (ঘড়ির কাঁটার বিপরীত দিকে) ছিল এবং কেন্দ্রটি আমার দিকে প্রসারিত হচ্ছিল, অনেকটা ঘূর্ণিঝড়ের মতো।

এই আলোতে থাকার কারণে, মনে হয়েছিল যেন আমি পরিশুদ্ধ হয়ে গেছি।

আমি জানি না এই ঘূর্ণনটি চক্র কিনা, কিন্তু এটি দেখতে সেই পুরনো বইয়ের চক্রের চিত্রের মতো।

"চাক্রা (সি.ডব্লিউ. রিডবিটার রচিত)"

এটা স্পষ্ট যে এই ঘূর্ণনটি বেশ দ্রুত গতিতে ঘুরছে।

এখানে কোনো পাপড়ি নেই। ঐ বইটিতে প্রতিটি চক্রের জন্য একটি চিত্র আছে, যেখানে ঘূর্ণনের সরু অংশগুলোকে গণনা করে পাপড়ি হিসেবে ধরা হয়েছে। সম্ভবত এটি অজনা চক্র ছিল যেহেতু এখানে কোনো পাপড়ি নেই?

অজনা চক্রের রঙের বিষয়ে নিম্নলিখিত বর্ণনা রয়েছে:
অজনা চক্রের আলোর রঙ (আউরা) সম্পর্কে, সাচানান্দ বেশ কিছু আগ্রহজনক বিষয় বলেছেন। তিনি বলেন যে কারো কারো কাছে এটি স্বচ্ছ মনে হতে পারে, কিন্তু নিজের চোখে এটি ধূসর বা কালো দেখায়। রিডবিটার বলছেন যে ইথারিক শরীরের অজনা চক্রের আউরা গাঢ় বেগুনি রঙের হয়। সামান্য পার্থক্য থাকলেও, দুজনের বর্ণনায় "অন্ধকার" হওয়ার বিষয়টি একমত। সাচানান্দ অনুসারে, এই কালো বা ধূসর রঙের আলো অ্যাস্ট্রাল শরীরের আউরা। "মৌলিক যোগ (হোনসাম হিরো কর্তৃক রচিত)"

এটি পূর্বে উদ্ধৃত ধ্যানের সময় দেখা অ্যাস্ট্রাল শরীরের রঙের সাথে সম্পর্কিত।

এই বইটি দেখলে মনে হয় যে আমার দেখা সাদা-কালো ঘূর্ণনটি "অল্প মানসিক মনোযোগের অবস্থায় অ্যাস্ট্রালের রঙ"-এর সমতুল্য।

অবশ্যই, সেই সময়ে আমি কিছুটা ক্লান্ত ছিলাম এবং ঘুমোচ্ছিলাম, তাই এটি হয়তো কোনো গভীর ধ্যানের অবস্থা ছিল না, বরং আমার মন বিক্ষিপ্ত ছিল। সম্ভবত এই কারণেই এটি সাদা-কালো (ধূসর) দেখা যেতে পারে।

যদি এমন হয়, তাহলে চাক্রার ঘূর্ণন দেখতে পাওয়া মানে হলো যে আপনি যথেষ্ট মনোযোগ দিতে পারছেন না, যা ভালো নয়।

তবে, এগুলো মূলত বিষয়বস্তু নয়, শুধু কিছু নোট। তাই এগুলোর ওপর বেশি গুরুত্ব দেওয়ার প্রয়োজন নেই। শেষ পর্যন্ত, যতক্ষণ না আপনার সচেতনতা আরও উন্নত হবে, ততক্ষণ সঠিক উত্তর জানা কঠিন। দেখা গেলেও, আপাতত এর কোনো তাৎপর্য নেই।

সাম্প্রতিককালে অনেক যুক্তিবাদী মানুষ দেখা যাচ্ছে, এবং আমার মনে হয় যে, ধ্রুপদী সাহিত্য-এ উল্লিখিত এই পদ্ধতিকে অস্বীকার করার মতো যথেষ্ট সংখ্যক মানুষ সমাজে রয়েছে।

এর মূল বিষয়বস্তু যোগসূত্রে উল্লেখ করা হয়েছে।

২.৩৩: নেতিবাচক চিন্তা দ্বারা বিক্ষিপ্ত হলে, বিপরীত চিন্তা (ইতিবাচক চিন্তা) অনুশীলন করা উচিত। ("ইনটিগ্রাল যোগ" - স্বামী সাচ্চিদানন্দ)।

এটি একটি ধ্রুপদী বিষয়, কিন্তু আধুনিক মানসিক থেরাপিতেও একই ধরনের পদ্ধতি ব্যবহার করা হয় বলে আমার মনে হয়।

তবে, আশ্চর্যজনকভাবে, এটি অস্বীকার করার মতো মানুষও রয়েছে। তারা হয়তো যা বলতে চাইছে তা বুঝতে পারছে না, অথবা সম্ভবত তারা এটি সঠিকভাবে বুঝতে পারছে না।

যারা এটি অস্বীকার করে, তাদের বক্তব্য সাধারণত নিম্নরূপ:

- চিন্তাগুলোকে অস্বীকার করা উচিত নয়, বরং পর্যবেক্ষণ করা উচিত।
- নেতিবাচক চিন্তাকে ইতিবাচক চিন্তায় প্রতিস্থাপন করা প্রকৃত ধ্যান নয়। এটি ভুল।

এই বক্তব্যগুলোর মধ্যে একটি সাধারণ বিষয় রয়েছে, এবং সম্ভবত তারা বিপস্সনা ধ্যান বা আধ্যাত্মিক বই থেকে প্রভাবিত হয়েছে, কিন্তু সম্ভবত তারা এটি সম্পূর্ণরূপে বুঝতে পারেনি।

প্রথমত, এটা স্পষ্ট করা উচিত যে, সচেতনতার স্তরের উপর ভিত্তি করে, বিভিন্ন জিনিসের মধ্যে কোনটি সঠিক, তা ভিন্ন হতে পারে।

ধ্যানে "集中" (কনসেনট্রেশন) এবং "観察" (পর্যবেক্ষণ) উভয় উপাদানই রয়েছে, কিন্তু যারা একাগ্র হতে পারে না, তাদের শুধুমাত্র পর্যবেক্ষণের কথা বলা অর্থহীন।

নেতিবাচক চিন্তা এলে, সেটিকে উপেক্ষা করলে তা চলে যায়, এটি একটি মধ্যবর্তী স্তরের অনুশীলন। নেতিবাচক চিন্তা এলে, বিপরীত চিন্তা (ইতিবাচক চিন্তা) দিয়ে সেটিকে প্রতিস্থাপন করা, এটি একটি প্রাথমিক স্তরের অনুশীলন।

কিছু মানুষ এই যোগসূত্রের কথা শুনেই উত্তেজিত হয়ে অস্বীকার করতে শুরু করে, এবং কেন তারা এত উত্তেজিত হয়, তা আমি বুঝতে পারি না। তবে, বাস্তবে এমন মানুষ রয়েছে, এবং আমার মনে হয় যে, তাদের ধ্যান অনুশীলনের স্তর এখনও যথেষ্ট উন্নত নয়।

অবশ্যই, ধ্যানের গভীরতা বৃদ্ধি পেলে এবং বিপস্সনা অবস্থায় পৌঁছলে, তখন হয়তো কোনো কিছুকে অস্বীকার করার প্রয়োজন হয় না, এবং শুধুমাত্র পর্যবেক্ষণ করাই যথেষ্ট। যারা মনে করেন যে, নেতিবাচক চিন্তাকে ইতিবাচক চিন্তায় প্রতিস্থাপন করা প্রকৃত ধ্যান নয়, তাদের যুক্তির সাথে আমি একমত হতে পারি। তবে, আমার কাছে উভয়ই ধ্যানের অংশ মনে হয়, কেবল গভীরতার ভিন্নতা রয়েছে।

আমার মনে হয়, এত উত্তেজিত হয়ে অস্বীকার করার কোনো প্রয়োজন নেই।

আচ্ছা, সম্প্রতি আমি যে বইটি পেয়েছি, সেখানে নিম্নলিখিত কথা লেখা ছিল:

"প্রকৃত ধ্যান হলো একটি স্বাভাবিক প্রক্রিয়া, যা কোনো জোর প্রয়োগ ছাড়াই ঘটে। বস্তুগত বা আধ্যাত্মিক, ধ্যান থেকে কোনো কিছু পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা, নির্দিষ্ট সময়ে নির্দিষ্ট চিন্তায় মনকে কেন্দ্রীভূত করা, এবং সমস্ত বিপরীত চিন্তাগুলোকে প্রতিস্থাপন করার চেষ্টা করা, এগুলো ধ্যানের অংশ নয়।" ("তিब्बत: চিরন্তন গ্রন্থ" - থিওডোর ইলিওন)।

এটা, যে ব্যক্তি এটি পড়বে তার উপর নির্ভর করে ভিন্ন ভিন্ন অনুভূতি তৈরি করবে।

যারা ধ্যান সম্পর্কে ভালোভাবে জানেন না, তারা এটি পড়লে "এখানে নকল ধ্যান আছে! আমি আসল ধ্যান জানি" এমন চিন্তা করতে পারেন এবং নকল ধ্যানকে তুলে ধরে উত্তেজিত হয়ে যেতে পারেন। বইটিতে লেখক সম্ভবত "আসল ধ্যান" এবং "নকল ধ্যান" এর মতো বিষয়গুলোকে অতিরঞ্জিতভাবে লিখেছেন, তাই এটি পাঠকরা হয়তো গুরুত্বের সাথে নেবে এবং নকল ধ্যানকে সমালোচনা করতে চাইবে। এটা ঠিক নয়। এটি জ্ঞানের অভাবের কারণে হয়ে থাকে।

যারা ধ্যান সম্পর্কে ভালোভাবে জানেন, তারা হয়তো বলবেন "হ্যাঁ, এটা স্বাভাবিক"। এখানে বিশেষ কিছু লেখা নেই, এটি খুবই সাধারণ একটি বিষয়।

এই ধরনের প্রচার, যা কোনো অসাধারণ বিষয় বলে মনে করায়, এর কারণে কিছু মানুষ হতাশ হতে পারে, এবং এটি দুঃখজনক।

আগেও লিখেছিলাম, যারা ধ্যান শুরু করছেন, তারা প্রথমে মনোযোগ দিয়ে শক্তি ব্যবহার করে চিন্তাগুলোকে দমন করার চেষ্টা করেন। এটাই স্বাভাবিক। এরপর, ধীরে ধীরে তারা বিপস্সনা অবস্থার দিকে অগ্রসর হন, কিন্তু সেটি ধ্যানের একটি উন্নত স্তরের বিষয়।

অ্যাথলেট বা কম্পিউটার ইঞ্জিনিয়ারিংয়ের মতো ক্ষেত্রে, "জোন" নামে পরিচিত আনন্দপূর্ণ চরম মনোযোগের একটি অবস্থা বহুলভাবে পরিচিত। কিছু মানুষের জন্য, এটি হয়তো জীবনে একবারই ঘটতে পারে, কিন্তু মেডিটেশন করলে তুলনামূলকভাবে সহজে সেই অবস্থায় পৌঁছানো যায়।

মেডিটেশন না করলে, কাজ বা শখের প্রতি গভীরভাবে মনোনিবেশ করে সেগুলোর সাথে একাত্ম হওয়ার মাধ্যমে "জোনে" প্রবেশ করা যায়।

আমার ক্ষেত্রে, আমি মূলত আধ্যাত্মিক প্রকৃতির এবং ছোটবেলায় আমার শরীর ছাড়া যাওয়ার অভিজ্ঞতা ছিল। তবে সেই সময় আমি মেডিটেশন করতাম না, বরং কম্পিউটারের প্রোগ্রামিংয়ে মনোযোগ দেওয়ার মাধ্যমে "জোনে" প্রবেশ করে আনন্দ অনুভব করতাম।

কাজের ক্ষেত্রেও আমি "জোনে" থাকতাম, কিন্তু আগে উল্লেখ করা হয়েছে, জাপানি কোম্পানিগুলো এমন একটি পরিবেশ তৈরি করে যেখানে মনোযোগ ধরে রাখা কঠিন, এবং কিছু লোক প্রায়শই কথা বলে "জোন" ভেঙে দেয়। যখন কেউ (ইচ্ছাকৃতভাবে হোক বা অনিচ্ছাকৃতভাবে) "জোনের" মধ্যে হঠাৎ করে ব্যাঘাত ঘটায়, তখন তা মানসিক অস্থিরতা সৃষ্টি করতে পারে।

আমার মনে হয়, জাপানে "জোনের" ধারণা সম্পর্কে অজ্ঞতা এবং জাপানের কর্মক্ষেত্রগুলোতে প্রায়শই শুধুমাত্র সরল কাজ করার পরিবেশ বিদ্যমান থাকার এটি একটি উদাহরণ।

"জোনে" প্রবেশ করলে, আগের চেয়ে উন্নত এবং নতুন ধারণা স্বতঃস্ফূর্তভাবে আসে, এবং "জোনে" প্রবেশের আগের পরিকল্পনার চেয়েও বেশি কিছু অর্জন করা যায়। ফলে, অন্যদের কাছে মনে হয় যেন এটি কোনোভাবে বাইরে থেকে আনা হয়েছে, যেন ব্যক্তি নিজে এটি তৈরি করেনি।

আসলে, "জোনে" প্রবেশ করার মাধ্যমে ব্যক্তির সচেতনতা প্রসারিত হয়, এবং এক অর্থে, সময় এবং স্থানকে অতিক্রম করে ভবিষ্যতের দৃষ্টিকোণ থেকে সূক্ষ্ম ধারণা গ্রহণ করা হয়, যার মাধ্যমে একের পর এক সিদ্ধান্ত এবং নতুন দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি হয়। যারা "জোনে" প্রবেশ করেনি বা যাদের "জোনে" প্রবেশ করা কঠিন, তাদের জন্য এটি বোঝা সম্ভব নয়।

তবে, আমার মনে হয় কম্পিউটার ব্যবহারের ক্ষেত্রে তুলনামূলকভাবে "জোনে" প্রবেশ করা সহজ।

জাপানের কোম্পানিগুলোর অভ্যাস "জোনে" থাকা মানুষের মনোযোগ নষ্ট করে দেয়, তাই "জোনে" প্রবেশ করা নিজেই একটি ঝুঁকিপূর্ণ বিষয়। বার বার "জোন" ভেঙে গেলে, কিছু কিছু "মানসিকভাবে অস্থির" কম্পিউটার ইঞ্জিনিয়ার তৈরি হয়ে যায়। সাধারণত, ব্যক্তির দোষ থাকে না, বরং কোম্পানির পরিবেশের কারণে এমন হয়। এটি জাপানি কোম্পানিগুলোর "জোনের" প্রতি অজ্ঞতার একটি উদাহরণ। এ কারণেই জাপানের কোম্পানিগুলোর উৎপাদনশীলতা কম।

অন্যদিকে, সৌভাগ্যবশত, যখন "জোন" কোনো বাধা ছাড়াই বজায় থাকে এবং আনন্দপূর্ণ অবস্থায় কাজ চলতে থাকে, তখন সেটি কার্যকর ফলাফল নিয়ে আসে।

এটি, ধ্যানের ভাষায় "集中" বা "শমাটা" নামক অবস্থা। ধ্যানে চরম মনোযোগ দিলে আনন্দ লাভ হয়।

অতএব, ধ্যান না করেও যদি কাজে চরম মনোযোগের মাধ্যমে আনন্দ লাভ করা যায়, তবে সেটি ধ্যানের মাধ্যমে শমাটা লাভের মতোই।

এবং, এই "জোন" অবস্থাটিকে যদি অব্যাহত রাখা যায়, তবে বছর単位 সময় লাগতে পারে, আমার ক্ষেত্রে তেমনই হয়েছিল, তবে একসময় সেই আনন্দ প্রশমিত হয়ে যায়।

এটি শুধুমাত্র আমার অভিজ্ঞতা নয়, সাধারণভাবেও এমন হয়।

আনন্দ প্রশমিত হয়ে গেলেও, বিশেষ কোনো দুর্ভাগ্য হয় না, বরং ধীরে ধীরে একটি শান্ত আনন্দ তার স্থান নেয়।

তখন আমি ধ্যান করতাম না, তাই তীব্র আনন্দ থেকে শান্ত আনন্দে রূপান্তরটি ধীরে ধীরে происходила, প্রতিটি "জোন" অভিজ্ঞতার সাথে সামান্য পরিবর্তন আসত। তবে এটি একটি সুস্পষ্ট পরিবর্তন ছিল এবং এটি আর আগের অবস্থায় ফিরে যায় না।

আসল "জোন" সম্ভবত সেই তীব্র আনন্দের অবস্থাই, তবে শান্ত আনন্দকেও "জোন" বলা যেতে পারে, তবে সম্ভবত তখন "জোন" শব্দটি ব্যবহার করার প্রয়োজন নেই।

এই দুইটি "জোন" আসলে বিদ্যমান, তবে প্রথম "জোন" সম্পর্কে জাপানের কোম্পানিগুলোতে খুব কমই ধারণা আছে বলে মনে হয়।

＜ধ্যানের সময় আমার মনে আসা কিছু বিষয়＞

আসলে, যেহেতু এটা একটা খেলা, তাই ব্যর্থ হোক বা সফল হোক, খুব বেশি কিছু পরিবর্তন হয় না। যদি আমি জানতে পারি যে আগামীকাল ব্যর্থ হব, তবুও আমি ইচ্ছাকৃতভাবে সেই বিষয়ে কোনো মন্তব্য করব না।

সবাই যখন কোনো খেলাকে গুরুত্বের সাথে খেলছে, তখন সেই খেলাকে নষ্ট করাটা খারাপ। খেলার সময়, খেলাটা সম্পূর্ণরূপে উপভোগ করা উচিত।

সম্ভবত, কয়েকজন সেলিব্রিটি আছেন যাদের মধ্যে ভবিষ্যৎ দেখার সম্ভাবনা রয়েছে।

কিছু মানুষ আছেন যারা সচেতনভাবে ভবিষ্যৎ দেখতে পান এবং নিজেরাই সেটা বলেন, আবার কিছু মানুষ আছেন যারা শুধু মনে করেন যে তাদের ষষ্ঠ ইন্দ্রিয় খুব ভালো। এমনকি যারা মনে করেন যে তারা ভবিষ্যৎ দেখতে পান, তাদের মধ্যেও এমন কেউ থাকতে পারে যাদের ষষ্ঠ ইন্দ্রিয় ভালো, কিন্তু তাদের ক্ষমতা কম।

সাধারণভাবে, সবারই কোনো না কোনো ভবিষ্যদ্বাণী করার ক্ষমতা আছে বলে মনে করা উচিত, এবং যেহেতু তারা জেনেও সেই অনুযায়ী কাজ করছে, তাই তাদের উচিত সেটাকে এড়িয়ে যাওয়া। এটাই একটা শেখার বিষয় অথবা খেলা।

"শেখার" কথাটি শুনলে হয়তো এটা উপদেশমূলক মনে হতে পারে, কিন্তু উপদেশমূলক হলেও, বৃহত্তর দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে এটা জীবনের একটি সাধারণ খেলা মাত্র।

অতএব, যদি কেউ দেখে যে অন্য কেউ ব্যর্থ হচ্ছে, তাহলে সেই বিষয়ে কোনো মন্তব্য করাটা সাধারণত সেই ব্যক্তির ইগোর ফল, অথবা সে জীবন সম্পর্কে ভালোভাবে বোঝে না।

তাদেরকে এড়িয়ে যাওয়া উচিত। এই পৃথিবী স্বাধীন, তাই কিছু মানুষ সফল হয়ে আনন্দ পায়, আবার কিছু মানুষ ব্যর্থ হয়ে এবং সেই ব্যর্থতা নিয়ে মজা করে। অবশ্যই, সেই মুহূর্তে তারা হয়তো কষ্ট পাচ্ছে, কিন্তু তারা নিজেরাই জীবনের সেই পথ বেছে নিয়েছে।

এই পৃথিবীতে সাফল্য এবং ব্যর্থতা দুটোই অসীম।

আসল অর্থে, কারো সাহায্য পাওয়া যায় কিনা, সেটা বলা কঠিন, তবে যদি কেউ নিজেকে সাহায্য করতে চায়, তবে সে খুব সহজেই তা করতে পারে। তবে, এর পেছনের উদ্দেশ্য হলো "জানতে চাওয়া"।

যখন কেউ কোনো সমস্যা নিয়ে চিন্তিত থাকে, তখন "কেন সে চিন্তিত?" এই প্রশ্ন জাগে, এবং জীবনের কোনো এক সময়ে, অথবা ভবিষ্যতে, সেই ব্যক্তি হয়তো একই সমস্যায় পড়বে এবং সেই সমস্যার গভীরতা সম্পর্কে জানতে পারবে।

অন্যদিকে, যখন কেউ ধনী ব্যক্তিদের দেখে "টাকা রোজগার করার মধ্যে কী মজা?" এই প্রশ্ন করে, তখন সে হয়তো জানতে চায়। যদি ধনী ব্যক্তিরা সবসময় আনন্দিত না থাকে, তবে সেই ব্যক্তি ধনী হওয়ার প্রতি আগ্রহ হারিয়ে ফেলতে পারে, এবং বুঝতে পারে যে তার নিজের কাছেও খুব বেশি টাকার প্রয়োজন নেই।

এভাবেই, ব্যর্থ হওয়াটা মূলত ব্যর্থতা সম্পর্কে জানার একটি উপায়।

তাই, যারা ব্যর্থ হতে চান এবং সেই ব্যর্থতা থেকে গভীর জ্ঞান অর্জন করতে চান, তাদের পথে বাধা দেওয়া উচিত নয়। ব্যর্থ হওয়া যদি উদ্দেশ্য হয়, তাহলে সেই উদ্দেশ্যকে বাধা দেওয়া অন্যায়। তাদের যেন একা ছেড়ে দেওয়া উচিত।

তবে, এমন কিছু ক্ষেত্রেgenuine accident-এর কারণে ব্যর্থতা হতে পারে। সেক্ষেত্রে, মন্তব্য করা যেতে পারে, কারণ এটি উদ্দেশ্যের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়।

কিন্তু, সাধারণ মানুষ সম্ভবত এই পার্থক্য বুঝতে পারে না?

অতএব, সাধারণভাবে, যদি আপনি কারো ভবিষ্যৎ সম্পর্কে জানেন, তবুও তাদের একা ছেড়ে দেওয়াই ভালো।

"ফিয়া" এবং "জিকো" দেখতে একই রকম কিন্তু ভিন্ন, কিন্তু নেতিবাচক রূপে প্রকাশ করলে মনে হয় যেন "জিকো" বোঝা গেছে, তাই আমরা সন্তুষ্ট হই। কিন্তু আসলে, "ফিয়া" এবং "জিকো" পরস্পরবিরোধী, তাই "জিকো" "ফিয়া"-কে বুঝতে পারে না... যদিও এটি বলাটা ভুল হতে পারে, তবে "ফিয়া" যখন প্রকাশিত হতে শুরু করে, তখন "ফিয়া" এবং "জিকো" একে অপরের সাথে পরিচিত হতে পারে। কিন্তু "ফিয়া" প্রকাশিত হওয়ার আগে, "জিকো" "ফিয়া"-কে বুঝতে পারে না। সেই ক্ষেত্রে, নেতিবাচক রূপে "ফিয়া"-কে প্রকাশ করলেও, "জিকো" শুধু মনে করবে যে সে "ফিয়া"-কে বুঝেছে।

"জিকো" যা বোঝে, তা গুরুত্বপূর্ণ একটি পদক্ষেপ, কিন্তু এটি আসলে বোঝার থেকে ভিন্ন একটি অবস্থা।

অতএব, "বোঝা" গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু সেই "বোঝা" এবং "ফিয়া"-র সক্রিয় হওয়া, এই দুটি ভিন্ন জিনিস।

কখনও কখনও, আমরা বডিদার্মার উক্তি উদ্ধৃত করি।

"এই নির্বুদ্ধিই হলো বুদ্ধ। এই নির্বুদ্ধির বাইরে বুদ্ধকে খুঁজে পাওয়া যায় না। এই নির্বুদ্ধির বাইরে জ্ঞান বা নির্বাণ চাওয়া যায় না। "নির্বুদ্ধি" হলো, সত্তার বাস্তবতা, কার্যকারণের অনুপস্থিতি। নিজের নির্বুদ্ধিই হলো নির্বাণ।" - বডিদার্মা (রাহুল ওশো)।

মূল লেখায় যেখানে "হৃদয়" লেখা আছে, সেখানে ভাষ্যকার "নির্বুদ্ধি" শব্দটি ব্যবহার করে ব্যাখ্যা করেছেন।

যদি "হৃদয়" "জিকো" হয়, তাহলে মূল লেখা অনুযায়ী, নিজের "জিকো"ই নির্বাণ হয়ে যায়।

...অবশ্যই, চূড়ান্ত অর্থে এটি সঠিক, কিন্তু বাস্তবে বেশিরভাগ মানুষের মধ্যে এই ধরনের সচেতনতা নেই। তাই, এভাবে নেতিবাচক রূপ ব্যবহার করে, "জিকো"-র বাইরের কোনো সত্তা আছে, সেটি বোঝানো হচ্ছে।

এভাবে, প্রথমে "জিকো" রাজি হয়, এবং তারপর, সেটি অনুভব করার জন্য, ধ্যান করার মতো কিছু করে নিশ্চিত হয়।

ধ্যানের স্তরবিন্যাসে প্রথমে শামাতা (মনোযোগ) থাকে, যা এমন একটি নীরব অবস্থা যেখানে অহং দমন করা হয় এবং অহং ক্ষণিকের জন্য বিলুপ্ত হয়ে যায়।

এই শামাতা (মনোযোগ)-এরও দুটি প্রকার রয়েছে, প্রথমে এটি একটি জোনের তীব্র আনন্দ থেকে শুরু হয় এবং ধীরে ধীরে শান্ত আনন্দে রূপান্তরিত হয়। শান্ত আনন্দের অবস্থায় কিছু সময় থাকার পরে, এটি ধীরে ধীরে "স্লো মোশন" বিপস্সনা (পর্যবেক্ষণ) ধ্যান বা "কনিক সামাদী" (ক্ষণস্থায়ী একাগ্রতা) নামক অবস্থায় প্রবেশ করে। এরপর, ধীরে ধীরে অহং-কে ধরে রাখার প্রয়োজন কমে গেলে, অহং সক্রিয় হয়ে ওঠে এবং বিভ্রান্ত হতে শুরু করে।

শামাতা (মনোযোগ) ধ্যানের সময় অহং স্থির থাকে, তাই আনন্দ উৎপন্ন হয়। মনে হতে পারে যে অহং স্থির হওয়ার কারণে আনন্দ হয়, কিন্তু অভ্যস্ত হয়ে গেলে আনন্দ হ্রাস পায় এবং অবশেষে বিপস্সনা বা কনিক সামাদী নামক অবস্থায় পৌঁছানো যায়। এই অবস্থায়, এখনও কিছু শক্তি বিদ্যমান থাকে যা অহং-কে নিয়ন্ত্রণ করে।

সম্ভবত, এটিই সেই পর্যায় যেখানে অহং এবং তার চেয়ে উচ্চতর সত্তা, যাকে সাধারণত "অহংহীনতা" বা "শূন্যতা" অথবা "আত্ম" (আত্মমান) বলা হয়, তাদের মধ্যে প্রভু-ভৃত্য সম্পর্কের পরিবর্তন ঘটে।

বিপস্সনা বা কনিক সামাদীর পর্যায়ে, অহং এখনও প্রধান এবং আত্ম (আত্মমান) খুব বেশি সক্রিয় নয়। সম্ভবত, এটি কেবল গভীর অনুভূতিতে বিদ্যমান, যেখানে কোনোভাবে এর উপস্থিতি অনুভব করা যায়, অথবা বিপস্সনার মাধ্যমে যা পর্যবেক্ষণ করা হচ্ছে তা "আত্ম" (আত্মমান) - এই বিষয়ে একটি অস্পষ্ট ধারণা তৈরি হয়।

বিপস্সনা বা কনিক সামাদীর স্তরকে অতিক্রম করার পরে, আত্ম (আত্মমান) প্রধান হয়ে ওঠে এবং এই পর্যায়ে, অহং অধীনস্থ হয়ে যায়।

এটি সম্পূর্ণরূপে পরিবর্তন হওয়ার চেয়ে, এই পর্যায়ের কাছাকাছি সময়েই অহং-এর নিয়ন্ত্রণ অপ্রয়োজনীয় হয়ে পড়ে এবং অহং-কে আবদ্ধ করে রাখা অদৃশ্য " reins" (নিয়ন্ত্রণ) আলগা করা সম্ভব হয়।

যখন আত্ম (আত্মমান) অহং-কে নিয়ন্ত্রণ করে, তখন অহং এমন কিছু সত্তার দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হচ্ছে - যা আগে কখনো অনুভূত হয়নি - এই কারণে একটি অস্পষ্ট উদ্বেগ এবং বিভ্রান্তি সৃষ্টি হয়।

এটিই আমার সাম্প্রতিক ধ্যান অনুশীলনে ঘটছে।

এই পর্যায়ে, আর শামাতা (মনোযোগ)-এর মতো গভীরভাবে ধ্যানে নিমজ্জিত হওয়ার বা সময় ভুলে যাওয়ার অনুভূতি থাকে না। বরং, সচেতনতা সর্বদা সক্রিয় থাকে, তাই অহং-এর বিভ্রান্তি বার বার অনুভূত হয়।

আগে যেমন ধ্যান অনুশীলনে নিমগ্ন হওয়া যেত, তেমনটা আর হয় না, এবং সেই সম্ভাবনাও নেই। কেবল সচেতনতা ক্রমাগত চলমান থাকে, তাই মাঝে মাঝে মনে হয় যে আর ধ্যান করার প্রয়োজন নেই, কিন্তু তবুও বসে থাকি, কারণ সামান্য কিছু পার্থক্য অনুভব করি। তাই, ধ্যান করা চালিয়ে যাচ্ছি।

এই দ্বিধা, ধ্যানের শুরুতে বিক্ষিপ্ত চিন্তার দ্বারা বিভ্রান্ত হওয়ার চেয়ে সম্পূর্ণ ভিন্ন।

"আমি" সত্তাটি এখন বিক্ষিপ্ত চিন্তার দ্বারা আবদ্ধ নয়, এবং "আমি" সত্তাটি কোনো কাজ না করলেও চলে, এমন একটি নির্দেশনা "সত্য সত্তা" (আত্মমান) থেকে আসছে। তবুও মাঝে মাঝে বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে, কিন্তু "আমি" সত্তাটি কোনো কাজ না করলেও চলে, এই বোধ হওয়ায় বিভ্রান্ত হওয়ার সময়, বিক্ষিপ্ত চিন্তার দ্বারা বিভ্রান্ত হওয়ার সময়ের চেয়ে বেশি মনে হচ্ছে।

কিছু মানুষ হয়তো একে ভয় হিসেবে বর্ণনা করতে পারে, কিন্তু এটা ভীতিকর নয়, বরং "আমি" সত্তাটি বুঝতে পারছে না যে কী করতে হবে, তাই বিভ্রান্ত বোধ করছে।

সম্ভবত, কিছুদিন পর "আমি" সত্তাটি বুঝবে যে কোনো কাজ না করলেও নিরাপদ, এবং তখন এটি শান্ত হবে... আমার মনে হয় এটা সময়ের ব্যাপার। আমি আরও কিছুদিন অপেক্ষা করতে চাই।

গত দিনের আলোচনার ধারাবাহিকতা। যখন "আমি" (self) দ্বিধাগ্রস্ত হয়ে পড়ে, তখন এরপর বিশেষ কিছু করার থাকে না। শুধু সেই দ্বিধাগ্রস্ততাকে শান্তভাবে পর্যবেক্ষণ করতে থাকি। এরপর, হঠাৎ কোনো মুহূর্তে, "ফুঁ" করার মতো, দ্বিধা দূর হয়ে যায় এবং "আমি" শান্ত হয়ে যায়। সেই মুহূর্তে, কোনো বিশেষ শক্তির প্রয়োজন হয় না।

"শামাতা" (ধ্যান) নামক ধ্যানের স্তরে, এক ধরনের মনোযোগের "শক্তি" প্রয়োজন হয়। প্রথমে, বিশেষভাবে শক্তিশালী মনোযোগের প্রয়োজন হয়, কিন্তু একই "শামাতা" ধ্যানের ক্ষেত্রে, ধীরে ধীরে শক্তির প্রয়োজন কমে যায়।

একইভাবে, "বিপাসনা" অথবা "কানিকা সামাদী" নামক ধ্যানের স্তরেও, সামান্য পরিমাণ শক্তির প্রয়োজন হয়, কিন্তু এই স্তরে এসে, অবশেষে শক্তির প্রয়োজন হয় না বললেই চলে।

"প্রয়োজন নেই" বলতে, এমন একটি দৃঢ় ভিত্তি প্রয়োজন হয়, যা শরীরের কেন্দ্র দিয়ে তৈরি, অনেকটা এক হাতে একটি থালা ধরে রাখার মতো, অথবা, মাথার উপর কোনো বোঝা রাখার মতো। কিন্তু, এটি কোনো জোর দেওয়ার বিষয় নয়, বরং এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে মনের ভিত্তি দৃঢ় হয়, এবং এরপর আর কোনো বিশেষ প্রচেষ্টার প্রয়োজন হয় না।

সুতরাং, সেই ভিত্তিকে "শক্তি" বলা যায় না, তবে ভিত্তির দৃঢ়তার কারণে মন অস্থির হয় না, এবং এর ফলে, সচেতনভাবে কোনো শক্তি প্রয়োগ না করেও মন স্থিতিশীল থাকে।

এই অবস্থায়, প্রথমে "আমি" দ্বিধাগ্রস্ত হলেও, ধীরে ধীরে সেই দ্বিধা কমে যায়, এবং "আমি" নিজের নিরাপত্তার বিষয়ে সচেতন হয়, এবং শান্ত হয়ে যায়।

এটি অনেকটা গোলাকার লোহার একটি বলের মতো, যা চুম্বকের দ্বারা আকৃষ্ট হচ্ছে, এবং "আমি" নিজেই যেন কোনো সত্তা দ্বারা সঠিকভাবে নিয়ন্ত্রিত হচ্ছে।

এই অবস্থাকে কী বলা উচিত, তা বলা কঠিন। এটিকে "বিপাসনা" বলা যেতে পারে, অথবা, এটিকে "সামাদী"-র একটি রূপ বলা যেতে পারে।

আগে, "আমি" কোনো কোনো বিষয়ে প্রতিক্রিয়া দেখাত, কিন্তু এখন, "আমি" বাহ্যিকভাবে কোনো প্রতিক্রিয়া দেখায় না, বরং, এর গভীরে থাকা "সত্য আমি" (true self) অথবা "অচেতন মন" (subconscious mind) নামক সত্তা, সেই প্রতিক্রিয়াগুলো গ্রহণ করে।

সেই মুহূর্তে, যখন গভীরে থাকা অচেতন মন কোনো বিষয়ে প্রতিক্রিয়া দেখায়, তখন "আমি", যেন বলতে চায়, "আমি কি কোনো উত্তর দেবো না?" এবং সেই কারণে, বার বার দ্বিধা প্রকাশ করে। এটি কেবল দ্বিধা প্রকাশের একটি ভাষাগত রূপ, "আমি" এভাবে সচেতনভাবে কোনো কথা বলে না, বরং, শুধু দ্বিধা বিস্তৃত হতে থাকে। এই স্তরে, "আমি" অনেকটা "অপেক্ষা" করার অবস্থায় থাকে। তবুও, "আমি" চারপাশের ঘটনাগুলো সম্পর্কে জানতে আগ্রহী থাকি, এবং সেই কারণে দ্বিধা প্রকাশ করি।

"সত্য আমি" এবং "আমি"-র মধ্যে সম্পর্কটি, অনেকটা একজন মালিক এবং একটি ভালোভাবে প্রশিক্ষিত কুকুরের সম্পর্কের মতো। যদি "সত্য আমি", "আমি"-কে "বসতে" বলে, তাহলে, অনেকটা কুকুরের মতো, "আমি" হয়তো মালিকের উদ্দেশ্য বুঝতে পারে না, কিন্তু তা সত্ত্বেও, সে তা মেনে নেয়, এবং একই সাথে, কুকুরের মতো, সে চারপাশের বিষয়গুলো নিয়ে চিন্তিত থাকে।

কিছু দ্বিধা অনুভব করলেও, আমাকে এমনভাবে প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়েছে যে আমার "আমি" বা স্বতন্ত্র সত্তা, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোর প্রতি কোনো প্রতিক্রিয়া দেখাবে না। তাই, দ্বিধা শুধুমাত্র ক্ষণিকের জন্য থাকে, এরপর গভীর অবচেতন মন মাঝে মাঝে সামান্য প্রতিক্রিয়া দেখায়, আবার কখনো দেখায় না; এটি সময়ের সাথে সাথে বিভিন্ন হতে পারে।

প্রাচীনকাল থেকে শোনা একটি উদাহরণ হলো, "সত্য জানতে হলে, আপনাকে "শিথিল" হতে হবে" অথবা "যা ধরে রাখলে, তা হারিয়ে যায়। আপনাকে আপনার হাত আলগা করতে হবে।" সম্ভবত, এই কথাগুলো এই বিশেষ পর্যায়কে বোঝাতে পারে।

কয়েক বছর আগে আমি যে গোয়েঙ্কা式的 বিপস্সনা ধ্যান (পর্যবেক্ষণ ধ্যান) করেছিলাম, সেটি আসলে পঞ্চ ইন্দ্রিয়, বিশেষ করে ত্বকের অনুভূতি ব্যবহার করে করা মনোযোগ কেন্দ্রীভূত ধ্যান (সামাতা ধ্যান)।

তাই, গোয়েঙ্কা式的 ধ্যান যত বেশি করা হয়, পঞ্চ ইন্দ্রিয় তত বেশি সংবেদনশীল হয়ে ওঠে এবং সূক্ষ্ম অনুভূতিগুলোর প্রতি সংবেদনশীলতা বেড়ে যায়। যখন এই সংবেদনশীলতা নিয়ন্ত্রণের বাইরে চলে যায়, তখন এটি অনেকটা "জেন অসুস্থতার" মতো হয়ে যায়, যেখানে রাগের সহনশীলতা কমে যায় এবং খুব সহজেই মানুষ রেগে যায়।

যখন আমি এটি করতাম, তখন আমি বুঝতে পারতাম না কেন গোয়েঙ্কা式的 ধ্যান করা মানুষের মধ্যে এত বেশি "ইগো" তৈরি হয়, এবং কেন তাদের আত্মসম্মান বা আত্ম-সমালোচনার অনুভূতিগুলো এতটাই তীব্র হয় যে তারা অন্যদের প্রতি খুব সহজেই রেগে যায় বা মানসিক অস্থিরতা অনুভব করে।

আমি এমন কিছু অংশগ্রহণকারীকে দেখেছি যারা সামান্য কিছু কথা বললেই চিৎকার করে রেগে যেত বা নিজেদের প্রতি ঘৃণা প্রকাশ করত, এবং আমি ভাবতাম, "এটা কী?"

এখন, কয়েক বছর পর, আমার মনে হয় আমি সেই রহস্যের বেশিরভাগটাই বুঝতে পেরেছি।

বিপস্সনা ধ্যান পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের ঊর্ধ্বে, কিন্তু গোয়েঙ্কা式的 ধ্যান মনে করে যে তারা পঞ্চ ইন্দ্রিয়, বিশেষ করে ত্বকের অনুভূতি ব্যবহার করে বিপস্সনা ধ্যান করছে।

ত্বকের অনুভূতিকে যতই সংবেদনশীল করা হোক না কেন, সেটি পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের বিষয়, এবং এটিকে মূলত মনোযোগ কেন্দ্রীভূত ধ্যানের (সামাতা ধ্যান) শ্রেণিতে অন্তর্ভুক্ত করা উচিত।

যখন আমি এটি করতাম, তখন এই বিষয়গুলো কিছুটা কঠিন মনে হতো, কিন্তু এখন আমি বুঝতে পারি যে এভাবে দেখলে গোয়েঙ্কা式的 ধ্যানের ব্যাখ্যা আরও বেশি বোধগম্য হয়।

গোয়েঙ্কা হয়তো ধ্যান করতেন, কিন্তু তিনি কি বিপস্সনার স্তরে পৌঁছেছিলেন, নাকি করেননি, তা আমি জানি না। সম্ভবত তিনি যদি সেই স্তরে পৌঁছেও থাকতেন, তবে তা সঠিকভাবে প্রকাশ করতে পারতেন না। তবে, অন্ততপক্ষে সেখানে যা করা হয়, তা হলো সাধারণ সামাতা ধ্যান (মনোযোগ কেন্দ্রীভূত ধ্যান), বিপস্সনা ধ্যান নয়।

আমি যদি এই কথাগুলো তাদের বলি, তবে তারা হয়তো তীব্রভাবে অস্বীকার করবে, তাই আমি সাধারণত তাদের সাথে এই বিষয়ে কথা বলি না। আসলে, আমি এতটাই কম লোকজনের কাছে গোয়েঙ্কা式的 ধ্যান করার কথা বলি, কারণ যারা এটি করেছে তাদের মধ্যে অনেকের মধ্যে "ইগো" বেড়ে যায়, এবং যদি কেউ বলে যে "আমিও এটি করেছি," তবে তারা মনে করে যে তাদের শ্রেষ্ঠত্বের অনুভূতি আঘাত পেয়েছে, এবং তারা আমাকে ক্রমাগত মানসিকভাবে আক্রমণ করতে থাকে। তাই, আমি সাধারণত এড়িয়ে চলি এবং সরাসরি বলি না যে আমি গোয়েঙ্কা式的 ধ্যান করেছি। বরং, আমি অন্যদের অভিজ্ঞতা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করি, যেমন "ওহ, আপনিও এটি করেছেন? আপনার কেমন লেগেছে?" এবং আমি নিজের অভিজ্ঞতা সম্পর্কে কিছু বলি না। গোয়েঙ্কা式的 ধ্যান করা কিছু মানুষের আচরণ বেশ বিরক্তিকর হতে পারে।

বিপস্সনা ধ্যান পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের ঊর্ধ্বে, কিন্তু পঞ্চ ইন্দ্রিয় কি এর প্রবেশদ্বার? হ্যাঁ, শুরুতে সামাতা ধ্যান (মনোযোগ কেন্দ্রীভূত ধ্যান) করে মনকে শান্ত করা প্রয়োজন, তবে সেটি শুধুমাত্র মনোযোগ কেন্দ্রীভূত ধ্যান, বিপস্সনা ধ্যান নয়।

আমার মনে হয়, যেহেতু খুব সহজে বিপস্সনা ধ্যানের境ে পৌঁছানো যায় না, তাই বিপস্সনা ধ্যান বলার কোনো প্রয়োজন নেই। সেখানে যা কিছু করা হয়, তার বেশিরভাগই সামাতা (মনোযোগ) ধ্যানের অন্তর্গত।

বিপস্সনা ধ্যানের বিভিন্ন ধারা আছে, কিন্তু শুধুমাত্র গোয়েনকা式の বিপস্সনা ধ্যানই ত্বকের অনুভূতিকে বিপস্সনা মনে করে।

অন্যান্য বিপস্সনা ধ্যান মূলত নিম্নলিখিত ধারণার উপর ভিত্তি করে:

"বিপস্সনা ধ্যান এমন একটি তত্ত্বের উপর ভিত্তি করে তৈরি, যেখানে চিন্তা বন্ধ করে, বাস্তবতাকে যেমন আছে তেমনভাবে পর্যবেক্ষণ করতে পারলে, সমস্ত দুঃখ থেকে মুক্তি পাওয়া যায়।" ("বুদ্ধের ধ্যান পদ্ধতি", 池橋優雄 রচিত)।

এটি আংশিকভাবে সামাতা (মনোযোগ) ধ্যানের কথা। প্রথমে সামাতা ধ্যান করা হয়, তারপর বিপস্সনা ধ্যানে প্রবেশ করা হয়। মিয়ানমারের মহাশি长老-র বিপস্সনাও একই রকম।

এটা সত্য যে, গোয়েনকা-শৈলীতেও একই ধরনের পর্যায় রয়েছে। তারা বলে যে প্রথম কয়েক দিন শ্বাস পর্যবেক্ষণ করার সামাতা ধ্যান করা হয়, তারপর সেটি বিপস্সনা ধ্যান। কিন্তু বাস্তবে, দুটোই সামাতা ধ্যান (মনোযোগ ধ্যান)। এটাই গোয়েনকা-শৈলীর একটি বড় ভুল ধারণা। অনেকে বিপস্সনা ধ্যান মনে করে আসলে সামাতা ধ্যান করছেন।

বিপস্সনা ধ্যানের কিছু ধারায়, শরীরের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করার ধ্যানের পদ্ধতি ব্যবহার করা হয়। কিন্তু সেটি বিপস্সনা ধ্যানে প্রবেশ করার একটি উপায় (পদ্ধতি), তাই সেটি নিজে থেকে বিপস্সনা ধ্যান নয়।

এমনও হতে পারে যে, কোনো কোনো ধারায় বিপস্সনা ধ্যান শেখানো হয়, যেখানে প্রথমে শরীরের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করার ধ্যান শেখানো হয়। সেক্ষেত্রে, সেটি বিপস্সনা ধ্যান নাও হতে পারে। কিছু ধারায়, বিপস্সনা ধ্যান সম্পর্কে ধারণা দেওয়ার জন্য, বিপস্সনা ধ্যানের মতো সামাতা ধ্যান শেখানো হয়। সম্ভবত, তাদের উদ্দেশ্য থাকে ব্যক্তিকে সচেতন করা। এমনও শোনা যায় যে, সবকিছু জেনেও, কিছু লোক ইচ্ছাকৃতভাবে ত্বকের অনুভূতিকে বিপস্সনা ধ্যান বলে, যা আসলে তার আসল অর্থ নয়।

অন্যদিকে, শুধুমাত্র গোয়েনকা-শৈলীই ত্বকের অনুভূতিকে বিপস্সনা মনে করে।

এখানেই গোয়েনকা-শৈলী এবং অন্যান্য ধারার মধ্যে পার্থক্য।

অতএব, গোয়েনকা-শৈলী অনুসরণ করলে, শুধুমাত্র পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের অনুভূতি তীব্র হতে পারে, যা বিভ্রান্তি সৃষ্টি করতে পারে এবং এর ফলে অহংবোধ বৃদ্ধি পেতে পারে, যার কারণে অন্যের উপর রাগ হওয়ার সম্ভাবনা থাকে।

কিছুদিন আগের পর্যন্ত, আমার মাথার মাঝখান থেকে নিচের অর্ধেক অংশে অনুভূতি ছিল, কিন্তু মাথার উপরের অংশে প্রায় কোনো অনুভূতি ছিল না।

মাঝে মাঝে, শক্তি মাথার উপরের দিকেও যেত, কিন্তু এটা অনেকটা সমুদ্র সৈকতে মাঝে মাঝে শক্তিশালী ঢেউ উপরের দিকে এসে পড়াটার মতো ছিল। মাঝে মাঝে এমন হতো, কিন্তু সাধারণত মাথার উপরের অংশে কোনো অনুভূতি ছিল না।

তবে, সম্প্রতি, আমার মাথার উপরের দিকেও অনুভূতি আসতে শুরু করেছে।

এখনো মাথার একেবারে উপরের অংশে অনুভূতি নেই, তবে মনে হচ্ছে মাথার প্রায় ৯০% অংশে অনুভূতি ফিরে এসেছে।

আমার মাথার সামনের অংশের চুলকানির একটু উপরের দিকে সামান্য অনুভূতিহীন একটি অংশ রয়ে গেছে, কিন্তু সেই আশেপাশের অংশগুলো অনুভব করলে, মনে হয় যেন একটি হালকা চাপ মাথার উপরের দিকে যাচ্ছে।

কিছুদিন আগে পর্যন্ত, যখন আমার মাথার উপরের অংশে শক্তি পৌঁছাত, তখন সেটি সরাসরি আমার শরীরের সামনের দিকে নেমে যেত। এটি অনেকটা "শিওচিউটেন" (ছোট চক্র) এর মতো, যেখানে শক্তি আমার পিছন থেকে মাথার দিকে এবং তারপর শরীরের সামনের দিকে ঘুরত।

কিন্তু, সম্প্রতি, শক্তি মাথার উপরেই আটকে যাচ্ছে এবং উপরের দিকে চাপ দিচ্ছে।

অনেক আগে যখন আমি "শিওচিউটেন" চেষ্টা করতাম, তখন খুব সামান্য অনুভূতি নড়াচড়া করছিল। এরপর, "কুন্ডালিনী" জাগরণের পরে, "শিওচিউটেন" সম্পর্কে আমার ধারণা অস্পষ্ট হয়ে যায় এবং এটি কেবল শক্তি উপরে-নিচে যাওয়ার অনুভূতিতে পরিণত হয়। সম্প্রতি, এটি আবার "শিওচিউটেন" এর মতো হতে শুরু করেছে, কিন্তু আবার সেটি বন্ধ হয়ে গেছে।

ধ্যানের সময়, আমি আমার মাথার উপরের আটকে যাওয়া শক্তিকে পর্যবেক্ষণ করি, এবং দেখেছি যে এটি ক্রমাগত উপরের দিকে চাপ দিতে থাকে। এরপর, সম্ভবত কোনো ফাঁক খুঁজে পাওয়ার পরে, শক্তি ধীরে ধীরে উপরের দিকে বের হতে শুরু করে।

এটি এমন নয় যে উপরের পথটি সম্পূর্ণরূপে খুলে গেছে, বরং এটি ধীরে ধীরে, সময়ের সাথে সাথে শক্তি বের হচ্ছে।

এটি "কুন্ডালিনী" যখন "মানিপুরা" থেকে "আনাহাসতা"র দিকে যাচ্ছিল, সেই পরিবর্তনের অনুরূপ। তখন, প্রথমে "মানিপুরা"র আধিপত্য ছিল এবং শক্তি সহজে "আনাহাসতা"তে পৌঁছাতে পারছিল না। ধ্যানের সময়, "মানিপুরা"তে শক্তি জমা হতো, এবং সময়ের সাথে সাথে সামান্য পরিমাণে "আনাহাসতা"তে পৌঁছাত। তখন আমার "আনাহাসতা"তে কোনো অনুভূতি ছিল না।

এই ক্ষেত্রে, আমার মাথার ৯০% অংশে অনুভূতি ফিরে এসেছে, কিন্তু মাথার উপরের অংশ, "সahas্রারা"র উপরের অংশে এখনো অনুভূতি নেই। যদি আমি একই কাজ করে যাই, তবে সম্ভবত এটি "সahas্রারা"র বাইরেও উপরের অংশে অনুভূতি শুরু হওয়ার আগের লক্ষণ হতে পারে।

"আনাহাসতা"র আধিপত্যের সময়, পরিবর্তনটি খুব দ্রুত হয়েছিল। তাই, এখন মনে হচ্ছে যে আমি "সahas্রারা"তে আটকে গেছি এবং উপরে যেতে পারছি না, এবং সম্ভবত সঠিক সময়ে আমি "সahas্রারা"র বাইরেও যেতে পারব।

কিছুদিন আগে, আমাকে একটি অনুপ্রেরণা দেওয়া হয়েছিল এবং ধ্যানের সময় বলা হয়েছিল যে আমার পরবর্তী স্তরে পৌঁছাতে আরও ৩ বছর লাগবে। তাই, খুব বেশি চিন্তা করার কিছু নেই। ৩ বছর আসলে খুব কম সময়।

আচ্ছা, আমার মনে আছে এমন একটি গল্প পড়েছিলাম, যেখানে দুইজন ব্যক্তি ছিলেন, যাদের বলা হয়েছিল যে তারা কতগুলি "পুনর্জন্ম" (reincarnation) এর পরে জ্ঞান লাভ করবে। তাদের মধ্যে একজন অভিযোগ করেছিলেন যে এতগুলি "পুনর্জন্ম" কি খুব বেশি, এবং অন্যজন খুশি হয়েছিলেন যে এত কম সংখ্যক "পুনর্জন্ম" লাগবে। গল্পটি বলে যে, সেই মুহূর্তে দ্বিতীয় ব্যক্তিটি জ্ঞান লাভ করেছিলেন। আমি বরং "মাত্র ৩ বছর" এই ভেবে খুশি হয়েছি। যদিও আমাকে বলা হয়নি যে আমি ৩ বছরে জ্ঞান লাভ করব, তবে এটি যথেষ্ট।

ভবিষ্যতে, ৫০ বা ১০০ বছর পর, এটি একটি আধ্যাত্মিক জগৎ হবে। ইতিহাস দেখলে বোঝা যায় যে বর্তমান যুগটিই অস্বাভাবিক, কারণ আগে থেকেই আধ্যাত্মিকতা, ইয়িন-ইয়াং, জাদুবিদ্যা বা ডাইনিবিদ্যার মতো বিষয়গুলো ছিল, এবং সেই ধরনের অলৌকিক ক্ষমতা সম্পন্ন মানুষের সংখ্যা উল্লেখযোগ্য ছিল।

বিগত শতাব্দীতে ডাইনি শিকারের কারণে ডাইনিদের সংখ্যা কমে গিয়েছিল, এবং জাপানের ইয়িন-ইয়াং পদ্ধতিকে মেইজি সরকারের দমনমূলক ব্যবস্থার মাধ্যমে ধ্বংস করা হয়েছিল। বর্তমানে, যাদের মধ্যে সামান্য ক্ষমতা আছে, তারাই কেবল অবশিষ্ট আছে। যাদের মধ্যে সত্যিকারের ক্ষমতা আছে, তারা হয় প্রকাশ্যে আসেন না, অথবা তারা হয়তো তাদের ক্ষমতা ছাড়া জন্ম নিয়ে এসেছেন। আসলে, যাদের মধ্যে কোনো ক্ষমতা নেই, তারাই সবচেয়ে নিরাপদ। ক্ষমতাকে ইচ্ছামতো আনা-নেওয়া করা যায়, কিন্তু একবার জন্ম নিলে, সাধারণত এটিকে পরিবর্তন করা যায় না।

এটি এক অর্থে, ভবিষ্যতের আধ্যাত্মিক জগতের জন্য প্রস্তুতি নেওয়ার একটি উপায় হতে পারে।

পরবর্তী প্রজন্ম বা তার পরবর্তী প্রজন্মের মধ্যে, আধ্যাত্মিকতা আবার স্বাভাবিক হয়ে উঠবে।

তখন, বর্তমান যুগে অর্জিত যুক্তিবাদী চিন্তাভাবনা এবং ব্যবসায়িক দক্ষতা, এই দুটি বিষয় আধ্যাত্মিকতার সাথে মিলিত হয়ে ক্ষমতার বহুবিধ বৃদ্ধি ঘটাবে।

অতীতে আধ্যাত্মিক জগতে যুক্তিবাদী চিন্তাভাবনা দুর্বল ছিল। সেখানে অনুপ্রেরণাকে বেশি গুরুত্ব দেওয়া হতো, এবং মনে হতো যেন সবকিছু সম্পর্কে সম্পূর্ণ জ্ঞান আছে।

বর্তমান যুগে, আধ্যাত্মিকতাকে অস্বীকার করে যুক্তিবাদী চিন্তাভাবনার উপর বেশি জোর দেওয়া হচ্ছে। তবে, এটিকে এমন একটি সুযোগ হিসেবেও বলা যেতে পারে, যা এতদিন আধ্যাত্মিক জীবন যাপন করা মানুষদের যুক্তিবাদী চিন্তাভাবনা অনুশীলন করার সুযোগ দিচ্ছে।

বাস্তবে, বর্তমান যুগে যারা যুক্তিবাদী চিন্তাভাবনা পরিহার করে আধ্যাত্মিকতাকে অনুসরণ করছেন, তাদের মধ্যে অনেকেই পরবর্তী প্রজন্মেও এটি চালিয়ে যাবেন।

অন্যদিকে, যারা বর্তমানে যুক্তিবাদী চিন্তাভাবনার মধ্যে নিমগ্ন এবং আধ্যাত্মিকতাকে অবহেলা করছেন, তারা সম্ভবত তাদের পরবর্তী জীবনে আধ্যাত্মিক ক্ষমতা অর্জন করবেন এবং যুক্তিবাদী চিন্তাভাবনা ও আধ্যাত্মিকতাকে একত্রিত করে অসীম ক্ষমতা প্রদর্শন করবেন।

অতএব, এটি এমন একটি গুরুত্বপূর্ণ সময়, যা ভবিষ্যতের আধ্যাত্মিক যুগের জন্য প্রস্তুতি নেওয়ার সুযোগ করে দেয়।

যুক্তিবাদী চিন্তাভাবনাকে অপছন্দ না করে, আমাদের এই সময়ের সুযোগটি গ্রহণ করা উচিত যে, এই যুগে শুধুমাত্র যুক্তিবাদী চিন্তাভাবনার মাধ্যমে বেঁচে থাকা সম্ভব। আমাদের যুক্তিবাদী চিন্তাভাবনা সম্পর্কে আরও বেশি জ্ঞান অর্জন করা উচিত।

উদাহরণস্বরূপ, কম্পিউটার যুক্তিবাদী চিন্তাভাবনা শেখার জন্য একটি চমৎকার মাধ্যম। এই ধরনের কাজ করার মাধ্যমে, যারা এতদিন আধ্যাত্মিকতার সাথে যুক্ত ছিলেন, তারা যুক্তিবাদী চিন্তাভাবনা অর্জন করতে পারবেন।

আমার ক্ষেত্রেও এটি একই রকম। আমি আগে উল্লেখ করেছি যে, আমার আত্মা বিভিন্ন কর্মের সমন্বয়ে গঠিত, এবং আমার প্রধান আত্মা পূর্ববর্তী জীবনগুলোতেও পুরুষ ছিল এবং ব্যবসায় জড়িত ছিল, তবে যুক্তিবাদী চিন্তাভাবনার চেয়ে অনুভূতির উপর বেশি জোর দিত। আমি মনে করেছি যে, এভাবে চলতে থাকলে, ভবিষ্যতের আধ্যাত্মিক যুগে আমার যুক্তিবাদী চিন্তাভাবনার অভাব হবে, তাই আমি কম্পিউটারকে আমার পেশা হিসেবে বেছে নিয়েছি। এটি সম্পূর্ণরূপে আমার পূর্বের জীবনের বিপরীত। আমি এই বিষয়ে বেশ দুর্বল, তবে ছোটবেলা থেকে কম্পিউটারের সাথে পরিচিত ছিলাম এবং শখের বসে প্রোগ্রামিং করতাম, যার মাধ্যমে আমি যুক্তিবাদী চিন্তাভাবনার বিকাশ ঘটিয়েছি। অন্যান্যদের তুলনায়, আমার বেশি সময় লেগেছে, তবে আমি আমার সমবয়সীদের চেয়ে কম্পিউটার সম্পর্কে বেশি জানি, কারণ আমি দীর্ঘদিন ধরে এটি ব্যবহার করছি। এই কারণেই, এই জীবনে আমি কম্পিউটারকে বেশি গুরুত্ব দিয়েছি।

কিছু পূর্ব জীবনে আমি কোম্পানি পরিচালনা বা বাণিজ্য ব্যবসার মতো বিভিন্ন কাজ করেছি, তবে আমার মনে হয় আমি সাধারণত মানুষের সাথে সম্পর্ককে বেশি গুরুত্ব দিয়েছি। এই জীবনে, আমি বিশেষভাবে দুর্বল লজিক্যাল চিন্তাভাবনাকে উন্নত করার জন্য কম্পিউটারকে পেশা হিসেবে বেছে নিয়েছি। এবং এটি পরবর্তী আধ্যাত্মিক যুগের জন্য প্রস্তুতি নেওয়ার একটি উপায়।

বর্তমান যুগে, যারা লজিক্যাল চিন্তাভাবনা শিখেছেন এবং যারা আধ্যাত্মিকভাবে আছেন, তাদের মধ্যে পরবর্তী প্রজন্মগুলোতে আধ্যাত্মিকতা স্বাভাবিক হয়ে গেলে "লজিক্যাল চিন্তাভাবনা + আধ্যাত্মিকতা" নাকি শুধুমাত্র আধ্যাত্মিকতা, এই বিষয়ে বড় পার্থক্য দেখা যাবে।

এখন, এটি সেই সময় যখন আমাদের পরবর্তী আধ্যাত্মিক বিশ্বের জন্য প্রস্তুতি নিতে হবে।

যখন সেই সময় আসবে, তখন অনেক মানুষ স্বাভাবিকভাবেই আধ্যাত্মিকতার পথে আসবে, তাই এখন থেকে উদ্বিগ্ন হওয়ার কিছু নেই। যখন আধ্যাত্মিকতা নিয়ে সাধারণভাবে আলোচনা করা হবে, তখন আধ্যাত্মিক ক্ষমতা বিকাশ করা সহজ হবে।

এমন অনেক মানুষ আছেন, কিন্তু আমার মনে হয় যে তুলনামূলকভাবে আগে থেকেই আধ্যাত্মিক মনোভাবাপন্ন লোকেরা অন্যদেরকে খুব সহজেই প্রথম দর্শনে বিচার করে থাকেন। বিশেষ করে যারা জন্মগতভাবে সক্ষম, তাদের মধ্যে এই প্রবণতা বেশি দেখা যায় বলে মনে হয়।

অন্যদের বোঝার সময়, প্রথমImpression কিছুটা সাহায্য করতে পারে, কিন্তু বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই মানুষ গভীর বিষয়গুলো দেখেন না। তা সত্ত্বেও, তারা প্রায়ই দ্রুত কাউকে বিচার করার ভুলটি করে থাকেন। এবং মাঝে মাঝে, তারা বিশ্বাস করেন যে তাদের সেই মূল্যায়ন একেবারে সঠিক।

যদি আপনি সত্যিই অন্যদেরকে বুঝতে চান, তাহলে আপনাকে সম্ভবত নিজের শরীর থেকে বেরিয়ে গিয়ে অন্যের জীবনের অতীত ও ভবিষ্যৎ সম্পর্কে কিছুটা জানতে হবে। এটি স্থান-কালের বাইরে একটি কাজ, তাই সময় দিয়ে এর বর্ণনা দেওয়া কঠিন। তবে, যদি আমরা শক্তি ব্যবহারের পরিমাণ এবং শরীর থেকে বেরিয়ে যাওয়ার সময়ের কার্যকলাপকে সাধারণ সময়ের সাথে মিলিয়ে দেখি, তাহলে মোটামুটি ৩ ঘণ্টার মধ্যে মৌলিক বিষয়গুলো বোঝা যায়।

যেসব আধ্যাত্মিক ব্যক্তি মনে করেন যে তারা অন্যের অনুভূতি বুঝতে পারছেন এবং তাদের সম্পর্কে ধারণা তৈরি করতে পারছেন, সেটি আসলে কেবল একটি প্রাথমিক মূল্যায়ন। এটি মানুষের বাহ্যিক বৈশিষ্ট্যগুলির প্রতিফলন, এবং প্রায়শই তারা সেই মূল্যায়নকে নিজেদের পছন্দ অনুযায়ী ব্যাখ্যা করার ভুলটি করে থাকেন।

আসলে, মানুষ অনেক বেশি জটিল সত্তা।

মৌলিক বিষয়গুলো বুঝতেও মোটামুটি ৩ ঘণ্টা সময় লাগে। যারা পরামর্শক হিসেবে খুব ভালো, তারা প্রায়শই পরের দিন আসা কোনো ব্যক্তির সম্পর্কে আগের রাতে ৩ ঘণ্টা ধরে জেনে নেন।

তারপর, তারা সেই ব্যক্তির সাথে সরাসরি কথা বলার সময় আরও ১-২ ঘণ্টা বা তার বেশি সময় দিয়ে বিষয়টি নিশ্চিত করেন।

এত পরিশ্রম করার পরেই, তারা অন্যের ভেতরের বিষয়গুলো বুঝতে পারেন এবং বর্তমান সমস্যার সমাধানের পথ খুঁজে বের করতে সক্ষম হন।

এটি সেই কাজ নয় যা আধ্যাত্মিক ব্যক্তিরা অনুপ্রেরণার মাধ্যমে করে থাকেন, যেখানে তারা সহজে অন্যদের বিচার করেন।

যদিও প্রক্রিয়া দুটি ভিন্ন, তবে কিছু ক্ষেত্রে এগুলোর মধ্যে মিলও দেখা যায়।

"প্রথম দর্শনে কাউকে বিচার করা" - এই বিষয়টি শরীর থেকে বেরিয়ে যাওয়ার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। যেহেতু আপনি চারপাশের পরিস্থিতি পর্যবেক্ষণ করে সিদ্ধান্ত নিতে বাধ্য, তাই আপনাকে সেই ব্যক্তির জীবনের মূল ঘটনাগুলোতে ফিরে যেতে হয়, সেখানকার সময়কালে ভ্রমণ করতে হয়, এবং তার অনুভূতি ও অভিব্যক্তিগুলো কাছ থেকে পর্যবেক্ষণ করে মূল কারণ খুঁজে বের করতে হয়। এটি সরাসরি কারো সাথে কথা বলে কোনো ধারণা পাওয়ার চেয়ে সম্পূর্ণ ভিন্ন।

এছাড়াও, অন্য মানুষের মধ্যে প্রবেশ করে তাদের "আউরা" (aura) অনুভব করার মাধ্যমেও কাউকে বোঝার চেষ্টা করা যেতে পারে। তবে, মহাবিশ্বের প্রাকৃতিক নিয়ম অনুযায়ী, এটি অন্যের উপর হস্তক্ষেপের শামিল, এবং কিছু সংস্কৃতিতে এটি কঠোরভাবে নিষিদ্ধ। পৃথিবীতে হয়তো এটি খুব একটা ধরা হয় না, কিন্তু প্রত্যেক ব্যক্তির নিজস্ব বৃদ্ধি এবং শেখার প্রক্রিয়া ভিন্ন হওয়ায়, এর ফলে অন্যদের অসুবিধা হতে পারে এবং নিজের উন্নতিও ব্যাহত হতে পারে। যদি কেউ "আউরা" অনুভব করে অন্যকে বুঝতে চান, তবে শরীর থেকে বেরিয়ে গিয়ে স্থান-কাল অতিক্রম করে অতীতের মূল কারণগুলো পর্যবেক্ষণ করাই সবচেয়ে ভালো উপায়।

তবুও, অন্য মানুষের আরও গভীরে জানতে হলে, এর মূল কারণ পর্যন্ত পৌঁছাতে হয়। সম্ভবত ৩ ঘণ্টা যথেষ্ট নয়, এবং কিছু বিষয় হয়তো বাদ পড়ে যেতে পারে। তবে, সাধারণত ৩ ঘণ্টাই যথেষ্ট। অভ্যস্ত হয়ে গেলে, ১-২ ঘণ্টায়ই মৌলিক বিষয়গুলো বোঝা যায়।

কিন্তু, যখন আপনি অন্য মানুষ সম্পর্কে জানতে পারেন, তখনো মনে রাখতে হবে যে এটি তাদের জীবন, তাদের অভিজ্ঞতা। সেটি জানার পরেও হয়তো কোনো পরিবর্তন হয় না... অর্থাৎ, এমনও হতে পারে যে অন্যের বিষয়ে চিন্তা করার কোনো প্রয়োজন নেই।

তবে, এই উপলব্ধিতে পৌঁছানোর আগে, অনেকেই আধ্যাত্মিক চিন্তাভাবনা করেন এবং দ্রুত অন্যের সম্পর্কে ধারণা তৈরি করে নেন, এবং ভাবেন যে তারা সেই মানুষটিকে বুঝে ফেলেছেন। এটি অনেকটা আধ্যাত্মিকের একটি সমস্যা, এবং সম্ভবত সবাই শিক্ষানবিশ থাকাকালীন এমনটা অনুভব করে।

"শৈশবে শিক্ষকের কাছ থেকে শেখানো হয়েছিল। "আমি চিন্তা করি, তাই আমি আছি" - এইরকম ব্যাখ্যা দেওয়া হতো, এবং "মনটাই হলো তুমি", "তোমার চিন্তাটাই তুমি", "তোমার চিন্তাই তোমার সত্তা" - এই কথাগুলো বার বার বোঝানো হতো।

কিন্তু, ওটা একটা মিথ্যা।

সাধারণভাবে, "বুদ্ধিমান" বলতে বোঝানো হতো সেই ব্যক্তিকে, যে তার চিন্তাভাবনাকে সম্পূর্ণরূপে ব্যবহার করতে পারে।

এমন মানুষ আছে, যাদের চিন্তাভাবনা একটানা চলতে থাকে, তাদের যুক্তি সবসময় চালু থাকে, এবং তারা কথা বলা শুরু করলে থামে না।

স্কুলের শিক্ষাব্যবস্থায়, শিক্ষার্থীদেরকে "উত্তর" দিতে হয়। তাই, "সমস্যা" দেওয়া হয়, শিক্ষার্থীরা তাদের মস্তিষ্ককে সম্পূর্ণরূপে ব্যবহার করে "উত্তর" দেয় - এমন মানুষকেই বুদ্ধিমান বলা হয়।

এটা নিজে থেকে কোনো সমস্যা নয়, কিন্তু "নিজেকে" টিকিয়ে রাখার জন্য, সবসময় মস্তিষ্ককে সম্পূর্ণরূপে ব্যবহার করতে হয় - এই মৌলিক ধারণাটাই সমস্যা।

কারণ, "আমি চিন্তা করি, তাই আমি আছি"।

যদি মস্তিষ্ক কাজ না করে, তাহলে "আমি" বলে কিছু থাকে না। তাই, নিজের অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখার জন্য, মানুষ সবসময় তাদের মস্তিষ্ককে সম্পূর্ণরূপে ব্যবহার করতে বাধ্য হয়।

কারণ, চিন্তা বন্ধ হয়ে গেলে "আমি" বলে কিছু থাকে না।

... এটাই হলো, সাধারণ শিক্ষাব্যবস্থায় শেখানো বিষয়।

"চিন্তা করা বন্ধ করো না" - এই কথা শেখানো হয়। ... এটা হয়তো স্কুলের ওপর নির্ভর করে, কিন্তু অন্তত পরীক্ষা এবং পড়াশোনার ক্ষেত্রে, এই ধরনের মৌলিক ধারণা থাকে।

চিন্তা বন্ধ করলে কি "আমি" বলে কিছু থাকবে না? - এই প্রশ্নের উত্তরে, শিক্ষকরা হয়তো "হ্যাঁ" বলবেন, অথবা অস্পষ্ট উত্তর দিয়ে এড়িয়ে যাবেন। শিশুরা সরল প্রকৃতির হয়, তাই তারা মনে করে যে, যদি চিন্তা "আমি" হয়, তাহলে তাদের মনে আসা খারাপ চিন্তাগুলোও তাদের "আমি"-র অংশ।

"নিজেকে" নিয়ে এই শিক্ষা, যোগ এবং বেদ-এর শিক্ষার সাথে, স্কুলের শিক্ষাব্যবস্থায় শেখানো "আমি চিন্তা করি, তাই আমি আছি" - এই ধারণার মধ্যে সম্পূর্ণ ভিন্নতা রয়েছে।

স্কুল শিক্ষাব্যবস্থায় "আমি চিন্তা করি, তাই আমি আছি" - এই ধারণার কারণে, চিন্তা চলে গেলে "আমি" বলে কিছু থাকে না, এবং খারাপ চিন্তা এলে "আমি" নিষ্ঠুর হয়ে যাই, এবং অশ্লীল চিন্তা এলে "আমি" চরিত্রহীন হয়ে যাই। উপরন্তু, চিন্তা বন্ধ করলে "আমি" বলে কিছু থাকে না, তাই চিন্তা করা বন্ধ করা যায় না, সবসময় ভাবতে থাকতে হয়। ... যদিও, এটা শিক্ষকের ওপর নির্ভর করে।

বর্তমানে, ইন্টারনেটে অনেক তথ্য পাওয়া যায়, তাই স্কুলের শিক্ষকের কথাগুলো সবসময় বিশ্বাস করা হয় না। কিন্তু, কিছু জায়গায় এখনও এই ধরনের অর্থহীন শিক্ষা দেওয়া হয় বলে মনে হয়।

এই मूर्खতার মূল কারণ হলো, "চিন্তা"কে "নিজেকে" মনে করা। তাহলে, চিন্তা চলে গেলে কি "আমি" বলে কিছু থাকবে না? কিছু শিক্ষক মনে করেন, চিন্তা চলে গেলে "আমি" বলে কিছু থাকে না। সেটাই হলো "অহং"।

আসলে, এমন অনেক কিছুই নেই যা নিয়ে ভাবা উচিত, কিন্তু "নিজেকে" হারানোর ভয়ের কারণে, মানুষ তাদের মস্তিষ্কে চিন্তা ঢুকিয়ে দেয় এবং ২৪ ঘণ্টা ধরে তাদের মস্তিষ্ককে সচল রাখে—এই সমাজ স্বাভাবিক নয়।

যদি সেই চিন্তার মধ্যে গণমাধ্যম যে বিজ্ঞাপনগুলো ঢুকিয়ে দেয়, সেগুলো থাকে, তাহলে ভোক্তারা একসাথে সেগুলো কিনবে এবং কোম্পানিগুলো প্রচুর লাভ করবে। যুদ্ধ, ঘৃণাত্মক বক্তব্য, যেকোনো কিছুই দিয়ে অন্যেরা সহজেই জনসাধারণকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারবে।

এর মূল কারণ হলো "আমি চিন্তা করি, তাই আমি আছি" এই ভুল ধারণাটি জনসাধারণের মধ্যে প্রবেশ করেছে, যার কারণে জনসাধারণকে নিয়ন্ত্রণ করা সহজ হয়ে যায়।

যেকোনো প্রশ্ন বা বিষয় সম্পর্কে, যদি আপনি সমস্ত উত্তরের প্রস্তুতি রাখেন এবং সেই উত্তরগুলোই সঠিক বলে চাপিয়ে দেন, তাহলে জনসাধারণ কেবল "প্রতিক্রিয়া" দেবে। জনসাধারণের প্রতিক্রিয়া অনুমান করা যায়, এবং ব্যবসায়িক বা রাজনৈতিক ক্ষেত্রে, জনসাধারণকে ইচ্ছামতো ব্যবহার করা যায়।

যেহেতু তারা মনে করে "আমি চিন্তা করি, তাই আমি আছি", তাই তারা নিজেদের মস্তিষ্ককে নিজেরাই নিয়ন্ত্রণ করতে পারে না। যোগ দর্শনে, চিন্তা হলো ক্ষণস্থায়ী, এটি "নিজেকে" নয়। যেহেতু তারা চিন্তাগুলোকে নিজেদের মনে করে, তাই তারা ভুল করে মনে করে যে তাদের "নিজেকে" কলুষিত করা হয়েছে বা তারা ভুল করছে।

সাম্প্রতিককালে, এমন কিছু মানুষ আছেন যারা এই বিষয়গুলো শেখাচ্ছেন, তাই হয়তো আগের মতো শিক্ষা দ্বারা দূষিত হওয়ার সম্ভাবনা কম। তবুও, বিশেষ করে বয়স্কদের মধ্যে, আগের শিক্ষার ক্ষতিকর প্রভাব এখনো রয়ে গেছে বলে মনে হয়।

"আমি চিন্তা করি, তাই আমি আছি"- এমন কথা প্রায়ই শোনা যায়, কিন্তু আসলে, আমরা না ভেবেও থাকতে পারি।

কারণ, যদি আপনি চিন্তা করা বন্ধ করে দেন, তাহলে কি আপনার শরীর অদৃশ্য হয়ে যাবে? তা তো হবে না।

চিন্তা বন্ধ করলেও এতে কোনো ঝুঁকি নেই।

"আমি চিন্তা করি, তাই আমি আছি"- এই ধারণার কারণেই মানসিক রোগ সৃষ্টি হয়, এবং এমন অনেক মানুষ তৈরি হয় যারা সবকিছু শুধুমাত্র প্রতিক্রিয়াগতভাবে উপলব্ধি করতে পারে, গভীরভাবে নয়।

আসলে, যখন আমরা চিন্তা করি না, তখন আমরা "মনোযোগ দিয়ে দেখি"। চিন্তার সময় "মনোযোগ দিয়ে দেখা" সম্ভব নয়।

যোগ বা জোকচেনে এই অবস্থাকে "নিরপেক্ষ মন (যা সবকিছু পর্যবেক্ষণ করে)" বলা হয়।

যখন মস্তিষ্ক কোনো বিষয় নিয়ে ক্রমাগত চিন্তা করতে থাকে, তখন "মনোযোগ দিয়ে দেখা" সম্ভব নয়। মস্তিষ্ক ক্রমাগত ঘুরতে থাকলে যা পাওয়া যায় তা হলো অতীতের অভিজ্ঞতা, কিন্তু "মনোযোগ দিয়ে দেখা" অসম্ভব।

এটাই হলো সত্যিকারের জ্ঞানী এবং চালাক মানুষের মধ্যে পার্থক্য।

যদি কেউ মস্তিষ্কের মাধ্যমে ক্রমাগত চিন্তা করে প্রতিক্রিয়া দেখায়, তাহলে সে কোনো কিছুর আসল রূপ বুঝতে পারবে না এবং শুধুমাত্র চালাকিপূর্ণ জ্ঞান পাবে। সেই জ্ঞান সাধারণত নিজের তৈরি নয়, বরং অন্য কোথাও থেকে নেওয়া হয়, তাই এটি নিজস্ব নয়। এর ফলে দায়িত্ববোধ কম থাকে, ভালোবাসার অভাব থাকে, কাজ সম্পন্ন করার মতো দায়বদ্ধতা থাকে না, এবং নিজের কাজের প্রতি কোনো সক্রিয়তা থাকে না।

চালাক মানুষ এই বিষয়গুলো ব্যবহার করে নিজেদের স্বার্থসিদ্ধির চেষ্টা করে, তাই তারা আরও বেশি বিপজ্জনক। এই ধরনের মানুষেরা দেশ, জন্মস্থান বা যে কোম্পানিতে কাজ করে, তা বিক্রি করে দিতে পারে। চালাক মানুষদেরকে কোনো গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্ব দেওয়া উচিত নয়, এবং একই সাথে, যারা নিজেদেরকে দুর্ভাগ্যবান মনে করে তাদের দ্বারা হওয়া যেকোনো ষড়যন্ত্রের বিষয়ে সতর্ক থাকতে হবে। শুরু থেকেই চালাক প্রকৃতির মানুষকে কোনো দলে নেওয়া উচিত নয়। তবুও, কিছু চালাক মানুষ দলে ঢুকে যেতে পারে, এটাই তাদের জটিলতার দিক। তবে, অনেকগুলো প্রতিরোধ ব্যবস্থা তৈরি করে এই সমস্যা মোকাবেলা করা যায়।

যখন কেউ কোনো কথা শোনে এবং দ্রুত প্রতিক্রিয়া জানায়, তখন বলা হয় সে বুদ্ধিমান, কিন্তু "আমি চিন্তা করি, তাই আমি আছি" কিনা, নাকি "আমি না ভেবেও থাকতে পারি"- সেটাই আসল পার্থক্য।

যিনি খুব দ্রুত চিন্তা করতে পারেন এবং "আমি না ভেবেও থাকতে পারি" মনে করেন, তিনি দক্ষ মানুষ, কিন্তু যিনি দ্রুত চিন্তা করেন কিন্তু "আমি চিন্তা করি, তাই আমি আছি" মনে করেন, তিনি কেবল চালাক।

এটা, ছোটখাটো পার্থক্য মনে হতে পারে, কিন্তু এটা একটা বিশাল, একেবারে ভিন্নতা, এবং এটি এমন একটি বড় পার্থক্য যা অতিক্রম করা কঠিন।

যদি আপনি নিরাপদ থাকতে চান, তাহলে আপনার উচিত নিজের চিন্তাভাবনা বাদ দিয়ে "আপনি" আসলে কী, সেটার উপর মনোযোগ দেওয়া। বর্তমান সমাজ তেমন নয়।

ধ্যানিকভাবে চিন্তা করলে, বর্তমানে আপনার চিন্তাভাবনা হয়তো খুব বেশি নয়, কিন্তু ধ্যানের মাধ্যমে আপনার চিন্তাভাবনার গতি বাড়বে। তাই, যদি এমন একটি পরিবেশ থাকে যেখানে আপনি সম্পূর্ণরূপে ধ্যান করতে পারেন, তাহলে শুধুমাত্র "আপনি কী মনে করেন" সেটাই গুরুত্বপূর্ণ। তবে, এটা একটা সমস্যা যে, সবসময় ধ্যানের মাধ্যমে সেই স্তরে পৌঁছানো সম্ভব নাও হতে পারে।

এমনকি যদি আপনি ধ্যানের মাধ্যমে সেই স্তরে পৌঁছাতে না পারেন, তবুও "আমি চিন্তা করি না, কিন্তু আমি আছি" – এই বিষয়টি জানা উপকারী।

"চিন্তা বন্ধ হয়ে গেলে আপনি কি বিলুপ্ত হয়ে যাবেন?" – এই প্রশ্নের উত্তর দার্শনিকরা বিভিন্নভাবে দিয়েছেন। তবে, শেষ পর্যন্ত এগুলো সবই মস্তিষ্কের চিন্তাভাবনা।

উদাহরণস্বরূপ, শুধুমাত্র চেতনার কথা বিবেচনা করলে, যদি আপনি চিন্তা বন্ধ করে দেন এবং তারপরও আপনি বিলুপ্ত না হন, তাহলে কিছুক্ষণ চিন্তা বন্ধ করার পরে আবার কিভাবে আপনি চিন্তা শুরু করতে পারেন? যদি চিন্তা "আপনি" হয়ে থাকেন, এবং চিন্তা বন্ধ হয়ে গেলে আপনি বিলুপ্ত হয়ে যান, তাহলে আপনার আর কখনো চিন্তা করা উচিত নয়। অথবা, চিন্তা বন্ধ হয়ে গেলে "আপনি" বিলুপ্ত হয়ে যান, কিন্তু আবার চিন্তা শুরু করলে আপনি পুনরায় তৈরি হন? সেক্ষেত্রে, আগের "আপনি" এবং নতুন "আপনি"-র মধ্যে সম্পর্ক কী হবে? কিছু দার্শনিক মনে করেন যে তাদের মধ্যে একটি যোগসূত্র আছে, আবার কিছু দার্শনিক মনে করেন যে কোনো যোগসূত্র নেই। আগের চিন্তা এবং পরের চিন্তার মধ্যে যোগসূত্র আছে বলে মনে করেন এমন দার্শনিক এবং আগের চিন্তা ও পরের চিন্তা সম্পূর্ণ ভিন্ন সত্তা বলে মনে করেন এমন দার্শনিকও আছেন।

・・・。 আপনি কি এই ধরনের কথা শুনে উপকৃত হচ্ছেন? সম্ভবত না। এটা শুধুমাত্র আপনার মস্তিষ্কে এলোমেলো চিন্তা তৈরি করছে। সাধারণ মানুষের এই ধরনের দার্শনিক চিন্তাভাবনার গভীরে যাওয়ার প্রয়োজন নেই।

যোগ, এর চেয়ে সহজ উত্তর দেয়।

যদি চিন্তা বন্ধ হয়ে গেলেও আপনি আবার চিন্তা করতে পারেন, তার মানে হলো চিন্তার চেয়েও গভীর কিছু আছে। যোগে সেই গভীর সত্তাকে "আমি" বলা হয়, এবং যোগ অনুসারে, চিন্তা "আমি নই"।

যদি এমন হয়, তাহলে "আমি চিন্তা করি না, কিন্তু আমি আছি" এটা স্বাভাবিক।