돌에도 여러 종류가 있어서, 모양이 좋아도 파워스톤이 아닐 수 있습니다.

예전에 인도에서 저렴한 돌을 대량으로 사 왔었는데, 그건 "인도의 지친 돌"이라는 느낌이었습니다. 돌에는 현지의 기운이 깃드는 것 같습니다. 인도에서는 인도 사람의 느낌이 나고, 다른 지역도 마찬가지입니다.

현지 사람들이 아무 곳에서나 주운 돌이 외국인에게는 비싸게 팔린다고 해서 인도 사람들은 매우 기뻐했습니다.

꽤 오래 전에 수정이 좋다는 이야기를 듣고 샀던 수정은 아무런 힘이 느껴지지 않았습니다. 따라서, 수정이라고 해도 여러 종류인 것 같습니다.

이번에는, 그냥 충동적으로 중고거래 플랫폼인 Mercari에서 몇 개를 샀습니다. 이전에 저는 모양에 집중했지만, 이번에는 양을 우선시하여 저렴한 연마석을 몇 개 샀습니다.

그리고... 이것은 놀라운 효과를 가져왔습니다.

방 안에 두는 것만으로도 명상적인 효과를 가져다줍니다. 특히 머리 부분에 효과가 있습니다. 그냥 두는 것만으로도 효과가 있지만, 약간 움직이면 효과가 더욱 증폭됩니다.

직장에서 컴퓨터를 사용할 때, 머리가 멍한 느낌을 자주 받았는데, 이 석영 연마석을 옆에 두는 것만으로도 그 느낌이 완전히 사라집니다.

정말 놀랍습니다. 평소에 몇 시간이나 걸리는 명상의 효과가, 이렇게 매우 저렴한 것으로 인해 나타나고 있습니다.

석영을 단순히 옆에 두는 것만으로도 머리, 특히 머리 뒤쪽이 찌릿한 느낌이 듭니다. 에너지가 목, 등 근육, 그리고 양쪽 어깨로 퍼져나가는 느낌입니다. 어깨가 뻣뻣한 사람에게 좋을 것 같습니다. 석영을 더 가까이 가져가고 약간 움직이는 것만으로도 몸 전체의 혈액 순환이 개선되는 것 같습니다.

이번에 제가 산 것은 500g이고, 배송비를 포함하여 약 1000엔 정도입니다. 브라질에서 왔습니다. 브라질은 큰 나라지만, 이 제품은 좋은 제품이었습니다. 같은 제품을 약 1kg 더 구매할 예정입니다.

최근 입수한 책이 의외로 명상에 대해 자세하게 쓰고 있어, 전 가톨릭교도의 외국인이 선을 배운 기록이라는 것입니다만, 거기에 「비아를 일하게 한다」라고 하는 표현이 있었습니다.

이것은 비파사나 상태(관찰 상태)를 나타내는데 매우 좋은 표현이라고 생각합니다. 그래? 이렇게 말하는 표현 방법이 있었습니까?

그러고 보니 OSHO의 책에서 「무심」이라고 하는 표현을 하고 있었습니다. 서양의 사람이나, 인도인이라도 서양에 받아들여지는 사람의 표현은 부정형이 많은 것일지도 모르겠네요. 부정형으로 표현하는 것에 의해서 서양의 사람에게 「그런가」라고 이해되는 것일지도 모릅니다.

일본인에게 있어서는 「후무후무」라고 하는 느낌이고, 실제로 그것이 어떻게 말하는 것인지, 알 수 있는 것 같아서 모르거나 하는 생각도 합니다.

'비아'라든지 '무심'하든 마음을 넘은 무언가, 혹은 마음이 아닌 무언가를 어떻게든 표현하려고 하는 것 같아요.

단지 단순히 「비아」 「무심」으로 버리면 몇 모의 경지인 것처럼 이해되어 버려, 그것은 트랜스 상태인가 무언가, 방불 상태인가 무언가라고 이해되어 버릴지도 모릅니다.

그러나 '비아를 일하게 한다'라고 표현하면 그것은 '행동'이 수반되므로 초감각과 초사고가 일하는 세계라고 말하는 것이 분명해지는 것입니다.

그것은, 현재 의식에서의 행동이 아니기 때문에 행동이라고는 해도 다른 종류의 행동인 것이고, 행동이라고 하면 육체와 오감에 의한 활동이라고 이해되어 버리므로 나 따위는 행동이라고 하는 말은 그다지 사용하지 않게 하고 있습니다만, 동서의 문맥으로부터 말하면 「비아를 일할 수 있어」라고

「비아」이기 때문에 통상의 마음이 아니라, 게다가 그것이 활동한다는 것은, 그것이 되어 있는지 어떤지를 읽는 사람에게 있어서 스스로 판단할 수 있다고 생각합니다.

읽고 있는 사람이 되어 있을 생각이 되지 않고, 이것은 무엇 모나, 자신이 모르는 무언가임을 이해하기 위해서는 「비아를 일하게 한다」라는 표현은 충분하다고 생각합니다.

라고 하는 것도, 이런 종류의 영적은 여러가지 곳에서 말해지고 있기 때문에, 어쩐지 자신이 고차인 의식을 가지고 있는 것처럼 착각하기 쉽기 때문입니다. 그러나, 「비아를 일하게 한다」라고 하는 표현은 착각시키지 않을 만큼의 뚜렷한 표현이 되어 있다고 생각합니다.

“자아의 방해 없이, 행위의 숨겨진 힘이 일하기에 맡긴다”라는 것을 나는 배우고 있었던 것이었습니다. 내가 배운 것은 "자아를 일할 수 없다"는 것이 아닙니다. 내가 배운 것은 '비아를 일하게 한다'는 것이었다. "살아있는 것은 더 이상 나가 아니다"라는 것이 마침내 일상 생활에 나타났습니다. "선 입문(이렌 마네키스 저)"

비율은 적지만 광물 영과 같은 존재도 있고, 사람의 영혼의 근원을 모르면 신이라고 쉽게 단정할 수 없습니다.

"사람의 영혼은 신과 같아서 만능인데 잊고 사는 것!"이라고 말하는 사람도 있지만, 그런 사람이 있다는 것만으로도 그렇지 않은 사람도 있다는 것입니다.

현실적으로 자신의 위치는 크게 다르지 않으며, 광물 영이라고까지는 말할 수 없지만, 정령 출신이거나 요정 출신이거나 파충류 출신일 수도 있습니다. 비율로 보면 나라마다 같은 출신의 사람이 많아서 크게 신경 쓸 필요는 없지만, 다양한 영혼이 혼재되어 있다는 표현이 현실에 더 가깝습니다.

"신은 차별 없이 모든 것에 존재한다..."라고 말하는 사람도 있지만, 그것은 확실히 맞는 말이지만, 개인에게는 크게 관련 없는 일일지도 모릅니다. 지식으로 알고 있으면 그것으로도 충분하지만, "상대에게 준 것은 돌아온다..."라는 말은 사실이며, 그 정도 지식으로도 충분하다고 생각합니다.

사람들이 모두 신이라고 생각하면 나누어 주거나 하는 것에 망설여지게 되지만, 이상한 사람을 상대하면 끝이 없으며, 비율로 보면 이 세상에는 빼앗는 사람이 많기 때문에, 그런 사람을 상대하면 결국 남는 것은 없을 것입니다.

자신과 소통할 수 있는 사람과 조용히 사는 것이 가장 좋다고 생각합니다. 사람들은 모두 신이라고 생각할 수도 있지만, 영혼으로는 출신이 각각 다르기 때문에, 맞지 않는 사람과는 결국 맞지 않는 것입니다.

영적인 분야나 요가를 하는 사람들을 보면, 가끔 특별한 능력을 가진 사람들을 볼 수 있습니다.

영적인 사람들은 비교적 개방적이고 자신의 이야기를 다른 사람들에게 이야기하는 경향이 있지만, 요가하는 사람들은 능력이 있어도 다른 사람에게 말하지 않는 경우가 많은데, 이것이 역사적, 문화적, 전통적으로 그렇게 되어 있는 것 같습니다.

요가하는 사람들의 말에 따르면, 능력은 수련의 방해가 되거나 에너지 낭비라고 하지만, 사실은 훨씬 더 단순한 이유가 있습니다.

그것은 능력을 보여주면 재미를 느끼는 군중들이 단순히 귀찮기 때문입니다. 이러한 이유가 90% 정도이며, 요가하는 사람들이 뻔뻔하게 논하는 것처럼 "능력은 수련의 방해가 된다"거나 "에너지 낭비"라는 주장도 있지만, 그보다는 군중이 귀찮다는 것이 능력을 숨기는 이유라고 생각합니다.

또는, 보여주는 능력이 전체 능력의 일부일 수도 있습니다.

어떤 이유든, 큰 이유는 별로 없습니다.

아마도 많은 사람들이 그런 이유일 것입니다.

예전에는 마녀 사냥을 당하거나 유력자에게 납치되어 능력을 사용하게 되는 등 위험이 매우 컸지만, 지금은 돈으로 움직여주는 유력자들이 많고, 그런 사람들이 어디에 있는지에 대한 정보도 많이 퍼져 있기 때문에, 예전처럼 납치될 위험은 거의 없습니다. 예전에는 이러한 무서운 이유로 능력을 말하지 않는 사람들도 많았습니다.

예를 들어, 나치 독일은 마녀들을 납치하여 원격 시력을 사용하게 했습니다. 끔찍한 시대였습니다.

지금은 단순히 귀찮다는 이유가 많은 것 같습니다. 또는, 앞으로 또 끔찍한 시대가 올 것이라고 예견하고 능력을 말하지 않는 사람들도 있을 수 있습니다.

오늘 명상 중에, 갑자기 제가 하늘에서 떨어지고 있다는 것을 깨달았습니다. 팔을 벌리고 대자로 누운 채 머리부터 땅으로 떨어지고 있었습니다. 지표면까지 남은 거리가 수백 미터 정도 되었을 때, 갑자기 손과 밥그릇(어째서인지 들고 있었음)을 앞으로 향하자 그 안에 바람이 들어왔고, 곧 주변이 빛에 감싸여 낙하가 멈추고 하늘로 떠오르기 시작했습니다. 그리고 다시 한번 지상의 매우 높은 곳까지 날아올랐습니다.

그때, 어떤 소용돌이치는 듯한 것이 보였습니다.

흑백으로 보였고, 제 얼굴의 정면에서 보면 원처럼 보였습니다. 소용돌이가 왼쪽(반시계 방향)으로 회전하고 있었으며, 중심이 저 쪽(제 방향)을 향해 빙글빙글 뻗어나가는 토네이도 같은 모습이었습니다.

그 빛을 비추는 동안 깨끗하게 정화된 듯한 느낌을 받았습니다.

저 소용돌이가 차크라인지 정확히는 모르겠지만, 예전에 책에서 봤던 차크라 그림과 비슷한 것 같습니다.

"차크라 (C.W. 리드비터 저)"

이 소용돌이는 상당히 빠른 속도로 회전하고 있다는 것이 명확하게 보였습니다.

꽃잎처럼 보이는 것은 없었습니다. 같은 책에는 차크라마다 그림이 있는데, 회전의 좁아지는 부분을 세어서 꽃잎이라고 하는 것 같습니다. 꽃잎이 없다면 아마도 아지나 차크라인가요?

아지나 차크라의 색깔에 대한 다음과 같은 설명이 있습니다.
사차난다 경전에 따르면, 사람에 따라 투명하게 보일 수도 있지만, 자신에게는 연기색 또는 검은색으로 보이는 경우도 있다고 합니다. 리드비터는 에테르체의 아지나 차크라 오라는 흑자색이라고 말합니다. 약간의 차이는 있더라도, 두 사람 모두 어둡다는 점에서 일치하는 부분이 있습니다. 이 검거나 연기색 빛깔은 사차난다에 따르면 아스트랄체의 오라라고 합니다. "밀교 요가 (본산 히로 저)"

이것은 이전 인용문에서 언급한 명상 중에 보이는 아스트랄체의 색과 연결됩니다.
같은 책과 비교해 보면, 제가 본 흰색-검은색의 회전은 "얕은 정신 집중 상태에서의 아스트랄의 색"에 해당한다고 생각합니다.
실제로 그 때는 약간 피곤하고 졸렸기 때문에 명상이라기보다는 약간 의식이 풀린 상태였으므로 그런 상태에서만 흰색-검은색(회색)으로 보이는 것일 수도 있습니다.
그렇다면, 차크라의 회전이 보인다는 것은 그다지 집중하지 못했다는 의미로 해석될 수 있으며, 좋은 징조가 아닐 수도 있습니다.
하지만 이 부분은 본질적인 것이 아니라 단순한 메모이기 때문에 너무 신경 쓰지 않아도 될 것 같습니다. 결국 더 의식이 깊어지지 않으면 정답을 잘 알 수 없을 테니까요. 보인다고 해도 현재로서는 아무런 의미도 없습니다.

최근에는 여러 가지 논리적인 사람이 많아져서, 고전에 쓰여 있는 이 방법을 부정하는 사람이 꽤 많다고 생각합니다.

근본적인 이야기는 요가 수트라에 기록되어 있습니다.

2.33 부정적인 생각으로 인해 혼란스러울 때는 반대되는 생각(긍정적인 생각)이 떠오르게 해야 한다. "인테그랄 요가 (스와미 사치다난다 저)"

이것은 고전이지만, 최근의 정신 치료에서도 비슷한 방법이 사용되고 있다고 생각합니다.

하지만, 의외로 이것을 부정하는 사람이 많습니다. 말하고 싶은 것은 이해하지 못하는 것은 아니지만, 제대로 이해하지 못하는 것처럼 보입니다.

먼저, 이것을 부정하는 사람들의 의견은 다음과 같습니다.

・생각은 부정되어야 하는 것이 아니라 관찰되어야 하는 것이다.
・부정적인 생각을 긍정적인 생각으로 없애는 것은 진정한 명상이다. 그것은 틀렸다.

이러한 발언에는 공통점이 있고, 아마도 비파사나 명상이나 영적인 책에서 배우고 영향을 받았지만, 제대로 이해하지 못한 것 같습니다.

명확하게 해야 할 것은, 의식의 단계에 따라 무엇이 옳은지가 다르다는 것입니다.

명상은 "집중"과 "관찰"이라는 두 가지 요소가 있지만, 집중을 할 수 없는 사람에게 관찰만 제시하면 명상은 잘 되지 않습니다.

부정적인 생각이 떠오르면 그대로 내버려 두면 사라진다, 이것은 중급자 이상의 이야기입니다. 부정적인 생각이 떠오르면 반대되는 생각(긍정적인 생각)을 내서 없앤다, 이것은 초보자의 이야기입니다.

이 요가 수트라 이야기를 듣고 곧바로 히스테리적으로 부정하는 사람이 꽤 있는데, 왜 그렇게 히스테리적으로 부정하는지 저는 전혀 이해할 수 없지만, 실제로 그런 사람이 이 세상에 존재하기 때문에, 그런 사람은 명상의 단계로는 아직 이해가 전혀 부족한 것 같습니다.

물론, 명상의 의식이 발전하여 비파사나 상태가 되면 부정할 필요도 없고 관찰하면 되므로, 부정적인 생각을 긍정적인 생각으로 없애는 것은 진정한 명상이 아니라는 사람들의 의견도 이해할 수 있습니다. 하지만 저에게는 둘 다 명상이고, 각각 깊이가 다를 뿐이라고 생각합니다.

그렇게 히스테리적으로 부정할 필요는 없다고 생각합니다.

그런데, 최근에 얻은 책에 다음과 같은 내용이 있었습니다.

진정한 명상은 억지로 하는 것이 아닌 자연스러운 것이다. 물질적인 것이든 영적인 것이든, 명상에서 어떤 것을 얻으려고 하거나, 정해진 시간에 정해진 생각에 마음을 집중시켜 모든 반대되는 생각을 없애려고 고군분투하는 것이 명상이 아니다. "티베트 영원한 책 (테오도르 일리온 저)"

이것은 읽는 사람에 따라 다른 인상을 줄 것입니다.

명상을 잘 모르는 사람이 읽으면 "가짜 명상이 있다! 나는 진정한 명상을 알고 있다"라고 생각하고, 가짜 명상을 비판하며 히스테리적인 반응을 보일 수도 있습니다. 이 책에서 저자가 과장하여 "진정한 명상" 또는 "가짜 명상"이라고 쓴 부분이 있기 때문에, 이 책을 읽는 사람은 이를 진지하게 받아들여 가짜 명상을 비판하려고 할 수도 있습니다. 이런 것은 좋지 않습니다. 이해가 부족합니다.

명상을 잘 아는 사람이 읽으면, "그렇겠죠"라고 생각할 것입니다. 특별히 놀라운 내용이 쓰여 있지도 않고, 당연한 내용입니다.

이러한, 뭔가 굉장한 것처럼 보이는 광고가 일부에서 이루어지고 있으며, 그로 인해 불쾌감을 느끼는 사람이 꽤 있을 것이라는 점은 안타깝습니다.

이전에 말씀드린 것처럼, 명상에 익숙하지 않은 처음에는 힘을 주어 집중하면서 생각을 없애는 것입니다. 그런 것입니다. 그 후, 곧 위파사나 상태에 들어가게 되지만, 그것은 명상이 어느 정도 진행된 후에 이야기입니다.

운동선수나 컴퓨터 엔지니어링 등에서는 "존(zone)"이라고 불리는, 기쁨을 동반하는 극도의 집중 상태가 잘 알려져 있습니다. 어떤 사람에게는 일생에 한 번밖에 경험하지 못할 수도 있지만, 명상을 하면 비교적 쉽게 그 상태에 도달할 수 있습니다.

명상을 하지 않는 경우에는 일이나 취미 등에 몰입하여 그것과 하나가 됨으로써 존에 들어갈 수 있습니다.

제 경우에는 원래 영적인 면모가 있었고 어렸을 때 유체 이탈을 경험하기도 했지만, 그 당시에는 명상을 하고 있지는 않았고, 오히려 컴퓨터 프로그래밍을 집중적으로 함으로써 존에 들어가서 기쁨을 얻었던 것 같습니다.

일할 때도 존에 들어가 있었지만, 예전에 조금 언급했듯이 일본 회사에서는 집중하기 어려운 환경이고, 쉴 새 없이 존을 깨뜨리는 사람이 말을 걸어옵니다. 존에 있는 동안 (의도적이든 아니든) 존을 갑자기 깨뜨리는 사람이 많으면 정신적으로도 불안해집니다.

이러한 부분은 일본에서 존에 대한 이해가 너무 부족하고, 일본의 일은 단순한 작업에 불과하다는 것의 단면이라고 생각합니다.

존에 들어가면 존에 들어가기 전의 이해를 뛰어넘는 것이 자연스럽게 나타나고, 존에 들어가기 전의 계획보다 더 많은 것을 얻을 수 있습니다. 그래서 주변 사람들에게는 그것이 본인이 한 것처럼 보이지 않고, 그냥 어딘가에서 가져온 것처럼 보일 수 있습니다.

실제로 존에 들어가면 자신의 의식이 확장되고, 어느 의미로는 시간과 공간을 초월하여 미래의 관점을 포함한 미세한 이미지를 받아들이고, 연이어 판단과 새로운 시각이 펼쳐집니다. 따라서 존에 들어본 적이 없는 사람이나 존에 거의 들어갈 수 없는 사람에게는 이해하기 어렵습니다.

그럼에도 불구하고, 컴퓨터는 비교적 존에 들어가기 쉬운 것 같습니다.

일본 기업의 습관은 존에 있는 사람의 집중을 끊어버리므로, 존에 들어가는 것 자체가 위험할 수 있습니다. 존을 계속해서 끊어버리면, 가끔 있는 것처럼, 약간 정신적으로 불안정한 컴퓨터 엔지니어가 될 수 있습니다. 본인의 잘못이라기보다는 회사의 환경이 좋지 않은 경우가 많다고 생각합니다. 이러한 부분은 일본 기업이 존에 대해 얼마나 이해가 부족한지를 보여주는 단면이라고 생각합니다. 그래서 일본 기업의 생산성이 오르지 않습니다.

한편, 다행히 존이 방해받지 않고 기쁨의 상태로 작업이 계속될 경우에는, 효율적인 결과를 가져옵니다.

이는 명상에서 말하는 "집중", "샤마타"라는 상태입니다. 명상에서 극도의 집중을 하면 환희에 이르게 됩니다.

따라서 명상을 하지 않더라도 일에서 극도의 집중을 하여 환희에 이르게 된다면, 그것은 명상으로 샤마타를 하는 것과 같은 것입니다.

그리고, 그 집중 상태를 계속하면, 저의 경우에는 수년 단위의 시간이 필요했지만, 결국 그 환희가 가라앉습니다.

이는 저만의 상황이 아니라, 일반적으로도 그렇습니다.

환희가 가라앉았다고 해서 특별히 불행해진 것은 아니며, 점차적으로 조용한 환희가 그것을 대신하게 되었습니다.

이 당시에는 명상을 하지 않았기 때문에, 격렬한 환희에서 조용한 환희로의 전환은 집중 상태를 경험할 때마다 점진적으로 조금씩 변화하는, 매우 느린 변화였습니다. 하지만, 분명한 변화였으며, 원래 상태로 돌아가지 않았습니다.

원래의 격렬한 환희 상태가 아마도 일반적으로 "집중 상태"라고 불리는 것이고, 조용한 환희도 집중 상태라고 부를 수 있을지도 모르지만, 그것은 더 이상 굳이 "집중 상태"라고 부를 필요가 없을 것 같습니다.

이 두 가지 집중 상태가 실제로 존재하지만, 전자의 집중 상태는 일본 기업에서는 잘 알려져 있지 않은 것 같습니다.

＜명상 중에 문득 느낀 것들＞

결국은 게임이기 때문에 실패하든 성공하든 큰 차이가 없습니다. 내일 실패할 것이라고 예상되더라도, 그것을 굳이 지적하는 것은 어리석은 행동입니다.

모두가 진지하게 게임을 즐기고 있는데, 그것을 방해하는 것은 옳지 않습니다. 즐기는 동안에는 마음껏 즐겨야 합니다.

연예인과 같은 사람들도, 어쩌면 미래를 엿볼 수 있는 사람이 있을지도 모릅니다.

어떤 사람들은 스스로 미래를 볼 수 있다고 말하기도 하고, 단순히 직감이 뛰어나다고 생각하는 사람도 있습니다. 스스로 미래를 볼 수 있다고 생각하는 사람이라도, 실제로는 직감이 뛰어나다고 생각하는 사람보다 능력이 떨어지는 경우도 있습니다.

기본적으로, 모든 사람이 어떤 형태의 예지 능력을 가지고 있다고 생각하는 것이 좋습니다. 그리고 그것을 알고 선택하는 것이기 때문에, 그냥 내버려 두는 것이 좋습니다. 그것 또한 공부이자 놀이입니다.

'공부'라는 단어는 교훈처럼 들릴 수 있지만, 교훈적인 측면도 있더라도, 더 넓은 시각으로 보면 그것은 단순한 인생의 놀이에 불과합니다.

따라서, 다른 사람에게 실패처럼 보일 수 있는 일이라도, 그것을 굳이 지적하는 것은 다른 사람에게 영향을 주고 싶어 하는 이기적인 행동이거나, 인생에 대한 이해가 부족한 것입니다.

그냥 내버려 두세요. 이 세상은 자유입니다. 성공하고 즐기는 사람도 있고, 실패하고 심각해지는 것으로 즐기는 사람도 있습니다. 물론, 그 순간에는 고통스러울 수도 있지만, 그것은 그 사람이 인생의 선택을 한 결과입니다.

이 세상은 잔인하기 때문에 성공에도 끝이 없고, 실패에도 끝이 없습니다.

실제로, 누군가의 도움은 있는 것 같으면서도 없는 것 같고, 스스로 해결할 수 있다고 생각하면 즉시 해결할 수 있지만, 근본적인 동기는 "알고 싶다"는 데서 시작됩니다.

고민하는 사람을 보고 "왜 고민하는 걸까?"라고 생각한다면, 인생의 어느 시점, 혹은 미래에 자신이 같은 고민에 빠져 그 고민을 깊이 이해할 수 있게 됩니다.

반면에, 부잣사람을 보고 "돈을 버는 것이 왜 재미있을까?"라고 생각한다면, 그렇게 됩니다. 부잣사람이 항상 즐겁지만은 않다는 것을 알게 되면, 부잣사람에 대한 관심이 줄어들고, 자신에게도 돈이 그다지 필요하지 않다는 것을 알게 될 수도 있습니다.

이러한 방식으로, 실패한다는 것은 기본적으로 실패를 알고 싶어 하기 때문에 하는 것입니다.

그러므로, 실패하고 그 실패를 깊이 알고 싶어하는 사람을 방해하는 것은 옳지 않습니다. 실패하는 것이 목적이어야 하는데, 그것을 방해하는 것은 나쁩니다. 그냥 내버려 둬야 합니다.

하지만, 그렇지는 않습니다. 단순히, 진정한 사고로 인한 실패는 있습니다. 이것은 지적해도 괜찮습니다. 목적과는 다릅니다.

하지만, 일반적인 사람들은 그 차이를 모를 것입니다.

그러므로, 기본적으로는 다른 사람의 미래를 알게 되더라도 그냥 내버려 두는 것이 좋습니다.

"무아"와 "자아"는 유사하면서도 다른 개념이지만, 부정적인 형태로 표현될 때 종종 "자아"에 대한 이해의 착각을 불러일으키며, 이는 만족감을 줄 수 있지만, 현실적으로 "무아"와 "자아"는 양립할 수 없으므로, "자아"는 "무아"를 이해할 수 없습니다. 이는 오해라고 할 수는 없지만, "무아"가 나타나기 시작하면 "무아"와 "자아"는 서로를 이해할 수 있지만, "무아"가 나타나기 전에는 "자아"는 "무아"를 이해할 수 없습니다. 따라서, "무아"가 부정적인 형태로 표현되더라도, 이는 단지 "자아"에 대한 이해의 착각만을 불러일으킬 뿐입니다.

이해는 중요한 단계이지만, 실제로 이해하는 것과는 다른 상태입니다.

따라서, 이해의 착각은 중요하지만, "무아"가 기능하기 시작하는 상태와는 다른 것입니다.

가끔씩 보리달마의 말을 인용해 보겠습니다.

"이 마음이 부처이다. 이 마음 밖에 부처는 없다. 깨달음과 열반은 이 마음 밖에 찾을 수 없다. '마음'은 존재의 진정한 본질, 원인과 결과의 부재를 의미한다. 너의 마음이 바로 열반이다." - "보리달마 (오쇼)"

해설자는 원본 텍스트에서 "마음"이라는 단어를 "무심"으로 대체하여 설명합니다.

만약 "마음"이 "자아"라면, 원본 텍스트는 한 사람의 "자아"가 직접적으로 깨달음과 열반과 동등하다는 의미가 됩니다.

...실제로 궁극적인 이해에서는 그것이 맞지만, 대부분의 사람들은 그런 수준의 인식을 가지고 있지 않으므로, 부정적인 표현을 사용하여 "자아"를 넘어서는 무언가를 표현합니다.

이렇게 함으로써, "자아"는 먼저 그것을 확신하게 되고, 그런 다음 그것을 경험하기 위해 명상하거나 다른 방식으로 이를 검증합니다.

명상 단계에서, 첫 번째 단계는 삼매(집중)로, 자아가 억압되고 일시적으로 사라지는 정적인 상태입니다.

삼매(집중)에는 두 가지 유형이 있습니다. 처음에는 특정 영역에서 강렬한 기쁨이 나타나고, 이는 조용한 기쁨으로 변합니다. 조용한 기쁨 상태가 일정 기간 지속되면, 느린 관찰 명상 또는 가니카 삼매(순간 집중)라고 불리는 상태로 전환됩니다. 그러나 그 후, 자아를 억누르는 힘이 더 이상 필요하지 않게 되면서, 자아가 움직이기 시작하고 혼란스러워집니다.

삼매(집중) 명상 중에는 자아가 멈추면서 기쁨이 발생합니다. 하지만 기쁨이 발생하는 이유는 자아가 멈추기 때문이지만, 익숙해지면서 기쁨은 줄어들고, 결국 비파사나 또는 가니카 삼매 상태가 됩니다. 그 상태에서는 여전히 어떤 힘, 즉 자아를 통제하는 힘이 존재합니다.

아마도 그것은 자아와 그 너머의 존재, 즉 무아 또는 공, 또는 진정한 자아(아트만) 사이의 관계가 역전되는 단계일 것입니다.

비파사나 또는 가니카 삼매 단계에서는 여전히 자아가 지배적이며, 진정한 자아(아트만)는 활성화되지 않습니다. 최대로는, 깊숙한 곳에서 무언가가 희미하게 존재하는 느낌, 또는 비파사나를 통해 관찰하는 것이 아트만이라는 희미한 인식 정도입니다.

비파사나 또는 가니카 삼매 단계를 넘어서면, 진정한 자아(아트만)가 지배적이며, 그 단계에서 자아는 종속적인 위치로 이동합니다.

완전한 전환이라기보다는, 그 단계에서는 자아를 통제하는 것이 불필요해지고, 자아를 묶는 끈을 풀 수 있게 됩니다.

그리고 진정한 자아(아트만)가 자아를 통제하면, 이전에 아무것도 인식하지 못했던 자아는 어떤 것에 의해 통제된다는 희미한 불안감과 혼란을 느낍니다.

최근 명상 중에 저에게 그런 현상이 발생하고 있습니다.

이 단계에서는 더 이상 명상에 깊이 몰입하거나, 시간 가는 줄 모르고 명상에만 집중하는 상태가 아닙니다. 대신, 의식이 항상 깨어 있기 때문에, 자아의 혼란을 반복적으로 인식하게 됩니다.

예전처럼 명상에 빠져드는 느낌이 없고, 그런 현상이 나타날 징후도 보이지 않지만, 의식이 계속 움직이기 때문에, 때로는 명상에 앉을 필요가 없다고 생각하기도 합니다. 하지만 그렇더라도, 명상에 앉으면 약간의 차이가 있기 때문에, 계속 명상에 앉고 있습니다.

이 혼란은, 명상을 시작했을 때 잡념에 사로잡혀 혼란스러워하는 것과는 전혀 다른 것입니다.

자아가 더 이상 잡념에 얽매이지 않고, 자아가 아무것도 하지 않아도 된다는 지시를 진정한 자아(아트만)로부터 받지만, 때때로 여전히 잡념에 사로잡히기도 합니다. 하지만 자아가 아무것도 하지 않아도 된다는 사실 때문에 혼란스러워하는 시간이 잡념에 사로잡혀 있는 시간보다 더 많아지는 것 같습니다.

어떤 사람들은 이것을 공포라고 표현할 수도 있겠지만, 공포라고 할 만큼 무섭지는 않고, 단순히 자아가 어떻게 해야 할지 몰라서 혼란스러워하는 느낌입니다.

아마도 시간이 지나면 자아가 스스로 아무것도 하지 않아도 안전하다는 것을 깨닫고 안정을 찾을 수 있을 것입니다... 그런 생각이 듭니다. 분명 시간의 문제일 것입니다. 아직 좀 더 지켜보고 싶습니다.

며칠 전의 내용입니다. 자아가 당황하는 단계에 이르러, 그 이후에는 특별히 할 일이 없습니다. 명상을 통해 그 당황스러움을 조용히 관찰하기만 합니다. 그렇게 하면, 문득 순간에 "푸흐" 하고 당황스러움이 사라지고 자아가 진정됩니다. 그럴 때는 특별한 힘이 필요하지 않습니다.

샤마타(집중)의 경지에서는 어느 정도의 집중 "힘"이 필요했습니다. 처음에는 특별히 강한 힘이 필요했지만, 같은 샤마타라도 점차 힘이 덜 필요하게 됩니다.

그리고 비파사나(통찰) 혹은 가니카-사마디에 도달해도 여전히 어느 정도의 힘이 필요하지만, 여기에 와서야 비로소 힘이 필요 없는 상태가 됩니다.

필요 없다는 것은, 쟁반을 한 손으로 들고 있는 것과 같거나, 머리에 짐을 실고 있는 것과 같은, 척추를 이용한 굳건한 기반이 명상의 힘으로 필요하게 됩니다. 하지만 그것은 힘을 쓰고 있는 것이라기보다는, 마음의 척추가 굳건해서 더 이상 특별한 노력이 필요 없어지는 것과 같은 종류의 것입니다.

따라서, 그 척추를 힘이라고 부르지는 않지만, 척추가 굳건하기 때문에 마음이 흔들리지 않고, 그로 인해 의식으로 힘을 가하지 않아도 마음이 안정되는 것입니다.

그 상태가 되면, 자아가 처음에는 당황하더라도 결국에는 당황스러움이 옅어지고, 자아가 자신의 안전을 깨달은 듯이 자아가 진정됩니다.

그것은 둥근 철 덩어리가 자석에 의해 끌려가는 것과 같이, 자아 자체가 어떤 존재에 의해 제대로 통제되고 있는 상태가 됩니다.

이 상태를 뭐라고 부르는지는 미묘한 부분입니다. 비파사나라고 부를 수도 있고, 사마디의 한 형태라고 부를 수도 있습니다.

지금까지 자아가 어떤 반응을 하고 있었던 것에 대해서도 자아가 표면적으로는 반응하지 않게 되고, 오히려 그 안에 있는 진정한 자아라고 부를 만한 것 혹은 잠재 의식이라고 부를 만한 것이 반응하게 됩니다.

그럴 때, 안에 있는 잠재 의식이 반응할 때마다 자아는 "나는 대답하지 않아도 되는 건가?"라고 말하는 듯한 당황스러움을 보입니다. 이것은 단순히 당황스러움을 말로 표현하고 있는 것일 뿐이므로 자아가 이렇게 의식을 발하는 것이 아니라, 단순히 당황스러움이 퍼져나가는 것입니다. 이 단계에서는, 자아는 이른바 "기다려" 상태로 대기하고 있습니다. 그래도, 주변에서 무슨 일이 일어나고 있는지 궁금해서 당황스러움을 보이는 것입니다.

진정한 자아와 자아의 관계는, 마치 주인과 잘 훈련된 개와의 관계와 비슷한 것 같습니다. 진정한 자아가 자아에게 "엎드려" 하고 "기다려"라고 명령하면, 마치 개가, 주인의 의도를 이해하지는 못하지만 그것을 따르고, 그렇지만 개이기 때문에 주변이 궁금해서 어쩔 줄 모르는, 그 관계와 매우 흡사한 것 같습니다.

혼란스러울 수도 있지만, 자아는 잡념에 대해 아무런 반응을 하지 않아도 된다는 훈련을 받았기 때문에 혼란스러워하는 것으로 끝납니다. 깊은 잠재 의식이 때로는 약간 반응을 보이기도 하고, 때로는 그렇지 않기도 하며, 시기에 따라 다양합니다.

예전부터 자주 듣는 비유처럼, 진실을 알기 위해서는 "힘을 빼야 한다"거나 "꽉 쥐면 진실을 잃는다. 꽉 쥔 손을 풀어야 한다"와 같은 이야기는, 어쩌면 이 단계의 것을 표현하고 있는 것일지도 모릅니다.

몇 년 전, 저는 고엔카 스타일의 위파사나 명상에 참여했는데, 이는 관찰 명상으로 광고됩니다. 그러나 실제로는 오감을 사용하고, 특히 피부 감각을 활용하는 집중 명상(사마타 명상)입니다.

따라서 고엔카 스타일의 명상을 할수록 오감이 더욱 예민해지고, 아주 작은 감각에도 민감해집니다. 이러한 현상이 통제 범위를 벗어나면, 분노의 역치가 낮아져 쉽게 화를 내는 "젠병"과 같은 상태가 될 수 있습니다.

제가 참여했을 때, 고엔카 스타일의 명상을 경험한 사람들의 자아가 왜 그렇게 확장되는지, 왜 그들이 자존감이나 자기 비하에 휩싸이는지, 그리고 왜 다른 사람들에게 쉽게 화를 내거나 정신적으로 혼란스러워하는지 이해하지 못했습니다.

저는 사소한 일에도 화를 내고 소리치는 사람이나, 자기 혐오에 빠지는 사람들을 보면서 "이게 대체 뭐야...?"라고 생각했습니다.

이제 몇 년 후, 저는 그 미스터리를 거의 해결했다고 생각합니다.

위파사나 명상은 오감을 초월하지만, 고엔카 스타일의 방법은 오감을 사용하여 위파사나 명상을 하는 것처럼 잘못 생각합니다. 특히 피부 감각을 활용합니다.

피부 감각을 아무리 예민하게 만들더라도, 그것은 여전히 오감의 영역에 속합니다. 분류하자면, 집중 명상(사마타 명상)으로 분류됩니다.

제가 참여했을 때, 그 부분에 대한 설명이 미묘하게 이해하기 어려웠지만, 그렇게 보면 고엔카 스타일의 명상 설명 맥락에서 의미가 통합니다.

고엔카 본인이 위파사나의 경지에 명상하고 있었는지, 아니면 그 경지에 도달하지 못했는지는 알 수 없습니다. 그는 그 경지에 도달했지만 제대로 전달하지 못했을 수도 있습니다. 하지만 적어도 그곳에서 행해지는 것은 위파사나 명상이 아닌 단순한 사마타 명상(집중 명상)입니다.

저는 이러한 사실을 명상 수행자들에게 직접 말하지 않습니다. 왜냐하면 그들은 격렬하게 부인할 것이기 때문입니다. 게다가, 저는 고엔카 스타일의 명상을 경험했다는 사실을 다른 사람에게 굳이 밝히고 싶지 않습니다. 왜냐하면 고엔카 스타일의 명상을 경험한 사람들은 자아가 지나치게 팽창하는 경향이 있으며, "저도 해봤어요"라고 말하면 그들의 우월감이 상처받을 수 있고, 끊임없이 정신적인 공격을 받을 수 있기 때문입니다. 따라서 고엔카 스타일의 명상을 경험한 사람들에게는 "아, 흥미롭네요. 어떠셨어요?"라고 말하고, 자신이 경험했다는 사실을 언급하지 않는 것이 좋습니다. 고엔카 스타일의 명상을 경험한 짜증나는 사람들이 너무 많습니다.

위파사나 명상은 오감을 초월하지만, 오감이 시작점인가요? 음, 처음에는 마음을 진정시키기 위해 집중 명상(사마타 명상)이 필요하다는 것은 사실입니다. 하지만 그것은 단순한 집중 명상일 뿐이며, 위파사나 명상이 아닙니다.

제 생각에는, 그렇게 쉽게 위빠사나에 도달할 수 없기 때문에 위빠사나라는 말을 사용할 필요조차 없을 것 같습니다. 그곳에서 이루어지는 대부분은 사마타(집중) 명상에 속하는 것입니다.

위빠사나 명상에는 다양한 종류가 있지만, 고엔카식 위빠사나 명상만이 피부의 감각을 위빠사나라고 생각하는 것입니다.

다른 위빠사나 명상은 기본적으로 다음과 같이 생각합니다.

"위빠사나 명상은, 생각을 멈추고 사실을 있는 그대로 관찰할 수 있다면, 모든 고통에서 해방될 수 있다"라는 이론에 기반합니다. ("부처의 명상법", 이케하시 유오 저)

이는 절반이 사마타(집중) 명상에 해당합니다. 사마타(집중) 명상을 한 후에 위빠사나 명상에 들어가는 것입니다. 미얀마의 마하 시 장로의 위빠사나도 마찬가지인 것 같습니다.

실제로, 고엔카식에서도 비슷한 단계를 거칩니다. 처음 3일 정도는 호흡을 관찰하는 사마타 명상을 하고, 그 이후에는 위빠사나 명상이라고 하지만, 실제로는 둘 다 사마타 명상(집중 명상)입니다. 그 점이 고엔카식의 큰 오해입니다. 위빠사나 명상이라고 생각하고 하고 있는 것은 실제로는 사마타(집중) 명상입니다.

위빠사나 명상의 여러 종류 중에는, 방법론으로 몸의 감각을 관찰하는 명상을 하는 종류도 있습니다. 하지만 그것은 위빠사나 명상에 들어가기 위한 방법(수단)이므로, 그것 자체가 위빠사나 명상은 아닙니다.

어떤 곳에서는, 위빠사나 명상을 한다는 곳에서 처음부터 몸의 관찰 명상을 가르치는데, 그것이 위빠사나 명상이라고 단정할 수는 없습니다. 또한, 어떤 곳에서는, 처음부터 위빠사나 명상을 가르쳐도 이해하지 못하기 때문에 위빠사나 명상처럼 보이는 사마타 명상을 위빠사나 명상이라고 가르치는 곳도 있습니다. 본인에게 깨닫게 하려는 의도가 있을지도 모릅니다. 모든 것을 알고 있으면서도, 의도적으로 피부의 감각을 원래의 의미와 다르게 위빠사나 명상이라고 말하는 곳도 있습니다.

그 중에서, 고엔카식만이 피부의 감각을 위빠사나라고 생각합니다.

이것이, 고엔카식과 다른 종류의 차이점입니다.

따라서, 고엔카식을 하면, 오감이 예민해져 혼란스러워지고, 자아가 커져서 다른 사람에게 쉽게 화를 내게 될 수 있습니다.

조금 전까지는 머리 중앙에서 아래 절반 부분에만 감각이 있었고, 머리 윗부분은 거의 감각이 없었습니다.

가끔 머리 위쪽까지 에너지가 흐르는 때도 있었지만, 해변에서 가끔 강한 파도가 위쪽까지 올라오는 것과 마찬가지로, 가끔 그런 일이 있을 뿐 기본적으로 머리 윗부분은 감각이 없었습니다.

그러나 최근 들어 머리 위쪽까지 감각이 나타나기 시작했습니다.

머리 꼭대기 부분에는 아직 감각이 없지만, 머리의 9할 정도는 감각이 나타난 것 같습니다.

머리 윗부분에서 조금 위쪽에 약간의 감각이 없는 부분이 남아 있지만, 그 주변을 느껴보면 약간 솟아오른 듯한 기운이 위쪽으로 밀려난 것처럼 부풀어 오른 느낌을 받습니다.

조금 전까지는 머리까지 기운이 닿았을 때도 그대로 몸의 앞면을 따라 아래로 흘러내렸습니다. 마치 소주천처럼 등에서 머리를 거쳐 몸의 앞면으로 회전하는 느낌이었습니다.

그러나 최근에는 머리에서 기운이 멈춰서 위쪽으로 압력을 가하고 있습니다.

꽤 오래 전에 소주천을 시도했을 때는 작은 감각이 꿈틀거리는 정도였습니다. 그 후, 쿤달리니 각성 이후에는 소주천이 잘 이해되지 않아 단순히 에너지가 위아래로 흐르는 느낌만 들었습니다. 그러다가 최근에는 다시 진짜 소주천처럼 느껴지는 시기가 있었습니다. 하지만 또다시 움직이지 않게 되었습니다.

명상을 하면서 움직이지 않는 머리 위의 기운을 관찰하면, 그 압력은 계속해서 위쪽으로 가해지고, 결국 어떤 틈을 찾았는지, 에너지가 위쪽으로 조금씩 빠져나가기 시작했습니다.

위로 향하는 경로가 완전히 열린 것은 아니지만, 시간을 걸면 조금씩 빠져나가는 느낌입니다.

이는 쿤달리니가 마니푸라 우세에서 아나하타 우세로 변화했을 때의 변화와 유사합니다. 그 당시에는 처음에는 마니푸라 우세로 에너지가 아나하타로 잘 올라가지 못하는 상태였습니다. 명상을 해도 마니푸라에서 에너지가 쌓여서, 시간을 걸면 조금씩 아나하타로 빠져나가는 상태였습니다. 그 때는 아직 아나하타에 감각이 없었습니다.

이번에는 머리의 9할에 감각이 나타났지만, 머리 위쪽, 사하스라라 위의 감각은 나타나지 않았습니다. 하고 있는 것이 동일하다고 가정하면, 점차 사하스라라를 넘어 위쪽의 감각이 나타나기 시작하는 전조일 수도 있다고 생각합니다.

아나하타 우세가 되었을 때는 그 변화가 한꺼번에 나타났습니다. 따라서 지금은 사하스라라에서 막혀서 그 위로 가지 못하고, 언젠가는 때가 되면 한꺼번에 사하스라라를 넘어설 수 있을까? 라고 생각하고 있습니다. 어떻게 될까요?

조금 전에 영감을 받아, 어느 정도의 다음 단계에 도달하려면 앞으로 3년이 필요하다는 말을 명상을 하면서 들었습니다. 그래서 너무 걱정할 필요는 없습니다. 3년은 생각보다 짧은 시간이기도 하고요.

그런데 비슷한 이야기를 읽은 적이 있습니다. "당신은 앞으로 〇번의 윤회를 통해 깨달을 것입니다"라고 말한 두 사람 중, 한 사람은 그런 많은 윤회가 필요한가 하고 탄식했고, 다른 한 사람은 단 〇번으로 끝나는 것에 기뻐하자 그 순간 깨달았다는 꽤 유명한 이야기입니다. 저는 오히려 "앞으로 단 3년이면 되는군요"라는 느낌이었습니다. 3년 안에 깨달을 수 있을지는 말하지 않았지만, 그래도 충분합니다.

언젠가 50년, 100년이 지나면 정신적인 세계가 될 것입니다. 역사를 보면 지금 시대가 비정상적인 것뿐이고, 예전부터 영적인, 즉 음양도라고 할까요, 마법이라고 할까요, 마녀의 계통이라고 할까요, 그런 초자연적인 능력을 사용하는 사람들은 일정 수 있었습니다.

지난 세기에는 마녀 사냥으로 마녀가 줄어들었고, 일본의 음양도는 메이지 정부의 탄압으로 몰살당했으며, 지금 남아있는 것은 그다지 능력이 없는 사람들뿐입니다. 정말 능력이 있는 사람들은 드러나지 않거나, 혹은 이번 생에서는 능력이 없지만 환생하고 있습니다. 어차피 능력이 없는 것이 가장 안전이니까요. 능력은 얼마든지 얻을 수도 잃을 수도 있지만, 일단 생기면 기본적으로 바꿀 수는 없습니다.

그것은 어느 의미에서 앞으로 올 정신적인 세계에 대비하는 것일지도 모릅니다.

다음 세대 혹은 그 다음 세대가 되면 다시 정신적인 것이 당연한 시대가 될 것입니다.

그때, 지금 시대에 연마한 논리적 사고 능력이나 비즈니스 수행 능력과 정신적인 것이 결합되어 능력이 배가 될 것입니다.

옛날의 정신적인 세계는 어느 정도 논리적 사고가 부족했습니다. 영감을 중시해서 모든 것이 다 이해된 것 같은 느낌이었습니다.

지금 시대는 정신적인 것을 부정하고 논리적 사고에 치우쳐 있습니다. 하지만 그것은 지금까지 정신적으로 살아온 사람들이 논리적 사고를 훈련할 수 있는 좋은 기회를 제공하고 있다고 볼 수 있습니다.

실제로, 지금 시대에 논리적 사고를 피하고 정신적인 것을 고수하는 사람들은 다음 세대에도 그것을 계속할 것입니다.

오히려, 지금 시대에 논리적 사고에 푹 빠져 정신적인 것을 경시하는 사람들이 다음 생에 정신적인 능력을 발휘하고, 논리적 사고와 정신적인 것을 통합하여 무한한 능력을 발휘하는 것을 볼 수 있습니다.

그러므로, 지금은 다음 정신적인 시대에 대비하기 위한 중요한 기간이라고 생각합니다.

논리적 사고를 싫어하지 않고, 지금 시대는 논리적 사고로만 살아갈 수 있는 희귀한 시대라는 것을 기뻐하고, 논리적 사고를 계속 공부하면 됩니다.

예를 들어 컴퓨터는 논리적 사고를 배우는 좋은 교재입니다. 그런 일을 하면서 논리적 사고를 높임으로써 지금까지 정신적인 사람들에게 부족했던 논리적 사고를 키울 수 있습니다.

저의 경우에도 바로 그랬습니다. 앞서 말씀드렸듯이, 제 영혼은 여러 가지 업의 통합으로 이루어져 있으며, 주된 영혼은 이전 생에서도 남성이었고 사업도 했지만, 논리적 사고보다 인상을 중시하는 경향이 있었습니다. 이대로는 다음 정신적인 시대에 논리적 사고가 부족할 것이라고 생각해서 컴퓨터를 직업으로 선택했습니다. 솔직히 말해서, 지금까지의 흐름과는 정반대입니다. 꽤 어색한 부분이지만, 초등학교 때부터 컴퓨터를 접하고 취미로 프로그래밍 등을 하면서 논리적 사고 능력을 키웠습니다. 다른 사람들은 더 빨리 배울 수 있었겠지만, 저는 시간이 걸렸습니다. 그래도 또래보다 컴퓨터에 더 잘 알지만, 그것은 단순히 오랫동안 해왔기 때문입니다. 그만큼 이번 생에서는 컴퓨터를 중요하게 생각했습니다.

몇몇 전생에서는 회사 경영이나 무역 사업 등 다양한 일을 해왔지만, 어느 편에선 인간 관계를 중요하게 생각했던 것 같습니다. 이번 생에서는 특히 어려워하는 논리적 사고 능력을 키우기 위해 컴퓨터를 직업으로 선택했다고 할 수 있습니다. 그리고 그것이 앞으로 다가올 영적인 시대에 대비하는 것이 될 것입니다.

현재 시대에 논리적 사고 능력을 키운 사람과 영적인 상태로 살아온 사람의 차이는, 다음 세대에서 영적인 것이 당연하게 여겨질 때 "논리적 사고 + 영성"인지, 아니면 영성만 갖추게 되는지에 따라 큰 차이를 만들 것입니다.

현재는 앞으로 다가올 영적인 세계에 대비하는 시기라고 생각합니다.

그때가 되면 영적인 부분은 많은 분들에게 자연스럽게 찾아올 것이므로, 지금부터 걱정할 필요는 없을 것입니다. 영적인 능력이 평범하게 이야기되는 시대가 오면, 영적인 능력을 키우기 쉬워질 것입니다.

그렇지 않은 사람들도 많지만, 꽤 오래전부터 영적인 사람일수록 타인을 첫인상으로 쉽게 판단하는 경향이 있는 것 같습니다. 특히, 선천적으로 능력이 있는 사람들이 그 경향이 강한 것 같습니다.

타인을 이해할 때 인상은 어느 정도 참고할 수 있지만, 깊이까지 보는 경우는 거의 없습니다. 하지만, 그래도 타인을 쉽게 판단하는 실수를 자주 저지르며, 때로는 그것이 절대적으로 옳다고 생각하기도 합니다.

정말로 타인을 어느 정도 이해하려고 한다면, 유체 이탈을 하여 타인의 인생의 과거와 미래를 어느 정도 봐야 합니다. 그것은 시공간을 초월한 활동이므로 시간으로 그대로 표현하기는 어렵지만, 에너지적인 소비량과 유체 이탈 시의 활동을 일반적인 시간 경과와 함께 비교해 보면, 대략 3시간 정도면 기본적인 내용은 파악할 수 있습니다.

영적인 사람들이 타인의 인상을 읽고 타인을 이해했다고 생각하는 것은 단순한 첫인상이며, 표면적인 기본적인 성질입니다. 그리고, 읽어낸 이미지를 자신의 마음에 맞게 해석하는 실수를 저지르기 쉽습니다.

실제로, 인간은 훨씬 더 복잡한 존재입니다.

기본적인 것을 이해하는 데에도 대략 3시간이 걸립니다. 상담사로서 뛰어난 사람들은 다음 날 방문할 상담자의 정보를 전날 3시간 정도 투자하여 파악하는 것을 합니다.

그리고, 실제 상담에서 확인하면서 1시간 또는 몇 시간 더 투자합니다.

그렇게 해야 비로소 타인의 내면에 들어가 현재의 해결 방법을 제시할 수 있습니다.

그것은 영적인 사람들이 영감을 바탕으로 쉽게 타인을 판단하는 것과는 전혀 다른 작업입니다.

차원은 다르지만, 하고 있는 일은 꽤 비슷한 점도 있습니다.

인상으로 판단한다는 것은 유체 이탈에서도 마찬가지입니다. 그렇게 주변을 관찰하여 판단할 수밖에 없지만, 갈등을 일으킨 근본적인 사건까지 거슬러 올라가 그 당시의 시공간으로 이동하여, 그 사람이 느꼈던 감정과 표정을 가까이에서 관찰하여 근본적인 원인을 찾아야 합니다. 따라서, 유체 이탈 없이 인상을 직접 받는 것과는 전혀 다른 것입니다.

그 외에도, 타인 안에 침투하여 오라를 동일시함으로써 상대를 이해하는 방법도 있지만, 우주의 파동의 법칙에 따르면 그것은 타인에 대한 간섭이 되므로, 세계에 따라 엄격하게 금지되기도 합니다. 지구에서는 꽤 자유로운 편이지만, 한 사람 한 사람의 성장과 학습은 다르기 때문에 타인에게 피해를 주고 자신의 성장도 멈추게 됩니다. 오라를 동일시하여 타인을 이해하는 방법을 버리고, 유체 이탈을 통해 시공간을 초월하여 과거의 근본적인 원인을 관찰하는 방법이 최상입니다.

그럼에도 불구하고, 다른 사람의 더 깊은 부분을 이해하려면 그 근본적인 원인까지 거슬러 올라가야 합니다. 그것은 3시간으로는 부족할 수도 있고, 놓칠 가능성도 있습니다. 하지만, 기본적으로는 3시간이면 충분할 것입니다. 익숙해지면 1~2시간이면 기본적인 것은 알 수 있습니다. 그렇게 다른 사람을 이해할 수 있게 되더라도, 결국 그것은 다른 사람의 인생이고, 다른 사람의 경험이므로, 그것을 알게 된다고 해서 어떤 의미가 있을지 모릅니다... 즉, 원래 다른 사람의 일에 신경 쓸 필요가 없다는 것을 깨닫게 되는 것입니다.

하지만, 그러한 이해에 도달하기 전까지는 영적인 사람이 되어 다른 사람의 인상을 쉽게 판단하고, 그래서 다른 사람을 이해했다고 착각하게 되는 경우가 있습니다. 그것은 영적인 질병과 같은 것이고, 누구나 초보자일 때는 그러한 과정을 거칠 수도 있습니다.

어렸을 때 선생님으로부터 배웠을 겁니다. "나는 생각한다, 고로 존재한다"와 같은 설명이 있었고, "마음이 바로 너다", "생각이 너다", "사고가 너다"라고 가르쳐졌을 것입니다.
그것은 거짓입니다.

흔히 "똑똑한 사람"은 사고를 최대한 활용할 수 있는 사람이라고 배웠을 것입니다.

계속해서 사고가 이어지고 논리가 최대한 돌아, 말을 시작하면 멈추지 않는 사람이 있습니다.

학교 교육에서는 "정답"을 제시해야 하므로, "문제"가 입력되면 머리를 최대한 활용하여 "정답"을 내는 기계 같은 인간이 똑똑하다고 여겨집니다.

그 자체는 문제가 없지만, 최대한 사고하지 않으면 "나"가 사라져 버린다는 근본적인 이해가 문제입니다.

왜냐하면 "나는 생각한다, 고로 존재한다"이기 때문입니다.

머리를 돌리지 않고 사고하지 않으면 "나"가 없어진다고 생각되므로, 내가 존재하기 위해 필사적으로 머리를 최대한 활용하게 됩니다.

사고를 멈추면 "나"가 사라진다고 생각하므로, 24시간 계속해서 사고를 해야 합니다.

... 이것이 일반적인 교육에서 가르치는 내용입니다.

"사고를 멈추지 마라"라고 가르칩니다. ... 학교에 따라 다를 수 있지만, 적어도 시험이나 공부에서는 이러한 근본적인 사상이 있습니다.

사고를 멈추면 "나"가 사라지는 걸까요? 라는 아이의 질문에 선생님은 "그렇다"라고 대답하거나, 애매한 답변으로 얼버무깁니다. 아이는 순수하므로, 사고가 나라면, 얼마 전 제가 상상했던 잔인한 생각이나 성적인 생각까지 모두가 자신이라고 생각하고 혐오감에 휩싸입니다.

이러한 "나"에 대한 가르침은, 요가나 베다에서 가르치는 내용과 학교 교육에서 가르치는 "나는 생각한다, 고로 존재한다"와는 완전히 다릅니다.

학교 교육에서는 "나는 생각한다, 고로 존재한다"이므로, 사고가 없으면 자신이 사라지고, 잔인한 생각을 하면 자신이 잔인하다고 생각하고, 성적인 생각을 하면 자신이 음탕하다고 생각합니다. 게다가, 사고를 멈추면 자신이 사라지므로 생각을 멈추지 않고 24시간 계속해서 사고를 해야 합니다. ... 물론, 선생님에 따라 다를 수 있습니다.

최근에는 인터넷 정보도 많아져서 학교 선생님의 말씀을 진지하게 받아들이지 않는 경우도 많을 수 있지만, 일부에서는 아직도 이러한 이해할 수 없는 교육이 이루어지고 있는 것 같습니다.

그 어리석음의 근본은, 사고가 자신이라고 생각하는 점입니다. 그렇다면, 사고가 없으면 자신도 없어지는 걸까요? 일부 교육자들은 사고가 없으면 자신이 사라진다고 생각합니다. 그것이 자아라고 일부 교육자들은 주장합니다.

사실, 생각해야 할 것은 그렇게 많지 않은데, "자신"을 잃지 않기 위해 생각을 머릿속에 가득 채우고 24시간 내내 머리를 계속 움직여야 하는 이러한 사회는… 정상적이지 않습니다.

그 생각 속에 언론이 심어주는 광고를 넣으면 소비자들은 일제히 그것을 구매할 것이고, 회사들은 큰 돈을 벌겠죠. 전쟁이나 혐오 발언처럼, 얼마든지 다른 사람들이 대중을 통제할 수 있게 됩니다.

근본적으로, "나는 생각한다, 고로 존재한다"라는 잘못된 생각이 널리 퍼져 있기 때문에 대중 통제가 쉬워진 것입니다.

어떤 질문이나 주제에 대해서든 모든 답을 미리 준비해 놓고, 그 답이 옳다고 주입하면 사람들은 "반응"만 하게 됩니다. 대중의 반응이 예측 가능해지면, 상업이든 정치든 얼마든지 손바닥 위에서 조종할 수 있게 됩니다.

그 근본적인 이유는 "나는 생각한다, 고로 존재한다"라고 생각하기 때문에, 자신의 머리를 스스로 통제하지 못하는 것입니다. 요가적으로 말하면, 생각은 일시적인 것이고 "자신"이 아닙니다. 생각을 자신이라고 생각하기 때문에, 자신이 더럽혀졌다거나 자신이 틀렸다고 착각하는 것입니다.

최근에는 이런 것을 가르쳐주는 사람들도 많아서, 예전만큼 교육에 의해 오염되는 일은 줄어든 것 같기도 합니다. 그래도, 특히 나이 드신 분들께서는 예전 교육의 폐해가 남아 있는 것 같습니다.

흔히 "나는 생각한다, 고로 존재한다"라고 말하지만, 사실은 생각하지 않아도 존재합니다.

왜냐하면, 생각을 멈추면 당신의 몸이 사라지나요? 사라지지 않죠.

생각을 멈춰도 전혀 안전합니다.

"나는 생각한다, 고로 존재한다"라고 말하기 때문에 정신병이 생기는 것이고, 생각을 거의 하지 않고 반사적으로만 사물을 파악하는 사람들이 양산됩니다.

실제로, 생각하지 않을 때는 "꼼꼼하게 보는" 것을 하고 있습니다. 생각하고 있는 동안에는 "꼼꼼하게 보는" 것을 할 수 없습니다.

요가나 족청에서는 그 상태를 "마음이 사물을 관찰하는" 상태라고 말합니다.

머릿속으로 끊임없이 사물을 생각하고 있으면 "꼼꼼하게 보는" 것은 불가능합니다. 머릿속으로 끊임없이 반복하면 할 수 있는 것은 과거의 노하우를 꺼내는 것뿐이고, "꼼꼼하게 보는" 것은 불가능합니다.

이 부분이, 진정한 지혜자와 얄팍한 지혜를 사용하는 사람과의 차이점입니다.

머릿속으로 끊임없이 생각하고 반응적으로 살면 사물의 진정한 모습을 파악하지 못하고 얄팍한 지혜만 나올 뿐입니다. 게다가 그것은 자신이 만들어낸 것이라기보다는 어딘가에서 주워온 지혜이기 때문에, 자신이 만들어낸 것이 아니라는 점에서 더 나쁩니다. 왜냐하면, 자신이 만들어내지 않았기 때문에 책임감이 얇고, 애착도 적고, 실행 시에도 완수할 책임감이 부족하며, 자신이 하고 있다는 주체자 의식에도 결여되기 때문입니다.

얄팍한 사람은 그것으로도 지혜를 돌려 자신의 에고를 만족시키려고 하기 때문에 더욱 골치 아픕니다. 이런 사람들이 국가나 고향, 그리고 자신이 있는 회사를 팔아넘기는 것이죠. 얄팍한 지혜자에게 권한을 주어서는 안 되며, 그렇더라도 불행하다고 생각하게 된 얄팍한 지혜자가 음모를 꾸미는 것에 대해서도 주의해야 합니다. 처음부터 얄팍한 사람은 그룹에 들여서는 안 됩니다. 그래도 조금씩 들어오는 것이 얄팍한 사람의 골치 아픈 점이지만, 여러 개의 방파제를 구축해야 합니다.

사물에 대한 이야기를 들었을 때 즉시 반응이 돌아오는 사람은 머리가 좋다고 말할 수 있지만, "나는 생각한다, 고로 존재한다"라고 생각하는 것인지 "나는 생각하지 않아도 존재한다"라고 생각하는 것인지, 그 점이 큰 차이가 됩니다.

단순히 머리의 회전이 빠른 사람은 "나는 생각하지 않아도 존재한다"라고 생각하는 사람이 우수하지만, 머리의 회전이 빠르더라도 "나는 생각한다, 고로 존재한다"라고 생각하는 사람은 얄팍한 사람입니다.

이것은 작고 사소한 차이처럼 보일 수도 있지만, 매우 크고 절대적인 차이이며, 극복하기 어려운 큰 장벽이 될 수 있는 차이입니다.

안전을 추구한다면, 머릿속을 비우고 자신이 무엇이라고 생각하는지에 집중해야 할지도 모릅니다. 하지만 현재 사회는 그렇게 되지 않았습니다.

명상적으로 생각한다면, 현재 머릿속이 복잡하지 않더라도 명상을 통해 점차 머릿속이 맑아질 수 있습니다. 따라서 진정으로 명상을 깊이 있게 할 수 있는 환경이 있다면, 근본적인 "나는 무엇인가"라는 질문만이 중요해집니다. 하지만 이것이 문제인데, 명상을 통해 반드시 그런 경지에 도달할 수 있는 것은 아닙니다.

명상을 통해 그런 경지에 도달하지 못하더라도, "생각하지 않아도 존재한다"라는 것을 알고 있는 것만으로도 유익할 것입니다.

"생각이 사라지면 당신도 사라지는가?"라는 질문에 대해, 철학자들은 다양한 답변을 제시해 왔습니다. 하지만 결국 그것은 머릿속으로 생각한 답일 뿐입니다.

예를 들어, 의식만을 고려해 보면, 생각을 멈추면 당신이 사라진다면, 잠시 생각을 멈춘 후에도 다시 생각을 시작할 수 있다는 것은 어떻게 설명할 수 있을까요? 생각이 곧 당신이고, 생각이 멈추면 당신이 사라진다면, 사라진다는 것은 0이라는 의미이므로, 다시는 생각을 할 수 없게 되어야 합니다. 아니면, 생각이 멈추면 당신이라는 것은 사라지지만, 다시 생각을 시작하면 당신이 다시 만들어지는 것일까요? 만약 그렇다면, 이전의 당신과 새로운 당신 사이의 관계는 무엇일까요? 이전의 생각과 이후의 생각은 연결되어 있다고 생각하는 철학자와, 이전의 생각과 이후의 생각은 완전히 다른 자신이라고 생각하는 철학자가 있다고 합니다.

... 이런 이야기를 계속 듣는 것이 당신에게 도움이 될까요? 단순히 머릿속으로 복잡하게 생각하고 있는 것뿐입니다. 일반적인 사람들은 그런 철학적인 사고에 얽매일 필요가 없습니다.

요가는, 훨씬 더 단순한 답을 제시합니다.

생각이 멈춰도 다시 생각을 할 수 있다는 것은, 생각보다 더 근본적인 어떤 것이 있다는 것을 의미합니다. 요가에서는 그 근본적인 것을 "나"라고 부르며, 요가에서는 생각을 "나"가 아니라고 합니다.

만약 그렇다면, "내가 생각하지 않아도 내가 존재한다"는 것은 당연하겠죠.