Existem vários tipos de pedras, e mesmo que a forma seja bonita, pode não ser uma pedra de poder.

Há muito tempo, comprei muitas pedras baratas na Índia e as trouxe de volta, mas elas tinham uma sensação de "pedras cansadas da Índia". As pedras parecem ter uma aura do local. Na Índia, sente-se a sensação das pessoas indianas, e o mesmo acontece com outros lugares.

Parece que as pessoas locais pegam pedras por aí e as vendem a preços altos para estrangeiros, e os indianos ficaram muito felizes com isso.

Há muito tempo, ouvi dizer que o quartzo era bom e comprei um quartzo por curiosidade, mas ele não tinha nenhum poder. Portanto, mesmo que seja chamado de quartzo, parece haver muitos tipos diferentes.

Desta vez, comprei no Mercado Livre, mais ou menos por impulso. Antes, eu priorizava a forma, mas desta vez comprei pedras de quartzo brutas baratas, focando na quantidade.

E então... isso teve um efeito surpreendente.

Apenas estando no quarto, ele produz um efeito de meditação, especialmente na região da cabeça. Ele tem efeito mesmo quando simplesmente está colocado, mas o efeito aumenta ainda mais se você o mover levemente.

Quando estou trabalhando e usando o computador, sinto uma sensação de confusão na cabeça, mas mesmo com essas pedras de quartzo brutas por perto, essa sensação de confusão desaparece completamente.

Isso é incrível... Para resolver isso com meditação, levariam algumas horas. É surpreendente que pedras de quartzo tão baratas possam ter esse efeito.

Apenas a presença das pedras de quartzo perto da cabeça, especialmente na parte de trás, causa uma sensação de formigamento. Parece que essa energia se estende para o pescoço, a coluna e os ombros. Parece bom para dores no pescoço. Apenas aproximando as pedras de quartzo e movendo-as levemente, parece que a circulação sanguínea em várias partes do corpo melhora.

As que comprei desta vez são 500g e custaram cerca de 1000 ienes com frete, são de origem brasileira. Embora o Brasil seja um país grande, estas foram uma boa compra. Vou comprar mais 1kg do mesmo.

Recentemente, adquiri um livro que, surpreendentemente, detalha muito sobre meditação. É o relato de um estrangeiro, ex-católico, que aprendeu Zen. Nele, encontrei a expressão "fazer o 'não-eu' funcionar".

Acho que essa é uma ótima expressão para descrever o estado de Vipassana (estado de observação). É assim? Existe uma forma de expressão como essa?

Falando nisso, nos livros de OSHO, a expressão usada era "mushin" (mente sem pensamentos). Talvez as pessoas ocidentais, ou mesmo indianas que são aceitas no Ocidente, usem mais expressões negativas. Talvez, ao usar formas negativas, elas consigam que as pessoas ocidentais entendam.

Para os japoneses, é como um "hum hum". Parece que entendemos, mas ao mesmo tempo, não entendemos completamente o que isso significa.

Seja "não-eu" ou "mushin", parece que estão tentando expressar algo que vai além da mente, ou algo que não é a mente.

Se simplesmente usarmos "não-eu" ou "mushin", pode ser interpretado como um determinado estado de espírito, e isso pode levar as pessoas a pensar que é um estado de transe ou algo assim.

No entanto, ao expressar "fazer o 'não-eu' funcionar", isso implica uma "ação", o que torna claro que é um mundo onde a consciência e o pensamento transcendem os sentidos.

Como essa não é uma ação da consciência manifesta, é um tipo de ação diferente. Embora a palavra "ação" seja frequentemente entendida como atividade física e sensorial, eu evito usar essa palavra. No entanto, no contexto do livro, a expressão "fazer o 'não-eu' funcionar" é uma forma muito clara de expressão.

Como é o "não-eu", não é a mente normal, e o fato de que isso está "funcionando" permite que o leitor julgue por si mesmo se consegue ou não.

Acredito que a expressão "fazer o 'não-eu' funcionar" é suficiente para que o leitor entenda que isso não é algo que ele está fazendo, mas sim algo desconhecido para ele.

Isso porque, em muitas áreas da espiritualidade, as pessoas tendem a se iludir, pensando que têm uma consciência de nível superior. No entanto, a expressão "fazer o 'não-eu' funcionar" é uma expressão clara que evita essa ilusão.

Eu aprendi que "deixamos a força oculta da ação agir, sem a interferência do ego". O que eu aprendi não era "não usar o ego", mas sim "fazer o 'não-eu' funcionar". Finalmente, isso começou a se manifestar na minha vida cotidiana. "Introdução ao Zen (de Irène Manekès)".

A proporção é pequena, mas também existem espíritos minerais, e sem conhecer a origem da alma humana, não se pode simplesmente dizer que algo é divino.

Existem pessoas que dizem coisas como: "A alma humana é como a de um deus, onipotente, mas as pessoas apenas esqueceram disso!". No entanto, o fato de que existem pessoas que dizem isso significa que também existem pessoas que não pensam assim.

Na realidade, a minha própria posição não muda muito, e embora eu não diria que são espíritos minerais, eles podem ser originários de espíritos, fadas, répteis, etc. Como a proporção de pessoas com a mesma origem é alta em cada país, não há muita necessidade de se preocupar com isso, mas a expressão "uma mistura de diversas almas" é mais próxima da realidade.

Existem pessoas que dizem: "Os deuses estão em todos os lugares, sem distinção"... Isso é verdade, mas também acho que pode não ser algo que afete muito as pessoas individualmente. É bom saber disso como conhecimento, mas... "O que você dá a alguém, você recebe de volta"... Isso é verdade, e acho que esse tipo de conhecimento é suficiente por enquanto.

Se as pessoas pensarem que todos são deuses, elas se sentirão menos hesitantes em compartilhar, mas se você lida com pessoas estranhas, isso não terá fim, e como existem muitas pessoas que querem tirar algo dos outros neste mundo, se você lida com essas pessoas, você não terá nada para si.

Acho que é melhor viver em paz com pessoas que você pode entender. Embora seja verdade que, fundamentalmente, todos são deuses, as almas têm origens diferentes, então você simplesmente não vai se dar bem com algumas pessoas.

No setor espiritual, ou praticando yoga, ocasionalmente se encontram pessoas com certas habilidades.

As pessoas do setor espiritual tendem a ser bastante abertas e falam sobre si mesmas para outras pessoas, mas as pessoas que praticam yoga, mesmo que tenham habilidades, geralmente não as revelam a outras pessoas, o que parece ser uma tradição histórica e cultural.

De acordo com as pessoas que praticam yoga, as habilidades podem ser um obstáculo para a prática ou um desperdício de energia, mas a verdade é que as coisas são mais simples.

O problema é que, ao mostrar suas habilidades, atraem pessoas inconvenientes que simplesmente querem zombar. Cerca de 90% das vezes, essa é a razão. As pessoas que praticam yoga e argumentam com ar de superioridade, dizendo que as habilidades são um obstáculo para a prática ou um desperdício de energia, isso também existe, mas a razão principal para não mostrar as habilidades é que essas pessoas inconvenientes são um problema.

Às vezes, as habilidades que são mostradas são apenas uma pequena parte do que a pessoa é capaz de fazer.

De qualquer forma, não há razões muito grandes para isso.

Provavelmente, a maioria das pessoas pensa assim.

No passado, havia o risco de serem perseguidas como bruxas ou sequestradas por pessoas poderosas para usar suas habilidades, mas agora há muitas pessoas poderosas que podem ser influenciadas por dinheiro, e informações sobre onde essas pessoas estão são facilmente encontradas, então o risco de sequestro é quase inexistente como no passado. Havia muitas pessoas que, naquela época, não revelavam suas habilidades por motivos assustadores.

Por exemplo, os nazistas sequestravam bruxas e as forçavam a usar a clarividência. Foi uma época assustadora.

Atualmente, a razão mais comum é simplesmente que é inconveniente. Ou, algumas pessoas podem não revelar suas habilidades, prevendo que um período assustador possa voltar no futuro.

Hoje, durante a meditação, de repente percebi que estava caindo do céu. Estava com os braços abertos, deitado de costas, caindo do céu em direção ao chão. Quando estava a algumas centenas de metros do chão, de repente estendi as mãos e uma tigela (por algum motivo, eu a estava segurando), e o vento entrou nelas. Em seguida, a área ao redor foi envolvida por uma luz, a queda parou e comecei a flutuar no ar. E então, novamente, fui elevado para o alto, acima do chão.

Naquele momento, vi algo como um vórtice.

Em preto e branco, quando visto diretamente da minha frente, parecia um círculo.
Havia um vórtice que girava para a esquerda (no sentido anti-horário), e no centro, algo que se estendia em direção a mim, como um tornado.

Senti como se tivesse sido purificado ao ser exposto àquela luz.

Não sei se esse vórtice é um chakra, mas parece semelhante a diagramas de chakras que vi em livros antigamente.

"Chakra (de C.W. Leadbeater)"

É evidente que este vórtice está girando a uma velocidade considerável.

Não havia pétalas visíveis. No livro, há diagramas para cada chakra, e parece que a parte estreitada da rotação é contada como pétalas. A ausência de pétalas pode indicar que se trata do chakra Ajna?

Sobre a cor do chakra Ajna, há a seguinte descrição:

Sachchidananda faz uma observação interessante sobre a cor (aura) do chakra Ajna. Ele diz que, para algumas pessoas, pode parecer transparente, mas para outras, pode parecer esfumaçado ou preto. Leadbeater afirma que a aura do corpo etéreo do chakra Ajna é roxo-escura. Embora haja algumas diferenças, ambos concordam no ponto de que é uma cor escura. De acordo com Sachchidananda, essa cor escura ou esfumaçada é a aura do corpo astral. "Yoga Tântrica (de Honsan Hiro)"

Isso se conecta com a cor do corpo astral que eu vi durante a meditação, como mencionei antes.

Comparando com o livro, parece que a rotação branca e preta que eu vi pode corresponder à "cor astral em um estado de concentração mental superficial".

Na verdade, naquele momento, eu estava um pouco cansado e meio sonolento, então, mais do que meditação, minha consciência estava um pouco dispersa, e talvez seja nesse estado que eu veja branco e preto (cinza).

Se for esse o caso, a visão da rotação do chakra pode indicar que eu não estou conseguindo me concentrar o suficiente, o que não é bom.

No entanto, essas são apenas notas e não são essenciais, então não há necessidade de se preocupar muito com isso. Afinal, a menos que a consciência avance mais, não saberemos a resposta correta. Mesmo que eu veja algo, não significa nada por enquanto.

Recentemente, parece haver muitas pessoas que são muito racionais, e acredito que haja um número considerável de pessoas na sociedade que negam essa técnica descrita nos clássicos.

A ideia original está registrada nos Yoga Sutras.

2.33 Quando perturbado por pensamentos negativos, um pensamento oposto (pensamento positivo) deve ser considerado. "Integral Yoga (de Swami Satchidananda)".

Embora seja um clássico, acredito que técnicas semelhantes sejam usadas na terapia da mente moderna.

No entanto, surpreendentemente, muitas pessoas negam isso. Eu entendo o que eles estão tentando dizer, mas parece que eles não estão compreendendo completamente.

Primeiro, os argumentos das pessoas que negam isso são os seguintes:

・Os pensamentos devem ser observados, não negados.
・Negar pensamentos negativos com pensamentos positivos não é uma verdadeira meditação. Isso está errado.

Essas declarações têm um ponto em comum, e tenho a impressão de que elas foram influenciadas pelo aprendizado de meditação Vipassana ou livros espirituais, mas não foram totalmente compreendidas.

Primeiramente, é importante esclarecer que o que é correto varia dependendo do nível de consciência.

A meditação tem elementos de "concentração" e "observação", mas sugerir apenas a observação para pessoas que não conseguem se concentrar não levará a uma meditação bem-sucedida.

Deixar os pensamentos negativos desaparecerem por conta própria é algo para praticantes de nível intermediário ou superior. Usar um pensamento oposto (pensamento positivo) para neutralizar pensamentos negativos é algo para iniciantes.

Há pessoas que ficam histéricas e começam a negar isso assim que ouvem essa passagem dos Yoga Sutras, e eu não entendo completamente por que elas ficam tão histéricas, mas essas pessoas realmente existem, então tenho a impressão de que elas ainda não compreendem completamente o conceito de meditação.

É verdade que, quando a consciência da meditação avança e se atinge o estado de Vipassana, não há necessidade de negar, e apenas observar é suficiente, e eu entendo a opinião de que negar pensamentos negativos com pensamentos positivos não é uma verdadeira meditação. No entanto, para mim, ambos são meditação, apenas com diferentes níveis de profundidade.

Eu acho que não há necessidade de ser tão histérico em negar isso.

Falando nisso, encontrei a seguinte descrição em um livro que adquiri recentemente:

A verdadeira meditação é algo natural que não é forçado. Meditar não é tentar obter algo da meditação, seja algo material ou espiritual, nem é lutar para neutralizar todos os pensamentos contraditórios, concentrando a mente em pensamentos específicos em horários específicos. "O Livro Eterno do Tibet (de Theodor Illion)".

Isso, dependendo de quem lê, pode causar diferentes impressões.

Se alguém que não entende bem a meditação ler, pode pensar: "Existe uma meditação falsa! Eu conheço a verdadeira meditação" e pode ficar histérico, exaltando a meditação falsa. O livro menciona que o autor exagera ao escrever sobre "verdadeira meditação" e "meditação falsa", então quem lê isso pode levar a sério e tentar criticar a meditação falsa. Isso não é bom. Demonstra falta de compreensão.

Se alguém que entende bem a meditação ler, provavelmente pensará apenas: "Sim, é claro". Não há nada de particularmente incrível escrito, é algo óbvio.

É triste que haja uma propaganda que dá a impressão de que algo incrível está sendo oferecido, e que isso cause desconforto a algumas pessoas.

Como já escrevi antes, para quem está começando na meditação, é importante se concentrar e tentar eliminar os pensamentos. É assim que funciona. Depois, eventualmente, a pessoa alcança um estado de vipassana, mas isso é algo que acontece depois que a meditação está mais avançada.

O estado de concentração extrema, acompanhado de alegria, conhecido como "zona" em áreas como esportes e engenharia de computação, é bem conhecido. Algumas pessoas podem experimentar isso apenas uma vez na vida, mas a meditação pode facilitar o acesso a esse estado.

Se a pessoa não medita, ela pode entrar na "zona" ao se dedicar profundamente ao trabalho ou a hobbies, tornando-se um com eles.

No meu caso, sempre fui espiritual e, quando criança, experimentava projeções mentais, mas naquela época não meditava. Em vez disso, parecia entrar na "zona" e obter alegria ao programar computadores com concentração.

Mesmo no trabalho, eu entrava na "zona", mas, como mencionei antes, as empresas japonesas muitas vezes têm ambientes que dificultam a concentração, e pessoas interrompem o fluxo de trabalho com frequência, o que pode ser perturbador. Quando alguém interrompe a "zona" (intencionalmente ou não), especialmente durante a concentração, isso pode levar à instabilidade mental.

Isso reflete a falta de compreensão da "zona" no Japão e o fato de que o trabalho no Japão muitas vezes se resume a tarefas simples.

Quando se está na "zona", coisas que vão além da compreensão prévia começam a surgir naturalmente, e se obtém resultados que superam os planos iniciais. Para quem está ao redor, isso pode parecer que a pessoa simplesmente tirou algo de algum lugar, sem perceber o processo.

Na verdade, ao entrar na "zona", a consciência se expande, e, em certo sentido, se recebe imagens sutis de um ponto de vista futuro, transcendendo o tempo e o espaço, e julgamentos e novas perspectivas são constantemente gerados. Isso é algo que pessoas que nunca experimentaram a "zona" ou que têm dificuldade em acessá-la não podem entender.

Dentre tudo isso, parece que é relativamente fácil entrar na "zona" com computadores.

Os hábitos das empresas japonesas interrompem a concentração de quem está na "zona", tornando a própria experiência da "zona" perigosa. Quando a "zona" é interrompida repetidamente, isso pode levar à criação de engenheiros de computação um pouco instáveis, como alguns que existem. Muitas vezes, não é a pessoa que é culpada, mas o ambiente da empresa. Isso reflete a falta de compreensão das empresas japonesas em relação à "zona". É por isso que a produtividade das empresas japonesas não aumenta.

Por outro lado, felizmente, quando a "zona" não é interrompida e o trabalho continua em um estado de alegria, isso resulta em resultados eficientes.

Isto é o que se chama de "concentração" ou "shamata" na meditação. Ao alcançar um estado de concentração extrema na meditação, você atinge a alegria.

Portanto, mesmo que você não esteja meditando, se você conseguir alcançar a alegria através de uma concentração extrema no trabalho, isso é o mesmo que estar em um estado de "shamata" na meditação.

E, ao continuar nesse estado de "flow", que no meu caso levou anos, eventualmente, essa alegria diminui.

Isso não é apenas minha situação, parece ser algo comum.

Não é como se você se tornasse infeliz por causa da diminuição da alegria, e gradualmente, uma alegria mais calma começou a substituí-la.

Naquela época, eu não estava meditando, então a transição da alegria intensa para a alegria calma foi uma transição lenta, que ocorria gradualmente a cada vez que eu experimentava o "flow". No entanto, foi uma mudança clara e irreversível.

O estado de alegria intensa é provavelmente o que é geralmente chamado de "flow". A alegria calma também pode ser chamada de "flow", mas nesse ponto, talvez não seja necessário chamá-la de "flow".

Esses dois tipos de "flow" realmente existem, mas o primeiro tipo, mesmo que seja considerado "flow", parece não ser muito conhecido nas empresas japonesas.

＜Coisas que senti durante a meditação＞

No fim das contas, como é um jogo, não importa muito se você falha ou tem sucesso. Mesmo que você possa ver que vai falhar amanhã, não é educado apontar isso diretamente.

É como se estivesse atrapalhando as pessoas que estão jogando um jogo que elas levam a sério, e isso não é bom. Quando você está brincando, deve se divertir ao máximo.

Provavelmente, existem algumas pessoas, até mesmo entre os famosos, que parecem ter uma visão do futuro.

Algumas pessoas dizem que têm consciência disso e que conseguem ver o futuro, enquanto outras simplesmente acham que são muito perspicazes. Mesmo que alguém pense que consegue ver o futuro, pode ser que, na verdade, seja apenas uma questão de ser muito perspicaz, e nesse caso, essa pessoa pode ser menos capaz do que alguém que realmente consegue ver o futuro.

Basicamente, é melhor pensar que todos têm algum tipo de capacidade de prever o futuro, e como eles estão cientes disso e escolhendo agir de acordo, é melhor deixá-los em paz. Isso também é uma forma de aprendizado ou diversão.

Quando eu digo "aprendizado", soa como uma lição, mas mesmo que seja uma lição, se você olhar para a vida de uma perspectiva mais ampla, é apenas uma brincadeira.

Portanto, mesmo que algo pareça um fracasso aos olhos dos outros, não é necessário apontar isso diretamente, pois isso pode ser um ato de egoísmo ou porque a pessoa não entende a vida.

É melhor deixá-los em paz. Este mundo é livre, então existem pessoas que se divertem tendo sucesso, e existem pessoas que se divertem ficando sérias por causa de seus fracassos. É claro que pode ser doloroso naquele momento, mas isso é porque a pessoa fez uma escolha de vida.

Neste mundo, o sucesso e o fracasso são infinitos, então não há limites para nenhum deles.

Na verdade, parece que existe ajuda de outras pessoas, mas também não existe, e se você quiser se ajudar, pode se ajudar em um instante, mas a motivação original é "quero saber".

Quando você vê alguém sofrendo e pensa "por que essa pessoa está sofrendo?", em algum momento da vida, ou no futuro, você pode se encontrar na mesma situação e aprender profundamente sobre essa dor.

Por outro lado, quando você vê uma pessoa rica e pensa "o que é tão divertido em ganhar dinheiro?", você pode querer saber. Se você descobrir que ser rico nem sempre é divertido, você pode perder o interesse em pessoas ricas e perceber que você mesmo não precisa tanto dinheiro.

Nesse sentido, falhar é basicamente porque você quer conhecer o fracasso.

Portanto, não vou atrapalhar aqueles que querem falhar e aprender profundamente com essa falha. Se falhar é o objetivo, atrapalhar isso é ruim. Deveríamos deixá-los.

No entanto, existem falhas que são simplesmente acidentes. Podemos apontar isso, porque não é o objetivo.

Mas, será que as pessoas comuns conseguem entender essa diferença?

Portanto, basicamente, mesmo que saibamos o futuro de outra pessoa, devemos deixá-la.

非-eu e ego são coisas semelhantes, mas diferentes. Quando expressos em forma negativa, parece que o ego entende, o que é satisfatório, mas na realidade, o não-eu e o ego são coisas que não podem coexistir, então o ego não pode compreender o não-eu... Isso pode soar estranho, mas, se o não-eu já começou a aparecer, então o não-eu e o ego podem se compreender. No entanto, antes que o não-eu apareça, o ego não pode compreender o não-eu. Nesse caso, mesmo que o não-eu seja expresso em forma negativa, o ego apenas pensa que entendeu.

O fato de o ego compreender é um passo importante, mas é um estado diferente do que realmente compreender.

Portanto, embora seja importante pensar que entendeu, esse entendimento é um estado diferente do momento em que o não-eu começa a funcionar.

Às vezes, vamos citar as palavras de Bodhidharma.

"Este estado de ausência de pensamento é o Buda. Não se pode encontrar o Buda além deste estado de ausência de pensamento. Não se pode buscar a iluminação ou o Nirvana além deste estado de ausência de pensamento. 'Ausência de pensamento' significa a existência da natureza essencial, a ausência de causa e efeito. A própria ausência de pensamento é o Nirvana." - Bodhidharma (Monge OSHO)

No texto original, a palavra "cor" é usada, mas o comentarista a substitui por "ausência de pensamento" para explicar.

Se a "cor" for o ego, então, como está no texto original, o próprio ego se torna a iluminação ou o Nirvana.

... É verdade que isso é correto em última análise, mas a maioria das pessoas provavelmente não está nesse nível de consciência, então, ao usar essa forma negativa, estamos expressando que existe algo além do ego.

Dessa forma, o ego primeiro aceita isso, e então, para confirmar isso, ele medita ou faz algo para experimentar.

Na escada da meditação, inicialmente há o samatha (concentração), que é um estado de quietude em que o ego é suprimido e o ego desaparece temporariamente.

Existem dois tipos de samatha (concentração), e inicialmente começa com uma intensa alegria na zona, que se transforma em uma alegria tranquila. Quando se permanece em um estado de alegria tranquila por um certo tempo, a próxima etapa é uma meditação de vipassana (observação) em câmera lenta ou um estado chamado kanika-samadhi (concentração momentânea). No entanto, a seguir, à medida que gradualmente a força para reter o ego se torna desnecessária, o ego começa a se mover e fica confuso.

Durante a meditação de samatha (concentração), o ego está parado, então a alegria surge. No entanto, ao invés de pensar que a alegria surge porque o ego está parado, à medida que se torna mais experiente, a alegria diminui e, eventualmente, se torna um estado chamado vipassana ou kanika-samadhi. No entanto, nesse estado, ainda há uma certa força, uma força que controla o ego.

Provavelmente, essa é a etapa em que a relação de dominância entre o ego e uma existência superior, o chamado não-ego ou anatta, ou o verdadeiro eu (atman), é invertida.

Na etapa de vipassana ou kanika-samadhi, o ego ainda é o principal e o verdadeiro eu (atman) não se move muito, no máximo, há uma sensação vaga de que algo está lá, ou, vagamente, se reconhece que o que está sendo observado por vipassana é o atman.

Após a etapa de vipassana ou kanika-samadhi, o verdadeiro eu (atman) se torna o principal e, nessa etapa, o ego se torna subordinado.

Em vez de uma mudança completa imediata, parece que nessa etapa, finalmente a força de controle do ego se torna desnecessária e é possível afrouxar as rédeas que prendem o ego.

Assim, ao controlar o ego, o verdadeiro eu (atman) faz com que o ego, que até então não havia reconhecido nada, seja controlado por algo, e isso causa uma sensação de desconforto e confusão.

Isso é o que tem acontecido recentemente na minha meditação.

Nesta etapa, não é como se se estivesse completamente imerso na meditação, como antes, ou como se estivesse caindo em um estado de meditação, esquecendo o tempo e passando o tempo apenas na meditação. Em vez disso, a consciência está sempre ativa, então se reconhece repetidamente a confusão do ego.

Não é como antes, quando se "caía" na meditação, e não há sinais de que isso acontecerá. Simplesmente, a consciência continua se movendo, então às vezes se pensa que talvez não seja necessário mais sentar para meditar. No entanto, mesmo assim, quando se senta, há uma pequena diferença, então continua sentando.

Esta confusão é completamente diferente da agitação causada por pensamentos intrusivos quando se começa a meditar.

O ego já não é mais aprisionado por pensamentos intrusivos, e o ego é instruído pelo verdadeiro eu (Atman) de que não precisa fazer nada, e mesmo assim, às vezes ainda é aprisionado por pensamentos intrusivos, mas parece que o tempo em que o ego se sente confuso por não precisar fazer nada está se tornando maior do que o tempo em que é perturbado por pensamentos intrusivos.

Algumas pessoas talvez descrevam isso como medo, mas não é tão assustador quanto o medo, apenas sinto que o ego não sabe o que fazer e está confuso.

Provavelmente, em algum tempo, o ego entenderá que está seguro mesmo sem fazer nada e se acalmará... Acho que é apenas uma questão de tempo. Gostaria de observar um pouco mais.

A continuação do que foi dito anteriormente. Chegamos a um estágio em que o ego está confuso, e depois disso, não há muito mais a fazer. Apenas continue observando silenciosamente essa confusão através da meditação. Então, em um instante, a confusão desaparece e o ego se acalma. Nesse momento, nenhuma força é necessária.

No estado de shāmatā (concentração), um certo tipo de concentração "força" é necessária. No início, é necessária uma força particularmente forte, mas, mesmo com a mesma shāmatā, gradualmente a força necessária diminui.

Mesmo ao atingir vipassanā ou kanika-samādhi, ainda é necessária alguma força, mas, ao chegar aqui, finalmente se atinge um estado em que a força não é necessária.

Embora não seja necessário, ainda é necessário um alicerce sólido, como se estivesse segurando uma bandeja com uma mão ou como se estivesse carregando algo na cabeça, que serve como força para a meditação. Mas isso não é tanto uma questão de usar força, mas sim de ter um núcleo mental sólido, de modo que não seja mais necessário nenhum esforço especial.

Portanto, embora não seja uma "força", esse núcleo sólido impede que a mente oscile, e, como resultado, a mente permanece estável sem que a consciência precise adicionar força.

Quando se atinge esse estado, mesmo que o ego esteja inicialmente confuso, a confusão eventualmente diminui, e o ego se acalma, como se percebesse sua própria segurança.

É como se uma esfera de metal estivesse sendo atraída por um ímã, e o próprio ego está sendo controlado por algo.

É difícil dizer exatamente como chamar esse estado. Poderia ser chamado de vipassanā, ou talvez como uma forma de samādhi.

Até mesmo em relação às coisas às quais o ego costumava reagir, o ego deixa de reagir superficialmente, e, em vez disso, apenas aquilo que pode ser chamado de "verdadeiro eu" ou "subconsciente" responde.

Naquele momento, cada vez que o subconsciente responde, o ego, como que dizendo "eu não preciso responder, certo?", mostra confusão. Isso não é o ego expressando verbalmente a confusão, mas simplesmente a confusão se espalhando. Nesse estágio, o ego está em um estado de "espera". Mesmo assim, ele fica curioso sobre o que está acontecendo ao redor e mostra confusão.

A relação entre o verdadeiro eu e o ego é como a relação entre um dono e um cachorro bem treinado. Se o verdadeiro eu ordena ao ego para "ficar", é como se o cachorro, mesmo que não entenda a intenção do dono, obedecesse, e, como é um cachorro, não consegue evitar ficar curioso sobre o que está acontecendo ao redor.

Embora possa haver hesitação, fui treinado para que o ego não precise reagir a pensamentos aleatórios, então a hesitação termina ali. Às vezes, o subconsciente profundo reage um pouco, e às vezes não, variando de acordo com o momento.

Uma analogia que se ouve frequentemente desde os tempos antigos é que, para conhecer a verdade, é preciso "relaxar" ou "soltar". Talvez essas histórias, como "se você se apegasse, perderia a verdade; você precisa soltar a mão que está segurando", possam estar expressando este estágio.

Há alguns anos, participei de um curso de meditação Vipassana (meditação de observação) chamado Goenka, mas na verdade é uma meditação de concentração (Samatha) que utiliza os cinco sentidos, especialmente as sensações da pele.

Portanto, quanto mais você pratica o método Goenka, mais seus cinco sentidos se tornam aguçados e você se torna mais sensível a sensações sutis, e se isso ultrapassa o seu controle, pode levar a algo como a "doença zen", onde você fica facilmente irritado e explode.

Quando participei, não entendia por que o ego das pessoas que praticavam o método Goenka se tornava tão grande, e por que elas se tornavam um amontoado de autoestima ou autopiedade, e por que elas facilmente explodiam ou ficavam mentalmente perturbadas com os outros.

Eu via participantes que explodiam em voz alta ou entravam em autodepreciação por causa de coisas triviais, e pensava: "O que é isso...".

Agora, alguns anos depois, acho que quase desvendei esse mistério.

A meditação Vipassana vai além dos cinco sentidos, mas o método Goenka está equivocadamente usando os cinco sentidos, especialmente as sensações da pele, para praticar a meditação Vipassana.

Por mais que você torne as sensações da pele sensíveis, isso ainda é uma questão dos cinco sentidos, e, se for para classificar, isso se enquadra na meditação de concentração (Samatha).

Na época em que participei, essas explicações eram um pouco difíceis de entender, mas se você as interpretar dessa forma, elas fazem sentido com o conteúdo da explicação do método Goenka.

Não sei se o Sr. Goenka estava realmente meditando e se ele alcançou o nível da meditação Vipassana, ou se não alcançou. É possível que ele tenha alcançado, mas não conseguiu transmitir isso adequadamente. No entanto, pelo menos o que é praticado lá é apenas uma meditação Samatha (meditação de concentração), e não uma meditação Vipassana.

Eu não diria isso para essas pessoas, pois elas apenas negariam veementemente. Além disso, eu mesmo não quero falar com outras pessoas sobre o fato de que participei do método Goenka, pois as pessoas que praticaram o método Goenka tendem a ter egos inflados, e se você disser "Eu também participei", elas podem sentir que seu senso de superioridade foi ferido e podem me atacar psicologicamente indefinidamente. Portanto, é melhor não dizer que participei do método Goenka, e apenas dizer "Ah, é assim. Como foi?" para outras pessoas que praticaram o método Goenka, e não dizer que eu mesmo participei. Há muitas pessoas irritantes que praticaram o método Goenka.

A meditação Vipassana vai além dos cinco sentidos, mas, embora seja verdade que é necessário começar com a meditação Samatha (meditação de concentração) para acalmar a mente, isso é apenas uma meditação de concentração, e não uma meditação Vipassana.

Na minha opinião, como não se chega facilmente à meditação Vipassana, acho que nem mesmo é necessário falar em meditação Vipassana. Quase tudo o que é feito lá pertence à meditação Samatha (concentração).

Existem vários tipos de meditação Vipassana, mas apenas a meditação Vipassana do estilo Goenka considera a sensação da pele como Vipassana.

Outras meditações Vipassana são basicamente baseadas no seguinte:

A meditação Vipassana é baseada na teoria de que, se você conseguir parar os pensamentos e observar os fatos como eles são, você será libertado de todo o sofrimento (dukkha). "Métodos de meditação de Buda" (escrito por Ichibashi Yuo).

Isso é, em parte, sobre meditação Samatha (concentração). Você faz a meditação Samatha (concentração) antes de entrar na meditação Vipassana. A meditação Vipassana do Mestre Mahasi de Myanmar também parece ser a mesma.

De fato, o método Goenka também tem estágios semelhantes. Eles dizem que nos primeiros 3 dias é meditação Samatha observando a respiração, e depois disso é meditação Vipassana, mas na realidade, ambos são meditação Samatha (concentração). Esse é o grande equívoco do método Goenka. O que as pessoas estão fazendo, pensando que é meditação Vipassana, na verdade é meditação Samatha (concentração).

Entre os diferentes tipos de meditação Vipassana, existem aqueles que usam a observação das sensações corporais como um método. No entanto, isso é um meio (método) para entrar na meditação Vipassana, portanto, não é em si mesmo meditação Vipassana.

Só porque você está em um tipo específico de meditação Vipassana e foi ensinado a observar o corpo primeiro, isso não significa que seja meditação Vipassana, e alguns tipos ensinam uma meditação Samatha que parece Vipassana, mas não é Vipassana, talvez com a intenção de fazer com que a pessoa perceba. Existem lugares que, mesmo sabendo tudo, intencionalmente dizem que a sensação da pele é Vipassana, o que é diferente do significado original.

Nesse meio, apenas o método Goenka considera a sensação da pele como Vipassana.

Essa é a diferença entre o método Goenka e outros tipos.

Portanto, mesmo que você faça o método Goenka, você só vai aguçar os seus sentidos, ficar confuso, seu ego vai se expandir e você vai ficar mais propenso a se irritar com os outros.

Há pouco tempo, apenas a parte inferior da cabeça, da parte central para baixo, tinha sensibilidade, enquanto a parte superior quase não tinha.

Às vezes, a energia chegava até a parte superior da cabeça, mas era como ondas fortes que ocasionalmente atingem a parte superior da praia, então, basicamente, a parte superior da cabeça não tinha sensibilidade.

No entanto, recentemente, a sensibilidade começou a se espalhar até a parte superior da cabeça.

Ainda não há sensibilidade na parte mais alta, mas parece que 90% da cabeça recuperou a sensibilidade.

Há uma pequena área sem sensibilidade um pouco acima da nuca, mas ao sentir a área ao redor, sinto que a aura está ligeiramente empurrada para cima, como se estivesse inchada.

Até recentemente, quando a aura alcançava a cabeça, ela descia pela parte frontal do corpo, como se estivesse girando pelas costas, pela cabeça e pela parte frontal do corpo, como um "xiaozhoutian".

No entanto, recentemente, a aura está parando na cabeça e pressionando a parte superior.

Quando tentei o "xiaozhoutian" há muito tempo, senti apenas pequenas sensações se movendo. Depois da ativação do Kundalini, o "xiaozhoutian" ficou confuso e a sensação era apenas de energia subindo e descendo. Recentemente, estava começando a se parecer com um verdadeiro "xiaozhoutian", mas isso parou novamente.

Ao observar a aura na parte superior da cabeça, que parou de funcionar durante a meditação, percebi que a pressão continuava a ser aplicada para cima e, eventualmente, pareceu encontrar uma brecha ou algo assim, e a energia começou a escapar lentamente para cima.

Não é como se a rota para cima estivesse completamente aberta, mas sim que ela escapa lentamente com o tempo.

Isso é semelhante à transição quando o Kundalini mudou de uma predominância de Manipura para Anahata. Naquela época, a energia estava inicialmente presa em Manipura e não conseguia subir para Anahata. Mesmo durante a meditação, a energia se acumulava em Manipura e, com o tempo, escapava um pouco para Anahata. Naquela época, ainda não havia sensibilidade em Anahata.

Embora 90% da cabeça tenha sensibilidade agora, não há sensibilidade na parte superior da cabeça, acima do Sahasrara. Se estivermos fazendo a mesma coisa, talvez seja um prenúncio de que a sensibilidade começará a se espalhar acima do Sahasrara gradualmente.

Na época em que Anahata se tornou predominante, a mudança ocorreu rapidamente, então, talvez esteja bloqueado no Sahasrara agora e não consiga ir além, e talvez, quando chegar a hora, consiga ultrapassar o Sahasrara de uma vez? O que você acha?

Recentemente, recebi uma inspiração durante a meditação e fui informado de que precisaria de mais 3 anos para atingir o próximo nível, então não preciso me apressar tanto. 3 anos são surpreendentemente curtos.

Falando nisso, li uma história semelhante sobre duas pessoas que receberam a mensagem: "Você precisará de X reencarnações para alcançar a iluminação". Uma pessoa lamentou a necessidade de tantas reencarnações, enquanto a outra ficou feliz com apenas X reencarnações, e naquele instante, ela alcançou a iluminação. Eu, pessoalmente, pensei: "É bom que sejam apenas 3 anos". Não foi dito que eu alcançaria a iluminação em 3 anos, mas mesmo assim, é suficiente.

Em algum momento, daqui a 50 ou 100 anos, o mundo se tornará espiritual. Se olharmos para a história, vemos que a era atual é anômala, e que desde os tempos antigos, sempre houve um certo número de pessoas que dominavam habilidades sobrenaturais, que poderíamos chamar de espiritualidade, yin-yang, magia ou sistemas de bruxaria.

No século passado, a caça às bruxas reduziu o número de bruxas, e o yin-yang japonês foi brutalmente reprimido pelo governo Meiji, e agora o que resta são apenas pessoas com pouca capacidade. As pessoas com habilidades reais não se mostram, ou estão reencarnando sem habilidades nesta vida. Afinal, não ter habilidades é a coisa mais segura. As habilidades podem ser adquiridas ou perdidas, mas uma vez que nascem, basicamente não podem ser alteradas.

Isso, em certo sentido, pode ser uma preparação para o mundo espiritual que virá no futuro.

Na próxima geração ou na geração seguinte, a espiritualidade se tornará a norma novamente.

Naquela época, a capacidade lógica e a capacidade de realizar negócios, que foram cultivadas na era atual, se combinarão com a espiritualidade, e a capacidade será multiplicada.

O mundo espiritual do passado era relativamente fraco em pensamento lógico. Era uma ênfase na inspiração, e as pessoas sentiam que entendiam a essência de tudo.

Na era atual, a espiritualidade é negada e há uma tendência a se concentrar no pensamento lógico, o que pode ser visto como uma boa oportunidade para as pessoas que viveram com a espiritualidade treinarem o pensamento lógico.

Na verdade, as pessoas que evitam o pensamento lógico e persistem na espiritualidade na era atual continuarão a fazê-lo na próxima geração.

Pelo contrário, as pessoas que estão profundamente imersas no pensamento lógico e negligenciam a espiritualidade na era atual despertarão habilidades espirituais na próxima vida, integrarão o pensamento lógico e a espiritualidade e exibirão habilidades ilimitadas.

Portanto, acredito que este é um período importante para se preparar para a próxima era espiritual.

Em vez de evitar o pensamento lógico, devemos aproveitar esta era rara em que é possível viver apenas com o pensamento lógico, e devemos aprender o pensamento lógico.

Por exemplo, computadores são um bom material de aprendizado para o pensamento lógico. Ao trabalhar em áreas relacionadas a computadores, podemos cultivar o pensamento lógico, que era uma deficiência nas pessoas espirituais do passado.

No meu caso, isso é exatamente o que aconteceu. Como mencionei antes, minha alma é formada pela integração de vários carmas, e a alma principal era um homem que fazia negócios em vidas anteriores, mas tendia a priorizar a intuição em vez do pensamento lógico. Achei que, se continuasse assim, não teria pensamento lógico suficiente na próxima era espiritual, então decidi trabalhar com computadores. É o oposto do que eu fazia antes. Eu não sou muito bom nisso, mas desenvolvi habilidades de pensamento lógico desde a época em que era estudante primário, quando comecei a programar como hobby. Outras pessoas podem aprender mais rapidamente, mas demorei mais. Mesmo assim, sou mais experiente em computadores do que a maioria das pessoas da minha idade, simplesmente porque estive nisso por muito tempo. Isso mostra o quanto valorizei os computadores nesta vida.

Em algumas vidas passadas, trabalhei com gestão de empresas, comércio internacional e diversas outras atividades, mas parece que eu valorizava mais os relacionamentos interpessoais. Nesta vida, escolhi trabalhar com computadores para desenvolver o raciocínio lógico, que era uma área em que eu tinha dificuldades. E isso pode ser visto como uma preparação para a próxima era espiritual.

Na atualidade, a diferença entre aqueles que desenvolveram o raciocínio lógico e aqueles que permaneceram apenas no campo espiritual será significativa na próxima geração, quando a espiritualidade se tornar algo comum. A diferença estará entre aqueles que possuem "raciocínio lógico + espiritualidade" e aqueles que possuem apenas a espiritualidade.

Atualmente, estamos em um período de preparação para o mundo espiritual que está por vir.

Quando esse momento chegar, a espiritualidade naturalmente se manifestará em muitas pessoas, então não há necessidade de se preocupar agora. A espiritualidade se tornará algo comum, o que facilitará o desenvolvimento de habilidades espirituais.

Existem muitas pessoas que não são assim, mas parece que, desde tempos atrás, as pessoas mais ligadas ao mundo espiritual tendem a julgar os outros rapidamente com base na primeira impressão. Parece que as pessoas que possuem habilidades inatas têm essa tendência.

Ao entender os outros, a impressão pode ser útil até certo ponto, mas na maioria das vezes, não se observa profundamente. No entanto, mesmo assim, é comum cometer o erro de julgar as pessoas rapidamente. E, às vezes, elas acreditam que isso é absolutamente correto.

Para realmente tentar entender os outros, é necessário, em certa medida, projetar a consciência para fora do corpo e ver o passado e o futuro da vida da outra pessoa. Como essa é uma atividade que transcende o tempo e o espaço, é difícil expressá-la em termos de tempo, mas, se combinarmos o consumo de energia e a atividade durante a projeção da consciência com o tempo normal, geralmente leva cerca de 3 horas para entender o básico.

O que as pessoas ligadas ao mundo espiritual consideram como "entender" a impressão de outra pessoa é, na verdade, apenas uma primeira impressão, uma característica básica e superficial, e elas tendem a cometer o erro de interpretar essa imagem lida de acordo com seus próprios desejos.

Na realidade, os seres humanos são muito mais complexos.

Mesmo para entender o básico, leva cerca de 3 horas. Os terapeutas mais competentes fazem o seguinte: eles dedicam cerca de 3 horas na noite anterior para entender o cliente que virá no dia seguinte.

E, em seguida, eles gastam uma ou várias horas novamente durante a própria sessão de aconselhamento, confirmando o que observaram.

Somente assim eles conseguem realmente se aprofundar na vida do outro e encontrar soluções para os problemas atuais.

Isso é completamente diferente do trabalho que as pessoas ligadas ao mundo espiritual fazem, que é julgar facilmente os outros com base na inspiração.

Embora seja diferente em termos de dimensão, o que eles estão fazendo é, em certa medida, semelhante.

Julgar com base na impressão é assim, mesmo durante a projeção da consciência. Como eles só podem observar e julgar o que está ao seu redor, eles precisam voltar ao evento original que causou o conflito, viajar para aquele momento no tempo e espaço, observar de perto as emoções e expressões da pessoa e descobrir a causa raiz. Isso é completamente diferente de receber uma impressão em uma interação face a face.

Além disso, existe um método para entender os outros entrando na aura da outra pessoa e tornando-a idêntica, mas, do ponto de vista das leis das vibrações do universo, isso é uma interferência na outra pessoa, e é estritamente proibido em alguns lugares. Na Terra, é relativamente livre, mas, como o crescimento e a aprendizagem de cada pessoa são diferentes, isso causa problemas para os outros e também impede o próprio crescimento. Se você puder abandonar o método de entender os outros tornando sua aura idêntica, o melhor método é projetar a consciência para fora do corpo, transcender o tempo e o espaço e observar a causa raiz do passado.

Mesmo assim, para conhecer a fundo outra pessoa, é preciso voltar às causas mais profundas. Isso pode levar mais de 3 horas, e pode haver a possibilidade de perder algo. Mas, basicamente, 3 horas são suficientes. Com a prática, em 1 a 2 horas, é possível entender o básico. E mesmo que você consiga entender outra pessoa, no fim das contas, isso é apenas a vida de outra pessoa, a experiência de outra pessoa, e isso pode não significar nada... Ou seja, você pode chegar a um ponto em que entende que não há necessidade de se preocupar com os outros.

Mas, até chegar a essa compreensão, é comum ser espiritualizado e julgar rapidamente a impressão que se tem de outra pessoa, e pensar que isso significa entender essa pessoa. Isso é como uma patologia espiritual, e talvez seja um caminho que todos percorrem no início.

Na infância, provavelmente aprendi isso com meus professores. Fui ensinado com explicações como "Eu penso, logo existo", e fui doutrinado com a ideia de que "a mente é você", "o pensamento é você" e "o raciocínio é você". Isso é uma mentira.

Aprendi que as pessoas consideradas "inteligentes" são aquelas que conseguem usar todo o seu potencial de pensamento.

Existem pessoas que, ao pensar incessantemente, fazem com que sua lógica gire completamente e, quando começam a falar, não conseguem parar.

Na educação escolar, é necessário apresentar uma "resposta", então, a pessoa considerada inteligente é aquela que recebe um "problema" como entrada, usa todo o seu potencial de pensamento para gerar uma "resposta", como uma máquina.

Isso não é necessariamente um problema, mas a compreensão fundamental de que, se você não usar todo o seu potencial, "você" desaparece, é problemática.

Porque, se "eu penso, logo existo", então, se você não estiver pensando, "eu não existo". Portanto, para que eu continue existindo, eu preciso desesperadamente usar todo o meu potencial.

Se você parar de pensar, "eu" desapareço.

... Isso é o que é ensinado na educação normal.

Você é ensinado a "não parar de pensar". ... Isso pode variar dependendo da escola, mas, pelo menos, em relação a exames e estudos, essa é a ideologia fundamental.

Parar de pensar faria com que "eu" desaparecesse? Em resposta à pergunta de uma criança, o professor pode responder "sim" ou dar uma resposta vaga para evitar o assunto. A criança é sincera, então, se o pensamento é "eu", ela pensará que todos os pensamentos cruéis ou obscenos que ela teve são "ela" e se sentirá horrorizada.

Essa compreensão de "o que é você" é completamente diferente do que é ensinado no yoga e na Veda, e do que é ensinado na educação escolar, que é "eu penso, logo existo".

Na educação escolar, se "eu penso, logo existo", então, se o pensamento desaparecer, "eu" desapareço, e se você tiver pensamentos cruéis, você é cruel, e se você tiver pensamentos obscenos, você é pervertido. Além disso, como parar de pensar faz com que "eu" desapareça, você é forçado a continuar pensando 24 horas por dia. ... Bem, isso pode variar dependendo do professor.

Nos tempos atuais, com o aumento das informações na internet, talvez as pessoas não levem mais as palavras dos professores a sério, mas, em algumas áreas, ainda parece haver uma educação tão absurda.

A raiz dessa tolice é a crença de que o pensamento é você. Então, se o pensamento desaparecer, você também desaparecerá? Alguns educadores acreditam que, se o pensamento desaparecer, você também desaparecerá. Alguns educadores afirmam que isso é o "ego".

Na verdade, não há tantas coisas para se pensar, mas esta sociedade, que nos obriga a encher a cabeça de pensamentos para não "perder" a si mesmo, e a manter o cérebro em constante atividade 24 horas por dia... isso não é normal.

Se inserirmos propagandas que a mídia insere em nossos pensamentos, os consumidores comprarão tudo de uma vez, e as empresas ficarão muito ricas. Guerras, discursos de ódio, qualquer um pode controlar as massas facilmente.

A raiz disso é que a ideia equivocada de "penso, logo existo" está profundamente enraizada, o que torna o controle das massas fácil.

Se tivermos respostas prontas para todas as perguntas ou tópicos, e convencermos as pessoas de que essas respostas são as corretas, elas se tornarão apenas "reativas", e as reações das massas se tornam previsíveis, permitindo que sejam facilmente manipuladas, seja nos negócios ou na política.

A raiz disso é que acreditamos que "penso, logo existo", então não conseguimos controlar nossos próprios pensamentos. Do ponto de vista do yoga, os pensamentos são temporários e não somos "nós" mesmos. Como pensamos que somos nossos pensamentos, confundimos e acreditamos que estamos "sujos" ou que estamos "errados".

Ultimamente, há muitas pessoas que ensinam essas coisas, então talvez não estejamos tão sujeitos à "contaminação" da educação como antes. No entanto, ainda sinto que, especialmente entre os mais velhos, os efeitos negativos da educação do passado ainda persistem.

É muito comum ouvir a frase "Penso, logo existo", mas, na verdade, você existe mesmo sem pensar.

Afinal, se você parasse de pensar, seu corpo desapareceria? Não, ele não desapareceria.

É completamente seguro parar de pensar.

É porque as pessoas dizem "Penso, logo existo" que surgem doenças mentais, e muitas pessoas são produzidas que só conseguem entender as coisas de forma reflexiva, sem pensar.

Na verdade, quando você não está pensando, você está "observando atentamente". Durante o pensamento, você não consegue "observar atentamente".

Em práticas como yoga ou zazen, esse estado é descrito como "a mente pura observando as coisas".

Quando você está pensando muito, não consegue "observar atentamente". O que você consegue fazer é extrair conhecimentos passados, mas é impossível "observar atentamente".

Essa é a diferença entre uma pessoa verdadeiramente sábia e uma pessoa astuta.

Se você vive reagindo e pensando muito, não consegue ver a verdadeira face das coisas e só consegue obter sabedoria astuta. Além disso, essa sabedoria não é algo que você criou, mas algo que você pegou de algum lugar, então é pior. Isso porque, como você não a criou, você tem menos senso de responsabilidade, menos apego e menos senso de responsabilidade para concluir o que você está fazendo, e também falta a consciência de ser o agente da ação.

Uma pessoa astuta, mesmo tendo essa sabedoria, tenta satisfazer seu ego, o que a torna ainda mais problemática. São essas pessoas que vendem países, cidades e empresas onde vivem. Não devemos dar poder a pessoas astutas, e também devemos estar atentos para que pessoas astutas que se sintam infelizes não conspirem. É importante não permitir que pessoas astutas entrem em grupos. Mesmo assim, algumas pessoas astutas acabam entrando, o que é um problema. Precisamos construir várias barreiras para isso.

Quando alguém responde imediatamente a algo que você diz, isso pode ser considerado inteligência, mas a grande diferença é se essa pessoa pensa "Penso, logo existo" ou "Existo mesmo sem pensar".

Uma pessoa com raciocínio rápido que pensa "Existo mesmo sem pensar" é excelente, mas uma pessoa com raciocínio rápido que pensa "Penso, logo existo" é apenas uma pessoa astuta.

Pode parecer uma pequena diferença, mas é uma diferença muito grande, absoluta, e uma diferença tão grande que se torna uma barreira intransponível.

Se você quer tomar precauções, talvez deva se concentrar em como você se define, em vez de depender apenas da sua capacidade de raciocínio. A sociedade atual não está nesse caminho.

Se você pensar de forma meditativa, mesmo que sua capacidade de raciocínio não seja tão grande no momento, a meditação pode acelerar seu raciocínio. Portanto, se você tiver um ambiente onde possa realmente se dedicar à meditação, o que é fundamental é apenas a questão fundamental de "o que você pensa que é". No entanto, é problemático porque nem sempre é possível alcançar esse nível de compreensão através da meditação.

Mesmo que você não consiga alcançar esse nível de compreensão através da meditação, saber a expressão "Eu sou, mesmo sem pensar" pode ser útil.

Quanto à questão de se você desaparecerá quando o pensamento desaparecer, os filósofos têm dado várias respostas. No entanto, no final das contas, essas são apenas respostas que foram pensadas na mente.

Por exemplo, se considerarmos apenas a consciência, se você desaparecer quando parar de pensar, como você pode começar a pensar novamente depois de parar de pensar por um tempo? Se o pensamento é você e você desaparece quando o pensamento para, então você deveria se tornar zero e não conseguir mais pensar. Ou, se você desaparece quando o pensamento para, você é recriado quando começa a pensar novamente? Se for assim, qual é a relação entre você antes e o novo você? Parece haver filósofos que pensam que há uma conexão e filósofos que pensam que não há conexão entre você antes e o novo você.

... Você acha que ouvir essas coisas repetidamente é útil para você? É apenas uma confusão na sua mente. As pessoas comuns não precisam se envolver nesses pensamentos circulares dos filósofos.

O yoga oferece uma resposta mais simples.

O fato de você poder pensar novamente, mesmo depois de parar de pensar, significa que há algo fundamentalmente diferente do pensamento, algo mais fundamental. O yoga chama essa base de "Eu", e o yoga diz que o pensamento é "não sou eu".

Se for assim, então é natural que seja "Eu existo, mesmo que eu não pense".