Es gibt verschiedene Arten von Steinen, und selbst wenn ein Stein eine schöne Form hat, muss er nicht unbedingt ein Kraftstein sein.

Vor vielen Jahren habe ich in Indien viele billige Steine gekauft und mitgebracht, aber sie hatten den Eindruck, "Steine aus einem erschöpften Land" zu sein. Steine scheinen eine lokale Aura zu haben. In Indien spürt man das Gefühl der indischen Menschen, und das gilt auch für andere Orte.

Anscheinend verkaufen die Einheimischen Steine, die sie dort aufgesammelt haben, an Ausländer und erzielen damit hohe Preise, und die Inder waren sehr glücklich darüber.

Vor langer Zeit habe ich von Quarz gehört, dass er gut sein soll, und habe ihn einfach mal gekauft, aber er hatte überhaupt keine Kraft. Daher gibt es beim Quarz viele verschiedene Arten.

Diesmal habe ich es aus einem gewissen Grund auf Mercari gekauft. Früher habe ich Wert auf die Form gelegt, aber diesmal habe ich billige, kleine Quarzsteine gekauft, wobei ich auf die Menge geachtet habe.

Und dann... das hatte eine überraschende Wirkung.

Alleine die Anwesenheit der Steine im Raum erzeugt eine meditative Wirkung, besonders im Kopfbereich. Es wirkt, auch wenn man sie einfach nur dort stehen lässt, aber wenn man sie leicht bewegt, verstärkt sich die Wirkung.

Wenn ich während der Arbeit einen Computer benutze, entsteht oft ein Gefühl der Verwirrung im Kopf, aber selbst wenn diese Quarzsteine in der Nähe sind, verschwindet dieses Gefühl sofort.

Das ist erstaunlich. Um diese Wirkung durch Meditation zu erzielen, wären mehrere Stunden erforderlich. Dass ein so billiger Quarz diese Wirkung hat, ist unglaublich.

Alleine die Nähe des Quarzes lässt den Kopf, besonders den Hinterkopf, kribbeln. Es scheint, als ob dieser elektrische Impuls sich bis zum Nacken, den Rücken und die Schultern ausbreitet. Es scheint gut gegen Verspannungen zu sein. Indem man den Quarz in die Nähe bringt und ihn leicht bewegt, scheint die Durchblutung des gesamten Körpers zu verbessern.

Ich habe dieses Mal 500 Gramm brasilianischen Quarz für etwa 1000 Yen inklusive Versand gekauft. Brasilien ist zwar ein großes Land, aber diesmal habe ich einen guten Fund gemacht. Ich werde noch etwa 1 kg davon nachbestellen.

Kürzlich habe ich ein Buch erhalten, das überraschenderweise sehr detailliert über Meditation schreibt. Es handelt sich um die Aufzeichnungen einer ehemaligen katholischen Person aus dem Ausland, die Zen gelernt hat. Darin fand sich der Ausdruck „非我を働かせる“ (Hi-ga o hatarakaseru).

Ich finde, dies ist ein sehr guter Ausdruck, um einen Vipassana-Zustand (Beobachtungszustand) zu beschreiben. Ist das so? Gab es diese Art von Ausdrucksweise?

Ich erinnere mich, dass Osho den Ausdruck „無心“ (Mushin) verwendet hat. Vielleicht verwenden Menschen aus dem Westen oder auch Inder, die im Westen akzeptiert werden, eher Verneinungen. Vielleicht werden Verneinungen von Menschen im Westen verstanden und akzeptiert.

Für Japaner ist es eher ein „Fühüh“ – es scheint, als ob man es versteht, aber gleichzeitig auch nicht.

Ob es sich nun um „非我“ (Hi-ga) oder „無心“ (Mushin) handelt, es scheint, als ob man versucht, etwas zu beschreiben, das über den Geist hinausgeht, oder etwas, das nicht der Geist ist.

Wenn man es einfach als „非我“ (Hi-ga) oder „無心“ (Mushin) bezeichnet, könnte es so verstanden werden, dass es sich um einen bestimmten Zustand handelt, und es könnte als ein Trance-Zustand oder ein Phantasiezustand interpretiert werden.

Wenn man jedoch den Ausdruck „非我を働かせる“ (Hi-ga o hatarakaseru) verwendet, impliziert dies eine „Handlung“, wodurch deutlich wird, dass es sich um eine Welt handelt, in der über-sensorische und über-intellektuelle Prozesse ablaufen.

Da es sich nicht um eine Handlung im Bereich des bewussten Verstandes handelt, ist es eine andere Art von Handlung. Wenn man von „Handlung“ spricht, wird es oft als eine Aktivität des Körpers und der Sinne verstanden, daher vermeide ich es, das Wort „Handlung“ zu verwenden. Aber im Kontext dieses Buches ist der Ausdruck „非我を働かせる“ (Hi-ga o hatarakaseru) ein sehr verständlicher Ausdruck.

Da es sich um „非我“ (Hi-ga) handelt, also nicht um den normalen Geist, und es aktiv ist, kann der Leser selbst beurteilen, ob er dies erreichen kann oder nicht.

Der Ausdruck „非我を働かせる“ (Hi-ga o hatarakaseru) ist meiner Meinung nach ausreichend, um zu verstehen, dass dies etwas ist, das der Leser möglicherweise nicht kennt, anstatt zu denken, dass er es bereits erreicht hat.

Das liegt daran, dass es viele spirituelle Lehren gibt, und man neigt dazu, fälschlicherweise zu glauben, dass man ein höheres Bewusstsein hat. Der Ausdruck „非我を働かせる“ (Hi-ga o hatarakaseru) ist ein klarer Ausdruck, der diese Täuschung vermeidet.

Ich habe gelernt, dass man „die verborgene Kraft des Handelns entfalten lassen soll, ohne die Einmischung des Selbst“. Ich habe nicht gelernt, „das Selbst wirken zu lassen“. Ich habe gelernt, „das Nicht-Selbst wirken zu lassen“. Langsam beginnt dies, sich im täglichen Leben zu zeigen. „Zen Einsteiger“ (von Irène Manekis).

Die Anzahl ist gering, aber es gibt auch Mineralgeister, und man kann nicht leicht von "Göttern" sprechen, ohne den Ursprung der menschlichen Seele zu kennen.

Es gibt Menschen, die sagen: "Die menschliche Seele ist wie Gott, allmächtig, wir haben es nur vergessen!", aber nur weil solche Menschen existieren, bedeutet das nicht, dass es keine anderen gibt.

In der Realität ändert sich die eigene Position dadurch nicht, und es gibt Menschen, die nicht unbedingt Mineralgeister sind, aber deren Seelen aus Elementargeistern, Feen, Reptilien oder anderen Quellen stammen. Da in jedem Land tendenziell viele Menschen mit der gleichen Herkunft leben, ist es nicht so wichtig, aber der Ausdruck "eine Mischung aus sehr unterschiedlichen Seelen" kommt der Realität näher.

Es gibt Menschen, die sagen: "Gott erstreckt sich ununterschiedlich auf alles...", und das stimmt zwar, aber ich denke, es ist etwas, das für den Einzelnen nicht so relevant ist. Wenn man es als Wissen hat, ist das in Ordnung. "Was man gibt, kommt zurück..." Das ist wahr, und dieses Wissen ist für den Anfang wahrscheinlich ausreichend.

Wenn man denkt, dass alle Menschen Götter sind, zögert man möglicherweise, etwas zu geben, aber wenn man sich mit seltsamen Leuten beschäftigt, hört es nicht auf, und da in dieser Welt tendenziell mehr Menschen gibt, die etwas stehlen, kann man nicht mit solchen Leuten zusammen sein.

Ich denke, es ist am besten, ein ruhiges Leben mit Menschen zu führen, mit denen man sich versteht. Es stimmt zwar, dass alle Menschen im Grunde genommen Götter sind, aber da die Seelen unterschiedliche Ursprünge haben, gibt es immer Menschen, mit denen man nicht kompatibel ist.

In der spirituellen Szene oder im Yoga begegnet man gelegentlich Menschen mit besonderen Fähigkeiten.

Spirituelle Menschen sind oft offen und erzählen anderen von sich, während Yogis, selbst wenn sie Fähigkeiten haben, diese tendenziell nicht an andere weitergeben, was historisch, kulturell und traditionell so zu sein scheint.

Laut Yogis können Fähigkeiten die Praxis behindern oder eine Verschwendung von Energie sein, aber die Wahrheit ist oft einfacher.

Es geht oft nur darum, dass diejenigen, die die Fähigkeiten zeigen, einfach unerwünschte Aufmerksamkeit von neugierigen Zuschauern erregen. Das ist der Grund in etwa 90% der Fälle. Die Argumente, die Yogis oft vorbringen, wie dass Fähigkeiten die Praxis behindern oder eine Verschwendung von Energie seien, sind zwar auch vorhanden, aber der Hauptgrund, warum sie ihre Fähigkeiten nicht zeigen, ist, dass sie es nicht mögen, unerwünschte Aufmerksamkeit zu erregen.

Manchmal zeigen sie auch nur einen kleinen Teil ihrer Fähigkeiten.

In den meisten Fällen gibt es keine großen Gründe dafür.

Wahrscheinlich denken die meisten Menschen so.

Früher gab es Hexenverfolgungen und Entführungen durch einflussreiche Personen, die die Fähigkeiten missbrauchten, was ein erhebliches Risiko darstellte. Heutzutage gibt es viele einflussreiche Personen, die von Geld motiviert sind, und Informationen darüber, wo solche Personen zu finden sind, sind weit verbreitet, sodass das Risiko einer Entführung nicht mehr so hoch ist wie früher. In der Vergangenheit gab es viele Menschen, die ihre Fähigkeiten aus Angst vor solchen Konsequenzen nicht offenlegten.

Zum Beispiel entführten die Nazis Frauen und zwangen sie, ihre Hellseherei einzusetzen. Das war eine beängstigende Zeit.

Heutzutage sind die Gründe oft einfach nur, dass es lästig ist. Oder es gibt vielleicht auch Menschen, die aus der Angst heraus, dass eine beängstigende Zeit wiederkommen könnte, ihre Fähigkeiten nicht offenlegen.

Heute während der Meditation bemerkte ich plötzlich, dass ich vom Himmel fiel. Ich lag mit ausgebreiteten Armen im Sternenlage und fiel kopfüber vom Himmel auf den Boden. Als ich noch einige hundert Meter über dem Boden war, streckte ich plötzlich meine Arme und eine Schüssel aus (aus irgendeinem Grund hatte ich sie dabei), und dann strömte Wind hinein. Bald darauf wurde die Umgebung von Licht umhüllt, der Fall stoppte und ich begann, in den Himmel aufzusteigen. Dann stieg ich erneut hoch über dem Boden auf.

In diesem Moment sah ich etwas, das wie ein Wirbel aussah.

In Schwarzweiß sah mein Gesicht von vorne betrachtet kreisförmig aus, aber es schien, als ob sich ein Wirbel in einer Linksdrehung (gegen den Uhrzeigersinn) bewegte, und dass sich das Zentrum in Richtung meines Vordergrunds (in meine Richtung) wie ein Tornado erstreckte.

Ich hatte das Gefühl, dass ich durch dieses Licht gereinigt wurde.

Ich weiß nicht, ob dieser Wirbel ein Chakra ist, aber er ähnelt einer Chakra-Darstellung, die ich früher in einem Buch gesehen habe.

"Chakra (von C.W. Leadbeater)"

Es wurde deutlich, dass dieser Wirbel sich mit beträchtlicher Geschwindigkeit drehte.

Es gab keine Strukturen, die wie Blütenblätter aussahen. Im genannten Buch gibt es für jedes Chakra eine Abbildung, wobei der Bereich, der sich verdreht, als Blütenblatt gezählt wird. Vielleicht war es das Ajna-Chakra, da es keine Blütenblätter gab?

Es gibt folgende Beschreibung bezüglich der Farbe des Ajna-Chakras:

Satchidananda äußert interessante Dinge über die Lichtfarbe (Aura) des Ajna-Chakras. Er sagt, dass es für manche Menschen transparent erscheinen kann, während es für andere wie Rauch oder Schwarz erscheint. Leadbeater sagt, dass die Aura des Ätherkörpers des Ajna-Chakras violettschwarz ist. Obwohl es einige Unterschiede gibt, stimmen beide darin überein, dass es dunkel ist. Laut Satchidananda ist diese schwarze oder rauchige Lichtfarbe die Aura des Astralkörpers. "Mikro-Yoga (von Honyama Hiro)"

Dies steht in Verbindung mit der Farbe des Astralkörpers, die man während der Meditation sieht, wie ich es zuvor zitiert habe.

Wenn man es mit dem genannten Buch vergleicht, scheint es, als ob die von mir gesehenen schwarz-weißen Drehungen der "Farbe des Astralkörpers in einem Zustand geringer geistiger Konzentration" entsprechen.

Tatsächlich war ich zu diesem Zeitpunkt etwas müde und halb eingeschlafen, so dass es eher ein Zustand war, in dem mein Bewusstsein abdriftete, und es ist vielleicht in diesem Zustand, dass es schwarz-weiß (grau) erscheint.

Wenn das der Fall ist, könnte die Interpretation lauten, dass das Sehen der Drehung des Chakras bedeutet, dass man nicht ausreichend konzentriert ist, was nicht gut ist.

Dennoch sind dies nur Details, die nicht unbedingt wesentlich sind, und es sind nur Notizen, daher sollte man es nicht allzu ernst nehmen. Letztendlich versteht man die richtige Antwort nicht, solange man nicht weiter in der Bewusstwerdung vorangekommen ist. Selbst wenn man etwas sieht, passiert im Moment nichts.

In letzter Zeit gibt es viele Leute, die sehr logisch denken, und es scheint, dass es in der Gesellschaft eine beträchtliche Anzahl von Menschen gibt, die diese in den Klassikern beschriebenen Methoden ablehnen.

Die grundlegende Aussage findet sich im Yoga Sutra.

2.33 Wenn der Geist durch negative Gedanken gestört ist, sollte der entgegengesetzte Gedanke (positiver Gedanke) hervorgebracht werden. ("Integral Yoga" von Swami Satchidananda)

Dies ist ein Klassiker, aber ich denke, dass in der modernen Psychotherapie ähnliche Methoden angewendet werden.

Es ist überraschend, dass es so viele Menschen gibt, die dies ablehnen. Ich verstehe zwar, was sie sagen wollen, aber ich habe den Eindruck, dass sie es nicht richtig verstehen.

Die Argumente derjenigen, die dies ablehnen, sind wie folgt:

Gedanken sollten nicht negiert, sondern beobachtet werden.
Das Unterdrücken negativer Gedanken durch positive Gedanken ist keine echte Meditation. Das ist falsch.

Diese Aussagen haben einen gemeinsamen Nenner, und ich habe den Eindruck, dass sie wahrscheinlich von Vipassana-Meditation oder spirituellen Büchern beeinflusst sind, aber sie verstehen es nicht richtig.

Es ist wichtig, klarzustellen, dass es auf verschiedenen Bewusstseinsstufen unterschiedliche Ansichten darüber gibt, was richtig ist.

Meditation beinhaltet sowohl "Konzentration" als auch "Beobachtung", aber wenn jemand nicht in der Lage ist, sich zu konzentrieren, ist es nicht sinnvoll, ihm nur die Beobachtung vorzuschlagen. Meditation wird dann nicht funktionieren.

Die Aussage, dass negative Gedanken von selbst verschwinden, wenn man sie einfach ignoriert, ist für fortgeschrittene Praktizierende. Für Anfänger ist es sinnvoll, negative Gedanken durch entgegengesetzte Gedanken (positive Gedanken) zu ersetzen.

Es gibt immer wieder Menschen, die hysterisch auf diese Aussage im Yoga Sutra reagieren und sie ablehnen, und ich verstehe überhaupt nicht, warum sie so hysterisch reagieren. Aber es gibt tatsächlich Menschen, die so hysterisch ablehnen, und ich habe den Eindruck, dass sie in Bezug auf ihre Meditationspraxis noch nicht so weit sind.

Es stimmt, dass man in einem fortgeschrittenen Meditationszustand, in dem man Vipassana praktiziert, keine negativen Gedanken unterdrücken muss, sondern sie beobachten kann, und ich verstehe auch die Meinung, dass das Unterdrücken negativer Gedanken durch positive Gedanken keine echte Meditation ist. Aber für mich sind beide Arten von Praktiken Meditation, nur auf unterschiedlichen Ebenen.

Ich finde, es gibt keinen Grund, so hysterisch zu sein und etwas abzulehnen.

Vor kurzem habe ich ein Buch gelesen, in dem Folgendes stand:

"Wahre Meditation ist etwas Natürliches, das nicht erzwungen werden darf. Es ist nicht Meditation, wenn man versucht, von der Meditation einen Nutzen zu erzielen, sei es materiell oder spirituell, indem man sich zu bestimmten Zeiten auf bestimmte Gedanken konzentriert und versucht, alle widersprüchlichen Gedanken zu unterdrücken." ("Das Tibetische Totenbuch" von Theodor Illion)

Das wird wahrscheinlich bei verschiedenen Lesern unterschiedliche Eindrücke hinterlassen.

Wenn jemand, der die Meditation nicht gut versteht, dies liest, könnte er denken: „Es gibt also falsche Meditationen! Ich kenne die wahre Meditation“, und er könnte in einen hysterischen Zustand geraten, indem er die „falsche“ Meditation verunglimpft. Da der Autor in dem Buch übertrieben schreibt, z. B. über „wahre“ und „falsche“ Meditation, könnten manche Leser dies ernst nehmen und versuchen, die „falsche“ Meditation zu verunglimpfen. Das ist nicht gut. Es zeigt ein mangelndes Verständnis.

Wenn jemand, der die Meditation gut versteht, dies liest, wird er wahrscheinlich nur denken: „Ja, das ist richtig“. Es ist nichts besonders Aufregendes geschrieben, es ist ganz normal.

Es ist bedauerlich, dass solche Werbebotschaften, die den Eindruck erwecken, etwas Besonderes sei, von einigen verbreitet werden, und dass dadurch einige Menschen unangenehme Erfahrungen machen.

Wie ich bereits erwähnt habe, konzentriert man sich am Anfang der Meditation, wenn man noch unerfahren ist, darauf, mit Kraft und Konzentration Gedanken zu unterdrücken. Das ist es, was es ist. Später gelangt man allmählich in einen Vipassana-Zustand, aber das ist etwas, das erst nach einer gewissen Zeit der Meditation eintritt.

Der Zustand, der als "Zone" bezeichnet wird und oft mit Freude und extremer Konzentration einhergeht, ist in Bereichen wie dem Sport und der Computertechnik bekannt. Manche Menschen erleben diesen Zustand möglicherweise nur einmal im Leben, aber durch Meditation kann man diesen Zustand relativ einfach erreichen.

Wenn man nicht meditiert, kann man in die "Zone" gelangen, indem man sich voll und ganz in seine Arbeit oder Hobbys vertieft und sich mit ihnen identifiziert.

In meinem Fall war ich von klein auf spirituell und habe Dinge wie außerkörperliche Erfahrungen erlebt, aber zu dieser Zeit habe ich nicht meditiert, sondern vielmehr den Zustand der "Zone" durch konzentriertes Programmieren von Computern erreicht und dabei Freude empfunden.

Auch bei der Arbeit befand ich mich oft in der "Zone", aber wie ich bereits erwähnt habe, unterbrechen in japanischen Unternehmen oft Menschen die Konzentration, indem sie Gespräche beginnen, was dazu führt, dass man die "Zone" (absichtlich oder unabsichtlich) unterbricht. Wenn dies häufig vorkommt, kann es zu psychischer Instabilität führen.

Dies zeigt, wie wenig das Konzept der "Zone" in Japan verstanden wird und dass die Arbeit in Japan oft nur aus einfachen, repetitiven Aufgaben besteht.

Wenn man in der "Zone" ist, entstehen Dinge, die über das Verständnis hinausgehen, das man vor dem Betreten der "Zone" hatte, und man erreicht Ergebnisse, die über die ursprünglichen Pläne hinausgehen. Für Außenstehende scheint es oft so, als ob die Person einfach etwas von irgendwoher "hergebracht" hätte.

Tatsächlich erweitert sich das Bewusstsein, wenn man in der "Zone" ist, und man empfängt in gewisser Weise Bilder aus der Zukunft und aus anderen Dimensionen, wodurch ständig neue Entscheidungen und Perspektiven entstehen. Dies ist für Menschen, die die "Zone" nicht kennen oder nicht in sie gelangen können, schwer zu verstehen.

Unter diesen Umständen scheint es, dass man in der "Zone" bei Computern relativ leicht in den Zustand der "Zone" gelangen kann.

Die Gewohnheiten japanischer Unternehmen unterbrechen oft die Konzentration von Menschen, die sich in der "Zone" befinden, was es gefährlich macht, überhaupt in die "Zone" zu gelangen. Wenn man die "Zone" immer wieder unterbricht, entstehen manchmal Computer-Ingenieure, die etwas psychisch instabil sind. Oft liegt es nicht am Einzelnen, sondern an der Umgebung des Unternehmens. Dies ist ein Ausdruck dafür, wie wenig japanische Unternehmen das Konzept der "Zone" verstehen. Deshalb sinkt die Produktivität japanischer Unternehmen.

Andererseits führt es, glücklicherweise, zu effizienten Ergebnissen, wenn die "Zone" nicht gestört wird und die Arbeit in einem Zustand der Freude fortgesetzt werden kann.

Dies ist der Zustand, der in der Meditation als „Konzentration“ oder „Samatha“ bezeichnet wird. Wenn man in der Meditation extreme Konzentration erreicht, kommt man zur Freude.

Wenn man also auch ohne Meditation extreme Konzentration bei der Arbeit erreicht und zur Freude gelangt, ist das dasselbe wie wenn man in der Meditation Samatha praktiziert.

Wenn man diesen Zustand der Konzentration weiterhin aufrechterhält, was in meinem Fall mehrere Jahre benötigte, beruhigt die Freude allmählich.

Dies ist nicht nur meine persönliche Situation, sondern scheint auch allgemein so zu sein.

Obwohl die Freude nachließ, wurde man dadurch nicht unbedingt unglücklich, sondern allmählich wurde sie von einer stillen Freude ersetzt.

Zu dieser Zeit praktizierte ich keine Meditation, daher war der Übergang von der intensiven Freude zur stillen Freude ein langsamer Übergang, der sich allmählich und schrittweise bei jeder Erfahrung des Konzentrationszustands vollzog. Es war jedoch eine deutliche Veränderung, und es gab keine Rückkehr zum vorherigen Zustand.

Der ursprüngliche Zustand intensiver Freude ist wahrscheinlich das, was allgemein als „Zone“ bezeichnet wird. Auch die stille Freude könnte als „Zone“ bezeichnet werden, aber es scheint dann nicht mehr notwendig zu sein, sie als „Zone“ zu bezeichnen.

Es gibt tatsächlich diese beiden Arten von „Zonen“, aber selbst wenn es sich um die erste Art von „Zone“ handelt, scheint sie in japanischen Unternehmen wenig bekannt zu sein.

＜Dinge, die ich beim Meditieren bemerkt habe＞

Letztendlich ist es ein Spiel, daher macht es wenig Unterschied, ob man scheitert oder Erfolg hat. Selbst wenn man vorhersehen kann, dass man scheitern wird, würde ich es nicht als unhöflich empfinden, dies nicht ausdrücklich zu erwähnen.

Es ist nicht gut, andere daran zu hindern, ein Spiel ernst zu nehmen, auch wenn es sich um ein ernstes Spiel handelt. Man sollte beim Spielen so richtig Spaß haben.

Auch bei Prominenten gibt es wahrscheinlich Menschen, bei denen man das Gefühl hat, dass sie eine gewisse Vorahnung haben.

Manche Menschen sind sich dessen bewusst und sagen, dass sie die Zukunft sehen können, während andere einfach nur denken, dass sie einen guten Instinkt haben. Selbst wenn jemand glaubt, die Zukunft sehen zu können, kann es sein, dass er tatsächlich nur einen guten Instinkt hat, und in solchen Fällen kann er weniger kompetent sein.

Im Grunde genommen sollte man davon ausgehen, dass jeder Mensch eine gewisse Vorahnung hat, und da sie sich bewusst dafür entscheiden, sollte man sie in Ruhe lassen. Das ist auch eine Art von Lernen oder Spiel.

Wenn man von "Lernen" spricht, klingt es wie eine Moral, aber selbst wenn es eine Moral ist, ist es aus einer breiteren Perspektive betrachtet nur ein Spiel im Leben.

Wenn also etwas passiert, das für andere wie ein Scheitern aussieht, ist es unhöflich, dies ausdrücklich zu erwähnen, da dies entweder ein Ausdruck von Egoismus ist oder darauf hindeutet, dass man das Leben nicht wirklich versteht.

Man sollte sie in Ruhe lassen. Diese Welt ist frei, daher gibt es Menschen, die erfolgreich sind und Spaß haben, und Menschen, die durch das Scheitern und die daraus resultierenden Probleme Spaß haben. Natürlich kann es in solchen Momenten unangenehm sein, aber das liegt an den Entscheidungen, die diese Person im Leben getroffen hat.

Diese Welt ist grausam, daher gibt es kein Ende für den Erfolg und kein Ende für das Scheitern.

Tatsächlich gibt es Hilfe von anderen, aber manchmal auch nicht, und wenn man sich selbst helfen möchte, kann man das im Handumdrehen tun. Der eigentliche Grund dafür ist jedoch das "Wissen".

Wenn man jemanden sieht, der leidet, und man sich fragt: "Warum leidet er?", dann wird man zu einem bestimmten Zeitpunkt in seinem Leben oder in der Zukunft selbst mit denselben Problemen konfrontiert und kann diese Probleme besser verstehen.

Andererseits, wenn man reiche Menschen sieht und denkt: "Was ist daran so lustig, Geld zu verdienen?", dann möchte man es wissen. Wenn man versteht, dass es nicht nur Spaß macht, reich zu sein, verliert man möglicherweise das Interesse an reichen Menschen und erkennt, dass man selbst nicht so viel Geld braucht.

So ist es im Grunde genommen: Man scheitert, weil man das Scheitern verstehen möchte.

Deshalb würde ich niemanden stören, der scheitern möchte, um aus diesem Scheitern etwas zu lernen. Es wäre falsch, jemanden zu stören, wenn das Scheitern das Ziel sein sollte. Man sollte ihn in Ruhe lassen.

Allerdings gibt es auch Fälle, in denen es sich um ein Scheitern handelt, das durch einen echten Unfall verursacht wurde. In solchen Fällen kann man durchaus etwas sagen. Das liegt daran, dass es nicht dem eigentlichen Ziel entspricht.

Aber ich glaube, die meisten Menschen erkennen diesen Unterschied nicht.

Deshalb sollte man grundsätzlich andere in Ruhe lassen, auch wenn man weiß, was ihre Zukunft bringt.

非-Ich und Ich sind ähnlich, aber unterschiedlich. Wenn man sie in negativer Form ausdrückt, scheint es, als ob man das Ich verstanden hätte, was man als zufrieden empfindet. Tatsächlich sind jedoch das Nicht-Ich und das Ich Dinge, die nicht zusammenpassen, daher kann das Ich das Nicht-Ich nicht verstehen... Das ist zwar eine Vereinfachung, aber nachdem das Nicht-Ich begonnen hat, sich zu manifestieren, können das Nicht-Ich und das Ich einander verstehen. Bevor das Nicht-Ich auftaucht, kann das Ich das Nicht-Ich nicht verstehen. In diesem Fall führt die Verwendung einer negativen Form, um das Nicht-Ich auszudrücken, nur dazu, dass das Ich glaubt, es habe es verstanden.

Das Verständnis des Ich ist zwar ein wichtiger Schritt, aber es ist ein Zustand, der sich von dem unterscheidet, was tatsächlich verstanden wird.

Daher ist es wichtig, dass man glaubt, es habe verstanden, aber dieser Zustand des Verständnisses unterscheidet sich von dem Zeitpunkt, an dem das Nicht-Ich beginnt, zu wirken.

Manchmal kann man die Worte von Bodhidharma zitieren.

"Dieses Nicht-Ich ist Buddha. Über dieses Nicht-Ich kann kein Buddha gefunden werden. Jenseits dieses Nicht-Ichs kann keine Erleuchtung oder Nirvana erlangt werden. 'Nicht-Ich' bedeutet die tatsächliche Natur, die Abwesenheit von Ursache und Wirkung. Dein eigenes Nicht-Ich ist Nirvana." (Bodhidharma, der Mönch OSHO)

In der Originalversion steht "Herz", während der Kommentator es durch "Nicht-Ich" ersetzt und erklärt.

Wenn das Herz das Ich ist, dann bedeutet die Beibehaltung des Originals, dass das eigene Ich direkt Erleuchtung oder Nirvana ist.

... Das ist zwar letztendlich richtig, aber die meisten Menschen haben nicht dieses Bewusstsein, daher wird dies durch die Verwendung einer negativen Form ausgedrückt, um etwas auszudrücken, das über das Ich hinausgeht.

Auf diese Weise akzeptiert das Ich zunächst, und dann versucht es, dies durch Meditation oder andere Mittel zu erfahren und zu bestätigen.

In den Stufen der Meditation gibt es zunächst Samatha (Konzentration), die ein Zustand der Stille ist, in dem das Ego unterdrückt wird und das Ego vorübergehend verschwindet.

Es gibt zwei Arten von Samatha (Konzentration): Zuerst beginnt es mit einem intensiven Glücksempfinden, das sich dann in ein ruhiges Glück verwandelt. Wenn man eine gewisse Zeit in diesem Zustand des ruhigen Glücks verweilt, geht es dann in einen Zustand über, der als Vipassana (Beobachtung) Meditation in Zeitlupe oder als Kanika-Samadhi (Momentale Sammlung) bezeichnet wird. Danach wird jedoch allmählich die Kraft, das Ego zu halten, unnötig, und das Ego beginnt sich zu bewegen und ist verwirrt.

Während der Samatha (Konzentration) Meditation ist das Ego still, daher entsteht ein Gefühl des Glücks. Man könnte denken, dass das Glück entsteht, weil das Ego still ist, aber wenn man es gewohnt ist, verschwindet das Glück allmählich, und schließlich tritt ein Zustand ein, der als Vipassana oder Kanika-Samadhi bezeichnet wird. In diesem Zustand ist jedoch immer noch eine gewisse Kraft vorhanden, eine Kraft, die das Ego kontrolliert.

Wahrscheinlich ist dies die Phase, in der sich die Hierarchie zwischen dem Ego und einer höheren Existenz, dem sogenannten Nicht-Ich oder Leerheit oder dem wahren Selbst (Atman), ändert.

In der Phase von Vipassana oder Kanika-Samadhi ist das Ego immer noch dominant, und das wahre Selbst (Atman) ist nicht sehr aktiv. Es ist höchstens ein Gefühl, dass etwas in der Tiefe vorhanden ist, oder die vage Erkenntnis, dass das, was man mit Vipassana beobachtet, das Atman ist.

Nach Vipassana oder Kanika-Samadhi übernimmt das wahre Selbst (Atman) die Kontrolle, und in dieser Phase ändert sich das Ego in einen Untergebenen.

Es ist nicht so, dass es sofort zu einer vollständigen Umkehrung kommt, sondern in diesem Bereich wird allmählich die Kontrolle des Egos unnötig, und man kann die Zügel lockern, die das Ego fesseln.

Wenn das wahre Selbst (Atman) das Ego kontrolliert, erlebt das Ego ein unerklärliches Gefühl der Unsicherheit und Verwirrung, weil es von etwas kontrolliert wird, das es bisher nicht erkannt hat.

Das ist es, was ich in letzter Zeit in meiner Meditation erlebt habe.

In dieser Phase taucht man nicht mehr so tief in die Meditation ein wie in der Zeit von Samatha (Konzentration), sondern das Bewusstsein ist ständig präsent, so dass man die Verwirrung des Egos immer wieder erkennt.

Es ist nicht mehr so, dass man in die Meditation eintaucht wie früher, und es gibt auch keine Anzeichen dafür, dass es so sein wird. Da das Bewusstsein ständig in Bewegung ist, kommt man manchmal zu dem Gedanken, dass man nicht mehr meditieren muss. Dennoch sitzt man trotzdem, weil es ein wenig anders ist, und setzt die Meditation fort.

Diese Verwirrung ist völlig anders als die Verwirrung, die man beim Meditieren erlebt, wenn man von Gedanken abgelenkt wird.

Das Ego ist nicht mehr von Gedanken abgelenkt, und es wird vom wahren Selbst (Atman) angewiesen, dass das Ego nichts tun muss, und dennoch wird es manchmal von Gedanken abgelenkt. Es scheint, dass die Zeit, in der das Ego verwirrt ist, weil es nichts tun muss, häufiger ist als die Zeit, in der es von Gedanken abgelenkt wird.

Manche Leute würden dies vielleicht als Angst bezeichnen, aber es ist nicht so beängstigend, sondern eher ein Gefühl, dass das Ego nicht weiß, was es tun soll, und daher verwirrt ist.

Ich vermute, dass das Ego irgendwann verstehen wird, dass es sicher ist, wenn es nichts tut, und sich dann beruhigen wird. Ich denke, es ist wahrscheinlich nur eine Frage der Zeit. Ich möchte noch eine Weile beobachten.

Dies ist eine Fortsetzung des vorherigen Textes. Wenn das Ego in eine Phase der Verwirrung gerät, gibt es danach nichts weiter zu tun. Man beobachtet diese Verwirrung einfach still im Rahmen der Meditation. Dann, in einem bestimmten Moment, verschwindet die Verwirrung plötzlich, und das Ego beruhigt sich. Zu diesem Zeitpunkt ist keine besondere Kraft erforderlich.

Im Zustand der Samatha (Konzentration) war eine gewisse Konzentrations-"Kraft" erforderlich. Am Anfang ist eine besonders starke Kraft erforderlich, aber selbst bei der gleichen Samatha wird mit der Zeit weniger Kraft benötigt.

Auch im Vipassana oder Kanika-Samadhi ist noch etwas Kraft erforderlich, aber erst hier erreicht man einen Zustand, in dem keine Kraft mehr benötigt wird.

Obwohl man sagt, dass keine Kraft erforderlich ist, ist ein fester, stabiler "Körper", wie wenn man einen Teller mit einer Hand hält oder eine Last auf dem Kopf trägt, als Grundlage für die Meditation notwendig. Das ist eher so, als würde man nicht aktiv Kraft aufwenden, sondern der "Körper" des Geistes ist einfach fest und stabil, so dass keine besonderen Anstrengungen mehr erforderlich sind.

Deshalb ist dieser "Körper" zwar keine Kraft, aber durch diesen festen "Körper" wird der Geist nicht mehr schwankend, und dadurch bleibt der Geist stabil, ohne dass man bewusst Kraft aufwenden muss.

Wenn man diesen Zustand erreicht, gerät das Ego zunächst in Verwirrung, aber diese Verwirrung lässt allmählich nach, und das Ego beruhigt sich, als ob es seine eigene Sicherheit erkennen würde.

Es ist, als ob eine runde Eisenkugel von einem Magneten angezogen würde, und das Ego selbst wird von etwas kontrolliert.

Es ist schwer zu sagen, wie man diesen Zustand nennen soll. Man könnte ihn Vipassana nennen, oder man könnte ihn als eine Form der Samadhi bezeichnen.

Das Ego reagiert nicht mehr oberflächlich auf Dinge, auf die es zuvor reagiert hat, sondern es ist eher so, dass nur das, was man als das wahre Selbst oder als das Unterbewusstsein bezeichnen könnte, antwortet.

Jedes Mal, wenn das Unterbewusstsein antwortet, zeigt das Ego, als würde es sagen: "Muss ich nicht antworten?", und zeigt eine Verwirrung. Dies ist nur eine sprachliche Darstellung der Verwirrung, das Ego äußert sich nicht bewusst so, sondern die Verwirrung breitet sich einfach aus. In dieser Phase wartet das Ego im Wesentlichen im "Warte"-Modus. Dennoch zeigt es Verwirrung, weil es neugierig ist, was um es herum passiert.

Die Beziehung zwischen dem wahren Selbst und dem Ego ist wie die zwischen einem Besitzer und einem gut erzogenen Hund. Wenn das wahre Selbst dem Ego sagt: "Bleib", dann ist es, als ob der Hund, obwohl er die Absicht des Besitzers nicht unbedingt versteht, trotzdem gehorcht, und gleichzeitig ist er als Hund neugierig, was um ihn herum passiert.

Auch wenn es Verwirrung verursacht, wurde ich darauf trainiert, dass das Ego gegenüber irrelevanten Gedanken nichts unternehmen muss. Daher endet es nur mit Verwirrung, wobei das tiefe Unterbewusstsein manchmal reagiert und manchmal nicht, und das variiert je nach Zeitpunkt.

Eine oft gehörte Metapher ist, dass man, um die Wahrheit zu erkennen, "sich entspannen" muss oder dass "man die Wahrheit verliert, wenn man sie fest umklammert, und man die Hand, die sie festhält, lockern muss". Vielleicht beschreibt dies genau diesen Zustand.

Vor einigen Jahren habe ich eine Meditationsform praktiziert, die als Vipassana-Meditation (Beobachtungsmeditation) bezeichnet wird, aber in Wirklichkeit eine Konzentrationsmeditation (Samatha-Meditation) ist, die die fünf Sinne, insbesondere das Gefühl der Haut, nutzt.

Je mehr man die Goenka-Methode praktiziert, desto schärfer werden die fünf Sinne, und man wird empfindlicher gegenüber feinen Empfindungen. Wenn dies jedoch die Kontrolle übersteigt, kann es zu einem Zustand kommen, der dem Zen-Syndrom ähnelt, bei dem die Frustrationstoleranz sinkt und man leicht wütend wird.

Als ich die Meditation praktizierte, verstand ich nicht, warum die Persönlichkeit derjenigen, die die Goenka-Methode praktizieren, so stark anschwillt und warum sie zu einem Klumpen aus Selbstwertgefühl oder Selbsthass werden, was dazu führt, dass sie schnell wütend auf andere werden oder psychische Verwirrung verspüren.

Ich beobachtete Teilnehmer, die bei den einfachsten Äußerungen laut wurden und wütend oder selbstverabscheuend wurden, und dachte: "Was ist das?"

Jetzt, einige Jahre später, glaube ich, dass ich das Rätsel fast gelöst habe.

Vipassana-Meditation geht über die fünf Sinne hinaus, aber die Goenka-Methode ist eine falsche Annahme, dass sie Vipassana-Meditation mit den fünf Sinnen, insbesondere dem Gefühl der Haut, praktiziert.

Wie empfindlich man auch das Gefühl der Haut macht, es bleibt eine Angelegenheit der fünf Sinne, und wenn man es klassifizieren würde, würde es als Konzentrationsmeditation (Samatha-Meditation) eingestuft.

Als ich die Meditation praktizierte, waren diese Aussagen nur schwer zu verstehen, aber wenn man sie so betrachtet, ergibt die Beschreibung der Goenka-Methode Sinn.

Es ist nicht bekannt, ob Goenka selbst meditierte und ob er das Niveau der Vipassana-Meditation erreichte oder nicht. Es ist möglich, dass er das Niveau erreicht hat, aber nicht in der Lage war, es effektiv zu vermitteln. Aber zumindest ist das, was dort praktiziert wird, eine einfache Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation) und keine Vipassana-Meditation.

Ich würde diese Dinge nicht denjenigen sagen, die die Methode praktizieren, da sie wahrscheinlich heftig widersprechen würden. Außerdem möchte ich selbst kaum jemandem erzählen, dass ich die Goenka-Methode praktiziert habe, da die Menschen, die die Goenka-Methode praktizieren, oft ein übersteigertes Ego entwickeln, und wenn man sagt: "Ich habe es auch gemacht", fühlen sie sich in ihrem Gefühl der Überlegenheit verletzt und greifen einen psychisch an. Daher ist es besser, nicht zu erwähnen, dass man die Goenka-Methode praktiziert hat, sondern sich einfach bei anderen, die die Goenka-Methode praktizieren, mit "Ach so. Wie war es?" zu begnügen, anstatt zu erwähnen, dass man selbst die Methode praktiziert hat. Es gibt zu viele unangenehme Menschen, die die Goenka-Methode praktizieren.

Obwohl Vipassana-Meditation über die fünf Sinne hinausgeht, sind die fünf Sinne der Einstiegspunkt. Es ist zwar notwendig, zunächst eine Konzentrationsmeditation (Samatha-Meditation) zu praktizieren, um den Geist zu beruhigen, aber dies ist nur eine Konzentrationsmeditation und keine Vipassana-Meditation.

Meiner Meinung nach ist es unnötig, überhaupt von Vipassana zu sprechen, da man es ohnehin nicht erreicht. Die meisten Dinge, die dort praktiziert werden, gehören zur Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation).

Es gibt verschiedene Schulen der Vipassana-Meditation, aber nur die Vipassana-Meditation nach Goenka betrachtet die Empfindungen der Haut als Vipassana.

Andere Vipassana-Meditationen basieren im Wesentlichen auf folgender Vorstellung:

Die Vipassana-Meditation basiert auf der Theorie, dass man von allen Leiden befreit sein kann, wenn man den Geist beruhigt und die Dinge so wahrnehmen kann, wie sie wirklich sind. ("Die Meditationslehre des Buddha" von Ichibashi Yuo).

Dies ist teilweise eine Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation). Man praktiziert zuerst die Samatha-Meditation und geht dann zur Vipassana-Meditation über. Auch die Vipassana-Meditation des burmesischen Maha-Si-Ältesten scheint ähnlich zu sein.

Tatsächlich gibt es auch in der Goenka-Methode ähnliche Phasen. Man sagt, dass man in den ersten drei Tagen die Atmung beobachtet (Samatha-Meditation) und danach Vipassana-Meditation praktiziert, aber in Wirklichkeit sind beide Formen der Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation). Das ist ein großes Missverständnis der Goenka-Methode. Was man als Vipassana-Meditation praktiziert, ist in Wirklichkeit eine Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation).

Es gibt Schulen der Vipassana-Meditation, die die Beobachtung körperlicher Empfindungen als Methode verwenden. Dies ist jedoch ein Mittel (eine Methode), um zur Vipassana-Meditation zu gelangen, und ist nicht selbst Vipassana-Meditation.

Nur weil eine Schule die Vipassana-Meditation praktiziert und man zuerst die Beobachtung körperlicher Empfindungen lernt, bedeutet das nicht unbedingt, dass es sich um Vipassana-Meditation handelt. In einigen Schulen wird möglicherweise eine Vipassana-ähnliche Samatha-Meditation als Vipassana-Meditation unterrichtet, weil man es den Teilnehmern nicht erklären möchte. Es gibt möglicherweise die Absicht, sie darauf aufmerksam zu machen. Es gibt auch Orte, an denen man bewusst die Empfindungen der Haut als Vipassana-Meditation bezeichnet, obwohl dies nicht der eigentlichen Bedeutung entspricht.

Unter diesen Umständen betrachtet nur die Goenka-Methode die Empfindungen der Haut als Vipassana.

Hier liegt der Unterschied zwischen der Goenka-Methode und anderen Schulen.

Wenn man also die Goenka-Methode praktiziert, werden die fünf Sinne nur geschärft, was zu Verwirrung führen kann, und das Ego kann sich ausdehnen, was dazu führen kann, dass man schneller wütend auf andere wird.

Vor kurzem hatte ich nur ein Gefühl für den unteren Teil meines Kopfes, während der obere Bereich kaum ein Gefühl hatte.

Manchmal ging die Energie auch bis zum oberen Teil meines Kopfes, aber es war ähnlich wie bei Wellen, die gelegentlich einen Sandstrand erreichen, nur dass es sich dabei um gelegentliche Ereignisse handelte, und im Grunde hatte ich keinen Gefühlszustand im oberen Teil meines Kopfes.

In letzter Zeit habe ich jedoch ein Gefühl bis zum oberen Teil meines Kopfes entwickelt.

Obwohl ich immer noch kein Gefühl für die absolute Spitze habe, scheint es, als ob ich ein Gefühl für 90 % meines Kopfes entwickelt habe.

Es gibt einen kleinen Bereich oberhalb der Schläfen, in dem ich immer noch kein Gefühl habe, aber wenn ich diesen Bereich berühre, spüre ich, wie eine Art Aura leicht nach oben gedrückt und nach außen gewölbt wird.

Vor kurzem, wenn die Aura bis zum Kopf reichte, floss sie immer weiter nach unten und bedeckte die Vorderseite meines Körpers, was einem kleinen Mikrokosmos ähnelt, der sich von meinem Rücken zum Kopf und dann zur Vorderseite meines Körpers bewegt.

In letzter Zeit stoppt die Aura jedoch im Kopf und übt Druck nach oben aus.

Als ich vor langer Zeit versucht habe, den kleinen Mikrokosmos zu aktivieren, spürte ich nur ein leichtes, zitterndes Gefühl. Danach, nach der Aktivierung der Kundalini, wurde der kleine Mikrokosmos unklar und ich hatte nur das Gefühl, dass Energie auf und ab floss. In letzter Zeit schien es jedoch, als ob es sich tatsächlich um einen kleinen Mikrokosmos handelte, aber dann ist es wieder stehen geblieben.

Als ich die Aura im Meditationszustand beobachtete, die im Kopf nicht aktiv war, übte sie weiterhin Druck nach oben aus, und irgendwann, vielleicht weil sie einen Riss gefunden hat, begann die Energie, sich langsam nach oben zu bewegen.

Es ist nicht so, dass sich ein vollständiger Weg nach oben geöffnet hat, sondern eher, dass sie sich langsam mit der Zeit bewegt.

Dies ähnelt dem Übergang, als die Kundalini von der Dominanz des Manipura-Chakras zur Dominanz des Anahata-Chakras wechselte. Damals war der Energiefluss zunächst im Manipura-Chakra blockiert und es gelang der Energie nur schwer, zum Anahata-Chakra aufzusteigen. Selbst in der Meditation sammelte sich Energie im Manipura-Chakra, und es gelang der Energie nur langsam, sich ein wenig zum Anahata-Chakra zu bewegen. Damals hatte ich noch kein Gefühl für den Anahata-Chakra.

In diesem Fall habe ich zwar ein Gefühl für 90 % meines Kopfes, aber noch kein Gefühl für den Bereich oberhalb des Kopfes, den Sahasrara-Chakra. Wenn ich die gleiche Praxis durchführe, könnte es sich um ein Vorzeichen dafür handeln, dass ich bald ein Gefühl oberhalb des Sahasrara-Chakras entwickeln werde.

Als ich die Dominanz des Anahata-Chakras erreichte, kam die Veränderung plötzlich. Daher könnte es sein, dass ich derzeit durch den Sahasrara-Chakra blockiert bin und nicht weiter aufsteigen kann, und dass ich irgendwann, wenn die Zeit reif ist, den Sahasrara-Chakra plötzlich überwinden werde.

Vor kurzem erhielt ich eine Inspiration, dass ich in der Meditation gesagt wurde, dass ich noch etwa 3 Jahre brauche, um ein bestimmtes Level zu erreichen, also muss ich mir keine allzu großen Sorgen machen. 3 Jahre sind eigentlich gar nicht so lange.

Ich habe übrigens eine ähnliche Geschichte gelesen, in der von zwei Personen gesagt wurde, dass sie noch eine bestimmte Anzahl von Wiedergeburten benötigen, um Erleuchtung zu erlangen. Die eine Person beklagte sich darüber, dass sie so viele Wiedergeburten brauchte, während die andere Person sich freute, dass es nur so wenige seien, und in diesem Moment erlangte sie die Erleuchtung. Ich war eher der Meinung, dass es "nur noch 3 Jahre" sind. Es wurde nicht gesagt, dass ich in 3 Jahren Erleuchtung erlangen werde, sondern nur, dass ich ein bestimmtes Level erreichen werde, aber das ist schon genug.

In etwa 50 oder 100 Jahren wird es eine spirituelle Welt sein. Wenn man die Geschichte betrachtet, scheint die heutige Zeit eine Anomalie zu sein, aber seit jeher gab es, ob man es nun Spiritualität, Yin und Yang, Magie oder eine Art Hexerei nennt, eine bestimmte Anzahl von Menschen, die solche übernatürlichen Fähigkeiten beherrschten.

Bis zum letzten Jahrhundert wurden Hexen verfolgt, wodurch die Anzahl der Hexen abnahm, und der japanische Yin und Yang wurde von der Meiji-Regierung unterdrückt, was zu einem Massaker führte. Heute gibt es nur noch Menschen mit geringen Fähigkeiten. Menschen mit echten Fähigkeiten treten entweder nicht hervor oder sind in einer neuen Reinkarnation ohne Fähigkeiten. Tatsächlich ist es am sichersten, keine Fähigkeiten zu haben. Fähigkeiten können zwar beliebig ein- und ausgeschaltet werden, aber sobald sie erworben wurden, kann man sie grundsätzlich nicht mehr ändern.

Das könnte in gewisser Weise auch eine Vorbereitung auf die kommende spirituelle Welt sein.

In der nächsten oder übernächsten Generation wird es wieder eine Zeit geben, in der Spiritualität selbstverständlich ist.

Zu diesem Zeitpunkt werden die in der heutigen Zeit erworbenen Fähigkeiten des logischen Denkens und der Fähigkeit, Geschäfte zu führen, mit der Spiritualität kombiniert, was zu einer Verdoppelung der Fähigkeiten führt.

Die spirituelle Welt der Vergangenheit war eher schwach im logischen Denken. Sie legte Wert auf Inspiration und hatte das Gefühl, die Essenz aller Dinge zu verstehen.

In der heutigen Zeit wird die Spiritualität abgelehnt und es herrscht eine Tendenz zum logischen Denken. Dies könnte jedoch als eine gute Gelegenheit für Menschen angesehen werden, die bisher ein spirituelles Leben geführt haben, um das logische Denken zu trainieren.

Tatsächlich gibt es Menschen, die in der heutigen Zeit das logische Denken meiden und ihre spirituelle Praxis fortsetzen werden.

Im Gegenteil, es ist zu erwarten, dass Menschen, die heute vollständig in das logische Denken eintauchen und die Spiritualität vernachlässigen, in ihrem nächsten Leben spirituelle Fähigkeiten entwickeln und logisches Denken und Spiritualität integrieren werden, um unbegrenzte Fähigkeiten zu entfalten.

Deshalb glaube ich, dass dies eine wichtige Zeit ist, um sich auf die nächste spirituelle Ära vorzubereiten.

Anstatt das logische Denken zu meiden, sollten wir uns darüber freuen, dass dies eine seltene Zeit ist, in der man nur mit dem logischen Denken leben kann, und wir sollten das logische Denken kontinuierlich erlernen.

Beispielsweise sind Computer ein gutes Lernmaterial für das logische Denken. Indem man sich in Berufen beschäftigt, die das logische Denken fördern, kann man die logischen Fähigkeiten entwickeln, die bisher bei spirituellen Menschen fehlten.

Auch in meinem Fall ist es genau das, wie ich bereits erwähnt habe, meine Seele besteht aus der Integration mehrerer Karmas, und meine Hauptseele war in früheren Leben ein Mann, der in Geschäften tätig war, aber eher die Inspiration als das logische Denken betonte. Ich dachte, wenn ich so weitermache, werde ich in der kommenden spirituellen Ära nicht genügend logisches Denken haben, also habe ich mich für einen Beruf entschieden, der mit Computern zu tun hat. Das ist im Grunde das Gegenteil des bisherigen Verlaufs. Ich bin eher in einer Kategorie, in der ich Schwierigkeiten habe, aber ich habe meine Fähigkeiten im logischen Denken durch den Umgang mit Computern und das Programmieren als Hobby seit meiner Grundschulzeit entwickelt. Andere Menschen können dies schneller lernen, aber es hat länger gedauert. Trotzdem bin ich im Vergleich zu Gleichaltrigen etwas besser im Umgang mit Computern, was einfach daran liegt, dass ich mich damit länger beschäftigt habe. Das zeigt, wie sehr ich in diesem Leben Computer priorisiert habe.

In einigen früheren Leben habe ich verschiedene Dinge gemacht, wie z.B. Unternehmensführung oder Handelsgeschäfte, aber ich glaube, ich habe die zwischenmenschlichen Beziehungen mehr betont. In diesem Leben habe ich den Beruf des Informatikers gewählt, um meine besonders schwachen logischen Denkfähigkeiten zu verbessern. Und das wird mich auf die nächste spirituelle Ära vorbereiten.

In der heutigen Zeit wird es einen großen Unterschied zwischen denjenigen geben, die ihre logischen Denkfähigkeiten entwickelt haben und denen, die spirituell geblieben sind, nämlich ob sie in der nächsten Generation "Logik + Spiritualität" oder nur Spiritualität haben werden, wenn Spiritualität zur Norm wird.

Ich glaube, wir befinden uns jetzt in einer Zeit, in der wir uns auf die kommende spirituelle Welt vorbereiten müssen.

Wenn diese Zeit kommt, werden viele Menschen auf natürliche Weise spirituell werden, also gibt es keinen Grund, sich jetzt Sorgen zu machen. Da spirituelle Themen normal werden, wird es einfacher, spirituelle Fähigkeiten zu entwickeln.

Es gibt auch viele Menschen, die das nicht sind, aber ich habe den Eindruck, dass spirituelle Menschen seit langem dazu neigen, andere aufgrund des ersten Eindrucks zu beurteilen. Insbesondere scheint dieser Trend bei Menschen mit angeborenen Fähigkeiten stärker ausgeprägt zu sein.

Der Eindruck, den man von anderen hat, kann beim Verständnis hilfreich sein, aber meistens betrachtet man nicht die tieferen Aspekte. Dennoch begeht man oft den Fehler, Menschen schnell zu beurteilen. Und manchmal glaubt man, dass diese Beurteilung absolut richtig ist.

Wenn man wirklich versuchen will, andere zu verstehen, muss man sich körperlich von ihrem Körper lösen und einen Teil der Vergangenheit und Zukunft des anderen sehen. Da es sich um eine Aktivität handelt, die den Raum und die Zeit überschreitet, ist es schwierig, dies in gewöhnlichen Zeitbegriffen auszudrücken. Wenn man jedoch den Energieverbrauch und die Aktivität während der außerkörperlichen Erfahrung mit dem normalen Zeitablauf vergleicht, kann man die grundlegenden Dinge in etwa 3 Stunden erfassen.

Was spirituelle Menschen als das "Verstehen" anderer durch das "Lesen" ihres Eindrucks betrachten, ist oft nur ein erster Eindruck, eine oberflächliche und grundlegende Eigenschaft. Dabei besteht die Gefahr, dass man sich das, was man wahrnimmt, auf eine Weise interpretiert, die einem gefällt.

Tatsächlich sind Menschen viel komplexere Wesen.

Es dauert in der Regel etwa 3 Stunden, um die grundlegenden Dinge zu verstehen. Ausgezeichnete Therapeuten nehmen sich beispielsweise einige Stunden Zeit am Vorabend, um die Informationen über den nächsten Klienten zu erfassen.

Und dann verbringen sie eine oder mehrere Stunden mit der Bestätigung dessen, was sie in der eigentlichen Therapiesitzung erfahren haben.

Erst dann kann man wirklich in das Innenleben des anderen eindringen und ihm Lösungen für seine Probleme aufzeigen.

Das ist eine völlig andere Art von Arbeit, als wenn spirituelle Menschen Inspiration nutzen, um Menschen leicht zu beurteilen.

Obwohl die Dimensionen unterschiedlich sind, sind die Vorgehensweisen in gewisser Weise ähnlich.

Auch bei der außerkörperlichen Erfahrung gilt: Der Eindruck, den man von jemandem hat, basiert auf der Beobachtung der Umgebung. Man muss jedoch bis zu den grundlegenden Ereignissen zurückverfolgen, die Konflikte verursachen, in diese Zeitlinie eintreten und die Emotionen und Gesichtsausdrücke der Person aus nächster Nähe beobachten, um die eigentliche Ursache zu finden. Das ist etwas völlig anderes, als wenn man den Eindruck direkt im persönlichen Kontakt wahrnimmt.

Es gibt auch eine andere Methode, bei der man in das Bewusstsein einer anderen Person eindringt und deren Aura synchronisiert, um sie zu verstehen. Aus Sicht der Gesetze der kosmischen Schwingungen ist dies jedoch eine Einmischung in das Leben anderer und wird in manchen Welten strengstens verboten. Auf der Erde ist es relativ ungehindert, aber da das Wachstum und die Entwicklung jedes Einzelnen unterschiedlich sind, kann es andere Menschen belästigen und das eigene Wachstum behindern. Wenn man die Methode des Synchronisierens der Aura verwendet, um andere zu verstehen, ist die beste Methode, sich körperlich von seinem Körper zu lösen und den Raum und die Zeit zu überschreiten, um die ursprüngliche Ursache in der Vergangenheit zu beobachten.

Auch dann muss man noch tiefer in die Materie eintauchen, um die Ursachen zu verstehen. Das könnte drei Stunden dauern, oder man verpasst etwas. Aber im Grunde genommen reichen drei Stunden aus. Wenn man geübt ist, kann man in einer bis zwei Stunden die Grundlagen verstehen. Selbst wenn man jemanden versteht, ist es letztendlich das Leben einer anderen Person, die Erfahrung einer anderen Person, und das Wissen darüber ändert nichts... Man kommt zu dem Verständnis, dass es keinen Grund gibt, sich um andere zu kümmern.

Aber bis man zu diesem Verständnis gelangt, ist man oft spirituell und beurteilt Menschen schnell, wodurch man den Eindruck hat, man hätte sie verstanden. Das ist wie eine Art Krankheit des Spirituellen, und vielleicht ist das ein Weg, den jeder Anfänger geht.

Als Kind haben Sie das wahrscheinlich von Ihren Lehrern gelernt. Man hat Ihnen erklärt, dass „Ich denke, also bin ich“, und Sie wurden darauf trainiert, dass „der Geist ist das, was Sie ausmacht“, „Ihre Gedanken sind das, was Sie sind“ und „Ihr Denken ist das, was Sie sind“. Das ist eine Lüge.

Sie haben wahrscheinlich gelernt, dass eine „intelligente Person“ jemand ist, der in der Lage ist, vollumfänglich zu denken.

Es gibt Menschen, deren Denken ständig weiterläuft, deren Logik voll ausgelastet ist und die, sobald sie anfangen zu sprechen, nicht mehr aufhören können.

Im Schulsystem muss man „Antworten“ geben, daher wird jemand als intelligent angesehen, der eine „Aufgabe“ erhält, sein Gehirn voll auslastet und eine „Antwort“ liefert.

Das ist an sich kein Problem, aber das grundlegende Verständnis, dass man ohne volle Auslastung sein „Ich“ verliert, ist problematisch.

Denn „Ich denke, also bin ich“.

Wenn man nicht denkt, dann gibt es „kein Ich“, daher muss man sich verzweifelt bemühen, sein Gehirn voll auszulasten, um zu existieren.

Wenn man das Denken stoppt, dann verschwindet das „Ich“.

… Das ist, was in der Regel im Schulsystem gelehrt wird.

Man wird angewiesen, „nicht aufzuhören zu denken“. … Das mag je nach Schule variieren, aber zumindest im Bereich der Prüfungen und des Lernens scheint dies ein grundlegendes Weltbild zu sein.

Hört man auf zu denken, dann verliert man sein „Ich“? Auf die Frage eines Kindes, ob das so sei, antworten Lehrer oft mit „Ja“ oder geben ausweichende Antworten. Kinder sind ehrlich, daher denken sie, dass, wenn das Denken das „Ich“ ist, dann sind auch die grausamen Gedanken und die Obszönitäten, die sie sich vorgestellt haben, ein Teil von ihnen, und sie fühlen sich dadurch schlecht.

Diese Lehre darüber, „was das Ich ist“, unterscheidet sich völlig von dem, was in Yoga und Veda gelehrt wird, und von der im Schulsystem vermittelten Vorstellung von „Ich denke, also bin ich“.

Im Schulsystem gilt: Wenn man nicht denkt, dann verschwindet das „Ich“, wenn man grausame Gedanken hat, dann ist man ein grausamer Mensch, und wenn man Obszönitäten denkt, dann ist man pervers. Außerdem wird man dazu angehalten, ständig zu denken, da das Aufhören des Denkens zum Verschwinden des „Ich“ führt. … Nun, das mag von Lehrer zu Lehrer unterschiedlich sein.

In der heutigen Zeit gibt es möglicherweise mehr Informationen im Internet, so dass die Aussagen der Lehrer nicht mehr so ernst genommen werden, aber ich glaube, dass in einigen Bereichen immer noch solche unverständlichen Lehren vermittelt werden.

Die Grundlage dieser Dummheit liegt in der Annahme, dass das Denken das „Ich“ ist. Verschwindet das Denken, dann verschwindet auch das „Ich“? Einige Pädagogen glauben, dass das so ist. Sie behaupten, dass dies das „Ich“-Bewusstsein ist.

Tatsächlich gibt es nicht so viele Dinge, über die man nachdenken muss, aber diese Gesellschaft, in der man sein „Ich“ nicht verlieren soll und deshalb ständig Gedanken in den Kopf stopft und 24 Stunden am Tag sein Gehirn aktiv hält… das ist nicht normal.

Wenn man in diese Gedanken die Werbung einbaut, die die Massenmedien verbreiten, werden die Konsumenten sie alle gleichzeitig kaufen, und die Unternehmen werden viel Geld verdienen. Außerdem können andere Menschen die Massen auf jede erdenkliche Weise kontrollieren, sei es durch Krieg oder Hassreden.

Das Problem ist, dass die falsche Vorstellung „Ich denke, also bin ich“ weit verbreitet ist, was die Kontrolle über die Massen erleichtert.

Wenn man für jede Frage oder jedes Thema alle Antworten vorbereitet und diese Antworten als richtig darstellt, werden die Menschen nur noch „reagieren“, und ihre Reaktionen werden vorhersehbar, was es ermöglicht, sie in der Wirtschaft oder in der Politik nach Belieben zu manipulieren.

Weil man davon ausgeht, dass „Ich denke, also bin ich“, kann man sein eigenes Gehirn nicht selbst kontrollieren. Aus yogischer Sicht sind Gedanken etwas Vorübergehendes und nicht das „Ich“. Weil man denkt, dass Gedanken das „Ich“ sind, macht man die Fehler, zu glauben, dass man sich selbst verunreinigt oder falsch verhält.

In letzter Zeit gibt es viele Menschen, die solche Dinge erklären, sodass es wahrscheinlich weniger ist, dass man durch Bildung „verunreinigt“ wird, als früher. Dennoch habe ich den Eindruck, dass besonders bei älteren Menschen noch die negativen Auswirkungen der alten Bildung sichtbar sind.

Oft hört man den Satz „Ich denke, also bin ich“, aber in Wirklichkeit gibt es ein „Ich“, auch wenn man nicht denkt.

Denn, würde man das Denken aufhören, würde Ihr Körper verschwinden? Das passiert nicht.

Es ist völlig sicher, das Denken aufzuhalten.

Weil man sagt „Ich denke, also bin ich“, entstehen psychische Erkrankungen, und es werden Menschen produziert, die nicht viel denken und Dinge nur reflexartig wahrnehmen.

Tatsächlich macht man, wenn man nicht denkt, das, was man „genau beobachten“ nennt. Während man denkt, kann man nicht „genau beobachten“.

Im Yoga oder im Zen wird dieser Zustand als „das bloße Bewusstsein, das Dinge beobachtet“ bezeichnet.

Wenn man mit dem Kopf an Dingen herumdenkt, kann man nicht „genau beobachten“. Was man mit dem Kopf an Dingen herumdenken kann, ist nur, früheres Wissen abzurufen, „genau beobachten“ ist unmöglich.

Hier liegt der Unterschied zwischen einem echten Weisen und einer gerissenen Person.

Wenn man mit dem Kopf an Dingen herumdenkt und reaktiv lebt, erkennt man die wahre Gestalt der Dinge nicht und es kommen nur gerissene Weisheiten heraus. Und diese Weisheiten sind nicht selbst erzeugt, sondern von irgendwoher aufgegriffen, was noch schlimmer ist. Denn da man sie nicht selbst erzeugt hat, hat man weniger Verantwortungsgefühl, weniger Zuneigung und es fehlt die Verantwortungsbereitschaft, etwas bis zum Ende zu führen, und es fehlt das Bewusstsein, dass man selbst etwas tut.

Gerissene Menschen haben diese Weisheiten, wollen aber damit ihr Ego befriedigen, was noch problematischer ist. Solche Menschen verkaufen Länder, ihre Heimat und die Firma, in der sie arbeiten. Man darf gerissenen Menschen keine Autorität geben, und man muss auch darauf achten, dass gerissene, unglückliche Menschen nicht etwas planen. Man sollte von Anfang an keine gerissenen Menschen in eine Gruppe lassen. Aber selbst dann schleichen sich manchmal gerissene Menschen ein, was ein Problem ist, deshalb muss man mehrere Schutzmaßnahmen ergreifen.

Wenn jemand sofort reagiert, wenn man ihm etwas sagt, kann man sagen, dass er intelligent ist, aber der große Unterschied ist, ob er denkt „Ich denke, also bin ich“ oder „Ich bin, auch wenn ich nicht denke“.

Jemand, der schnell denkt und „Ich bin, auch wenn ich nicht denke“, ist kompetent, aber jemand, der schnell denkt und „Ich denke, also bin ich“, ist nur gerissen.

Dies mag wie ein kleiner Unterschied erscheinen, aber es ist ein sehr großer, absoluter Unterschied, und ein so großer Unterschied, dass er zu einer unüberwindbaren Barriere wird.

Wenn man vorsichtig sein möchte, sollte man sich darauf konzentrieren, was man über sich selbst denkt, anstatt seinen Verstand auszuschalten. Die heutige Gesellschaft ist nicht so.

Wenn man es meditativ betrachtet, kann der Verstand, selbst wenn er im Moment nicht sehr schnell ist, schneller werden, je mehr man meditiert. Wenn es also eine Umgebung gibt, in der man wirklich tief in die Meditation eintauchen kann, ist nur die grundlegende Frage "Was denke ich über mich selbst?" wichtig. Aber das ist auch so, dass man mit Meditation nicht unbedingt dieses hohe Niveau erreicht.

Auch wenn man dieses hohe Niveau mit Meditation nicht erreicht, kann es hilfreich sein, einfach zu wissen, dass es "Ich gibt, auch wenn ich nicht denke".

Bezüglich der Frage, ob man ohne Gedanken verschwindet, haben Philosophen verschiedene Antworten gegeben. Aber letztendlich sind das alles Antworten, die man sich im Kopf ausgedacht hat.

Nehmen wir zum Beispiel nur das Bewusstsein. Wenn man ohne Gedanken verschwindet, wie ist es dann möglich, nach einer Weile, in der man keine Gedanken hat, wieder mit dem Denken zu beginnen? Wenn Gedanken das Ich sind und das Ich verschwindet, wenn die Gedanken aufhören, dann sollte das Ich zu Null werden und man sollte nie wieder denken können. Oder verschwindet das Ich, wenn die Gedanken aufhören, und wird dann wieder neu erschaffen, wenn man wieder anfängt zu denken? Wenn das der Fall ist, wie ist dann die Beziehung zwischen dem alten Ich und dem neuen Ich? Es gibt Philosophen, die sagen, dass es eine Verbindung gibt, und Philosophen, die sagen, dass es keine Verbindung gibt. Einige Philosophen glauben, dass die vorherigen und die nachfolgenden Gedanken miteinander verbunden sind, während andere glauben, dass die vorherigen und die nachfolgenden Gedanken völlig unterschiedliche "Ichs" sind.

... Hilft Ihnen dieses Gespräch irgendwie? Es ist nur ein endloses Nachdenken im Kopf. Normale Menschen müssen sich nicht mit diesen endlosen philosophischen Gedankengängen auseinandersetzen.

Yoga bietet eine einfachere Antwort.

Die Tatsache, dass man auch nach dem Aufhören des Denkens wieder denken kann, bedeutet, dass es etwas Grundlegenderes gibt, das über dem Denken steht. Yoga nennt dieses Fundament "Ich", und Yoga sagt, dass Gedanken "nicht das Ich" sind.

Wenn das der Fall ist, dann ist es natürlich, dass „Ich denke nicht, aber ich existiere“.