石头也有各种各样的，即使形状很好，也可能不是能量石。

以前，我在印度大量购买了便宜的石头，但感觉像是“印度的疲惫石头”。石头似乎会带有当地的能量。如果是印度，就会感觉像是带有印度人的气息，其他地方也是如此。

据说当地人捡到的石头，对外国人来说会很值钱，所以印度人对此非常高兴。

很久以前，我听说水晶很好，所以随便买了一些水晶，但感觉没有任何能量。因此，即使说是水晶，种类也很多。

这次，我只是随便在Mercari上买了一些东西。以前我注重形状，但这次我注重数量，买了一些便宜的碎石。

结果…… 这竟然有惊人的效果。

只要放在房间里，特别是头部附近，就能产生冥想的效果。即使只是放在那里，也能产生效果，但稍微移动一下，效果会更好。

在工作中使用电脑时，总会感到头部的困惑，但只要这次购买的水晶碎石在附近，这种困惑感就会瞬间消失。

这真是令人惊讶…… 如果想通过冥想来消除这种感觉，需要几个小时。没想到这么便宜的水晶竟然能产生这样的效果。

只要水晶在附近，头部，特别是后脑勺就会感到刺痛。感觉这种电流一直延伸到颈部、背部和双肩。这似乎对缓解肩部僵硬也有好处。只要将水晶靠近并稍微移动一下，感觉身体各部位的血液循环都会改善。

这次我买的是500克，包括运费大约1000日元的巴西产碎石。虽然说是巴西，但范围很大，这次买的还不错。我打算再购买大约1公斤的相同产品。

最近我买了一本书，出乎意料的是，它详细地介绍了冥想，内容是前天主教徒的外国人学习禅的记录。其中，使用了“发挥非我”的表达。

我认为这是一个非常好的表达，用来表示维帕萨纳状态（观察状态）。是这样吗？原来有这种表达方式。

说到这里，我想起了奥修的书，他使用了“无心”的表达。也许，对于西方人来说，或者即使是印度人，但对于西方人来说更容易接受的表达方式，往往是否定形式。通过否定形式，也许能让西方人更容易理解。

对于日本人来说，可能会觉得“嗯嗯”，而且，即使看起来好像明白了，但实际上可能还是不太明白。

无论是“非我”还是“无心”，似乎都在试图表达某种超越心灵的东西，或者不是心灵的东西。

如果只是简单地使用“非我”或“无心”，可能会被理解为某种境界，可能会被理解为一种恍惚状态或某种类似的状态。

但是，如果使用“发挥非我”的表达，那么它就伴随着“行动”，从而可以明确地表明，这是在超感官和超思考的世界中运作的。

因为这并不是在显意识下进行的行动，所以即使说是行动，也是一种不同的行动。而且，如果说“行动”，人们可能会理解为是身体和五感所做的活动，所以我通常不太使用“行动”这个词。但是，从这本书的语境来看，“发挥非我”是一个非常容易理解的表达。

因为是“非我”，所以不是通常的心灵，而且，它正在活动，这一点，我认为读者可以自己判断是否做到了。

为了让读者不要觉得自己做到了，而是理解这是一种自己不了解的东西，“发挥非我”这个表达方式是足够的。

这是因为，关于这种精神层面的内容，在很多地方都有描述，所以很容易让人产生一种错觉，觉得自己拥有高层次的意识。但是，“发挥非我”这个表达方式，是一个非常清晰的，不会让人产生错觉的表达。

我所学习的是“让行为的内在力量发挥作用，而不是受到自我意识的阻碍”。我所学习的不是“不要让自我发挥作用”，而是“发挥非我”。“不再是我在活着”这句话，终于开始在我的日常生活中显现了。“禅入门（伊琳·马内基著）”

比例来说很少，但也有矿物灵之类的存在，如果不了解人的灵魂的来源，就不能轻易称某人为神。

有些人会说“人的灵魂和神一样是万能的，只是忘记了”，但仅仅因为有这样的人，并不意味着所有人都这样认为。

从现实的角度来看，个人的处境并不会因此改变，虽然不能说是矿物灵，但可能是精灵出身、妖精出身、爬行动物出身等等。 比例上，每个国家的人都有很多相同出身的人，所以不必太在意，但“多种多样的灵魂混合在一起”这个说法更接近实际情况。

有些人会说“神是平等地存在于一切之中”，这确实是这样，但可能与个人关系不大。 了解这一点是很好的，但“你给予的东西会返回给你”，这是真的，仅有这个知识就足够了。

如果人们都认为“人都是神”，可能会变得不犹豫地给予，但如果和奇怪的人打交道，就没完没了，而且，考虑到这个世界上有很多会夺取东西的人，如果和这样的人打交道，就会被夺走。

最好是和能够理解自己的人安静地生活。 尽管从根本上来说，人都是神，但灵魂的出身各不相同，所以和不合的人还是会不合。

在灵性行业或瑜伽界，有时会遇到一些拥有一定能力的人。

灵性人士通常比较开放，会向他人讲述自己的事情，但瑜伽人士即使拥有能力，也不太会告诉他人，这可能是历史、文化和传统的原因。

据瑜伽人士所说，能力可能会妨碍修行，或者是一种能量的浪费，但事情往往比这更简单。

原因主要是，一旦展示了能力，就会引来一些爱凑热闹、喜欢嘲笑的人，这让人感到麻烦。大约90%的原因都是这个，瑜伽人士那些故作高深地论述，说能力会妨碍修行或浪费能量，确实也存在，但比起这些，不展示能力的主要原因是觉得那些爱凑热闹的人很麻烦。

有时，展示的能力也可能只是能力的一部分。

总的来说，并没有什么特别重要的原因。

也许，大多数人的想法都是这样的。

过去，存在着魔女审判，或者被有权势的人绑架，利用能力，因此风险很高。但现在，有很多愿意出钱帮助的人，而且关于这些人信息也很多，所以不再像过去那样有被绑架的风险。过去，很多人因为害怕而不敢说出自己的能力。

例如，纳粹就曾绑架女巫，强迫她们进行预知。那是一个可怕的时代。

现在，可能更多的人是因为觉得麻烦而不愿意展示能力。或者，有些人可能预见到未来会再次出现可怕的时代，所以选择不透露自己的能力。

今天的冥想中，我突然发现自己从空中掉落。我张开双臂，呈大字形，从头开始落向地面。当距离地面还有几百米时，我突然将双手和碗（不知为何我拿着一个碗）向前伸出，风进入其中，随后周围被光芒包围，下降停止，开始漂浮在空中。然后，我又再次升到地面上方的很高处。

当时，我看到了一些旋涡状的东西。

黑白的，从我脸的正前方看，看起来像一个圆形，但可以看到漩涡是左旋（逆时针），中心向着前方（我的方向）旋转，像龙卷风一样。

我感觉被这种光照射后，好像被净化了。

我不知道这个漩涡是不是查克拉，但它看起来很像我以前在书上看到的查克拉图。

「查克拉（C.W.リード比特著）」

这个漩涡，可以清楚地看到它以相当快的速度旋转。

没有花瓣。在同本书中，对于每个查克拉都有图示，但将旋转的收缩部分数算作花瓣。没有花瓣，也许是阿吉纳查克拉？

关于阿吉纳查克拉的颜色，有以下描述：

萨奇亚南达对阿吉纳查克拉的光色（气场）提出了有趣的观点。也就是说，有些人可能会觉得它是透明的，但对我来说，它看起来是烟色或黑色。リード比特说，以太体的阿吉纳查克拉的气场是深紫色。虽然存在一些差异，但两人在“黑暗”这一点上是相符的。根据萨奇亚南达的说法，这种黑色或烟色的光色是星体气场。
《密教瑜伽（本山博著）》

这与之前引用的冥想中看到的星体颜色的描述相关联。

如果与该书进行对比，我看到的那种黑白旋转，似乎相当于“在浅的精神集中状态下的星体颜色”。

确实，当时我有点疲倦，有点昏昏欲睡，与其说是冥想，不如说我的意识有点飘忽，也许在这种状态下才会看到黑白（灰色）。

如果这样的话，看到查克拉旋转可能意味着我没有集中足够的注意力，这可能不好。

不过，这些可能只是细节，不算是本质，所以不必太在意。毕竟，如果意识没有进一步发展，也很难知道正确答案。即使看到了，目前看来也没有什么特别之处。

最近，似乎有很多喜欢讲道理的人，而且似乎也有相当一部分人对经典中记载的方法持否定态度。

最根本的说法记载在《瑜伽经》中。

2.33 如果被消极的想法所扰乱，就应该思考相反的想法（积极的想法）。《综合瑜伽》（斯瓦米·萨奇达南达著）

这虽然是经典，但我觉得最近的精神治疗中也采用了类似的方法。

然而，出乎意料的是，很多人对这种方法持否定态度。虽然我能理解他们想表达的意思，但我觉得他们似乎并没有真正理解。

首先，那些否定这种方法的人的言论如下：

・想法应该被观察，而不是被否定。
・用积极的想法来消除消极的想法，这并不是真正的冥想，这是错误的。

这些言论有一些共同点，我感觉他们可能受到维帕萨那冥想或灵修书籍的影响，但可能并没有真正理解。

首先，应该明确的是，在意识的不同阶段，什么是正确的会有所不同。

冥想既有“集中”的要素，也有“观察”的要素，但如果一个人无法集中注意力，仅仅让他进行观察，冥想是无法成功的。

“消极的想法如果放任不管就会消失”，这是针对中级或高级练习者而言。对于初学者来说，当出现消极的想法时，应该通过产生相反的想法（积极的想法）来消除它。

有些人听到《瑜伽经》中的这段话后，会立刻变得情绪激动，开始否定，我完全不明白他们为什么会如此情绪激动，但实际上，确实有这样的人存在，他们可能在冥想的阶段还没有完全理解。

的确，当冥想的意识达到高级阶段，进入维帕萨那状态时，可能就不需要否定，只需要观察，我也能理解“用积极的想法来消除消极的想法，这并不是真正的冥想”的观点。但对我来说，两者都是冥想，只是深浅不同而已。

我觉得没有必要如此情绪激动地否定。

顺便说一下，我最近买了一本书，其中有以下描述：

真正的冥想是自然而然的，不应该强求。无论是物质上的还是精神上的，如果从冥想中想要获得某种回报，或者通过在固定的时间集中于固定的想法，来努力消除所有对立的想法，那都不是真正的冥想。《西藏永恒之书》（西奥多·伊里翁著）

这东西，会给不同的人带来不同的印象。

如果是不了解冥想的人阅读，可能会觉得“竟然有假的冥想！我了解真正的冥想”，然后会为了抬高“假的冥想”而变得歇斯底里。因为这本书中，作者可能会夸大其词地写“真正的冥想”和“假的冥想”，所以阅读这本书的人可能会认真对待，并试图去批判“假的冥想”。这种做法是不好的，说明他们缺乏理解。

如果是有一定了解冥想的人阅读，只会觉得“是这样啊”，因为书里并没有写什么特别厉害的事情，都是很普通的事情。

令人遗憾的是，有些宣传会给人一种“好像有什么了不起的事情”的印象，这可能会让一部分人感到不愉快。

正如我之前写过的，对于冥想初学者来说，一开始需要集中精力，努力消除杂念。冥想就是这样。之后，会逐渐进入维帕萨纳状态，但这只是冥想进行到一定程度之后的事情。

运动员和计算机工程等领域，存在一种被称为“心流”的、伴有喜悦的极度专注状态。有些人一生可能只体验一次，但通过冥想，相对容易地可以达到这种状态。

如果不冥想，可以通过全身心投入工作或爱好，与它们融为一体，从而进入“心流”状态。

我的情况是，我本身就比较有灵性的，小时候有过灵魂出窍的经历，但那时我还没有进行冥想，相反，我感觉是通过集中精力进行计算机编程，进入“心流”状态，并从中获得喜悦。

在工作中，我也经常进入“心流”状态，但正如我之前写过的，日本的公司往往是无法集中注意力的环境，总有人会打断“心流”，如果经常有人（无论是故意还是无意地）突然打断“心流”，就会导致精神不稳定。

我认为，这反映了日本对“心流”的理解非常薄弱，而且日本的工作往往只是简单的重复性劳动。

当进入“心流”状态时，会自然而然地产生超越之前理解的东西，获得比之前计划的更多的成果，因此，在周围人看来，这似乎是本人凭空创造出来的，好像是从某个地方拿来的东西。

实际上，进入“心流”状态，会扩展自己的意识，在某种程度上，超越时空，从未来的角度接收细微的图像，并不断做出判断和产生新的视角，因此，对于那些没有体验过“心流”状态的人，或者几乎无法进入“心流”状态的人来说，是难以理解的。

在这种情况下，我感觉计算机相对容易进入“心流”状态。

日本企业的习惯会打断进入“心流”状态的人的专注，因此，进入“心流”本身就存在风险。如果经常打断“心流”，就会出现一些精神不太稳定的人，比如有些计算机工程师。这通常不是个人的问题，而是公司的环境问题。我认为，这反映了日本企业对“心流”的理解之不足。这就是为什么日本企业的生产力无法提高。

另一方面，幸运的是，如果“心流”状态没有被干扰，工作就可以在喜悦的状态下持续进行，从而带来高效的结果。

这，在冥想中被称为“集中”、“禅定”的状态。在冥想中，如果达到极度的集中，就会产生喜悦。

因此，即使没有进行冥想，如果在工作中达到极度的集中，从而产生喜悦，这与在冥想中达到禅定的状态是相同的。

并且，如果持续处于这种“心流”状态，在我这里需要经过数年的时间，但最终，这种喜悦会逐渐消退。

这并非我个人的情况，而是普遍存在的现象。

喜悦消退并不意味着特别不幸，而是逐渐地，一种平静的喜悦取而代之。

当时我没有进行冥想，所以从强烈的喜悦到平静的喜悦的转变，是逐渐地、一点一点地过渡，就像每次体验“心流”状态都会逐渐发生一些变化。但这是一个明显的转变，而且无法恢复到原来的状态。

最初的强烈喜悦状态，可能就是通常所说的“心流”状态，而平静的喜悦，也可以说是“心流”，但也许已经不需要特意称之为“心流”了。

实际上存在这两种“心流”状态，但前者，即使是“心流”状态，似乎在日本的企业中也不太为人所知。

＜在冥想中偶然感受到的事情＞

毕竟这只是一款游戏，无论成功与否，变化不大。即使预见到明天会失败，也不会特意指出，那是多余的。

当大家认真玩着“严肃”的游戏时，打扰他们是不好的。玩的时候就应该尽情玩。

也许，即使是名人，也可能有些人看起来像是预见到了未来。

有些人会自称拥有预见未来的能力，而有些人可能只是认为他们直觉很敏锐。即使自己认为自己拥有预见未来的能力，也可能比那些只是认为自己直觉敏锐的人能力更差。

基本上，大家最好都认为自己拥有某种预知能力，既然是明知如此还选择这样做，那就应该放任他们。这也是一种学习或游戏。

说“学习”可能会让人联想到教训，但即使是教训，从更广阔的视野来看，这只是一种人生中的消遣。

因此，即使从他人的角度来看，某个行为是失败，也不应该特意指出，那要么是想影响别人，要么是没真正理解人生。

应该放任他们。这个世界是自由的，有人会成功并享受，也有人会通过失败和认真来体验。当然，在那个瞬间，可能会感到痛苦，但那是他们自己的人生选择。

这个世界是残酷的，成功没有止境，失败也没有止境。

实际上，虽然似乎有人会提供帮助，但最终还是要靠自己，如果想自救，只需要一瞬间。但根本的动机在于“想要了解”。

看到有人在烦恼，会想“为什么会烦恼呢？”，然后，在人生的某个时刻，或者在未来，自己也会陷入同样的烦恼，从而更深入地了解这种烦恼。

另一方面，看到有钱人，会想“赚钱有什么好玩的呢？”，如果是出于“想要了解”的心情，就会发现有钱人并不总是快乐的，从而对有钱人失去兴趣，或者发现自己并不需要那么多钱。

总而言之，失败基本上是为了想要了解失败。

因此，我不会妨碍那些想要通过失败来深入了解失败的人。因为失败应该是目标，如果妨碍了他们，那就是不好的。应该让他们自己去尝试。

不过，确实存在一些真正的意外造成的失败。在这种情况下，可以进行指正。因为这与目标不同。

但是，普通人可能无法分辨这些差异吧？

因此，基本上，即使知道别人的未来，也应该让他们自己去经历。

非我（无我）和自我虽然相似但又不同。用否定形式来表达时，容易让人误以为理解了自我，但实际上，非我（无我）和自我是无法共存的，自我无法理解非我（无我）。虽然这样说可能有些误导，但如果是非我（无我）已经出现，那么非我（无我）和自我是可以相互理解的。但在非我（无我）出现之前，自我无法理解非我（无我）。在这种情况下，即使用否定形式来表达非我（无我），也只是让自我产生一种“我明白了”的错觉。

自我所理解的，虽然是理解的一个重要步骤，但实际上与真正理解的状态是不同的。

因此，虽然产生“我明白了”的错觉是很重要的，但这种理解和非我（无我）开始运作的状态是不同的。

偶尔引用一下菩提达摩（Bodhidharma）的教诲：
“这种无心就是佛。超越这种无心，无法找到佛。超越这种无心，无法获得觉悟或涅槃。”“无心”指的是本性的实在，因果的不在。你的无心就是涅槃。——菩提达摩（和尚Osho）

原文中写的是“心”，但解说者将其替换为“无心”进行解释。

如果“心”是自我，那么按照原文的说法，自己的自我就等于觉悟或涅槃。

……的确，在最终的理解中，这可能是正确的，但实际上，大多数人可能并没有达到那种意识，所以通过使用否定形式，可以表达超越自我的一种存在。

通过这种方式，首先让自我接受，然后，为了体验并验证这一点，可以进行冥想等活动。

在冥想的阶梯中，首先是禅定（集中），那是一种自我被压制，自我暂时消失的状态下的寂静。

禅定（集中）也有两种，最初是从一种区域内的强烈喜悦开始，然后逐渐转变为平静的喜悦。当在平静的喜悦状态下停留一段时间后，就会过渡到一种被称为“慢动作的洞察（观察）冥想”或“卡尼卡·萨玛迪（瞬间定）”的状态。然而，在那个阶段，自我逐渐不需要被压制，自我就会开始活动并感到困惑。

在进行禅定（集中）冥想时，自我是停止的，所以会产生喜悦。但并不是说自我停止了才会产生喜悦，而是随着习惯的产生，喜悦会逐渐消失，最终会进入一种被称为洞察或卡尼卡·萨玛迪的状态。在这种状态下，仍然存在某种力量，一种控制自我的力量。

也许，这正是自我和更高存在，也就是所谓的“非我”或“无我”，或者“真我（アートマン）”之间的主从关系的转变阶段。

在洞察或卡尼卡·萨玛迪的阶段，自我仍然是主导的，真我（アートマン）很少活动，最多只是在深层的感觉中，隐约地感觉到它的存在，或者，隐约地意识到正在通过洞察观察的就是真我（アートマン）。

超越洞察或卡尼卡·萨玛迪的阶段，真我（アートマン）会成为主导，在这个阶段，自我会转变为从属。

与其说是立即完全转变，不如说在这个阶段，自我控制变得不再必要，可以放松束缚自我的缰绳。

然后，在真我（アートマン）控制自我的过程中，对于自我来说，会有一种难以言喻的不安和困惑，因为自我会感受到自己被某种以前从未意识到的东西所控制。

这就是我最近在冥想中经历的事情。

在这个阶段，不再像以前那样完全沉浸在冥想中，或者说陷入冥想，忘记时间，完全沉浸在冥想中度过时间。而是意识始终处于活跃状态，因此会不断地意识到自我的困惑。

不再像以前那样会进入冥想的状态，也没有那种感觉，只是意识一直在持续活动，有时甚至会觉得可能不再需要进行冥想。但是，即使如此，仍然会坐下，因为稍微有些不同，所以仍然会继续坐着。

这种困惑，与开始冥想时被杂念干扰的混乱完全不同。

自我不再被杂念所困扰，而是从真我（阿特曼）那里得到指示，自我无需再进行任何活动，但有时仍然会被杂念所困扰。感觉是，自我即使什么都不做也是安全的，这种困惑的时间，似乎比被杂念所困扰的时间要长。

或许有些人会将其描述为恐惧，但它并不像恐惧那么可怕，只是感觉自我不知道该怎么办，感到困惑。

我猜测，或许过一段时间，自我就会明白即使什么都不做也是安全的，然后会平静下来…… 感觉这可能只是时间问题。 我想再观察一段时间。

先日的的延续。当自我处于困惑的阶段时，之后就没有特别的事情可做了。我只是通过冥想，静静地观察这种困惑。然后，在某个瞬间，会突然出现“啊”的一声，困惑消失，自我平静下来。这时，不需要特别的努力。

在“沙玛塔”（专注）的境界中，需要某种程度的专注“力量”。最初需要特别强大的力量，但即使是同样的“沙玛塔”，随着时间的推移，所需的能量会逐渐减少。

即使进入“维帕萨那”或“卡尼卡·萨玛迪”，仍然需要一些力量，但到了这里，才真正进入不需要力量的状态。

虽然说是“不需要”，但就像单手托着一个托盘，或者在头上放着一个东西一样，仍然需要一个由核心构成的稳固的基础，作为冥想的力量。但这与其说是“用力”，不如说是心灵的核心非常稳固，不再需要特别的努力。

因此，虽然我们不把它称为“力量”，但正是因为这个核心非常稳固，所以心灵才不会摇摆不定，从而，即使没有意识的努力，心灵也能保持稳定。

在这种状态下，即使自我最初感到困惑，但最终困惑会逐渐消退，就像自我意识到自己的安全一样，自我会逐渐平静下来。

这就像一个圆形的铁球被磁铁吸引一样，自我本身似乎被某种力量所控制。

这种状态应该怎么称呼呢，这很难说。或许可以称之为“维帕萨那”，也可以称之为“萨玛迪”的一种形式。

以前，自我会对某些事物做出反应，但现在，自我不再表面上做出反应，而是只有潜藏在深处的“真我”，或者说是“潜在意识”，来回应。

每当深处的潜在意识做出反应时，自我会表现出困惑，仿佛在说“我不需要回答吧？”。但这只是用语言来表达单纯的困惑，自我并不是有意识地发出这样的信息，只是困惑在蔓延。在这个阶段，自我处于一种“等待”的状态。即使如此，它仍然会因为好奇，想知道周围发生了什么，而表现出困惑。

真我和自我之间的关系，感觉就像是主人和一只训练有素的狗之间的关系。如果“真我”对自我说“趴下，等待”，就像一只狗，即使它可能不完全理解主人的意图，但会服从，并且，因为它毕竟是一只狗，所以仍然会对周围的事物感到好奇，这种关系非常相似。

虽然会感到困惑，但自我已经接受过训练，可以对杂念不予反应，所以只是困惑而已，不会有更深的影响。潜意识有时会略微反应，有时则不会，这取决于不同的情况。

就像过去经常听到的比喻一样，为了了解真相，需要“放松”，或者说“因为紧抓不放，所以会失去真相。必须放松紧握的手”。也许这些话，正是指这个阶段。

数年前，我参加了被称为“觉察冥想”的果昂卡式冥想，但实际上，它是一种利用五感，特别是皮肤感觉的集中冥想（萨玛塔冥想）。

因此，参加果昂卡式冥想的时间越长，五感就越敏锐，对细微的感觉会变得非常敏感，如果这种敏感度超出可控的范围，就会像禅病一样，容易变得暴躁，怒气很容易爆发。

参加时，我无法理解为什么参加果昂卡式冥想的人的自我意识会变得如此膨胀，从而形成自尊心或自卑心的混合体，并且容易对他人发脾气或精神混乱。

我看到一些学员，仅仅因为一些无关紧要的事情，就会立刻大声发脾气或陷入自我厌恶，我当时就觉得“这是什么情况……”

现在，经过几年的时间，我认为我几乎已经解开了这个谜团。

觉察冥想超越了五感，但果昂卡式冥想却错误地认为是在利用五感，特别是皮肤感觉来进行觉察冥想。

无论你对皮肤的感觉有多敏感，那仍然是五感的事情，从本质上来说，应该被归类为集中冥想（萨玛塔冥想）。

参加时，我对这些说法感到有些难以理解，但如果这样理解，就能更好地理解果昂卡式的解释。

我不知道果昂卡先生是否真的在冥想，以及他是否达到了觉察冥想的境界，但我知道，至少在那里进行的，只是一种单纯的萨玛塔冥想（集中冥想），而不是觉察冥想。

即使我把这些告诉他们，他们也会强烈否认，所以我不会对他们说这些。而且，我甚至不想告诉别人我参加过果昂卡式冥想，因为参加过果昂卡式冥想的人，自我意识会变得膨胀，如果他们听到你说“我也参加过”，他们会认为自己的优越感受到了威胁，然后会对我进行精神上的持续攻击。所以，最好不要说自己参加过果昂卡式冥想，而是简单地对其他人的果昂卡式冥想经历说“是吗，感觉怎么样？”，这样比较好。参加过果昂卡式冥想的人，有很多让人感到困扰的人。

觉察冥想超越了五感，但五感是进入觉察冥想的入口吗？ 确实，一开始需要通过萨玛塔冥想（集中冥想）来平静心灵。但那只是集中冥想，而不是觉察冥想。

我认为，既然很难达到所谓的“维帕萨那”境界，那么就不应该使用“维帕萨那”这个词。在那里进行的大部分活动都属于“萨玛塔”（集中）冥想。

维帕萨那冥想有各种流派，但只有“果恩卡式”维帕萨那冥想认为皮肤的感觉就是维帕萨那。

其他的维帕萨那冥想基本上是这样理解的：

“维帕萨那冥想是基于这样的理论：如果能够停止思考，真实地观察事实，就能从一切痛苦中解脱。”（摘自《佛陀的冥想方法》，作者：池桥优雄）

这其中有一半是“萨玛塔”（集中）冥想。先进行“萨玛塔”（集中）冥想，然后再进入“维帕萨那”冥想。缅甸的“玛哈西”长老的维帕萨那冥想也是如此。

确实，在“果恩卡式”中也有类似的阶段。他们说，最初的3天左右是观察呼吸的“萨玛塔”冥想，之后才是“维帕萨那”冥想，但实际上，两者都是“萨玛塔”冥想（集中冥想）。这就是“果恩卡式”的一个很大的误解。人们认为自己在做“维帕萨那”冥想，实际上是在做“萨玛塔”（集中）冥想。

在维帕萨那冥想的流派中，有一些流派将观察身体的感觉作为一种冥想方法。但是，这是一种进入维帕萨那冥想的手段，本身并不是维帕萨那冥想。

即使某个流派声称自己是维帕萨那冥想，但如果他们首先教你观察身体的感觉，这并不一定就是维帕萨那冥想。有些流派，为了让人们更容易理解，可能会教一种类似于维帕萨那冥想的“萨玛塔”冥想，并将其作为维帕萨那冥想来教授。这可能是为了让人们意识到这一点。有些地方，即使他们完全理解，也故意将皮肤的感觉定义为与原本含义不同的“维帕萨那”冥想。

在这种情况下，只有“果恩卡式”认为皮肤的感觉就是维帕萨那。

这是“果恩卡式”与其他流派的区别。

因此，即使你进行“果恩卡式”冥想，也只会让你的五感变得敏锐，从而感到困惑，并且会膨胀你的自我，使你更容易对他人发脾气。

不久前，我的感觉只在头部的中间下方，而头顶部分几乎没有感觉。

有时，能量会到达头部的上方，就像在沙滩上，偶尔会有强烈的海浪冲到上方一样，但这种情况只是偶尔发生，基本上头顶部分没有感觉。

然而，最近，感觉开始到达头部的上方。

虽然只有头顶的中心部分仍然没有感觉，但我感觉头部的90%已经有了感觉。

在发际线稍上的区域，仍然有一小部分没有感觉，但是，当我尝试感受周围的区域时，我感觉到一种微妙的能量，仿佛被推向头顶上方，膨胀的感觉。

不久前，当能量到达头部时，它会直接向下延伸到身体的前面，就像一个小周天一样，从后背到头部，再到身体的前面，形成一个循环。

但是，最近，能量在头部停止，并向上方施加压力。

很久以前，当我尝试小周天时，我只感觉到一些微小的感觉在移动。之后，在库尔德利尼觉醒后，我对小周天感到困惑，只感觉到能量在上下移动。最近，我感觉又开始变得像真正的“小周天”一样，但它又停止了。

在冥想中观察到停止移动的头部上方能量时，我感觉到这种压力持续向上施加，最终，似乎找到了某种突破口，能量开始逐渐向上逸出。

这并不是说向上通路的完全打开，而是需要时间，才能逐渐逸出。

这与库尔德利尼从摩尼普拉主导到阿那哈塔主导时的过渡过程非常相似。当时，最初是摩尼普拉主导，能量很难上升到阿那哈塔。即使在冥想中，能量也会在摩尼普拉积聚，然后需要一段时间才能稍微逸出到阿那哈塔。当时，我还没有在阿那哈塔感受到任何感觉。

这次，虽然头部的90%已经有了感觉，但头顶上方，也就是萨哈斯拉拉上方的感觉还没有出现。如果我所做的事情是相同的，那么这可能是一个预兆，表明我即将超越萨哈斯拉拉，并开始感受到上方的感觉。

因为当阿那哈塔主导时，这种变化是突然发生的，所以现在我可能被萨哈斯拉拉所阻挡，无法到达上方，也许，到了某个时候，我将能够突然超越萨哈斯拉拉？

不久前，我受到灵感，在冥想中被告知，要达到下一个层次，还需要大约3年，所以不必过于焦虑。3年实际上过得很快。

说到这，我读过一个类似的故事，讲述了两位被告知“你还需要〇次转生才能觉悟”的人，其中一人抱怨说，为什么需要这么多转生，而另一人则高兴地说，仅仅〇次就够了吗，然后就在那一瞬间觉悟了。我更倾向于“仅仅3年就好了”的想法。虽然没有说3年内会觉悟，只是达到了下一个层次，但这已经足够了。

无论过去50年还是100年，最终都会变成一个精神世界。从历史来看，现在的时代只是一个异常的时期，从古至今，一直都有一些人，他们或多或少地拥有精神、阴阳、魔法或巫术等超常能力。

在过去的几个世纪里，由于魔女审判，魔女的数量减少了，日本的阴阳道也因为明治政府的镇压而遭到残酷的杀戮，现在剩下的只是那些没有真正能力的人。真正有能力的人要么不愿公开，要么可能在来世转世。毕竟，没有能力是最安全的选择。能力是可以随意获得的，但一旦获得，基本上就很难改变。

这在某种程度上，也可以说是为了准备迎接未来即将到来的精神世界。

在下一代或再下一代的时候，精神世界将再次成为常态。

那时，现在所培养的逻辑思维能力和商业执行能力与精神力量相结合，能力将会得到倍增。

过去的精神世界往往在逻辑思维方面比较薄弱。他们更注重灵感，总是觉得对事物的本质了如指掌。

现在的时代否定精神力量，偏重逻辑思维，但这也可以说是为那些曾经依靠精神力量生活的人提供了一个很好的机会，让他们去训练逻辑思维。

实际上，可以看到现在那些回避逻辑思维，坚持精神力量的人，在下一代也会继续保持这种状态。

相反，那些现在沉迷于逻辑思维，轻视精神力量的人，可能会在来世展现出精神能力，并将逻辑思维与精神力量相结合，发挥出无限的能力。

因此，我认为现在是为下一个精神时代做准备的重要时期。

不要排斥逻辑思维，要珍惜现在这个可以用逻辑思维来生活的稀有时代，努力学习逻辑思维。

例如，计算机就是一个很好的学习逻辑思维的教材。通过从事与计算机相关的工作，可以培养那些过去精神力量的人所缺乏的逻辑思维能力。

就我个人而言，正是在这种情况下。正如我之前所说，我的灵魂是由一些业力的整合而成的，主要的灵魂在前世也是男性，从事商业等活动，但往往更注重印象，而不是逻辑思维。如果继续这样下去，在未来的精神时代，逻辑思维就会不够。因此，我选择了从事计算机相关的工作。说实话，这与我之前的经历完全相反。我对此非常不擅长，但我从小就接触过计算机，并将其作为爱好，学习编程，从而培养了逻辑思维能力。虽然其他人可能更容易学习，但我花了更多的时间。即使如此，我仍然比同龄人更了解计算机，但这仅仅是因为我做了更长时间。这就是我今生所重视的。

在一些前世中，我从事过公司经营、贸易等各种业务，但总觉得更重视人际关系。 在这次的人生中，为了培养特别不擅长的逻辑思维，我选择了计算机作为工作。 这也可以说是为了迎接下一个精神时代。

在当今时代，那些锻炼了逻辑思维的人和那些保持着精神状态的人，在下一代，当精神世界成为常态时，将因是否具备“逻辑思维+精神”而产生巨大的差异。

现在是为即将到来的精神世界做准备的时期。

那时，精神领域会自然而然地吸引到很多人，所以现在不必过于担心。 精神能力会更容易被培养，因为精神的话题会变得普遍。

很多人并非如此，但似乎从很久以前开始，那些对灵性感兴趣的人更容易根据第一印象来判断他人。特别是那些天生具有能力的人，这种倾向似乎更强。

在理解他人时，第一印象在一定程度上可以作为参考，但大多数情况下，人们并没有深入了解。然而，即使如此，人们经常犯下轻易判断他人的错误，并且有时会认为这是绝对正确的。

如果真的想去理解他人，那么需要进行灵魂出窍，并尽可能地观察他人的过去和未来。这是一种跨越时空的活动，因此很难用时间来准确地表达。但是，如果将能量消耗和灵魂出窍时的活动与正常的时间流逝相结合，大致需要3个小时左右才能掌握基本情况。

那些声称自己通过读取他人的印象来理解他人的人，实际上只是在进行简单的第一印象判断，这只是一种表面的、基本的性质，他们容易犯下将读取到的形象随意解释的错误。

实际上，人类是更加复杂的生物。

即使是理解基本情况，也大约需要3个小时。优秀的咨询师会花大约3个小时的时间，在前一天晚上了解第二天来访者的信息。

然后，在实际的咨询过程中，他们会再次花费1个小时或几个小时来确认。

通过这样的努力，他们才能真正地深入到他人的内心，并引导出当前的解决方案。

这与那些对灵性感兴趣的人，根据灵感轻易地判断他人，是完全不同的工作。

虽然维度不同，但所做的事情在某种程度上是相似的。

即使是进行灵魂出窍，也需要根据第一印象进行判断。在这种情况下，只能通过观察周围的环境来做出判断。但是，为了追溯到导致冲突的根本事件，需要回到当时的时空，近距离观察那个人感受到的情感和表情，以找到根本原因，这与在面对的情况下接收第一印象是完全不同的。

此外，还有一种方法，即潜入他人的内心，并使自己的气场与对方的气场同步，从而理解对方。但是，从宇宙的波动规律来看，这是一种对他人进行干涉的行为，因此在某些世界中是被严格禁止的。在地球上，这种情况比较随意，但由于每个人的成长和学习方式不同，这会给他人带来困扰，并阻碍自身的成长。如果放弃通过同步气场来理解他人的方法，那么最理想的方法就是进行灵魂出窍，跨越时空，观察过去的根本原因。

即使如此，要了解他人的更深层次，还需要追溯到其根本原因。这可能需要超过3个小时，也可能错过一些关键点。但基本上，3个小时应该足够。一旦熟悉，1到2个小时就能了解基本情况。即使你了解了他人，那也仅仅是了解了他人的人生和经历，了解了这些可能也毫无意义…… 也就是说，你可能会达到一种理解，认为根本没有必要在意他人的事情。

但是，在达到这种理解之前，人们往往容易受到灵性影响，会迅速地对他人产生印象，并误以为自己已经了解了他人。这就像是灵性的病理，也许每个人在初学阶段都会经历这样的过程。

小时候，应该是在老师那里学到的。“我思故我在”之类的说法，被解释为“心就是你”、“想法就是你”、“思考就是你”，被灌输。
那是谎言。

我被教导说，所谓“聪明的人”是指能够充分发挥思考能力的人。

他们会持续思考，逻辑会充分运转，一旦开始说话就停不下来。
这种人是存在的。

在学校教育中，需要给出“答案”，所以被认为是能够将“问题”输入，充分运转大脑，给出“答案”的“机器”的人是聪明的。
这本身没有问题，但“如果不能充分运转，‘我’就会消失”这种根本的理解才是问题的所在。

因为是“我思故我在”啊。
如果不是在思考，而是处于不思考的状态，“我”就不存在了。
为了我能够存续，我必须拼命地充分运转大脑。
因为停止思考，就会导致“我”消失。

……这就是在普通教育中被教导的内容。
“不要停止思考。”
……这可能因学校而异，但至少在应试和学习方面，这应该是根本的思想。

停止思考，就会让我消失吗？
对于孩子提出的这个问题，老师可能会回答“是的”，或者用含糊的答案来回避。
孩子是单纯的，如果思考就是“我”，那么他们就会认为自己所想的残忍的想法和低俗的笑话都是“自己”，从而感到厌恶。

这种关于“什么是‘我’”的教导，与瑜伽和吠陀经中传授的内容，以及学校教育中传授的“我思故我在”是完全不同的。

在学校教育中，“我思故我在”，所以如果思考消失，我就不复存在，如果产生了残忍的想法，我就觉得自己是残忍的，如果想到了低俗的笑话，我就觉得自己是色情的。
而且，因为停止思考就会让我不复存在，所以会被要求持续24小时地思考。
……好吧，这可能因老师而异。

最近，网络上的信息增多，可能很少有人会认真听取学校老师的说法，但我想，在某些地方，仍然存在着这种莫名其妙的教育。
这种愚蠢的根本在于，认为“思考就是‘我’”。
那么，思考消失了，‘我’也会消失吗？
某些教育者认为，思考消失了，‘我’也会消失。
他们认为，这就是“自我”。

实际上，虽然真正需要思考的事情并没有那么多，但这个社会却要求人们为了“不失去自我”，将思考塞满大脑，24小时不停地运转。这很不正常。

如果将媒体植入的宣传信息放入这种思考中，消费者就会集体购买，公司就能赚大钱，而且无论战争、仇恨言论，他人都可以轻易地控制大众。

根本原因在于，“我思故我在”这种错误的观念已经深入人心，这使得大众控制变得容易。

对于任何疑问或话题，只要准备好答案，并让人们相信这些答案才是正确的，他们就会变得只懂得“反应”，大众的反应变得可以预测，无论是商业还是政治，都可以轻易地被操控。

正是因为他们认为“我思故我在”，所以他们无法控制自己的大脑。从瑜伽的角度来说，思考只是暂时的，不是“自我”。因为他们把思考当作自我，所以才会产生“自我被污染”或“自我错误”的错觉。

最近，也有很多人在传达这些信息，所以可能不像以前那样会被教育所“污染”。但即使如此，我总觉得，尤其是在年长的人身上，仍然残留着旧教育的弊端。

经常有人说“我思考，所以我在”，但实际上，即使不思考，你仍然存在。

因为，停止思考会让你消失吗？不会消失吧。

停止思考是完全安全的。

正是因为有了“我思考，所以我在”这种说法，才产生了精神疾病，也导致了很多人只能通过反射来理解事物，无法进行深入的思考。

实际上，在不思考的时候，我们是在“仔细观察”。 在思考的时候，“仔细观察”是不可能的。

瑜伽或禅宗会将这种状态描述为“纯粹的心（观察事物）”。

当大脑不断地思考时，“仔细观察”是做不到的。 大脑不断运转只能提取过去的知识，而无法做到“仔细观察”。

这正是真正的智者和小聪明的人之间的区别所在。

如果只是在用大脑不断运转来反应性地生活，就无法看清事物的真正面貌，只会产生一些小聪明的智慧。 而且，这些智慧往往不是自己创造的，而是从别处获得的，因此更糟糕。 因为没有自己创造，所以责任感薄弱，缺乏依恋，执行时也缺乏完成任务的责任感，并且缺乏作为主体者的意识。

那些虽然很聪明，但却用这种小聪明的智慧来满足自己的私欲的人，更加麻烦。 这样的人会出卖国家、故乡以及自己所在的公司。 不要给那些小聪明的人权力，同时也要警惕那些认为自己受不公正待遇的小聪明的人进行破坏活动。 从一开始就不要让那些小聪明的人加入团体。 即使如此，仍然会有一些小聪明的人混进来，这是他们令人讨厌的地方。 因此，需要建立多重防线。

当人们听到某事时立即做出反应时，可以说他们很聪明，但关键在于，他们是认为“我思考，所以我在”，还是认为“即使不思考，我也存在”。

单纯头脑转得快的人如果认为“即使不思考，我也存在”，那才是优秀的人。 但即使头脑转得很快，如果仍然认为“我思考，所以我在”，那只是小聪明而已。

这可能看起来是微小的差异，但这是一个非常大的、绝对的差异，是一个难以逾越的巨大障碍。

如果采取安全措施，也许应该专注于思考“我是什么”，而不是仅仅依靠头脑。现在的社会并非如此。

从冥想的角度来看，即使目前你的思维速度不是很快，通过冥想，你的思维速度也会加快。因此，如果在真正能够深入冥想的环境中，只有对“我是什么”的根本认识才是最重要的。但问题是，不一定能通过冥想达到那种境界。

即使不能通过冥想达到那种境界，“无思亦有我”这个概念本身就很有用。

关于“思考消失后你是否会消失？”这个问题，哲学家们提出了各种各样的答案。但是，归根结底，这些都是在头脑中思考出来的答案。

例如，如果我们只考虑意识，如果停止思考会导致你的消失，那么在一段时间停止思考之后，重新开始思考又意味着什么？ 如果思考就是你，停止思考就会导致你消失，那么“消失”就应该是零，你应该再也无法思考了。 或者说，停止思考后，你这个个体会消失，但再次思考时，你会重新被创造出来吗？如果是这样，前一个“你”和新的“你”之间的关系是什么？ 似乎有些哲学家认为两者之间有联系，而另一些哲学家则认为没有联系。 前一次的思考和下一次的思考是连接在一起的，还有一些哲学家认为，前一次的思考和下一次的思考是完全不同的个体。

……听了这么多类似的话，对你有什么帮助吗？ 这只是在脑海中胡思乱想而已。 普通人不需要纠结于这些哲学家的循环思维。

瑜伽提供了一个更简单的答案。

能够停止思考并再次开始思考的事实表明，存在着比思考更根本的东西。 瑜伽称这个根源为“我”，并且认为思考不是“我”。

如果是这样，那么“即使我不思考，我也存在”是理所当然的。