Summeradi menjadi sesuatu yang misterius dan tidak dapat dipahami, dan istilah tersebut diberi kata pinjaman seperti zen dan samadhi, yang semakin membingungkan.

Misalnya, dalam buku-buku aliran Theravada, tertulis seperti ini:

Pada saat itu, para praktisi yang mencapai zen dalam meditasi summeradi memasuki meditasi Vipassana (observasi) untuk mengatasi siklus kelahiran kembali dan mencapai pembebasan. Saat ini, kita tidak perlu melalui jalan memutar seperti itu, tetapi kita dapat mempraktikkan meditasi Vipassana. Dengan meditasi Vipassana saja, kondisi yang diperlukan untuk pembebasan, seperti konsentrasi dan berbagai kebijaksanaan, dapat terpenuhi. (Dari "Shamonka Kyo" karya Albomulle Smanasarala).

Ketika saya pertama kali membaca ini, saya berkata, "Hmm, hmm," tetapi sekarang saya dapat membacanya dengan cara yang berbeda.

Sebagai prasyarat, saya memiliki pandangan pribadi bahwa summeradi dan Vipassana adalah hal yang sama. Berdasarkan itu, tampaknya summeradi memiliki dua arti.

Itu adalah kondisi Sine dan Tekchu dalam ajaran Dzogchen Tibet. Mungkin, secara umum, keduanya disebut summeradi. Tampaknya ada kebingungan di sini.

Dalam Dzogchen, kondisi Sine dan Tekchu dijelaskan sebagai sesuatu yang sangat berbeda, dan tampaknya kata yang sama, summeradi, memiliki dua arti.

- Kondisi Sine -> Summeradi (kesalahpahaman)
- Kondisi Tekchu -> Summeradi

Oleh karena itu, ketika kita mengatakan summeradi, kita harus memahami konteksnya untuk mengetahui apakah itu kondisi Sine atau Tekchu.

Cerita di atas tentang agama Theravada adalah tentang kondisi Sine.

Dan, menurut pandangan pribadi saya, kondisi Sine bukanlah summeradi, tetapi saya pikir secara umum, kondisi Sine juga disalahpahami sebagai summeradi.

Sungguh membingungkan.

Oleh karena itu, saya pikir cerita bahwa Anda tidak dapat mencapai pencerahan melalui summeradi sering terdengar dari para penganut Vipassana. Karena kondisi Sine hanyalah permulaan, masih ada jalan yang panjang. Masalahnya adalah ketika orang salah mengira itu sebagai summeradi, tetapi karena itu telah dianggap sebagai summeradi sejak dulu, itu mungkin dapat dimengerti sampai batas tertentu.

Ketika kita melihat definisi summeradi yang tercatat dalam Yoga Sutra, sebuah teks klasik, dikatakan bahwa itu adalah keadaan di mana gerakan pikiran dua dimensi berhenti dan perbedaan antara subjek dan objek hilang. Ini jelas mengacu pada kondisi Tekchu, dan jika itu adalah kondisi Tekchu, maka itu adalah keadaan Vipassana, jadi kita dapat menyadari bahwa itu sama dengan summeradi. Dalam arti itu, cerita di atas tentang agama Theravada menjadi cerita yang membingungkan, tetapi jika Anda memahami bahwa summeradi memiliki dua arti, Anda dapat memahaminya.

Zen adalah kondisi śūnyatā, dan samādhi adalah kata pinjaman untuk samādhi, yang memiliki dua arti seperti samādhi. Jika Anda memahami hal ini, mendengarkan cerita atau membaca literatur akan menjadi lebih mudah.

Kondisi śūnyatā → samādhi (kesalahpahaman), samādhi (kesalahpahaman), Zen
Kondisi teku → samādhi, samādhi, vipassanā

Meditasi Vipassana adalah meditasi observasi, tetapi secara umum, ketika orang berbicara tentang meditasi Vipassana, mereka menganggapnya sebagai pengamatan tubuh atau pernapasan.
Namun, dalam kenyataannya, saya pikir itu adalah meditasi Samatha (meditasi konsentrasi).

Saya sudah berpikir seperti ini sejak lama, dan saya sampai pada kesimpulan seperti itu, tetapi kali ini, saya merasa bahwa saya lebih memahami hal itu secara mendalam.
Memang benar bahwa dalam keadaan Vipassana, lingkungan tampak bergerak lambat atau sensasi internal tubuh dapat dirasakan, tetapi jika kita berbicara tentang mengamati tubuh atau pernapasan sebagai teknik meditasi, itu hanyalah meditasi Samatha (meditasi konsentrasi).
Mengamati tubuh atau pernapasan dengan meniru orang yang tercerahkan, dengan tujuan tertentu, bukanlah hal yang sia-sia, dan saya pikir itu sangat efektif. Namun, itu adalah efek dari meditasi Samatha (meditasi konsentrasi), bukan efek dari meditasi Vipassana.

Orang-orang yang melakukan meditasi Vipassana dapat diklasifikasikan menjadi dua jenis:
Ada orang-orang dan organisasi yang, meskipun mereka tahu bahwa itu bukanlah meditasi Vipassana, mengajari murid dan siswa mereka teknik-teknik seperti di atas dari meditasi Samatha, dan menyebutnya sebagai meditasi Vipassana. Dan ada klasifikasi lain, yaitu orang-orang yang tidak terlalu memahaminya dan melakukan apa yang mereka anggap sebagai meditasi Vipassana berdasarkan klasifikasi visual dari meditasi Samatha.
Dalam kenyataannya, praktik spiritual seringkali menghasilkan efek yang berbeda dari apa yang terlihat, jadi mungkin tidak ada masalah dari sudut pandang praktik spiritual jika seseorang melakukan meditasi Samatha dengan mengira bahwa itu adalah meditasi Vipassana, tetapi saya adalah orang yang memperhatikan hal-hal kecil seperti itu.
Dari apa yang saya lihat, pada tahap awal, apa pun yang Anda lakukan, Anda akan mengakumulasi pengalaman sebagai meditasi Samatha, jadi apakah Anda mengamati tubuh atau pernapasan sebagai meditasi Vipassana, atau Anda berkonsentrasi pada titik di antara alis sebagai meditasi Samatha, Anda akan mengikuti proses pertumbuhan yang hampir sama.
Mungkin yang terbaik adalah memilih metode yang paling mudah dilakukan sesuai dengan preferensi dan kepribadian individu.
Dalam istilah Zokchen, pada awalnya, kita menenangkan pikiran dalam keadaan Shiné, dan kemudian, dalam keadaan Tekchú, kita beralih ke keadaan yang disebut Vipassana atau Samadhi, jadi Samadhi atau Vipassana tidak dapat dicapai tanpa keadaan Shiné.
Misalnya, beberapa organisasi meremehkan meditasi Samatha yang setara dengan keadaan Shiné, dan mulai melakukan apa yang tampak seperti meditasi Vipassana sejak awal, yang mengakibatkan penurunan titik didih kemarahan dan kerusakan pada pikiran.

Di sisi lain, saya berpikir bahwa, misalnya, Buddhisme Theravada mungkin sebenarnya mengajarkan Samatha meditasi dengan menyebutnya Vipassana. Namun, meskipun saya mendengar hal seperti itu, saya tidak tahu harus berbuat apa, jadi saya tidak mau membahasnya lebih lanjut.

Namun, terutama di Jepang, tampaknya ada sejumlah orang yang berasal dari alam surgawi dan lahir dalam keadaan yang sudah mencapai tingkat Tekchu, sehingga mereka hidup dalam keadaan Vipassana sejak awal. Oleh karena itu, saya pikir mungkin ada orang yang tidak dapat memahami apa yang dikatakan tentang meditasi atau tentang tingkat Satori. Sebaliknya, mereka mungkin tidak dapat memahami tingkat yang lebih rendah.

Jadi, jika seseorang diperintahkan untuk mengamati tubuh dan napas, mungkin ada juga orang yang langsung berada dalam tingkat Tekchu. Jika itu terjadi, mungkin bisa dikatakan bahwa itu adalah Vipassana sejak awal. Namun, bagi orang yang ingin bermeditasi, biasanya mereka mulai dari tingkat Satori.

Dulu, saya merasa seolah-olah merasakan sesuatu dengan seluruh kepala atau seluruh tubuh, tetapi belakangan ini, saya merasakan sesuatu yang seperti telepati di bagian kepala yang miring ke belakang, atau di bagian atas belakang kepala. Yah, meskipun disebut telepati, itu hanya sebatas perasaan bahwa seseorang yang saya kenal sedang membicarakan saya atau memikirkan saya. Saya merasa bahwa pikiran saya cukup terbuka kepada orang lain (tertawa).

Sebelumnya, saya pernah menulis tentang adanya dua jenis telepati. Kali ini, yang saya rasakan adalah transmisi gelombang pikiran.

Ketika aura bersentuhan dan informasi ditransmisikan, saya merasakan sensasi yang lebih "bercampur", dan saya rasa orang lain juga bisa merasakannya.

Namun, sebagai hipotesis, saya mulai berpikir bahwa mungkin ini hanyalah perbedaan dalam tingkat kehalusan aura.

Hipotesisnya adalah, pertama, aura yang lebih kasar, yang mirip dengan kepadatan tubuh, bersentuhan dan mentransmisikan informasi. Selain itu, ada transmisi gelombang halus yang merupakan telepati melalui gelombang pikiran. Dalam kasus kontak aura, rasanya sangat kuat, tetapi dalam kasus telepati, rasanya seperti merasakan gelombang halus.

Yah, mungkin tidak ada perbedaan yang signifikan... atau begitulah yang saya pikirkan belakangan ini.

Baik itu gelombang pikiran, itu memiliki arah dan datang ke arah saya. Perbedaan antara gelombang itu dan aura adalah, meskipun mungkin ada perbedaan dalam kepadatan atau kualitas, sifatnya mungkin tidak terlalu berbeda.

Ini adalah hipotesis, jadi saya akan terus mempelajarinya lebih lanjut.

Saya sering mendengar bahwa era untuk menyepi di pegunungan dan bermeditasi telah berakhir, tetapi yang mengatakan itu seringkali karena kepentingan dan hobi pribadi mereka, dan masih banyak orang yang lebih baik menyepi di pegunungan.

Karena ini adalah era kebebasan, tidak ada aturan baku bahwa seseorang harus keluar dari pegunungan; jika seseorang ingin menyepi, mereka bisa melakukannya, dan jika mereka ingin keluar, mereka bisa melakukannya.

Jika saya menjelaskannya dengan lebih rinci, itu adalah masalah preferensi pribadi. Setiap orang bisa melakukan apa yang mereka suka.

Saya melihat orang-orang yang dengan bangga keluar dari pegunungan, dan saya merasa mereka memiliki pandangan yang sempit. Kurangnya wawasan sering terjadi pada pemula spiritual (meskipun mereka mungkin tidak berpikir demikian).

Bagi saya, apakah seseorang harus menyepi di pegunungan atau tidak tergantung pada kriterianya. Untuk mencapai tingkat "śīnyā," seseorang mungkin lebih baik menyepi, tetapi jika seseorang telah mencapai tingkat "teku," yang merupakan keadaan "vipassanā," mereka mungkin bisa hidup di kota seperti hobi.

Namun, bahkan itu pun seperti hobi, jadi saya tidak akan mengatakan bahwa itu tidak penting, tetapi setiap orang bisa melakukan apa yang mereka suka.

Tingkat "śīnyā" adalah keadaan di mana pikiran tidak lagi kacau atau terkendali, jadi untuk mencapai tingkat itu, seseorang mungkin perlu pergi ke tempat yang tenang di pegunungan, atau jika mereka tinggal di kota, mereka mungkin perlu berhenti bekerja dan menghabiskan beberapa tahun dalam ketenangan. Pada titik ini, itu sudah sangat terkait dengan hobi.

Tingkat "teku" adalah keadaan "vipassanā" di mana seseorang dapat aktif dalam keadaan tenang, jadi jika seseorang mencapai tingkat itu, mereka tidak perlu menyepi di pegunungan; mereka dapat menikmati perubahan di kota. Bahkan jika seseorang mencapai tingkat itu, mereka masih bisa menyepi di pegunungan, dan dalam kedua kasus tersebut, itu seperti hobi.

Sebelum mencapai tingkat "śīnyā," jika seseorang tinggal di kota, mereka lebih mudah dipengaruhi oleh orang lain, jadi menurut saya lebih baik menyepi di pegunungan, tetapi seseorang juga dapat berlatih spiritual di kota, dan itu adalah masalah preferensi pribadi.

Saya memiliki pandangan saya sendiri, dan saya memahami bahwa ada waktu-waktu tertentu ketika hal-hal tertentu harus dilakukan, tetapi itu tidak selalu berlaku untuk semua orang.

Banyak orang yang hidup di kota dan menikmati hidup mereka di tingkat "teku," jadi tidak ada yang salah dengan hidup di kota.

Pada akhirnya, dunia ini dibuat dari hobi. Menyepi di pegunungan mungkin juga kadang-kadang menyenangkan.

Ketika saya mengingat kembali pengalaman masa lalu saya, saya tidak yakin apakah zaman sekarang ini secara spiritual lebih maju atau tidak... atau, bahkan, waktu itu sendiri adalah ilusi, dan jiwa yang hidup di zaman sekarang mungkin bereinkarnasi ke masa lalu setelah kematian, jadi saya tidak terlalu memikirkan masa lalu atau masa depan.

Di setiap zaman, terdapat budaya dan jiwa yang maju, dan setiap jiwa memilih tempat tinggal sesuai dengan minatnya. Itu hanyalah sebuah cerita tentang hal itu.

Baru-baru ini, meskipun game memiliki gerakan yang mulus, saya merasa bahwa seiring dengan penglihatan yang terasa seperti gerakan lambat dalam kehidupan sehari-hari, realitas semakin terasa seperti dalam game.

Misalnya, beberapa waktu lalu, ketika penglihatan saya mulai terasa seperti gerakan lambat, saya mulai menyadari secara detail bagaimana tubuh saya bergerak naik dan turun, dan penglihatan saya bergerak naik dan turun seiring dengan gerakan tersebut. Namun, dalam beberapa game dengan sudut pandang orang pertama 3D, penglihatan akan bergerak naik dan turun seiring dengan langkah kaki karakter utama, dan gerakan naik dan turun tersebut sangat mirip dengan penglihatan yang saya alami dalam kehidupan nyata, sehingga saya merasa seperti menjadi karakter utama dalam game.

Ini adalah sesuatu yang sering saya dengar dari orang lain, seperti "dunia ini adalah game raksasa," dan akhir-akhir ini saya mulai merasakan hal itu.

Dulu, saya tidak menyadari penglihatan seperti gerakan lambat, hanya menangkap sekitar 3 frame dalam satu detik, sehingga saya jarang merasakan gerakan naik dan turun. Namun, sekarang saya menyadari gerakan naik dan turun secara detail, sehingga rasanya semakin mirip dengan dunia game.

Mungkin saja ada seseorang yang mengendalikan saya (tertawa).

Semua orang menjalani realitas ini dengan sangat serius, tetapi saya merasa bahwa mereka semua memainkan game yang disebut "berakting dengan serius." Namun, saya merasa sedikit bosan dengan hal itu. Sebenarnya, bukan berarti saya bosan sepenuhnya, tetapi lebih seperti saya kehilangan minat.

Meskipun dalam game, menemukan cara untuk menyelesaikan atau trik rahasia juga bisa menjadi hal yang menarik.

Yoga dan Vedanta tampaknya membentuk sistem pemikiran yang serupa namun memiliki perbedaan yang halus.

Mengenai yoga, ada berbagai aliran di India. Secara umum, di Jepang, yoga sering dikaitkan dengan senam atau peregangan, tetapi di India, yoga merujuk pada delapan cabang (Ashtanga Yoga) yang didasarkan pada teks klasik Yoga Sutra. Vedanta didasarkan pada Upanishad, bagian terakhir dari kitab suci Veda.

Di India, yoga sutra dan Vedanta tampaknya memiliki hubungan yang kurang baik (tertawa).

Mereka tampaknya berselisih karena hal-hal kecil, tetapi bagi saya, perbedaannya tidak terlalu signifikan. Yah, rasanya seperti keributan dari kejauhan. Baru-baru ini, orang-orang yang belajar di India membawa perselisihan dan perbedaan pemikiran ini ke Jepang, dan ada kesan bahwa mereka sengaja membawa masalah dari India ke Jepang.

Seperti yang telah saya sebutkan beberapa kali, konsep dasar yoga adalah "mematikan aktivitas pikiran," dan sebagai hasilnya, keadaan pikiran yang tenang (samadhi) dan kebahagiaan tercapai.

Di sisi lain, konsep dasar dari berbagai aliran Vedanta adalah bahwa tidak perlu mematikan pikiran untuk mencapai pencerahan, tetapi yang penting adalah mengetahui pengetahuan tentang kebenaran dengan tepat.

Seperti yang telah saya tulis beberapa kali baru-baru ini, ada perbedaan pendapat tentang apakah samadhi adalah tingkat Sinae atau tingkat Tekchu dalam ajaran Dzogchen. Secara umum, samadhi dipahami sebagai tingkat Sinae. Oleh karena itu, klaim berbagai aliran Vedanta bahwa tingkat Sinae bukanlah tujuan akhir memang benar. Selain itu, saya rasa orang-orang yang mempelajari yoga juga tidak menganggap samadhi, yang setara dengan tingkat Sinae, sebagai tujuan akhir.

Dalam kenyataannya, ada perdebatan antara yoga dan Vedanta tentang apakah perlu mematikan pikiran atau tidak. Orang-orang yang berlatih yoga sering mengkritik gangguan pikiran pada aliran Vedanta, dan sebaliknya, aliran Vedanta berpendapat bahwa mematikan pikiran tidak diperlukan bagi para praktisi yoga.

Namun, menurut saya, hal itu tidak penting. Karena jika seseorang melewati tingkat Sinae dan mencapai tingkat Tekchu, keduanya akan menyadari bahwa itu sama. Jadi, alih-alih berdebat tentang hal itu, lebih baik bermeditasi (tertawa).

Dalam hal ini, kedua belah pihak setuju bahwa penting untuk dapat mengendalikan pikiran. Oleh karena itu, bagi aliran Vedanta, yoga sebenarnya dianggap sebagai sesuatu yang bermanfaat. Ada juga orang-orang yang berhenti berlatih yoga karena pengaruh klaim aliran Vedanta, dan saya merasa kasihan pada mereka.

Bagi aliran Vedanta, terkadang tidak ada "efek" yang diakui untuk mencapai tingkat seperti itu. Saya berharap Anda tidak membawa cerita ekstrem seperti itu ke Jepang. Cerita seperti itu sebaiknya dibicarakan di India (tertawa).

Oleh karena itu, ketika membaca cerita dari India, sebaiknya dengarkan atau baca dengan mengurangi hal-hal berikut:

Ketika mendengarkan cerita dari aliran Yoga (Yoga Sutra), dengarkan cerita tentang mencapai pencerahan melalui samadhi dengan setengah hati.
Ketika mendengarkan cerita dari aliran Vedanta (Upanishad), dengarkan cerita tentang bahwa kematian batin dalam Yoga tidak diperlukan dengan setengah hati. Dengarkan teori penolakan Yoga Sutra dengan setengah hati. Dengarkan cerita tentang bahwa asana dan meditasi tidak diperlukan dengan setengah hati.

Itulah yang menurut saya ideal.

Dengan mengurangi hal-hal tersebut, Anda dapat mendengarkan cerita berikut dari Vedanta dengan "hmm hmm":

Yoga bukanlah tujuan, melainkan sarana. Penghentian konsep hanyalah sarana. Vedanta mengatakan bahwa mencapai samadhi bukanlah kondisi mutlak untuk mencapai pencerahan. Ini seringkali tidak dipahami oleh orang lain. (Singkatnya) Mereka mengatakan bahwa kesadaran akan keilahian mutlak tidak selalu berarti bahwa seseorang berada dalam keadaan samadhi. Karena, jika samadhi adalah keadaan pikiran, kita harus melampaui pikiran, dan keadaan pikiran semacam itu bukanlah keadaan tertinggi. "Praktik Spiritual (oleh Swami Praśnānanda)".

Cerita ini memang terdengar benar jika dibaca dengan mengurangi kesalahpahaman tentang yoga dan samadhi, tetapi akan sangat disayangkan jika Anda membaca ini dan berpikir bahwa yoga tidak diperlukan. Bagi saya, Vedanta juga bukan tujuan, melainkan sarana. Keduanya sama. Hanya sudut pandang yang berbeda.

Orang yang menganggap bahwa ideologi itu penting akan terpaku pada perbedaan, tetapi keduanya adalah sarana, jadi gunakanlah dengan nyaman. Ketika seseorang mengatakan bahwa ideologinya berbeda dan bahwa ideologinya bukanlah sarana, saya bertanya-tanya bagaimana cerita itu.

Vedanta didasarkan pada pandangan non-dualisme yang disebut Advaita, dan menurut pandangan itu, hal-hal berikut tampaknya penting:

Dari sudut pandang non-dualisme, kita harus menyadari keberadaan diri kita sendiri. Segala sesuatu yang lain harus dipahami sebagai manifestasi. (Singkatnya) Hanya Brahman yang ada, semua yang lain adalah ilusi. (Singkatnya) Bagi seorang bijak, tidak ada perbedaan sama sekali antara berada dalam keadaan samadhi dan terjaga serta aktif di dunia. Itulah yang diklaim oleh para non-dualis. "Praktik Spiritual (oleh Swami Praśnānanda)".

Ini adalah perbedaan sudut pandang, dan memang, saya mengerti bahwa ada cerita seperti itu. Karena setiap aliran memiliki pandangan yang berbeda, menunjukkannya secara khusus adalah hal yang tidak perlu, jadi mungkin lebih baik mendengarkan dengan sopan, mengakui, dan mengurangi sebagian dari apa yang dikatakan agar sesuai dengan pemahaman kita sendiri.

Hal-hal seperti ini seringkali, orang yang pertama kali mengatakannya mungkin memahaminya dengan benar, tetapi seiring berjalannya waktu dan menjadi seperti permainan bisik-bisik, kebenaran dapat menyimpang, jadi mungkin lebih baik mendengarkan dengan mengurangi sebagian dari apa yang dikatakan.

Dari yang saya lihat, Yoga Sutra juga mengatakan hal serupa, dan dalam penelitian terbaru, ada pemahaman bahwa Samadhi dan Vipassana adalah hal yang sama, dan pada akhirnya, tujuan yang ingin dicapai adalah kondisi Satori atau Tekchu seperti yang dikatakan dalam aliran Zen, jadi, dari sudut pandang mana pun, tujuannya sama.

Pada dasarnya, ada orang yang, bahkan tanpa pemahaman umum tentang apa itu Samadhi, hanya mendengar kata "Samadhi" dan langsung mengaitkannya dengan cerita Vedanta dan menolak Samadhi, dan saya merasa itu agak aneh. Saya tidak ingin kekacauan di India yang terjadi dalam aliran Vedanta, yang tidak begitu dikenal di Jepang, dibawa ke Jepang... jadi saya menulis sedikit tentang itu.

Saya mencoba memahami bahwa ketika aliran Vedanta mengatakan bahwa pemusnahan pikiran tidak diperlukan, itu berarti bahwa jika tujuan akhirnya adalah mencapai kondisi Tekchu, maka pemusnahan pikiran hanyalah sebuah tahapan. Jika pemahaman dasar ini dipahami, orang-orang yang mempelajari Yoga juga akan dapat memahami apa yang dikatakan oleh Vedanta, dan tampaknya tidak ada banyak hal yang perlu diperdebatkan.

Yah, seperti yang saya tulis baru-baru ini, perbedaan dalam ideologi hanyalah masalah preferensi pribadi, jadi pilihlah ideologi dan metode yang sesuai dengan preferensi Anda. Bahkan pertumbuhan itu sendiri adalah masalah preferensi, begitu juga dengan tidak tumbuh. Oleh karena itu, perbedaan aliran seperti ini mungkin hanyalah masalah preferensi. Yah, itulah cara saya memandangnya dengan santai.

Saya termasuk orang yang penglihatan baik, tetapi ketika memasuki keadaan vipassana yang melambat, saya menyadari bahwa penglihatan saya kehilangan persepsi kedalaman.

Saat mengendarai sepeda atau kendaraan lain, saya kesulitan memperkirakan jarak saat berpapasan, yang cukup berbahaya... Sekarang, saya merasa seperti berpapasan tanpa perhitungan yang tepat, dan saya merasa mengerti perasaan orang yang sering menabrak kendaraan atau sepeda.

Penglihatan saya terasa seperti layar televisi atau komputer yang datar, dan saya mulai bertanya-tanya apakah dunia ini benar-benar tiga dimensi. Dulu, saya menganggapnya sebagai sesuatu yang biasa.

Mungkin, orang-orang di abad pertengahan yang percaya bahwa bumi itu datar adalah orang-orang yang memiliki penglihatan tanpa persepsi kedalaman seperti ini? Dikatakan bahwa lukisan-lukisan zaman dulu tidak memiliki perspektif. Hipotesisnya adalah bahwa persepsi kedalaman baru muncul karena keadaan vipassana telah hilang.

Saya bertanya-tanya mengapa persepsi kedalaman menghilang... Kemudian, saya mengamati penglihatan saya lebih lanjut, dan saya menduga bahwa ini mungkin karena hal-hal berikut.

Dulu, penglihatan saya memproses gambar sekitar 3 kali per detik, seperti animasi bergambar, tetapi karena perbedaan antara gambar sebelum dan sesudah sangat besar, sehingga perbedaan antara penglihatan mata kiri dan mata kanan menghasilkan persepsi kedalaman.

Sekarang, dalam keadaan vipassana, penglihatan saya memproses gambar dengan lebih detail dan lambat, sehingga perbedaan antara gambar sebelum dan sesudah tidak terlalu besar, dan gambar yang serupa terus-menerus diproses, sehingga saya tidak merasakan persepsi kedalaman.

Atau, seperti yang saya sebutkan sebelumnya, "mata ketiga" (atau "mata keempat") mungkin hanya memiliki penglihatan monokular, dan itu mungkin menjadi penyebab hilangnya persepsi kedalaman, tetapi sekarang saya merasa bahwa alasan yang saya sebutkan di atas lebih mungkin menjadi penyebabnya.

Misalnya, ketika melihat jauh ke kejauhan di jalan, dulu saya secara intuitif merasakan bahwa objek yang jauh itu memang jauh, tetapi sekarang, objek tersebut hanya terlihat sebagai pemandangan datar, dan saya merasa seolah-olah saya bisa meraihnya dengan tangan. Tentu saja, saya tahu bahwa itu tidak mungkin, jadi saya tidak akan mencobanya, tetapi hanya dengan melihat penglihatan, dunia terasa datar, dan persepsi kedalaman hilang.

Dalam kondisi seperti ini, saya bahkan tidak yakin apakah entitas itu benar-benar ada di depan mata saya.

Terkadang, seperti yang sering dibahas dalam teori, mungkin saja entitas yang ada di suatu tempat yang jauh itu hanyalah sebuah gambar atau hologram, dan hal itu mungkin saja benar.

Mungkin, kemungkinan lainnya adalah bahwa entitas itu tidak berada di tempat yang jauh, tetapi hanya sedikit bergeser dari posisi yang sama.

Bagaimanapun, yang pasti adalah bahwa persepsi kedalaman saya semakin berkurang. Ketika itu terjadi, saya mulai kesulitan membedakan antara diri saya sendiri dan orang lain. Jika semuanya hanyalah gambar atau hologram, maka tidak ada banyak perbedaan antara saya dan orang lain. Keduanya hanyalah gambar, atau keduanya hanyalah hologram... dan jika itu terjadi, maka konsep "diri" akan hilang.

Bagaimanapun, untuk saat ini, pemahaman saya tentang situasi ini adalah seperti itu. Tidak perlu menilai apakah ini baik atau buruk, tetapi untuk saat ini, saya akan mencoba untuk melanjutkan ke kondisi ini.

Selama bermeditasi, beberapa kali dalam beberapa waktu terakhir ini, muncul bingkai berwarna pelangi seperti ruang lain di bidang penglihatan saya. Warna pelangi pada objek yang sebenarnya jauh lebih cerah dan halus.

Belakangan ini, dalam keadaan vipassana yang melambat, persepsi kedalaman semakin berkurang. Namun, ketika mengamati bidang penglihatan seolah-olah seperti layar televisi atau tampilan, terkadang saya menyadari bahwa ada bingkai berwarna pelangi seperti ruang lain yang muncul di sebagian bidang penglihatan.

Tidak diketahui apakah ini sudah ada sebelumnya dan saya tidak menyadarinya, atau apakah ini baru muncul belakangan ini.

Awalnya, sepertinya berada sedikit di atas mata kanan, dan yang kedua sedikit di tengah mata kiri.

Muncul bentuk elips atau persegi panjang berwarna pelangi yang buram, seolah-olah sebagian dari layar bidang penglihatan mengalami masalah dan tidak dapat menampilkan gambar yang dimaksud.

Di balik kabut berwarna pelangi itu, yang terlihat hanyalah seperti awan, dan saya tidak tahu apa yang ada di sana.

Entah bagaimana, saya memiliki intuisi bahwa di balik itu adalah ruang lain...

Atau, sebaliknya, mungkin dunia kita saat ini adalah dunia ilusi, dan yang ada di balik kabut berwarna pelangi itu adalah dunia yang sebenarnya.

Bagaimanapun, saya akan terus mengamati untuk melihat apa yang akan terjadi selanjutnya.

Baru-baru ini, saya telah menulis tentang meditasi Vipassana, penghentian pikiran, dan observasi tubuh serta pernapasan, dan sekarang saya ingin meringkasnya.

Sebagai tahapan meditasi, saya akan mengutip tahapan Zokuchen.

1. Keadaan sebelum mencapai kondisi "Sinee" Zokuchen
Saya tidak menyebut keadaan ini sebagai meditasi Vipassana, tetapi beberapa aliran menyebutnya sebagai meditasi Vipassana.
Secara pribadi, saya menganggapnya sebagai meditasi Samatha.

2. Kondisi "Sinee" Zokuchen
Demikian pula, saya tidak menyebut ini sebagai meditasi Vipassana, tetapi beberapa aliran menyebutnya sebagai meditasi Vipassana.
Secara pribadi, saya juga menganggapnya sebagai meditasi Samatha.

3. Tahap "Tekchu" Zokuchen
Bagi saya, hanya ini yang merupakan meditasi Vipassana.

Selanjutnya, saya akan menambahkan bagaimana hal ini disebut secara umum.

1. Keadaan sebelum mencapai kondisi "Sinee" Zokuchen
Metode Goenka yang terkenal di Jepang menyebutnya sebagai meditasi Vipassana sejak awal dan melakukan observasi tubuh dan pikiran. Meskipun ada latihan Samatha selama beberapa hari pertama, hal ini seringkali dianggap remeh.
Dalam agama Buddha Theravada, dilakukan penghentian pikiran. Agama Buddha Theravada menyebutnya sebagai meditasi Vipassana, tetapi karena ini adalah meditasi konsentrasi, saya secara pribadi menganggapnya setara dengan meditasi Samatha.
Dalam meditasi Samatha, dilakukan penghentian pikiran dengan fokus. Bentuk Yoga Sutra.

2. Kondisi "Sinee" Zokuchen
Mungkin sulit untuk mencapai kondisi ini dalam metode Goenka. Metode Goenka melewati kondisi "Sinee" dan bertujuan untuk mencapai kondisi "Tekchu", dan pada dasarnya meniru keadaan Vipassana dari kondisi "Tekchu". Observasi sensasi tubuh dalam meditasi dapat meningkatkan sensitivitas indra dan membuatnya lebih mudah terganggu. Sebaliknya, untuk mencapai kondisi "Sinee" yang sebenarnya, perlu menekan indra, sehingga merupakan hal yang berlawanan, dan oleh karena itu sulit untuk mencapai kondisi "Sinee".
Saya pikir agama Buddha Theravada dapat mencapainya. Meskipun disebut sebagai meditasi Vipassana, sebenarnya setara dengan meditasi Samatha. Saya pribadi berpikir bahwa agama Buddha Theravada mungkin sengaja menyebutnya sebagai meditasi Vipassana meskipun mereka tahu bahwa itu adalah meditasi Samatha. Bagaimanapun, penjelasannya bisa membingungkan, dan mungkin ada risiko yang sama seperti pada metode Goenka.
Dengan konsentrasi dalam meditasi Samatha, seseorang dapat mencapai kondisi "Sinee". Secara pribadi, saya pikir yang paling efektif adalah memulai dengan meditasi Samatha untuk menekan indra.

3. Tahap "Tekchu" Zokuchen
Jika seseorang terus berada dalam kondisi "Sinee", mereka akan dipandu menuju kondisi "Tekchu". Namun, seseorang mungkin tidak menyadari keberadaan kondisi ini jika hanya melakukan meditasi Samatha. Mereka mungkin salah mengira kondisi "Sinee" sebagai pencerahan akhir.
Dalam metode Theravada, konsentrasi bukanlah tujuan, jadi saya pikir latihan akan terus berlanjut secara alami menuju kondisi "Tekchu".
Metode Goenka memasuki meditasi dengan meniru kondisi "Tekchu" yang merupakan Vipassana akhir, tetapi dengan mencoba mencapai kondisi "Tekchu" tanpa melalui kondisi "Sinee", hal ini tidak hanya sulit dicapai, tetapi juga dapat menyebabkan indra menjadi terlalu sensitif dan berpotensi menyebabkan kerusakan mental.

Saat saya meneliti tentang hal ini, saya menyadari bahwa dalam berbagai aliran yang melakukan Vipassana, Buddhisme Theravada memiliki pemahaman yang benar. Ada banyak buku dan seminar tentang meditasi Vipassana dan mindfulness, tetapi hanya sedikit yang memahami dengan benar tentang kondisi "sinee" dan "tektu" tersebut. Misalnya, buku-buku berikut:

"Melalui meditasi Vipassana, hal yang harus kita lakukan adalah menghentikan pikiran dan fantasi. Dengan kata lain, kita harus berusaha untuk tidak berpikir." (Bagian yang dihilangkan) "Caranya adalah dengan 'melakukan siaran langsung' tentang apa yang sedang kita lakukan pada 'saat ini'. Ketika kita mulai melakukan siaran langsung, kita tidak bisa lagi berpikir. Kita tidak bisa lagi berfantasi, itu adalah metode yang sederhana." ("Metode Meditasi Kesadaran untuk Mengubah Diri" oleh Albomulle Samanera)

Sebenarnya, ini berbeda dengan makna dari kata "meditasi Vipassana", dan penjelasan ini sebenarnya adalah tentang Samatha meditation (meditasi konsentrasi). Oleh karena itu, saya pribadi berpikir bahwa mungkin Buddhisme Theravada memang memahaminya dan sengaja menyebut meditasi Samatha sebagai meditasi Vipassana. Di sisi lain, dalam metode Goenka, tahapan yang seharusnya mengarah pada kondisi "sinee" (penghentian pikiran) benar-benar terlewatkan.

Perbedaan ini adalah tentang pemahaman mendalam tentang meditasi dalam Buddhisme Theravada dan kedalaman wawasan antara Goenka, yang awalnya seorang pengusaha, dan meditasi yang ia mulai.

Saya tidak bermaksud untuk merendahkan metode Goenka, tetapi bagi orang yang telah mencapai kondisi "sinee" atau mendekatinya, mengikuti metode Goenka mungkin akan memberikan hasil yang cukup baik. Namun, pada kenyataannya, banyak orang yang sama sekali belum mencapai kondisi "sinee" yang melakukan meditasi, sehingga banyak yang mengalami gangguan mental, atau mengalami sensasi aneh selama meditasi yang panjang dan merasa bangga dengan "tantangan" mereka, sehingga meditasi justru memperbesar ego, atau menjadi lebih mudah marah.

Oleh karena itu, saya tidak merekomendasikan metode Goenka. Meskipun boleh digunakan sebagai tempat, mengikuti metode ini setelah mencapai kondisi "sinee" mungkin tidak masalah, tetapi pada dasarnya saya tidak merekomendasikannya. Ini karena tampaknya ada kebijakan untuk menolak orang yang melakukan meditasi lain. Saya sering mendengar desas-desus tentang orang yang melakukan yoga meditasi dan diam-diam mengikuti metode ini.

Pemahaman saya adalah bahwa meditasi Vipassana pada dasarnya muncul setelah mencapai kondisi "sinee", dan apakah aliran tertentu menyebut meditasi sebelum itu sebagai meditasi Vipassana atau tidak, itu tergantung pada kebijakan aliran tersebut, tetapi pada kenyataannya, seharusnya berada pada tahap meditasi Samatha. Saya pikir aliran yang memberikan pengajaran yang baik tentang meditasi Samatha adalah yang terbaik. Namun, Buddhisme Theravada, yang seharusnya memiliki pemahaman mendalam tentang meditasi, menyebut tahap Samatha sebagai meditasi Vipassana, sehingga menimbulkan kebingungan, dan saya berpikir bahwa akan lebih baik jika mereka secara langsung menyebutnya sebagai meditasi Samatha, tetapi itu bukan urusan saya untuk berkomentar. Metode Goenka melewati kondisi "sinee" dan bertujuan untuk mencapai kondisi "tektu", jadi itu tidak relevan.

Oleh karena itu, secara pribadi, saya berpendapat bahwa sebaiknya seseorang melakukan meditasi Samatha (meditasi konsentrasi) melalui yoga atau metode lain sampai mencapai tingkat tertentu, kemudian beralih ke meditasi Vipassana.

Seringkali ada kritik terhadap meditasi Samatha yang mengatakan bahwa meskipun seseorang menghentikan pikiran, mereka tidak akan mencapai pencerahan. Namun, bahkan jika seseorang melakukan meditasi Samatha dan mencapai tingkat tertentu, itu bukanlah akhir, melainkan awal dari sesuatu yang lain, sehingga beralih ke meditasi Vipassana adalah hal yang wajar. Oleh karena itu, saya pikir setiap orang dapat menggunakan metode yang paling sesuai untuk setiap tahap. Jelas bahwa meditasi Samatha lebih cepat menghasilkan kemajuan pada awalnya, jadi saya pikir sebaiknya memulai dengan meditasi Samatha.

Beberapa aliran Buddhisme di Asia Tenggara yang melakukan meditasi Vipassana tampaknya juga memiliki aliran yang awalnya lebih fokus pada meditasi Samatha. Meskipun metode Goenka juga melakukan meditasi Samatha selama beberapa hari pertama, kesan saya adalah bahwa hal itu dianggap kurang penting. Secara pribadi, saya pikir sebagian besar orang akan merasa bahwa meditasi Samatha selama 10 hari sudah cukup dari awal hingga akhir. Itulah kenyataannya. Saya pikir meditasi Vipassana yang sebenarnya jarang sekali bisa dilakukan. Jika demikian, meditasi Samatha sudah cukup untuk beberapa tahun, bahkan seumur hidup bagi sebagian orang. Oleh karena itu, mungkin tidak perlu membicarakan meditasi Vipassana.

Saya pikir jika saya menulis tentang meditasi Vipassana dengan cara ini, sebagian besar orang mungkin akan merasa "apa maksudnya?". Jika demikian, mungkin ada aliran yang menyebutnya Vipassana, padahal sebenarnya adalah meditasi Samatha, dan itu juga bisa dimengerti.

Di dunia, banyak yang berbicara tentang peningkatan dimensi atau "asensi," tetapi berdasarkan pengamatan dalam keadaan "vipassana" yang melambat, tampaknya yang lebih mendekati kenyataan adalah bahwa dimensi tidak meningkat dari 3 dimensi menjadi 4 atau 5 dimensi, melainkan menjadi 2 dimensi, lalu 1 dimensi, dan dimensi tersebut menghilang. Mungkin ini hanya perbedaan dalam ekspresi.

Ketika dikatakan bahwa dimensi meningkat dari 3 dimensi menjadi 4 dimensi, ruang yang memiliki "kedalaman" ini tetap terjaga, dan waktu ditambahkan. Ketika mencapai 5 dimensi, hal ini sering disebut sebagai "dunia paralel," dan bagaimana jika mencapai 6 dimensi, saya tidak begitu yakin. Namun, tampaknya, terlepas dari itu, dunia dengan kedalaman dan perspektif yang ada di 3 dimensi tetap terjaga.

Jika demikian, persepsi saya justru sebaliknya. Jika tempat di mana kita hidup saat ini adalah dunia 4 dimensi di mana kita merasakan kedalaman dan waktu, maka waktu itu sendiri dapat dikatakan ada secara paralel, atau bahwa semua waktu ada secara bersamaan, dan itu seperti ilusi. Oleh karena itu, waktu akan menjadi yang pertama hilang.

Mengenai perspektif, hal itu akan hilang dalam keadaan "vipassana" dan menjadi 2 dimensi.

Jika kita terus berada dalam keadaan "vipassana" 2 dimensi, kesadaran akan meluas, dan kita tidak lagi dapat merasakan jarak ruang, yang dapat dikatakan sebagai 1 dimensi atau 0 dimensi, di mana semuanya ada secara bersamaan dan merata, tetapi pada saat yang sama, ketika kita mencoba menentukan lokasi, kita tidak dapat mengetahuinya, karena "di sini" mungkin sama dengan "di sana," atau mungkin tidak sama, dan itu adalah sensasi yang aneh tanpa jarak. Itu adalah 1 dimensi. Kita mungkin dapat menggunakan analogi untuk menyebutnya 0 dimensi, tetapi untuk sementara, mari kita sebut saja 1 dimensi.

Dengan cara itu, dimensi berkurang, dan dunia menyatu atau menyebar ke dalam keadaan yang tidak jelas, yang dapat dikatakan sebagai titik, atau permukaan, atau ruang-waktu, dan kita merasakan bahwa semuanya ada secara bersamaan dan merata.

Oleh karena itu, apa yang sering dikatakan di dunia tentang peningkatan dimensi atau "asensi" mungkin benar dari sudut pandang tertentu, tetapi jika memang benar, itu hanyalah ilusi yang merupakan kelanjutan dari dunia saat ini, dan kita mungkin hanya merasa bahwa ada peningkatan dimensi seperti itu, tetapi dunia yang sebenarnya mungkin adalah dunia dengan jumlah dimensi 1 (atau nol).

Yah, saya tidak yakin apakah banyak orang yang akan memahami hal ini.

Secara umum, banyak orang yang bersemangat tentang peningkatan dimensi atau "asensi," tetapi secara pribadi, saya memang merasakan ingatan tentang zaman Lemuria, dan tampaknya ada saat di mana kita semua "asensi" bersama-sama, tetapi bahkan dengan itu, saya merasa bahwa kebenaran sejati mungkin terletak pada dimensi 1 (atau 0) ini.

Saya menyadari bahwa persepsi ruang dan persepsi waktu memiliki banyak kesamaan.
Baru-baru ini, dalam keadaan vipassana, saya merasa kedalaman terasa berkurang. Namun, saya berpikir bahwa untuk mengenali ruang melalui kedalaman, kita membandingkan dua gambar dan perbedaan tersebut dikenali sebagai ruang.

Secara umum, dikatakan bahwa persepsi ruang tercipta dengan melihat sesuatu dari dua sudut pandang yang berbeda. Dulu, saya juga berpikir demikian, tetapi dalam keadaan vipassana saat ini, tidak ada perbedaan yang signifikan antara melihat dengan kedua mata dan melihat dengan satu mata, seperti melihat gambar datar. Sebagai informasi, penglihatan saya normal, dengan angka 1 atau lebih pada kedua mata.

Dalam keadaan vipassana, kemampuan persepsi ruang dengan kedua mata tampaknya berkurang. Oleh karena itu, persepsi jarak menjadi sedikit terdistorsi, dan saya harus berhati-hati agar tidak bertabrakan, tetapi hal itu tidak terlalu menjadi masalah.

Menurut saya, gagasan bahwa kita mengenali ruang berdasarkan perbedaan antara kedua mata mungkin benar atau tidak sepenuhnya benar. Mungkin saja itu tidak cukup, dan kita mengenali ruang dengan membandingkan gambar sebelumnya dan membandingkannya di dalam pikiran.

Sebelum keadaan vipassana, saya mengenali beberapa frame dalam satu detik, sehingga ada perbedaan yang cukup antara frame sebelumnya. Saya pikir otak memproses perbedaan tersebut dan mengenali ruang. Sekarang, persepsi terasa seperti gerakan lambat dan detail, sehingga perbedaannya dengan frame sebelumnya tidak terlalu besar, dan itulah sebabnya persepsi ruang menjadi sulit.

Ini adalah tentang persepsi ruang, tetapi saya merasa hal yang sama berlaku untuk waktu.

Apakah manusia pada dasarnya tidak mengenali waktu?

Sama seperti kita sebenarnya tidak mengenali ruang itu sendiri, tetapi memproses perbedaan antara gambar sebelumnya dan mengenali ruang, mungkin kita sebenarnya tidak mengenali waktu itu sendiri, tetapi memproses perbedaan antara sedikit waktu sebelumnya (atau sensasi) dan mengenali waktu.

Jika demikian, mungkin ruang dan waktu sebenarnya adalah ilusi.

Sebenarnya, topik semacam ini sering dibahas oleh fisikawan dan orang-orang spiritual, dan saya merasa bahwa kita tidak dapat mengenali ruang dan waktu secara langsung. Jika ruang dan waktu hanyalah sesuatu yang "ada" di sana, itu akan lebih meyakinkan. Yah, mungkin memang begitu.

Saya sering mendengar topik semacam ini selama beberapa dekade, tetapi saya merasa bahwa saya baru memahami maknanya dari sudut pandang yang berbeda melalui keadaan vipassana. Sebelumnya, itu adalah sesuatu yang "tidak sepenuhnya saya mengerti".

Dalam keadaan Vipassana, jika terjadi persepsi dalam keadaan lambat, jumlah frame yang dapat membedakan penglihatan akan meningkat, sehingga perbedaan antara satu frame dengan frame sebelumnya menjadi kecil, dan dengan demikian ruang secara bertahap menghilang, dan waktu juga menghilang... Saya merasa seperti itu.

Pada saat yang sama, penglihatan menjadi datar dan tidak memiliki rasa jarak, dan perbedaan antara diri sendiri dan orang lain menjadi kurang jelas, dan saya merasa seperti melihat dari sudut pandang yang lebih jauh, seolah-olah sedang menonton televisi atau monitor, dan seolah-olah esensi dari layar yang terlihat adalah semuanya sama, sehingga diri sendiri, orang lain, dan hal-hal lain terasa seperti entitas yang sama atau keduanya seperti ilusi, dan ruang yang membedakan diri sendiri dan orang lain juga menghilang, dan karena persepsi selalu terjadi secara berkesinambungan pada setiap momen, maka persepsi hanya terjadi pada saat ini, tanpa mengenali masa lalu atau masa depan.

Masa lalu tercipta melalui pemikiran, dan masa depan tercipta melalui pemikiran. Ruang juga tercipta melalui pemikiran.

Ini bukan berarti bahwa masa lalu, masa depan, atau ruang menghilang atau tidak ada sama sekali, tetapi ini berarti bahwa esensinya adalah seperti yang dijelaskan di atas. Ini tidak menyangkal hukum fisika.

... Jika esensi ruang dan waktu adalah seperti itu, mungkin dengan sedikit usaha, kita dapat mengenali ruang dengan melampaui ruang, atau mengenali waktu dengan melampaui waktu... Saya merasa seperti itu.

Perasaan seperti itu pasti berarti bahwa itu mungkin dilakukan. Bidang eksplorasi hobi di masa depan tampaknya akan berada di sekitar area itu.

Ketika saya menyentuhnya dengan tangan, tubuhnya terasa ada, tetapi ketika saya mencoba merasakan tubuh dengan kesadaran, tidak ada sensasi.

Dalam buku-buku meditasi, seringkali tertulis "sensasi tubuh menghilang," dan saya seringkali membaca kalimat itu sambil bergumam "hmm hmm," dan berpikir bahwa itu mungkin yang dimaksud dengan "hilangnya sensasi tubuh" selama meditasi. Namun, dibandingkan dengan sensasi yang saya rasakan pagi ini, ada perbedaan yang halus, seperti "ketidakberwujudan" yang sebenarnya tidak ada.

Saya berpikir, "Apa artinya ini...". Kemudian, saya menduga bahwa, mungkin, karena belakangan ini saya terus-menerus menyadari dan melepaskan ketegangan tubuh melalui Vipassana, ketegangan tubuh saya telah berkurang secara signifikan.

Satu lagi adalah perluasan kesadaran. Dulu, saya merasa bahwa kesadaran saya berpusat pada diri sendiri dan berada di sekitar tubuh. Namun, sekarang, saya merasa bahwa kesadaran saya menyebar lebih luas, seperti elips yang berpusat pada diri sendiri, seperti galaksi. Seolah-olah kesadaran saya menyebar secara horizontal, meleleh seperti lapisan tipis, dengan diri saya yang sedang tidur sebagai pusatnya.

Ketika saya bangun, saya merasakan sensasi kaku pada tubuh seperti biasanya, jadi tampaknya tubuh saya belum menjadi benar-benar lentur. Oleh karena itu, saya pikir ini terutama masalah kesadaran.

Saya menafsirkan bahwa, pada awalnya, setiap bagian tubuh menjadi kaku karena ketegangan kesadaran, kemudian kesadaran direset, ketegangan kesadaran dihilangkan, dan setelah itu, ketegangan tubuh secara bertahap berkurang. Seiring berjalannya siklus ini, kesadaran secara bertahap menyebar.

Jika apa yang dimaksud dengan "hilangnya sensasi tubuh" dalam meditasi sebenarnya mengacu pada kondisi seperti ini, mungkin sebelumnya saya belum mencapai kondisi tersebut. Tubuh saya terasa benar-benar kosong. Meskipun saya masih merasakan sensasi kulit, sehingga saya tahu bahwa tubuh saya ada, kesadaran di dalam tubuh saya menjadi semakin kosong.

Panduan batin menunjukkan bahwa ini adalah kondisi yang sulit diungkapkan dengan kata-kata, jadi nikmatilah.

Jika Vipassana bersifat objektif, maka non-Vipassana, terutama perasaan yang lebih suram seperti Tamas, bersifat subjektif, dan bahkan terasa seperti menciptakan rasa keterlibatan.

Rasa keterlibatan yang membuat seseorang tenggelam dalam sesuatu, dan Vipassana yang relatif bersifat objektif, mungkin dapat dibandingkan dengan pria dan wanita.

Dalam dunia yoga, perasaan suram Tamas dijelaskan sebagai model pertumbuhan dari Tamas → Rajas → Sattva. Tamas adalah perasaan suram, Rajas adalah aktivitas, dan Sattva adalah kebersihan. Jadi, berkembang dari Tamas ke Rajas, dan kemudian ke Sattva, adalah sesuatu yang logis dan mudah dipahami. Namun, jika ada Tuhan, mungkin justru Tuhan yang merencanakan Tamas.

Dengan Tamas, sesuatu dibuat menjadi suram, diperlambat, menciptakan rasa keterlibatan, dan memungkinkan pengamatan yang lebih mendalam. Mungkin itulah rencana Tuhan... Saya merasa seperti itu.

Tentu saja, tidak ada bukti atau dasar untuk ini, hanya perasaan.

Jika demikian, mungkin Tamas, yang dianggap harus dihindari dalam dunia yoga, justru merupakan kondisi terbaik untuk memahami kebenaran secara perlahan dan suram, sehingga dapat menilai keadaan dengan benar.

Kondisi Tamas adalah keadaan ketidaktahuan dan berada di dasar neraka. Namun, jika ada seseorang seperti Tuhan di dunia ini, mungkin dia membuat manusia berada dalam kondisi Tamas, membuatnya menjadi keadaan yang suram dan perlahan, sehingga mereka dapat mengamati dengan cermat.

Dengan begitu, setelah pemahaman tercapai, tidak perlu lagi berada dalam kondisi Tamas, sehingga kembali ke kondisi Sattva yang bersih.

Jika demikian, apakah mungkin bahwa orang yang terus-menerus berada dalam kondisi Sattva tidak "memahami"? Mungkin itu adalah kasusnya.

Manusia mencari kondisi Sattva yang bersih, tetapi sebenarnya itu mungkin adalah kondisi setelah pemahaman. Untuk memahami, mungkin perlu untuk "jatuh" ke dalam Tamas dan mengamati.

Dalam eksperimen kimia atau fisika, atau bahkan pengujian komputer, jika sesuatu bergerak terlalu cepat, kita tidak tahu apa yang terjadi. Sebaliknya, kita mungkin memahami bagian dalamnya dengan memperlambatnya, seperti merendam cairan ke dalam pasir, menggunakan katalis, atau menjalankan langkah-langkah komputer secara perlahan.

Jika asumsi itu benar, muncullah hipotesis baru: apakah tujuan pria adalah untuk menyelami Tamas dan mencari kebenaran, sementara tujuan wanita adalah untuk menjaga Sattva sebagai tali pengaman agar pria tersebut dapat kembali?

Jika demikian, apakah mungkin bahwa gambaran wanita yang terjaga, realistis, Sattva, dan selalu bahagia, tidak berguna bagi Tuhan jika dia hidup seperti itu sendirian? Mungkin peran wanita adalah sebagai tali pengaman, sementara peran pria adalah untuk turun ke dasar lembah dan menjelajah.

Mungkin, sampai beberapa waktu yang lalu, pembagian peran ini berfungsi dengan baik. Saya merasa seperti itu.

Saat ini, dan terlepas dari bagaimana cara hidup di masa depan, setidaknya kita dapat mengklasifikasikan dan menafsirkan gambaran pria dan wanita di masa lalu seperti ini.

Meskipun mudah disalahpahami, ketika saya mengatakan "perhatikan dengan baik," itu adalah dari sudut pandang Tuhan. Dalam Tamas, orang tersebut merasa murung dan tidak melihat apa pun. Dalam Sattva, orang tersebut merasa bersih, nyaman, dan damai. Namun, karena Tuhan melampaui keduanya, mungkin bagi Tuhan, Tamas justru lebih menarik.

Tentu saja, ini hanyalah pemikiran saya sendiri. Ini hanyalah sebuah hipotesis.

Dalam agama Buddha Theravada, tampaknya keadaan meditasi kedua disebut sebagai Samadhi.

Terkadang, ada kebingungan karena kata "Samadhi" diterjemahkan sebagai "meditasi" dalam beberapa buku tentang agama Buddha dan spiritualitas, dan saya pribadi memahami bahwa meditasi bukanlah Samadhi, tetapi tampaknya agama Buddha Theravada memiliki interpretasi seperti itu.

Setelah mencapai keadaan kedua, (dihilangkan), pada saat itu disebut Samadhi. "Kompilasi Kitab Meditasi (ditulis oleh Albomulle Samanera)".

Berikut adalah daftar singkat dari empat tahap meditasi berdasarkan agama Buddha Theravada:

Meditasi Pertama
Kelimanya penghalang, yaitu keinginan, kemarahan, kantuk, kegelisahan, dan penyesalan serta keraguan, hilang, dan pikiran menjadi sangat jernih dan fokus. (dihilangkan) Ada perasaan sukacita dan kebahagiaan murni. "Tangga Pencerahan (ditulis oleh Fujimoto Akira)".

Meditasi Kedua (Samadhi)
Karena tidak ada lagi pikiran, konsentrasi semakin meningkat. "Kompilasi Kitab Meditasi (ditulis oleh Albomulle Samanera)".
Melampaui "usaha untuk memfokuskan pikiran", konsentrasi tetap berlanjut, dan keadaan meditasi sejati di mana "pikiran menjadi terpadu" muncul secara alami. "Tangga Pencerahan (ditulis oleh Fujimoto Akira)".

Meditasi Ketiga
"Gelombang" kegembiraan juga hilang, dan hanya "ketenangan" yang dirasakan. "Kompilasi Kitab Meditasi (ditulis oleh Albomulle Samanera)".
Menjauh dari kegembiraan dan menjadi pikiran yang damai (Shinya). "Tangga Pencerahan (ditulis oleh Fujimoto Akira)".

Meditasi Keempat
Bahkan "gelombang" ketenangan pun hilang, dan hanya "keadaan damai" yang tersisa. Konsentrasi semakin kuat sesuai dengan urutan meditasi. "Kompilasi Kitab Meditasi (ditulis oleh Albomulle Samanera)".
Bahkan kebahagiaan terakhir pun hilang. (dihilangkan) Pikiran menjadi keadaan damai (Shinya) yang benar-benar murni dan jernih. "Tangga Pencerahan (ditulis oleh Fujimoto Akira)".

Definisi kata "Samadhi" berbeda dengan yang saya pahami, tetapi, yah, saya tidak mengetahui bagian ini dari agama Buddha Theravada, jadi tidak ada yang bisa dilakukan.

Saya pribadi merasa bahwa cara agama Buddha memahami Samadhi tidak sesuai dengan saya. Saya menggunakan definisi dari tradisi Yoga sebagai dasar dan menambahkan interpretasi pribadi.

Konten yang saya tulis sebelumnya tentang dua arti kata "Samadhi" didasarkan pada interpretasi pribadi, bukan definisi agama Buddha Theravada, jadi mungkin akan membingungkan bagi pembaca.

Bagaimanapun, pada dasarnya, beberapa aliran tradisi Vipassana tidak terlalu menekankan Samadhi, jadi, karena saya menganggap Vipassana dan Samadhi sama, interpretasinya berbeda, jadi tidak ada yang bisa dilakukan.

Siddhi adalah beberapa kemampuan supranatural, yang disebut juga kemampuan psikis. Tampaknya bagaimana kemampuan ini muncul cukup mirip di antara berbagai aliran.

Dalam agama Buddha, dikatakan muncul setelah Dhyana (meditasi) keempat.

Dalam Yoga, dikatakan muncul melalui Samadhi.

Dalam Zokchen Tibet, juga dikatakan muncul melalui Samadhi.

Ini cukup mirip, tetapi hanya dalam agama Buddha digunakan kata "Dhyana" yang, dalam bahasa Jepang, kata "Dhyana" bisa menjadi terjemahan dari "Samadhi," tetapi juga memiliki makna yang berbeda tergantung pada konteks.

Samadhi adalah kata pinjaman untuk Samadhi, jadi keduanya merujuk pada hal yang sama.

Baik itu Dhyana atau Samadhi, dikatakan bahwa kemampuan supranatural muncul dalam keadaan kesadaran yang lebih tinggi.

Menurut Theravada Buddhism, dikatakan bahwa jika seseorang mencapai Dhyana keempat, mereka dapat mencapai pencerahan. Dan dikatakan bahwa Siddhi muncul dalam Dhyana keempat yang sama.

Bahkan berdasarkan definisi Dhyana keempat yang saya kutip sebelumnya, masih menjadi misteri mengapa Siddhi muncul.

Selain Siddhi yang otentik ini, ada juga Siddhi dalam konteks spiritual atau sebagai seorang medium.

Dalam konteks spiritual, khususnya yang terkait dengan penyihir, sebenarnya memiliki kesamaan dengan sistem Yoga, dan secara mengejutkan mengikuti praktik yang otentik. Namun, praktik medium sedikit berbeda dari yang otentik.

Sistem otentik memperkuat aura untuk memungkinkan kemampuan muncul secara alami. Namun, metode medium dan masyarakat adat sengaja membuat aura seseorang menjadi tidak stabil, dan kemudian memanggil roh leluhur atau roh lainnya ke bagian aura yang tidak stabil tersebut, sehingga roh tersebut dapat menggerakkan tubuh atau mulut seseorang, atau memberikan inspirasi.

Saya tidak terlalu tertarik pada metode medium tersebut, dan hanya tertarik pada metode otentik dari Yoga.

Namun, secara umum, ketika orang menyebut penyihir atau sihir, mereka cenderung membayangkan metode medium. Memang, kemampuan tersebut dapat muncul lebih cepat, tetapi kemampuan tersebut tidak berada di bawah kendali seseorang, dan bergantung pada suasana hati roh yang membantu. Selain itu, karena aura seseorang harus dibuat tidak stabil, ada risiko menjadi korban lelucon roh jahat, yang bisa sangat berbahaya.

Yah, meskipun begitu, jika seseorang ingin melakukannya, mereka akan melakukannya, jadi biarkan saja.

Karena kecelakaan atau kejadian yang dapat menghancurkan pertumbuhan yang telah dicapai selama puluhan kali reinkarnasi dapat terjadi dalam sekejap, sebaiknya praktik-praktik rahasia seperti itu tidak dilakukan dengan mudah.

Di sisi lain, saya pikir kemampuan yang saya miliki berdasarkan dasar Summeri tidak terlalu berbahaya. Seharusnya demikian, jika saya menelusuri ingatan dari kehidupan sebelumnya. Saya berharap dapat mengonfirmasi hal ini nanti.

Dalam buku Zokchen, juga terdapat hal-hal yang serupa.
Dalam ajaran Buddha dan Yoga Sutra, juga terdapat hal-hal yang serupa.

Dulu, saya sering merasa ragu dan ingin mencari tahu apakah hanya itu saja, apakah ada misteri lain. Namun, belakangan ini, pikiran saya berhenti dan saya merasakan keadaan Vipassana, seperti gerakan lambat dan pemandangan tanpa jarak. Jika ini adalah keadaan tertinggi, maka ini adalah Samadhi, dan jika saya terus melanjutkannya, mungkin suatu saat nanti Siddhi juga bisa tercapai, demikian intuisi yang muncul.

Dulu, meskipun membaca kalimat yang sama, saya tidak merasakan bahwa itu akan mengarah pada Siddhi.

Terutama belakangan ini, keraguan saya terhadap jalan yang saya tempuh telah hilang.

Saat ini, saya hampir tidak memiliki Siddhi, tetapi kemampuan-kemampuan tersebut sebenarnya bukanlah rahasia, dan isi dari Yoga Sutra, ajaran Buddha, dan Zokchen terasa benar.

Siddhi bukanlah rahasia, tetapi diungkapkan secara terbuka dalam buku, sehingga terasa misterius karena sulit untuk dipraktikkan.

Dalam Yoga Sutra, Siddhi diperkenalkan bersama dengan metode misterius yang disebut Samayama. Mungkin, hanya dengan membacanya saja, Siddhi tidak dapat dicapai. Samayama adalah sesuatu yang sebelumnya saya coba pahami, tetapi itu seperti aplikasi dari Samadhi.

Bahkan, Samadhi itu sendiri, dalam Yoga Sutra, sepertinya tidak dijelaskan secara lengkap.

Jika demikian, meskipun apa yang tertulis dalam Yoga Sutra mungkin benar, saya rasa tidak mungkin mencapai tujuan hanya dengan Yoga Sutra.

Kitab-kitab Buddha juga penuh dengan misteri mengenai meditasi dan Samadhi. Saya tidak percaya bahwa Siddhi akan muncul hanya dengan membaca kitab-kitab Buddha.

Namun, Zokchen menjelaskan hal-hal tersebut, dan dengan itu, keraguan saya terhadap Samadhi telah hilang. Saya merasa bahwa melakukan Vipassana dengan kesadaran "tidak dua" (tidak terpisahkan), yang menurut saya sama dengan Samadhi, adalah yang akan membawa saya ke tahap selanjutnya.

"Sewā" dalam bahasa Tibet berarti "mencampur". Ini berarti menyatukan keadaan Samadhi Anda dengan semua tindakan dalam kehidupan sehari-hari. (Tengah) Tentu saja, untuk itu, Samadhi harus menjadi sesuatu yang kokoh. Jika tidak, menyatukan sesuatu dengan sesuatu yang lain menjadi tidak berarti. (Tengah) Kata-kata "tidak ada keraguan sedikit pun" berarti hal ini. "Pelangi dan Kristal" (oleh Namkai Norbu).

Saya tidak dapat menemukan seorang guru manusia (meskipun ada), dan penilaian tentang apakah keadaan saya benar-benar samadhi hanyalah penilaian diri sendiri. Namun, bahkan jika itu bukan samadhi, saya jelas melihat bahwa masih ada banyak hal yang harus dilalui setelahnya, jadi ini hanyalah tentang memahami apa yang ada di depan. Keraguan tentang hal itu hampir hilang. Seberapa pentingkah untuk menyebut keadaan itu "samadhi" tidak terlalu penting.

Menurut buku tersebut, jika samadhi dimasukkan ke dalam kehidupan sehari-hari, perubahan berikut akan muncul:

1. Cherdul
2. Shardul
3. Landul

Kemampuan pertama, (dihapus), berarti "mengamati itu membebaskan diri sendiri," dan dianalogikan dengan tetesan air yang menguap saat terkena sinar matahari. (Dihapus) Cukup pertahankan kebijaksanaan yang terbangun. Kemudian, segala sesuatu yang muncul akan membebaskan diri Anda. (Dihapus) Shardul adalah kemampuan antara (dihapus) yang berarti "muncul dan membebaskan diri secara bersamaan." (Dihapus) Kemampuan pembebasan diri tertinggi disebut Landul. Ini berarti "secara alami membebaskan diri sendiri," (dihapus) dan ini adalah pembebasan diri instan dan sesaat yang melampaui dualisme. Pemisahan subjek dan objek secara alami runtuh, dan jebakan ego seperti sangkar yang telah menjadi kebiasaan, dilepaskan ke dalam manifestasi keberadaan (dharma) yang seperti kekosongan. (Dihapus) Ketika suatu objek muncul, ia menyadari bahwa itu kosong, sama seperti keadaan kekosongan dirinya. (Dihapus) Dengan kata lain, baik subjek maupun objek adalah kosong. Dualisme sepenuhnya diatasi. Ini bukan berarti bahwa subjek atau objek tidak ada. Meditasi yang tak henti-hentinya berlanjut, dan melalui praktik pembebasan diri, seseorang tidak lagi dibatasi oleh dualisme. "Pelangi dan Kristal (oleh Namkai Norbu)."

Dan, menurut buku yang sama, produk sampingan dari proses ini adalah siddhi.

Dengan kata lain, siddhi baru muncul setelah dualisme diatasi.

Jika demikian, meskipun konten Yoga Sutra mungkin kontroversial, karena samadhi adalah kesadaran yang tidak terpisahkan, maka wajar jika siddhi muncul dalam samadhi. Demikian pula, jika kita menganggap bahwa meditasi zen keempat telah mencapai kesadaran yang tidak terpisahkan dari samadhi, maka wajar jika siddhi muncul.

Bagian yang telah lama membuat saya bingung, telah diklarifikasi oleh Dzogchen.

Pentingnya adalah mencapai keadaan "fudai" (keadaan kesatuan), jadi sampai di sana, apa pun yang Anda andalkan, yang penting adalah tidak meragukannya, itulah yang saya pikirkan akhir-akhir ini.

Dalam Yoga Sutra, disebutkan tentang pemusnahan pikiran. Namun, jika Anda meragukan efeknya, meragukan Samadhi, lalu ke mana Anda akan sampai?

Dalam agama Buddha, saya pikir yang penting adalah tidak meragukan hal-hal seperti Delapan Jalan Utama.

Hal-hal ini, ketika dibaca dalam tulisan, terdengar seperti kata-kata yang sangat sederhana, dan mungkin, kita cenderung mengabaikannya sebagai sesuatu yang sederhana dan jelas.

Namun, apa yang disebut pencerahan atau kebahagiaan, sebenarnya terletak pada hal-hal yang sangat jelas dan mendasar, itulah yang saya pikirkan akhir-akhir ini.

Dasarnya adalah keadaan "fudai", yang merupakan keadaan kesatuan. Keadaan "fudai" dapat diartikan sebagai Samadhi. Banyak orang mungkin membayangkan sesuatu yang luar biasa ketika mendengar kata Samadhi, tetapi itu juga dapat diartikan sebagai keadaan pikiran yang murni. Jika kita memurnikan pikiran melalui Delapan Jalan Utama, maka segala sesuatu akan terlihat jelas, dan kita akan dapat melihat segala sesuatu sebagaimana adanya tanpa gangguan pikiran, dan itulah yang disebut Samadhi.

Tentu saja, ada kriteria untuk menyebut sesuatu sebagai Samadhi, dan bahkan jika seseorang merasa dirinya berada dalam keadaan Samadhi, mungkin saja itu bukan Samadhi yang sebenarnya.

Namun, dasarnya terletak pada hal-hal yang sangat mendasar.

Ini bukanlah sesuatu yang hanya dapat dicapai dengan melakukan hal-hal yang istimewa dan aneh.

Oleh karena itu, hal yang paling penting adalah hal-hal yang mendasar... dan akhir-akhir ini saya pikir yang paling penting adalah memiliki hati yang tidak meragukannya.

Keadaan mendasar ini mudah hilang, dan seringkali dapat menjadi sekadar ajaran atau moral, dan hal-hal tersebut telah diringkas sebagai ajaran mendalam dalam Yoga Sutra, Upanishad (ajaran terakhir dari Veda, Vedanta), atau kitab suci agama Buddha.

Namun, ada berbagai metode latihan yang sesuai dengan sifat masing-masing orang, dan Anda dapat memilihnya sesuai keinginan Anda. Saya tidak berpikir bahwa jika Anda tidak meragukan, Anda akan tumbuh secara otomatis. Namun, dasarnya adalah seperti ini.

Baru-baru ini, saya berusaha untuk melakukan meditasi Vipassana yang membuat kehidupan sehari-hari menjadi seperti sebuah latihan.
Namun, apa yang saya sebut sebagai "Samadhi" dan meditasi Vipassana adalah hal yang sama.

Apa yang saya lakukan mirip dengan konsep meditasi 24 jam.
Dalam kehidupan sehari-hari, jika saya terpaku pada pikiran, saya akan menyisihkannya sejenak atau dengan cepat mencapai kesimpulan, lalu kembali ke keadaan Vipassana.
Keadaan itu bisa disebut "Samadhi".
Saya berusaha untuk mempertahankan keadaan "Samadhi" yang terasa seperti gerakan lambat.

Saya merasakan bahwa kedalaman observasi ini berbeda-beda setiap hari.
Yang saya maksud dengan "kedalaman" adalah seberapa lancar saya dapat mengenali pemandangan, seperti berapa banyak frame per detik.

Seperti yang pernah saya contohkan sebelumnya dengan pengeditan video.
Keadaan dasar Vipassana adalah ketika pemandangan dikenali sebagai video yang cukup lancar, sekitar 24fps atau 30fps.
Namun, ketika saya merasa lelah atau lesu, dan kemampuan kognitif saya melemah, saya merasa bahwa pemandangan dikenali dengan kecepatan 8fps atau 12fps.
Jelas ada perbedaan dalam kelancaran gerakan pemandangan, sehingga saya dapat menilai kondisi saya secara objektif.

Ketika saya sedang berpikir, saya merasa seperti melihat pemandangan di depan mata, tetapi seolah-olah tidak melihatnya.
Ketika saya menyadari pikiran itu dan mengembalikan kesadaran ke pemandangan, saya kembali ke keadaan yang sesuai dengan kecepatan pemandangan, seperti 24fps atau 12fps.

Oleh karena itu, meskipun ini bisa disebut sebagai "latihan", saya berusaha untuk menyadari diri saya sendiri ketika sedang berpikir.
Jika itu adalah hal yang penting, saya akan dengan cepat mencapai kesimpulan.
Jika itu hanyalah pikiran yang tidak penting, saya akan menghentikan pikiran itu dan kembali ke pemandangan, sehingga kembali ke keadaan "Samadhi" atau keadaan Vipassana.

Oleh karena itu, saya tetap melakukan meditasi duduk, tetapi belakangan ini, saya merasa bahwa "Samadhi" yang saya peroleh melalui meditasi Vipassana dalam kehidupan sehari-hari lebih penting.

Keduanya diperlukan, tetapi saya merasa bahwa meditasi duduk tidak perlu dilakukan terlalu lama seperti dulu, dan saya berusaha untuk melakukan meditasi Vipassana dalam kehidupan sehari-hari selama mungkin.

Pada dasarnya, meditasi Vipassana dan "Samadhi" adalah hal yang sama.
Namun, ketika kita hanya mengenali pemandangan dengan gerakan lambat, itu disebut meditasi Vipassana, tetapi kesadaran "tidak dua" tidak aktif, jadi mungkin tidak tepat untuk menyebutnya "Samadhi".

Namun, jika kita terus berada dalam keadaan Vipassana, kesadaran "tidak dua" akan segera muncul dan membawa kita menuju "Samadhi", jadi saya pikir tidak masalah jika kita menyebutnya sama.

Di area ini, terdapat banyak istilah yang membingungkan, jadi mungkin sulit untuk memahami konteks saya dan mengaitkannya dengan definisi dari aliran lain. Ini hanyalah penjelasan tentang bagaimana saya memahami Vipassanā dan Samādhi, dan bagaimana hal itu berlaku dalam konteks saya.

Seperti halnya kegelapan (tamas) menciptakan rasa imersi, saya merasa bahwa semakin banyak kegelapan, semakin besar pula rasa kedalaman dan jarak. Ini adalah fenomena yang berlawanan dengan bagaimana rasa kedalaman dan jarak menghilang dalam meditasi Vipassana. Jika kita menganggap bahwa semakin jauh seseorang dari keadaan Vipassana, semakin besar rasa kedalaman dan jarak, yang merupakan keadaan kegelapan, maka hal ini sangat masuk akal.

Barat baru-baru ini menemukan teknik perspektif, dan peradaban kulit putih mengklaim bahwa Asia dan peradaban masa lalu adalah peradaban yang tertinggal. Namun, jika perspektif adalah seperti yang dijelaskan di atas, maka peradaban kulit putih yang menemukan perspektif adalah peradaban yang penuh dengan kegelapan, jauh dari Vipassana, dan jauh dari Tuhan. Hipotesis ini dapat ditegakkan.

Kemajuan teknologi juga berakar pada teknik seperti perspektif. Oleh karena itu, kegelapan tidak selalu buruk, dan jika kegelapan digunakan untuk mencari kebenaran, maka interpretasi bahwa kegelapan modern adalah kehendak Tuhan juga dapat muncul.

Jika peradaban modern mendorong kita ke dalam keadaan kegelapan, yang menjauhkan kita dari Tuhan, maka hipotesis bahwa ini adalah kehendak Tuhan untuk melihat apa yang akan terjadi adalah mungkin.

Di sisi lain, bagaimana dengan dua Guna lainnya dalam Yoga, yaitu Rajas dan Sattva? Rajas memiliki rasa kedalaman dan jarak yang sedang, sedangkan keadaan Vipassana Sattva memiliki sedikit rasa kedalaman dan jarak. Namun, dalam hal memahami sesuatu dengan benar, Sattva mungkin cocok dengan perspektif.

Jika demikian, mungkin bukan hanya kegelapan yang menciptakan perspektif, tetapi kombinasi kegelapan dan Sattva yang menciptakan perspektif. Hipotesis ini juga mungkin.

Mungkin teknologi dan peradaban diciptakan oleh kombinasi kegelapan dan Sattva yang ekstrem. Hipotesis seperti itu juga muncul.

Jika masyarakat umum adalah Rajas, maka kegelapan ekstrem diciptakan oleh kehendak Tuhan, dan ketika itu digabungkan dengan kesadaran Tuhan yang Sattva, kesadaran muncul, dan peradaban dan teknologi berkembang.

Dalam dunia Yoga, kegelapan seringkali menjadi "orang jahat". Namun, jika kita mempertimbangkan hal ini, kegelapan ternyata tidak seburuk itu.

Setidaknya bagi saya, ketika pikiran atau gagasan muncul, keadaan "vipassana" yang melambat akan terhenti.

Seringkali dalam buku-buku meditasi, tertulis bahwa ketika pikiran atau gagasan muncul, jangan menolaknya, tetapi amati apa adanya. Namun, setidaknya bagi saya, itu tidak mungkin.

Mungkin, cerita semacam ini mencampuradukkan dua hal:
Jangan menolak pikiran atau gagasan yang muncul.
Sadari bahwa perhatian Anda tertuju pada pikiran atau gagasan tersebut.

Ini adalah dasar dari meditasi.

Namun, ketika dikatakan "amati," saya merasa bahwa kata-katanya salah. Bagi saya, itu bukan "observasi." Mungkin hanya perbedaan dalam ungkapan.

Ketika dikatakan "amati," saya cenderung menginterpretasikannya sebagai mengamati pikiran tanpa menghalangi dalam keadaan "vipassana," yang menurut saya adalah sesuatu untuk para ahli tingkat tinggi. Bagi saya, mengamati sepenuhnya seperti itu adalah hal yang mustahil.

Saya bisa mempertahankan setengah dari kesadaran saya dalam keadaan "vipassana" yang melambat, dan dengan setengah lainnya, saya mengamati pikiran atau gagasan. Namun, dalam kasus itu, jumlah "frame" pemandangan yang dapat dikenali dalam "observasi" yang melambat berkurang menjadi sekitar setengah, dan apa yang saya lihat menjadi gambar yang patah-patah dan tidak jelas.

Oleh karena itu, bagi saya, tidak mungkin untuk mengamati pikiran atau gagasan secara bersamaan dengan sempurna dalam keadaan "vipassana" yang melambat. Bahkan jika itu mungkin, saya rasa itu adalah sesuatu untuk para ahli tingkat tinggi.

Saya dapat mengamati dengan baik jika hanya ada pikiran atau gagasan. Jadi, mungkin bisa dikatakan bahwa saya sedang bermeditasi "vipassana" terhadap pikiran atau gagasan. Namun, karena dalam kasus pikiran atau gagasan, sulit untuk mengetahui seberapa cepat kita mengenali sesuatu, sehingga sulit untuk menentukan apakah kita benar-benar berada dalam keadaan "vipassana" yang sebenarnya.

Pikiran atau gagasan adalah sesuatu yang "disadari" oleh "pikiran" (mind). Dalam keadaan "vipassana" yang melambat terhadap penglihatan, "pikiran" (mind) berhenti, dan kemampuan kognitif (kesadaran) yang ada di baliknya yang bekerja untuk mengenali penglihatan secara perlahan. Oleh karena itu, saya merasa bahwa "pikiran" (mind) mengamati pikiran atau gagasan sedikit berbeda dengan "vipassana" yang melambat terhadap penglihatan.

Mungkin, ketika mengamati pikiran atau gagasan dalam keadaan "vipassana," jenis kesadaran yang digunakan bukanlah kesadaran yang mengatur logika pikiran atau gagasan, tetapi jenis kesadaran yang memahami sesuatu secara intuitif pada tingkat yang lebih mendasar. Ini masih berupa hipotesis.

Namun, saya merasa bahwa dalam catatan meditasi yang ditulis oleh seseorang yang cukup berpengalaman, ada juga pembahasan tentang mengamati dan menangani pikiran. Oleh karena itu, dari konteks tersebut, mungkin ada pendekatan lain, yaitu meditasi Vipassana dengan kecepatan lambat untuk mengamati pikiran (pemikiran). Saya hanya menyimpannya di sudut pikiran saya.

Dalam kehidupan sehari-hari ini, terdapat banyak risiko kelelahan energi.

Bahkan hal-hal yang dianggap "baik" menurut pengetahuan umum, sebenarnya ada banyak hal yang lebih baik tidak dilakukan.

Salah satunya adalah "simpati dan persetujuan terhadap orang lain".

Tentu saja, tergantung pada waktu dan situasi.

Menyetujui orang yang memiliki aura setara atau lebih baik dari Anda adalah hal yang baik, tetapi jika Anda terus-menerus bersimpati dan menyetujui orang yang memiliki aura lebih rendah, Anda akan terus merosot.

"Kebohongan" yang menyedot energi tersebar luas di dunia ini, jadi penting untuk mengenali kebohongan tersebut dan tidak memperhatikannya.

Biasanya, ketika saya mengatakan hal seperti ini, pasti ada orang yang akan mengatakan "itu adalah kesadaran pemisahan" atau "sebenarnya kita semua terhubung", tetapi kenyataannya dunia ini adalah hutan belantara yang penuh dengan binatang buas, jadi jika Anda terus-menerus bersimpati dan menyetujui orang lain, Anda akan terus merosot.

Untuk bertahan hidup di hutan belantara ini, penting untuk bersimpati dan menyetujui orang-orang yang memiliki tujuan yang sama dengan Anda dan berada dalam "perahu" yang sama, dan tidak perlu menyetujui semua orang dan menyesuaikan diri dengan mereka.

Dan justru itulah yang pada akhirnya bermanfaat bagi orang lain.

Karena, jika seseorang yang seharusnya berada di dasar jurang tiba-tiba diselamatkan oleh orang lain, mereka tidak akan dapat sepenuhnya mengalami kedalaman jurang tersebut.

Oleh karena itu, biarkan orang yang berada di dasar jurang mengalami dasar jurang tersebut.

Tentu saja, Anda tidak boleh mendorong mereka untuk jatuh. Karena mereka yang jatuh melakukannya atas kehendak bebas mereka, mencoba menarik mereka keluar dengan mengatakan "ini yang terbaik" atau "mari kita naik ke dunia cahaya" adalah campur tangan yang tidak perlu.

Sejujurnya, dunia ini sempurna, baik dalam hal yang baik maupun yang buruk, jadi jatuh itu seperti hobi.

Silakan lakukan apa yang Anda suka.

Dunia cahaya juga seperti hobi. Saya pribadi menyukai dunia cahaya sebagai hobi, tetapi ada juga orang lain yang tidak.

Tidak perlu memberi tahu orang lain bahwa dunia cahaya itu baik, karena setiap orang bebas untuk memilih apa yang mereka sukai. Jika seseorang memberi tahu Anda hal itu, mungkin itu adalah ego untuk mengendalikan orang lain.

Pada dasarnya, setiap orang bebas untuk hidup seperti yang mereka inginkan, jadi biarkan mereka jatuh atau naik sesuai keinginan mereka.

Orang yang jatuh seringkali mencoba menyedot energi dari orang lain, tetapi saya tidak tertarik untuk berurusan dengan hal seperti itu, jadi saya hanya berhati-hati agar tidak kehilangan energi.

Di dunia ini, ada orang-orang yang disebut "healer," tetapi bahkan itu pun bisa menjadi semacam hobi. Jika seseorang memutuskan untuk menjadi seorang "healer" karena ingin memberikan energi kepada orang lain, maka itu adalah pilihan yang bebas. Tidak ada kebutuhan untuk membanggakan hal itu, dan tidak semua orang harus menjadi seorang "healer."

Itu juga merupakan semacam hobi.

Ini adalah dunia yang luar biasa, di mana kita bebas melakukan apa saja.

Ada banyak orang yang melakukan penyembuhan melalui aura mereka. Namun, dalam kelompok jiwa saya, ada entitas dari dunia paralel yang merupakan manifestasi diri saya, yang memiliki teknik penyembuhan yang tidak menggunakan aura.

Ada berbagai cara untuk melakukan penyembuhan.

Penyembuhan dengan menghubungkan aura diri sendiri dengan orang lain, dan memberikan aura tersebut.
Penyembuhan dengan menerima energi dari langit atau bumi, lalu menyalurkannya melalui tubuh sendiri kepada orang lain.
* Penyembuhan dengan memberikan energi dari langit atau bumi secara langsung kepada orang lain.

Biasanya, penyembuhan dilakukan melalui aura diri sendiri. Namun, jika penyembuhan dilakukan tanpa melalui aura diri sendiri, ada keuntungan bahwa aura diri sendiri tidak akan tercampur dengan aura orang lain, sehingga aura diri sendiri tidak akan menjadi stagnan.

Selain itu, ada juga cerita tentang bagaimana roh pelindung atau malaikat pelindung yang secara langsung melakukan penyembuhan, tanpa melalui diri sendiri. Namun, hal ini tidak terlalu berbeda, hanya bergantung pada apakah ada tubuh fisik atau tidak, jadi saya tidak akan membahasnya di sini.

Jika roh pelindung atau malaikat pelindung menerima energi dan menyalurkannya melalui tubuh sendiri kepada orang lain, hal ini cukup mirip dengan metode nomor 2 di atas, jadi dapat dimasukkan.

Sebagai teknik penyembuhan, energi bumi seringkali stagnan, sehingga lebih baik menggunakan energi dari langit. Namun, untuk menggunakan energi dari langit, pertama-tama diri sendiri harus terhubung dengan langit.

Pertama-tama, diri sendiri harus terhubung dengan langit, kemudian, seperti menjulurkan tentakel dari aura diri sendiri, rentangkan hingga ke langit, dan dari langit, buat jalur energi baru untuk target penyembuhan (orang tersebut), misalnya orang yang berada di depan diri sendiri, dan hubungkan energi tersebut ke target penyembuhan.

Setelah energi terhubung dari langit, yang perlu dilakukan hanyalah menyalurkan energi tersebut. Bagian yang sulit adalah awalnya, tetapi setelah terhubung, tidak terlalu sulit untuk mempertahankannya. Yang perlu dilakukan hanyalah sesekali menjaga jalur tersebut dengan kesadaran agar tidak terputus.

Ini dapat digunakan tidak hanya untuk penyembuhan manusia, tetapi juga untuk penyembuhan tempat.

Jika digunakan untuk penyembuhan tempat, orang yang melewati tempat tersebut secara otomatis akan menerima penyembuhan dari pilar cahaya tersebut.

Dengan kata lain, ini adalah proses "iyashirochi-ka" (menjadikan tempat menjadi tempat penyembuhan).

Karena jika tidak dipelihara, pilar energi tersebut dapat putus, sehingga perlu dilakukan perawatan secara berkala.

Jika dibuat secara artifisial, pilar tersebut akan hilang dalam beberapa menit atau paling lama beberapa jam, jadi untuk menjadikan suatu tempat sebagai tempat penyembuhan, pemeliharaan adalah kunci.

Melihat kerumitan yang terlibat, saya bisa memahami bahwa orang-orang yang menjaga tempat-tempat suci pasti mengalami banyak kesulitan. Tapi, itu adalah cerita lain untuk nanti.

Awalnya, ketika saya baru memulai meditasi, ketika saya mendengar analogi tentang permukaan air, saya merasa seperti, "Oh, begitu ya." Saya bisa memahaminya, tetapi tidak ada pengalaman nyata yang menyertainya.

Analogi tentang permukaan air adalah metafora untuk pikiran. Ketika pikiran menjadi tenang, itu seperti permukaan air danau yang tenang. Ketika permukaan air tenang, apa yang ada di bawahnya menjadi terlihat, seperti bagaimana pikiran yang tenang dapat mengungkapkan diri sejati kita, Atman, yang tersembunyi di kedalaman pikiran. Ini juga sering dibandingkan dengan cermin.

Meskipun cerita ini terkenal dan sering diucapkan oleh orang-orang spiritual, saya yakin asalnya adalah dari deskripsi dalam Yoga Sutra klasik.

Namun, belakangan ini, analogi ini menjadi lebih dari sekadar metafora; saya mulai merasakannya.
Meskipun ini masih analogi tradisional, belakangan ini, itu telah berubah menjadi sesuatu yang lebih dari sekadar metafora; itu menjadi sesuatu yang dapat dirasakan.

Dulu, saya berpikir, "Ini hanya metafora. Hmm, hmm. Saya mengerti. Ya, benar. Saya setuju." Tetapi sekarang, saya merasakan bahwa "ini adalah keadaan pikiran saya."

Keadaan pikiran saya saat ini adalah seperti "cermin yang kotor," "cermin yang sedikit berawan," atau "permukaan air yang sedikit bergelombang karena angin sepoi-sepoi." Saya sangat memahami kondisi "awan" yang ada di permukaan pikiran saya.

Saya menyadari bahwa dengan mengalami sensasi ini, saya tahu bahwa masih ada jalan yang harus ditempuh.

Jika kita menganggap gelombang pikiran sebelum memulai yoga atau meditasi sebagai 100, maka, seperti yang dikatakan dalam Zokchen, ketika pikiran bersatu, gelombang pikiran menjadi 10. Baru-baru ini, ketika saya mencapai keadaan Vipassana yang melambat, gelombang pikiran menjadi sekitar 1 hingga 2. Namun, saya tahu bahwa masih ada jalan yang harus ditempuh.

Saya merasakan bahwa ketika gelombang pikiran adalah 1, penglihatan terasa halus seperti 24fps dalam video. Ketika gelombang pikiran adalah 1,5 hingga 2, penglihatan terasa sedikit patah-patah, seperti 8 hingga 12fps.

Jika kedalaman Vipassana berubah sesuai dengan tingkat gelombang pikiran atau "awan" pikiran, maka saya menduga bahwa perubahan lebih lanjut dalam pikiran dapat terjadi jika gelombang pikiran menjadi lebih tenang.

Dulu, ketika saya mendengar tentang "permukaan air yang tenang" sebagai metafora, saya membayangkan itu seperti semacam sihir atau teknik rahasia untuk mengendalikan pikiran. Saya memiliki konsep yang sudah terbentuk tentang apa itu pikiran. Namun, mengingat seberapa banyak keadaan pikiran saya telah berubah, saya pikir akan aneh jika tidak ada perubahan pikiran lainnya.

Jika demikian, maka metafora tentang permukaan air atau cermin, jika dipahami sebagai sesuatu yang lebih dari sekadar satu sisi, dan bukan hanya sebagai metafora satu dimensi, maka pemahaman tentang citra hati yang sebelumnya, yang diekspresikan sebagai metafora dan dipahami, hanyalah satu sisi dari pemahaman, dan ada sesuatu yang lebih dari citra hati sebagai pemahaman.

Metafora hanya mewakili satu sisi dari pemahaman, sedangkan citra hati yang sebenarnya berubah, dan oleh karena itu, hati berubah menjadi sesuatu yang melampaui pemahaman sebelumnya. Bahkan ketika hati dipahami lagi, pemahaman tersebut berbeda dari sebelumnya, dan citra hati yang sebelumnya diekspresikan dan dipahami sebagai metafora, juga berubah jika keadaan hati menjadi lebih mendalam dan berubah.

Oleh karena itu, meskipun metafora tentang air atau cermin yang digunakan untuk menggambarkan hati adalah sebuah metafora, citra hati yang sebenarnya adalah sesuatu yang substansial, sehingga melampaui metafora.

Jika hal ini adalah konsep abstrak yang tidak dapat dipahami oleh pikiran, maka penjelasan melalui metafora sudah cukup. Namun, karena kita dapat memahami hati melalui meditasi, dan pemahaman tersebut menjadi lebih mendalam, itulah mengapa hati melampaui metafora.

Meskipun saya sudah tidak yakin apakah itu benar-benar dapat disebut sebagai "hati" atau "pikiran," namun saya merasa bahwa kesadaran ada di sana, dan kesadaran yang tenang yang berjalan paralel atau hierarkis dengan kesadaran yang lebih jelas, yang disebut sebagai "pikiran" atau "hati," semakin mendalam.

Belakangan ini, saya sering berada dalam kondisi Vipassana, dan mengamati pemandangan seolah-olah dalam gerakan lambat. Seiring dengan perubahan kondisi Vipassana, baik dalam hal aktif atau tidak, serta kedalamannya, kehidupan sehari-hari saya semakin terasa seperti film dengan tempo yang bervariasi.

Seringkali, pemandangan yang biasa saja terasa seperti adegan dalam film atau drama.

Misalnya, di tengah keramaian Shibuya, saya mengarahkan pandangan ke kejauhan.

Dalam kondisi Vipassana, seluruh pemandangan terasa seperti gerakan lambat, tetapi saya sengaja memberikan tempo yang berbeda dengan memfokuskan mata pada kejauhan. Akibatnya, bagian depan menjadi buram.

Dulu, dalam kondisi non-Vipassana, ketika melihat ke kejauhan, hanya kejauhan yang masuk ke dalam kesadaran.

Tergantung pada kondisi, sekarang pandangan saya cenderung lebih luas, sehingga meskipun fokus pada kejauhan, bagian depan tetap terlihat buram dan saya bisa merasakan gerakan orang-orang.

Itu terasa seperti sedang menonton film atau drama, di mana fokusnya pada kejauhan dan bagian depan terlihat buram.

Rasanya seperti sedang melihat dunia nyata seperti sedang menonton drama atau film!

Jika saya mengarahkan pandangan ke dekat, pemandangan di kejauhan akan menjadi tidak fokus dan terlihat buram, seperti melihat foto bokeh.

Jika melihat pemandangan dengan fokus penuh (seperti lukisan), bagian depan dan belakang akan terlihat datar, dan itu juga menyenangkan.

Saya mulai berpikir bahwa akan lebih baik jika seluruh bidang pandangan adalah tempat yang indah.

Tentu saja, film atau drama juga menampilkan pemandangan yang indah, bukan? Itu sama.

Seiring dengan masuknya kondisi Vipassana, saya mulai memperhatikan ruangan di rumah saya.

Meskipun saya sering mengunjungi museum dan galeri seni, karena kondisi Vipassana saya berubah, saya mulai berpikir untuk mereset semua yang pernah saya lihat dan dengan semangat baru, lebih fokus pada keindahan.

Secara intuitif, seiring dengan semakin stabilnya meditasi, bagian tubuh dari leher ke bawah, yaitu bagian bawah tubuh, terasa menjadi bulat seperti boneka daruma atau tubuh Doraemon.

Di atasnya, ada kepala yang bulat seperti kepala Doraemon.

Dulu, jika energi (aura) dikumpulkan di kepala, hal itu bisa menyebabkan ketidakstabilan dan perubahan suasana hati. Oleh karena itu, sebelumnya, penting untuk menurunkan energi (aura) dari kepala ke dada atau perut sebelum meditasi selesai, bahkan jika energi (aura) dikumpulkan di kepala selama meditasi.

Namun, sekarang, energi (aura) dapat dikumpulkan di kepala dengan stabil, dan tidak ada masalah jika tetap seperti itu sampai meditasi selesai.

Jika dipikirkan kembali, mungkin dulu energi (aura) berbentuk vertikal. Karena energi (aura) tubuh tidak stabil, dan mencoba mengumpulkan energi (aura) di kepala yang berada di atas aura vertikal yang mengikuti tubuh, energi (aura) tersebut sulit dikumpulkan atau tidak stabil.

Namun, sekarang, bagian tubuh menjadi sangat stabil, sehingga energi (aura) yang dikumpulkan di kepala tetap stabil.

Bisa dikatakan bahwa energi (aura) terkonsentrasi di bagian kepala, di sekitar pangkal hidung.

Dulu, perlu untuk secara sadar mengumpulkan energi (aura) di kepala.

Sekarang, energi (aura) secara otomatis terkumpul di sekitar pangkal hidung.

Apakah ini bisa disebut konsentrasi, itu masih debatable. Meskipun hasilnya adalah energi (aura) terkumpul, tidak ada niat khusus untuk berkonsentrasi.

Akibat bagian bawah tubuh memiliki energi (aura) yang bulat dan stabil seperti boneka daruma, energi (aura) secara otomatis terkumpul di sekitar pangkal hidung.

Mungkin, inilah sebenarnya makna dari meditasi.

Mungkin, selama seseorang berusaha untuk mengumpulkan energi (aura) secara sengaja, itu masih belum sempurna. Meditasi adalah latihan untuk mencapai keadaan di mana energi (aura) secara otomatis terkumpul.

Ini juga berlaku untuk teknik pernapasan. Tujuan akhir yang dicapai oleh seorang guru diajarkan kepada murid, dan murid meniru guru. Namun, guru mungkin tidak berusaha keras, tetapi hanya menyampaikan keadaannya sendiri. Jika demikian, meditasi juga bukan tentang berusaha keras, tetapi tentang mencapai keadaan di mana energi (aura) terkonsentrasi di sekitar pangkal hidung.

Saya merasa seperti itu.

Perbedaan ekspresi mungkin saja, tetapi sampai sebelumnya dan sekarang, keadaan ini sering disebut sebagai "mengumpulkan energi (aura)", "energi (aura) terkumpul di sekitar pangkal hidung", atau "berkonsentrasi di sekitar pangkal hidung". Namun, ketika mengamati keadaan ini selama meditasi, tampaknya ungkapan "mengumpulkan energi (aura)" kurang tepat, dan ungkapan yang lebih tepat adalah "seolah-olah mencoba membawa energi (aura) dengan telapak tangan ke atas kepala", atau "seolah-olah setengah bagian atas kepala adalah rongga, dan energi (aura) dikumpulkan di sekitarnya".

Dulu, pada masa ketika Manipura mendominasi, saya tidak merasakan sensasi di Anahata, dan energi tidak banyak mengalir ke Anahata. Sekarang, saya tidak merasakan sensasi di bagian atas kepala, yaitu Ajna, sehingga sepertinya energi tidak banyak mengalir ke Ajna, dan saya sedang berusaha untuk mengumpulkan energi di Ajna. Berdasarkan pengalaman sebelum Anahata menjadi dominan, jika kita berasumsi bahwa Ajna akan mengalami proses yang serupa, mungkin saat ini saya baru saja mulai merasakan energi mengalir ke Ajna.

Kata "chakra" seringkali diterjemahkan sebagai "terbuka," tetapi ungkapan itu tidak sepenuhnya salah, tetapi lebih tepatnya adalah energi yang mengalir ke sana. Jadi, jika dalam keadaan saat ini energi belum mengalir ke Ajna, dan saya baru mulai merasakan "batas" atau "ambang" tersebut, maka itu mirip dengan ketika dulu saya merasakan batas antara Manipura dan Anahata, dan tidak merasakan sensasi di Anahata, kemudian energi mulai mengalir ke Anahata. Jika energi mulai mengisi bagian bawah tubuh, dan tubuh aura menjadi seperti boneka, dan saya merasakan batas antara tubuh bagian bawah dan Ajna, serta tidak merasakan sensasi di Ajna, itu mungkin merupakan tanda yang cukup baik.

Dengan ketenangan kesadaran, saya mulai merasakan sensasi halus di sekitar saya. Sekarang, kira-kira dalam radius 50 cm.

Apakah ini bisa disebut "perluasan kesadaran" secara informal?

Dulu, ketika berbicara tentang perluasan kesadaran, rasanya seperti pikiran atau mental yang meluas.

Sekarang, pikiran atau mental justru menyusut, dan sensasi yang lebih halus menyebar ke luar.

Dalam istilah meditasi, ini bisa dikatakan sebagai meditasi Samatha (meditasi konsentrasi), di mana pikiran atau mental berkonsentrasi ke dalam. Pada saat yang sama, ada sensasi yang lebih halus, mungkin lebih halus dari lima indra... atau sesuatu yang dirasakan yang lebih halus dari sensasi kulit, yang menyebar ke luar, sehingga bisa dikatakan juga sebagai meditasi Vipassana (meditasi observasi).

Banyak orang memahami meditasi sebagai praktik salah satu dari dua jenis: Samatha atau Vipassana. Dalam kasus ini, kita melakukan meditasi Samatha, yaitu konsentrasi pikiran atau mental, dan meditasi Vipassana, yaitu observasi melalui sensasi halus, secara bersamaan.

Pikiran atau mental dalam meditasi Samatha mungkin berada pada tingkat yang sama atau sedikit lebih halus dari lima indra.

Di sisi lain, sensasi observasi yang menyebar secara halus ke luar dalam meditasi Vipassana mungkin berada di luar lima indra.

Ketika berbicara tentang perluasan kesadaran dalam meditasi, mungkin ada perbedaan antara perluasan yang terjadi pada tingkat pikiran, mental, atau lima indra, dan perluasan yang terjadi pada bagian yang melampaui tingkat tersebut.

Dalam meditasi belakangan ini, perbedaan ini menjadi semakin jelas. Dulu, perbedaannya lebih kabur. Mungkin di masa depan, perbedaan ini akan menjadi lebih jelas.

Yang dimaksud dengan perbedaan di sini adalah, selama meditasi, sesuatu yang terkait dengan tubuh, seperti yang disebut "aura," dan sensasi halus yang menyebar ke sekitarnya, dulunya seringkali bercampur, tetapi sekarang bagian yang menetap dan bagian yang menyebar menjadi semakin jelas.

Semakin pikiran atau mental tertanam kuat dan terfokus di dekat tubuh, semakin banyak sensasi halus atau bagian observasi yang muncul.

Oleh karena itu, penjelasan umum bahwa "meditasi Vipassana adalah mengamati sensasi seperti kulit" tidak terlalu saya pahami. Jika menggunakan lima indra untuk mengamati, itu adalah meditasi Samatha (meditasi konsentrasi). Ini mungkin hanya ekspresi dari aliran tertentu, tetapi jika lima indra disalahartikan sebagai meditasi Vipassana, hal itu dapat menyebabkan orang menjadi sangat sensitif, dan berpotensi menghasilkan banyak orang dengan karakteristik seperti "titik didih kemarahan yang sangat rendah dan mudah marah," seperti yang terjadi pada beberapa aliran. Namun, jika kita berfokus pada meditasi Samatha untuk menekan lima indra dan menanamkan pikiran atau mental di dekat tubuh, hal itu tidak akan terjadi.

Saya sekarang berpikir bahwa dasarnya adalah dengan menggunakan meditasi Samatha untuk meningkatkan konsentrasi, dan pada akhirnya secara alami mencapai keadaan observasi Vipassana.

Jika demikian, mungkin yang terbaik adalah melakukan meditasi Samatha tanpa terlalu memikirkan Vipassana.

Seiring dengan perluasan kesadaran, saya mulai merasakan batas aura di sekitar tubuh.

Ketika pikiran menjadi tenang dan kesadaran meluas, batas antara aura tubuh dan bagian luar terasa seperti permukaan air yang beriak.

Itu mungkin penjaga batas seperti yang dijelaskan oleh Steiner, atau mungkin hanya tampak seperti dinding aura.

Bagian dalam adalah tubuh dan aura yang ada di dekat tubuh. Batas antara aura bagian dalam dan bagian luar terasa seperti permukaan air yang beriak atau awan abu-abu.

Dari dalam, itu adalah riak batas aura, dan di luarnya terdapat dunia yang luas.

Menyadari perasaan terhadap bagian luar bisa disebut perluasan kesadaran, dan pemandangan yang dilihat dari dalam ke luar, seperti yang disebut Steiner sebagai penjaga batas, mungkin seperti itu.

Sama seperti ketika melihat keluar melalui kaca buram, dunia luar tidak terlihat dengan jelas, begitu pula dengan aura yang keruh, dunia luar tidak terlihat dengan jelas.

Mungkin Steiner menyebut entitas yang tidak terlihat dengan jelas pada tahap awal, seperti roh pelindung atau roh teman dan kenalan yang berdiri di luar, sebagai penjaga batas. Saya merasa seperti itu.

Sebelum memulai pelatihan spiritual, aura benar-benar keruh dan tidak ada yang terlihat di luar, tetapi seiring waktu, aura mulai dimurnikan, warna awan secara bertahap menjadi putih, dan meskipun masih keruh, kabut mulai menghilang, sehingga dunia luar mulai terlihat, pada saat itu, ketika melihat dunia luar melalui aura yang keruh, itu mungkin tampak seperti tubuh roh yang kabur seperti awan. Mungkin itulah yang disebut penjaga batas.

Hanya Steiner yang berbicara tentang penjaga batas, tetapi memang, ketika melihat dunia luar melalui aura yang keruh, itu mungkin terlihat seperti itu. Namun, karena Steiner sudah tidak hidup, ini hanyalah spekulasi.

Steiner mengatakan bahwa kita dapat melewati penjaga batas dan membuka pintu ke dunia roh.

Jika demikian, tahap itu mungkin adalah ketika kesadaran secara bertahap menjadi lebih jernih, dan hanya sedikit kekeruhan yang tersisa, sehingga dunia luar akhirnya mulai terlihat.

Bayangan iblis kecil yang saya lihat sekejap selama meditasi mungkin juga serupa.

Jika spekulasi ini benar, maka itu bukanlah sesuatu yang hebat seperti penjaga batas, tetapi itu adalah tahap ketika apa yang dilihat dapat diinterpretasikan seperti itu.

Menurut saya, kondisi ini mungkin sesuai dengan apa yang disebut "tekchu" dalam ajaran Zokuchen. "Tekchu" adalah kondisi di mana kegelapan telah berkurang sampai batas tertentu, tetapi belum sepenuhnya hilang. Karena itu, saya merasa ada kemiripan, dan juga sesuai dengan tahapan-tahapannya.

Tentu saja, saya tidak bisa bertanya langsung kepada orang tersebut, jadi ini hanyalah perkiraan saya. Tetapi, saya merasa seperti itu.

Seperti yang sudah saya tulis beberapa kali, ketika saya masih kecil, saya mengalami pengalaman keluar dari tubuh (out-of-body experience) dan berkeliaran di masa lalu dan masa depan untuk waktu yang lama, di mana saya melihat kebenaran dan belajar dari diri saya yang lebih tinggi (higher self) dan entitas pelindung. Pada saat itu, atau setelahnya, saya ingat mengalami mimpi di mana saya mengatasi apa yang disebut "masalah tahun 2000".

Pada saat itu, saya masih seorang mahasiswa, berada di persimpangan apakah akan lulus atau tidak, tetapi sepertinya era itu sedang ramai dengan gelembung IT dan masalah tahun 2000.

Secara spesifik, saya tidak benar-benar mengatasi masalah itu pada saat itu... tetapi begitulah maksudnya.

Lebih jauh lagi, sekitar 7 atau 8 tahun yang lalu, saya mengalami pengalaman keluar dari tubuh untuk pertama kalinya, dan pada saat itu, saya melintasi waktu, pergi ke masa lalu dan masa depan, belajar berbagai hal, dan memasuki kesadaran masa depan untuk membuat keputusan.

Ini mungkin sulit dipahami, tetapi setelah keluar dari tubuh, saya dapat bergerak maju dan mundur dalam waktu. Pada dasarnya, saya bergerak ke era yang dekat, tetapi saya juga dapat bergerak ke era yang lebih jauh.

Ruang kesadaran yang saya alami saat keluar dari tubuh itu terhubung. Misalnya, beberapa tahun setelah pengalaman keluar dari tubuh tertentu, saya terhubung ke ruang yang sama dalam mimpi, terhubung dengan kesadaran yang sama, dan membuat keputusan. Karena keduanya adalah ruang yang sama, keputusan yang dibuat saat keluar dari tubuh beberapa tahun lalu dan keputusan yang dibuat dalam mimpi kemudian adalah kehendak pada saat yang sama.

Mungkin orang mengatakan, "Hanya saat ini yang ada," atau "Masa depan dan masa lalu tidak ada," tetapi terlepas dari bagaimana mereka mengungkapkannya, ruang kehendak itu terhubung, dan di sana, kita dapat bergerak maju dan mundur dengan memfokuskan kesadaran kita. Jadi, pada suatu momen ketika kesadaran kita berfokus, saya pernah berfokus pada masalah tahun 2000.

Kesadaran saya yang keluar dari tubuh menemukan era di mana orang-orang sedang ramai membicarakan masalah tahun 2000.

Seperti yang saya tulis di atas, sulit untuk mengatakan apakah itu terjadi saat keluar dari tubuh atau dalam mimpi, karena keduanya terhubung ke ruang yang sama, jadi keduanya benar. Namun, bisa dikatakan bahwa saya menyelesaikan masalah tahun 2000 saat keluar dari tubuh atau saat bermimpi.

Pada dasarnya, ini adalah cerita tentang pengalaman keluar dari tubuh, jadi sebaiknya Anda menganggapnya sebagai cerita mimpi. Tidak ada bukti apa pun untuk itu.

Jadi, anggaplah semua yang akan saya ceritakan adalah cerita yang saya lihat dalam mimpi.

Dalam pengalaman keluar dari tubuh, atau dalam mimpi, saya melayang di sepanjang garis waktu tertentu.

Saya melihat bagaimana masyarakat menjadi kacau akibat masalah tahun 2000.

Masalah utama yang terjadi adalah di Eropa, mungkin di bagian barat, seperti Prancis atau Spanyol. Masalah pada sistem kelistrikan di sana menjadi awal dari malam yang gelap, yang menyebabkan ketidakstabilan masyarakat, kepanikan, dan kerusuhan. Selain itu, saya ingat ada masalah di Amerika dan Jepang. Tentu saja, karena ini adalah ingatan dari lebih dari 20 tahun yang lalu, ingatannya mungkin tidak sepenuhnya jelas, tetapi saya ingat ada masalah dengan pembangkit listrik tenaga nuklir, dan tampaknya ada masalah yang hampir menyebabkan kecelakaan.

Oleh karena itu, pada saat itu, kesadaran saya, seiring dengan berpindah-pindah waktu, sangat terkesan bahwa ini adalah sesuatu yang buruk.

Pada saat itu, kesadaran saya, tanpa ada yang menginstruksikan saya, mungkin ada maksud dari pihak yang lebih tinggi, tetapi setidaknya dalam kesadaran saya yang seperti mimpi saat keluar dari tubuh, saya sebagian besar melakukannya sebagai "eksperimen," untuk menyelidiki dan menyelesaikan masalah.

Meskipun disebut penyelidikan, karena saya bisa berpindah-pindah waktu, pada dasarnya saya hanya mengetahui penyebabnya dari berita masa depan yang saya lihat di program yang menjelaskan hal itu.

Setelah beberapa bulan atau beberapa tahun, penyelidikan akan semakin maju dan dilaporkan secara rinci di televisi. Namun, karena masalahnya sangat besar, saya ingat bahwa berbagai informasi mulai disiarkan di televisi dalam waktu sekitar satu bulan atau beberapa bulan.

Fakta bahwa penyelidikan dapat diselesaikan dalam waktu singkat menunjukkan bahwa penanganannya juga dapat dilakukan dalam waktu yang relatif singkat. Namun, bekas luka yang tertinggal di masyarakat sangat besar. Tampaknya revolusi IT yang seperti sekarang ini tidak sebersemangat itu, dan gelembung IT mungkin terhambat oleh masalah tahun 2000, sehingga dana tidak terlalu banyak mengalir ke IT, dan industri tradisional tetap terjaga. Bagian ini mungkin tidak saya lihat dengan jelas, jadi mungkin sebagiannya adalah kesan pribadi. Namun, terlepas dari situasinya, jika kita melihat gambaran dunia secara keseluruhan, masalah tahun 2000 menyebabkan perubahan besar dalam zaman dan membawa dunia ke masa yang gelap. Setidaknya, itulah yang saya lihat dalam garis waktu yang saya lihat.

Setelah mengetahui penyebabnya, saya kemudian kembali ke masa lalu dan pergi ke laboratorium atau kantor pengembangan yang menjadi penyebab masalah tersebut. Kemudian, saya menanamkan informasi tentang masalah tersebut ke dalam kesadaran para peneliti atau pengembang, dan terus-menerus mengingatkan mereka tentang hal itu sampai masalah tersebut teratasi. Setelah mereka menyadari masalahnya, mereka adalah para ahli, jadi mereka akan mengambil tindakan yang tepat.

Dengan demikian, masalah tahun 2000 hampir teratasi, dan malam Tahun Baru tahun 2000 berlalu dengan tenang. Orang-orang mungkin mengejek malam itu dengan mengatakan bahwa itu adalah malam yang tidak terjadi apa-apa, tetapi sebenarnya, mereka seharusnya sangat heboh.

Ngomong-ngomong, sebelumnya ada fenomena prediksi dari John Titor dan sejenisnya yang populer. Saya tidak tahu apakah orang itu benar atau tidak, tetapi setidaknya, dari apa yang dia katakan, ada hal tentang "masalah tahun 2000," dan setelah itu, dunia akan menuju arah yang gelap, yang sangat sesuai dengan garis waktu yang saya lihat. Jadi, pada saat itu, saya tertarik untuk membacanya.

Meskipun apakah dia benar-benar dari masa depan atau tidak, berdasarkan pengalaman saya saat mengalami "out-of-body experience," saya pikir mungkin saja kesadaran bisa pergi ke masa lalu atau masa depan, dan mungkin tidak ada batasan waktu dalam dunia kesadaran.

Meskipun kita berbicara tentang "out-of-body experience" yang sama, sepertinya jarang ada cerita tentang melampaui waktu dalam pengalaman orang lain. Mungkin itu karena mereka terlalu terikat pada kehidupan di bumi dan batasan waktu, tetapi saya pikir jika mereka mau, mereka mungkin bisa melampaui waktu. Bagaimana menurut Anda?

Bagaimanapun, masalah tahun 2000 berhasil dihindari, banyak uang diinvestasikan ke perusahaan internet selama "IT bubble," dan sekarang, dunia ini adalah dunia di mana perusahaan internet menjadi yang teratas dalam hal kapitalisasi pasar.

Di era modern ini, orang-orang mengatakan bahwa monopoli perusahaan internet adalah masalah. Namun, jika kita membandingkan dengan garis waktu alternatif di mana industri tradisional tetap ada, dan ada lebih banyak konflik di berbagai belahan dunia, serta perusahaan internet ada tetapi tidak sebesar di garis waktu ini, maka meskipun ada banyak masalah di garis waktu ini, mungkin ini adalah garis waktu yang relatif lebih baik.

Tentu saja, Anda tidak perlu percaya pada hal seperti ini.

Seperti yang saya tulis di atas, ini adalah cerita yang saya lihat dalam mimpi.

Saya sudah melupakannya untuk sementara waktu, tetapi tiba-tiba saya ingat, jadi saya menuliskannya.

Jika dikaitkan dengan tiga tingkatan Zokchen, setelah tingkatan Tekchut, ada tingkatan Tugar. Kemungkinan, berdasarkan pertimbangan selama beberapa bulan terakhir, saya menduga bahwa saya berada di tingkatan Tekchut dan akan menuju ke tingkatan Tugar. Namun, baru-baru ini, saya menemukan deskripsi menarik dalam sebuah buku mengenai pengalaman "kesadaran" dalam konteks Vipassana, yang menggambarkan keadaan pikiran yang tenang seperti permukaan air, bukan sekadar metafora.

Dalam buku tersebut, sebagai penjelasan mengenai pengalaman kesadaran dalam Vipassana, terdapat kutipan dari "Tetsugen Doko" dari aliran Zen, Huangbo-shu, yang menyatakan sebagai berikut:

"Pengalaman menjadi seperti langit yang jernih dan luas bukanlah pengalaman pencerahan. Itu hanyalah kesalahpahaman bahwa kesadaran adalah hakikat Buddha/hakikat pikiran. (Selengkapnya) Kesadaran ini, meskipun secara keseluruhan merupakan hakikat pikiran yang sebenarnya, masih memiliki keterikatan pada ketidaktahuan, sehingga tidak dapat dikatakan sebagai 'hakikat pikiran yang sebenarnya'. Meskipun tidak dapat dikatakan sebagai 'hakikat pikiran yang sebenarnya', tetap saja, berbagai khayalan telah hilang, sehingga bukan sekadar kebingungan. Jika seorang praktisi mencapai titik ini, maka teruslah berusaha dengan tekun. Ini adalah pertanda bahwa pencerahan sejati akan segera muncul." ("Membaca Pengalaman Pencerahan" oleh Shin Ohtake)

Saya merasa bahwa ini mirip dengan penjelasan mengenai transisi dari tingkatan Tekchut ke tingkatan Tugar dalam Zokchen.

Dalam Zokchen, tingkatan Tekchut adalah keadaan di mana "pikiran yang telanjang" muncul. Namun, jika dibandingkan dengan deskripsi di atas, "pikiran yang telanjang" atau "pikiran yang sebenarnya" muncul pada tingkatan Tekchut, tetapi masih ada sedikit "kotoran," baik itu disebut sebagai ketidaktahuan, Tamas, atau istilah lainnya tergantung pada aliran, sehingga masih belum mencapai tingkatan Tugar atau pencerahan dalam Zokchen, dan masih membutuhkan satu langkah lagi.

Namun, seperti yang dijelaskan dalam Zokchen, Tekchut dan Tugar adalah proses yang berkelanjutan, dan jika seseorang mencapai Tekchut, mereka akan secara alami dipandu menuju Tugar. Oleh karena itu, mungkin saja, seperti yang dinyatakan sebagai "pertanda" dalam interpretasi Buddhis tersebut, prosesnya akan terus berlanjut secara alami.

Meskipun kegelapan khayalan telah sirna, dengan menyadari bahwa "ini belum tempatnya," tanpa melepaskannya, juga tanpa merasa senang, dan tanpa menunggu pencerahan, hanya dengan ketenangan pikiran, teruslah berusaha, tiba-tiba pencerahan sejati akan muncul dan menerangi segala sesuatu, seperti seratus ribu matahari muncul sekaligus. ("Membaca Pengalaman Pencerahan" oleh Shin Ohtake)

Saya mengerti. Sepertinya jalurnya seperti yang ditunjukkan di sini.

Beberapa kebiasaan tampaknya menghalangi keadaan Vipassana "lambat" yang disebut-sebut.

・Makan berlebihan
・Daging
・Jamur? (Perlu diverifikasi)
・Makanan yang digoreng (seperti tempura)

Ini sebagian tumpang tindih dengan makanan yang dianggap tidak baik dalam yoga.

Sebelum mencapai keadaan Vipassana "lambat" baru-baru ini, tampaknya tidak terlalu berpengaruh.

Oleh karena itu, saya berpikir bahwa kebiasaan makan yang disebutkan dalam yoga dan sejenisnya sebagian besar bersifat kultural. Setidaknya, sampai sekarang.

Dalam hal pola makan, saya secara alami mulai tidak makan daging, dan jumlah makanan yang saya makan juga berkurang. Saya berpikir bahwa saya hanya perlu mengikuti perubahan pola makan alami, tetapi ternyata ada kebiasaan yang lebih memengaruhi pola makan saya daripada yang saya kira.

Meskipun itu juga bisa dianggap sebagai perubahan alami, ini adalah sensasi yang jelas, berbeda dengan sensasi "tiba-tiba tidak ingin makan" seperti sebelumnya.

Karena secara jelas menghalangi keadaan Vipassana, saya tahu bahwa ada sesuatu yang tidak baik.

Jamur agak rumit, dan tampaknya memiliki sedikit pengaruh. Daging, daging sapi lebih baik daripada daging babi, yang sangat buruk. Ayam juga tidak terlalu baik.

Secara intuitif, saya menghindari daging, dan ketika tidak ada pilihan selain daging, saya sering merasa menyesal jika memakannya. Saya juga tidak lagi ingin minum alkohol, dan sekarang saya tidak minum sama sekali.

Dulu, meskipun dikatakan berbahaya, dampaknya hanya berupa perasaan sedikit berat. Namun, baru-baru ini, keadaan Vipassana "lambat" yang spesifik menjadi tolok ukur, sehingga jika saya mengonsumsi makanan yang berbahaya, saya akan dengan jelas merasakan bahwa keadaan Vipassana terganggu.

Oleh karena itu, kadang-kadang saya mendengar cerita seperti, "Setelah mencapai tingkat tertentu, makanan apa pun tidak masalah," tetapi sampai waktu itu, saya berpikir bahwa mungkin saya sudah mencapai tingkat itu. Namun, ternyata saya sama sekali belum berada pada kondisi itu.

Apakah ada kemungkinan bahwa bahkan pada tahap akhir, makanan tidak memengaruhi? Rasanya seperti tidak akan pernah ada kondisi di mana hal itu tidak memengaruhi.

Jika kita mempertimbangkan secara logis, tentu saja, mengonsumsi makanan berarti menyerap auranya. Oleh karena itu, jika kita mengonsumsi makanan dengan aura yang kotor, wajar jika aura kita sendiri menjadi kotor.

Tentu saja, aura yang kotor dan aura yang murni, jika dilihat dari tingkatan yang lebih tinggi, sama-sama merupakan bagian dari "diri" yang sama, tetapi saya belum mencapai tingkat pemahaman seperti itu.

Jika kita hidup di dunia ini, dan menganggap menyerap aura orang lain sebagai tindakan "makan", maka saya merasa lebih baik jika kita selalu berhati-hati dalam "makan".

Mungkin, cerita ini dimulai dari penjelasan yang ditujukan untuk massa, di mana seorang guru di masa lalu mengatakan, "Anda bisa makan apa saja."

Dalam hal kebiasaan hidup, lingkungan sekitar juga penting. Meskipun ada penjelasan untuk massa yang mengatakan, "Anda bisa menjalani gaya hidup apa pun," pada kenyataannya, lingkungan yang bersih dan murni diperlukan agar keadaan Vipassana tetap terjaga. Ini juga dapat dijelaskan dengan aura, dan meskipun secara intuitif kita tahu bahwa itu benar, tampaknya perlu memberi tahu massa yang mencari "pemahaman" bahwa "itu sudah cukup."

Di sisi lain, ada kriteria yang jelas untuk apa yang baik dan apa yang buruk, dan bagi mereka yang memahaminya, mereka dapat mengikutinya.

Mengenai hal itu, pilihan untuk mengikuti atau tidak mengikuti adalah bentuk penghormatan terhadap kehendak bebas, dan kita bebas untuk hidup sesuai dengan pilihan kita.