সামারধি একটি রহস্যময় এবং দুর্বোধ্য বিষয় হয়ে উঠেছে, এবং এর অনুবাদে জেনজেদ বা সামাধির মতো শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে, যা বিভ্রান্তি সৃষ্টি করছে।

উদাহরণস্বরূপ, থেরবাদ বৌদ্ধ ঐতিহ্যবাহী কিছু গ্রন্থে লেখা আছে:

"তখন, সামাধি ধ্যানের মাধ্যমে জেনজেদে পৌঁছানো অনুশীলনকারীরা, পুনর্জন্মের চক্র থেকে মুক্তি পেয়ে নির্বাণ লাভের জন্য বিপস্সনা (পর্যবেক্ষণ) ধ্যানে প্রবেশ করত। বর্তমানে, এই ধরনের জটিল পথ অবলম্বন না করে, সরাসরি বিপস্সনা ধ্যান করা হয়। বিপস্সনা ধ্যানের মাধ্যমেই একাগ্রতা এবং বিভিন্ন প্রজ্ঞা সহ নির্বাণ লাভের জন্য প্রয়োজনীয় সবকিছু অর্জন করা যায়।" ("শামন ফালা কিং", আলবুমুলে স্মানাসারলা কর্তৃক রচিত)

এটি প্রথমবার পড়ার সময়, আমি "হুমম" বলে সম্মতি জানাতাম, কিন্তু এখন এর ভিন্ন ব্যাখ্যা দেওয়া যেতে পারে।

আমার ব্যক্তিগত মতানুসারে, সামাধি এবং বিপস্সনা একই জিনিস, এবং সেই অনুযায়ী, মনে হয় সাধারণভাবে সামাধির দুটি অর্থ রয়েছে।

এগুলো হলো তিব্বতের জোকচেনে বর্ণিত "সিনেই" এবং "টেকচু" অবস্থা। সম্ভবত, সাধারণভাবে এই উভয় অবস্থাকেই সামাধি বলা হয়। এই বিষয়গুলো বিভ্রান্তিকর মনে হচ্ছে।

জোকচেনে, "সিনেই" এবং "টেকচু" অবস্থা দুটিকে বেশ ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, এবং সামাধির ক্ষেত্রেও একই শব্দ দিয়ে দুটি ভিন্ন অর্থ বোঝানো হতে পারে।

- "সিনেই" অবস্থা → সামাধি (যা একটি ভুল ধারণা)
- "টেকচু" অবস্থা → সামাধি

অতএব, যখন "সামাধি" শব্দটি ব্যবহার করা হয়, তখন বুঝতে হয় যে এটি "সিনেই" অবস্থা নাকি "টেকচু" অবস্থা, এবং এর জন্য প্রাসঙ্গিক বিষয়গুলো বিবেচনা করতে হয়।

উপরের থেরবাদ বৌদ্ধ বিষয়ক আলোচনাটি "সিনেই" অবস্থার কথা বলছে।

আমার ব্যক্তিগত মতানুসারে, "সিনেই" অবস্থাটি সামাধি নয়, কিন্তু সাধারণভাবে এটিকে সামাধি হিসেবে ভুল বোঝানো হয়।

সত্যিই, এটি বেশ জটিল।

এই কারণে, সম্ভবত প্রাচীনকাল থেকে "সামধিতে নির্বাণ লাভ করা যায় না" এমন কথা বিপস্সনা অনুসারীদের কাছ থেকে শোনা যায়। কারণ, "সিনেই" অবস্থাটি তো কেবল শুরু মাত্র, এবং পথটি অনেক দীর্ঘ। এটিকে "সামাধি" মনে করাই সমস্যা, কিন্তু সম্ভবত প্রাচীনকাল থেকে এটি "সামাধি" হিসেবে বিবেচিত হয়ে আসছে, তাই এর মাধ্যমে কিছুটা অর্থ বোঝানো সম্ভব।

"যোগসূত্র" নামক একটি প্রাচীন গ্রন্থে সামাধির যে সংজ্ঞা দেওয়া আছে, সেখানে বলা হয়েছে যে এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে মনের দ্বি-মাত্রিক ক্রিয়া বন্ধ হয়ে যায় এবং বিষয় ও নিজের মধ্যে পার্থক্য বিলুপ্ত হয়ে যায়। এটি স্পষ্টভাবে "টেকচু" অবস্থার কথা বলছে, এবং "টেকচু" অবস্থাই বিপস্সনা অবস্থার সাথে সম্পর্কিত। সেই অর্থে, এটি "সামাধি"র সাথে অভিন্ন। এই বিষয়টি বুঝতে পারলে, উপরের থেরবাদ বৌদ্ধ বিষয়ক আলোচনাটি আরও ভালোভাবে বোঝা যেতে পারে।

জেন হলো সিenee-র境, এবং সামাধি হলো সামাধির একটি প্রতিশব্দ, এবং সামাধির যেমন দুটি অর্থ আছে, তেমনই এরও দুটি অর্থ রয়েছে। এই বিষয়টি বুঝতে পারলে, গল্প শোনা বা সাহিত্য পড়া সহজ হয়ে যায়।

• সিenee-র境 → সামাধি (একটি ভুল ধারণা), সামাধি (আরেকটি ভুল ধারণা), জেন।
• টেকচু-র境 → সামাধি, সামাধি, বিপস্সনা।

ভিপাসনা ধ্যান হলো পর্যবেক্ষণ ধ্যান, কিন্তু সাধারণভাবে, যখন "ভিপাসনা ধ্যান" বলা হয়, তখন মনে হয় যেন এটি শরীর বা শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ করার কথা বলা হচ্ছে।
কিন্তু আমার মনে হয়, বাস্তবে এটি সামাতা ধ্যান (集中 ধ্যান)।

আমি বেশ কিছুদিন ধরে এটি ভাবছি এবং প্রায় এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছি, তবে সম্প্রতি, আমার মনে হয়েছে যে আমি এটি আরও গভীরভাবে বুঝতে পেরেছি।
ভিপাসনা অবস্থায় চারপাশের সবকিছু ধীর গতিতে দেখা যায় বা শরীরের ভেতরের অনুভূতি অনুভব করা যায়, এটি সত্য। কিন্তু ধ্যান পদ্ধতি হিসেবে শরীর বা শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ করা বলতে যা বোঝায়, সেটি আসলে সামাতা ধ্যান।
লক্ষ্য স্থির করে সেই অভিজ্ঞজনের অনুকরণে শরীরের পর্যবেক্ষণ বা শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ করা ভুল নয়, এবং এটি খুবই কার্যকর হতে পারে। তবে, এটি ভিপাসনা ধ্যানের ফল নয়, বরং সামাতা ধ্যানের ফল।

ভিপাসনা ধ্যান করেন এমন ব্যক্তিদের দুটি শ্রেণীতে ভাগ করা যায়।
প্রথমত, যারা জানেন যে এটি আসলে ভিপাসনা ধ্যান নয়, কিন্তু শিষ্য বা শিক্ষার্থীদের কাছে ভিপাসনা ধ্যান হিসেবে সামাতা ধ্যানের পদ্ধতি বা অন্যান্য বিষয় শেখান। এবং দ্বিতীয়ত, যারা খুব ভালোভাবে জানেন না এবং সামাতা ধ্যানকে বাহ্যিকভাবে ভিপাসনা ধ্যান মনে করে অনুশীলন করেন।
বাস্তবে, আধ্যাত্মিক অনুশীলনের ক্ষেত্রে প্রায়শই দেখা যায় যে, এর প্রভাব বাহ্যিক নামের থেকে ভিন্ন। তাই, ভিপাসনা ধ্যান মনে করে সামাতা ধ্যান করলে, সম্ভবত আধ্যাত্মিক উন্নতির ক্ষেত্রে কোনো সমস্যা হবে না। তবে, আমি এই ধরনের ছোটখাটো বিষয় নিয়ে বেশি চিন্তা করি।
আমার দেখা মতে, প্রথম পর্যায়ে আপনি যাই করুন না কেন, সামাতা ধ্যানের অভিজ্ঞতা অর্জন হবে। তাই, ভিপাসনা ধ্যান হিসেবে শরীর বা শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ করলেও, অথবা সামাতা ধ্যান হিসেবে কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করলেও, সম্ভবত একই রকম অগ্রগতি হবে।
ব্যক্তিগত পছন্দ এবং ব্যক্তিত্বের সাথে সঙ্গতি রেখে, যে পদ্ধতিটি সহজ মনে হয়, সেটি বেছে নেওয়া উচিত।
জোখচেন পদ্ধতির ভাষায়, প্রথমে "সিনেই" অবস্থায় মনকে শান্ত করতে হয়, এবং তারপর "টেকচু" অবস্থায় ভিপাসনা বা সামাধি নামক অবস্থায় প্রবেশ করতে হয়। "সিনেই" অবস্থা ছাড়া সামাধি বা ভিপাসনা অর্জন করা সম্ভব নয়।
কিছু সংস্থা প্রথম "সিনেই" অবস্থার সামাতা ধ্যানকে অবহেলা করে, সরাসরি ভিপাসনা ধ্যানের (অনুకరణ) চেষ্টা করে, যার ফলে তাদের মধ্যে রাগের মাত্রা কমে যায় এবং মানসিক অস্থিরতা দেখা দেয়।

অন্যদিকে, আমার মনে হয়, উদাহরণস্বরূপ, থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম, "বিপাসনা" নামে যা শেখায়, সেটি আসলে "সামাতা" ধ্যানের শিক্ষা দেয়। যদিও আমি এ বিষয়ে কোনো তথ্য পাইনি, তাই এ নিয়ে কোনো আলোচনা করতে চাই না।

তবে, বিশেষ করে জাপানের ক্ষেত্রে, এমন কিছু মানুষ আছেন যারা স্বর্গ থেকে এসেছেন এবং তারা জন্ম থেকেই "টেকচু" স্তরে, বিপাসনা অবস্থায় বসবাস করেন। তাই, "ধ্যান" বা "সিনেই" স্তরের বিষয়ে আলোচনা করলে, এমন কিছু মানুষ থাকতে পারেন যারা এটি বুঝতে পারবেন না। এর বিপরীতভাবে, তারা হয়তো নিচের স্তরের বিষয়গুলো বুঝতে পারবেন না।

অতএব, যদি কাউকে শরীর বা শ্বাস পর্যবেক্ষণ করতে বলা হয়, তবে কিছু মানুষ হয়তো সরাসরি "টেকচু" স্তরে পৌঁছে যাবেন। সেক্ষেত্রে, শুরু থেকেই এটিকে "বিপাসনা" বলা যেতে পারে। তবে, যারা ধ্যান করতে চান, তাদের জন্য "সিনেই" স্তর থেকে শুরু করা সাধারণত বেশি প্রচলিত।

আগে মনে হতো যেন পুরো শরীর বা পুরো মস্তিষ্ক দিয়ে অনুভব করা যায়, কিন্তু আজকাল, এটি মস্তিষ্কের পেছনের দিকে সামান্য বাঁকানো অংশে অথবা মাথার উপরের ছোট জায়গায় "টেলিপ্যাথি"-র মতো অনুভূতি হয়। যদিও, "টেলিপ্যাথি" বলতে সম্ভবত কারো পরিচিত ব্যক্তি আমার সম্পর্কে কোনো কথা বলছে অথবা আমার কথা ভাবছে, এমন কিছু। তবে, আমার মনে হয় আমার চিন্তাগুলো প্রায়ই অন্যের কাছে "খোলা" থাকে (হাসি)।

আগেও আমি "টেলিপ্যাথি"-র দুই ধরনের হওয়ার কথা লিখেছিলাম, কিন্তু এইবার এটি হলো যখন চিন্তা-তরঙ্গ (思念波) মাধ্যমে তথ্য যায়।

যখন "অরা" সংস্পর্শে আসে এবং তথ্য যায়, তখন এটি আরও বেশি "মিশ্রিত" হওয়ার অনুভূতি দেয়, এবং সম্ভবত অন্য ব্যক্তিও এটি অনুভব করতে পারে।

তবে, একটি অনুমান হিসেবে, সম্ভবত এটি শুধুমাত্র "অরা"-র কতটা সূক্ষ্ম, তার পার্থক্যের কারণে একই জিনিস হতে পারে।

এই অনুমানের অধীনে, প্রথমে একটি মোটা "অরা" থাকে যা শরীরের ঘনত্বের কাছাকাছি, এবং এর মাধ্যমে তথ্য যায়। এছাড়া, আরও সূক্ষ্ম তরঙ্গের মাধ্যমে চিন্তা-তরঙ্গ (思念波) "টেলিপ্যাথি" হিসেবে কাজ করে। "অরা" সংস্পর্শের ক্ষেত্রে এটি অনেক বেশি তীব্র, কিন্তু "টেলিপ্যাথি"-র ক্ষেত্রে এটি সূক্ষ্ম তরঙ্গের অনুভূতি।

তবে, আজকাল আমার মনে হয়, সম্ভবত এর মধ্যে তেমন কোনো পার্থক্য নেই।

"চিন্তা-তরঙ্গ" (思念波)-ও একটি নির্দিষ্ট দিকে আসে এবং আমার দিকে যায়। এর তরঙ্গের বৈশিষ্ট্য এবং "অরা"-র মধ্যে পার্থক্য হলো, সম্ভবত তাদের মধ্যে ঘনত্ব বা গুণাগুণের পার্থক্য রয়েছে, কিন্তু তাদের প্রকৃতি সম্ভবত খুব বেশি আলাদা নয়।

এটি একটি অনুমান, এবং ভবিষ্যতে এটি আরও ভালোভাবে যাচাই করতে হবে।

পাহাড়ে গিয়ে কঠোর সাধনা করার যুগ শেষ হয়ে গেছে, এমন কথা প্রায়ই শোনা যায়। কিন্তু, এটা প্রায়শই সেই ব্যক্তি বিশেষের নিজস্ব সুবিধা বা পছন্দের কথা, কারণ এমন অনেক মানুষ আছেন যারা মনে করেন যে, পাহাড়ে থাকা ভালো।

এখন যেহেতু এটা স্বাধীনতার যুগ, তাই সবাইকে একভাবে বলতে পারা যায় না যে, "পাহাড় থেকে বেরিয়ে যাও"। কেউ যদি পাহাড়ে থাকতে চান, তবে থাকতে পারেন, আর কেউ যদি বের হতে চান, তবে বের হতে পারেন।

বিষয়টা ভালোভাবে বললে, এটা সম্পূর্ণরূপে ব্যক্তিগত পছন্দের ব্যাপার। আপনি যা চান, সেটাই করুন।

আমি যখন দেখি যে কেউ খুব আত্মবিশ্বাসের সাথে বলছেন, "এখন পাহাড় থেকে বেরিয়ে আসার সময়", তখন আমার মনে হয় তাদের দৃষ্টিভঙ্গি খুবই সীমিত। এই ধরনের সংকীর্ণ মানসিকতা প্রায়শই আধ্যাত্মিকতার প্রাথমিক স্তরে থাকা ব্যক্তিদের মধ্যে দেখা যায় (যদিও তারা সম্ভবত তা মনে করেন না)।

আমার কাছে, পাহাড়ে থাকা উচিত কিনা, তা কিছু নির্দিষ্ট বিষয়ের উপর নির্ভর করে। উদাহরণস্বরূপ, "শিনিয়ে" নামক একটি স্তরে পৌঁছানোর জন্য, পাহাড়ে থাকা ভালো। কিন্তু, যদি কেউ "টেকচ্যু" নামক স্তরে পৌঁছে যান, যেখানে তিনি ধ্যানমগ্ন অবস্থায় থেকেও কাজ করতে পারেন, তাহলে তিনি শহরে থেকে স্বাভাবিক জীবনযাপন করতে পারেন।

তবে, এটাও অনেকটা ব্যক্তিগত পছন্দের মতো, তাই আমি বলবো, "যা ভালো লাগে, তাই করুন"।

"শিনিয়ে" হলো এমন একটি অবস্থা যেখানে বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হয়ে যায় বা নিয়ন্ত্রিত হয়। এই অবস্থায় পৌঁছানোর জন্য, সম্ভবত শান্ত পাহাড়ের ভেতরে যাওয়া বা শহরে থেকেও কাজ ছেড়ে কয়েক বছর শান্তভাবে কাটানো প্রয়োজন হতে পারে। এখানে, সবকিছু সম্পূর্ণরূপে ব্যক্তিগত পছন্দের উপর নির্ভরশীল।

অন্যদিকে, "টেকচ্যু" হলো এমন একটি অবস্থা যেখানে একজন ব্যক্তি শান্ত থেকে কাজ করতে সক্ষম হন। যদি কেউ এই স্তরে পৌঁছে যান, তাহলে তার পাহাড়ে থাকার কোনো বাধ্যবাধকতা নেই; তিনি বরং শহরে থেকে জীবনের বিভিন্ন দিক উপভোগ করতে পারেন। তবে, তখনও তিনি পাহাড়ে থাকতে পারেন, এবং এটি সম্পূর্ণরূপে তার ব্যক্তিগত পছন্দের বিষয়।

"টেকচ্যু" স্তরে পৌঁছানোর আগে "শিনিয়ে" স্তরে থাকা অবস্থায়, শহরের জীবনে অন্যের দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার সম্ভাবনা বেশি থাকে, তাই আমার ব্যক্তিগতভাবে মনে হয় যে, পাহাড়ে থাকা ভালো। তবে, শহরে থেকেও মানসিক প্রশিক্ষণ নেওয়া সম্ভব, এবং শেষ পর্যন্ত, "যা ভালো লাগে, তাই করুন"।

আমার নিজস্ব কিছু ধারণা আছে, এবং আমি মনে করি যে, কিছু নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে কী করা উচিত। কিন্তু, এটা সবার জন্য প্রযোজ্য নাও হতে পারে।

অনেক মানুষ আছেন যারা "টেকচ্যু" স্তরে পৌঁছে শহরে বসবাস করছেন এবং জীবন উপভোগ করছেন। তাই, আমার মনে হয়, শহরে বসবাস করাও খারাপ নয়।

যাইহোক, এই পুরো জগৎটাই যেন ব্যক্তিগত পছন্দের উপর ভিত্তি করে তৈরি। "পাহাড়ে থাকা"ও তেমনই একটি পছন্দ। মাঝে মাঝে, এটা হয়তো মজারও হতে পারে।

আমার অতীতের কিছু স্মৃতি মনে করলে, আমি বলতে পারি যে, বর্তমান যুগ বিশেষভাবে আধ্যাত্মিকভাবে উন্নত কিনা, তা বলা কঠিন। আসলে, সময় একটি মায়া, এবং এমনও হতে পারে যে, বর্তমান যুগে জীবিত থাকা কোনো আত্মা মারা যাওয়ার পরে অতীতের কোনো সময়ে পুনরায় জন্ম নেয়। তাই, আমার মনে হয়, অতীত বা ভবিষ্যৎ নিয়ে খুব বেশি চিন্তা করার প্রয়োজন নেই।

যেকোনো সময়ে উন্নত সংস্কৃতি এবং মানসিকতা বিদ্যমান, এবং প্রতিটি আত্মা নিজস্ব পছন্দ অনুযায়ী বসবাসের স্থান নির্বাচন করে, এটাই এই গল্পের মূল বিষয়।

সাম্প্রতিক গেমগুলো মসৃণভাবে চলে, কিন্তু দৈনন্দিন জীবনে যখন সবকিছু ধীর গতির মতো মনে হয়, তখন ধীরে ধীরে বাস্তবতা গেমের মতো লাগতে শুরু করেছে।

উদাহরণস্বরূপ, কিছুদিন আগে যখন আমার দৃষ্টি ধীর গতিতে দৃশ্যমান হতে শুরু করলো, তখন আমি বুঝতে পারলাম যে আমার শরীর যখন উপরে-নিচে হয়, তখন আমার দৃষ্টিও উপরে-নিচে কাঁপছে। কিন্তু, কিছু 3D গেমে, যেখানে প্রধান চরিত্রের দৃষ্টিকোণ থেকে খেলা যায়, সেখানে হাঁটার সময় দৃষ্টির উপরে-নিচের নড়াচড়া হয়, এবং সেই নড়াচড়া বাস্তব জীবনেও অনুভূত হওয়া দৃষ্টির সাথে খুব মিলে যায়, এবং মনে হয় যেন আমি নিজেই সেই গেমের চরিত্র।

নিয়মিতভাবে কেউ না কেউ এমন কথা বলে যে, "এই পৃথিবীটা একটা বিশাল গেম।" সম্প্রতি আমারও তেমন অনুভূতি হচ্ছে।

আগে আমি সবকিছু খুব দ্রুত দেখতাম, হয়তো প্রতি সেকেন্ডে ৩টি ফ্রেমের মতো, তাই উপরে-নিচের নড়াচড়া তেমন অনুভব করতাম না। কিন্তু এখন আমি সেই নড়াচড়াগুলো খুব ভালোভাবে বুঝতে পারি, তাই মনে হয় যেন সবকিছু গেমের মতো হয়ে গেছে।

এমনও হতে পারে যে, কেউ আমাকে নিয়ন্ত্রণ করছে (হাসি)।

সবাই খুব সিরিয়াসভাবে এই বাস্তবতা নিয়ে জীবনযাপন করে, কিন্তু আমার মনে হয় যেন সবাই একটি সিরিয়াস অভিনয় করছে। তবে, আমি কিছুটা ক্লান্ত হয়ে গেছি। "ক্লান্ত" বললে ভুল হবে, সম্ভবত আমি আগ্রহ হারিয়ে ফেলেছি।

গেমের মতো, এখানেও কৌশল বের করা বা গোপন উপায় খুঁজে বের করা মজার হতে পারে।

যোগ এবং বেদান্ত, আপাতদৃষ্টিতে একই রকম মনে হলেও, সূক্ষ্মভাবে ভিন্ন দুটি চিন্তাধারা তৈরি করেছে।

"যোগ" বলতে ভারতে বিভিন্ন ধারা রয়েছে। সাধারণভাবে, জাপানে "যোগ" বলতে ব্যায়াম বা স্ট্রেচিং বোঝানো হয়, কিন্তু ভারতে এটি "যোগসূтр" নামক একটি প্রাচীন গ্রন্থের উপর ভিত্তি করে আটটি নীতি (অষ্টাঙ্গ যোগ)-কে বোঝায়। অন্যদিকে, বেদান্ত হলো বেদের পবিত্র গ্রন্থের শেষ অংশে থাকা উপনিষদ (গৌঢ় জ্ঞান)-এর উপর ভিত্তি করে গঠিত একটি ধারণা।

আমার মনে হয়, ভারতে যোগসূтр এবং বেদান্তের মধ্যে একটি সূক্ষ্ম দ্বন্দ্ব রয়েছে (হাসি)।

তারা ছোটখাটো বিষয়ে একে অপরের সাথে বিবাদে লিপ্ত থাকে। তবে, আমার মতে, তাদের মধ্যে তেমন কোনো বড় পার্থক্য নেই। এটি অনেকটা দূর থেকে শোনা কোনো ঝগড়ার মতো। সম্প্রতি, ভারতে পড়াশোনা করা কিছু লোক এই দ্বন্দ্ব এবং চিন্তাগত পার্থক্যকে জাপানে নিয়ে এসেছে, এবং আমার মনে হয় এটি অনেকটা "দূরের আগুনের বিপদ" জাপানে নিয়ে আসার মতো।

"যোগ"-এর মৌলিক ধারণা, যা আমি আগে উল্লেখ করেছি, হলো "মনের কার্যকলাপকে নির্মূল" করা, এবং এর ফলস্বরূপ "সমাধি" নামক মানসিক প্রশান্তি এবং আনন্দ লাভ করা যায়।

অন্যদিকে, বেদান্তের বিভিন্ন ধারার মৌলিক ধারণা হলো, জ্ঞানার্জনের জন্য মনকে নির্মূল করার প্রয়োজন নেই, বরং "সত্য" সম্পর্কে সঠিক জ্ঞান অর্জন করাই যথেষ্ট।

আমি সম্প্রতি কয়েকবার উল্লেখ করেছি যে, "সমাধি" হলো "জোচেন"-এর ভাষায় "সিনেই" নাকি "টেকচু" এর境地, এই বিষয়ে বিভিন্ন মতামত রয়েছে। সাধারণভাবে, এটি "সিনেই" এর境地 হিসেবেই বোঝা হয়। সেই কারণে, বেদান্তের বিভিন্ন ধারা যে "সিনেই" এর境地 চূড়ান্ত লক্ষ্য নয়, সেই বিষয়ে তাদের যে বক্তব্য, তা অবশ্যই সঠিক। এছাড়াও, আমার মনে হয়, বাস্তবে "যোগ"-এর অনুসারীরাও "সমাধি", যা "সিনেই" এর境地-এর সমতুল্য, সেটাকে চূড়ান্ত গন্তব্য মনে করেন না।

বাস্তবে, "যোগ" এবং "বেদান্ত"-এর মধ্যে মনকে নির্মূল করা উচিত কিনা, এই বিষয়ে বিতর্ক হয়। "যোগ"-এর অনুসারীরা "বেদান্ত"-এর মানসিক অস্থিরতা নিয়ে সমালোচনা করেন, এবং এর বিপরীতে, "বেদান্ত"-এর অনুসারীরা "যোগ"-এর অনুসারীদের কাছে মনকে নির্মূল করার ধারণাকে অপ্রয়োজনীয় বলে মনে করেন।

তবে, আমার মতে, এই ধরনের বিতর্ক অর্থহীন। কারণ, "সিনেই" এর境地 থেকে "টেকচু" এর境地に পৌঁছালে, উভয় ক্ষেত্রেই একই উপলব্ধি হয়। তাই, এই ধরনের বিতর্কে সময় নষ্ট না করে বরং ধ্যান করা উচিত (হাসি)।

যাইহোক, উভয় ধারাতেই মনের উপর নিয়ন্ত্রণ অর্জন করা উচিত, এই বিষয়ে তারা একমত। সেই কারণে, "বেদান্ত"-এর অনুসারীদের কাছেও "যোগ" একটি মূল্যবান অনুশীলন হিসেবে বিবেচিত হয়। কিছু "বেদান্ত"-এর অনুসারী আছেন, যারা "বেদান্ত"-এর যুক্তির দ্বারা প্রভাবিত হয়ে "যোগ"-এর প্রশিক্ষণ ছেড়ে দেন, এবং তাদের জন্য আমি দুঃখিত।

ভেদান্টা সম্প্রদায়ের কারো কারো মতে, সেই ধরনের境ে "কোনো প্রভাব" নেই বলে মনে হতে পারে, কিন্তু অনুগ্রহ করে এমন চরম কথাগুলো জাপানে আনা বন্ধ করুন। এই ধরনের কথাগুলো ভারতে আলোচনা করুন (হাসি)।

অতএব, ভারতের বিষয়গুলো পড়ার সময়, নিম্নলিখিত বিষয়গুলো মনে রেখে শুনলে বা পড়লে ভালো হবে:

- যোগ সম্প্রদায়ের (যোগসূত্র) কথা শোনার সময়, "সমাধিতে জ্ঞান লাভ করা যায়" এই কথাটি অর্ধেক বিশ্বাস করুন।
- ভেদান্টা সম্প্রদায়ের (উপনিষদ) কথা শোনার সময়, "যোগের মাধ্যমে মনের মৃত্যু অপ্রয়োজনীয়" এই কথাটি অর্ধেক বিশ্বাস করুন। যোগসূত্র বিষয়ক সমালোচনাগুলো অর্ধেক বিশ্বাস করুন। আসন বা ধ্যানের প্রয়োজনীয়তা নিয়ে যে কথাগুলো বলা হয়, সেগুলো অর্ধেক বিশ্বাস করুন।

এটাই সম্ভবত সবচেয়ে ভালো।

এগুলো থেকে কিছুটা বিয়োগ করলে, ভেদান্টার নিম্নলিখিত কথাগুলোও আপনি মনোযোগ দিয়ে শুনতে পারবেন:

"যোগ একটি উদ্দেশ্য নয়, বরং একটি উপায়। ধারণার সমাপ্তি শুধুমাত্র একটি উপায়। ভেদান্টা বলছে, সমাধি লাভ করা জ্ঞানার্জনের জন্য একটি অপরিহার্য শর্ত নয়। এটি প্রায়শই অন্যদের দ্বারা বোঝা যায় না। (অব্যাহত) তারা বলে, পরম সত্তার উপলব্ধি সবসময় বোঝায় না যে একজন ব্যক্তি সমাধিস্থ আছে। কারণ, সমাধি যদি মনের একটি অবস্থা হয়, তবে আমাদের মনকে অতিক্রম করতে হবে। এছাড়াও, শুধুমাত্র একটি মানসিক অবস্থা সর্বোচ্চ অবস্থা নয়। "আত্মার সাধনা (স্বামী প্রেষানন্দ রচিত)"।

এটি যোগ এবং সমাধির বিষয়ে ভুল ধারণাগুলো দূর করে একটি সঠিক ধারণা দেয়, কিন্তু এটি পড়ে যদি কেউ মনে করে যে যোগ অপ্রয়োজনীয়, তবে সেটি দুঃখজনক। আমার মতে, ভেদান্টা-ও একটি উদ্দেশ্য নয়, বরং একটি উপায়। দুটোই একই রকম। পার্থক্য শুধু দৃষ্টিভঙ্গির।

যারা কোনো মতাদর্শকে খুব গুরুত্বপূর্ণ মনে করেন, তারা পার্থক্য নিয়ে বেশি চিন্তা করেন। কিন্তু দুটোই উপায়, তাই এগুলোকে প্রয়োজন অনুযায়ী ব্যবহার করাই ভালো। যখন কেউ বলে যে "আমরা একটি উপায়", তখন তাদের নিজস্ব মতাদর্শ অন্য, এবং তাদের নিজস্ব মতাদর্শ কোনো উপায় নয়, তখন সেই কথাটির তাৎপর্য কী, তা নিয়ে মনে প্রশ্ন জাগে।

ভেদান্টা "অদ্বৈত" নামক একটি অ-দ্বৈতবাদী দর্শনের উপর ভিত্তি করে তৈরি, এবং সেই অনুযায়ী, নিম্নলিখিত বিষয়গুলো গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে হয়:

অ-দ্বৈতবাদী দর্শনের মতে, আমাদের কেবল নিজের অস্তিত্ব উপলব্ধি করতে হবে। অন্য সবকিছুকে কেবল একটি প্রকাশ হিসেবে বুঝতে হবে। (অব্যাহত) শুধুমাত্র "ব্রাহ্মণ" বাস্তব, বাকি সবকিছু মায়া। (অব্যাহত) একজন জ্ঞানী ব্যক্তি, তিনি সমাধিস্থ থাকুক বা জেগে থেকে সাধারণ জীবনে কাজ করুক, তার জ্ঞানের প্রকৃতিতে কোনো পার্থক্য নেই। এটাই অ-দ্বৈতবাদীদের বক্তব্য। "আত্মার সাধনা (স্বামী প্রেষানন্দ রচিত)"।

এটা দৃষ্টিভঙ্গির ভিন্নতা, এবং অবশ্যই, এই ধরনের কথা বোঝা সম্ভব। বিভিন্ন ধারার মধ্যে মতামত ভিন্ন হতে পারে, তাই এটি বিশেষভাবে উল্লেখ করা অপ্রয়োজনীয়। "ফুমু ফুমু" বলে মনোযোগ দিয়ে শুনে, নিজের মধ্যে কিছু বিষয় বিবেচনা করে গল্পটি শুনলে ভালো।

এগুলো এমন বিষয় যা প্রথম বলা হলে হয়তো সঠিকভাবে বোঝা যায়, কিন্তু সময়ের সাথে সাথে যখন এটি একটি " truyền truyền " খেলার মতো হয়ে যায়, তখন সত্য থেকে দূরে চলে যায়। তাই, কিছুটা বিবেচনা করে শোনা ভালো।

আমার দেখা অনুযায়ী, যোগসূত্রের মধ্যেও একই ধরনের কথা বলা হয়েছে। সাম্প্রতিক কিছু আলোচনায়, "সামাদি" এবং "বিপস্সনা" একই জিনিস – এমন একটি ধারণা তৈরি হয়েছে। শেষ পর্যন্ত, যে লক্ষ্য স্থির করা হয়, তা হলো "জোখচেন"-এর ভাষায় "সিনেই" বা "টেকচু"র境地। তাই, কোনো দিক থেকে দেখলে, গন্তব্য একই।

কখনও কখনও, "সামাদি" কী – এই বিষয়ে একটি সাধারণ বোঝাপড়া না থাকার কারণে, "সামাদি" শব্দটি শুনলেই কেউ কেউ বেদান্তের দৃষ্টিকোণ থেকে এটিকে প্রত্যাখ্যান করে, যা কিছুটা অদ্ভুত লাগে। আমি মনে করি, ভারতের ভেদাভেদপূর্ণ পরিস্থিতিকে বেদান্ত সম্প্রদায়ের মাধ্যমে জাপানে নিয়ে আসা উচিত নয়।

আমি এমনভাবে বিষয়টিকে বুঝতে চেষ্টা করি যে, বেদান্ত হয়তো বলছে যে, "মনের মৃত্যু" অপরিহার্য নয়, কারণ চূড়ান্ত "টেকচু"র境地 অর্জনের জন্য এটি কেবল একটি ধাপ। এই মৌলিক ধারণাটি একবার বুঝে গেলে, যোগের মানুষও বেদান্তের কথা বুঝতে পারবে, এবং সম্ভবত তাদের মধ্যে কোনো বিরোধ থাকবে না।

অবশ্যই, আমি সম্প্রতি এটি নিয়ে কিছু লিখেছি, কিন্তু বিভিন্ন মতাদর্শের পার্থক্য মূলত ব্যক্তিগত পছন্দের বিষয়। নিজের পছন্দের মতাদর্শ এবং পদ্ধতি বেছে নিলে ভালো। এমনকি, উন্নতি করাটাও একটি পছন্দের বিষয়, এবং উন্নতি না করাটাও একটি পছন্দের বিষয়। তাই, বিভিন্ন ধারার মধ্যে পার্থক্যগুলোও ব্যক্তিগত পছন্দের বিষয়। আমি সাধারণত বিষয়গুলোকে হালকাভাবে দেখি।

আমি মোটামুটি ভালো দৃষ্টির অধিকারী, কিন্তু যখন ধীর গতির বিপস্সনা অবস্থায় যাই, তখন আমি বুঝতে পারি যে আমার দৃষ্টিতে দূরত্বের ধারণা নেই।

সাইকেল চালানোর সময়, অন্য সাইকেলচালকদের পাশ দিয়ে যাওয়ার সময় দূরত্বের ধারণা ঠিকমতো পাওয়া যায় না, এবং এটি বেশ বিপজ্জনক। এখন আমি কোনোমতে পাশ দিয়ে যাই, কিন্তু যারা গাড়ি বা সাইকেল চালানোর সময় প্রায়ই ধাক্কা খায়, তাদের অনুভূতি আমি কিছুটা বুঝতে পারছি।

আমার দৃষ্টি অনেকটা টেলিভিশন বা কম্পিউটারের স্ক্রিনের মতো অনুভূতি হয়, যেখানে সবকিছু সমতল লাগে, এবং আমি বুঝতে পারি না যে পৃথিবী ত্রিমাত্রিক কিনা।

মহাকাশ থেকে পৃথিবীর ছবি দেখলে, আমি সত্যিই অনুভব করতে পারি না যে পৃথিবী গোলাকার, আগে এটা স্বাভাবিক মনে হতো।

হয়তো, মধ্যযুগে যারা মনে করত পৃথিবী সমতল, তারা হয়তো এমন দৃষ্টিহীন মানুষ ছিল যাদের মধ্যে দূরত্বের ধারণা ছিল না। এছাড়া, বলা হয় যে আগেকার ছবিগুলোতে দূরত্বের ধারণা ছিল না। সম্ভবত, আধুনিক যুগে বিপস্সনা অবস্থার অভাবে দূরত্বের ধারণা তৈরি হয়েছে, এমন একটি তত্ত্বও হতে পারে।

আমি ভাবছিলাম, "দূরত্ব কিভাবে অদৃশ্য হয়ে গেল?" এবং আমার দৃষ্টি আরও ভালোভাবে পর্যবেক্ষণ করার চেষ্টা করলাম, এবং সম্ভবত এর কারণগুলো নিচে উল্লেখ করা হলো:

আগে, প্রতি সেকেন্ডে ৩ বার করে ছবি তৈরি হতো, অনেকটা ফ্লিপবুক অ্যানিমেশনের মতো, যেখানে প্রতিটি ফ্রেমের মধ্যে পার্থক্য অনেক বেশি ছিল। এই কারণে, "আগে" এবং "পরে" অবস্থার মধ্যে যথেষ্ট পার্থক্য ছিল, এবং সম্ভবত দুই চোখের দৃষ্টির পার্থক্যের কারণে দূরত্বের ধারণা তৈরি হতো।

এখন, বিপস্সনা অবস্থায় প্রতি সেকেন্ডে আরও সূক্ষ্মভাবে, ধীর গতির মতো ছবি তৈরি হয়, যার কারণে "আগে" এবং "পরে" অবস্থার মধ্যে পার্থক্য কম থাকে, এবং প্রায় একই ধরনের ছবি ক্রমাগতভাবে দেখা যায়, যার ফলে দূরত্বের অনুভূতি হয় না।

অথবা, আগে আমি সামান্য উল্লেখ করেছিলাম যে "তৃতীয় চোখ" (অথবা "চতুর্থ চোখ") সম্ভবত এক চোখের মতো, এবং সেটি দূরত্বের অনুভূতির অভাবের কারণ হতে পারে, কিন্তু এখন আমার মনে হয় যে উপরে উল্লিখিত বিষয়গুলোই এর কারণ।

উদাহরণস্বরূপ, যখন আমি রাস্তার দূরের দিকে তাকাই, আগে আমি রাস্তার দূরের জিনিসগুলো দূরত্বের অনুভূতিসহ স্বজ্ঞাতভাবে "দূরে" বলে অনুভব করতে পারতাম, কিন্তু এখন সেগুলো কেবল একটি সমতল ছবি হিসেবে দেখা যায়, এবং মনে হয় যেন হাত বাড়ালেই ধরা যাবে। অবশ্যই, আমি জানি যে এটা সম্ভব নয়, তাই আমি চেষ্টা করি না, কিন্তু শুধু দৃষ্টির মাধ্যমে দেখলে মনে হয় যেন পৃথিবী সমতল এবং দূরত্বের অনুভূতি নেই।

এই অবস্থায়, এটা বলা কঠিন যে কোনো সত্তা সত্যিই আমার সামনে আছে কিনা।

কখনও কখনও, তাত্ত্বিকভাবে শোনা যায় যে, কোনো সত্তা হয়তো অনেক দূরে আছে এবং যা আমি দেখছি তা কেবল একটি চিত্র অথবা হলোগ্রাম, এমন চিন্তাগুলোও একেবারে মিথ্যা নয় বলে মনে হচ্ছে।

তবে, সম্ভবত, এটি সম্ভবত খুব দূরে নয়, বরং প্রায় একই স্থানেই আছে, কিন্তু সামান্য একটুshifted।

যাইহোক, নিশ্চিতভাবে বলা যায় যে, আমার দূরত্বের ধারণা কমে যাচ্ছে, এবং এর ফলে, ধীরে ধীরে আমি নিজের এবং অন্যের মধ্যে পার্থক্য করতে পারছি না। যদি সবকিছুই চিত্র হয় এবং সমতল হয়, অথবা হলোগ্রাম হয়, তাহলে আমি এবং অন্যজনের মধ্যে খুব বেশি পার্থক্য নেই, বরং, সবকিছুই চিত্র, অথবা সবকিছুই হলোগ্রাম - এমন অবস্থায় "আমি" নামক সত্তাটি বিলুপ্ত হয়ে যায়।

যাইহোক, আপাতত আমার উপলব্ধি এই পর্যন্তই। এটি ভালো না খারাপ, তা বিচার করার প্রয়োজন নেই, বরং, আমি আপাতত এই অবস্থাকে আরও এগিয়ে নিয়ে যেতে চাই।

ধ্যানের সময়, সম্প্রতি কয়েকবার আমার দৃষ্টিতে এমন একটি রংধনু রঙের ফ্রেম দেখা যাচ্ছে, যা অন্য কোনো জগতের মতো। বাস্তবে রংগুলো আরও বেশি উজ্জ্বল এবং মসৃণ।

সম্প্রতি, আমি ধীর গতির বিপস্সনা ধ্যানের অবস্থায় আছি, যেখানে আমার দূরত্বের ধারণা চলে গেছে। যখন আমি আমার দৃষ্টিকে অনেকটা টেলিভিশন বা ডিসপ্লের স্ক্রিনের মতো করে পর্যবেক্ষণ করি, তখন মাঝে মাঝে আমি দেখতে পাই যে আমার দৃষ্টির কিছু অংশে এমন একটি রংধনু রঙের ফ্রেম দেখা যাচ্ছে, যা অন্য কোনো জগতের মতো।

এটা আগে থেকেই ছিল কিনা এবং আমি হয়তো খেয়াল করিনি, অথবা এটি সম্প্রতি দেখা যাচ্ছে কিনা, তা আমি নিশ্চিত নই।

আমার মনে হয়, প্রথমবার এটি আমার ডান চোখের সামান্য উপরে এবং দ্বিতীয়বার বাম চোখের একটু মাঝখানে দেখা গিয়েছিল।

একটি অস্পষ্ট রংধনু রঙের, সামান্য লম্বাটে ডিম্বাকৃতি বা আয়তক্ষেত্র দেখা যায়, এবং মনে হয় যেন আমার দৃষ্টির ডিসপ্লের কিছু অংশ ঠিকমতো কাজ করছে না এবং এটি ইচ্ছাকৃত ছবি দেখাতে পারছে না।

এই রংধনু রঙের অস্পষ্টতার ওপারে এখনও মেঘের মতো কিছু দেখা যাচ্ছে, এবং সেখানে কী আছে তা আমি জানি না।

আমার মনে কোনোভাবে একটা ধারণা হচ্ছে যে, ওটা হয়তো অন্য কোনো জগৎ...।

অথবা, এর বিপরীতভাবে, হতে পারে যে এই বর্তমান জগৎটাই অন্য কোনো জগতের মায়া, এবং রংধনু রঙের অস্পষ্টতার ওপারে আসল জগৎটি রয়েছে।

যাইহোক, ভবিষ্যতে কী হবে, তা দেখার জন্য আমি আরও পর্যবেক্ষণ চালিয়ে যাব।

"আমি সম্প্রতি বেশ কিছুদিন ধরে বিপস্সনা ধ্যান, চিন্তার বন্ধ এবং শরীর ও শ্বাসের পর্যবেক্ষণ নিয়ে লিখেছি, এবং এখন আমি এটি আরও সংক্ষিপ্ত করতে চাই।

ধ্যানের পর্যায় হিসেবে, আমি জোকচেনের পর্যায়গুলি উল্লেখ করব।

১. জোকচেনের সিনেই-এর境地に পৌঁছানোর আগের অবস্থা
আমি এই অবস্থাকে বিপস্সনা ধ্যান বলতে চাই না, তবে কিছু সম্প্রদায়ে এটিকে বিপস্সনা ধ্যান বলা হয়।
ব্যক্তিগতভাবে, আমি এটিকে সামাতা ধ্যান বলি।

২. জোকচেনের সিনেই-এর境地
একইভাবে, আমি এটিকে বিপস্সনা ধ্যান বলতে চাই না, তবে কিছু সম্প্রদায়ে এটিকে বিপস্সনা ধ্যান বলা হয়।
ব্যক্তিগতভাবে, আমি এটিকে সামাতা ধ্যান বলি।

৩. জোকচেনের টেকচু-এর境地
ব্যক্তিগতভাবে, এটাই একমাত্র বিপস্সনা ধ্যান।

এর পরে, আমি উল্লেখ করব যে সাধারণভাবে এটিকে কীভাবে ডাকা হয়।

১. জোকচেনের সিনেই-এর境地に পৌঁছানোর আগের অবস্থা
জাপানে বিখ্যাত গোয়েনকা পদ্ধতি শুরু থেকেই এটিকে বিপস্সনা ধ্যান বলে এবং শরীর ও চিন্তার পর্যবেক্ষণ করে। প্রথম কয়েক দিনে সামাতা ধ্যান করা হয়, কিন্তু এটিকে কম গুরুত্ব দেওয়া হয়।
থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে চিন্তার বন্ধ করা হয়। থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম এটিকে বিপস্সনা ধ্যান বলে, তবে এটি একটি মনোযোগমূলক ধ্যান, তাই ব্যক্তিগতভাবে আমি এটিকে সামাতা ধ্যানের সমতুল্য মনে করি।
সামাতা ধ্যানে মনোযোগের সাথে চিন্তার বন্ধ করা হয়। এটি যোগসূত্রের মতো।

২. জোকচেনের সিনেই-এর境地
সম্ভবত গোয়েনকা পদ্ধতিতে এটি অর্জন করা কঠিন। গোয়েনকা পদ্ধতি সিনেই-এর境地 অতিক্রম করে টেকচু-এর境地的 দিকে যায় এবং টেকচু-এর境地的 বিপস্সনা অবস্থার অনুকরণ করে। ধ্যানে শরীরের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করার কারণে পাঁচটি ইন্দ্রিয় সংবেদনশীল হয়ে ওঠে এবং সহজে বিক্ষিপ্ত হতে পারে। প্রকৃত সিনেই-এর境地的 বিপরীতভাবে পাঁচটি ইন্দ্রিয়কে দমন করার প্রয়োজন হয়, তাই এটি সম্পূর্ণ বিপরীত এবং সিনেই-এর境地に পৌঁছানো সম্ভব নয়।
আমার মনে হয় থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে এটি অর্জন করা সম্ভব। তারা এটিকে বিপস্সনা ধ্যান বলে, তবে এটি আসলে সামাতা ধ্যানের সমতুল্য। আমার মনে হয় থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম ইচ্ছাকৃতভাবে এটিকে বিপস্সনা ধ্যান বলছে, যদিও তারা জানে যে এটি সামাতা ধ্যান। যাই হোক না কেন, ব্যাখ্যাটি বিভ্রান্তিকর হতে পারে এবং গোয়েনকা পদ্ধতির মতো একই বিপদ থাকতে পারে।
সামাতা ধ্যানের মনোযোগের মাধ্যমে সিনেই-এর境地に পৌঁছানো যায়। ব্যক্তিগতভাবে, আমার মনে হয় প্রথমে সামাতা ধ্যানের মাধ্যমে পাঁচটি ইন্দ্রিয়কে দমন করাই সবচেয়ে ভালো উপায়।

৩. জোকচেনের টেকচু-এর境地
যদি কেউ সিনেই-এর境地-তে থাকে, তবে সে টেকচু-এর境地的 দিকে পরিচালিত হবে। তবে, শুধুমাত্র সামাতা ধ্যান করলে এই境地の অস্তিত্ব সম্পর্কে সচেতন নাও হতে পারে। কেউ সিনেই-এর境地-কে চূড়ান্ত জ্ঞান বলে মনে করতে পারে।
থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম পদ্ধতিতে, মনোযোগই গন্তব্য নয়, তাই স্বাভাবিকভাবেই টেকচু-এর境地的 দিকে অনুশীলন চলতে থাকবে।
গোয়েনকা পদ্ধতি চূড়ান্ত টেকচু-এর境地的 বিপস্সনা ধ্যানের অনুকরণ করে ধ্যান শুরু করে, কিন্তু সিনেই-এর境地 অতিক্রম না করে টেকচু-এর境地的 দিকে গেলে, এটি অর্জন করা কঠিন হয়ে যায়, এবং পাঁচটি ইন্দ্রিয় এতটাই সংবেদনশীল হয়ে যেতে পারে যে মানসিক বিপর্যয় ঘটতে পারে।

আমি এই বিষয়গুলো নিয়ে গবেষণা করছি, এবং আমি বুঝতে পেরেছি যে, বিপস্সনা চর্চা করা বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে, থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম সঠিক ধারণা প্রদান করে। বিপস্সনা ধ্যান এবং মাইন্ডফুলনেস বিষয়ক অনেক বই এবং সেমিনার রয়েছে, কিন্তু এই বিষয়গুলোর মধ্যে "সিন্নে" এবং "টেকচু" নামক দুটি স্তরের বিষয়ে সঠিকভাবে অবগত আছে এমন খুব কম সংখ্যক জায়গা আছে। উদাহরণস্বরূপ, নিম্নলিখিত বই:

"বিপস্সনা ধ্যানের মাধ্যমে আমাদের যা করা উচিত, তা হলো চিন্তা এবং ভ্রান্ত ধারণা বন্ধ করা। অর্থাৎ, চিন্তা না করার চেষ্টা করা। (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে) পদ্ধতিটি হলো "বর্তমান মুহূর্তে" আপনি কী করছেন, সে সম্পর্কে "লাইভ ধারা" দেওয়া। যখন আপনি লাইভ ধারা দেওয়া শুরু করেন, তখন আপনি চিন্তা করতে পারেন না। আপনি চাইলেও চিন্তা করতে পারবেন না, এটি একটি খুব সহজ পদ্ধতি। "নিজেকে পরিবর্তন করার জন্য সচেতনতামূলক ধ্যান" (আলবুমুলে স্মানাসারার লেখা)।

আসলে, বিপস্সনা ধ্যানের শব্দটির অর্থ অনুযায়ী এটি ভিন্ন, এবং এই ব্যাখ্যাটি আসলে সামাতা ধ্যানের (集中 ধ্যান) বিষয়। তাই, আমার ব্যক্তিগতভাবে মনে হয় যে, থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম হয়তো জানে এবং ইচ্ছাকৃতভাবে সামাতা ধ্যানকে বিপস্সনা ধ্যান হিসেবে উল্লেখ করছে। অন্যদিকে, গোয়েনকা পদ্ধতিতে, "সিন্নে" নামক স্তরে পৌঁছানোর প্রক্রিয়াটি সম্পূর্ণরূপে অনুপস্থিত।

এই বিষয়গুলোই হলো ধ্যানে গভীর জ্ঞানের অধিকারী থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম এবং একজন প্রাক্তন ব্যবসায়ী যিনি ধ্যান শুরু করেছিলেন, গোয়েনকা氏-এর জ্ঞানের গভীরতার মধ্যে পার্থক্য।

আমার উদ্দেশ্য গোয়েনকা পদ্ধতিকে ছোট করা নয়, তবে যারা "সিন্নে" স্তরে পৌঁছেছেন অথবা কাছাকাছি, তাদের জন্য গোয়েনকা পদ্ধতি হয়তো কিছুটা কার্যকর হতে পারে। কিন্তু, বাস্তবে, এমন অনেক মানুষ আছেন যারা "সিন্নে" স্তর থেকে অনেক দূরে, এবং তারা ধ্যান করছেন। এর ফলে, কিছু মানুষ মানসিকভাবে ভেঙে পড়ছেন, দীর্ঘ ধ্যানের সময় তারা অদ্ভুত অনুভূতি অনুভব করছেন এবং এটিকে বিশেষভাবে গুরুত্ব দিচ্ছেন, অথবা তারা তাদের "চ্যালেঞ্জ"-এর প্রতি গর্ব অনুভব করছেন, যার ফলে ধ্যান তাদের অহংকে প্রসারিত করছে, এমন ঘটনা ঘটছে। এছাড়াও, কিছু মানুষের মধ্যে রাগের প্রবণতা বাড়ছে এবং তারা সহজেই রেগে যাচ্ছেন।

অতএব, আমি গোয়েনকা পদ্ধতিকে সুপারিশ করি না। এটিকে একটি স্থান হিসেবে ব্যবহার করা যেতে পারে, এবং যারা "সিন্নে" স্তরে পৌঁছেছেন, তাদের জন্য এটি গ্রহণ করা যেতে পারে, তবে সাধারণভাবে আমি এটি সুপারিশ করি না। কারণ, শোনা যায় যে, তাদের নীতি হলো অন্য ধ্যান করা লোকেদের প্রত্যাখ্যান করা। এমন অনেক লোক আছেন যারা যোগ ধ্যানের সাথে জড়িত, কিন্তু গোপনে গোয়েনকা পদ্ধতিতে অংশ নেন, এমন কথা আমি প্রায়ই শুনি।

আমার মতে, বিপস্সনা ধ্যান মূলত "সিন্নে" স্তরের পরে প্রকাশিত হয়, এবং এর আগের ধ্যানকে বিপস্সনা ধ্যান বলা হবে কিনা, তা বিভিন্ন সম্প্রদায়ের নীতির উপর নির্ভর করে, তবে বাস্তবে এটি সামাতা ধ্যানের স্তরে হওয়া উচিত। আমার মনে হয়, যে সম্প্রদায়গুলো সঠিকভাবে সামাতা ধ্যানকে শেখায়, তারাই ভালো। তবে, ধ্যানের বিষয়ে গভীর জ্ঞান থাকার কথা থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম, কিন্তু তারা সামাতা ধ্যানের স্তরেই বিপস্সনা ধ্যান নামে অভিহিত করছে, যা বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে। আমার মনে হয়, সরাসরি সামাতা ধ্যান করাই ভালো হতো, কিন্তু এটি আমার আলোচনার বিষয় নয়। গোয়েনকা পদ্ধতি "সিন্নে" স্তরকে এড়িয়ে গিয়ে "টেকচু" স্তরের দিকে যায়, তাই এটি আমার কাছে প্রাসঙ্গিক নয়।

অতএব, ব্যক্তিগতভাবে, আমার মনে হয় যে "শিনেই" নামক境지에 পৌঁছানোর আগে, যোগের মাধ্যমে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ধ্যানের "সামাতা" ধ্যান করা উচিত, এবং তারপর "বিপশ্যনা" ধ্যান করা ভালো।

"সামাতা" ধ্যানের একটি সাধারণ সমালোচনা হলো যে, এটি চিন্তা বন্ধ করে দেয়, কিন্তু তা থেকে জ্ঞান লাভ করা যায় না। তবে, "সামাতা" ধ্যান করার সময়ও যদি কেউ "শিনেই"境지에 পৌঁছায়, তাহলে সেটি শেষ নয়, বরং এর পরে আরও কিছু আছে, এবং সেই কারণে, যদি কেউ "বিপশ্যনা" ধ্যানে যেতে চায়, তাহলে সেটি স্বাভাবিক। তাই, আমার মনে হয় যে, প্রতিটি স্তরে, যে পদ্ধতিটি সবচেয়ে সুবিধাজনক, সেটি ব্যবহার করা উচিত। শুরুতে, "সামাতা" ধ্যান তুলনামূলকভাবে দ্রুত অগ্রগতি নিয়ে আসে, তাই আমার মনে হয় যে, শুরুতে "সামাতা" ধ্যান করাই ভালো।

东南アジア-র বিভিন্ন বৌদ্ধ ঐতিহ্য, যেখানে "বিপশ্যনা" ধ্যান করা হয়, তাদের মধ্যে কিছু ঐতিহ্য প্রথমে "সামাতা" ধ্যানের উপর বেশি জোর দেয়। "গোয়েনকা" পদ্ধতিতেও প্রথম কয়েক দিনে "সামাতা" ধ্যান করা হয়, যদিও এটিকে খুব বেশি গুরুত্ব দেওয়া হয় না। আমার ব্যক্তিগতভাবে মনে হয় যে, বেশিরভাগ মানুষের জন্য, ১০ দিনের মধ্যে, শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত "সামাতা" ধ্যান করাই যথেষ্ট। সম্ভবত, সত্যিকারের "বিপশ্যনা" ধ্যান খুব কমই করা সম্ভব হয়। যদি তাই হয়, তাহলে বহু বছর ধরে, এমনকি কারো কারো ক্ষেত্রে মৃত্যুর আগ পর্যন্ত, "সামাতা" ধ্যান করাই যথেষ্ট। সেক্ষেত্রে, "বিপশ্যনা" ধ্যানের কথা তোলার প্রয়োজন নাও হতে পারে।

এই ধরনের "বিপশ্যনা" ধ্যানের আলোচনা লিখলে, সম্ভবত বেশিরভাগ মানুষের কাছে এটি "অস্পষ্ট" মনে হবে। সেক্ষেত্রে, "থেরবাদ" বৌদ্ধ ধর্মের মতো, যেখানে কার্যত "সামাতা" ধ্যান করা হয়, কিন্তু এটিকে "বিপশ্যনা" বলা হয়, সেটিও একটি বৈধ ঐতিহ্য হতে পারে।

"世間에서는 차원 상승이나 승천이니 하는 말이 많지만, 슬로우 모션의 위পাসনা 상태로 관찰한 결과에 따르면, 차원이 3차원에서 4차원이나 5차원으로 올라가는 것이 아니라 2차원이 되고 1차원이 되어 차원이 소멸되는 것이 현실에 더 가깝다고 느껴집니다. 표현의 차이일 수도 있습니다.

차원이 3차원에서 4차원이 된다는 것은 이 "깊이"가 있는 공간이 그대로 유지되고 거기에 시간이 더해져서, 5차원이 되면 평행 세계이니 하는 표현이 되고, 6차원이 되면 어떻게 되는지는 잘 모르겠지만, 어쨌든, 그러한 차원이 증가하더라도 3차원이라는 깊이와 원근감이 있는 세계가 유지되고 있다는 생각이 듭니다.

만약 그렇다면, 제 감각은 그것과 반대입니다. 지금 살고 있는 곳이 4차원에서 깊이와 시간을 느낄 수 있는 세계라면, 시간은 평행하게 존재한다고도 할 수 있고, 모든 시간이 동시에 존재한다고도 할 수 있으며, 마치 환상과 같습니다. 그러므로 시간이 먼저 사라집니다.

원근감은 위পাসনা 상태에서 사라지고, 2차원이 됩니다.

2차원의 위পাস나 상태를 계속하면 의식이 확장되어 공간의 거리감이 잘 느껴지지 않게 되고, 그것은 1차원이라고도 할 수 있고 0차원이라고도 할 수 있으며, 전체가 동시에 균등하게 존재하면서, 위치를 특정하려고 해도 잘 느껴지지 않아서, 여기가 어쩌면 저기의 "저기"와 같기도 하고 다르기도 한, 거리감이 없는 이상한 감각이 됩니다. 그것이 1차원입니다. 그것을 비유해서 0차원이라고 할 수도 있을 것입니다. 뭐, 일단은 1차원으로 두겠습니다.

그런 식으로 차원이 감소하여, 세계가 1차원의 점이라고도 할 수 있고 면이라고도 할 수 있고 시공간이라고도 할 수 있는, 잘 모르는 곳으로 수렴하거나 확장하거나 하는, 잘 모르는 상태가 되어 전체가 균등하게 존재하고 있다는 것을 실감하게 됩니다.

그러므로, 세상에서 흔히 말하는 차원 상승이니 하는 것은, 어떤 관점에서는 있을 수도 있지만, 있더라도 현재 세상의 연장선상의 환상이며, 그런 차원 상승이 있는 것처럼 느껴질 뿐, 실제 세상은 차원 수가 1(혹은 0)인 세계가 진실일지도 모른다는 생각이 듭니다.

뭐, 이런 말을 해도 별로 이해받지 못할 것 같습니다.

세상에서는 차원 상승이나 승천이니 하는 이야기가 많이 나오고 있지만, 개인적으로 레무리아 시대의 기억을 떠올리면, 모두 함께 "아, 승천했구나" 하는 사이에 승천했던 경험이 실제로 있었던 것 같습니다. 하지만, 그래도, 역시 진실은 이 1차원(혹은 0차원)이라는 곳일지도 모른다는 생각이 듭니다."

স্থানিক উপলব্ধি এবং সময়ের উপলব্ধি বেশ একই রকম বলে আমার মনে হয়েছে।
সাম্প্রতিককালে, আমি বিপস্সনা অবস্থায় থাকি, তাই আমার দূরত্বের অনুভূতি কমে গেছে। তবে, আমার মনে হয় যে স্থানিক উপলব্ধি তৈরি করার জন্য দুটি চিত্রকে তুলনা করা হয় এবং সেই পার্থক্যই স্থান হিসেবে অনুভূত হয়।

সাধারণভাবে, বলা হয় যে দুটি চোখ বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে দূরত্বের অনুভূতি তৈরি হয়। আগে আমিও এটি বিশ্বাস করতাম, কিন্তু সাম্প্রতিক বিপস্সনা অবস্থায়, দুটি চোখ দিয়ে দেখার এবং এক চোখে দেখার মধ্যে তেমন কোনো পার্থক্য নেই, বরং এটি একটি সমতল পৃষ্ঠের মতো মনে হয়। উল্লেখ্য, আমার обоих চোখের দৃষ্টিশক্তি ১ বা তার বেশি।

বিপস্সনা অবস্থায়, দুটি চোখের মাধ্যমে স্থানিক উপলব্ধির ক্ষমতা কম থাকে। তাই, দূরত্বের অনুভূতি কিছুটা ভুল হতে পারে, এবং সংঘর্ষ এড়াতে সতর্ক থাকতে হয়, তবে এটি তেমন কোনো সমস্যা সৃষ্টি করে না।

আমার মনে হয়, দুটি চোখের মধ্যে পার্থক্য ব্যবহার করে স্থানিক উপলব্ধি তৈরি করার ধারণাটি সম্পূর্ণরূপে সঠিক নয়। সম্ভবত, এটি পর্যাপ্ত নয়। আমার মনে হয় যে, যা উপলব্ধি করা যায় তার আগের চিত্রের সাথে মস্তিষ্কে তুলনা করার মাধ্যমে স্থানিক উপলব্ধি তৈরি হয়।

বিপস্সনা অবস্থার আগের সময়ে, আমি প্রতি সেকেন্ডে বেশ কয়েকটি চিত্র উপলব্ধি করতাম। তাই, আগের চিত্রের সাথে বর্তমান চিত্রের পার্থক্য যথেষ্ট ছিল, এবং সেই পার্থক্যের পরিমাণের উপর ভিত্তি করে মস্তিষ্ক স্থানিক উপলব্ধি তৈরি করত। এখন, সবকিছু ধীর গতির মতো মনে হয় এবং খুব সূক্ষ্মভাবে উপলব্ধি করা যায়। তাই, আগের চিত্রের সাথে খুব বেশি পার্থক্য থাকে না, এবং সেই কারণে স্থানিক উপলব্ধি করা কঠিন হতে পারে।

এটি স্থানিক উপলব্ধির কথা, তবে আমার মনে হয় যে সময়ের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।

মানুষ সম্ভবত সময়কে উপলব্ধি করে না।

যেমন, স্থানকে আসলে স্থান হিসেবে উপলব্ধি না করে, আগের চিত্রের সাথে বর্তমান চিত্রের পার্থক্য মস্তিষ্কে বিশ্লেষণ করে উপলব্ধি করা হয়, তেমনি সময়কেও সম্ভবত সময় হিসেবে উপলব্ধি না করে, একটু আগের চিত্র (বা অনুভূতি)-এর সাথে বর্তমান চিত্র (বা অনুভূতি)-এর পার্থক্য মস্তিষ্কে বিশ্লেষণ করে উপলব্ধি করা হয়।

যদি এটি সত্যি হয়, তাহলে স্থান এবং সময় দুটোই সম্ভবত একটি বিভ্রম।

বাস্তবে, পদার্থবিদ এবং আধ্যাত্মিক চিন্তাবিদদের মধ্যে এই ধরনের আলোচনা প্রায়শই শোনা যায়। আমার মনে হয় যে স্থান এবং সময়কে সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করা সম্ভব নয়। যদি স্থান এবং সময় কেবল "এমন মনে হয়", তাহলে এটি একটি সুন্দর ব্যাখ্যা হতে পারে। সম্ভবত, এটাই সত্যি।

আমি কয়েক দশক ধরে এই ধরনের বিষয় শুনছি, কিন্তু বিপস্সনা অবস্থায় থাকার পরেই আমি অন্য দৃষ্টিকোণ থেকে এর অর্থ বুঝতে পেরেছি। আগে, এটি এমন একটি বিষয় ছিল যা আমি সম্পূর্ণরূপে বুঝতে পারতাম না।

ভিপাসনা অবস্থায় ধীর গতির উপলব্ধি হলে, দৃষ্টিসীমার মধ্যে যে সংখ্যক ফ্রেম চিহ্নিত করা যায়, তা বৃদ্ধি পায়, এবং এর ফলে একটি ফ্রেমের সাথে অন্য ফ্রেমের পার্থক্য কমে যায়, যার ফলে ধীরে ধীরে স্থান অদৃশ্য হয়ে যায়, এবং সময়ও অদৃশ্য হয়ে যায়, এমন মনে হচ্ছে।

একই সাথে, দৃষ্টিসীমা একটি সমতল পৃষ্ঠের মতো হয়ে যায়, যেখানে দূরত্বের ধারণা থাকে না, এবং নিজের এবং অন্যের মধ্যে পার্থক্য স্পষ্টভাবে বোঝা যায় না। একটি দূরবর্তী দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, মনে হয় যেন টেলিভিশন বা মনিটর দেখা হচ্ছে, এবং দৃশ্যমান স্ক্রিনের সবকিছু একই রকম, এমন মনে হয়। সেক্ষেত্রে, নিজেরা, অন্যেরাও, এবং অন্যান্য সবকিছু আসলে একই রকম, অথবা সবকিছুই সম্ভবত একটি মায়া, এমন মনে হয়। নিজের এবং অন্যের মধ্যে পার্থক্য তৈরি করে এমন স্থানটিও অদৃশ্য হয়ে যায়। যেহেতু উপলব্ধি সবসময় সেই মুহূর্তের সাথে সম্পর্কিত, তাই অতীত বা ভবিষ্যতের কোনো ধারণা ছাড়াই শুধুমাত্র বর্তমানের উপলব্ধি থাকে।

মস্তিষ্কের মাধ্যমে চিন্তা করলে অতীত তৈরি হয়, এবং মস্তিষ্কের মাধ্যমে চিন্তা করলে ভবিষ্যৎ তৈরি হয়। স্থানও মস্তিষ্কের মাধ্যমে তৈরি হয়।

এটি এমন নয় যে অতীত, ভবিষ্যৎ বা স্থান সম্পূর্ণরূপে অদৃশ্য হয়ে যায় বা তাদের কোনো অস্তিত্ব নেই। বরং, এর মাধ্যমে বোঝানো হচ্ছে যে তাদের মূল প্রকৃতি উপরে বর্ণিত বিষয়গুলোর সাথে সম্পর্কিত। এটি কোনোভাবেই ভৌত নিয়মকে অস্বীকার করছে না।

যদি স্থান এবং সময়ের মূল প্রকৃতি এমন হয়, তাহলে সামান্য কৌশল অবলম্বন করে স্থানকে অতিক্রম করে উপলব্ধি করা সম্ভব হতে পারে, অথবা সময়কে অতিক্রম করে উপলব্ধি করাও সম্ভব হতে পারে।

এমন মনে হওয়া সম্ভবত এর অর্থ হলো এটি সম্ভব। ভবিষ্যতে আমার শখের অনুসন্ধানের ক্ষেত্রটি সম্ভবত এই বিষয়গুলোর মধ্যেই থাকবে।

হাত দিয়ে স্পর্শ করে দেখলাম, শরীরটি ঠিক আছে, কিন্তু মনোযোগ দিয়ে শরীর অনুভব করার চেষ্টা করলেও কোনো অনুভূতি নেই।

ধ্যানের বইগুলোতে প্রায়ই লেখা থাকে "শরীরের অনুভূতি চলে যায়", এবং আমি "হুমম" বলে পড়ে যেতাম, ভাবতাম এটা হয়তো ধ্যানের সময় শরীরের অনুভূতি চলে যাওয়ার সেই বিষয়, কিন্তু আজকের সকালের অনুভূতির সাথে তুলনা করলে, একটা সূক্ষ্ম পার্থক্য আছে, অনেকটা স্বচ্ছতার অভাব অথবা "কিছু নেই" এমন একটা অনুভূতি।

আমি ভাবছিলাম এটা কীসের কারণে...। সম্ভবত, সম্প্রতি আমি বিপস্সনা ধ্যানের মাধ্যমে শরীরের উত্তেজনা উপলব্ধি করে সেগুলোকে দূর করছি, তাই শরীরের উত্তেজনা অনেক কমে গেছে।

আরেকটা বিষয় হলো, সচেতনতার বিস্তার। আগে আমার মনে হতো সচেতনতা আমার চারপাশে কেন্দ্রীভূত, কিন্তু এখন মনে হচ্ছে এটা অনেকটা বিস্তৃত, অনেকটা ছায়াপথের মতো, আমার চারপাশে ডিম্বাকৃতির আকারে সচেতনতা ছড়িয়ে আছে। ঘুমন্ত অবস্থায় আমার শরীরকে কেন্দ্র করে সচেতনতা অনুভূমিকভাবে ছড়িয়ে পড়ছে।

যখন ঘুম থেকে উঠলাম, তখন স্বাভাবিকভাবে শরীরের সেই শক্ত অনুভূতি ছিল, তাই মনে হচ্ছে শরীর পুরোপুরি নরম হয়ে যায়নি। তাই, এটা সম্ভবত শুধুমাত্র সচেতনতার বিষয়।

আমার মনে হয়, সম্ভবত শরীরের বিভিন্ন অংশে সচেতনতার কারণে উত্তেজনা ছিল, প্রথমে সচেতনতা পুনরুদ্ধার হওয়ার পরে সচেতন উত্তেজনার মুক্তি হলো, এবং তারপর ধীরে ধীরে শরীরের উত্তেজনা কমে গেল, এবং এই চক্রের মাধ্যমে সচেতনতা বিস্তৃত হতে শুরু করলো।

যদি ধ্যানে "শরীরের অনুভূতি চলে যায়" বলতে এই ধরনের অবস্থাকে বোঝানো হয়ে থাকে, তাহলে সম্ভবত আগে আমি এই অবস্থায় ছিলাম না। সত্যিই শরীরটা হালকা লাগছে। ত্বকের অনুভূতি এখনও আছে, তাই বোঝা যাচ্ছে শরীর আছে, কিন্তু শরীরের ভেতরের সচেতনতা হালকা হয়ে আসছে।

আমার ভেতরের নির্দেশক বলছে, এটা এমন একটা অবস্থা যা ভাষায় প্রকাশ করা কঠিন, তাই এটা অনুভব করুন।

যদি বিপস্সনা বস্তুনিষ্ঠ হয়, তাহলে বিপস্সনার বাইরের, বিশেষ করে তামাসের মতো অনুভূতিগুলো বিষয়নিষ্ঠ হতে পারে, এবং আমার মনে হয় যে এটি নিমগ্নতা তৈরি করতে পারে।

নিমগ্নতার মাধ্যমে কোনো বিষয়ে গভীরভাবে মনোনিবেশ করার বিষয়টি এবং অপেক্ষাকৃত বাস্তবসম্মত, বস্তুনিষ্ঠ বিপস্সনার বিষয়টি নারী ও পুরুষের উদাহরণ হতে পারে।

তামাসের মতো অনুভূতিগুলো যোগের জগতে তামাস → রাজাস → সত্ত্ব এই ক্রম অনুযায়ী একটি উন্নয়ন মডেল হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়। তামাস হলো একটি অন্ধকার অনুভূতি, রাজাস হলো কর্মক্ষমতা, এবং সত্ত্ব হলো বিশুদ্ধতা। তাই তামাস থেকে রাজাস, এবং তারপর সত্ত্ব এই ক্রমে উন্নতি হওয়াটা যুক্তিসঙ্গত এবং বোধগম্য। তবে, যদি কোনো ঈশ্বর থাকেন, তাহলে সম্ভবত তিনি তামাসকে পরিকল্পনা করেছিলেন।

তামাসের মাধ্যমে সবকিছুকে অন্ধকার করে দেওয়া, ধীরে ধীরে করা, এবং নিমগ্নতা তৈরি করা, যাতে সবকিছু ধীরে ধীরে পর্যবেক্ষণ করা যায়। সম্ভবত এটাই ঈশ্বরের পরিকল্পনা ছিল... এমন একটি অনুভূতি আমার মধ্যে আসছে।

বিশেষ করে এর কোনো প্রমাণ নেই, কোনো ভিত্তি নেই, এটা শুধু আমার একটি অনুভূতি।

যদি তাই হয়, তাহলে যোগের জগতে যে বিষয়টিকে এড়িয়ে চলা উচিত বলে মনে করা হয়, সেই তামাসই হয়তো সত্যকে ধীরে ধীরে এবং অন্ধকার করে দেখানোর জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত অবস্থা, যা দিয়ে সবকিছু সঠিকভাবে মূল্যায়ন করা যায়।

তামাসের অবস্থাটি অজ্ঞতার এবং গভীর হতাশায় নিমজ্জিত থাকার মতো। তবে, যদি এই পৃথিবীতে কোনো ঈশ্বর-সদৃশ সত্তা থেকে থাকেন, তাহলে সম্ভবত তিনি মানুষকে তামাসের মতো অবস্থায় ফেলে দিয়ে, ধীরে ধীরে এবং শান্তভাবে পর্যবেক্ষণ করার সুযোগ তৈরি করেন।

তারপর, যখন সবকিছু বোঝা হয়ে যায়, তখন তামাসের অবস্থায় থাকার প্রয়োজন নেই, তাই মানুষ সত্ত্বের মতো বিশুদ্ধ অবস্থায় ফিরে যায়।

যদি তাই হয়, তাহলে যারা সবসময় সত্ত্বের অবস্থায় থাকেন, তারা সম্ভবত "বোঝা" পর্যন্ত পৌঁছাতে পারেন না। সম্ভবত এটাই সত্যি।

মানুষ সত্ত্বের মতো বিশুদ্ধ অবস্থাকে চায়, কিন্তু সম্ভবত এটি অজ্ঞতার অবস্থা অথবা বোঝার পরের অবস্থা। বোঝার জন্য, সত্ত্বের পরিবর্তে তামাসের মধ্যে নিমজ্জিত হয়ে পর্যবেক্ষণ করার প্রয়োজন হতে পারে।

যেমন, রসায়ন পরীক্ষা বা পদার্থ পরীক্ষার ক্ষেত্রে, অথবা কম্পিউটারের পরীক্ষার ক্ষেত্রে, দ্রুত গতিতে সবকিছু ঘটলে কী ঘটছে তা বোঝা যায় না। কিন্তু, যখন কোনো পদার্থকে ধীরে ধীরে কোনো তরলের সাথে মেশানো হয়, অথবা কোনো অনুঘটক ব্যবহার করা হয়, অথবা কম্পিউটারের ধাপগুলো ধীরে ধীরে চালানো হয়, তখন ভেতরের বিষয়গুলো বোঝা যায়।

যদি সেই অনুমান সঠিক হয়, তাহলে একটি নতুন hypothesis তৈরি হয় যে, পুরুষটি তামাস দ্বারা প্রভাবিত হয়ে হতাশ হয়ে পড়ে এবং সত্য অনুসন্ধানের উদ্দেশ্যে যাত্রা করে, এবং নারীটি সেই পুরুষকে ফিরে আসার সুযোগ দেওয়ার জন্য একটি "লাইফলাইন" হিসেবে সত্ত্ব বজায় রাখে।

যদি তাই হয়, তাহলে নারীর সেই সচেতন, বাস্তববাদী এবং সত্ত্বপূর্ণ জীবনযাপন, যদি সে একা থাকে, তাহলে সম্ভবত তা ঈশ্বরের কাজে তেমন কোনো ভূমিকা রাখে না। নারীর ভূমিকা হলো একজন "লাইফলাইন" হওয়া, যেখানে পুরুষের ভূমিকা হলো উপত্যকার নিচে নেমে গিয়ে অনুসন্ধান করা।

সম্ভবত, অল্প কিছু সময় আগে পর্যন্ত সবকিছু সঠিকভাবে কাজ করছিল। আমার এমন মনে হয়।

এখন, ভবিষ্যতের জীবনযাপন বাদ দিয়ে, অন্ততপক্ষে পূর্বে পুরুষ এবং নারীর ভূমিকাগুলোকে এভাবে শ্রেণীবদ্ধ এবং ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।

এটি হয়তো ভুল বোঝানো যেতে পারে, কিন্তু যখন বলা হচ্ছে "ভালোভাবে পর্যবেক্ষণ করা যায়", তখন সেটি ঈশ্বরের দৃষ্টিকোণ থেকে বলা হচ্ছে। তামাসের ক্ষেত্রে, ব্যক্তি নিজেকে হতাশと感じ এবং কিছুই দেখতে পায় না। সত্ত্বের ক্ষেত্রে, ব্যক্তি নিজেকে বিশুদ্ধ, আনন্দিত এবং শান্তিপূর্ণ মনে করে। কিন্তু ঈশ্বর উভয়কেই অতিক্রম করেন, তাই সম্ভবত ঈশ্বরের জন্য তামাসই বেশি আগ্রহের বিষয়।

অবশ্যই, এটি কেবল আমার নিজস্ব চিন্তা। এটি শুধুমাত্র একটি অনুমান।

থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে, দ্বিতীয় ধ্যানকে সমাধি (سامadhi) বলা হয়।

বৌদ্ধ এবং আধ্যাত্মিক বিষয়ক বইগুলোতে "ধ্যান" শব্দটিকে "সমাধি" হিসেবে অনুবাদ করা হলে বিভ্রান্তি সৃষ্টি হতে পারে। ব্যক্তিগতভাবে, আমি মনে করতাম যে "ধ্যান" এবং "সমাধি" এক নয়, কিন্তু মনে হচ্ছে থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম এই বিষয়ে ভিন্ন ব্যাখ্যা দেয়।

যখন কেউ দ্বিতীয় ধাপে পৌঁছায়, তখন এটিকে সমাধি (سامadhi) বলা হয়। ("মেধনা কেইন পিয়ান" - আলবুমুলে স্মানাসালা রচিত)।

থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের উপর ভিত্তি করে ধ্যানের চারটি পর্যায় সংক্ষেপে নিচে উল্লেখ করা হলো:

প্রথম ধ্যান:
আকাঙ্ক্ষা, ক্রোধ, ঘুম, বিক্ষিপ্ততা এবং অনুশোচনা ও সন্দেহ – এই পাঁচটি আবরণ দূর হয়ে যায়, এবং মন অত্যন্ত স্বচ্ছ ও কেন্দ্রীভূত হয়। ("গোরিরো নো কাইতেন" - ফুজিমোটো আকিরো রচিত)।
এটি কেবল মনের বিশুদ্ধ আনন্দ এবং সুখের অনুভূতি।

দ্বিতীয় ধ্যান (সমাধি):
যেহেতু চিন্তা দূর হয়ে যায়, তাই একাগ্রতা আরও উন্নত হয়। ("মেধনা কেইন পিয়ান" - আলবুমুলে স্মানাসালা রচিত)।
"মনকে কেন্দ্রীভূত করা"র প্রচেষ্টা থেকে বেরিয়ে, একাগ্রতা বজায় থাকে এবং স্বতঃস্ফূর্তভাবে "মনকে একত্রিত" করার প্রকৃত ধ্যান অবস্থার সৃষ্টি হয়। ("গোরিরো নো কাইতেন" - ফুজিমোটো আকিরো রচিত)।

তৃতীয় ধ্যান:
"আনন্দ" নামক অনুভূতিও চলে যায় এবং কেবল "সুখ" অনুভব করা যায়। ("মেধনা কেইন পিয়ান" - আলবুমুলে স্মানাসালা রচিত)।
এটি আনন্দ থেকে দূরে, শান্ত একটি মনের অবস্থা। ("গোরিরো নো কাইতেন" - ফুজিমোটো আকিরো রচিত)।

চতুর্থ ধ্যান:
"সুখ" নামক অনুভূতিও চলে যায় এবং কেবল "শান্তি" অনুভব করা যায়। ("মেধনা কেইন পিয়ান" - আলবুমুলে স্মানাসালা রচিত)।
একাগ্রতা ধ্যানের ক্রম অনুসারে আরও শক্তিশালী হয়।
অবশিষ্ট থাকা সামান্য সুখও দূর হয়ে যায়। ("গোরিরো নো কাইতেন" - ফুজিমোটো আকিরো রচিত)।
মন একটি সত্যিকারের বিশুদ্ধ এবং শান্ত অবস্থা (捨) অনুভব করে।

"সমাধি" শব্দটির সংজ্ঞা আমার কাছে ভিন্ন, তবে থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের এই দিকটি আমার আগে জানা ছিল না, তাই কোনো সমস্যা নেই।

ব্যক্তিগতভাবে, বৌদ্ধধর্মের "সমাধি" সম্পর্কে আমার ধারণা সবসময় স্পষ্ট ছিল না। আমি যোগ বিষয়ক সংজ্ঞা এবং আমার নিজস্ব ব্যাখ্যা ব্যবহার করি।

পূর্বে "সমাধি" শব্দের দুটি অর্থ নিয়ে যা লিখেছিলাম, তা থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের সংজ্ঞা নয়, বরং আমার ব্যক্তিগত ব্যাখ্যার উপর ভিত্তি করে লেখা। তাই, পাঠকদের মধ্যে কিছুটা বিভ্রান্তি সৃষ্টি হতে পারে।

আসলে, বিপস্সনা ধারার কিছু শাখায় "সমাধি"-কে খুব বেশি গুরুত্ব দেওয়া হয় না। তাই, আমার ধারণা "বিপস্সনা" এবং "সমাধি" একই, এই বিষয়ে আমাদের মধ্যে ভিন্নতা রয়েছে, যা স্বাভাবিক।

শিদ্দী হলো কিছু অতিপ্রাকৃত ক্ষমতা, যাকে সাধারণত "সুপারপাওয়ার" বলা হয়। এটি কীভাবে প্রকাশিত হয়, তা বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে বেশ মিল থাকে বলে মনে হয়।

বৌদ্ধধর্মে, এটি চতুর্থ ধ্যান অবস্থার পরে প্রকাশিত হয় বলে মনে করা হয়।

যোগ অনুশীলনে, এটি সমাধির মাধ্যমে প্রকাশিত হয়।

তিব্বতের জোকচেন শিক্ষায়, এটিও সমাধির মাধ্যমে প্রকাশিত হয়।

এগুলো বেশ মিল, তবে বৌদ্ধধর্মে "সমাধি" ছাড়াও "ধ্যান" শব্দটি ব্যবহৃত হয়। জাপানি ভাষায়, এই "ধ্যান" শব্দটি "সমাধি"-র অনুবাদ হতে পারে, তবে প্রেক্ষাপটের উপর নির্ভর করে এর ভিন্ন অর্থও থাকতে পারে।

"সমাধি" শব্দটি "সমাধি"-র একটি বিকল্প শব্দ, তাই এটি একই জিনিস বোঝায়।

এই "ধ্যান" বা "সমাধি" যাই হোক না কেন, এই ধরনের অতি-সচেতন অবস্থায় অতিপ্রাকৃত ক্ষমতা প্রকাশিত হয় বলে মনে করা হয়।

থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম অনুসারে, চতুর্থ ধ্যান অবস্থা অর্জন করলে জ্ঞান লাভ করা যায়। সেই একই চতুর্থ ধ্যান অবস্থায় শিদ্দী প্রকাশিত হয়।

সম্প্রতি উদ্ধৃত চতুর্থ ধ্যান অবস্থার সংজ্ঞার ভিত্তিতে, এটি কীভাবে শিদ্দী প্রকাশ করে, তা একটি রহস্য।

এই প্রথাগত শিদ্দী ছাড়াও, আধ্যাত্মিক বা মাধ্যম হিসেবেও শিদ্দী থাকতে পারে।

আধ্যাত্মিকতার মধ্যে, ডাইনি সম্পর্কিত বিষয়গুলো আসলে যোগ পদ্ধতির সাথে সম্পর্কিত এবং এটি অপ্রত্যাশিতভাবে প্রথাগত পদ্ধতির অনুসরণ করে। তবে, মাধ্যমদের পদ্ধতি প্রথাগত পদ্ধতির থেকে কিছুটা আলাদা।

প্রথাগত পদ্ধতিতে, "আউরা"কে শক্তিশালী করে স্বাভাবিকভাবে ক্ষমতা প্রকাশিত হয়। অন্যদিকে, মাধ্যম এবং আদিবাসী পদ্ধতির ক্ষেত্রে, নিজের "আউরা"কে ইচ্ছাকৃতভাবে অস্থিতিশীল করে, সেই অস্থিতিশীল অংশে পূর্বপুরুষ বা অন্যান্য আত্মার উপস্থিতি আহ্বান করা হয়, যা নিজের শরীর বা মুখকে ব্যবহার করে এবং অনুপ্রেরণা প্রদান করে।

আমি এই মাধ্যম পদ্ধতির প্রতি খুব বেশি আগ্রহী নই, বরং যোগ পদ্ধতির প্রথাগত পদ্ধতির প্রতিই আগ্রহী।

তবে, সাধারণভাবে, যখন "ডাইনি" বা "জাদু" বলা হয়, তখন অনেকেই মাধ্যম পদ্ধতির কথা ভাবেন। নিঃসন্দেহে, সেই পদ্ধতিতে ক্ষমতা দ্রুত প্রকাশিত হয়, কিন্তু এটি নিজের নিয়ন্ত্রণের বাইরে থাকে এবং সহায়ক আত্মার মেজাজের উপর নির্ভর করে। এছাড়াও, নিজের "আউরা"কে অস্থিতিশীল রাখতে হয়, যার কারণে বিদ্বেষপূর্ণ আত্মার দ্বারা প্রতারিত হওয়ার ঝুঁকি থাকে, যা খুবই বিপজ্জনক হতে পারে।

যাইহোক, যারা এটি করতে চান, তারা সম্ভবত করবেনই, তাই তারা যা করতে চান, সেটাই করুন।

এমন দুর্ঘটনা বা ঘটনা ঘটতে পারে যা বহু জন্মের অর্জিত উন্নতিকে এক মুহূর্তে ধ্বংস করে দিতে পারে। তাই, এই ধরনের গোপন কৌশলগুলি সহজে করা উচিত নয়।

অন্যদিকে, সামারডিকে ভিত্তি করে আমার যে ক্ষমতা আছে, সেটির কারণে সম্ভবত খুব বেশি ঝুঁকি নেই। আগের জীবনের স্মৃতিগুলো দেখলে বোঝা যায়। এই বিষয়গুলো পরে যাচাই করা যাবে বলে আমি আশা করছি।

জোকচেনের বইতেও একই ধরনের বিষয় লেখা ছিল।
বৌদ্ধ ধর্ম এবং যোগসূত্রেও একই ধরনের বিষয় লেখা আছে।

আগে, আমার মনে সন্দেহ ছিল যে এটাই সব? অন্য কোনো রহস্য আছে কি? কিন্তু সম্প্রতি, আমার চিন্তা থেমে গেছে এবং আমি বিপস্সনা অবস্থায় আছি, যেখানে সবকিছু ধীর গতিতে ঘটছে এবং আমি দূরত্বহীন দৃশ্য অনুভব করছি। যদি এটিই পরম অবস্থা হয়, তাহলে এটি সমাধি, এবং যদি আমি এটি চালিয়ে যাই, তাহলে সম্ভবত শীঘ্রই সিদ্ধিও সম্ভব হবে, এমন একটি ধারণা আমার মনে এসেছে।

আগে, একই লেখা পড়লেও, আমি অনুভব করতে পারতাম না যে এটি সিদ্ধির সাথে সম্পর্কিত।

বিশেষ করে সম্প্রতি, আমি যে পথে অগ্রসর হচ্ছি, সে সম্পর্কে আমার সন্দেহ দূর হয়ে গেছে।

এখনো আমার তেমন কোনো সিদ্ধি নেই, তবে আমার মনে হচ্ছে যে এই ক্ষমতাগুলো কোনো গোপন বিষয় নয়, এবং যোগসূত্র, বৌদ্ধ ধর্ম এবং জোকচেনে লেখা বিষয়গুলো সম্ভবত সঠিক।

সিদ্ধি কোনো গোপন বিষয় নয়, এটি এমন কিছু যা বইয়ে স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা হয়েছে, কিন্তু এটি অনুশীলন করা কঠিন, তাই এটি রহস্যময় মনে হয়।

যোগসূত্রে, সিদ্ধির সাথে "সামヤマ" নামক একটি রহস্যময় পদ্ধতি উল্লেখ করা হয়েছে। সম্ভবত, শুধু এটি পড়ার মাধ্যমে সিদ্ধি অর্জন করা কঠিন। "সামヤマ" হলো এমন একটি বিষয়, যা নিয়ে আমি আগে রহস্য সমাধান করার চেষ্টা করেছি, এবং এটি সমাধির একটি প্রয়োগের মতো।

আমার মনে হয়, যোগসূত্রের মধ্যে সমাধির বিষয়ে সম্পূর্ণরূপে ব্যাখ্যা করা হয়নি।

যদি যোগসূত্রে লেখা বিষয়গুলো সম্ভবত সঠিকও হয়, তবুও শুধুমাত্র যোগসূত্রের মাধ্যমে গন্তব্যে পৌঁছানো সম্ভব নয়।

বৌদ্ধ ধর্মের ধর্মগ্রন্থগুলোতেও, ধ্যান এবং সমাধির বিষয়ে অনেক রহস্য রয়েছে। আমি মনে করি না যে বৌদ্ধ ধর্মের ধর্মগ্রন্থ পড়ার মাধ্যমে সিদ্ধি পাওয়া সম্ভব।

তবে, জোকচেন এই বিষয়গুলো স্পষ্ট করে, এবং এর মাধ্যমে, আমার সমাধির বিষয়ে যে সন্দেহ ছিল, তা দূর হয়েছে। আমার ব্যক্তিগতভাবে মনে হয় যে, "অদ্বৈত" চেতনা নিয়ে বিপস্সনা করা, সেটিই হলো সমাধি, এবং সেই সমাধির চেতনায় বিপস্সনা অবস্থাতে থাকাটাই আমাকে পরবর্তী ধাপে নিয়ে যাবে।

"সেওয়া" শব্দটির অর্থ হলো "মিশ্রণ"। নিজের সমাধির অবস্থাকে, দৈনন্দিন জীবনের সমস্ত কর্মের সাথে মিশিয়ে দেওয়া। (উদ্ধৃতি) অবশ্যই, এর জন্য সমাধিটি দৃঢ় হতে হবে। যদি তা না হয়, তাহলে কোনো কিছুর সাথে একীভূত হওয়ার ধারণাটি অর্থহীন। (উদ্ধৃতি) "কোনো সন্দেহ নেই" এই কথাটি, এই বিষয়টির অর্থ বোঝায়। "রামকাই নরবু" রচিত বই থেকে।

আমি একজন মানব শিক্ষক খুঁজে পাইনি (যদিও আছেন), এবং আমার নিজের অবস্থাটি সত্যিই সমাধিস্থি কিনা, তা শুধুমাত্র আমার নিজস্ব বিচার। তবে, এমনকি যদি এটি সমাধিস্থি না হয়, তবুও আমি স্পষ্টভাবে বুঝতে পারছি যে এর পরে আরও অনেক কিছু রয়েছে, তাই এটি সম্ভবত সেই পথেই অগ্রসর হওয়া। সেই বিষয়ে আমার সন্দেহ প্রায় দূর হয়ে গেছে। সেই অবস্থাকে সমাধিস্থি বলা হোক বা না হোক, তা নিয়ে আমার তেমন কোনো চিন্তা নেই।

ওই বই অনুসারে, দৈনন্দিন জীবনে সমাধিস্থিকে অন্তর্ভুক্ত করলে নিম্নলিখিত পরিবর্তনগুলো দেখা যায়:

১. চের্ডল
২. শার্ডল
৩. ল্যান্ডল

প্রথম ক্ষমতা, চের্ডল, এর অর্থ হলো "পর্যবেক্ষণ করলে, এটি নিজেকে মুক্ত করে"। এটিকে একটি জলের ফোঁটা সূর্যের আলোয় বাষ্পীভূত হওয়ার সাথে তুলনা করা হয়েছে। (কিছু অংশ বাদ) শুধু জাগ্রত প্রজ্ঞা বজায় রাখলেই হয়। তাহলে, যা কিছু ঘটবে, তা স্বয়ংক্রিয়ভাবে নিজেকে মুক্ত করে দেবে। (কিছু অংশ বাদ) শার্ডল হলো একটি মধ্যবর্তী ক্ষমতা, যার অর্থ হলো "এটি একই সাথে উৎপন্ন হয় এবং মুক্ত হয়"। (কিছু অংশ বাদ) চূড়ান্ত আত্ম-মুক্তির ক্ষমতাকে ল্যান্ডল বলা হয়। এর অর্থ হলো "স্বয়ংক্রিয়ভাবে নিজেকে মুক্ত করা"। (কিছু অংশ বাদ) এটি সম্পূর্ণরূপে দ্বৈতবাদকে অতিক্রম করে, একটি তাৎক্ষণিক এবং ক্ষণস্থায়ী আত্ম-মুক্তি। বিষয় এবং বস্তুর মধ্যেকার বিভাজন স্বাভাবিকভাবে ভেঙে যায়, এবং অভ্যাসের মাধ্যমে তৈরি হওয়া, একটি আবদ্ধ খাঁচার মতো আত্ম-ধারণা, অস্তিত্বের (ধர்மাকায) শূন্যতার মধ্যে মুক্তি পায়। (কিছু অংশ বাদ) যখন কোনো বস্তু উৎপন্ন হয়, তখন এটি নিজের শূন্যতার অবস্থার মতোই, শূন্য হিসেবে স্বীকৃত হয়। (কিছু অংশ বাদ) অর্থাৎ, বিষয় এবং বস্তু উভয়ই শূন্য। দ্বৈতবাদ সম্পূর্ণরূপে অতিক্রমিত হয়। এর মানে এই নয় যে বিষয় বা বস্তুর অস্তিত্ব নেই। অবিরাম সমাধিস্থি বজায় থাকে, এবং আত্ম-মুক্তির অনুশীলনের মাধ্যমে, দ্বৈতবাদের সীমাবদ্ধতা দূর হয়। "虹と水晶 (নাম্কাই নোরবু রচিত)"।

এবং, ওই বই অনুসারে, এই প্রক্রিয়ার একটি উপজাত হলো সিদ্ধি।

অর্থাৎ, দ্বৈতবাদকে অতিক্রম করার পরেই সিদ্ধি উৎপন্ন হয়।

অতএব, যোগসূত্রের বিষয়বস্তু যাই হোক না কেন, সমাধিস্থি হলো অদ্বৈত চেতনা, তাই সমাধিস্থির মাধ্যমে সিদ্ধি উৎপন্ন হওয়া স্বাভাবিক। বৌদ্ধধর্মের চতুর্থ ধ্যানস্থিতেও, যদি এটিকে সমাধিস্থির অদ্বৈত চেতনার চূড়ান্ত স্তরে উন্নীত করা হয়, তবে সিদ্ধি উৎপন্ন হওয়া স্বাভাবিক।

আমার ভেতরের দীর্ঘদিনের একটি অস্পষ্টতা, "জোখচেন" অনুশীলনের মাধ্যমে স্পষ্ট হয়েছে।

গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো অদ্বৈতের境地に পৌঁছানো। তাই, সেখানে পৌঁছানোর আগে, আপনি যাই অনুসরণ করুন না কেন, তাতে সন্দেহ করা উচিত নয়। সম্প্রতি আমার এইরকম মনে হয়।

যোগসূত্রে মনের বিলুপ্তি নিয়ে বলা হয়েছে। কিন্তু, যদি আপনি সেই প্রভাব, সমাধির কথা সন্দেহ করেন, তাহলে আপনি কোথায় পৌঁছাবেন?

বৌদ্ধধর্মেও, আটটি সঠিক পথ নিয়ে সন্দেহ করা উচিত নয়। সম্প্রতি আমার এইরকম মনে হয়।

এই বিষয়গুলো যখন লেখায় পড়া হয়, তখন সেগুলো খুবই সাধারণ ভাষায় লেখা মনে হয়। ফলে, মাঝে মাঝে মনে হতে পারে যে, এগুলো খুবই সহজ এবং সাধারণ বিষয়, এবং এগুলোকে এড়িয়ে যাওয়া উচিত।

কিন্তু, তথাকথিত জ্ঞান বা সুখ, এগুলো আসলে অত্যন্ত স্বাভাবিক এবং সাধারণ বিষয়গুলোর মধ্যেই নিহিত। বিশেষ করে সম্প্রতি আমার এইরকম মনে হয়।

এর মূল ভিত্তি হলো অদ্বৈতের境地। অদ্বৈতের境地 হলো তথাকথিত সমাধি। অনেকে সমাধির কথা শুনলে অতিপ্রাকৃত কিছু ভাবেন, কিন্তু এটিকে শুদ্ধ মনের অবস্থাও বলা যেতে পারে। আটটি সঠিক পথে মনকে শুদ্ধ করলে, সবকিছু পরিষ্কারভাবে দেখা যায়, কোনো প্রকার বিক্ষিপ্ত চিন্তা ছাড়াই সবকিছু যেমন আছে তেমনভাবে দেখা যায়। এই অবস্থাকেই মানুষ সমাধি বলে।

অবশ্যই, সমাধির কিছু মানদণ্ড আছে, এবং এমনও হতে পারে যে, আপনি মনে করছেন আপনি সমাধিস্থ, কিন্তু আসলে তা নয়।

কিন্তু, মূল বিষয় হলো, এটি খুবই স্বাভাবিক একটি বিষয়।

এটা এমন কিছু নয় যে, কোনো বিশেষ বা অলৌকিক কিছু না করলে আপনি সেখানে পৌঁছাতে পারবেন না।

তাই, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো স্বাভাবিক বিষয়গুলোকে গুরুত্ব দেওয়া। এবং সেই বিষয়গুলোকে সন্দেহ করা উচিত নয়। সম্প্রতি আমার এইরকম মনে হয়।

এই স্বাভাবিক境地 সহজেই হারিয়ে যেতে পারে, এবং মাঝে মাঝে এটি কেবল উপদেশ বা নৈতিকতার মতো বিষয় হয়ে যেতে পারে। এই বিষয়গুলোকে গভীর তত্ত্ব হিসেবে একত্রিত করা হয়েছে যোগসূত্রে, উপনিষদে (বেদান্তের শেষ অংশ), অথবা বৌদ্ধ ধর্মের ধর্মগ্রন্থে।

তবে, মানুষের স্বভাবের উপর নির্ভর করে, বিভিন্ন ধরনের অনুশীলন পদ্ধতি রয়েছে, এবং আপনি নিজের পছন্দ অনুযায়ী যেকোনো একটি বেছে নিতে পারেন। আমি মনে করি না যে, সন্দেহ না করলে আপনি স্বতঃস্ফূর্তভাবে উন্নতি করতে পারবেন। তবে, মূল বিষয়গুলো এইখানেই।

আমি সম্প্রতি এমন একটি বিপস্সনা ধ্যানের চেষ্টা করছি যা দৈনন্দিন জীবনকে একটি অনুশীলনে পরিণত করে, তবে আমার উল্লেখিত "সামাধি" এবং বিপস্সনা ধ্যান একই জিনিস।

আমি যা করি তা ২৪ ঘণ্টার ধ্যান ধারণার অনুরূপ। দৈনন্দিন জীবনে যখনই আমি কোনো চিন্তায় আটকে যাই, তখন আমি তা একপাশে সরিয়ে রাখি অথবা দ্রুত একটি সিদ্ধান্তে আসি এবং তারপর বিপস্সনা অবস্থায় ফিরে যাই। এই অবস্থাকে "সামাধি" হিসেবেও ধরা যেতে পারে। আমি ধীরে ধীরে অনুভব করার এই "সামাধি" অবস্থাকে যতটা সম্ভব ধরে রাখার চেষ্টা করি।

আমি অনুভব করি যে প্রতিদিন এই পর্যবেক্ষণের গভীরতা ভিন্ন হয়। এখানে "গভীরতা" বলতে আমি বুঝি যে আমি প্রতি সেকেন্ডে কত ফ্রেমের মতো করে আমার চারপাশের দৃশ্যকে অনুভব করতে পারছি।

আগেও আমি ভিডিও সম্পাদনার উদাহরণ দিয়েছি। বিপস্সনার মৌলিক অবস্থায় আমার চারপাশের দৃশ্য সাধারণত ২৪ বা ৩০ ফ্রেমের মতো মসৃণভাবে অনুভূত হয়। তবে যখন আমি ক্লান্ত থাকি বা আমার মধ্যে নেতিবাচক অনুভূতি থাকে, তখন আমার মনে হয় যেন আমি ৮ বা ১২ ফ্রেমের মতো করে দৃশ্যগুলো দেখছি। দৃশ্যগুলোর গতির মসৃণতার মধ্যে স্পষ্ট পার্থক্য থাকে, তাই আমি আমার নিজের অবস্থাকে বস্তুনিষ্ঠভাবে মূল্যায়ন করতে পারি।

যখন আমি চিন্তা করি, তখন আমার মনে হয় যেন আমি আমার সামনের দৃশ্য দেখছি, আবার দেখছিও না। যখন আমি সেই চিন্তার দিকে মনোযোগ দেই এবং আমার দৃষ্টিকে আবার দৃশ্যের দিকে ফিরিয়ে আনি, তখন আমি ২৪ বা ১২ ফ্রেমের মতো করে, সেই মুহূর্তের অবস্থার সাথে সঙ্গতি রেখে দৃশ্যটি অনুভব করি।

অতএব, যদিও এটি একটি কঠোর অনুশীলন, তবে যখনই আমি চিন্তা করি, তখন আমি যদি বুঝতে পারি যে এটি গুরুত্বপূর্ণ, তাহলে আমি দ্রুত একটি সিদ্ধান্তে আসি। যদি এটি কেবল একটি বিক্ষিপ্ত চিন্তা হয়, তাহলে আমি সেই চিন্তাটিকে থামিয়ে দেই এবং আমার দৃষ্টিকে আবার স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরিয়ে আনি, যা "সামাধি" বা বিপস্সনা অবস্থা।

অতএব, আমি নিয়মিতভাবে কিছু সময় বসে ধ্যান করি, তবে সম্প্রতি আমার মনে হচ্ছে যে দৈনন্দিন জীবনের এই বিপস্সনা ধ্যানের মাধ্যমে অর্জিত "সামাধি" অবস্থাটিই বেশি গুরুত্বপূর্ণ।

উভয়ই প্রয়োজনীয়, তবে আমার মনে হয় যে বসে ধ্যানের মতো দীর্ঘ সময় ধরে করার প্রয়োজন নেই, বরং আমি দৈনন্দিন জীবনের বিপস্সনা ধ্যানকে যতটা সম্ভব দীর্ঘ করার চেষ্টা করছি।

মূলত, বিপস্সনা ধ্যান এবং "সামাধি" একই জিনিস, তবে যখন আমি কেবল আমার চারপাশের দৃশ্যকে ধীরে ধীরে অনুভব করি, তখন আমি এটিকে বিপস্সনা ধ্যান বলি, কিন্তু সেখানে অদ্বৈত চেতনার কোনো প্রকাশ নেই, তাই এটিকে "সামাধি" বলা সম্ভবত সঠিক নয়।

তবে, যদি আমি বিপস্সনা অবস্থাকে ধরে রাখতে পারি, তাহলে খুব শীঘ্রই অদ্বৈত চেতনা জাগ্রত হবে এবং এটি আমাকে "সামাধি"-এর দিকে নিয়ে যাবে। তাই, আমি মনে করি যে এগুলিকে একই বলাতে তেমন কোনো সমস্যা হবে না।

এই এলাকা, এখানে অনেক শব্দ নিয়ে বিভ্রান্তি রয়েছে, তাই আমার দেওয়া ব্যাখ্যা অন্য কোনো ধারার সংজ্ঞার সাথে মিলিয়ে পড়া কঠিন হবে। আমি শুধু আমার নিজস্ব চিন্তা অনুযায়ী, "ভিপাসসানা" এবং "সামাধি" শব্দগুলোর সাথে মিলিয়ে একটি ধারণা দেওয়ার চেষ্টা করছি।

তামাসের কারণে নিমগ্নতা তৈরি হয়, ঠিক তেমনই মনে হয় যে, তামাস যত বেশি, দূরত্বের অনুভূতিও তত বেশি। এটি এমন একটি বিষয়, যেখানে বিপস্সনা ধ্যানের মাধ্যমে দূরত্বের অনুভূতি দূর হয়ে যায়। বিপস্সনা অবস্থা থেকে দূরে থাকলে দূরত্বের অনুভূতি তৈরি হয়, এবং সেটি তামাস অবস্থার একটি অংশ। যদি এটি সত্যি হয়, তবে এটি খুবই যুক্তিসঙ্গত মনে হয়।

পশ্চিমা সভ্যতা সম্প্রতি "দূরত্ব" নামক একটি কৌশল আবিষ্কার করেছে, এবং শ্বেতাঙ্গ সভ্যতা দাবি করেছে যে এশিয়া এবং অতীতের সভ্যতাগুলো ছিল অনুন্নত। কিন্তু, যদি "দূরত্ব" উপরের বিষয়গুলোর মতো হয়, তবে "দূরত্ব" আবিষ্কার করা শ্বেতাঙ্গ সভ্যতা তামাসপূর্ণ একটি সভ্যতা, যা বিপস্সনা থেকে অনেক দূরে এবং ঈশ্বরের থেকে অনেক দূরে। এই অনুমানটি সত্য হতে পারে।

বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির অগ্রগতিও "দূরত্ব" এর মতো কৌশলগুলোর উপর নির্ভরশীল। তাই, তামাস সবসময় খারাপ নয়। যদি তামাসের মাধ্যমে সত্য অনুসন্ধান করা হয়, তবে আধুনিক তামাস ঈশ্বরের ইচ্ছার অংশ হতে পারে।

যদি আধুনিক সভ্যতাকে এমন একটি অবস্থা বলা হয়, যেখানে মানুষকে ঈশ্বরের থেকে দূরে রাখা হয়েছে, তবে দেখা যাক এর ফল কী হয়। এটি ঈশ্বরের ইচ্ছার একটি অংশ হতে পারে।

অন্যদিকে, যোগের তিনটি গুণের মধ্যে অন্য দুটি হলো রাজস এবং সত্ত্ব। রাজস-এর ক্ষেত্রে দূরত্বের অনুভূতি মাঝারি থাকে, এবং সত্ত্ব-এর বিপস্সনা অবস্থায় দূরত্বের অনুভূতি কম থাকে। তবে, সত্ত্ব বস্তুগুলোকে সঠিকভাবে উপলব্ধি করার ক্ষেত্রে "দূরত্ব" এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে পারে।

যদি তাই হয়, তবে সম্ভবত তামাসই একমাত্র জিনিস নয় যা "দূরত্ব" তৈরি করে, বরং তামাস এবং সত্ত্ব মিলিত হয়ে "দূরত্ব" তৈরি করে।

হয়তো, বিজ্ঞান ও প্রযুক্তি উভয় চরম তামাস এবং সত্ত্ব দ্বারা তৈরি হয়েছে।

সাধারণ মানুষ হয়তো রাজসের মধ্যে থাকে, চরম তামাস ঈশ্বরের ইচ্ছার দ্বারা তৈরি হয়, এবং এটি সত্ত্ব-এর ঐশ্বরিক চেতনার সাথে মিলিত হয়ে উপলব্ধি তৈরি করে, যার ফলে সভ্যতা ও বিজ্ঞান-প্রযুক্তি উন্নত হয়।

যোগের জগতে তামাস প্রায়শই খারাপ হিসেবে বিবেচিত হয়, কিন্তু এটি দেখলে মনে হয় যে, তামাস হয়তো ততটা খারাপ নয়।

কমপক্ষে আমার ক্ষেত্রে, যখন কোনো চিন্তা বা ধারণা আসে, তখন ধীর গতির বিপস্সনা অবস্থার প্রভাব নষ্ট হয়ে যায়।

প্রায়শই ধ্যান বিষয়ক বইগুলোতে লেখা থাকে যে, চিন্তা বা ধারণা এলে সেগুলোকে বাধা না দিয়ে, যেমন আছে তেমনভাবে পর্যবেক্ষণ করতে হয়। কিন্তু আমার ক্ষেত্রে, অন্ততপক্ষে, এটা সম্ভব নয়।

সম্ভবত এই ধরনের আলোচনাগুলোতে দুটি বিষয় মিশ্রিত থাকে।

১. চিন্তা বা ধারণা এলে সেগুলোকে অস্বীকার করবেন না।
২. চিন্তা বা ধারণার প্রতি মনোযোগ দেওয়া হচ্ছে, সে বিষয়ে সচেতন থাকুন।

এগুলো ধ্যানের প্রাথমিক বিষয়।

কিন্তু যখন বলা হয় "পর্যবেক্ষণ করুন", তখন আমার মনে হয় শব্দটা ভুল। আমার মনে হয় এটা "পর্যবেক্ষণ" নয়। যদি শুধু শব্দের ভিন্নতা থাকে, তাহলে এটাই আমার ধারণা।

"পর্যবেক্ষণ" বললে, আমার মনে হয় যেন বিপস্সনা অবস্থায় কোনো চিন্তা বা ধারণাকে বাধা না দিয়ে পর্যবেক্ষণ করতে বলা হচ্ছে। এটা সম্ভবত উচ্চ স্তরের অনুশীলনকারীদের জন্য প্রযোজ্য। আমার ক্ষেত্রে, সম্পূর্ণরূপে এভাবে পর্যবেক্ষণ করা কঠিন।

আমি আমার অর্ধেক মনোযোগ ধীর গতির বিপস্সনা অবস্থায় ধরে রাখতে পারি, এবং অন্য অর্ধেক মনোযোগ দিয়ে চিন্তা বা ধারণা পর্যবেক্ষণ করতে পারি। কিন্তু সেক্ষেত্রে, ধীর গতির পর্যবেক্ষণে দৃশ্যমান বস্তুর ফ্রেম রেট অর্ধেক হয়ে যায়, এবং সবকিছু খণ্ড খণ্ড ও অস্পষ্ট মনে হয়।

অতএব, একই সাথে এবং সম্পূর্ণরূপে ধীর গতির পর্যবেক্ষণে চিন্তা বা ধারণা পর্যবেক্ষণ করা আমার জন্য সম্ভব নয়। এমনকি যদি এটা সম্ভবও হতো, তবুও এটা সম্ভবত উচ্চ স্তরের অনুশীলনকারীদের জন্য প্রযোজ্য।

যদি শুধু চিন্তা থাকে, তাহলে সেগুলোকে ভালোভাবে পর্যবেক্ষণ করা যায়। তাই বলা যেতে পারে যে আমি চিন্তাগুলোর উপর বিপস্সনা ধ্যান করছি। কিন্তু চিন্তার ক্ষেত্রে, যেহেতু এটা মস্তিষ্কের মাধ্যমে অনুভূত হয়, তাই এর গতি বোঝা কঠিন। ফলে, আমি সত্যিই বিপস্সনা অবস্থায় আছি কিনা, তা নির্ণয় করা কঠিন হয়ে পড়ে।

যেহেতু চিন্তাগুলো মস্তিষ্কের মাধ্যমে অনুভূত হয়, তাই ধীর গতির বিপস্সনা অবস্থায় মস্তিষ্কের কার্যকলাপ বন্ধ থাকে, এবং তখন গভীর স্তরের সচেতনতা (যা "অ্যাওয়ারনেস" নামে পরিচিত) কাজ করে দৃশ্যমান বস্তুকে ধীর গতিতে অনুভব করে। সেক্ষেত্রে, মস্তিষ্কের চিন্তা পর্যবেক্ষণ করাটা, দৃশ্যমান বস্তুর ধীর গতির বিপস্সনা থেকে কিছুটা ভিন্ন।

হয়তো বিপস্সনা অবস্থায় চিন্তা পর্যবেক্ষণ করার সময়, আমরা সেই যুক্তিবোধ সম্পন্ন মস্তিষ্ক নয়, বরং আরও গভীরে থাকা কোনো বিষয়কে স্বজ্ঞাতভাবে উপলব্ধি করি। এই বিষয়ে এখনো আমার কিছু ধারণা বা অনুমান রয়েছে।

কিন্তু, আমার মনে আছে, অপেক্ষাকৃত অভিজ্ঞ ব্যক্তিদের লেখা কিছু ধ্যানের 기록ে এমন কিছু কথা ছিল যেখানে বলা হয়েছে যে কীভাবে চিন্তাগুলোকে পর্যবেক্ষণ করতে হয় এবং সেগুলোর বিষয়ে কী করতে হয়। সেই প্রেক্ষাপটে, আমার মনে হয় যে "স্লো মোশন" পদ্ধতিতে বিপস্সনা ধ্যানের মাধ্যমে চিন্তাগুলোকে পর্যবেক্ষণ করা যেতে পারে, এবং আমি সেই ধারণাটি আমার মনের এক কোণে রেখেছি।

এই দৈনন্দিন জীবনে অনেক ঝুঁকি রয়েছে, যা থেকে শক্তি নিঃশেষ হয়ে যেতে পারে।

সাধারণভাবে "ভালো" হিসেবে বিবেচিত হওয়া অনেক কিছুই আসলে করা উচিত নয়।

এর মধ্যে একটি হলো "অন্যের প্রতি সহানুভূতি ও সমর্থন"।

অবশ্যই, এটি সময় ও পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে।

সমান স্তরের অথবা নিজের চেয়ে উন্নত গুণাবলী সম্পন্ন ব্যক্তির সাথে সমর্থন করা ভালো, তবে যদি আপনি সবসময় নিজের চেয়ে কম যোগ্য ব্যক্তিদের প্রতি সহানুভূতি দেখান এবং তাদের সমর্থন করেন, তাহলে আপনি ক্রমশই নিচে নেমে যাবেন।

এই পৃথিবীতে এমন "মিথ্যা" রয়েছে যা অন্যের শক্তি কেড়ে নিতে পারে, তাই এই ধরনের মিথ্যাকে চিহ্নিত করে এড়িয়ে যাওয়া জরুরি।

সাধারণত, যখন এই ধরনের কথা বলা হয়, তখন কিছু মানুষ "এটা বিচ্ছিন্নতার মানসিকতা" অথবা "আসলে সবাই সংযুক্ত" জাতীয় আধ্যাত্মিক বিষয় উত্থাপন করে। কিন্তু বাস্তবে, এই পৃথিবী একটি জঙ্গল, যেখানে হিংস্র প্রাণী ঘুরে বেড়ায়। তাই, সবসময় অন্যের প্রতি সহানুভূতি দেখালে বা তাদের সমর্থন করলে আপনি ক্রমশই নিচে নেমে যাবেন।

এই জঙ্গলে টিকে থাকার জন্য, আপনার সাথে একই মত পোষণ করে এমন মানুষদের সাথে সহানুভূতি ও সমর্থন জানানো এবং একসাথে কাজ করা গুরুত্বপূর্ণ। সবার সাথে একমত হওয়ার চেষ্টা করা বা নিজেরকে অন্যের সাথে মেলানোর প্রয়োজন নেই।

এবং এটাই শেষ পর্যন্ত অন্যের ভালোর জন্য।

কারণ, যদি কেউ যখন খুব খারাপ অবস্থায় থাকে, তখন অন্য কেউ যদি তাকে সাহায্য করে, তাহলে সে সেই খারাপ অবস্থার অভিজ্ঞতা সম্পূর্ণরূপে করতে পারে না।

অতএব, যে ব্যক্তি খারাপ অবস্থায় আছে, তাকে সেই খারাপ অবস্থা অনুভব করতে দেওয়া উচিত।

অবশ্যই, তাকে ইচ্ছাকৃতভাবে নিচে ফেলে দেওয়া উচিত নয়। কারণ, সে নিজেই নিচে পড়ছে, এবং এটি তার নিজস্ব ইচ্ছার ফল। তাই, "এটা ভালো" অথবা "আসুন আমরা উন্নত জগতে যাই" জাতীয় আধ্যাত্মিক কথা বলে তাকে সেখান থেকে উদ্ধার করার চেষ্টা করা অপ্রয়োজনীয়।

সত্য কথা বলতে, এই পৃথিবী সবকিছু নিয়ে নিখুঁত, ভালো এবং খারাপ সবকিছুই এখানে বিদ্যমান। নিচে পড়াটাও এক ধরনের অভিজ্ঞতা।

প্রত্যেকটি মানুষ তার নিজের ইচ্ছামতো চলতে পারে।

উন্নত জগৎও একটি পছন্দের বিষয়। আমি ব্যক্তিগতভাবে উন্নত জগৎকে পছন্দ করি, কিন্তু এমনও অনেকে আছেন যারা এটি পছন্দ করেন না।

কিন্তু, কেন আপনি অন্যকে বলবেন যে "উন্নত জগৎ ভালো"? যদি আপনি কাউকে এমন কিছু বলেন, তাহলে সম্ভবত আপনি তাকে নিয়ন্ত্রণ করতে চাইছেন, যা একটি স্বার্থপর মানসিকতা।

মূল বিষয় হলো, প্রত্যেকটি মানুষ তার নিজের ইচ্ছামতো বাঁচতে পারে, তারা উপরে উঠতে বা নিচে পড়তে পারে, সবকিছু তাদের নিজস্ব পছন্দ।

যারা নিচে পড়ে, তারা প্রায়শই অন্যের কাছ থেকে শক্তি কেড়ে নিতে চায়। কিন্তু, আমি এই ধরনের কাজে আগ্রহী নই, তাই আমি নিজের শক্তি রক্ষা করি এবং শক্তির অভাব সম্পর্কে সতর্ক থাকি। এটাই মূল বিষয়।

পৃথিবীতে "হিলার" নামে কিছু মানুষ আছেন, কিন্তু সেটাও অনেকটা শখের মতো। যদি কেউ সিদ্ধান্ত নেয় যে সে অন্যের জন্য শক্তি সরবরাহ করবে এবং সেই কারণে "হিলার" হয়েছে, তাহলে সেটা তার নিজস্ব পছন্দ। এর জন্য কোনো গর্ব করার প্রয়োজন নেই, এবং সবার "হিলার" হওয়ার দরকারও নেই।

এটাও অনেকটা শখের মতো।

এটি এমন একটি সুন্দর পৃথিবী, যেখানে সবাই সবকিছু করতে পারে, যেখানে স্বাধীনতা আছে।

নিজের আউরা ব্যবহার করে নিরাময় করেন এমন অনেক মানুষ আছেন, কিন্তু আমার গ্রুপের আত্মা থেকে আসা অন্য একটি সমান্তরাল বিশ্বে থাকা আমার প্রতিরূপ, সে তার আউরা ব্যবহার না করে নিরাময়ের কৌশল জানে।

নিরাময়ের বিভিন্ন পদ্ধতি আছে।

নিজের আউরাকে অন্যের সাথে যুক্ত করে, নিজের আউরাকে বিলিয়ে দেওয়া নিরাময়।
প্রথমে আকাশ অথবা পৃথিবীর শক্তিকে নিজের মধ্যে গ্রহণ করে, নিজের শরীরকে মাধ্যম হিসেবে ব্যবহার করে অন্যের কাছে সেই শক্তি পৌঁছে দেওয়া নিরাময়।
* আকাশ অথবা পৃথিবীর শক্তিকে সরাসরি অন্যের কাছে পৌঁছে দেওয়া নিরাময়।

সাধারণত নিজের আউরাকে মাধ্যম হিসেবে ব্যবহার করা হয়, কিন্তু যদি নিজের আউরাকে মাধ্যম হিসেবে ব্যবহার না করা হয়, তাহলে নিজের আউরা অন্যের আউরাவுடன் মিশে যায় না, ফলে নিজের আউরা দূষিত হয় না, এই সুবিধা আছে।

এছাড়াও, এমন কথাও শোনা যায় যে, নিজের শরীর ব্যবহার না করে, বরং রক্ষাকর্তা আত্মা বা রক্ষাকর্তা দেবদূত সরাসরি নিরাময় করেন, কিন্তু এটি শারীরিক অস্তিত্বের উপর নির্ভর করে, তাই এখানে এটি বাদ দেওয়া হলো।

যদি রক্ষাকর্তা আত্মা বা রক্ষাকর্তা দেবদূতের শক্তিকে প্রথমে গ্রহণ করে নিজের শরীরকে মাধ্যম হিসেবে ব্যবহার করে অন্যের কাছে পৌঁছে দেওয়া হয়, তবে তা উপরের দ্বিতীয় পদ্ধতির মতোই, তাই এটিকে এখানে অন্তর্ভুক্ত করা যায়।

নিরাময়ের কৌশল হিসেবে, পৃথিবীর শক্তি প্রায়শই স্থির থাকে, তাই আকাশের শক্তি ব্যবহার করা ভালো, তবে আকাশের শক্তি ব্যবহার করার জন্য প্রথমে নিজেকে আকাশের সাথে যুক্ত করতে হবে।

প্রথমে নিজেকে আকাশের সাথে যুক্ত করতে হবে, তারপর নিজের আউরাকে শুঁড়ের মতো আকাশের দিকে প্রসারিত করে, আকাশ থেকে নিরাময়ের 대상 (যেমন, নিজের সামনে থাকা ব্যক্তি)-এর জন্য একটি নতুন শক্তি-পথ তৈরি করে, এবং সেই শক্তি-পথের মাধ্যমে নিরাময়ের 대상-এর সাথে শক্তি যুক্ত করতে হবে।

একবার যদি শক্তি আকাশ থেকে যুক্ত হয়ে যায়, তাহলে শুধু সেই শক্তিকে প্রবাহিত করলেই হয়। প্রথমবার করা কঠিন, কিন্তু একবার হয়ে গেলে, এটি ধরে রাখা তেমন কঠিন নয়। সংযোগ যেন বিচ্ছিন্ন না হয়, সেজন্য মাঝে মাঝে মন দিয়ে সেই পথটিকে ধরে রাখতে হয়।

এটি শুধু মানুষের নিরাময়ের জন্যই নয়, কোনো স্থানের নিরাময়ের জন্যও ব্যবহার করা যেতে পারে।

স্থানের নিরাময়ের ক্ষেত্রে, সেই স্থান দিয়ে হেঁটে যাওয়া মানুষ স্বয়ংক্রিয়ভাবে সেই আলোর স্তম্ভ থেকে নিরাময় লাভ করে।

অন্যভাবে বললে, এটি একটি "ইয়ারোচি" (癒し炉) তৈরি করার মতো।

যদি এই শক্তি-স্তম্ভটিকে ধরে রাখা না হয়, তবে এটি বিচ্ছিন্ন হয়ে যেতে পারে, তাই মাঝে মাঝে এর রক্ষণাবেক্ষণ করা প্রয়োজন।

যদি এটি মানুষের তৈরি করা হয়, তবে এটি কয়েক মিনিট থেকে সর্বোচ্চ কয়েক ঘণ্টার মধ্যে অদৃশ্য হয়ে যেতে পারে, তাই কোনো স্থানকে "ইয়ারোচি" হিসেবে তৈরি করতে হলে, এটিকে ধরে রাখা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ।

সেই পরিশ্রমের কথা বিবেচনা করলে, যারা পবিত্র স্থান রক্ষা করে যাচ্ছেন, তাদের সংগ্রাম সাধারণ নয়, সেটিও বোঝা যায়। তবে সেটি অন্য সময় আলোচনা করা হবে।

ধ্যান শুরু করার প্রথম দিকে, ধ্যানের উপমা হিসেবে জলের উপমা শুনলেও, "হয়তো এমনটাই" মনে হতো। বোঝা গেলেও, কীভাবে সেটা অর্জন করতে হয়, তার কোনো বাস্তব অভিজ্ঞতা ছিল না।

জলের উপমাটি মনের উপমা। মন শান্ত হওয়া মানে হ্রদের জলের মতো, যেখানে ঢেউ শান্ত হয়ে গেলে ভেতরের জিনিস দেখা যায়। তেমনই, মনের গভীরে থাকা আসল সত্তা, আত্ম (আত্মমান) প্রকাশিত হয়। এটি শুধু জলের উপমা নয়, আয়নার উপমাও।

এই উপমাটি বিখ্যাত, এবং আধ্যাত্মিক বা বিভিন্ন মানুষ এটি প্রায়ই বলেন। তবে এর মূল সূত্র সম্ভবত প্রাচীন যোগসূত্রের বর্ণনা।

কিন্তু সম্প্রতি, এই উপমাটি কেবল উপমা নয়, বরং একটি বাস্তব অভিজ্ঞতা হয়ে উঠেছে।
এটি এখনও সেই পুরনো উপমাই, কিন্তু এখন এটি বাস্তব অভিজ্ঞতার সাথে যুক্ত।

আগে যেখানে "এটা একটা উপমা। হ্যাঁ, হ্যাঁ। আমি বুঝতে পারছি। ঠিক। আমার মনে হয় এটা সঠিক", এমন মনে হতো, এখন মনের অবস্থার "এটা" অনুভব করতে পারছি।

আমার বর্তমান মনের অবস্থা অনেকটা "ধুলো পড়া আয়না", "সামান্য মেঘলা আয়না", অথবা "কিছু ময়লা লেগে থাকা আয়না", অথবা "সামান্য বাতাসে ঢেউ ওঠা জলের উপমা"। আমি আমার মনের উপরিভাগের মেঘলা অবস্থার বিষয়ে ভালোভাবে অবগত।

আশ্চর্যজনকভাবে, এই অনুভূতি থেকে বোঝা যায় যে, এখনও অনেক পথ বাকি।

যোগ বা ধ্যান শুরু করার আগের মনের অস্থিরতাকে যদি ১০০ ধরা হয়, তাহলে জোখচেনের ভাষায়, যখন মন শান্ত হয়, তখন সেই অস্থিরতা ১০-এ নেমে আসে। সম্প্রতি, যখন ধীর গতির বিপস্সনা অবস্থায় যাই, তখন মনের অস্থিরতা ১-২ এর মধ্যে থাকে। কিন্তু তবুও, মনে হয় এখনও অনেক পথ বাকি।

মনের অস্থিরতা ১ হলে, ভিডিওতে যেমন বলা হয়েছে, তখন সবকিছু ২৪fps-এর মতো মসৃণভাবে দেখা যায়। আর ১.৫-২ হলে, সবকিছু ৮-১২fps-এর মতো কিছুটা খসখসে লাগে।

যদি মনের অস্থিরতা বা মেঘলা ভাবের ওপর ভিত্তি করে বিপস্সনার গভীরতা পরিবর্তিত হয়, তাহলে সম্ভবত মনের অস্থিরতা আরও কমলে আরও বেশি মানসিক পরিবর্তন সম্ভব।

আগে, মনের অস্থিরতা কমানোর বিষয়টি জাদুবিদ্যা বা ধ্যানের মতো কোনো কৌশল মনে হতো, যেখানে মনকে নিয়ন্ত্রণ করা হয়। কিন্তু এখন যেহেতু মনের অবস্থা এত বেশি পরিবর্তিত হয়েছে, তাই আমার মনে হয় আরও অনেক পরিবর্তন হতে পারে।

যদি, জলপৃষ্ঠ বা আয়নার উপমাগুলোও হৃদয়ের প্রতিচ্ছবি, এবং যদি হৃদয়ের আরও গভীরে কিছু থাকে, তাহলে এগুলো কেবল একটি মাত্র দিক হিসেবে নয়, বরং উপমা হিসেবে ব্যবহৃত হয়ে একটি নির্দিষ্ট ধারণা প্রকাশ করে। এর মাধ্যমে হৃদয়ের একটি দিকের উপলব্ধি তৈরি হয়, কিন্তু এর চেয়েও বেশি কিছু প্রকৃত হৃদয়ের রূপে বিদ্যমান।

উপমাগুলো কেবল উপলব্ধির একটি দিক প্রকাশ করে, কিন্তু প্রকৃত হৃদয়ের রূপ পরিবর্তনশীল। সেই কারণে, হৃদয়ের পরিবর্তন পূর্বের উপলব্ধিকে ছাড়িয়ে যায়। এমনকি যখন হৃদয়কে আবার উপলব্ধি করা হয়, তখনও সেটি পূর্বের উপলব্ধির চেয়ে ভিন্ন হয়। পূর্বে যে উপমা ব্যবহার করে হৃদয়ের একটি রূপ বোঝানো হয়েছিল, হৃদয়ের গভীরতা এবং পরিবর্তনের সাথে সাথে সেই উপমাও পরিবর্তিত হতে পারে।

অতএব, হৃদয়কে বোঝানোর জন্য ব্যবহৃত জলপৃষ্ঠ বা আয়নার উপমাগুলো হয়তো উপমা, কিন্তু প্রকৃত হৃদয়ের রূপ বাস্তব এবং তা উপমার ঊর্ধ্বে।

যদি এটি এমন কোনো বিমূর্ত বিষয় হতো যা হৃদয় দিয়ে উপলব্ধি করা যায় না, তাহলে হয়তো উপমা ব্যবহার করে ব্যাখ্যা করাই যথেষ্ট হতো। কিন্তু ধ্যানের মাধ্যমে হৃদয়কে উপলব্ধি করা যায়, এবং সেই উপলব্ধি গভীরতর হয়। সেই কারণেই হৃদয় উপমার ঊর্ধ্বে।

যদিও এখন এটি বলা কঠিন যে এটি আসলে "হৃদয়" বা "মন" কিনা, তবুও আমার মনে হয় যে এখানে একটি সচেতনতা বিদ্যমান, যা তথাকথিত চিন্তা, হৃদয় বা মনের "সচেতন" স্তরের সাথে সমান্তরালভাবে অথবা একটি স্তরবিন্যাসে রয়েছে, এবং এই সচেতনতা গভীরতর হচ্ছে।

সাম্প্রতিককালে, আমি "ভিপাসনা" অবস্থায় ধীরে ধীরে, স্লো-মোশনের মতো করে আমার চারপাশের দৃশ্য পর্যবেক্ষণ করছি। এই অবস্থার তীব্রতা এবং স্থায়িত্ব পরিবর্তিত হওয়ার সাথে সাথে, আমার দৈনন্দিন জীবন ক্রমশ একটি চলচ্চিত্রের মতো হয়ে উঠছে, যেখানে দ্রুত এবং ধীর গতির মুহূর্তগুলো বিদ্যমান।

এমন সাধারণ দৃশ্য প্রায়শই চলচ্চিত্র বা নাটকের একটি দৃশ্যের মতো মনে হয়।

উদাহরণস্বরূপ, আমি শibuya-র জনবহুল স্থানে গিয়ে, দূরের দিকে মনোযোগ দেই।

ভিপাসনা অবস্থায়, সবকিছু স্লো-মোশনে অনুভূত হয়। কিন্তু আমি ইচ্ছাকৃতভাবে সেই গতি পরিবর্তন করি এবং আমার দৃষ্টিকে দূরের বস্তুর উপর স্থির করি। তখন, সামনের জিনিসগুলো ঝাপসা হয়ে যায়।

আগে, যখন আমি "ভিপাসনা" অবস্থায় ছিলাম না, তখন দূরের দিকে তাকালে শুধুমাত্র সেই দূরের জিনিসটাই আমার দৃষ্টিতে আসত।

এখন, আমার দৃষ্টি ক্ষেত্র বেশ বিস্তৃত, তাই যদিও আমার দৃষ্টি দূরের দিকে থাকে, তবুও সামনের জিনিসগুলো ঝাপসা দেখা যায় এবং মানুষের চলাচল অনুভব করা যায়।

এটি অনেকটা চলচ্চিত্র বা নাটকের সেই দৃশ্যগুলোর মতো, যেখানে দূরের বস্তুর উপর ফোকাস থাকে এবং সামনের অংশ ঝাপসা থাকে।

এটা যেন বাস্তব জীবনে নাটক বা চলচ্চিত্র দেখছি!

যদি আমি আমার দৃষ্টিকে সামনের দিকে নিয়ে যাই, তাহলে দূরের দৃশ্যগুলো ফোকাস থেকে বেরিয়ে ঝাপসা হয়ে যায়, অনেকটা বোকেহ (bokeh) ফটোগ্রাফির মতো।

যখন আমি সবকিছু স্পষ্টভাবে (প্যান-ফোকাস) দেখি, তখন সামনের এবং পেছনের সবকিছুই সমতল দেখায়, যা বেশ উপভোগ্য।

আমি এখন এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করি যেখানে চারপাশের সবকিছু সুন্দর দেখায়।

অবশ্যই, চলচ্চিত্র বা নাটকে সুন্দর দৃশ্যগুলো গুরুত্বপূর্ণ, তাই না? এটা একই রকম।

"ভিপাসনা" অবস্থায় থাকার সাথে সাথে, আমার নিজের ঘরের পরিবেশ নিয়েও আমি আগ্রহী হয়ে উঠছি।

আমি সাধারণত বিভিন্ন জাদুঘর এবং আর্ট গ্যালারিতে যাই। "ভিপাসনা" অবস্থার কারণে আমার দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তিত হয়েছে, তাই আমি মনে করি আগে দেখা জিনিসগুলো একপাশে সরিয়ে রেখে, নতুন উদ্যমে আরও বেশি করে "সৌন্দর্য"-এর উপর মনোযোগ দেওয়া উচিত।

অনুভূতিগতভাবে, যখন আমার ধ্যানের স্থিতিশীলতা বৃদ্ধি পায়, তখন আমার ঘাড় থেকে নিচের অংশ, অর্থাৎ শরীরের নিম্নাংশ, একটি দাруমা পুতুলের মতো বা ড্রাগনোর শরীরের মতো গোলাকার হয়ে যায়।

এর উপরে, ড্রাগনো-র মাথার মতো একটি ছোট, গোলাকার মাথা থাকে।

অতীতে, যখন আমি মাথার উপরে আভা (aura) কেন্দ্রীভূত করতাম, তখন এটি অস্থির হয়ে যেত এবং মানসিক অস্থিরতা সৃষ্টি করত। তাই, আগে ধ্যান করার সময়, আমি প্রথমে মাথার উপরে আভা কেন্দ্রীভূত করতাম, কিন্তু ধ্যান শেষ করার আগে আভাটিকে বুকের দিকে বা পেটের দিকে নামিয়ে আনতে হতো।

কিন্তু এখন, আমি মাথার উপরে আভা কেন্দ্রীভূত করলেও, এটি স্থিতিশীল থাকে এবং আমি সাধারণভাবে ধ্যান শেষ করতে পারি, এতে কোনো সমস্যা হয় না।

এখন মনে পড়লে, সম্ভবত আগে আমার আভা উল্লম্ব ছিল। আমার শরীরের আভা স্থিতিশীল ছিল না, এবং শরীরের উপরে থাকা উল্লম্ব আভার উপরে মাথার আভা কেন্দ্রীভূত করতে অসুবিধা হতো বা এটি স্থিতিশীল হতো না।

কিন্তু এখন, আমার শরীরের অংশটি দৃঢ়ভাবে স্থিতিশীল, তাই মাথার উপরে আভা কেন্দ্রীভূত করলেও, এটি স্থিতিশীল থাকে।

এটা বলা যায় যে, আভাটি আমার কপাল অঞ্চলের দিকে কেন্দ্রীভূত হচ্ছে। এটি স্বতঃস্ফূর্তভাবে ঘটে।

আগে, আমাকে সচেতনভাবে আভাটিকে মাথার দিকে কেন্দ্রীভূত করতে হতো।

এখন, আভাটি স্বতঃস্ফূর্তভাবে আমার কপালের দিকে কেন্দ্রীভূত হয়।

এটাকে "集中" (konshū) বলা যায় কিনা, তা বলা কঠিন। যদিও আভা কেন্দ্রীভূত হওয়ার ফলস্বরূপ এটি "集中" হতে পারে, তবে আমি বিশেষভাবে "集中" করার কোনো ইচ্ছাকৃত প্রচেষ্টা করিনি।

আমার শরীরের নিম্নাংশের আভা দাруমা পুতুলের মতো গোলাকারভাবে স্থিতিশীল হওয়ার কারণে, আভাটি স্বতঃস্ফূর্তভাবে আমার কপালের দিকে কেন্দ্রীভূত হতে শুরু করেছে।

হয়তো, এটাই হলো ধ্যানের আসল তাৎপর্য।

যতক্ষণ না আমরা স্বতঃস্ফূর্তভাবে আভা কেন্দ্রীভূত করার অবস্থায় পৌঁছাচ্ছি, ততক্ষণ পর্যন্ত আমরা অনুশীলন করছি। "ধ্যান" হলো সেই অনুশীলন, যার মাধ্যমে আমরা স্বতঃস্ফূর্তভাবে আভা কেন্দ্রীভূত করার অবস্থা অর্জনের চেষ্টা করি।

এটি শ্বাস-প্রশ্বাসের কৌশলগুলির ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। একজন গুরু (master) তাঁর শিষ্যকে চূড়ান্ত লক্ষ্যের অবস্থা সম্পর্কে শেখান, এবং শিষ্য সেই গুরুর অনুকরণ করে। কিন্তু, গুরু সম্ভবত কোনো প্রচেষ্টা করেন না, তিনি কেবল তাঁর নিজের অবস্থাই বর্ণনা করেন। সেক্ষেত্রে, ধ্যানের ক্ষেত্রেও, "প্রচেষ্টা" গুরুত্বপূর্ণ নয়, বরং গুরুর অবস্থা হলো "কপালে আভা কেন্দ্রীভূত" হওয়া, এমন একটি ব্যাখ্যা দেওয়া যেতে পারে।

আমার তেমনই মনে হচ্ছে।

যদি আমরা অভিব্যক্তিগত পার্থক্য নিয়ে কথা বলি, তবে আগে এবং এখনও পর্যন্ত, আমি এই অবস্থাগুলোকে "আভা সংগ্রহ করা", "আভা কপালের দিকে কেন্দ্রীভূত হওয়া", অথবা "কপালে কেন্দ্রীভূত হওয়া" হিসেবে বর্ণনা করতাম। কিন্তু, যখন আমি ধ্যানের মাধ্যমে এই অবস্থাগুলো পর্যবেক্ষণ করি, তখন আমার মনে হয় যে, "আভা সংগ্রহ করা" বলতে যা বোঝায়, তা হয়তো সঠিক নয়। বরং, "যেন আমি আমার হাতের তালুতে আভা ধরে মাথার উপরে নিয়ে যাচ্ছি", অথবা "যেন আমার মাথার উপরের অর্ধেক অংশ ফাঁকা এবং আমি সেই চারপাশের অংশে আভা সংগ্রহ করছি", এই ধরনের অভিব্যক্তি সম্ভবত আরও সঠিক।

আগে, যখন মণিপুর চক্র প্রাধান্য বিস্তার করত, তখন আমি অনাহত চক্রে কোনো অনুভূতি অনুভব করতাম না এবং সেখানে খুব বেশি শক্তি প্রবাহিত হত না। সেই সময়ের অনুভূতির সাথে এটি অনেকটা মিলে যায়। বর্তমানে, আমার মাথার উপরের অংশে অবস্থিত অজ্না চক্রে কোনো অনুভূতি নেই, তাই মনে হচ্ছে সেখানে খুব বেশি শক্তি প্রবাহিত হচ্ছে না। সম্ভবত, আমি অজ্না চক্রে শক্তি সঞ্চয় করার চেষ্টা করছি।

অনাাহত চক্র প্রাধান্য বিস্তার করার আগের অভিজ্ঞতা থেকে, যদি ধরে নেওয়া হয় যে অজ্না চক্রও একই ধরনের প্রক্রিয়া অনুসরণ করবে, তাহলে সম্ভবত এখন অজ্না চক্রে ধীরে ধীরে শক্তি প্রবেশ করানো শুরু হয়েছে।

"চক্র" শব্দটিকে প্রায়শই "খোলা" অর্থে ব্যবহার করা হয়। যদিও "খোলা" শব্দটি ভুল নয়, তবে আমার মনে হয় এর অর্থ হলো সেখানে শক্তি প্রবাহিত হওয়া। তাই, যদি অজ্না চক্রে শক্তি প্রবাহিত না হওয়ার বর্তমান অবস্থায়, প্রথমবারের মতো এই "সীমানা" অনুভব করা যায়, তাহলে এটি অনেকটা মণিপুর চক্র প্রাধান্য বিস্তার করার সময় অনাহত চক্রের ক্ষেত্রে যেমন অনুভূতি ছিল, তেমনই। তখন অনাহত চক্রে কোনো অনুভূতি ছিল না, কিন্তু এখন সম্ভবত অজ্না চক্রের নিচের অংশে ধীরে ধীরে শক্তি প্রবেশ করছে, যার কারণে "অজ্না" চক্রের অনুভূতি পাওয়া যাচ্ছে। আমার মনে হয় এটি একটি ইতিবাচক লক্ষণ।

"ইচ্ছা শক্তি শান্ত হয়ে যাওয়ার কারণে, সূক্ষ্ম অনুভূতিগুলো কাছাকাছি অনুভব করা যাচ্ছে। বর্তমানে, এটি সম্ভবত ৫০ সেন্টিমিটার ব্যাসার্ধের মধ্যে সীমাবদ্ধ।

এটাকে কি "চেতনার বিস্তার" বলা যেতে পারে?

আগে, "চেতনার বিস্তার" বলতে সাধারণত মন বা মানসিকতার বিস্তার বোঝানো হতো।

এখন, মন বা মানসিকতা সংকুচিত হয়ে আসছে, এবং তার চেয়েও সূক্ষ্ম অনুভূতি বাইরের দিকে ছড়িয়ে পড়ছে।

যদি আমরা এটিকে ধ্যানের পরিভাষা ব্যবহার করি, তাহলে বলা যায় যে মন বা মানসিকতা ভিতরের দিকে কেন্দ্রীভূত হচ্ছে, যা সামাতা ধ্যান (মনোযোগমূলক ধ্যান)। একই সাথে, আরও সূক্ষ্ম অনুভূতি, সম্ভবত পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের চেয়েও সূক্ষ্ম অনুভূতি... অথবা ত্বকের অনুভূতির চেয়েও সূক্ষ্ম কোনো অনুভূতি, যা বাইরের দিকে ছড়িয়ে পড়ছে। এটিকে হয়তো বিপস্সনা ধ্যান (অনুধ্যান) হিসেবেও ধরা যেতে পারে।

সাধারণভাবে, মনে করা হয় যে ধ্যানের ক্ষেত্রে হয় সামাতা ধ্যান, না হয় বিপস্সনা ধ্যান করা হয়। কিন্তু এই ক্ষেত্রে, সামাতা ধ্যানের মাধ্যমে মন বা মানসিকতার কেন্দ্রীভবন এবং সূক্ষ্ম অনুভূতির মাধ্যমে পর্যবেক্ষণ—এই দুটিই একসাথে ঘটছে।

সামাতা ধ্যানের মন বা মানসিকতা সম্ভবত পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের সমান বা সামান্য সূক্ষ্ম স্তরের।

অন্যদিকে, বিপস্সনা ধ্যানের মাধ্যমে যে সূক্ষ্ম অনুভূতি বাইরের দিকে ছড়িয়ে পড়ছে, সেটি সম্ভবত পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের চেয়েও বেশি সূক্ষ্ম।

ধ্যানে "চেতনার বিস্তার" বলতে যা বোঝানো হয়, সেটি হয়তো মন, মানসিকতা এবং পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের স্তরে বিস্তার এবং তার চেয়েও বেশি সূক্ষ্ম স্তরে বিস্তার—এই দুটির মধ্যে পার্থক্য নির্দেশ করে।

সাম্প্রতিক ধ্যান অনুশীলনে, এই পার্থক্যগুলো বেশ স্পষ্টভাবে বোঝা যাচ্ছে। আগে এই পার্থক্যগুলো অনেক বেশি অস্পষ্ট ছিল। ভবিষ্যতে হয়তো এটি আরও স্পষ্ট হবে।

এখানে "পার্থক্য" বলতে যা বোঝানো হয়েছে, তা হলো: আগে, ধ্যানের সময় শরীরের কাছাকাছি থাকা কোনো বিষয়... যেমন "আউরা" নামক কোনো কিছুর স্থিতিশীলতা এবং একই সাথে, চারপাশের সূক্ষ্ম অনুভূতিগুলোর বিস্তার—এই দুটি বিষয় মিশ্রিত ছিল। কিন্তু এখন, স্থিতিশীল অংশ এবং বিস্তৃত অংশ—এই দুটির মধ্যে পার্থক্য বেশ স্পষ্ট হয়েছে।

মন বা মানসিকতা যত বেশি স্থিতিশীল এবং শরীরের কাছাকাছি কেন্দ্রীভূত হয়, ততই চারপাশের সূক্ষ্ম অনুভূতি বা পর্যবেক্ষণের বিষয়গুলো প্রকাশ পেতে শুরু করে।

অতএব, যখন বলা হয় যে "বিপস্সনা ধ্যান হলো ত্বক বা অন্যান্য অনুভূতির পর্যবেক্ষণ," তখন আমার কাছে সেটি স্পষ্ট মনে হয় না। যদি পঞ্চ ইন্দ্রিয় ব্যবহার করে পর্যবেক্ষণ করা হয়, তবে সেটি সামাতা ধ্যান (মনোযোগমূলক ধ্যান)। এটি সম্ভবত কোনো নির্দিষ্ট ধারার ব্যাখ্যা, কিন্তু যদি পঞ্চ ইন্দ্রিয়কে বিপস্সনা ধ্যান বলে মনে করা হয়, তবে পঞ্চ ইন্দ্রিয়গুলো খুব সংবেদনশীল হয়ে যেতে পারে, এবং এর ফলে কিছু নির্দিষ্ট ধারার মানুষের মধ্যে "রাগ সহজে উৎপন্ন হয় এবং তারা খুব দ্রুত রেগে যায়"—এমন বৈশিষ্ট্য দেখা যেতে পারে। তবে, যদি আমরা সামাতা ধ্যানের মাধ্যমে পঞ্চ ইন্দ্রিয়কে নিয়ন্ত্রণ করি এবং মন বা মানসিকতাকে শরীরের কাছাকাছি কেন্দ্রীভূত করার চেষ্টা করি, তবে এমন হওয়ার সম্ভাবনা কম।

আমার মনে হয়, মূল বিষয় হলো সামাতা ধ্যানের মাধ্যমে একাগ্রতা অর্জন করা, এবং ধীরে ধীরে স্বতঃস্ফূর্তভাবে বিপশ্যনা পর্যবেক্ষণের অবস্থায় পৌঁছানো।

যদি তাই হয়, তাহলে সম্ভবত বিপশ্যনার বিষয়ে খুব বেশি চিন্তা না করে শুধু সামাতা ধ্যান করলেই যথেষ্ট।

সচেতনতা প্রসারিত হওয়ার সাথে সাথে, আমি আমার শরীরের চারপাশের আউরা-র সীমানা অনুভব করতে শুরু করেছি।

যখন মন শান্ত হয় এবং সচেতনতা প্রসারিত হয়, তখন শরীরের আউরা এবং বাইরের জগতের মধ্যে একটি অস্থির জলপৃষ্ঠের মতো অনুভূতি হয়।

এটি সম্ভবত স্টেইনারের বর্ণিত সীমান্ত রক্ষক হতে পারে, অথবা এটি কেবল আউরা-র দেয়াল বলে মনে হতে পারে।

শরীর এবং শরীরের কাছাকাছি থাকা আউরা—এগুলো ভেতরের অংশ। আউরা-র বাইরের অংশের সাথে সীমানা এমন একটি অস্পষ্ট, অস্থির জলপৃষ্ঠ অথবা ধূসর মেঘের মতো মনে হয়।

ভেতর থেকে দেখলে, এটি আউরা-র সীমানার অস্থিরতা, এবং এর বাইরে একটি বিশাল জগৎ বিস্তৃত।

বাইরের অনুভূতিকে সচেতনতার প্রসার বলা যেতে পারে, এবং ভেতরের দিক থেকে বাইরের জগৎকে দেখার এই অভিজ্ঞতাকে যদি স্টেইনার "সীমান্ত রক্ষক" বলে থাকেন, তবে সম্ভবত তাই।

ঠিক যেমন মেঘলা কাঁচের মধ্য দিয়ে বাইরের দৃশ্য অস্পষ্ট দেখায়, তেমনই মেঘলা আউরা-র মধ্য দিয়ে বাইরের জগৎ অস্পষ্ট দেখায়।

স্টেইনার সম্ভবত "সীমান্ত রক্ষক" শব্দটি সেই প্রাথমিক অবস্থার বর্ণনা করেছেন, যখন বাইরের জগতে থাকা সত্তা, যেমন রক্ষাকারী আত্মা বা বন্ধু-বান্ধবের আত্মা, অস্পষ্টভাবে দেখা যায়। আমার মনে হয়, সম্ভবত এমনটাই।

মানসিক প্রশিক্ষণের আগে, আউরা সম্পূর্ণরূপে মেঘলা থাকে এবং কিছুই দেখা যায় না। কিন্তু ধীরে ধীরে আউরা পরিশুদ্ধ হতে শুরু করে, মেঘের রঙ ধীরে ধীরে সাদা হতে থাকে, এবং যদিও তখনও মেঘলা, কুয়াশা ধীরে ধীরে সরে যেতে থাকে এবং বাইরের জগৎ সামান্য দেখা যেতে শুরু করে। সেই মুহূর্তে, যখন প্রথমবার মেঘলা আউরা-র মধ্য দিয়ে বাইরের দৃশ্য দেখা যায়, তখন সেটি সম্ভবত মেঘের মতো অস্পষ্ট কোনো সত্তার শরীর বলে মনে হতে পারে। সম্ভবত, স্টেইনার সেটিকে "সীমান্ত রক্ষক" নামে অভিহিত করেছেন।

"সীমান্ত রক্ষক" শব্দটি সম্ভবত স্টেইনারই ব্যবহার করেছেন, এবং সম্ভবত মেঘলা আউরা-র মধ্য দিয়ে বাইরের জগৎ ঠিক তেমনই দেখা যেতে পারে। যেহেতু স্টেইনার জীবিত নেই, তাই এটি কেবল একটি ধারণা।

স্টেইনার বলেছেন যে "সীমান্ত রক্ষক"-কে অতিক্রম করে আত্ম-জগতের দরজা খোলা যায়।

যদি তাই হয়, তবে সম্ভবত সেই পর্যায়টি হলো যখন সচেতনতা ধীরে ধীরে স্পষ্ট হতে শুরু করে, এবং সামান্য মেঘলা ভাব অবশিষ্ট থাকে, ঠিক সেই মুহূর্তে যখন বাইরের জগৎ প্রথমবারের মতো দেখা যেতে শুরু করে।

ধ্যানের সময় ক্ষণিকের জন্য যে ছোটখাটো অশুভ সত্তার ছায়া দেখা গিয়েছিল, সেটিও সম্ভবত এর সাথে সম্পর্কিত।

যদি এই অনুমানটি সঠিক হয়, তবে সম্ভবত এটি "সীমান্ত রক্ষক" বা এমন কোনো বড় বিষয় নয়, বরং এমন একটি পর্যায় যেখানে দেখা জিনিসটিকে এভাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।

জোকচেনে "টেকচু"র ধারণাটি সম্ভবত এর সাথে মিলে যায়। টেকচু এমন একটি অবস্থা যেখানে মেঘ কিছুটা সরে গেছে, কিন্তু সম্পূর্ণরূপে পরিষ্কার হয়নি। তাই, আমার মনে হয় এটি কিছুটা একই রকম, এবং পর্যায়ক্রমেও এটি সঠিক মনে হচ্ছে।

অবশ্যই, আমি এটি কেবল অনুমান করছি, কারণ আমি নিজে থেকে এটি জানতে পারছি না। তবে, আমার এমন মনে হচ্ছে।

আমি কয়েকবার লিখেছি, শৈশবে আমার শরীর ছাড়া আত্মা ভ্রমণ হয়েছিল, এবং আমি দীর্ঘ সময় ধরে অতীত ও ভবিষ্যতের মধ্যে ঘুরে বেড়িয়েছি, সেই সময় আমি সত্য উপলব্ধি করেছি এবং উচ্চতর সত্তা ও রক্ষাকর্তাদের কাছ থেকে শিক্ষা নিয়েছি। সেই সময়, অথবা তার পরে, আমি স্বপ্নে "২০০০ সালের সমস্যা" মোকাবিলার কথা মনে পড়ে।

তখন আমি সম্ভবত ছাত্র ছিলাম, স্নাতক হওয়ার সময়। মনে হচ্ছে, সেই সময় ইন্টারনেট এবং "২০০০ সালের সমস্যা" নিয়ে প্রচুর আলোচনা ছিল।

নির্দিষ্টভাবে বললে, আমি সেই সময়ে সমস্যার সমাধান করিনি... তবে এভাবে বলাটা ভুল হতে পারে, আমি যা বলতে চাইছি তা হলো:

আরও সাত-আট বছর আগে, সম্ভবত প্রথমবার আমার শরীর ছাড়া আত্মা ভ্রমণ হয়েছিল। সেই সময়, আমি সময় অতিক্রম করে অতীত ও ভবিষ্যতের মধ্যে ভ্রমণ করেছি, অনেক কিছু শিখেছি এবং ভবিষ্যতের চেতনার মধ্যে প্রবেশ করে সিদ্ধান্ত নিয়েছি।

এটা হয়তো বোঝা কঠিন, তবে শরীর ছাড়া আত্মা ভ্রমণের পরে, আমি সময়কে অতীত ও ভবিষ্যতে পরিবর্তন করতে পারতাম। সাধারণত, আমি কাছাকাছি সময়ের দিকেই যেতাম, তবে অনেক দূরেও যেতে পারতাম।

শরীর ছাড়া আত্মা ভ্রমণের সময় আমার চেতনা একটি সংযুক্ত স্থানে ছিল। উদাহরণস্বরূপ, কোনো একটি শরীর ছাড়া আত্মা ভ্রমণের কয়েক বছর পর, আমি স্বপ্নে সেই একই স্থানে প্রবেশ করতাম, একই চেতনার সাথে যুক্ত হতাম এবং সিদ্ধান্ত নিতাম। যেহেতু দুটোই একই স্থান, তাই কয়েক বছর আগে শরীর ছাড়া আত্মা ভ্রমণের সময় নেওয়া সিদ্ধান্ত এবং পরে স্বপ্নে যুক্ত হয়ে নেওয়া সিদ্ধান্ত, দুটোই একই মুহূর্তের ইচ্ছাশক্তি।

মানুষ হয়তো বলবে, "এখনই একমাত্র সময়", "অতীত বা ভবিষ্যৎ বলে কিছু নেই"। তবে, ইচ্ছাশক্তির স্থানটি সংযুক্ত, এবং সেখানে চেতনাকে অতীত বা ভবিষ্যতে নিয়ে যাওয়া যায়। সেই ইচ্ছাশক্তির স্থানে, আমি "২০০০ সালের সমস্যা"-র উপর মনোযোগ केंद्रित করেছিলাম।

শরীর ছাড়া আত্মা ভ্রমণের সময়, আমার চেতনা একটি নির্দিষ্ট সময়ে ছিল, যেখানে "২০০০ সালের সমস্যা" নিয়ে আলোচনা চলছিল।

উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, এটা বলা কঠিন যে আমি শরীর ছাড়া আত্মা ভ্রমণের সময় নাকি স্বপ্নে এই অভিজ্ঞতা অর্জন করেছি, কারণ দুটোই একই স্থানে সংযুক্ত। তাই, দুটোই সঠিক হতে পারে। তবে, বলা যায় যে আমি শরীর ছাড়া আত্মা ভ্রমণের মাধ্যমে "২০০০ সালের সমস্যা" সমাধান করেছি, অথবা স্বপ্নে "২০০০ সালের সমস্যা" সমাধান করেছি।

যাইহোক, যেহেতু এটা শরীর ছাড়া আত্মা ভ্রমণের অভিজ্ঞতা, তাই সাধারণভাবে এটাকে স্বপ্নের গল্প হিসেবে ধরে রাখাই ভালো। এর কোনো প্রমাণ নেই।

অতএব, আমি যা বলতে যাচ্ছি, সেটাকে স্বপ্নের গল্প হিসেবে ধরে নেবেন।

শরীর ছাড়া আত্মা ভ্রমণ, অথবা স্বপ্নে, আমি একটি নির্দিষ্ট সময়কালের মধ্যে ঘুরে বেড়াচ্ছিলাম।

2000 সালের সমস্যা দেখা গিয়েছিল, এবং সমাজের বিশৃঙ্খল অবস্থা দেখেছিলাম।

যে সমস্যাগুলো বিশেষভাবে বড় ছিল, সেগুলো ছিল ইউরোপের, সম্ভবত পশ্চিম দিকে, ফ্রান্স বা স্পেনের দিকের বিদ্যুৎ সংক্রান্ত সমস্যা। এই সমস্যাগুলোর কারণে অন্ধকার রাত নেমে এসেছিল, এবং এর ফলে মানুষের মধ্যে অস্থিরতা তৈরি হয়, যা আতঙ্ক এবং সংঘাতের দিকে পরিচালিত করে। এছাড়াও, সম্ভবত আমেরিকা এবং জাপানের কিছু সমস্যা ছিল। অবশ্যই, 20 বছরের আগের স্মৃতি হওয়ায় সবকিছু স্পষ্ট নয়, তবে সম্ভবত পারমাণবিক বিদ্যুৎ কেন্দ্রের সমস্যা ছিল এবং কাছাকাছি মেल्टডাউন-এর মতো ঘটনাও ঘটেছিল বলে মনে হয়।

অতএব, সেই সময়ের আমার উপলব্ধি ছিল যে, সময়ের মধ্যে ভ্রমণ করার সময় এটি একটি খারাপ জিনিস, এবং এই বিষয়ে আমার একটি শক্তিশালী অনুভূতি ছিল।

তখন, আমার মনে হয়েছিল যে কেউ আমাকে কোনো নির্দেশ দেয়নি, তবে সম্ভবত কোনো উচ্চতর সত্তার নির্দেশ ছিল। অন্তত, আমার সেই সময়ের "幽体離脱" (幽体離脱) এর মতো অভিজ্ঞতার মধ্যে, আমি এটিকে অনেকটা "পরীক্ষা" হিসেবে বিবেচনা করেছিলাম, এবং সমস্যার সমাধান করার চেষ্টা করেছিলাম।

"সমস্যার সমাধান" বলতে, যেহেতু আমি সময়কালের মধ্যে ভ্রমণ করতে পারতাম, তাই মূলত আমি ভবিষ্যতের খবর দেখতাম এবং সেই তথ্যের মাধ্যমে সমস্যার কারণগুলো জানার চেষ্টা করতাম।

কয়েক মাস বা কয়েক বছর পর, হয়তো কারণগুলো বিস্তারিতভাবে টেলিভিশনে প্রচারিত হতো। তবে, যেহেতু সমস্যাটি অনেক বড় ছিল, তাই মনে হয় খুব দ্রুত, সম্ভবত এক মাস বা কয়েক মাসের মধ্যেই টেলিভিশনে বিভিন্ন তথ্য প্রচারিত হয়েছিল।

যেহেতু এত অল্প সময়ে কারণগুলো খুঁজে বের করা গিয়েছিল, তাই সম্ভবত সমস্যা সমাধানের উপায়ও দ্রুত খুঁজে বের করা হয়েছিল। তবে, সমাজে এর যে প্রভাব পড়েছিল, তা অনেক গভীর ছিল। মনে হয়, আজকের মতো ইন্টারনেট প্রযুক্তির এত বেশি ব্যবহার ছিল না, এবং 2000 সালের সমস্যার কারণে IT খাতের উন্নতি বাধাগ্রস্ত হয়েছিল, যার ফলে পুরনো শিল্পগুলো টিকে ছিল। এই বিষয়ে আমি নিশ্চিতভাবে কিছু বলতে পারছি না, এটি আমার ব্যক্তিগত ধারণা। তবে, সামগ্রিকভাবে, মনে হয়েছে 2000 সালের সমস্যা একটি বড় পরিবর্তন নিয়ে এসেছিল এবং এটি একটি অন্ধকার সময়ের সূচনা করেছিল। অন্তত, আমার দেখা টাইমলাইনে এটি ছিল।

যখন আমি সমস্যার কারণগুলো চিহ্নিত করতে পারতাম, তখন আমি সেই সময়ে ফিরে যেতাম এবং সেই গবেষণা কেন্দ্র বা উন্নয়ন অফিসের কর্মীদের মনে সেই সমস্যার কথা ঢুকিয়ে দিতাম। তারপর, যতক্ষণ না সমস্যাটি সমাধান হতো, ততক্ষণ পর্যন্ত আমি তাদের মনে সেই বিষয়ে বার বার কথা বলতাম। একবার যদি কেউ সমস্যার বিষয়টি বুঝতে পারত, তবে তারা যেহেতু বিশেষজ্ঞ ছিল, তাই তারা সম্ভবত উপযুক্ত পদক্ষেপ নিত।

এভাবে, 2000 সালের সমস্যা প্রায় সমাধান হয়ে গিয়েছিল, এবং 2000 সালের নতুন বছরের আগের রাতটি শান্তভাবে কেটে গিয়েছিল। মানুষজন হয়তো বলছিল যে, "কিছুই না ঘটায় এমন একটি রাত," কিন্তু আসলে তারা অনেক বড় একটি সমস্যার সম্মুখীন হয়েছিল।

আচ্ছা, মনে আছে, কিছুদিন আগে জন টাইটার-এর ভবিষ্যদ্বাণীগুলো বেশ জনপ্রিয় হয়েছিল। আমি জানি না সেই ব্যক্তি আসল ছিলেন কিনা, তবে তিনি যা বলেছিলেন, তার মধ্যে ২০০০ সালের সমস্যা সম্পর্কিত বিষয়গুলো ছিল, এবং সেই ঘটনার পর পৃথিবী খারাপ দিকে যাচ্ছে, এটা আমার দেখা টাইমলাইনের সাথে আশ্চর্যজনকভাবে মিলে যায়। তাই আমি তখন সেগুলো আগ্রহের সাথে দেখতাম।

যাইহোক, তিনি ভবিষ্যৎ থেকে এসেছিলেন কিনা, তা আলাদা কথা। তবে আমার মনে হয়, ইচ্ছাশক্তি অতীত বা ভবিষ্যতে যেতে পারে, এবং আমি আমার "আউট-অফ-বডি" অভিজ্ঞতার মাধ্যমে এটি অনুভব করেছি। আমার মনে হয়, ইচ্ছাশক্তির জগতে সময়ের কোনো সীমাবদ্ধতা নেই।

একই "আউট-অফ-বডি" অভিজ্ঞতা নিয়ে অন্যদের рассказ-এ খুব কমই সময় অতিক্রম করার কথা উল্লেখ করা হয়। তবে আমার মনে হয়, সম্ভবত তারা পার্থিব জীবনে এতটাই অভ্যস্ত যে তাদের ইচ্ছাশক্তি সময়ের সীমাবদ্ধতার মধ্যে আবদ্ধ থাকে। যদি কেউ সময় অতিক্রম করতে চায়, তবে হয়তো সেটি সম্ভব।

যাইহোক, সম্ভবত ২০০০ সালের সমস্যাটি এড়ানো হয়েছিল, এবং আইটি বুদ্বুদের কারণে ইন্টারনেট কোম্পানিগুলোতে প্রচুর বিনিয়োগ করা হয়েছিল। ফলস্বরূপ, এখন পৃথিবী এমন একটি জায়গায় পৌঁছেছে যেখানে ইন্টারনেট কোম্পানিগুলো মার্কেট ক্যাপিটালাইজেশনের শীর্ষে রয়েছে।

এই আধুনিক যুগে, মানুষজন বলে যে ইন্টারনেট কোম্পানির একচেটিয়া আধিপত্য একটি সমস্যা। কিন্তু যদি আমরা অন্য একটি টাইমলাইন বিবেচনা করি, যেখানে ঐতিহ্যবাহী শিল্পগুলো টিকে আছে এবং যেখানে বিশ্বের বিভিন্ন স্থানে বর্তমানের চেয়ে বেশি সংঘাত রয়েছে, এবং যেখানে ইন্টারনেট কোম্পানিগুলো বর্তমানের চেয়ে অনেক ছোট আকারে বিদ্যমান, তাহলে আমার মনে হয়, বর্তমান টাইমলাইনটি, বিভিন্ন সমস্যা থাকা সত্ত্বেও, তুলনামূলকভাবে ভালো।

অবশ্যই, এই ধরনের বিষয়গুলোতে বিশ্বাস করার কোনো বাধ্যবাধকতা নেই।

উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, এটি আমার স্বপ্নে দেখা একটি বিষয়।

আমি বেশ কিছুদিন এটি সম্পূর্ণভাবে ভুলে গিয়েছিলাম, কিন্তু হঠাৎ করে এটি মনে পড়ায় আমি এটি লিখেছি।

জোকচেনের তিনটি স্তরের সাথে মিলিয়ে দেখলে, টেকচুর স্তরের পরে তুর্গালের স্তর থাকে। সম্ভবত, আমি কয়েক মাস ধরে যে চিন্তা করেছি, তার ভিত্তিতে আমি অনুমান করেছি যে আমি টেকচুর স্তরে আছি এবং সম্ভবত শীঘ্রই তুর্গালের স্তরে যাব। সম্প্রতি, আমার মন শান্ত হয়ে গেছে, যা একটি রূপক নয়, বরং একটি অভিজ্ঞতা। এই বিষয়ে, আমি একটি বইয়ে একটি আকর্ষণীয় বর্ণনা খুঁজে পেয়েছি, যা "ভিপাসসনা" নামক সচেতনতার অবস্থা নিয়ে আলোচনা করে।

ওই বইয়ে, "ভিপাসসনা" নামক সচেতনতার অভিজ্ঞতার ব্যাখ্যা হিসেবে, জেন বৌদ্ধধর্মের একটি শাখা, ওউবাকু-শু-এর "টেটসুগেন দৌকো" নামক একজন ব্যক্তির উক্তি তুলে ধরা হয়েছে, যেখানে বলা হয়েছে:

"মনের যে অভিজ্ঞতা স্বচ্ছ আকাশের মতো, সেটি এখনও enlightenment-এর অভিজ্ঞতা নয়। এটি কেবল সচেতনতাকে বুদ্ধত্ব/মনের সারবস্তার সাথে ভুলভাবে তুলনা করা।" (আরো কিছু অংশ) "এই সচেতনতা সম্পূর্ণরূপে যদি প্রকৃত মন হয়, তবুও যেহেতু এতে অজ্ঞতার আচ্ছাদন রয়েছে, তাই এটিকে "সরাসরি প্রকৃত মন" বলা যায় না। যদিও এটি "প্রকৃত মন" বলা যায় না, তবুও এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে সমস্ত ভ্রান্ত ধারণা দূর হয়ে গেছে, তাই এটি সম্পূর্ণরূপে বিভ্রান্তিও নয়। যদি কোনো অনুশীলনকারী এই স্তরে পৌঁছায়, তবে তাকে আরও কঠোরভাবে অনুশীলন করা উচিত। এটি সম্ভবত সত্যিকারের enlightenment-এর একটি পূর্বাভাস।" ("悟り体験を読む (ওওতাকু শিন স著)")

আমার মনে হয়, এটি জোকচেনের টেকচুর থেকে তুর্গালের স্তরে যাওয়ার বর্ণনার অনুরূপ।

জোকচেনে, টেকচুরকে "নগ্ন মন"-এর আবির্ভাবের অবস্থা হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। উপরের বর্ণনার সাথে মিলিয়ে দেখলে, "নগ্ন মন" বা "প্রকৃত মন" টেকচুরের স্তরে আবির্ভূত হয়, কিন্তু এখনও কিছুটা "অশুচি" বা "অজ্ঞতা" অবশিষ্ট থাকে। বিভিন্ন ধারা অনুযায়ী এর ভিন্ন ভিন্ন ব্যাখ্যা রয়েছে। তাই, জোকচেনের তুর্গাল বা enlightenment-এর স্তরে পৌঁছানোর জন্য আরও একটি ধাপ অতিক্রম করতে হবে।

তবে, জোকচেনের বর্ণনায় যেমন উল্লেখ আছে, টেকচুর এবং তুর্গাল একটি অবিচ্ছিন্ন প্রক্রিয়া। টেকচুরে পৌঁছাতে পারলে, স্বতঃস্ফূর্তভাবে তুর্গালের দিকে এগিয়ে যাওয়া যায়। তাই, বৌদ্ধিক ব্যাখ্যাতেও সম্ভবত এটি একটি অবিচ্ছিন্ন প্রক্রিয়া, যেখানে "পূর্বাভাস"-এর মতো, একটি ধারাবাহিকতা রয়েছে।

"ভ্রান্ত ধারণার অন্ধকার দূর হয়ে গেলেও, "এটি এখনও সেই স্তর নয়" - এই ধারণা নিয়ে, কোনো প্রকার আসক্তি বা আনন্দ ছাড়াই, enlightenment-এর জন্য অপেক্ষা না করে, কেবল "শূন্য" এবং "অহং"-এর অবস্থায়, অবিরাম চেষ্টা চালিয়ে গেলে, হঠাৎ করে সত্যিকারের enlightenment প্রকাশিত হতে পারে, যা সমস্ত কিছুর আলোকবর্তিকা হয়ে উঠবে। এটি এমন একটি দৃশ্য, যেখানে যেন একসঙ্গে শত কোটি সূর্য উদিত হয়।" ("悟り体験を読む (ওওতাকু শিন স著)")

আচ্ছা। মনে হচ্ছে রাস্তাটি এখানে দেখানো হয়েছে।

কিছু কিছু অভ্যাস, আপাতদৃষ্টিতে "স্লো মোশন" বিপস্সনা অবস্থার পথে বাধা সৃষ্টি করছে।

- অতিরিক্ত খাদ্য গ্রহণ
- মাংস
- মাশরুম (যাচাই করা প্রয়োজন)
- ভাজা খাবার (যেমন টেম্পুরা)

এগুলো যোগে নিষিদ্ধ খাবারের তালিকায় পড়ে।

সাম্প্রতিক "স্লো মোশন" বিপস্সনা অবস্থায় আসার আগে, এই বিষয়গুলোর তেমন কোনো প্রভাব ছিল না বলে মনে হয়।

অতএব, আমি ভেবেছিলাম যে যোগে উল্লেখিত খাদ্য বিষয়ক নিয়মকানুনগুলো সম্ভবত সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য সম্পর্কিত, অন্তত তেমনই মনে হয়েছিল।

আমার খাদ্যাভ্যাসে, ধর্মতত্ত্বের চেয়ে বরং স্বাভাবিকভাবেই মাংস খাওয়া কমে গিয়েছিল এবং খাবারের পরিমাণও হ্রাস পেয়েছিল। তাই আমি ভাবতাম যে স্বাভাবিক খাদ্যাভ্যাস অনুসরণ করাই যথেষ্ট, কিন্তু এখন বুঝতে পারছি যে এমন কিছু অভ্যাস আছে যা স্বাভাবিকের চেয়ে অনেক বেশি প্রভাব ফেলছে।

এটাকে হয়তো একটি স্বাভাবিক পরিবর্তন বলা যেতে পারে, তবে এটি একটি সুস্পষ্ট অনুভূতি, আগের মতো "অचानक আর ভালো না লাগা" নয়।

এটি স্পষ্টভাবে বিপস্সনা অবস্থাকে ব্যাহত করছে, তাই বোঝা যাচ্ছে যে এটি খারাপ।

মাশরুমের ক্ষেত্রে বিষয়টি কিছুটা জটিল, সামান্য প্রভাব আছে বলে মনে হয়। মাংসের মধ্যে গরুর মাংস তুলনামূলকভাবে কম ক্ষতিকর, কিন্তু শূকরের মাংস বেশ ক্ষতিকর। মুরগির মাংসও খুব একটা ভালো নয়।

আমি খাদ্যাভ্যাসগতভাবে মাংস এড়িয়ে চলি, এবং যখন অন্য কোনো বিকল্প থাকে না, তখন বাধ্য হয়ে খেলে প্রায়শই অনুশোচনা হয়। অ্যালকোহলও এখন আর ভালো লাগে না, তাই সেটিও পুরোপুরি বন্ধ করে দিয়েছি।

আগে, ক্ষতিকর হলেও এর প্রভাব ছিল শুধুমাত্র সামান্য মানসিক চাপ সৃষ্টি করা পর্যন্ত। কিন্তু সম্প্রতি, "স্লো মোশন" বিপস্সনা অবস্থা একটি নির্দিষ্ট মানদণ্ড হয়ে উঠেছে, এবং সেই কারণে ক্ষতিকর খাবার গ্রহণ করলে স্পষ্টভাবে বোঝা যায় যে এটি বিপস্সনা অবস্থাকে ব্যাহত করছে।

অতএব, মাঝে মাঝে শোনা যায় যে "একটি নির্দিষ্ট স্তরে পৌঁছালে যেকোনো খাবার খাওয়া যেতে পারে", পূর্বে আমি ভেবেছিলাম হয়তো আমি সেই স্তরে পৌঁছে গেছি, কিন্তু এখন বুঝতে পারছি যে সেটি মোটেও তেমন নয়।

চূড়ান্ত ধাপেও কি খাদ্যের প্রভাব থাকে না? আমার মনে হচ্ছে, সম্ভবত এমন কোনো অবস্থা নেই যেখানে খাদ্যের প্রভাব সম্পূর্ণরূপে দূর হয়ে যায়।

যদি আমরা যুক্তির দিক থেকে বিবেচনা করি, তবে এটি স্বাভাবিক। খাবার গ্রহণ করার অর্থ হলো সেই খাবারের "আura" গ্রহণ করা। সুতরাং, যদি দূষিত "aura"-যুক্ত খাদ্য গ্রহণ করা হয়, তবে নিজের "aura" দূষিত হওয়াটা স্বাভাবিক।

অবশ্যই, কলুষিত আভা এবং বিশুদ্ধ আভা—দুটোই উপরের স্তরের থেকে দেখলে একই "আমি", কিন্তু আমি এখনও সেই স্তরটি জানি না।

অতএব, যদি এই পৃথিবীতে বসবাস করা যায়, এবং প্রতিপক্ষের আভাকে গ্রহণ করা "খাবার" হিসেবে গণ্য হয়, তাহলে সম্ভবত সবসময় খাবারের ব্যাপারে সতর্ক থাকা ভালো।

সম্ভবত, এটি সেই গল্প যেখানে অতীতের গুরু সাধারণ মানুষের জন্য বলেছিলেন যে "আপনি যা চান তাই খেতে পারেন"।

জীবনযাত্রার ক্ষেত্রে, আপনার চারপাশের পরিবেশও গুরুত্বপূর্ণ। যদিও সাধারণভাবে বলা যেতে পারে যে "আপনি যেভাবে চান সেভাবে জীবনযাপন করতে পারেন", বাস্তবে পরিচ্ছন্ন এবং বিশুদ্ধ পরিবেশে না থাকলে বিপস্সনা (vipassana) অবস্থা নষ্ট হয়ে যায়। এটিও আভাতে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে, এবং যদিও এর জন্য কোনো ব্যাখ্যার প্রয়োজন নেই, তবুও যারা "বুঝতে" চায় তাদের জন্য বলা দরকার যে "এটাই ঠিক"।

অন্যদিকে, ভালো এবং খারাপ জিনিসের সুস্পষ্ট মানদণ্ড আছে, এবং যারা বোঝে তারা সেটি অনুসরণ করতে পারে।

এই বিষয়গুলো মেনে চলা বা না করা—এটি একটি ব্যক্তিগত পছন্দ, যেখানে স্বাধীন ইচ্ছাকে সম্মান করা হয়, এবং মানুষ স্বাধীনভাবে জীবনযাপন করতে পারে।