Саммади становится чем-то мистическим и необъяснимым, и к нему применяются заимствованные слова, такие как "дзен" и "самадхи", что еще больше вызывает путаницу.

Например, в книгах буддийской традиции Тхеравады говорится следующее:

"В то время практикующие, достигшие состояния самадхи в медитации, переходили к медитации випассаны (наблюдения), чтобы преодолеть круговорот перерождений и достичь освобождения. В настоящее время такой обходной путь не используется, и практикуется медитация випассаны. Медитация випассаны сама по себе обеспечивает концентрацию и различные виды мудрости, необходимые для освобождения." (из книги "Шамон Кагё", автор Альбоммулле Сманансара).

Когда я впервые прочитал это, я сказал: "Хм, хм", но теперь я могу читать это по-другому.

Предполагая, что самадхи и випассана - это одно и то же (мое личное мнение), я думаю, что, как правило, самадхи имеет два значения.

Это состояния "шине" и "текчу" в тибетском зокчен. Вероятно, в общем случае оба они называются "самадхи". Мне кажется, что здесь возникает путаница.

В зокчен состояния "шине" и "текчу" описываются как очень разные, и, похоже, одно и то же слово "самадхи" используется для обозначения двух разных понятий.

- Состояние "шине" → Самадхи (ошибочное понимание)
- Состояние "текчу" → Самадхи

Таким образом, когда мы говорим о "самадхи", нам нужно понимать контекст, чтобы определить, имеем ли мы в виду состояние "шине" или состояние "текчу".

История, рассказанная выше в буддийской традиции Тхеравады, относится к состоянию "шине".

И, по моему личному мнению, состояние "шине" - это не самадхи, но, похоже, оно ошибочно считается самадхи.

Это действительно сложно.

Поэтому, я думаю, что люди, придерживающиеся медитации випассаны, могут говорить о том, что нельзя достичь просветления с помощью самадхи. Это потому, что состояние "шине" - это всего лишь начало, и путь к просветлению еще очень далек. Проблема в том, что люди ошибочно считают это "самадхи", но, поскольку это так считалось с давних времен, это, вероятно, имеет определенный смысл.

Если посмотреть на определение "самадхи", приведенное в классическом тексте "Йога-сутры", там говорится о состоянии, когда прекращаются движения ума и исчезает различие между субъектом и объектом. Это явно относится к состоянию "текчу", и, поскольку состояние "текчу" является состоянием випассаны, можно понять, что это то же самое, что и "самадхи". В этом смысле история, рассказанная выше в буддийской традиции Тхеравады, кажется непонятной, но ее можно понять, если знать, что "самадхи" имеет два значения.

Дзен-медитация – это состояние сине, а самадхи – это просто заимствованное слово, которое, как и самадхи, имеет два значения. Как только вы это поймете, вам будет легче слушать рассказы и читать литературу.

・Состояние сине → самадхи (ошибочное понимание), тримай (ошибочное понимание), дзен-медитация.
・Состояние текчу → самадхи, тримай, випассана.

Випассана-медитация – это медитация осознанности, но в общепринятом понимании випассана-медитацией называют наблюдение за телом и дыханием.
Однако, на мой взгляд, это скорее самадхи-медитация (медитация концентрации).

Я думаю об этом уже довольно давно и пришел к такому выводу, но в последнее время я почувствовал, что мое понимание этого вопроса стало еще глубже.
Действительно, когда человек находится в состоянии випассаны, ему может казаться, что окружающий мир замедляется или он чувствует внутренние ощущения тела, но если рассматривать наблюдение за телом и дыханием как метод медитации, то это просто самадхи-медитация (медитация концентрации).
Я не скажу, что бесполезно следовать примерам просветленных людей и наблюдать за своим телом или дыханием с определенной целью, это может быть очень эффективно. Однако, я думаю, что это приносит эффект именно самадхи-медитации (медитации концентрации), а не випассаны.
Я считаю, что практикующие випассана-медитацию можно разделить на две категории:
Первая – это люди и организации, которые, зная, что то, что они преподают, на самом деле не является випассаной, обучают своих учеников техникам самадхи (медитации концентрации), выдавая их за методы випассаны, а также другим методам. Вторая категория – это люди, которые просто плохо понимают суть и практикуют то, что они считают випассаной, на самом деле являющейся самадхи-медитацией.
Как правило, в духовных практиках результаты могут отличаться от ожидаемых, поэтому, вероятно, нет никаких проблем с точки зрения духовного развития, если человек занимается тем, что он считает випассаной, но на самом деле это самадхи-медитация. Однако, меня интересуют такие нюансы.
На мой взгляд, независимо от того, что вы делаете на начальном этапе, вы накапливаете опыт самадхи-медитации. Поэтому, будь то наблюдение за телом и дыханием как часть випассаны или концентрация внимания в области межбровья как часть самадхи-медитации, процесс развития будет практически одинаковым.
Я думаю, что лучше всего выбирать тот метод, который вам больше подходит с учетом ваших личных предпочтений и характера.
Если говорить о системе Зогчен, то сначала необходимо достичь состояния Шине – успокоения ума, а затем перейти к состоянию Текчу, которое называется випассаной или самадхи. Без состояния Шине невозможно достичь состояния самадхи или випассаны.
Например, некоторые организации недооценивают важность начальной стадии самадхи-медитации (соответствующей состоянию Шине) и сразу начинают заниматься тем, что они считают випассаной (имитацией), в результате чего у них снижается порог раздражительности и происходит разрушение психики.

С одной стороны, я думаю, что, например, в буддизме Тхеравады, под названием "випассана" на самом деле преподается самадхи-медитация. Но даже если я это слышал, мне все равно нечего с этим делать, поэтому я не буду спрашивать об этом, чтобы не быть слишком любопытным.

Однако, особенно в Японии, кажется, что довольно много людей рождаются из высших миров и живут в состоянии "текчу" с самого рождения, то есть находятся в состоянии випассаны. Поэтому, мне кажется, что некоторые люди могут не понимать, о чем идет речь, когда говорят о медитации или о состоянии "синей". Точнее, они не понимают людей, находящихся на более низких уровнях развития.

Поэтому, если кому-то говорят наблюдать за своим телом и дыханием, то у некоторых это может быть состояние "текчу" с самого начала. В таком случае, можно сказать, что это изначально является випассаной. Но для тех, кто хочет медитировать, обычно начинают со стадии "синей".

Раньше, как мне кажется, я ощущал это всем телом, а сейчас – только в определенной части головы, примерно в половине, направленной назад, или в верхней части затылка. Ну, это я называю "телепатией", хотя на самом деле это скорее ощущение, что кто-то из знакомых говорит обо мне или думает обо мне. При этом, я думаю, что мои мысли довольно легко доступны другим (горькая улыбка).

Ранее я уже писал о том, что, возможно, существует два типа "телепатии". В данном случае, это передача мыслеформ.
Когда происходит контакт ауры, ощущение более "сливающееся", и, вероятно, другая сторона тоже это чувствует.

Хотя, как гипотеза, я начинаю думать, что, возможно, это просто разница в степени тонкости ауры, и это одно и то же.
Согласно этой гипотезе, сначала происходит передача информации при близком контакте с аурой, которая ближе к плотности физического тела, а затем, отдельно, происходит передача мыслеформ, что является "телепатией". В случае контакта ауры это ощущение более интенсивное, а в случае "телепатии" – ощущение тонких вибраций.
Ну, возможно, разницы и нет... Так я думаю в последнее время.

И мыслеформы, и аура – это, вероятно, направленные вибрации, идущие в мою сторону. Разница между ними, возможно, заключается только в плотности и качестве, а не в самой природе.
Это гипотеза, и мне нужно еще больше наблюдений, чтобы сделать окончательные выводы.

Я часто слышу, что эпоха уединения в горах для духовных практик закончилась, но это, как правило, личное мнение и предпочтения тех, кто так говорит, в то время как есть много людей, которым лучше уединиться в горах.

Сейчас эпоха свободы, поэтому не стоит говорить, что всем нужно выходить из гор, это должно быть индивидуальным выбором: кто хочет уединиться в горах, тот и уединится, а кто хочет выйти, тот и выйдет.

Если выразить это более четко, то это вопрос личных предпочтений. Каждый должен решать сам.

Когда я вижу людей, которые с гордостью выходят из гор, я чувствую их ограниченный взгляд на мир. Это довольно часто встречается у новичков в духовных практиках (хотя они сами этого не думают).

Для меня вопрос о том, стоит ли уединяться в горах, зависит от цели: для достижения состояния "шиней" (понятие из практики зокчен) лучше уединиться, а если перейти в состояние "текчу" (состояние осознанности), то можно жить в городе, как хобби.

Но даже это можно рассматривать как хобби, поэтому я не буду говорить, что это обязательно, просто каждый должен решать сам.

Состояние "шиней" – это состояние, когда исчезают или подавляются посторонние мысли, поэтому для достижения этого состояния может потребоваться уединение в тихих горах или, если остаться в городе, то, возможно, нужно будет уйти с работы и провести несколько тихих лет.

Состояние "текчу" – это состояние осознанности, в котором можно быть активным, не находясь в состоянии покоя, поэтому, достигнув этого состояния, нет необходимости жить в горах, можно наслаждаться жизнью в городе. Но даже в этом случае можно оставаться в горах, это тоже вопрос личных предпочтений.

До достижения состояния "шиней", если оставаться в городе, можно легко поддаться влиянию других людей, поэтому, на мой взгляд, лучше уединиться в горах, но даже в городе можно заниматься духовными практиками, и это тоже вопрос личного выбора.

У меня есть свои взгляды, и я понимаю, что в определенный момент нужно делать определенные вещи, но это не обязательно применимо ко всем.

Многие люди живут в городах, наслаждаются жизнью и достигают состояния "текчу", поэтому нет ничего плохого в том, чтобы жить в городе.

В конечном итоге, этот мир состоит из хобби. И, конечно, иногда интересно подумать о хобби, таком как жизнь в горах.

Если вспомнить мои прошлые воспоминания, то не кажется, что нынешняя эпоха является особенно продвинутой в духовном плане. Более того, время – это иллюзия, и душа, живущая в нынешнюю эпоху, может переродиться в прошлой эпохе, поэтому прошлое и будущее не так уж и важны.

В каждой эпохе существуют развитая культура и дух, и это просто история о том, что каждая душа выбирает место для жизни в соответствии со своими интересами.

В последнее время в играх движения стали более плавными, но одновременно с этим, когда повседневная жизнь начинает казаться замедленной, постепенно реальность начинает ощущаться как нечто, похожее на игру.

Например, недавно, когда у меня впервые началось ощущение замедления зрения, я стал более детально замечать, как мое зрение двигается вверх и вниз в соответствии с движениями моего тела. В то же время, в некоторых трехмерных играх, где есть вид от первого лица, зрение также двигается вверх и вниз в такт ходьбе персонажа, и это движение очень похоже на то, что я вижу в реальности, и у меня возникает ощущение, будто я сам являюсь главным героем игры.

Недавно я часто слышал от других людей, что "мир – это огромная игра", и в последнее время у меня тоже возникают подобные мысли.

Раньше я не мог воспринимать зрение в замедленной съемке, а воспринимал примерно 3 кадра в секунду, поэтому не ощущал этих движений вверх и вниз. Но сейчас, когда я более детально воспринимаю эти движения, мне кажется, что реальность стала похожа на игровой мир.

Не исключено, что где-то есть игрок, который контролирует меня (горькая улыбка).

Все довольно серьезно относятся к этой реальности, но мне кажется, что все играют в игру под названием "серьезная жизнь". Но мне это немного надоело. Хотя, если сказать "надоело", это будет не совсем точно. Скорее, я потерял интерес, а не то, чтобы мне стало скучно.

Даже в играх интересно находить способы прохождения или секреты.

Йога и веданта кажутся похожими, но на самом деле представляют собой несколько отличающиеся системы мышления.

Когда говорят о йоге в Индии, существуют различные школы, и обычно, когда в Японии говорят о йоге, имеют в виду гимнастику или растяжку, но в Индии это относится к восьмиступенчатой йоге (аштанга-йоге), основанной на классическом тексте "Йога-сутры". Веданта основана на учениях, содержащихся в упанишадах, которые являются последней частью ведийских писаний.

В Индии, кажется, йога-сутры и веданта находятся в состоянии неприязни (смеется).

Они спорят по мелочам, но, по моему мнению, разница не так уж и велика. Это скорее шум издалека. В последнее время люди, изучавшие в Индии, привозят в Японию эти разногласия и различия в идеях, и иногда создается впечатление, что они специально привозят этот индийский конфликт в Японию.

Как я уже упоминал ранее, основная идея йоги заключается в "устранении деятельности ума", и в результате достигается состояние спокойствия ума (самадхи) и блаженство.

В то же время, основные идеи различных школ веданты заключаются в том, что для просветления не обязательно устранять ум, а достаточно просто точно знать о реальности.

Как я уже несколько раз писал, существуют разные точки зрения на то, является ли самадхи состоянием сине или текче. В целом, считается, что это состояние сине. Поэтому утверждение различных школ веданты о том, что состояние сине не является конечной целью, действительно справедливо, и, на самом деле, я думаю, что люди, практикующие йогу, тоже не считают, что самадхи, соответствующая состоянию сине, является конечной целью.

В реальности, иногда возникают споры между йогой и ведантой из-за вопроса об устранении ума. Люди, занимающиеся йогой, критикуют ведантовскую школу за нестабильность ума, а, наоборот, ведантовская школа утверждает, что устранение ума не является необходимым для людей, занимающихся йогой.

Но, если позволите, по моему мнению, это не имеет значения. Поскольку, достигнув состояния текче, можно осознать, что и то, и другое - одно и то же, вместо того, чтобы спорить об этом, лучше бы помедитировать (смеется).

В любом случае, обе стороны согласны с тем, что необходимо научиться контролировать ум, и, следовательно, ведантовская школа, по сути, признает йогу полезной. Хотя некоторые люди, вдохновленные утверждениями ведантовской школы, бросают занятия йогой, мне их немного жаль.

Для последователей веданты, иногда не признается никакой "пользы" в достижении такого состояния. Я бы попросил вас не приносить такие радикальные идеи в Японию. Пожалуйста, обсуждайте это в Индии (горькая улыбка).

Поэтому, когда вы читаете истории из Индии, лучше слушать или читать их, делая определенные поправки:

- Когда вы слушаете истории из йогической школы (Йога-сутры), относитесь к рассказам о просветлении через самадхи с некоторой долей скептицизма.
- Когда вы слушаете истории из веданты (Упанишады), относитесь к утверждениям о том, что "смерть" ума в йоге не является необходимой, с некоторой долей скептицизма. Относитесь к теориям, отрицающим необходимость Йога-сутр, с некоторой долей скептицизма. Относитесь к утверждениям о ненужности асан и медитации с некоторой долей скептицизма.

Примерно этого достаточно.

Если делать такие поправки, то можно "ахнуть" и выслушать следующие утверждения веданты:

Йога – это не цель, а средство. Прекращение мышления – это всего лишь средство. Веданта утверждает, что достижение самадхи не является абсолютно необходимым условием для просветления. Это часто не понимается другими. (Пропуск) Они говорят, что осознание Абсолюта не всегда означает, что человек находится в состоянии самадхи. Потому что, если самадхи – это состояние ума, то мы должны превзойти ум, и простое состояние ума – это не наивысшее состояние. "Духовная практика" (автор: Свами Прешананнда).

Это утверждение, которое, безусловно, кажется правдивым, если учитывать неправильное понимание йоги и самадхи. Но если после прочтения этого вы решите, что йога не нужна, это будет печально. Для меня веданта тоже является средством, а не целью. В обоих случаях все одинаково. Просто разные точки зрения.

Люди, которые считают, что важны идеологические принципы, будут зацикливаться на различиях, но в обоих случаях это просто инструменты, которые можно удобно использовать. Когда кто-то говорит: "Моя позиция отличается, моя позиция – это не инструмент", возникает вопрос: "Что же это за позиция?".

Веданта основана на аdvаитa – монистическом взгляде, и, согласно этому, важны следующие моменты:

С монистической точки зрения, мы должны осознать только реальность "я". Все остальное должно быть понято как простое проявление. (Пропуск) Только Брахман является реальностью, все остальное – иллюзия. (Пропуск) Для знающего человека нет никакой разницы, находится ли он в состоянии самадхи или бодрствует и активно действует в мире. Это утверждение монистов. "Духовная практика" (автор: Свами Прешананнда).

Это разница во взглядах, и я понимаю, что такие истории тоже существуют. Поскольку мнения различаются в зависимости от школы, я думаю, что указывать на это специально – это излишне, поэтому, возможно, стоит внимательно слушать, говоря "хм, хм", и отсеивать часть информации, чтобы сформировать собственное мнение.

Часто бывает так, что то, что было сказано изначально, правильно, но со временем, по мере передачи информации, оно отдаляется от истины, поэтому, вероятно, стоит слушать, отсеивая часть информации.

Насколько я понимаю, "Йога-сутры" говорят о чем-то подобном, и в недавних исследованиях некоторые пришли к пониманию, что "самадхи" и "випассана" – это одно и то же. В конечном итоге, независимо от того, с какой стороны посмотреть, цель одна и та же – состояние "шиней" или "текчу", как это описывается в "зокчен".

Иногда, когда нет общего понимания того, что такое "самадхи", некоторые люди, услышав это слово, начинают говорить о "самадхи" с точки зрения веданты и критикуют его, и это немного странно. Я не хочу, чтобы хаос, существующий в Индии в рамках веданты, был перенесен в Японию... Поэтому я немного написал об этом.

Я стараюсь понимать, что когда веданта говорит о том, что "уничтожение ума" не обязательно, это означает, что, если цель – достичь конечного состояния "текчу", то "уничтожение ума" – это всего лишь этап. Если это базовое понимание есть, то люди, занимающиеся йогой, смогут понять, что говорит веданта, и, вероятно, не будет никаких причин для споров.

Ну, как я уже немного писал недавно, различия в идеологиях – это, по сути, вопрос вкуса. Поэтому стоит выбирать идеологию и методы, которые соответствуют вашим вкусам. Рост – это тоже вопрос вкуса, а отсутствие роста – тоже. Поэтому, я думаю, различия между школами – это просто вопрос вкуса. Я отношусь к этому достаточно легко.

Я довольно хорошо вижу, но когда я вхожу в состояние медитации випассана в замедленной съемке, я заметил, что у меня исчезает ощущение перспективы в поле зрения.

Когда я езжу на велосипеде или другом транспорте, мне трудно правильно оценить расстояние до проезжающих мимо объектов, и это довольно опасно... Сейчас я как-то избегаю столкновений, но мне кажется, что я понимаю чувства людей, которые часто сталкиваются с автомобилями или велосипедами.

Мне кажется, что мое поле зрения становится плоским, как экран телевизора или компьютера, и я перестаю понимать, является ли мир трехмерным.

Когда я смотрю видео Земли из космоса, у меня не возникает ощущения, что Земля действительно имеет форму шара. Раньше это казалось само собой разумеющимся.

Возможно, люди в Средние века, которые верили, что Земля плоская, имели такое же поле зрения без перспективы? В старину говорили, что на картинах не было перспективы. Можно выдвинуть гипотезу о том, что ощущение перспективы стало проявляться только недавно, когда состояние випассана исчезло.

Я думаю: "Почему у меня пропала перспектива...", и продолжаю наблюдать за своим полем зрения, и, вероятно, причина в следующем.

Раньше я воспринимал изображение примерно три раза в секунду, как в мультфильме, где кадры быстро сменяют друг друга. В этом случае разница между кадрами была довольно большой, поэтому были заметные различия "до" и "после", и, возможно, перспектива возникала из-за разницы в поле зрения левого и правого глаза.

Сейчас, находясь в состоянии випассана, я воспринимаю изображение гораздо более детально, как в замедленной съемке, поэтому разница между кадрами не так велика, и изображения продолжают сменяться последовательно, что приводит к тому, что я почти не чувствую перспективы.

Или, как я уже упоминал ранее, "третий глаз" (или "четвертый глаз"), вероятно, является монокулярным органом, поэтому изначально я думал, что это может быть причиной отсутствия перспективы, но сейчас мне кажется, что причина в том, о чем я написал выше.

Например, когда я смотрю вдаль по дороге, раньше я интуитивно чувствовал расстояние до объектов на горизонте благодаря ощущению перспективы, а теперь я воспринимаю их просто как плоское изображение, и у меня возникает ощущение, что я могу дотянуться до них рукой. Конечно, я понимаю, что это невозможно, поэтому не пытаюсь этого сделать, но если смотреть только на поле зрения, то мир кажется плоским, и перспектива отсутствует.

В таком состоянии, очень трудно понять, действительно ли сущность находится перед вами.

Иногда, как говорят в теории, возможно, что то, что мы видим, – это просто изображение или голограмма, а реальная сущность находится где-то далеко. Это может оказаться не такой уж и ложной идеей.

Хотя, скорее всего, она находится не так уж далеко, а почти в том же месте, но немного смещена.

В любом случае, очевидно одно: ощущение глубины пропадает. И когда это происходит, становится все труднее различать себя и других. Если всё – это изображение или голограмма, то разницы между вами и другими практически нет. Всё равно, либо вы – изображение, либо вы – голограмма... В этом случае, понятие "я" исчезает.

В общем, пока что мое понимание примерно такое. Нет необходимости судить, хорошо это или плохо. Просто я решил продолжить исследовать текущее состояние.

Во время медитации, в последнее время несколько раз в поле моего зрения появлялись радужные рамки, похожие на порталы в другие измерения. В реальности они гораздо ярче и плавнее.

В последнее время я испытываю состояние замедленного времени во время медитации, и ощущение глубины пространства исчезает. Когда я наблюдаю за своим полем зрения, как за экраном телевизора или дисплея, иногда я замечаю, что в какой-то части поля зрения появляются радужные рамки, похожие на порталы в другие измерения.

Неизвестно, существовали ли они раньше, и я просто не замечал их, или они появились недавно.

Помню, что в первый раз это было немного выше правого глаза, а во второй раз – немного ближе к центру левого глаза.

Появляется радужная, слегка вытянутая эллипсом или прямоугольник, и возникает ощущение, будто часть экрана моего поля зрения работает неправильно и не может отобразить задуманное изображение.

За этой радужной пеленой пока видно только что-то вроде облаков, и я не могу понять, что там находится.

У меня есть какое-то предчувствие, что за этим может быть другое измерение.

Или, наоборот, возможно, что нынешний мир – это иллюзия, а за радужной пеленой находится настоящий мир.

В любом случае, я продолжу наблюдения, чтобы понять, что произойдет дальше.

В последнее время я писал о медитации випассана, остановке мыслей и наблюдении за телом и дыханием, и теперь хотел бы немного обобщить это.

В качестве этапов медитации я приведу описание этапов, предложенное Зокчен.

1. Состояние, предшествующее достижению состояния "сине" в Зокчен.
Я не называю это состояние медитацией випассана, хотя некоторые школы называют это медитацией випассана.
Лично я считаю это медитацией саматха.

2. Состояние "сине" в Зокчен.
Аналогично, я не называю это медитацией випассана, хотя некоторые школы также называют это медитацией випассана.
Лично я считаю это медитацией саматха.

3. Состояние "текчу" в Зокчен.
Лично я считаю, что только это является медитацией випассана.

Затем я добавлю информацию о том, как это обычно называется в обществе.

1. Состояние, предшествующее достижению состояния "сине" в Зокчен.
В известной в Японии школе Гоенка с самого начала называют это медитацией випассана и проводят наблюдение за телом и мыслями. Хотя в первые несколько дней практикуется саматха-медитация, она считается второстепенной.
В буддизме Тхеравады практикуется остановка мыслей. Тхеравада называет это медитацией випассана, но, поскольку это медитация концентрации, я лично считаю, что это эквивалентно медитации саматха.
В медитации саматха концентрируются и останавливают мысли. Формат "Йога-сутр".

2. Состояние "сине" в Зокчен.
Вероятно, в школе Гоенка трудно достичь этого состояния. Школа Гоенка проходит через состояние "сине" и стремится к состоянию "текчу", имитируя состояние випассана в состоянии "текчу". Наблюдение за ощущениями тела во время медитации может привести к тому, что органы чувств становятся более чувствительными и восприимчивыми. Настоящее состояние "сине" требует подавления органов чувств, поэтому это совершенно противоположно, и, следовательно, невозможно достичь состояния "сине".
Я думаю, что в буддизме Тхеравады это состояние достижимо. Хотя это называется медитацией випассана, это, по сути, эквивалентно медитации саматха. Я лично думаю, что в буддизме Тхеравады, зная, что это медитация саматха, они намеренно называют это медитацией випассана. В любом случае, объяснение может быть запутанным, и существует риск, аналогичный риску, связанному со школой Гоенка.
Сосредоточенность в медитации саматха может привести к достижению состояния "сине". Лично я думаю, что лучше всего начинать с медитации саматха, чтобы подавить органы чувств.

3. Состояние "текчу" в Зокчен.
Продолжая находиться в состоянии "сине", можно прийти к состоянию "текчу". Однако, если просто заниматься медитацией саматха, можно не заметить существования этого состояния. Можно ошибочно принять состояние "сине" за окончательное просветление.
В буддийской традиции Тхеравады концентрация не является целью, поэтому, вероятно, тренировки будут продолжаться естественным образом в направлении состояния "текчу".
В школе Гоенка, имитируя состояние випассана, которое является конечным состоянием "текчу", они начинают медитацию, но стремление к состоянию "текчу" без прохождения через состояние "сине" не только затрудняет достижение цели, но и может привести к тому, что органы чувств становятся слишком чувствительными, что может привести к психическому расстройству.

В ходе изучения этой темы, я пришел к выводу, что только в традиции Тхеравады буддизма существует правильное понимание практики Випассаны. Существует множество книг и семинаров о медитации Випассана и осознанности, но немногие из них правильно понимают такие понятия, как состояние "сине" и состояние "текчу". Например, в следующих книгах:

"Цель медитации осознанности – остановить мысли и фантазии. То есть, нужно стараться не думать." (Пропущено). "Способ заключается в том, чтобы "транслировать" то, что вы делаете в данный момент. Когда вы начинаете эту "трансляцию", вы перестаете думать. Вы не можете фантазировать, это очень простой метод." ("Медитация осознанности для самопознания" Альбомуттле Сманансара).

На самом деле, это противоречит значению термина "медитация Випассана", и это описание относится к практике "Саматха" (медитации концентрации). Я думаю, что, возможно, в Тхераваде буддизме это понимают и намеренно называют медитацию "Саматха" медитацией Випассана. С другой стороны, в стиле Гоенка, этап достижения состояния "сине", который является остановкой мыслей, полностью отсутствует.

Это разница в глубине понимания медитации между Тхеравадой буддизма, которая глубоко понимает медитацию, и Гоенка, который был бизнесменом и начал заниматься медитацией.

Я не хочу принижать стиль Гоенка, но, думаю, что людям, достигшим состояния "сине" или находящимся рядом с ним, практика в стиле Гоенка может быть полезной. Однако, на практике, многие люди, далекие от состояния "сине", занимаются медитацией, что приводит к психическим расстройствам, странным ощущениям во время длительной медитации, гордости за свои "достижения" в медитации, что приводит к увеличению эго, а также к снижению порога гнева и повышенной раздражительности.

Поэтому я не рекомендую стиль Гоенка. Использование его в качестве места для медитации допустимо, и, возможно, приемлемо для тех, кто достиг состояния "сине", но в целом я не рекомендую его. Это связано с тем, что, по слухам, там действует политика отказа другим практикам медитации. Часто можно услышать слухи о людях, которые занимаются йогой и тайно посещают занятия в стиле Гоенка.

Мое понимание заключается в том, что медитация Випассана в ее истинном смысле появляется после достижения состояния "сине", и то, следует ли называть другие виды медитации медитацией Випассана, зависит от политики конкретной школы, но, на мой взгляд, на этом этапе следует заниматься медитацией "Саматха". Я думаю, что лучше выбирать школы, которые хорошо обучают медитации "Саматха", но в Тхераваде буддизме, которая, как предполагается, глубоко понимает медитацию, медитация "Саматха" ошибочно называется медитацией Випассана, что создает путаницу, и, возможно, было бы лучше называть ее более прямо "медитацией Саматха". Это не то, во что я могу вмешиваться. Стиль Гоенка пытается достичь состояния "текчу", пропуская состояние "сине", поэтому это не имеет значения.

Поэтому, на мой личный взгляд, до достижения состояния "синей глубины" лучше заниматься йогой и практиковать самадхи-медитацию, то есть медитацию сосредоточения, а затем переходить к медитации випассаны.

Часто высказывается критика в адрес самадхи-медитации, утверждающая, что даже если остановить мысли, просветления не наступит. Однако, даже если заниматься самадхи-медитацией, достижение состояния "синей глубины" – это не конец, а лишь начало, и если это известно, то переход к медитации випассаны вполне оправдан. Поэтому, я думаю, что следует использовать наиболее подходящий метод на каждом этапе. Очевидно, что на начальном этапе самадхи-медитация позволяет достичь более быстрых результатов, поэтому, на мой взгляд, лучше начинать с нее.

Судя по всему, даже в различных буддийских школах Юго-Восточной Азии, практикующих медитацию випассаны, есть те, которые изначально уделяют больше внимания самадхи-медитации. В технике Гоенка, например, в первые несколько дней также проводится самадхи-медитация, хотя и производит впечатление, что ей уделяется недостаточно внимания. На мой взгляд, большинству людей в течение десятидневного курса самадхи-медитации было бы достаточно, чтобы достичь хороших результатов, от начала до конца. Таковы дела. Настоящая медитация випассаны, вероятно, не так-то легко достижима. Если это так, то заниматься самадхи-медитацией в течение многих лет, а для некоторых – до самой смерти, вполне достаточно... Тогда, возможно, нет необходимости вообще говорить о медитации випассаны.

Я думаю, что если писать о медитации випассаны в таком ключе, то для большинства людей это будет звучать как "что это вообще такое?".
Поэтому, можно сказать, что, как и в тхеравадском буддизме, когда на практике используется самадхи-медитация, но называется "випассаной", это вполне допустимо с точки зрения различных школ.

В обществе говорят о повышении вибраций, об "аскеншене" и так далее. Но, если наблюдать в состоянии замедленной медитации "випассана", то кажется, что реальность ближе к тому, что измерение не переходит из трех измерений в четырех или пять, а скорее переходит во второе измерение, затем в первое, и измерение исчезает. Возможно, это просто разница в выражениях.

Когда говорят, что измерение переходит из трех в четыре, подразумевается, что это пространство с "глубиной" сохраняется, и к нему добавляется время. А когда речь идет о пятом измерении, говорят о параллельных мирах, и что происходит в шестом измерении, мне не очень понятно. Но, в любом случае, кажется, что, даже если эти измерения увеличиваются, трехмерный мир с его глубиной и перспективой сохраняется.

Если это так, то мои ощущения противоположны. Если сейчас мы живем в четырехмерном мире, где мы чувствуем глубину и время, то можно сказать, что время существует параллельно, или что все времена существуют одновременно, и это, как бы, иллюзия. Поэтому, сначала исчезает время.

Что касается перспективы, то она исчезает в состоянии "випассана" и превращается во второе измерение.

Если продолжать находиться во втором измерении, то сознание расширяется, и пространственные расстояния становятся неясными. Это можно назвать первым измерением или нулевым измерением, когда все существует одновременно и повсеместно, и при этом невозможно определить местоположение, потому что "здесь" может быть то же самое, что и "там", и это ощущение отсутствия расстояния. Это первое измерение. Его можно метафорически назвать нулевым измерением.

Таким образом, измерение уменьшается, и мир, как бы, сходится или расширяется в некое непонятное состояние, которое можно назвать точкой, или плоскостью, или пространством-временем, и при этом ощущается повсеместное существование всего.

Поэтому, то, о чем часто говорят в обществе, о повышении вибраций и т.д., возможно, является лишь одной из точек зрения. Но, даже если это и так, то это, скорее всего, иллюзия, которая является продолжением нынешнего мира, и кажется, что происходит повышение вибраций, но, возможно, реальный мир - это мир с числом измерений, равным единице (или нулю).

Ну, я думаю, что мало кто поймет, что я говорю.

В обществе в целом наблюдается ажиотаж вокруг повышения вибраций и "аскеншена". Лично я, когда вспоминаю воспоминания о Лемурии, мне кажется, что в прошлом действительно был момент, когда все вместе "аскеншенели". Но, тем не менее, мне кажется, что истинная реальность, возможно, находится именно в этом первом (или нулевом) измерении.

Пространственное восприятие и восприятие времени довольно похожи.
В последнее время, находясь в состоянии випассаны, я заметил, что ощущение перспективы исчезает. Я думаю, что для того, чтобы воспринимать пространство с помощью перспективы, необходимо сравнивать два изображения и воспринимать разницу между ними как пространство.

В целом, считается, что для создания ощущения перспективы необходимо видеть пространство двумя глазами с разных точек зрения, и раньше я тоже так думал. Но в последнее время, находясь в состоянии випассаны, я чувствую, что разницы между тем, как я вижу двумя глазами, и тем, как я вижу одним глазом, практически нет, и это похоже на просмотр плоского изображения. При этом, зрение у меня хорошее, выше 1.

В состоянии випассаны, кажется, пространственное восприятие с помощью двух глаз не очень развито. Поэтому, ощущение расстояния немного искажено, и нужно быть осторожным, чтобы не столкнуться, но, в целом, это не является большой проблемой.

Мне кажется, что утверждение о том, что мы воспринимаем пространство, сравнивая изображение, полученное двумя глазами, является одновременно верным и неверным. Мне кажется, что этого недостаточно, и что мы воспринимаем пространство, сравнивая текущее изображение с изображением предыдущего кадра в нашем сознании.

До состояния випассаны я воспринимал несколько кадров в секунду, поэтому разница между текущим кадром и предыдущим была достаточно большой, и, я думаю, мозг обрабатывал эту разницу и воспринимал ее как пространство. Сейчас восприятие происходит в замедленной съемке, очень детально, поэтому разница между текущим кадром и предыдущим не так велика, и, возможно, поэтому пространство воспринимается хуже.

Это касается восприятия пространства, но, кажется, то же самое относится и к времени.

Возможно, человек изначально не воспринимает время?

Как и в случае с пространством, возможно, мы не воспринимаем само время, а воспринимаем разницу между текущим моментом и предыдущим моментом (или ощущением), и мозг обрабатывает эту разницу, чтобы создать ощущение времени.

Если это так, то, возможно, и пространство, и время – это своего рода иллюзии.

Действительно, подобные темы часто обсуждаются физиками и в эзотерических кругах, и, возможно, мы не можем воспринимать пространство и время в их чистом виде. Если пространство и время – это просто то, что нам кажется, что там есть, то это было бы очень хорошо. Вероятно, так и есть.

Я часто слышал о подобных вещах в течение нескольких десятилетий, но только в состоянии випассаны я впервые смог понять их значение с другой точки зрения. Раньше это были какие-то непонятные вещи.

В состоянии випассаны, если возникает ощущение замедленного времени, увеличивается количество кадров, которые можно различить в поле зрения, и, следовательно, разница между каждым кадром уменьшается, что приводит к постепенному исчезновению пространства и времени... Мне так кажется.

Одновременно, поле зрения становится плоским, теряется ощущение расстояния, и становится трудно различить себя и других, возникает ощущение, будто смотришь на телевизор или монитор, и кажется, что вся видимая картина является единым целым, и тогда кажется, что и я, и другие, и все остальное – это либо одно и то же, либо иллюзия, и само пространство, которое разделяет меня и других, исчезает, и восприятие происходит непрерывно в каждый момент, без осознания прошлого или будущего, только в настоящем.

Прошлое возникает благодаря мыслям, будущее возникает благодаря мыслям. Пространство возникает благодаря мыслям.

Это не означает, что прошлое, будущее или пространство исчезают или не существуют вовсе, а лишь означает, что их суть заключается в вышеописанном. Я не отрицаю законы физики.

... Если суть пространства и времени такова, то, возможно, при небольшой доработке можно будет воспринимать пространство, преодолевая его, или воспринимать время, выходя за его рамки...

Такое ощущение, что это возможно. Скорее всего, это станет областью для будущих исследований.

Когда я прикасался к телу руками, я чувствовал, что оно присутствует, но когда я пытался ощупать его сознанием, не было никаких ощущений.

В книгах о медитации часто пишут: "Ощущения тела исчезают", и я, читая это, думал: "Хм, наверное, это то, что происходит, когда ощущения тела исчезают во время медитации", и я довольно легко пропускал это мимо ушей. Но если сравнить с ощущениями, которые были сегодня утром, то есть какая-то прозрачность, и ощущение "ничего", которое, хоть и едва заметно, но, безусловно, отличается.

Я думал: "Что это значит?". И, вероятно, это связано с тем, что в последнее время я, занимаясь медитацией випассана, осознаю напряжение в теле и постоянно его снимаю, поэтому напряжение в теле значительно уменьшилось.

Еще один момент - это расширение сознания. Раньше, как мне казалось, мое сознание было сосредоточено вокруг моего тела, но сейчас, кажется, оно стало более широким, как будто в форме эллипса, с центром в моем теле, и распространяется во все стороны, как галактика. Кажется, что сознание распространяется горизонтально, как будто оно растворяется вокруг меня, когда я лежу.

Когда я проснулся, я почувствовал обычное утреннее ощущение скованности тела, так что, похоже, мое тело не стало полностью мягким. Поэтому, скорее всего, это проблема сознания.

Я думаю, что изначально различные части тела были напряжены из-за напряжения сознания, и что, когда сознание сбрасывается, сбрасывается и напряжение в теле, и что по мере того, как этот цикл продолжается, сознание постепенно расширяется.

Если то, что говорится в медитациях о "исчезновении ощущений тела", на самом деле относится к такому состоянию, то, возможно, раньше я еще не достигал этого состояния. Действительно, тело кажется пустым. Я чувствую, что тело есть, потому что я все еще ощущаю прикосновения к коже, но сознание внутри тела становится все более "пустым".

Внутренний наставник предполагает, что это состояние трудно выразить словами, поэтому нужно просто прочувствовать его.

Если випассана является объективной, то не-випассана, особенно ощущение "тамас", является субъективным, и, кажется, это создает ощущение погружения.

Погружение в вещи и достаточно реалистичное, объективное видение випассаны можно сравнить с мужчиной и женщиной.

В мире йоги ощущение "тамас" объясняется моделью роста: "тамас" -> "раджас" -> "саттва". "Тамас" - это ощущение тяжести, "раджас" - это активность, "сатттва" - это чистота. Поэтому рост от "тамас" к "раджас", а затем к "саттве" является логичным и понятным, но, если существует Бог, то, возможно, именно "тамас" был запланирован.

"Тамас" делает вещи тяжелыми, замедляет их, создает ощущение погружения и позволяет медленно наблюдать за вещами. Возможно, это и был план Бога... Я просто так думаю.

У меня нет никаких доказательств или оснований для этого, это просто ощущение.

Если это так, то "тамас", который считается тем, чего следует избегать в мире йоги, может быть наилучшим состоянием для медленного и глубокого понимания реальности.

Состояние "тамас" - это состояние невежества и падения в бездну, но если в этом мире был кто-то вроде Бога, то, возможно, он заставляет людей попадать в состояние "тамас", чтобы они могли медленно и глубоко наблюдать за вещами.

Затем, когда понимание достигнуто, нет необходимости оставаться в состоянии "тамас", и можно вернуться в состояние "сатттвы" и чистоты.

Если человек постоянно находится в состоянии "сатттвы", то, возможно, он не "понимает"? Возможно, это так.

Люди стремятся к состоянию "сатттвы" и чистоты, но, возможно, это состояние незнания или состояние после понимания. Чтобы понять, возможно, необходимо не находиться в состоянии "сатттвы", а погрузиться в "тамас" и наблюдать.

В химических экспериментах, физических экспериментах или в тестировании компьютеров, если что-то происходит слишком быстро, то непонятно, что происходит. Но если, например, пропитать жидкостью песок или использовать катализатор, или заставить компьютер выполнять шаги медленно, то можно понять, что происходит внутри.

Если это предположение верно, возникает новая гипотеза: возможно, мужчина стремится к Тамасу, чтобы погрузиться в него и найти истину, а целью женщины является поддержание Саттва, чтобы служить ему как страховочная нить, позволяющая ему вернуться.

Если женщина бодрствует, реалистична, поддерживает Саттву и всегда живет счастливо, возможно, это не приносит пользы Богу, если она живет так одна. Возможно, роль женщины – быть страховочной нитью, а роль мужчины – спускаться на дно долины и исследовать.

Вероятно, до недавнего времени четкое распределение ролей функционировало. У меня такое ощущение.

По крайней мере, в прошлом мужчину и женщину можно было классифицировать и интерпретировать следующим образом.

Хотя это может быть легко неправильно понять, когда говорится "хорошо наблюдает", это относится к Богу. В Тамасе человек чувствует себя подавленным и ничего не видит, а в Саттве он чувствует себя чистым, комфортным и мирным. Но, поскольку Бог превосходит и то, и другое, возможно, для Бога Тамас даже более интересен.

Конечно, это всего лишь мои собственные предположения. Это всего лишь гипотеза.

В буддизме Тхеравады, похоже, вторую ступень медитации называют самадхи.

Иногда в книгах о буддизме и духовности термин "медитация" переводится как "самадхи", что может вызывать путаницу, поскольку я лично всегда считал, что медитация – это не то же самое, что самадхи, но, похоже, в буддизме Тхеравады существует такая интерпретация.

Когда достигается вторая ступень, (пропуск) этот момент называют самадхи. "Сборник текстов о медитации" (автор: Албоммулле Сманансала).

Вот краткий перечень четырех стадий медитации в буддизме Тхеравады:

・Первая ступень медитации
Исчезают пять препятствий: желание, гнев, сонливость, рассеянность и сожаление/сомнение, и ум становится невероятно ясным и сосредоточенным. (пропуск) Появляется чистое чувство радости и счастья. "Лестница просветления" (автор: Фудзимото Акира).

・Вторая ступень медитации (самадхи)
Поскольку мысли исчезают, концентрация становится еще более совершенной. "Сборник текстов о медитации" (автор: Албоммулле Сманансала).
Преодолевая собственные усилия по "концентрации", возникает состояние истинной медитации, когда концентрация сохраняется и естественно появляется "единый ум". "Лестница просветления" (автор: Фудзимото Акира).

・Третья ступень медитации
Исчезает даже ощущение "радости", остается только чувство "удовольствия". "Сборник текстов о медитации" (автор: Албоммулле Сманансала).
Ум становится спокойным и безмятежным. "Лестница просветления" (автор: Фудзимото Акира).

・Четвертая ступень медитации
Исчезает даже ощущение "удовольствия", остается только чувство, которое можно назвать "спокойствием". Концентрация усиливается в соответствии с порядком ступеней медитации. "Сборник текстов о медитации" (автор: Албоммулле Сманансала).
Даже последнее остаточное ощущение счастья исчезает. (пропуск) Ум становится действительно чистым и спокойным состоянием, свободным от страданий и удовольствий. "Лестница просветления" (автор: Фудзимото Акира).

Определение термина "самадхи" отличается от моего понимания, но, в любом случае, я не знал об этой трактовке в буддизме Тхеравады, так что ничего не поделаешь.

Лично мне трудно понять буддийское представление о самадхи. Я использую определение из йогических систем и добавляю к нему свои собственные интерпретации.

Ранее я писал о двух значениях термина "самадхи", но это основано на моей личной интерпретации, а не на определении буддизма Тхеравады, поэтому у читателей может возникнуть некоторая путаница.

В конце концов, в некоторых школах випассаны самадхи не так сильно ценится, поэтому моя точка зрения, согласно которой випассана и самадхи – это одно и то же, отличается от их интерпретации, что вполне объяснимо.

Шидди – это несколько сверхъестественных способностей, так называемые экстрасенсорные способности. То, как они проявляются, кажется, довольно схоже в разных школах.

В буддизме считается, что они проявляются после четвертой джханы.

В йоге считается, что они проявляются посредством самадхи.

В тибетском зокчен также считается, что они проявляются посредством самадхи.

Хотя это довольно похоже, только в буддизме используется слово "джхана", а не "самадхи". В японском языке слово "джхана" является переводом слова "самадхи", но при этом имеет несколько разных значений в зависимости от контекста.

Самадхи – это просто транслитерация слова "самадхи", поэтому они означают одно и то же.

Считается, что эти способности, будь то "джхана" или "самадхи", проявляются в состоянии, которое можно назвать сверхсознанием.

Согласно Тхераваде, считается, что четвертая джхана позволяет достичь просветления. И именно в этой четвертой джхане проявляются шидди.

Основываясь на определении четвертой джханы, которое я цитировал ранее, непонятно, почему это приводит к проявлению шидди.

Помимо этих ортодоксальных шидди, существуют также шидди в духовной или медиумической практике.

В духовной практике, особенно в колдовстве, на самом деле существуют связи с йогическими практиками, и это довольно неожиданно, учитывая, что они часто следуют ортодоксальным методам. Однако медиумистика отличается от ортодоксальной практики.

В ортодоксальной практике аура усиливается, и способности проявляются естественным образом. В то время как в медиумических и шаманских практиках, аура намеренно дестабилизируется, чтобы призвать духов предков и других сущностей, которые затем используют тело и голос медиума для передачи вдохновения.

Я не особо интересуюсь этими медиумическими методами, меня интересуют только ортодоксальные йогические практики.

Однако, как правило, когда люди говорят о ведьмах или магии, они часто имеют в виду медиумические практики. Действительно, в этом случае способности могут проявиться быстрее, но они находятся вне контроля человека и зависят от настроения сотрудничающих духов. Кроме того, необходимо поддерживать нестабильность ауры, что может быть опасно, если на вас воздействуют злые духи.

Ну, если кто-то хочет этим заниматься, пусть занимается, это его дело.

Поскольку могут произойти несчастные случаи и происшествия, которые мгновенно уничтожат десятилетия духовного развития, лучше не заниматься такими секретными практиками.

С одной стороны, я думаю, что, основываясь на своих способностях, полученных от Саммари, риск не так велик. Так должно быть, если судить по воспоминаниям о прошлой жизни. Я надеюсь, что смогу это проверить позже.

В книгах Зокчена также описываются подобные вещи.
В буддийских текстах и Йога-сутрах также содержатся похожие описания.

Раньше у меня возникали сомнения и стремление к поиску, я думал: "Действительно ли это все? Может быть, есть еще какие-то загадки?". Но в последнее время мои мысли останавливаются, я вхожу в состояние випассаны, чувствую замедление времени и ощущаю беспристрастные образы. Если это состояние является высшей степенью, то это самадхи, и, возможно, если продолжать в том же духе, вскоре могут появиться сиддхи.

Раньше, даже читая одни и те же тексты, я не чувствовал, что это связано с сиддхи.

Особенно в последнее время я перестал сомневаться в выбранном мной пути.

Сейчас у меня почти нет сиддхи, но мне кажется, что эти способности не являются чем-то секретным, и то, что написано в Йога-сутрах, буддийских текстах и Зокчене, является правдой.

Мне кажется, что сиддхи – это то, что открыто и доступно в книгах, но практиковать это сложно, поэтому это кажется загадочным.

В Йога-сутре сиддхи упоминаются вместе с загадочной практикой под названием "самьяма". Вероятно, просто прочитав это, невозможно достичь сиддхи. Я раньше пытался разобраться в "самьяме", но это, скорее, применение самадхи.

Даже самадхи, как мне кажется, не полностью объяснена в Йога-сутре.

Если даже то, что написано в Йога-сутре, вероятно, верно, то, вероятно, одного только Йога-сутра недостаточно для достижения цели.

Буддийские тексты также содержат много загадок, связанных с дзен и самадхи. Я не думаю, что просто читая буддийские тексты, можно достичь сиддхи.

Однако Зокчен раскрывает эти аспекты, и благодаря этому мои сомнения в отношении самадхи исчезли. Я лично думаю, что випассана, осуществляемая в сознании самадхи, – это одно и то же, и именно это состояние ведет меня к следующему этапу.

"Сева" – это слово на тибетском языке, означающее "смешивать". Речь идет о том, чтобы интегрировать свое состояние самадхи во все действия повседневной жизни. (Пропуск) Конечно, для этого необходимо, чтобы самадхи была прочной. В противном случае, само понятие интеграции с чем-либо становится бессмысленным. (Пропуск) Фраза "без малейшего сомнения" означает это. "Радуга и кристалл" (автор: Намкай Норбу).

Я не могу найти учителя-человека (хотя и есть люди, которых можно назвать таковыми), и самооценка моего состояния как "самадхи" является лишь моей собственной оценкой, но даже если это не "самадхи", я четко понимаю, что за этим состоянием лежит еще больше, поэтому это просто процесс определения того, что находится дальше. У меня почти нет сомнений в этом. Мне совершенно неважно, называть ли это состояние "самадхи" или нет.

Согласно этой книге, если "самадхи" интегрируется в повседневную жизнь, то происходят следующие изменения:

1. Чердл
2. Шардл
3. Ландл

Первая способность, (пропуск) "чердл", означает "наблюдение, которое само по себе освобождает", и это сравнивается с тем, как капля воды испаряется под воздействием солнечного света. (пропуск) Просто нужно поддерживать пробужденную мудрость. Тогда все, что возникает, само по себе освобождает вас. (пропуск) "Шардл" - это промежуточная способность, (пропуск) которая означает "освобождение одновременно с возникновением". (пропуск) Ультимативная способность самоосвобождения называется "ландл". Это означает "естественное самоосвобождение", (пропуск) и это мгновенное, моменТное самоосвобождение, выходящее за рамки дуализма. Разделение субъекта и объекта естественно разрушается, и привычный способ мышления, ловушка эго, подобная клетке, освобождается в проявлении самой сущности (дхармы), подобном пустоте. (пропуск) Когда возникает объект, он осознается как пустой, как и состояние собственной пустоты. (пропуск) То есть, и субъект, и объект - это пустота. Дуализм полностью преодолевается. Это не означает, что субъекта или объекта не существует. Бесконечная медитация продолжается, и через практику самоосвобождения, субъект больше не ограничивается дуализмом. "Радуга и кристалл" (автор: Намкай Норбу).

И, согласно этой книге, побочным продуктом этого процесса являются "сиддхи".

То есть, "сиддхи" возникают только после преодоления дуализма.

Следовательно, даже если содержание "Йога-сутр" может быть спорным, "самадхи" - это неразделимое сознание, поэтому вполне естественно, что "сиддхи" возникают в "самадхи". То же самое можно сказать и о четвертом джхане в буддизме: если предположить, что она достигла уровня неразделимого сознания "самадхи", то вполне естественно, что возникают "сиддхи".

Часть меня, которая долгое время была в смятении, была прояснена благодаря "цогчен".

Важно достичь состояния недвойственности, поэтому, на мой взгляд, в последнее время, независимо от того, чему вы следуете, важно не сомневаться.

В "Йога-сутрах" говорится об угасании ума, но если сомневаться в этом, сомневаться в самадхи, то куда это приведет?

В буддизме, как я сейчас думаю, важно не сомневаться в восьмеричном пути и т.д.

Все это, когда читаешь в тексте, кажется очень простыми словами, и, возможно, можно пропустить это, считая, что это что-то простое и очевидное.

Однако, так называемое просветление или счастье, как я особенно в последнее время думаю, заключается именно в этом, в чем-то настолько очевидном и естественном.

В основе этого лежит состояние недвойственности, которое можно назвать самадхи. Многие могут представлять себе самадхи как что-то сверхъестественное, но его также можно перефразировать как "чистый ум". Если очистить ум с помощью восьмеричного пути, то вещи становятся ясными, и можно видеть все таким, какое оно есть, без посторонних мыслей, и это состояние люди называют самадхи.

Конечно, существуют критерии для определения самадхи, и может случиться так, что человек думает, что он в состоянии самадхи, но это не так.

Но, в основе всего лежит что-то очень простое.

Я не думаю, что для этого нужно делать что-то особенное или необычное.

Поэтому, самое важное – это то, что находится в самом простом, и, как я сейчас думаю, самое важное – это не сомневаться в этом.

Это простое состояние легко потерять, и оно может превратиться в простое поучение или мораль, и именно это, как я думаю, собрано в таких текстах, как "Йога-сутры", упанишады (последние священные писания Вед, веданта) или буддийские тексты.

Конечно, существуют различные методы практики, подходящие для разных людей, и каждый может выбирать то, что ему нравится. Я не думаю, что если не сомневаться, то автоматически произойдет рост. Но, в основе всего лежит именно это.

В последнее время я стараюсь практиковать медитацию випассана, которая превращает повседневную жизнь в своего рода практику. То, что я называю "самадхи", и медитация випассана – это одно и то же.

Я придерживаюсь принципов круглосуточной медитации. В повседневной жизни, если я оказываюсь поглощенным мыслями, я либо откладываю их в сторону, либо быстро принимаю решение, а затем возвращаюсь к состоянию випассаны. Это можно считать тем же самым, что и "самадхи". Я стараюсь как можно дольше поддерживать состояние "самадхи", когда все воспринимается в замедленной съемке.

Я чувствую, что глубина этого наблюдения меняется от дня к дню. Здесь под "глубиной" я понимаю, насколько плавно я воспринимаю окружающий мир – сколько кадров в секунду.

Как я уже говорил раньше, это можно сравнить с видеомонтажом. Базовое состояние випассаны – это когда зрение воспринимается как достаточно плавное изображение, примерно 24 или 30 кадра в секунду. Когда я устал или чувствую себя подавленным, и моя способность к восприятию ослаблена, мне кажется, что я вижу мир с частотой 8 или 12 кадров в секунду. Очевидно, что плавность движения изображения сильно отличается, поэтому я могу объективно оценить свое состояние.

Когда я думаю, у меня возникает ощущение, будто я смотрю на окружающий пейзаж, но одновременно и не вижу его. Когда я осознаю эти мысли и возвращаю внимание к зрению, мое восприятие снова становится плавным – 24 кадра в секунду или меньше, в зависимости от моего состояния.

Поэтому, хотя это можно назвать практикой, она не настолько сложна. Я стараюсь замечать моменты, когда я думаю, и если эти мысли важны, то быстро принимаю решение; а если это просто посторонние мысли, то останавливаю их и возвращаюсь к восприятию окружающего мира, в состояние "самадхи" или випассаны.

Поэтому, конечно, я также занимаюсь сидящей медитацией, но в последнее время мне кажется, что именно эта повседневная практика випассаны, ведущая к состоянию "самадхи", становится более важной.

Оба подхода необходимы, но, похоже, нет необходимости заниматься сидячей медитацией так долго, как раньше. Я стараюсь уделять больше времени этой повседневной практике випассаны.

В принципе, медитация випассана и "самадхи" – это одно и то же, но когда я просто воспринимаю окружающий мир в замедленной съемке, это можно назвать медитацией випассаны, хотя на самом деле происходит осознание единства всего сущего, поэтому, возможно, термин "самадхи" не совсем подходит.

Однако, если продолжать состояние випассаны, то вскоре начинается осознание единства, и это приводит к состоянию "самадхи", поэтому можно сказать, что они одинаковы, и в этом нет большой ошибки.

В этом районе терминология вызывает путаницу, поэтому вам будет сложно понять мои слова, если вы будете пытаться соотнести их с определениями других школ. Это просто мое представление о випассане и самадхи, и я хочу сказать следующее:

Тамас создает ощущение погружения, и, как мне кажется, чем больше тамас, тем больше возникает ощущение перспективы. Это явление противоположно тому, что происходит в медитации випассана, когда ощущение перспективы исчезает. Если отдалиться от состояния випассаны, то возникает ощущение перспективы, что является состоянием тамас, и это кажется очень логичным.

Западная цивилизация в последнее время открыла метод перспективы, и белые цивилизации утверждали, что Азия и древние цивилизации были отсталыми. Однако, если перспектива – это то, о чем я говорю, то белая цивилизация, которая открыла перспективу, является цивилизацией тамас, далекой от випассаны, и далекой от Бога. Это гипотеза, которую можно выдвинуть.

Развитие науки и техники также основано на таких методах, как перспектива. Поэтому тамас не всегда является чем-то плохим, и если тамас используется для поиска истины, то можно предположить, что современный тамас является волей Бога.

Если современная цивилизация отбросила состояние тамас, состояние, далекое от Бога, то, возможно, это воля Бога, чтобы увидеть, что произойдет.

Что касается двух других гун йоги – раджаса и саттва – то раджас имеет умеренное ощущение перспективы, а состояние саттвы, близкое к випассане, характеризуется небольшим ощущением перспективы. Однако, с точки зрения правильного восприятия вещей, саттва, возможно, хорошо сочетается с перспективой.

Таким образом, можно выдвинуть гипотезу, что не только тамас, но и сочетание тамас и саттва порождает перспективу.

Возможно, наука и цивилизация создавались благодаря крайностям тамас и саттва. Такую гипотезу тоже можно выдвинуть.

Если обычные люди находятся в состоянии раджаса, то крайний тамас создается волей Бога, и это сочетается с божественным сознанием саттва, что приводит к возникновению осознания и развитию цивилизации и науки.

В мире йоги тамас часто изображается как нечто плохое, но, если посмотреть на это с другой стороны, тамас – это не всегда плохо.

По крайней мере, у меня, когда возникают мысли или идеи, состояние замедленной медитации випассана прекращается.

В книгах по медитации часто пишут, что нужно наблюдать мысли и идеи, не осуждая их, но, по крайней мере, для меня это невозможно.

Возможно, в таких рассказах смешиваются две вещи:
Не осуждайте мысли и идеи.
Обратите внимание на то, что ваше сознание направлено на мысли и идеи.

Это базовые принципы медитации.

Но когда говорят "наблюдайте", мне кажется, что это неправильное слово. Мне кажется, что это не "наблюдение". Если это просто разница в выражении, то, вероятно, это так.

Когда говорят "наблюдайте", это может быть интерпретировано как наблюдение мыслей без помех в состоянии випассана, но это, вероятно, для продвинутых практиков, и для меня это совершенно невозможно.

Я могу поддерживать половину своего сознания в состоянии замедленной медитации випассана, а другую половину использовать для наблюдения за мыслями и идеями, но в этом случае количество кадров, которые я могу увидеть в замедленной медитации, уменьшается вдвое, и мое зрение становится прерывистым и нечетким.

Поэтому я не могу одновременно и полностью наблюдать мысли и идеи в замедленном темпе, но даже если бы я мог, мне кажется, что это было бы для продвинутых практиков.

Я могу хорошо наблюдать за ощущениями, поэтому можно сказать, что я медитирую випассаной, когда наблюдаю за ощущениями, но, поскольку ощущения отличаются от изображений, трудно понять, действительно ли я нахожусь в состоянии випассаны, потому что трудно определить, с какой скоростью я воспринимаю информацию.

Ощущения - это то, что воспринимает "разум", а в состоянии замедленной медитации випассана "разум" останавливается, и работает способность к восприятию, которая находится глубже, и она воспринимает изображение в замедленном темпе, поэтому, возможно, наблюдение "разумом" за ощущениями немного отличается от замедленной медитации випассана, которая применяется к изображению.

Возможно, когда мы наблюдаем ощущения в состоянии випассана, мы не воспринимаем их как логические мысли, а скорее интуитивно понимаем что-то более фундаментальное. Это пока гипотеза.

Но, мне кажется, в записях о медитации, написанных, вероятно, более опытными людьми, также упоминалось о наблюдении за мыслями и определенном отношении к ним. Поэтому, исходя из этого контекста, я думаю, что возможно существование практики "випассаны" в замедленном темпе, при которой наблюдаются мысли (мысли и идеи), и я просто держу это в уме.

В этой повседневной жизни существует множество опасностей, связанных с истощением энергии.

Даже то, что считается "хорошим" с точки зрения общепринятых норм, на самом деле может быть вещью, которую лучше не делать.

Один из таких примеров – "сочувствие и согласие с другими".

Конечно, это зависит от времени и обстоятельств.

Согласие с людьми, находящимися на том же уровне, или с теми, кто обладает более высоким уровнем, может быть полезным, но если постоянно проявлять сочувствие и соглашаться с людьми, находящимися ниже, это может привести к серьезным проблемам.

В этом мире распространена "ложь", предназначенная для кражи энергии, поэтому важно уметь распознавать такую ложь и не поддаваться ей.

Конечно, когда я говорю такие вещи, всегда найдутся люди, которые начнут говорить о "раздельном сознании" или о том, что "все на самом деле связаны", но на самом деле этот мир – это джунгли, где обитают дикие звери, и если постоянно проявлять сочувствие и соглашаться с другими, это может привести к серьезным проблемам.

Чтобы выжить в этих джунглях, важно проявлять сочувствие и соглашаться только с теми, кто разделяет ваши взгляды, и нет необходимости соглашаться со всеми подряд и подстраиваться под других.

И это, в конечном итоге, идет на пользу другим.

Потому что, если кто-то случайно помогает человеку, находящемуся на самом дне, этот человек не сможет полностью пережить свой опыт, находясь на самом дне.

Поэтому, человеку, находящемуся на самом дне, нужно позволить ему пережить это.

Конечно, нельзя намеренно толкать кого-то вниз. Если человек сам падает, это его свободная воля, и попытки "поднять" его, говоря ему что-то вроде "это хорошо" или "давайте перейдем в мир света", – это излишнее вмешательство.

Если говорить прямо, то в этом мире все, как хорошее, так и плохое, – это все идеально, и падение – это своего рода хобби.

Каждый может делать, что хочет.

Мир света – это тоже своего рода хобби. Я лично люблю мир света, но есть и те, кто не разделяет этого.

Нет необходимости говорить другим, что мир света – это хорошо, потому что, если вы говорите это кому-то, это может быть эгоистичным желанием контролировать этого человека.

В основе всего лежит то, что каждый должен жить так, как ему хочется, и каждый должен иметь право падать или подниматься, как он сам решит.

Люди, которые падают, часто пытаются забрать энергию у других, но я не хочу иметь с этим ничего общего, поэтому я просто стараюсь не позволять другим красть мою энергию и слежу за тем, чтобы не истощить ее.

В мире есть люди, которые называют себя "целителями", но даже это можно рассматривать как хобби. Если человек решил стать "целителем", чтобы отдавать энергию другим, то это его личное дело, и он имеет право делать это. Нет никакой необходимости гордиться этим, и не все люди должны становиться "целителями".

Это тоже своего рода хобби.

Это прекрасный мир, где можно делать все, что захочешь, и быть свободным.

Многие люди исцеляют, используя свою ауру. Однако, моя группа, состоящая из душ, переродившихся из параллельных миров, обладает техникой исцеления, которая не использует ауру.

Существуют различные методы исцеления:

Исцеление, при котором аура передается от одного человека к другому.
Исцеление, при котором энергия неба или земли сначала принимается человеком, проходит через его тело и передается другому человеку.
* Исцеление, при котором энергия неба или земли передается непосредственно другому человеку.

Обычно используется исцеление через ауру, но исцеление, которое не использует ауру, имеет преимущество в том, что аура не смешивается с аурой другого человека, что предотвращает ее застой.

Также существует история о том, что исцелением занимаются духи-хранители или ангелы-хранители, а не сам человек, но это не имеет большого значения, поскольку разница заключается только в наличии или отсутствии физического тела, поэтому мы здесь это опустим.

Когда духи-хранители или ангелы-хранители передают энергию, которая сначала принимается человеком и проходит через его тело, чтобы передаться другому человеку, это довольно близко ко второму методу, поэтому мы можем включить это.

В качестве техники исцеления, поскольку энергия земли часто застаивается, лучше использовать энергию неба. Однако для использования энергии неба сначала необходимо установить связь с небом.

Сначала необходимо установить связь с небом, а затем, используя что-то вроде щупалейца ауры, необходимо протянуть его к небу и создать новый энергетический канал от неба к объекту исцеления, например, к человеку, находящемуся перед вами.

После того, как энергетический канал установлен, остается только передать энергию. Это сложно в начале, но, однажды установив связь, поддерживать ее не так уж и сложно. Просто время от времени необходимо осознанно поддерживать этот канал, чтобы он не оборвался.

Это можно использовать не только для исцеления людей, но и для исцеления мест.

При использовании для исцеления мест, люди, проходящие через это место, автоматически получают исцеление от этого столба света.

Другими словами, это можно назвать "превращением в место силы".

Если не поддерживать, этот энергетический канал может оборваться, поэтому время от времени требуется его обслуживание.

Если он создан искусственно, он может исчезнуть через несколько минут или максимум через несколько часов, поэтому, чтобы превратить место в место силы, важно поддерживать его.

Учитывая все эти хлопоты, можно понять, что те, кто охраняет эти священные места, испытывают огромные трудности. Но это уже другая история.

В начале, когда я только начал медитировать, слушая метафору о водной глади, у меня было ощущение "да, наверное". Я понимал это, но не чувствовал, как этого достичь, и этому не соответствовала реальность.

Метафора о водной глади – это аналогия для сердца: когда сердце становится спокойным, это похоже на то, как волны на поверхности озера затихают, и так же, как при тихой воде под поверхностью можно увидеть то, что находится в глубине, таким образом открывается истинная сущность человека, его "я" (атман), или она проявляется. Это также может быть представлено через зеркало.

Конечно, эта история известна, и многие люди, занимающиеся духовными практиками, часто ее рассказывают, но, насколько я помню, ее корни лежат в классическом Йога-сутрах.

В последнее время эта метафора стала для меня не просто сравнением, а чем-то ощутимым.
Это все еще та же самая старая метафора, но теперь она перестала быть просто метафорой и превратилась во что-то ощутимое.

Раньше я думал: "Метафора, ну да, понимаю. Да, согласен. Это правильно", а сейчас у меня есть ощущение: "Вот это – состояние моего сердца".

Сейчас мое состояние можно описать как "зеркало с налетом грязи", "слегка замутненное зеркало", "зеркало с пятнами" или "водная гладь с небольшими волнами от легкого ветерка". Я хорошо понимаю, что происходит на поверхности моего сознания.

Понимаю. Ощутив это, я осознал, что мне еще предстоит пройти долгий путь.

Если принять за 100 уровень волнообразность сердца до начала йоги и медитации, то состояние синей (синея) в традиции Дзогчен – это когда сердце успокаивается и волнообразность становится равной 10, а недавно я начал испытывать состояние замедленной медитации випассана, где волнообразность сердца составляет примерно 1-2. И все же, мне еще предстоит пройти долгий путь.

Я ощущаю, что когда волнообразность сердца равна 1, зрение воспринимается с плавностью, как в видеороликах с частотой кадров 24fps, а при волнообразности 1,5-2 восприятие становится немного прерывистым, примерно 8-12fps.

Если глубина випассаны зависит от степени волнообразности или замутненности сердца, то можно предположить, что дальнейшее успокоение сознания может привести к еще большим изменениям в ментальном состоянии.

Раньше я представлял себе спокойную водную гладь как некий магический прием или секретную технику для контроля над разумом, и у меня было определенное представление о том, каким должно быть сердце. Но учитывая то, насколько сильно изменилось мое состояние сейчас, мне кажется, что еще большие изменения вполне возможны.

Если это так, то метафоры о водной поверхности или зеркале также указывают на нечто большее в отражении внутреннего мира, и если рассматривать их не просто как односторонние метафоры, а как образы, используемые для понимания, то за этими образами скрывается что-то большее, чем просто отражение.

Метафора выражает лишь один аспект понимания, а истинная сущность внутреннего мира постоянно меняется, и поэтому внутренний мир превосходит прежние представления. Даже если внутренний мир снова будет понят, это понимание будет отличаться от предыдущего, и даже метафоры, используемые для описания внутреннего мира, изменятся по мере углубления и изменения самого внутреннего мира.

Таким образом, хотя сама метафора водной поверхности или зеркала является лишь метафорой, истинная сущность внутреннего мира – это нечто реальное, что выходит за рамки этой метафоры.

Если бы это было чисто концептуальным понятием, которое невозможно постичь разумом, то его можно было бы объяснить с помощью метафор и закончить на этом. Однако, поскольку внутренний мир может быть постигнут посредством медитации и углубляется благодаря этому, я думаю, что он выходит за рамки метафоры.

Хотя становится все труднее говорить о том, является ли это тем, что можно назвать "сердцем" или "разумом", тем не менее, я думаю, что там присутствует сознание, которое развивается параллельно или иерархически с так называемым явным сознанием, то есть мыслями, сердцем или разумом.

В последнее время я наблюдаю за окружающим миром в состоянии "випассана", как в замедленной съемке. И по мере изменения интенсивности и продолжительности этого состояния, моя повседневная жизнь постепенно становится похожей на фильм с его чередованием ритмов.

Часто обычные пейзажи кажутся мне сценами из фильмов или сериалов.

Например, в толпе на станции Сибуя, я фокусируюсь на отдаленных объектах.

В состоянии "випассана" все кажется замедленным, но я намеренно создаю чередование ритмов, фокусируя взгляд на дальних объектах. Тогда ближние объекты становятся размытыми.

Раньше, когда я не был в состоянии "випассана", когда я смотрел вдаль, я осознавал только то, что находится вдалеке.

Сейчас, в зависимости от моего состояния, мое поле зрения довольно широкое, поэтому, даже если я фокусируюсь на дальних объектах, я вижу размытые ближние объекты и замечаю движения людей.

Это похоже на сцену из фильма или сериала, где фокус находится на дальних объектах, а ближние объекты размыты.

Это как будто я смотрю фильм или сериал в реальном мире!

Если я фокусируюсь, например, на ближних объектах, то дальний пейзаж становится не в фокусе и размытым, что напоминает фотографию, сделанную с использованием эффекта боке.

Если смотреть на пейзаж как на картину, с полной фокусировкой, то и ближние, и дальние объекты кажутся плоскими, и это тоже может быть интересно.

В последнее время я начал думать, что было бы здорово, если бы все мое поле зрения было красивым местом.

В фильмах и сериалах, конечно, важны красивые пейзажи, верно? Это то же самое.

По мере того, как я вхожу в состояние "випассана", я начал обращать внимание и на свою комнату.

Я часто посещаю музеи и выставки, но, войдя в состояние "випассана" и изменив свой взгляд, я начал думать, что, возможно, стоит "сбросить" все, что я видел раньше, и с новыми чувствами сосредоточиться на красоте.

Я чувствую, что по мере того, как моя медитация становится более стабильной, нижняя часть тела, от шеи и ниже, становится округлой, как у дарумы или Драэмона.

И сверху этого, как будто на ней сидит голова, такая же круглая, как у Драэмона.

В прошлом, если я удерживала ауру в голове, это приводило к нестабильности и эмоциональным проблемам. Поэтому раньше, даже если я концентрировала ауру в голове во время медитации, было важно опустить ее вниз, в область груди или живота, прежде чем закончить медитацию.

Но сейчас я могу концентрировать ауру в голове, и это стабильно, и это не вызывает никаких проблем, даже если я заканчиваю медитацию в таком состоянии.

Оглядываясь назад, возможно, раньше моя аура была более вытянутой. Мне кажется, что аура тела была нестабильной, и когда я пыталась собрать ауру в голове, которая находилась над этой вытянутой аурой, это не всегда получалось или было нестабильно.

Но сейчас нижняя часть тела стабильна, поэтому, когда я собираю ауру в голове, она остается стабильной.

Можно сказать, что аура концентрируется в области лба, между бровями... или, скорее, это происходит само собой.

Раньше мне приходилось сознательно концентрировать ауру в голове.

Сейчас аура сама по себе собирается в области между бровями.

Сложно сказать, можно ли это назвать концентрацией, но, учитывая, что аура собирается, это, вероятно, так. Я не намеренно пыталась сконцентрироваться.

В результате того, что аура в нижней части тела стала округлой и стабильной, аура сама по себе начала собираться в области между бровями.

Возможно, истинное значение медитации именно в этом.

Можно сказать, что пока мы сознательно пытаемся собрать ауру, мы еще не достигли совершенства, и медитация - это практика, направленная на то, чтобы достичь состояния, когда аура собирается сама собой.

Это также относится к дыхательным упражнениям. Окончательная цель, состояние, которое мастер показывает ученику, и ученик пытается повторить это. Но, возможно, мастер не прилагает никаких усилий, а просто передает свое состояние. В этом случае, можно интерпретировать, что медитация - это не то, что требует усилий, а просто состояние, когда аура концентрируется в области лба... или, скорее, аура собирается в области лба.

У меня такое ощущение.

Возможно, разница в выражении заключается в том, что раньше я и сегодня описывала эти состояния как "сбор ауры", "аура собирается между бровями" или "концентрация в области лба", но, наблюдая за этими состояниями во время медитации, я поняла, что выражение "сбор ауры" - это, скорее, образ, как будто я пытаюсь поднять ауру руками и поместить ее на голову, или, как будто верхняя половина головы - это пустота, и я собираю ауру вокруг нее.

Раньше, когда доминировала чакра Манипура, я не ощущал чакры Анахата, и энергия не проходила через нее. Сейчас я не ощущаю чакру Аджна, расположенную в верхней части головы, поэтому, вероятно, энергия не проходит через нее, и я пытаюсь направить энергию в Аджна.
Учитывая то, что происходило до того, как доминировала чакра Анахата, если предположить, что чакра Аджна проходит через тот же процесс, то, возможно, сейчас я только начинаю пропускать энергию через Аджна.

Чакры часто описывают как "открывающиеся", но это не совсем точное описание. Скорее, это означает, что энергия начинает проходить через них. Таким образом, если сейчас я впервые ощущаю, что энергия не проходит через Аджна, это похоже на то, как раньше я ощущал, что энергия не проходит через Анахату, а затем она начала пропускать энергию. Если энергия начинает наполнять чакры ниже Аджны, и тело начинает ощущаться как "дарума" (груз), и я ощущаю, что энергия не проходит через Аджна, это, вероятно, хороший признак.

Осознание, становясь более спокойным, позволяет ощущать тонкие ощущения, находящиеся поблизости. Сейчас это примерно радиус 50 сантиметров.

Можно ли это назвать, условно, "расширением сознания"?

Раньше, когда говорили о "расширении сознания", подразумевали скорее расширение ума или разума.

Сейчас, наоборот, ум и разум сужаются, а более тонкие ощущения распространяются вовне.

Если выразить это терминами медитации, то концентрация ума и разума внутрь – это самадхи-медитация (медитация концентрации), и одновременно, более тонкие ощущения, вероятно, более тонкие, чем пять чувств, или что-то, ощущаемое более тонко, чем ощущения кожи, распространяются вовне, что, вероятно, также является видамипассана-медитации (медитации осознанности).

Многие считают, что медитация – это либо самадхи-медитация, либо видапассана-медитация. В данном случае, происходит одновременное выполнение самадхи-медитации, направленной на концентрацию ума и разума, и видапассана-медитации, основанной на наблюдении за тонкими ощущениями.

Ум и разум в самадхи-медитации, вероятно, находятся на уровне, близком к пяти чувствам или чуть более тонком.

В то же время, ощущения, используемые для наблюдения вовне в видапассана-медитации, вероятно, находятся за пределами пяти чувств.

Когда говорят о "расширении сознания" в медитации, вероятно, есть разница между расширением на уровне ума, разума и пяти чувств и расширением за пределами этих уровней.

В последнее время, в моей практике медитации, эта разница стала более четкой. Раньше она была более размытой. Возможно, в будущем она станет еще более ясной.

Здесь подразумевается различие между тем, что "закрепляется" вблизи тела во время медитации, то есть, условно, тем, что называют "аурой", и одновременным распространением тонких ощущений, которые стали более четко различаться.

Кажется, что чем более устойчиво закреплен ум и разум вблизи тела, тем больше появляется ощущений, используемых для наблюдения.

Поэтому, когда в объяснениях говорится: "Видапассана-медитация – это наблюдение за ощущениями кожи и т.д.", это для меня не совсем понятно. Если это наблюдение с использованием пяти чувств, то это, вероятно, самадхи-медитация (медитация концентрации). Это может быть просто особенностью данной школы, но если пять чувств ошибочно воспринимаются как видапассана-медитация, это может привести к тому, что люди станут более чувствительными, и, как у некоторых представителей этой школы, "у них будет очень низкий порог раздражения и они будут легко выходить из себя". Однако, если уделять внимание самадхи-медитации, направленной на подавление пяти чувств и закрепление ума и разума вблизи тела, то этого не произойдет.

Я сейчас думаю, что основа заключается в концентрации через медитацию саматха, и со временем это естественным образом переходит в состояние наблюдения випассаны.

Если это так, то, возможно, стоит просто заниматься медитацией саматха, не слишком беспокоясь о випассане.

По мере расширения сознания, я начал ощущать границы ауры, окружающей тело.

Когда ум становится спокойным, а сознание расширяется, граница между аурой тела и внешней средой ощущается как рябь на поверхности воды.

Это могут быть защитники границ, о которых говорит Штайнер, или просто граница ауры.

Внутренней является как само тело, так и аура, окружающая его. Граница между аурой и внешней средой ощущается как нечто мутное, рябь, или серый туман.

С внутренней стороны это – рябь на границе ауры, за которой простирается огромный мир.

Осознание того, что вы чувствуете внешнюю среду, можно назвать расширением сознания, а то, что вы видите, глядя изнутри наружу, Штайнер, возможно, назвал бы защитниками границ.

Как будто вы смотрите на улицу через замутненное стекло – внешнее окружение не видно.

Возможно, Штайнер назвал бы нечеткие образы, которые видны на ранних этапах, когда вы видите духов-хранителей или духов друзей и знакомых, находящихся снаружи, "защитниками границ". У меня такое ощущение.

До начала духовных практик аура была полностью мутной, и ничего не было видно снаружи. Со временем аура начинает очищаться, цвет облаков постепенно становится белее, и, хотя она все еще замутнена, туман постепенно рассеивается, и внешнее становится видно, хотя и нечетко. В этот момент, впервые увидев внешний мир сквозь замутненную ауру, это может выглядеть как размытые очертания духовного тела, как облако. Возможно, это и было названо "защитниками границ".

Только Штайнер говорит о "защитниках границ", но, действительно, когда вы смотрите на внешнее сквозь замутненную ауру, это может выглядеть именно так. Поскольку Штайнер уже не жив, это, скорее всего, всего лишь предположение.

Штайнер говорил о том, что нужно преодолеть "защитников границ", чтобы открыть дверь в духовный мир.

Следовательно, можно предположить, что эта стадия – это состояние, когда сознание постепенно становится более ясным, остается лишь небольшое замутнение, и внешнее окружение, наконец, начинает просматриваться.

Тень маленького демона, которую я видел во время медитации, также может быть связана с этим.

Если это предположение верно, то "защитники границ" – это не что-то особенное, а просто стадия, когда увиденное можно интерпретировать таким образом.

По-моему, это можно сравнить с понятием "текчу" в дзэн-буддизме. "Текчу" – это состояние, когда облачность рассеивается, но солнце еще не светит полностью, поэтому мне кажется, что это похоже, и это также соответствует определенной стадии.

Конечно, я не могу спросить у самого человека, поэтому это всего лишь предположение. Но у меня такое ощущение.

Как я уже несколько раз писал, в детстве я переживал опыт выхода из тела, долгое время скитался в прошлом и будущем, видел истину, учился у высшего "я" и духов-хранителей. В этот период, или вскоре после него, я вспомнил о том, как во сне решал так называемую проблему 2000 года.

В то время я был еще студентом, стоял вопрос о выпуске, но, кажется, эпоха была наполнена ажиотажем вокруг IT-пузыря и проблемы 2000 года.

Если говорить конкретно, то я не занимался решением этой проблемы... но это может ввести в заблуждение.

Еще примерно 7-8 лет назад, я точно помню, я впервые пережил выход из тела, и в этот раз я перемещался во времени, в прошлое и будущее, узнавал много нового и принимал решения, проникая в сознание будущего.

Это довольно сложно для понимания, но после выхода из тела я мог перемещаться во времени, как в прошлое, так и в будущее, хотя, как правило, я перемещался в близкие эпохи, но иногда мог перемещаться и на большие расстояния.

Пространство сознания, которое я переживал во время выхода из тела, было связано, и, например, спустя несколько лет после одного выхода из тела, я мог подключаться к этому же пространству во сне, подключаться к тому же сознанию и принимать решения. Поскольку это было одно и то же пространство, решения, принятые во время выхода из тела несколько лет назад, и решения, принятые позже во сне, были решениями в один и тот же момент.

Возможно, люди говорят: "существует только настоящее", "прошлое и будущее не существуют", но, независимо от формулировки, пространство воли связано, и в нем можно перемещаться, фокусируя свое сознание на прошлом или будущем. Таким образом, в определенный момент, фокусируя свое сознание, я столкнулся с проблемой 2000 года.

Сознание, которое я переживал во время выхода из тела, обнаружило, что в определенную эпоху, когда я фокусировал свое внимание, шла речь о проблеме 2000 года.

Как я уже писал выше, неясно, было ли это во время выхода из тела или во сне, поскольку мы подключены к одному и тому же пространству, поэтому можно сказать, что это было либо решение проблемы 2000 года во время выхода из тела, либо решение проблемы 2000 года во сне, и то, и другое верно.

В конце концов, это всего лишь рассказ о выходе из тела, поэтому, пожалуйста, воспринимайте это как историю, рассказанную во сне. Нет никаких доказательств.

Поэтому, пожалуйста, воспринимайте все, что я собираюсь рассказать, как историю, увиденную во сне.

Во время выхода из тела или во сне я находился в определенной временной линии.

В 2000 году произошла проблема, и я видел, как общество погрузилось в хаос.

Одной из основных проблем была ситуация в Европе, вероятно, в западной части, во Франции или Испании. Проблемы с электроэнергией привели к наступлению темной ночи, что дестабилизировало общественное мнение и привело к панике и конфликтам. Кроме того, я помню проблемы в Америке и в Японии. Конечно, это воспоминания более чем 20-летней давности, поэтому они нечеткие, но, кажется, были проблемы с атомными электростанциями, и произошли ситуации, близкие к авариям.

Поэтому, когда я переживал это, у меня сложилось сильное впечатление, что это "не хорошо", поскольку я перемещался во времени.

В то время, как мне кажется, никто не давал мне никаких указаний, но, возможно, существовала какая-то высшая воля. По крайней мере, в моем сознании, находящемся в состоянии, похожем на выход из тела, я рассматривал это как своего рода "эксперимент" и занимался выяснением и решением проблем.

Когда я говорю о выяснении проблем, это связано с тем, что я мог перемещаться во времени, поэтому, в основном, я узнавал причины, смотря будущие новости и программы, в которых это делалось.

Через несколько месяцев или лет причины были выяснены и подробно освещены в телевизионных репортажах. Но, поскольку проблема была серьезной, выяснение причин, вероятно, заняло не больше месяца или нескольких месяцев, и в телевизионных репортажах были разные истории.

Тот факт, что причины были выяснены так быстро, означает, что решение, вероятно, было найдено довольно быстро. Однако шрамы, оставленные в обществе, были огромными. Похоже, что в то время, когда происходила эта проблема, интернет и IT-революция не были так развиты, как сейчас, и что "IT-пузырь" был подавлен проблемой 2000 года, что привело к тому, что в IT было меньше инвестиций, и традиционные отрасли промышленности сохранились. Я не могу сказать наверняка, что произошло, но, основываясь на моих впечатлениях, мир сильно изменился из-за проблемы 2000 года, и это был темный период. По крайней мере, так было в той временной линии, которую я видел.

После того, как причины были определены, я возвращался в прошлое, в лабораторию или офис разработки, где была причина, и внедрял информацию о проблеме в сознание исследователей или разработчиков, и повторял это снова и снова, пока проблема не решалась. Как только они осознавали проблему, они были специалистами, поэтому, вероятно, могли принять соответствующие меры.

Таким образом, проблема 2000 года была практически решена, и 31 декабря 2000 года прошла тихо. Люди говорили, что это была ночь, когда ничего не произошло, и что это было слишком много шума, но на самом деле, вероятно, все было очень серьезно.

Давным-давно, незадолго до этого, были популярны предсказания Джона Тайтора и других. Я не знаю, был ли этот человек настоящим, но, по крайней мере, среди того, что он говорил, упоминание о проблеме 2000 года, и то, что после этого мир пойдет по темной траектории, удивительно совпадало с моей собственной временной линией, поэтому я тогда с интересом это наблюдал.

Что касается того, был ли он человеком из будущего, так или иначе, я думаю, что воля может перемещаться в прошлое или будущее, основываясь на моем опыте выхода из тела, и, вероятно, в мире воли нет особых временных ограничений.

Хотя это и называется "выход из тела", в рассказах других людей о подобных опытах редко упоминаются истории о преодолении времени, но, возможно, это потому, что люди слишком привыкли к земной жизни и их воля ограничена временными рамками, и, если захотеть, можно преодолеть время, как вы думаете?

В любом случае, благодаря этому, проблема 2000 года была решена, в интернет-компании были инвестированы огромные деньги в рамках IT-бума, и в результате мир стал таким, что интернет-компании занимают лидирующие позиции по рыночной капитализации.

В современном мире люди говорят о проблеме монополии интернет-компаний, но если сравнить это с другой временной линией, где традиционные отрасли поддерживаются, и где конфликтов в разных частях мира больше, чем в текущей временной линии, и где интернет-компании существуют в гораздо меньших масштабах, то, хотя в текущей временной линии есть свои проблемы, возможно, это относительно неплохая временная линия.

Конечно, нет необходимости верить в это.

Как я уже писал выше, это история, которую я видел во сне.

Я давно об этом забыл, но внезапно вспомнил, поэтому и написал.

Если соотнести это с тремя ступенями зокчен, то после ступени текчу следует ступень тугал. Вероятно, я сейчас нахожусь на ступени текчу и, возможно, перехожу к ступени тугал, - вот что я предполагал в результате размышлений за последние несколько месяцев. Недавно я нашел интересное описание в книге, касающееся опыта "сознания" в традиции випассана, которое описывает состояние, когда ум становится спокойным, как поверхность воды, и это не метафора.

В этой книге, в качестве объяснения опыта "сознания" в традиции випассана, приводится высказывание "Тэцугэн Доко", представителя одного из направлений дзен-буддизма, известного как школа Обакку:

"Опыт, когда ум становится чистым, как бескрайнее небо, еще не является опытом просветления. Это просто ошибочное понимание "сознания" как сущности Будды/сущности ума." (Пропущено) "Это "сознание", даже если оно во всем является истинным умом, все же "нельзя сказать, что оно является истинным умом", поскольку на него накладывается дремота неведения. Даже если нельзя сказать, что это "истинный ум", тем не менее, это состояние, когда всевозможные заблуждения уже исчезли, поэтому это не просто заблуждение. Если практикующий достигает этого состояния, он должен еще больше усердно практиковать. Это предвестник того, что вскоре наступит истинное просветление." ("Чтение о опыте просветления", автор: Дайтаке Син).

Мне кажется, что это описание похоже на объяснение перехода от ступени текчу к ступени тугал в традиции зокчен.

В традиции зокчен говорится, что на ступени текчу проявляется "непосредственный ум". Если сопоставить это с вышеприведенным описанием, то "непосредственный ум" или "истинный ум" проявляются на ступени текчу, но все еще присутствует некоторая "грязь", или "неведение", или "тамас", как это описывается в разных школах, и поэтому это состояние является ступенью текчу, и для достижения ступени тугал или просветления в традиции зокчен требуется еще один шаг.

Однако, как и в описании традиции зокчен, я читал, что ступени текчу и тугал являются непрерывными, и если достичь ступени текчу, то естественным образом можно перейти к ступени тугал. Если это так, то, возможно, и в вышеприведенной буддийской интерпретации это также является непрерывным процессом, как и говорится о "предвестнике".

Даже если тьма заблуждений рассеялась, нужно помнить, что "это еще не здесь", не нужно отбрасывать это, и не нужно испытывать радость, и не нужно ждать просветления, а просто оставаться в состоянии "му" и "мушин", и усердно продолжать практику, и тогда внезапно наступит истинное просветление, которое осветит все явления, как будто одновременно появились сотни тысяч солнц. ("Чтение о опыте просветления", автор: Дайтаке Син).

Понятно. Кажется, что путь обозначен именно так.

Некоторые привычки, похоже, препятствуют достижению состояния "медленной" медитации випассана.

Переедание
Мясо
Грибы? (требуется проверка)
Жареные продукты (например, темпура)

Это частично совпадает с продуктами, которые, как считается, нежелательны в йоге.

В последнее время, до достижения состояния "медленной" медитации випассана, казалось, что это не оказывает такого сильного влияния.

Поэтому я думал, что диетические привычки, о которых говорится в йоге, во многом являются культурными, а не связанными с доктриной. До недавнего времени.

В плане питания, независимо от доктрины, я постепенно перестал есть мясо, и количество потребляемой пищи уменьшилось. Поэтому я думал, что, возможно, стоит просто следовать естественным изменениям в питании, но оказалось, что есть привычки, которые оказывают гораздо большее влияние на питание, чем естественные изменения.

Конечно, это тоже можно назвать естественным изменением, но это четко ощутимое чувство, в отличие от предыдущего ощущения, когда просто перестаешь есть что-то.

Поскольку это явно препятствует состоянию випассана, становится ясно, что это плохо.

Грибы - это сложно, кажется, что они оказывают некоторое влияние. Мясо: говядина - лучше, но свинина - очень плохо. Курица тоже не очень хороша.

Я избегаю мяса, основываясь на ощущениях, и когда нет другого выбора, кроме мяса, я часто ем его, но потом жалею. Я также перестал хотеть пить алкоголь и в последнее время вообще не пью.

Раньше, даже если говорилось о вреде, это было скорее просто ощущение тяжести. Но в последнее время, поскольку я использую состояние "медленной" медитации випассана в качестве критерия, становится ясно, что употребление таких вредных продуктов явно препятствует этому состоянию.

Поэтому, иногда я слышу истории о том, что "когда достигаешь определенного уровня, можно есть что угодно", и раньше я думал, что, возможно, я уже на таком уровне, но оказалось, что это совсем не так.

Существует ли конечная стадия, когда питание не оказывает никакого влияния? Кажется, что такого никогда не бывает.

Если подумать логически, это вполне естественно, потому что употребление пищи означает поглощение ее ауры, и, следовательно, употребление продуктов с "грязной" аурой неизбежно приведет к "загрязнению" собственной ауры.

Конечно, как бы то ни было, как бы грязная аура, так и чистая аура, с точки зрения более высокого уровня, являются одним и тем же "я", но я пока не знаю такого уровня.

Если мы живем на этой земле, и если поглощение ауры другого человека является актом, подобным еде, то, возможно, лучше всегда быть внимательным к тому, что вы едите.

Возможно, это началось с объяснения для масс, которое было сделано прошлым учителем: "Вы можете есть что угодно", чтобы помочь тем, кто не понимает этого.

Что касается образа жизни, то это также относится к окружающей среде. Даже если для масс говорят: "Вы можете жить как угодно", на самом деле, если среда не будет чистой и не будет содержать чистоты, состояние випассаны будет теряться. Это также можно объяснить аурой, и даже если это кажется очевидным на интуитивном уровне, все равно, кажется, что для масс, которые ищут "понимание", необходимо сказать: "Это нормально".

С другой стороны, что хорошо, а что плохо, имеет четкие критерии, и те, кто это понимает, должны им следовать.

Что касается этого, выбор следовать или не следовать – это проявление уважения к свободной воле, и, следовательно, каждый может жить так, как он хочет.