Acredito que o termo "samadhi" está se tornando algo misterioso e incompreensível, e que palavras como "zen" e "samadhi" são usadas como traduções literais, o que causa ainda mais confusão.

Por exemplo, em algumas obras do budismo Theravada, é escrito o seguinte:

Naquela época, praticantes que atingiam o estado de "samadhi" através da meditação "samadhi" entravam em meditação "vipassana" (observação) para superar o ciclo de renascimentos e alcançar a libertação. Atualmente, não é necessário esse caminho indireto, e a meditação "vipassana" é praticada diretamente. A meditação "vipassana" sozinha fornece as condições necessárias para a libertação, como concentração e sabedoria. (Trecho de "Shamonka Keikyo", de Albumulle Samanasala).

Quando li isso pela primeira vez, pensei "hum hum", mas agora posso interpretá-lo de maneira diferente.

Como premissa, tenho a opinião pessoal de que "samadhi" e "vipassana" são a mesma coisa. Com base nisso, parece que, geralmente, "samadhi" tem dois significados.

Esses dois significados são os estados de "shinay" e "tekuchu" no contexto do "zokchen" tibetano. Provavelmente, ambos são geralmente chamados de "samadhi". Parece haver confusão nessa área.

No "zokchen", os estados de "shinay" e "tekuchu" são descritos como muito diferentes, e parece que a palavra "samadhi" também tem dois significados diferentes.

- Estado de "shinay" → "samadhi" (uma interpretação errônea)
- Estado de "tekuchu" → "samadhi"

Portanto, quando se diz "samadhi", é necessário interpretar o contexto para saber se se refere ao estado de "shinay" ou ao estado de "tekuchu".

A história mencionada no budismo Theravada se refere ao estado de "shinay".

E, na minha opinião pessoal, acredito que o estado de "shinay" não é "samadhi", mas que geralmente é erroneamente interpretado como "samadhi".

É realmente complicado.

Portanto, acho que a história de que não se pode alcançar a iluminação através de "samadhi" é frequentemente ouvida de seguidores do "vipassana". Isso ocorre porque o estado de "shinay" é apenas o começo, então o caminho é longo. O problema é que as pessoas erroneamente interpretam isso como "samadhi", mas como isso tem sido interpretado dessa forma há muito tempo, isso pode transmitir algum significado.

Quando se examina a definição de "samadhi" registrada no "Yoga Sutra", um texto clássico, ela descreve um estado em que os movimentos mentais bidimensionais param e a distinção entre o sujeito e o objeto desaparece. Isso obviamente se refere ao estado de "tekuchu", e como o estado de "tekuchu" é um estado de "vipassana", isso significa que eles são a mesma coisa. Nesse sentido, a história do budismo Theravada mencionada acima é confusa, mas pode ser compreendida se você entender que "samadhi" tem dois significados.

A meditação é um estado de shiné, e samadhi é uma transliteração de samadhi, tendo os mesmos dois significados que samadhi. Uma vez que você entende isso, fica mais fácil ouvir histórias ou ler documentos.

Estado de shiné → Samadhi (interpretação errônea), Sanmai (interpretação errônea), Zenzan
Estado de tekchu → Samadhi, Sanmai, Vipassana

A meditação Vipassana é uma forma de meditação de observação, mas, na opinião geral, quando se fala em meditação Vipassana, parece que se refere à observação do corpo e da respiração.
No entanto, na realidade, acredito que isso seja uma meditação Samatha (meditação de concentração).

Eu tenho pensado isso há algum tempo e cheguei a essa conclusão, e desta vez, parece que entendi isso ainda mais profundamente.
É verdade que, no estado de Vipassana, o ambiente pode parecer em câmera lenta e é possível sentir as sensações internas do corpo, mas, como técnica de meditação, se dissermos "observe o corpo ou a respiração", isso é apenas meditação Samatha (meditação de concentração).
Não diria que é inútil imitar os mestres e observar o corpo ou a respiração com um objetivo em mente, e acho que isso é muito eficaz. No entanto, acredito que esse é o efeito da meditação Samatha (meditação de concentração), e não o efeito da meditação Vipassana.

As pessoas que praticam a meditação Vipassana podem ser classificadas em dois tipos:
Existem pessoas e organizações que, embora saibam que não é realmente meditação Vipassana, ensinam aos seus discípulos e alunos técnicas de meditação Samatha, como a observação do corpo e da respiração, como se fosse meditação Vipassana. E, por outro lado, existem aqueles que não entendem completamente e praticam o que pensam ser meditação Vipassana, mas na verdade é meditação Samatha, com base em uma classificação superficial.
Na realidade, as práticas espirituais frequentemente têm efeitos diferentes daqueles que são aparentes, então, embora seja improvável que haja algum problema do ponto de vista da prática espiritual se você fizer meditação Samatha pensando que é meditação Vipassana, sou uma pessoa que se preocupa com esses detalhes.
Na minha opinião, mesmo na fase inicial, qualquer que seja o método utilizado, você acumulará experiência em meditação Samatha, então, seja observando o corpo ou a respiração como meditação Vipassana, ou concentrando-se no entre as sobrancelhas como meditação Samatha, você seguirá praticamente o mesmo processo de desenvolvimento.
Acho que é melhor escolher o método que seja mais fácil de praticar, de acordo com suas preferências e personalidade.
Em termos de Zokchen, você primeiro afunda a mente no estado de Shiné e, em seguida, passa para o estado de Tekchu, onde a Vipassana ou Samadhi é alcançada, portanto, o estado de Samadhi ou Vipassana não pode ser alcançado sem o estado de Shiné.
Por exemplo, algumas organizações parecem negligenciar o estado inicial de Samatha, que corresponde ao estado de Shiné, e começam imediatamente com o que chamam de meditação Vipassana (uma imitação), o que acaba levando a uma diminuição do ponto de ebulição da raiva e a uma ruptura na mente.

Por outro lado, eu tenho a impressão de que, por exemplo, o budismo Theravada, ao ensinar o que chamam de "vipassana", na verdade está ensinando a meditação samatha, mas mesmo que eu tenha ouvido isso, não há nada que eu possa fazer a respeito, então não vou me incomodar em perguntar.

No entanto, especialmente no Japão, parece haver um número considerável de pessoas que vieram de planos superiores e que, desde o nascimento, estão em um estado de "tekiju" e vivendo em um estado de "vipassana". Portanto, parece que pode haver pessoas que não conseguem entender o que se diz sobre a meditação ou sobre o estado de "satori". Em outras palavras, elas não conseguem entender os estados de consciência mais básicos.

Portanto, se alguém é instruído a observar o corpo e a respiração, pode haver pessoas que já estão em um estado de "tekiju" desde o início. Nesse caso, talvez seja correto dizer que elas já estão em um estado de "vipassana" desde o início. No entanto, para as pessoas que querem meditar, geralmente é mais comum começar a partir do estado de "satori".

Antigamente, eu sentia como se fosse a cabeça inteira, ou o corpo inteiro, mas ultimamente, sinto algo como telepatia em uma parte da cabeça inclinada para trás, ou em uma pequena área na parte superior da região occipital. Bem, não é exatamente telepatia, mas sim a sensação de que alguém conhecido está falando sobre mim ou pensando em mim. Acho que sou muito transparente para os outros (risos).

Eu já escrevi antes sobre como existem dois tipos de telepatia. Desta vez, é o caso de a onda de pensamento ser transmitida.

Quando a aura entra em contato e a informação é transmitida, a sensação é mais de "mistura", e acho que a outra pessoa também pode sentir.

No entanto, como hipótese, estou começando a pensar que pode ser a mesma coisa, apenas com diferenças na sutileza da aura.

Essa hipótese é que, primeiramente, uma aura mais grosseira, próxima à densidade do corpo, transmite informações quando está próxima, e, separadamente, a telepatia por ondas de pensamento é transmitida por ondas sutis. No caso do contato com a aura, é muito intenso, mas no caso da telepatia, é a sensação de sentir ondas sutis.

Bem, talvez não haja tanta diferença... É isso que tenho pensado ultimamente.

Mesmo com as ondas de pensamento, elas são direcionais e vêm em minha direção. A diferença entre essas ondas e a aura é que, embora possa haver diferenças na densidade e na qualidade, talvez não haja tanta diferença em sua natureza.

Esta é uma hipótese, e vou continuar a analisar isso mais a fundo.

É muito comum ouvir que a era de se isolar nas montanhas para praticar ascetismo já acabou, mas o que se diz é muitas vezes uma questão de conveniência ou preferência pessoal, e existem muitas pessoas para quem se isolar nas montanhas ainda é o melhor caminho.

Vivemos em uma era de liberdade, então não se trata de impor uma regra de "saia da montanha", mas sim de que cada um pode escolher: quem quiser se isolar, pode se isolar, e quem quiser sair, pode sair.

Em outras palavras, isso é uma questão de preferência pessoal. Cada um deve fazer o que lhe agrada.

Vejo pessoas que saem das montanhas com uma certa arrogância, e isso me faz sentir que elas têm uma visão limitada. Essa falta de visão é comum em iniciantes no campo espiritual (embora eles mesmos não pensem assim).

Para mim, a questão de se é melhor se isolar nas montanhas depende de certos critérios. Para alcançar o estado de "śīnyā", que é um conceito do budismo tibetano, é melhor se isolar. No entanto, se você atingir o estado de "teku", que é um estado de "vipaśyanā", você pode viver na cidade como um hobby.

Mas, mesmo isso é uma questão de preferência pessoal, então não vou dizer que é "irrelevante", mas cada um deve fazer o que lhe agrada.

O estado de "śīnyā" é um estado em que os pensamentos perturbadores são eliminados ou controlados, e para alcançar esse estado, pode ser necessário ir para um lugar tranquilo nas montanhas ou, mesmo se você estiver na cidade, pode ser necessário deixar o emprego e passar alguns anos em silêncio. Nesse ponto, já é claramente uma questão de preferência pessoal.

O estado de "teku" é um estado de "vipaśyanā" em que você pode estar em um estado calmo e ainda assim ser ativo, então, nesse caso, não há necessidade de se isolar nas montanhas, e você pode desfrutar da vida na cidade. Mesmo assim, você pode escolher se isolar nas montanhas, e, em qualquer caso, é uma questão de preferência pessoal.

Pessoalmente, acho que é melhor se isolar nas montanhas antes de atingir o estado de "śīnyā", pois, se você estiver na cidade, é mais fácil ser influenciado por outras pessoas e ser manipulado. No entanto, mesmo assim, você pode praticar treinamento espiritual na cidade, e isso também é uma questão de preferência pessoal.

Eu tenho minhas próprias opiniões e entendo que, em certos momentos, certas ações podem ser mais adequadas, mas isso não se aplica a todos.

Existem muitas pessoas que vivem na cidade, desfrutam da vida e estão no estado de "teku", então não há nada de errado em viver na cidade.

No final das contas, este mundo é feito de hobbies. A prática de se isolar nas montanhas pode ser interessante às vezes.

Quando revisito minhas memórias do passado, não parece que a era atual seja particularmente mais avançada espiritualmente. Além disso, o tempo é uma ilusão, e pode haver casos em que uma alma que vive na era atual reencarna em uma época passada, então não acho que o passado ou o futuro sejam tão importantes.

Em todas as épocas, existem culturas e espíritos avançados, e cada espírito escolhe o lugar onde quer viver, de acordo com seus próprios interesses. Essa é apenas a história.

Recentemente, os jogos têm movimentos suaves, mas, à medida que a minha visão da vida cotidiana parece estar em câmera lenta, gradualmente sinto que a realidade está se tornando como um jogo.

Por exemplo, há alguns dias, quando a minha visão começou a parecer em câmera lenta, comecei a perceber detalhadamente que a minha visão se movia para cima e para baixo em sincronia com o movimento do meu corpo. No entanto, em alguns jogos em 3D com a perspectiva subjetiva do protagonista, a visão se move para cima e para baixo em sincronia com o ato de andar, e esse movimento para cima e para baixo é muito semelhante à visão que percebo na realidade, e sinto como se estivesse sendo o protagonista do jogo.

É algo que ouço de vez em quando, mas ultimamente tenho sentido que "este mundo é um jogo gigante".

No passado, eu não percebia a minha visão em câmera lenta e só conseguia processar cerca de 3 quadros por segundo, então não sentia muito o movimento para cima e para baixo. Mas, ultimamente, como percebo o movimento para cima e para baixo com mais detalhes, sinto que está se tornando semelhante ao mundo dos jogos.

Não seria estranho se houvesse um jogador controlando-me em algum lugar (risos).

Todos estão vivendo essa realidade de forma bastante séria, mas sinto que todos estão jogando um jogo chamado "viver seriamente". Mas, eu estou um pouco cansado disso. Não quero dizer que estou entediado, mas talvez seja mais como perder o interesse.

Mesmo em jogos, é divertido encontrar estratégias ou truques.

Yoga e Vedanta parecem ser sistemas de pensamento semelhantes, mas sutilmente diferentes.

Quando se fala em Yoga, na Índia existem várias escolas, e geralmente, no Japão, Yoga se refere a exercícios ou alongamentos, mas na Índia, refere-se aos oito princípios (Ashtanga Yoga) baseados no clássico Yoga Sutra. Vedanta é uma filosofia baseada nos Upanishads (textos sagrados) que são a parte final dos Vedas.

Na Índia, parece que Yoga Sutra e Vedanta têm uma relação sutilmente ruim (risos).

Parecem estar discordando em detalhes, mas, na minha opinião, não há uma grande diferença. É como um barulho distante, mas ultimamente, pessoas que estudaram na Índia estão trazendo essa rivalidade e diferenças ideológicas para o Japão, e às vezes parece que estão trazendo um problema distante da Índia para o Japão.

Como mencionei várias vezes antes, a ideia básica do Yoga é "extinguir as funções da mente", e como resultado, um estado mental de calma (Samadhi) e felicidade são alcançados.

Por outro lado, as escolas básicas do Vedanta dizem que não é necessário extinguir a mente para alcançar a iluminação, mas apenas adquirir conhecimento preciso sobre a verdade.

Como mencionei recentemente, há diferentes opiniões sobre se o Samadhi é o estado de Sine ou de Teku no contexto do Zokuten. Geralmente, é entendido como o estado de Sine. Portanto, a afirmação de que o estado de Sine não é o objetivo final, que é feita por várias escolas do Vedanta, é certamente correta, e na realidade, não acho que as pessoas que praticam Yoga considerem o Samadhi, que é equivalente ao estado de Sine, como o destino final.

Na realidade, parece que há discussões entre Yoga e Vedanta sobre se é necessário ou não extinguir a mente. As pessoas que praticam Yoga apontam as instabilidades mentais das escolas Vedanta, e, inversamente, as escolas Vedanta argumentam que não é necessário extinguir a mente para quem pratica Yoga.

Mas, na minha opinião, isso não importa. Porque, ao passar do estado de Sine para o estado de Teku, ambos percebem que são a mesma coisa. Então, em vez de discutir sobre isso, seria melhor meditar (risos).

De qualquer forma, ambos concordam que é importante ser capaz de controlar a mente, e, portanto, para as escolas Vedanta, o Yoga é reconhecido como algo útil. Parece que existem pessoas que desistem do treinamento de Yoga por causa das alegações das escolas Vedanta, mas sinto pena dessas pessoas.

Para a escola Vedanta, pode haver casos em que não se reconhece "nenhum efeito" em alcançar tal estado. Gostaria que histórias tão extremas não fossem trazidas para o Japão. Por favor, discutam essas coisas na Índia (risos).

Portanto, ao ler histórias da Índia, é bom ouvi-las ou lê-las subtraindo o seguinte:

- Ao ouvir histórias da escola Yoga (Yoga Sutra), ouça a parte sobre alcançar a iluminação através do samadhi com uma dose de ceticismo.
- Ao ouvir histórias da escola Vedanta (Upanishads), ouça a parte sobre que a morte do ego no Yoga não é necessária com uma dose de ceticismo. Ouça a teoria de que o Yoga Sutra não é necessário com uma dose de ceticismo. Ouça a parte sobre que as posturas e a meditação não são necessárias com uma dose de ceticismo.

Acho que isso é o suficiente.

Com essa margem de consideração, você pode ouvir a seguinte história da Vedanta com um "hum hum":

O Yoga não é um objetivo, mas um meio. A parada dos pensamentos é apenas um meio. A Vedanta diz que alcançar o samadhi não é uma condição absolutamente necessária para alcançar a iluminação. Isso é frequentemente incompreendido por outras pessoas. (Omissão) Eles dizem que a autoconsciência do Absoluto nem sempre significa que uma pessoa está em samadhi. Porque, se o samadhi é um estado da mente, devemos transcender a mente, e um simples estado da mente não é o estado mais elevado. "Prática Espiritual" (de Swami Praśnānanda).

Esta é uma história que certamente faz você pensar que é verdade se você subtrair os equívocos sobre o Yoga e o samadhi, mas seria lamentável se você a lesse e pensasse que o Yoga não é necessário. Para mim, a Vedanta também não é um objetivo, mas um meio. Ambos são iguais. É apenas uma questão de perspectiva.

As pessoas que pensam que a ideologia é importante se apegam às diferenças, mas ambos são meios, então é melhor usá-los convenientemente. Quando alguém diz que sua ideologia é diferente e que sua ideologia não é um meio, fico pensando se essa história faz sentido.

A Vedanta é baseada na visão não dualista de Advaita, e, de acordo com ela, os seguintes pontos parecem ser importantes:

Da perspectiva não dualista, devemos apenas compreender a existência do eu. Tudo o mais deve ser entendido como uma mera manifestação. (Omissão) Apenas Brahman é real; tudo o mais é ilusão. (Omissão) Para um homem sábio, não há diferença na natureza de sua iluminação, seja ele em samadhi ou acordado e ativo no mundo. Isso é o que os não dualistas afirmam. "Prática Espiritual" (de Swami Praśnānanda).

Isto é uma questão de diferentes pontos de vista, e certamente posso entender essa perspectiva. Como as diferentes escolas têm opiniões diferentes, apontar isso especificamente seria desnecessário, então acho que é bom ouvir atentamente, agradecer e, em certa medida, ajustar o que ouvi para mim.

Essas coisas geralmente começam com alguém que entende corretamente, mas, com o passar do tempo e se tornando um jogo de telefone sem fio, se afastam da verdade, então é bom ouvir com certa margem de ajuste.

Pelo que eu vi, os Yoga Sutras também dizem coisas semelhantes, e, em estudos recentes, algumas pessoas entendem que Samadhi e Vipassana são a mesma coisa, e, no final, o objetivo é o estado de Shunyata ou o estado de Tekchu, então, dependendo de como você olha, o destino é o mesmo.

Às vezes, há pessoas que, mesmo sem um entendimento comum do que é Samadhi, ouvem a palavra "Samadhi" e, com base nisso, fazem comentários negativos sobre a filosofia Vedanta, e isso me parece um pouco estranho. Não quero que a confusão da Índia, que é comum na escola Vedanta, seja trazida para o Japão... Então, escrevi isso.

Estou tentando entender que, quando a escola Vedanta diz que a morte da mente não é necessária, isso significa que, se o objetivo final é alcançar o estado de Tekchu, a morte da mente é apenas uma etapa. Se você tiver essa compreensão básica, acho que as pessoas do Yoga também podem entender o que a Vedanta diz, e não há realmente nada para discutir.

Bem, como eu escrevi recentemente, as diferenças de ideologia são, em última análise, apenas uma questão de preferência pessoal, então você deve simplesmente escolher a ideologia e o método que se adequam aos seus gostos. Crescer é um hobby, e não crescer também é um hobby. Portanto, acho que essas diferenças entre escolas são apenas uma questão de hobby. Bem, é assim que eu vejo as coisas.

Eu tenho uma visão relativamente boa, mas percebi que, quando entro em um estado de vipassana em câmera lenta, a sensação de profundidade desaparece do meu campo de visão.

Quando ando de bicicleta ou de outros veículos, tenho dificuldade em perceber a distância ao passar por outros, o que pode ser perigoso. Atualmente, consigo evitar acidentes, mas sinto que entendo como algumas pessoas que frequentemente colidem com carros ou bicicletas se sentem.

Meu campo de visão parece plano, como a tela de uma televisão ou computador, e chega a ser difícil perceber se o mundo é realmente tridimensional.

Quando vejo imagens da Terra vista do espaço, não consigo sentir a realidade de que a Terra é esférica. Antes, isso era algo natural para mim.

Será que, na Idade Média, as pessoas que acreditavam que a Terra era plana tinham uma visão semelhante, sem a percepção de profundidade? Afinal, dizem que as pinturas antigas não tinham perspectiva. Uma hipótese seria que a percepção da profundidade só se tornou possível com a perda recente do estado de vipassana.

Estou pensando em como a percepção da profundidade desapareceu... e, ao observar meu campo de visão com mais atenção, acho que pode ser devido ao seguinte:

Antes, a percepção visual ocorria aproximadamente três vezes por segundo, como um anime em movimento, e essa taxa de atualização era rápida o suficiente para que houvesse uma diferença significativa entre os quadros, permitindo a percepção da profundidade devido à diferença entre a visão do olho esquerdo e do olho direito.

Agora, no estado de vipassana, a percepção visual ocorre de forma muito mais detalhada e em câmera lenta, de modo que a diferença entre os quadros é mínima e as imagens são muito semelhantes, o que provavelmente impede a percepção da profundidade.

Ou, como mencionei antes, o "terceiro olho" (ou "quarto olho") é provavelmente monocular, e isso pode ter contribuído para a perda da percepção de profundidade, mas atualmente acredito que a razão principal seja a que descrevi acima.

Por exemplo, quando olho para a distância em uma estrada, antes eu percebia intuitivamente que os objetos distantes estavam longe, devido à percepção da profundidade. Agora, eles são simplesmente reconhecidos como uma imagem plana, e parece que posso alcançá-los com a mão. Claro, eu sei que não posso alcançá-los, então não tento, mas a visão do mundo parece plana e a percepção da profundidade está perdida.

Neste estado, é difícil saber se a realidade está realmente diante de nós.

Às vezes, como se ouve em teorias, pode não ser uma mentira que exista uma realidade distante e o que vemos é apenas uma imagem ou holograma.

Bem, provavelmente não está tão longe, mas talvez esteja em uma posição quase idêntica, apenas um pouco deslocada.

De qualquer forma, o que é certo é que a percepção de profundidade está diminuindo, e com isso, a distinção entre eu e os outros também se torna menos clara. Se tudo for uma imagem, plano ou holograma, então eu e o outro não somos tão diferentes, ou melhor, ambos são apenas imagens, ou ambos são apenas hologramas... e, nesse caso, a própria "identidade" desaparece.

Bem, por enquanto, essa é a minha percepção. Não há necessidade de julgar se isso é bom ou ruim; por enquanto, vou continuar explorando este estado.

Durante a meditação, ultimamente, algumas vezes, um tipo de moldura colorida do arco-íris, como um espaço diferente, tem aparecido no meu campo de visão. A cor real do arco-íris é muito mais vibrante e suave.

Recentemente, tenho estado em um estado de vipassana em câmera lenta, onde a percepção de profundidade está diminuindo. Ao observar o campo de visão como se fosse uma tela de televisão ou monitor, percebi que, às vezes, aparece uma moldura colorida do arco-íris, como um espaço diferente, em parte do meu campo de visão.

Não tenho certeza se isso já existia e eu não tinha percebido, ou se começou a aparecer recentemente.

A princípio, acho que foi um pouco acima do olho direito, e na segunda vez, um pouco mais centralizado no olho esquerdo.

Uma forma oval ou retangular ligeiramente horizontal, com uma cor de arco-íris turva, aparece, e parece que uma parte da tela do meu campo de visão está com defeito e não está exibindo a imagem pretendida.

Ainda não consigo ver nada além de algo como uma nuvem além dessa turvação colorida, e não sei o que está lá.

De alguma forma, intuitivamente, sinto que pode ser um espaço diferente.

Ou, inversamente, talvez o mundo atual seja uma ilusão de um espaço diferente, e o que está além dessa turvação colorida seja o verdadeiro mundo.

Bem, vou continuar observando para ver o que acontece no futuro.

Recentemente, escrevi bastante sobre a meditação Vipassana, a parada do pensamento e a observação do corpo e da respiração, e gostaria de resumir um pouco mais.

Como estágios da meditação, cito os estágios de Zokuchen.

1. Estado anterior ao estado de Samadhi de Zokuchen
Eu não chamo este estado de meditação Vipassana, mas algumas escolas o chamam de meditação Vipassana.
Pessoalmente, considero isso como meditação Samatha.

2. Estado de Samadhi de Zokuchen
Da mesma forma, eu não chamo isso de meditação Vipassana, mas algumas escolas também o chamam de meditação Vipassana.
Pessoalmente, também considero isso como meditação Samatha.

3. Estado de Tekkachu de Zokuchen
Pessoalmente, apenas isso é meditação Vipassana.

Além disso, adiciono como é geralmente chamado no mundo.

1. Estado anterior ao estado de Samadhi de Zokuchen
O estilo Goenka, famoso no Japão, chama tudo de meditação Vipassana desde o início e realiza a observação do corpo e a observação do pensamento. Embora seja realizada uma meditação Samatha nos primeiros dias, ela é desvalorizada.
O budismo Theravada realiza a parada do pensamento. O budismo Theravada chama isso de meditação Vipassana, mas, como é uma meditação de concentração, eu pessoalmente interpreto que é equivalente à meditação Samatha.
Na meditação Samatha, a concentração é usada para parar o pensamento. Estilo Yoga Sutra.

2. Estado de Samadhi de Zokuchen
Provavelmente é difícil alcançar isso no estilo Goenka. O estilo Goenka passa pelo estado de Samadhi e visa o estado de Tekkachu, simulando o estado de Vipassana do estado de Tekkachu. Ao observar as sensações corporais na meditação, pode haver o efeito de tornar os sentidos mais sensíveis e reativos. O estado real de Samadhi, inversamente, requer a supressão dos sentidos, então é o oposto, e, portanto, é improvável que se alcance o estado de Samadhi.
Acredito que seja possível alcançar isso no budismo Theravada. Eles cantam sobre meditação Vipassana, mas, como é equivalente à meditação Samatha, pessoalmente acho que eles estão dizendo que é meditação Vipassana, sabendo que é meditação Samatha. De qualquer forma, a explicação é confusa, então pode haver o mesmo perigo que o estilo Goenka.
Através da concentração na meditação Samatha, é possível alcançar o estado de Samadhi. Pessoalmente, acho que é mais inteligente começar com a meditação Samatha para suprimir os sentidos.

3. Estado de Tekkachu de Zokuchen
Se você continuar no estado de Samadhi, será levado ao estado de Tekkachu. No entanto, pode ser que você não perceba a existência desse estado se estiver apenas praticando a meditação Samatha. Você pode confundir o estado de Samadhi como a iluminação final.
No estilo do budismo Theravada, a concentração não é o objetivo, então acho que o treinamento continuará naturalmente em direção ao estado de Tekkachu.
O estilo Goenka entra na meditação simulando o estado final de Tekkachu, que é a meditação Vipassana, mas, ao buscar o estado de Tekkachu sem passar pelo estado de Samadhi, não apenas é difícil de alcançar, mas também há uma alta probabilidade de que os sentidos se tornem excessivamente sensíveis e causem uma ruptura mental.

Ao pesquisar esta área, percebi que a tradição Theravada do Budismo está compreendendo corretamente as coisas. Existem muitos livros e seminários sobre meditação Vipassana e mindfulness, mas poucos entendem corretamente os conceitos de "sine" e "tectu". Por exemplo, o seguinte livro:

"O que devemos fazer com a meditação Vipassana é apenas parar os pensamentos e as fantasias. Ou seja, devemos tentar não pensar. (omissão) A maneira de fazer isso é 'narrar' o que estamos fazendo no 'momento presente'. Quando começamos a narrar, não conseguimos pensar. Não conseguimos fantasiar, é um método tão simples." (de "Método de meditação para a percepção da mudança" de Albumulle Samanāsara).

Na verdade, isso é diferente do significado da palavra meditação Vipassana, e esta explicação é, na verdade, sobre a meditação Samatha (meditação de concentração). Portanto, pessoalmente, acho que a tradição Theravada sabe disso e está intencionalmente chamando a meditação Samatha de meditação Vipassana. Por outro lado, no estilo Goenka, a etapa que leva ao estado de "sine", que é a parada do pensamento, é completamente omitida.

Essa é a diferença na profundidade de compreensão entre a tradição Theravada, que tem um profundo entendimento da meditação, e Goenka, que era originalmente um empresário e começou a meditar.

Não estou tentando depreciar o estilo Goenka, mas acho que se alguém que atingiu o estado de "sine" ou está próximo disso praticar o estilo Goenka, pode ter algum efeito. No entanto, na realidade, muitas pessoas estão meditando sem sequer estar perto do estado de "sine", então há um número considerável de pessoas que sofrem de instabilidade mental, que experimentam sensações estranhas durante longas meditações e que se sentem especiais sobre seu "desafio", o que leva a um efeito reverso em que a meditação expande o ego, ou que têm um ponto de ebulição de raiva mais baixo e ficam mais propensos à raiva.

Portanto, eu não recomendo o estilo Goenka. É aceitável usá-lo como um local, e pode ser aceitável para aqueles que atingiram o estado de "sine" participarem, mas, basicamente, não recomendo. Isso ocorre porque, aparentemente, eles têm uma política de rejeitar outras pessoas que estão meditando. Muitas vezes ouço rumores de pessoas que praticam meditação de yoga e que participam secretamente.

Minha compreensão é que a meditação Vipassana, em seu significado original, aparece após o estado de "sine", e se a meditação anterior deve ser chamada de meditação Vipassana ou não, depende da política de cada tradição, mas na realidade, acho que deveríamos estar na fase de meditação Samatha. Acho que é bom seguir uma tradição que ensina adequadamente a meditação Samatha, mas a tradição Theravada, que deveria ter um profundo entendimento da meditação, chama a fase de meditação Samatha de meditação Vipassana, o que causa confusão, e eu acho que seria melhor se eles fizessem a meditação Samatha de forma mais direta, mas isso não é algo em que devo me intrometer. O estilo Goenka ignora o estado de "sine" e visa o estado de "tectu", então está fora de questão.

Portanto, pessoalmente, acredito que seja bom praticar a meditação Samatha, que é uma meditação de concentração, até atingir um certo nível, e então praticar a meditação Vipassana.

Existe uma crítica comum à meditação Samatha, que diz que mesmo que você pare os pensamentos, não alcançará a iluminação. No entanto, mesmo que você pratique a meditação Samatha e atinja um certo nível, isso não é o fim, e há mais a ser feito, então, se você souber disso, basta passar para a meditação Vipassana. Portanto, acho que você deve usar o método que for mais conveniente em cada estágio. É claro que, no início, a meditação Samatha é mais eficaz para o crescimento.

Parece que algumas das diversas escolas de budismo no Sudeste Asiático que praticam a meditação Vipassana também têm escolas que se concentram principalmente na meditação Samatha no início. O método de Goenka também faz uma espécie de meditação Samatha nos primeiros dias, mas parece que é algo que não é muito valorizado. Pessoalmente, acho que a maioria das pessoas seria suficiente se praticasse a meditação Samatha do início ao fim durante os 10 dias. É mais ou menos isso. Acho que a verdadeira meditação Vipassana é algo que não se pode fazer facilmente. Se for esse o caso, seria suficiente praticar a meditação Samatha por muitos anos, ou até mesmo por toda a vida. Nesse caso, talvez não seja necessário mencionar a meditação Vipassana.

Quando escrevo sobre a meditação Vipassana dessa forma, acho que a maioria das pessoas pensaria: "O que é isso?".
Portanto, entendo que, como escola, também seria possível dizer que se trata de meditação Vipassana, mesmo que na prática seja meditação Samatha, como no budismo Theravada.

No mundo, as pessoas falam sobre "elevação dimensional" ou "ascensão", mas, com base em observações em um estado de vipassana em câmera lenta, parece que, em vez de a dimensão subir de 3 para 4 ou 5 dimensões, ela se torna 2 dimensões e depois 1 dimensão, desaparecendo. Pode ser apenas uma questão de expressão.

Quando se diz que a dimensão sobe de 3 para 4 dimensões, o espaço com essa "profundidade" é mantido, e o tempo é adicionado. Quando se chega à 5ª dimensão, ela é expressa como "mundos paralelos", e não se sabe o que acontece na 6ª dimensão. De qualquer forma, parece que, mesmo que essas dimensões aumentem, o mundo com profundidade e perspectiva, ou seja, a 3ª dimensão, é mantido.

Se for assim, minha percepção é o oposto. Se o lugar onde estamos vivendo agora é um mundo de 4 dimensões onde podemos sentir profundidade e tempo, então o tempo pode ser dito existir em paralelo, ou que todos os tempos existem simultaneamente, e é como uma ilusão, então o tempo desaparece primeiro.

Quanto à perspectiva, ela desaparece em um estado de vipassana e se torna 2 dimensões.

Se você continuar em um estado de vipassana de 2 dimensões, sua consciência se expande e você não consegue mais entender a distância espacial, o que pode ser dito como 1 dimensão ou 0 dimensão, onde tudo existe simultaneamente e uniformemente, e, ao mesmo tempo, é difícil determinar a localização, e pode ser "aqui", mas "aqui" é o mesmo ou diferente de "ali", e é uma sensação estranha sem distância. Isso é 1 dimensão. Pode ser comparado a 0 dimensão, mas, por enquanto, vamos chamá-lo de 1 dimensão.

Com essa sensação, a dimensão diminui, e o mundo converge ou se expande para um lugar estranho que pode ser um ponto, uma superfície ou um espaço-tempo, onde tudo existe simultaneamente e uniformemente.

Portanto, o que é frequentemente dito no mundo como "elevação dimensional" ou "ascensão" pode ser verdade em certo sentido, mas, mesmo que seja, é uma ilusão na extensão do mundo atual, e parece que existe uma "elevação dimensional", mas o verdadeiro mundo pode ser um mundo com uma dimensão de 1 (ou zero).

Bem, acho que não será muito compreendido se eu disser isso.

No mundo, há muita conversa sobre "elevação dimensional" ou "ascensão", mas, pessoalmente, quando eu evoco memórias da era de Lemúria, parece que houve um momento em que todos juntos "ascenderam", mas, mesmo assim, a verdadeira verdade pode ser esse lugar de 1 dimensão (ou 0 dimensão).

Percebi que a percepção do espaço e a percepção do tempo são bastante semelhantes.
Recentemente, tenho estado em um estado de vipassana, onde a sensação de profundidade está diminuindo. Acredito que a percepção do espaço como tal ocorre comparando duas imagens e percebendo a diferença entre elas.

Geralmente, diz-se que a percepção da profundidade é criada ao ver o espaço com dois olhos de diferentes perspectivas. Antes, eu também pensava assim, mas ultimamente, em um estado de vipassana, não há muita diferença entre ver com os dois olhos e ver com um olho, e parece que estou vendo algo plano. A propósito, ambos os olhos têm uma acuidade visual de 1 ou superior.

Parece que a capacidade de percepção espacial com os dois olhos é menor em um estado de vipassana. Portanto, a noção de distância também fica um pouco estranha, e preciso ter cuidado para não colidir, mas isso não tem sido um grande problema.

Acredito que a ideia de que a percepção do espaço é criada pela diferença entre os dois olhos é uma ideia que pode ser verdadeira ou não. Não acho que seja suficiente apenas isso; acredito que a percepção do espaço ocorre comparando mentalmente a imagem atual com a imagem do quadro anterior.

No estado anterior ao vipassana, eu percebia várias imagens por segundo, então havia uma diferença razoável entre a imagem atual e a imagem do quadro anterior, e acho que o cérebro processava essa diferença e percebia o espaço. Agora, a percepção é tão detalhada como em câmera lenta, então a diferença entre a imagem atual e a imagem do quadro anterior é pequena, e por isso pode ser difícil perceber o espaço.

Isso é sobre a percepção do espaço, mas acho que o mesmo pode ser dito sobre o tempo.

Será que os seres humanos não percebem o tempo em sua essência?

Assim como, na verdade, não percebemos o espaço em si, mas processamos mentalmente a diferença entre a imagem atual e a imagem do quadro anterior para perceber o espaço, talvez também não percebamos o tempo em si, mas processamos mentalmente a diferença entre a imagem (ou sensação) de um momento anterior para perceber o tempo.

Se for assim, talvez o espaço e o tempo sejam, na verdade, como ilusões.

Na verdade, esse tipo de tópico é frequentemente discutido por físicos e pessoas com interesses espirituais, e tenho a impressão de que não podemos perceber o espaço e o tempo em sua totalidade. Se o espaço e o tempo são apenas algo que sentimos que está ali, isso seria mais claro. Bem, provavelmente é isso.

Tenho ouvido falar sobre esse tipo de tópico há dezenas de anos, mas foi ao entrar em um estado de vipassana que pude entender o significado disso de uma perspectiva diferente. Até agora, era uma história que eu entendia um pouco e não entendia um pouco.

Em um estado de Vipassana, se a percepção se tornar em câmera lenta, o número de quadros que podem ser identificados no campo de visão aumenta, e, consequentemente, a diferença entre um quadro e o anterior diminui, fazendo com que o espaço desapareça gradualmente e o tempo também desapareça... É isso que eu sinto.

Ao mesmo tempo, o campo de visão se torna plano, sem noção de distância, e a distinção entre eu e os outros se torna menos clara, e eu sinto como se estivesse em um ponto de vista distante, como se estivesse assistindo a uma televisão ou monitor, e que a essência da tela que está sendo vista é tudo a mesma, e, portanto, eu sinto que eu, os outros e outras coisas são, na realidade, a mesma coisa ou ambos são como ilusões, e o espaço que está separando eu e os outros também desaparece, e a percepção ocorre continuamente em cada momento, sem reconhecer o passado ou o futuro, mas sempre apenas no presente.

O passado nasce quando pensamos com a cabeça. O futuro nasce quando pensamos com a cabeça. O espaço nasce quando pensamos com a cabeça.

Isso não significa que o passado, o futuro ou o espaço desaparecem ou não existem, mas sim que a essência deles é como o que foi descrito acima. Não estou negando as leis da física.

... Se a essência do espaço e do tempo for assim, talvez, com um pouco de engenhosidade, seja possível perceber o espaço transcendendo-o ou perceber o tempo transcendendo-o...

A sensação de que isso é possível provavelmente significa que é possível. A área de exploração dos meus hobbies futuros provavelmente será nessa direção.

Ao tocar com a mão, o corpo estava presente, mas ao tentar sentir o corpo com a consciência, não há sensação.

Em livros de meditação, frequentemente se lê "a sensação do corpo desaparece", e eu lia isso com um "hum hum", pensando que provavelmente era disso que se falava, quando a sensação do corpo desaparece durante a meditação. No entanto, comparando com a sensação da manhã, há uma diferença sutil, como uma "transparência", uma sensação de "nada" que é realmente diferente.

Estava pensando "o que isso significa...", e então, provavelmente, ultimamente tenho estado continuamente percebendo e redefinindo a tensão do corpo através da meditação Vipassana, então a tensão do corpo está diminuindo bastante.

Outro ponto é a expansão da consciência. Até agora, eu pensava que a consciência estava centrada em mim e ao meu redor, mas agora, parece que a consciência está se expandindo um pouco mais, como uma elipse com o centro em mim, como uma galáxia. Parece que a consciência se espalha horizontalmente, como se tivesse derretido em uma superfície plana, com o eu adormecido no centro.

Quando acordei, senti a sensação de rigidez corporal que costumo sentir pela manhã, então parece que o corpo não ficou completamente relaxado. Portanto, acho que isso é principalmente um problema de consciência.

Originalmente, cada parte do corpo estava rígida devido à tensão da consciência, e então a consciência foi redefinida, a tensão da consciência foi redefinida, e gradualmente a tensão do corpo diminuiu. À medida que esse ciclo continua, a consciência gradualmente se expande, é como interpreto.

Se o que era dito em meditações como "a sensação do corpo desaparece" se refere a um estado como este, então talvez eu ainda não tenha atingido esse estado até agora. É realmente uma sensação de vazio no corpo. Embora ainda possa sentir a sensação da pele, então sei que o corpo existe, a consciência dentro do corpo está se tornando vazia.

De acordo com o que meu guia interior sugere, este é um estado que é difícil de expressar em palavras, então apenas aproveite.

Se Vipassaná é objetivo, então a não-Vipassaná, especialmente uma sensação mais densa como Tamas, é subjetiva, e, além disso, parece criar uma sensação de imersão.

A imersão em coisas e a visão objetiva relativamente realista de Vipassaná podem ser comparadas a homens e mulheres.

No mundo do yoga, a sensação densa de Tamas é explicada como um modelo de crescimento em ordem de Tamas → Rajas → Sattva, onde Tamas é uma sensação densa, Rajas é atividade e Sattva é pureza. Portanto, crescer de Tamas para Rajas e, em seguida, para Sattva é lógico e fácil de entender, mas, se houver um Deus, talvez Ele tenha planejado Tamas.

Usar Tamas para tornar as coisas densas, para torná-las lentas, para criar uma sensação de imersão e para permitir a observação lenta das coisas. Talvez isso seja o plano de Deus... É o que vagueiramente sinto.

Não há evidências disso, nem base para isso, é apenas um sentimento.

Se for assim, talvez Tamas, que é considerado algo a ser evitado no mundo do yoga, seja o estado supremo que permite avaliar adequadamente a situação, tornando a realidade lentamente e densamente.

O estado de Tamas é um estado de ignorância e de queda no abismo, mas se houver alguém como um Deus neste mundo, talvez Ele faça com que os humanos caiam nesse estado de Tamas, tornando-os densos e lentos, para que possam observar cuidadosamente.

Assim, depois de entender, não há necessidade de permanecer no estado de Tamas, então se retorna ao estado puro de Sattva.

Se for assim, as pessoas que permanecem continuamente em Sattva não alcançam a "compreensão"? Essa é uma hipótese que pode ser verdadeira. Provavelmente é isso.

Os humanos buscam o estado puro de Sattva, mas na verdade, talvez seja um estado de ignorância ou um estado após a compreensão. Para compreender, talvez seja necessário cair em Tamas e observar, em vez de permanecer em Sattva.

Em experimentos químicos ou físicos, ou mesmo em testes de computador, se as coisas estão acontecendo rapidamente, não se sabe o que está acontecendo, mas, ao saturar algo com um líquido, usar um catalisador ou fazer com que um computador execute etapas lentamente, é possível entender o que está acontecendo.

Se essa premissa for verdadeira, surge uma nova hipótese: o homem está deprimido em Tamas e seu objetivo é buscar a verdade, enquanto a mulher mantém a Sattva como uma âncora para que o homem possa retornar.

Nesse caso, a imagem da mulher, que está desperta, é realista, possui Sattva e sempre vive alegremente, talvez não esteja sendo útil como uma divindade se ela estiver vivendo assim sozinha. Talvez a função da mulher seja servir como uma âncora, enquanto a função do homem seja descer ao fundo do vale e explorar.

Provavelmente, até pouco tempo atrás, a divisão de papéis estava funcionando corretamente. Tenho essa impressão.

Agora, deixando de lado a forma de vida futura, pelo menos a imagem do homem e da mulher no passado pode ser classificada e interpretada desta forma.

Embora seja fácil se enganar, o que está sendo dito como "observar cuidadosamente" é a perspectiva da divindade. Em Tamas, a própria pessoa parece abatida e não consegue ver nada. Em Sattva, a própria pessoa se sente pura, confortável e pacífica. No entanto, como a divindade transcende ambos, talvez a divindade ache o Tamas mais interessante.

Bem, isso é apenas o que eu estou pensando arbitrariamente. É apenas uma hipótese.

Na tradição Theravada do Budismo, o segundo estado de concentração é chamado de Samadhi.

Em livros de Budismo e espiritualidade, às vezes a palavra "zen" é traduzida como "Samadhi", o que pode causar confusão. Pessoalmente, eu sempre entendi que "zen" não é o mesmo que "Samadhi", mas parece que a tradição Theravada interpreta da seguinte forma.

Quando se alcança o segundo estado, (omissão) este é chamado de Samadhi. "Meditação: Uma Compilação" (de Alboumulle Samanera).

Aqui está uma lista simplificada dos quatro estágios da meditação na tradição Theravada:

Primeiro estado de concentração
Os cinco véus de desejo, raiva, sonolência, distração e arrependimento e dúvida desaparecem, e a mente se torna extremamente clara e concentrada. (omissão) Há uma pura sensação de alegria e felicidade. "Os Degraus da Iluminação" (de Fujimoto Akira).

Segundo estado de concentração (Samadhi)
Como o pensamento desapareceu, a concentração melhora ainda mais. "Meditação: Uma Compilação" (de Alboumulle Samanera).
Superando o próprio esforço de "concentrar a mente", a concentração continua e um verdadeiro estado de "mente unificada", que é o verdadeiro significado da meditação, surge naturalmente. "Os Degraus da Iluminação" (de Fujimoto Akira).

Terceiro estado de concentração
A vibração de "alegria" também desaparece e apenas a sensação de "conforto" permanece. "Meditação: Uma Compilação" (de Alboumulle Samanera).
A mente se torna pacífica (Shita), separando-se da alegria. "Os Degraus da Iluminação" (de Fujimoto Akira).

Quarto estado de concentração
A vibração de "conforto" também desaparece, restando apenas uma sensação que pode ser chamada de "paz". "Meditação: Uma Compilação" (de Alboumulle Samanera).
Mesmo a última sensação de felicidade desaparece. (omissão) A mente se torna um estado verdadeiramente puro e pacífico (Shita). "Os Degraus da Iluminação" (de Fujimoto Akira).

A definição da palavra "Samadhi" é diferente da minha, mas, bem, eu não estava ciente desta parte da tradição Theravada, então não há nada a fazer.

Pessoalmente, a forma como o Budismo entende o "Samadhi" não me parece totalmente compreensível. Eu uso a definição da tradição Yoga como base e adiciono minhas próprias interpretações.

O conteúdo que escrevi anteriormente sobre os dois significados da palavra "Samadhi" é baseado em minha própria interpretação, e não na definição da tradição Theravada, então pode causar alguma confusão para os leitores.

Bem, para começar, algumas escolas do Vipassana não enfatizam tanto o "Samadhi", então é inevitável que minha interpretação, que considera Vipassana e Samadhi como a mesma coisa, seja diferente.

Siddhi é um conjunto de habilidades sobrenaturais, também conhecidas como poderes psíquicos. A forma como essas habilidades se manifestam parece ser bastante semelhante entre as diferentes escolas.

No budismo, parece que elas aparecem após o quarto estado de concentração (dhyana).

No yoga, elas aparecem através do samadhi.

No Zogchen tibetano, também aparecem através do samadhi.

Embora sejam bastante semelhantes, apenas o budismo usa a palavra "dhyana", enquanto em japonês, essa palavra pode ser uma tradução de "samadhi", mas também pode ter significados diferentes dependendo do contexto.

"Samadhi" é uma transliteração de "samadhi", então se refere à mesma coisa.

Essas habilidades, sejam chamadas de "dhyana" ou "samadhi", aparecem em um estado de consciência superior.

De acordo com o budismo Theravada, é possível alcançar a iluminação com o quarto estado de concentração. E é nesse mesmo quarto estado de concentração que os siddhis aparecem.

Mesmo com base na definição do quarto estado de concentração que citei recentemente, ainda é um mistério como os siddhis aparecem.

Além desses siddhis ortodoxos, também existem siddhis no contexto espiritual ou de médiuns.

No campo espiritual, as práticas de bruxaria são surpreendentemente semelhantes às do yoga e, portanto, seguem de perto os métodos ortodoxos. No entanto, as práticas de médiuns são um pouco diferentes.

Nos métodos ortodoxos, a aura é fortalecida para que as habilidades surjam naturalmente. No entanto, os métodos de médiuns e de povos indígenas envolvem desestabilizar a própria aura e, em seguida, invocar espíritos ancestrais para mover o corpo e a boca, ou para transmitir inspiração.

Eu não tenho muito interesse nesses métodos de médiuns, e estou interessado apenas nos métodos ortodoxos do yoga.

No entanto, geralmente, quando as pessoas pensam em bruxaria ou magia, elas tendem a imaginar os métodos de médiuns. De fato, as habilidades podem aparecer mais rapidamente com esses métodos, mas elas não estão sob o controle da pessoa, e dependem do humor dos espíritos que estão cooperando. Além disso, como a aura deve ser mantida instável, existe o risco de ser enganada por espíritos maliciosos, o que pode ser muito perigoso.

Bem, mesmo assim, se alguém quiser fazer, que faça.

Pode acontecer que um acidente ou incidente que anula o crescimento de inúmeras vidas passadas ocorra em um instante. Portanto, é melhor não praticar esses rituais facilmente.

Por outro lado, acredito que, com base nas minhas habilidades derivadas de Summerday, não há tanto perigo. Isso também parece ser verdade ao rastrear as memórias de vidas passadas. Espero poder confirmar isso mais tarde.

Em alguns livros de Zokchen, também havia coisas semelhantes escritas.
Nos sutras budistas e no Yoga Sutra, também há coisas semelhantes escritas.

Até recentemente, eu tinha dúvidas e uma sede de exploração, pensando: "Será que é só isso? Existem outros mistérios?". Mas ultimamente, meu pensamento parou e entrei em um estado de Vipassana, sentindo tudo em câmera lenta ou sem uma sensação de distância. Se isso for o estado de não-dualidade, então é Samadhi, e se eu continuar assim, talvez eventualmente eu possa alcançar Siddhis, essa é a intuição que surgiu.

No passado, mesmo lendo as mesmas frases, eu não conseguia sentir que isso estava conectado a Siddhis.

Especialmente ultimamente, minhas dúvidas sobre o caminho que estou seguindo diminuíram.

Atualmente, eu ainda não tenho quase nenhum Siddhi, mas parece que essas habilidades não são segredos e o conteúdo escrito nos Yoga Sutras, no budismo e nos livros de Zokchen é, na verdade, correto.

Parece que os Siddhis não são segredos, mas estão claramente revelados em livros, mas são misteriosos porque são difíceis de praticar.

No Yoga Sutra, os Siddhis são apresentados junto com a técnica misteriosa chamada Samyama. Provavelmente, apenas lendo isso, não é possível representar os Siddhis. Samyama é algo que eu investiguei antes, mas é como uma aplicação do Samadhi.

E o próprio Samadhi, parece que não está completamente explicado no Yoga Sutra.

Se for assim, mesmo que o que está escrito no Yoga Sutra seja provavelmente correto, acho que não é possível alcançar o destino apenas com o Yoga Sutra.

Os sutras budistas também são misteriosos em relação à meditação e ao Samadhi. Não acredito que Siddhis apareçam apenas lendo os sutras budistas.

No entanto, Zokchen esclarece essas coisas, e por meio disso, minhas dúvidas sobre o Samadhi foram dissipadas. Acredito que a chamada consciência de não-dualidade, que é fazer Vipassana, é a mesma que o Samadhi, e que estar nesse estado de consciência de Samadhi é o que me levará ao próximo estágio.

"Sewa" significa "misturar" em tibetano. É fundir seu estado de Samadhi em todas as ações da vida cotidiana. (Omissão) É claro que, para isso, o Samadhi deve ser sólido. Caso contrário, a própria ideia de fundir algo com outra coisa é sem sentido. (Omissão) A frase "sem a menor dúvida" significa isso. "Arco-íris e Cristal" (escrito por Namkai Norbu).

Eu não consegui encontrar um mestre humano (embora eu tenha um), e meu julgamento sobre se meu estado é realmente samadhi é apenas uma autoavaliação, mas, mesmo que não seja samadhi, eu entendo claramente que há muito mais a ser explorado além desse estado, então é apenas uma questão de seguir em frente, independentemente de ser chamado de samadhi ou não. Quase não há dúvidas sobre isso.

De acordo com o livro, incorporar o samadhi na vida cotidiana leva às seguintes mudanças:

1. Cherdul
2. Shardul
3. Landul

A primeira habilidade, (omitido), significa "observar é se libertar", e é comparado a uma gota de água que evapora sob a luz do sol. (omitido) Basta manter a sabedoria despertada. Então, tudo o que surge se libertará automaticamente. (omitido) Shardul é uma habilidade intermediária (omitido) e significa "libertar-se simultaneamente ao surgir". (omitido) A habilidade última de autolibertação é chamada de Landul. Isso significa "libertar-se naturalmente" (omitido). É uma autolibertação instantânea e momentânea que transcende completamente o dualismo. A separação entre sujeito e objeto naturalmente se dissolve, e a visão habitual, a armadilha do ego como uma gaiola, é liberada na manifestação do próprio ser (dharmakaya), como o vazio. (omitido) Ao mesmo tempo em que um objeto surge, ele é reconhecido como vazio, assim como o próprio estado de vazio. (omitido) Ou seja, tanto o sujeito quanto o objeto são vazios. O dualismo é completamente superado. Isso não significa que o sujeito ou o objeto não existam. A concentração continua sem parar, e através da prática de autolibertação, a pessoa se torna imune às limitações do dualismo. "Arco-Íris e Cristal (Namkhai Norbu)".

E, de acordo com o livro, os subprodutos desse processo são os siddhis.

Ou seja, os siddhis só aparecem depois de superar o dualismo.

Portanto, mesmo que o conteúdo do Yoga Sutra seja questionável, se o samadhi é uma consciência não dual, então é natural que os siddhis surjam com o samadhi, e da mesma forma, se assumirmos que a quarta meditação budista atingiu um estado de consciência não dual de samadhi, então é natural que os siddhis surjam.

Uma parte que estava turva em mim foi esclarecida pelo Dzogchen.

É importante alcançar o estado de não-dualidade, portanto, ultimamente tenho pensado que, até chegar lá, é fundamental não duvidar de nada, independentemente do que você use como apoio.

No Yoga Sutra, fala-se da extinção da mente, mas questionar seus efeitos, questionar a samadhi, e então, para onde isso nos leva?

Da mesma forma, no budismo, atualmente penso que é importante não duvidar do Nobre Caminho Óctuplo.

Essas coisas, quando lidas em texto, são escritas com palavras muito simples, e podem facilmente ser ignoradas como algo tão fácil e óbvio.

No entanto, o chamado "iluminação" ou "felicidade" está precisamente nesse lugar incrivelmente natural e óbvio, especialmente ultimamente.

A base disso é o estado de não-dualidade, que é a chamada samadhi (tríplice concentração). Algumas pessoas podem imaginar algo sobrenatural quando pensam em samadhi, mas também pode ser simplesmente descrito como uma mente pura. Se você purificar sua mente através do Nobre Caminho Óctuplo, as coisas se tornarão claras e você poderá ver as coisas como elas são, sem distrações, e é nesse estado que as pessoas chamam de samadhi.

Claro, existem critérios para definir a samadhi, e pode haver casos em que alguém pensa estar em um estado puro e tentando alcançar a samadhi, mas na verdade não está.

No entanto, o básico está em algo muito óbvio.
Não é algo que você alcança fazendo alguma coisa especial ou misteriosa.

Portanto, o importante está no lugar mais óbvio... Ultimamente tenho pensado que o que é mais importante é uma mente que não duvida disso.

Esse estado óbvio é facilmente perdido e pode facilmente se tornar apenas um conjunto de ensinamentos ou moralidade, e isso foi compilado como a essência nos Yoga Sutras, Upanishads (os textos finais dos Vedas, Vedanta) ou nas escrituras budistas.

No entanto, existem vários métodos de prática adequados para diferentes tipos de pessoas, e você pode escolher livremente. Não acho que você crescerá automaticamente se não duvidir. Mas o básico é algo assim.

Recentemente, tenho me esforçado para praticar a meditação Vipassana, que se torna uma forma de disciplina na vida cotidiana. No entanto, o que eu chamo de "Samadhi" é a mesma coisa que a meditação Vipassana.

O que eu faço é semelhante à ideia de meditar 24 horas por dia. Na vida cotidiana, se eu fico preso em pensamentos, eu os coloco de lado temporariamente ou chego a uma conclusão rapidamente e volto ao estado de Vipassana. Isso é o que eu chamo de "Samadhi". Eu tento manter esse estado de "Samadhi", onde sinto as coisas em câmera lenta, o máximo possível.

Sinto que a profundidade dessa observação varia de dia para dia. O que eu quero dizer com "profundidade" é a rapidez com que consigo perceber o que está ao meu redor, ou seja, quantos quadros por segundo eu consigo processar.

Como mencionei antes, isso é semelhante a edição de vídeo. O estado básico de Vipassana é quando a minha percepção visual é relativamente suave, como um vídeo de 24 ou 30 quadros por segundo. Quando estou cansado ou me sinto mal, a minha percepção visual pode ser de apenas 8 ou 12 quadros por segundo. A diferença na suavidade do movimento visual é clara, então eu consigo avaliar objetivamente o meu estado.

Quando estou pensando, sinto que estou vendo a paisagem à minha frente, mas ao mesmo tempo, não estou realmente vendo. Quando percebo esse pensamento e volto a focar na minha visão, volto a perceber as coisas em 24 ou 12 quadros por segundo, dependendo do meu estado.

Portanto, embora possa ser considerado um tipo de disciplina, o que eu tenho feito ultimamente é, quando percebo que estou pensando, se for algo importante, chego a uma conclusão rapidamente; se for apenas um pensamento aleatório, interrompo esse pensamento e volto a focar na minha visão, retornando ao estado de "Samadhi" ou Vipassana.

Então, eu ainda pratico a meditação sentada, mas ultimamente, sinto que essa prática de Vipassana na vida cotidiana, que me leva ao estado de "Samadhi", é mais importante.

Ambos são necessários, mas não sinto mais a necessidade de meditar sentado por tanto tempo como antes, e estou me esforçando para praticar a Vipassana na vida cotidiana o máximo possível.

Basicamente, a meditação Vipassana e o "Samadhi" são a mesma coisa, mas, embora eu esteja percebendo a minha visão em câmera lenta, não estou necessariamente alcançando a consciência de não-dualidade, então talvez não seja apropriado chamar isso de "Samadhi".

No entanto, acredito que, se eu continuar no estado de Vipassana, a consciência de não-dualidade logo surgirá e me levará ao "Samadhi", então acho que não há problema em dizer que são a mesma coisa.

Nesta área, os termos estão confusos, então pode ser difícil entender meu contexto aplicando-o às definições de outras escolas.
É apenas uma explicação de como eu entendo Vipassanā e Samādhi, e como isso se encaixa no meu contexto.

Da mesma forma que a "tamas" (obscuridade) cria uma sensação de imersão, parece que quanto mais "tamas" existe, mais a sensação de perspectiva se desenvolve. Isso é o oposto do que acontece na meditação Vipassana, onde a perspectiva desaparece. Se a perspectiva se torna mais evidente à medida que se afasta do estado de Vipassana, o que seria o estado de "tamas", isso parece muito lógico.

A civilização ocidental descobriu recentemente a técnica da perspectiva e, com isso, a civilização branca alegou que as civilizações asiáticas e as civilizações do passado eram civilizações atrasadas. No entanto, se a perspectiva for como descrito acima, então a civilização branca que descobriu a perspectiva é uma civilização de "tamas", muito distante da Vipassana e, portanto, distante de Deus. Essa é uma hipótese que pode ser levantada.

O desenvolvimento da ciência e da tecnologia também está enraizado em técnicas como a perspectiva. Portanto, a "tamas" nem sempre é algo ruim, e se a "tamas" é frequentemente usada para explorar a verdade, então pode-se interpretar que a "tamas" moderna é a vontade de Deus.

Se a civilização moderna for aquela que foi "abandonada" em um estado de "tamas", distante de Deus, então a hipótese de que isso é a vontade de Deus, para ver o que aconteceria, também pode ser levantada.

Por outro lado, em relação às outras duas qualidades, Rajas e Sattva, que são as três Gunas do Yoga, Rajas tem uma perspectiva moderada, enquanto o estado de Sattva e Vipassana tem pouca perspectiva. No entanto, em termos de compreender as coisas corretamente, Sattva pode ser compatível com a perspectiva.

Portanto, a hipótese de que a perspectiva não é criada apenas pela "tamas", mas pela combinação de "tamas" e Sattva, também pode ser levantada.

Talvez a ciência e a civilização tenham sido criadas pelos extremos de "tamas" e Sattva. Essa é outra hipótese que pode surgir.

Se a massa das pessoas for Rajas, então os extremos de "tamas" são criados pela vontade de Deus, e quando isso se combina com a consciência divina de Sattva, a compreensão surge, e a civilização e a tecnologia avançam.

No mundo do Yoga, a "tamas" tende a ser vista como algo negativo, mas, ao pensar nisso, a "tamas" pode não ser tão ruim assim.

Pelo menos para mim, quando pensamentos, ou seja, ideias e considerações surgem, o estado de "vipassana" em câmera lenta é desativado.

Muitas vezes, nos livros de meditação, está escrito que, mesmo quando pensamentos e ideias surgem, devemos observá-los como estão, sem julgamento. Mas, pelo menos para mim, isso é impossível.

Provavelmente, essas histórias misturam duas coisas:
Não negue os pensamentos e ideias que surgem.
Perceba que sua consciência está voltada para os pensamentos e ideias.

Esta é uma história básica sobre meditação.

Quando se diz "observe", eu, pelo menos, acho que a palavra está errada. Não parece ser "observação". Se for apenas uma diferença de expressão, acho que é isso.

Quando se diz "observe", eu interpreto como se fosse observar pensamentos sem julgamento, no estado de "vipassana", o que acho que é para um nível mais avançado. No meu caso, é completamente impossível observar dessa maneira.

Eu consigo manter metade da minha consciência em um estado de "vipassana" em câmera lenta, e com a outra metade da consciência, observar pensamentos e ideias. No entanto, nesse caso, o número de quadros que posso perceber na "observação" em câmera lenta diminui pela metade, e a imagem se torna irregular e fragmentada.

Portanto, para mim, é impossível observar pensamentos e ideias simultaneamente e completamente em câmera lenta. Mas, mesmo que fosse possível, acho que seria algo para um nível mais avançado.

Posso observar pensamentos com clareza, então, não seria incorreto dizer que estou meditando "vipassana" sobre pensamentos. No entanto, como, no caso dos pensamentos, é difícil saber a velocidade com que estou percebendo, é difícil determinar se estou realmente em um estado de "vipassana".

Os pensamentos são o que a "mente" percebe. No estado de "vipassana" em câmera lenta para a visão, a "mente" para, e a capacidade de percepção (o que chamamos de "awareness") funciona, percebendo a visão em câmera lenta. Portanto, se isso for verdade, observar pensamentos com a "mente" pode ser um pouco diferente da "vipassana" em câmera lenta para a visão.

Talvez, ao observar pensamentos no estado de "vipassana", a percepção não seja a da "mente" que governa a lógica dos pensamentos, mas sim uma percepção que compreende algo mais fundamental, intuitivamente. Isso ainda é uma hipótese.

Mas, parece que em alguns registros de meditação escritos por pessoas mais experientes, havia menções sobre observar e lidar com os pensamentos. Portanto, considerando esse contexto, talvez exista uma forma de meditação Vipassana em câmera lenta, na qual se observa os pensamentos (ideias), e eu tenho isso em mente, mas não é algo que eu priorize.

Esta vida cotidiana contém muitos perigos de esgotamento de energia.

Há muitas coisas que, embora consideradas "boas" pelo senso comum, na verdade, é melhor não fazer.

Um desses exemplos é "a simpatia e a concordância com os outros".

Claro, isso depende do tempo e das circunstâncias.

Concordar com pessoas de nível semelhante ou com pessoas que possuem uma aura superior é bom, mas se você constantemente sente simpatia e concorda com pessoas de nível inferior, você acabará se degradando.

Existem muitas "mentiras" que servem para roubar energia neste mundo, então é essencial identificar essas mentiras e não se deixar enganar por elas.

Bem, quando se diz isso, sempre haverá pessoas que dirão coisas como "isso é uma consciência de separação" ou "todos estão realmente conectados", mas, na realidade, este mundo é uma selva onde animais selvagens vagam, então, se você constantemente sente simpatia e concorda com os outros, você acabará se degradando.

Para sobreviver nesta selva, é essencial sentir simpatia e concordar com pessoas que compartilham os mesmos valores e embarcar no mesmo barco, e não há necessidade de concordar com qualquer um e se adaptar a eles.

E isso, em última análise, é o melhor para a outra pessoa.

Porque, se alguém a ajuda arbitrariamente quando ela está no fundo do poço, ela não poderá experimentar o fundo do poço em sua totalidade, em sua essência.

Portanto, é melhor deixar as pessoas que estão no fundo do poço experimentarem o fundo do poço.

Claro, você não deve empurrá-las para baixo. Elas estão caindo por conta própria, o que é um ato de livre arbítrio, então tentar tirá-las de lá dizendo coisas como "isso é bom" ou "vamos subir para o mundo da luz" é uma interferência desnecessária.

Para ser honesto, este mundo é perfeito em tudo, tanto no bom quanto no ruim, então cair é como um hobby.

Você pode fazer o que quiser.

O mundo da luz também é como um hobby. Eu pessoalmente gosto do mundo da luz, mas existem outras pessoas que não gostam.

Não há necessidade de dizer a outras pessoas que o mundo da luz é bom, e se você está dizendo isso a alguém, pode ser um ego que deseja controlar essa pessoa.

Basicamente, cada pessoa deve viver como quiser, então pode cair ou subir como quiser.

As pessoas que caem geralmente tentam roubar energia de outras pessoas, mas eu não gosto de lidar com isso, então eu apenas tomo cuidado para não ter minha energia roubada e presto atenção ao esgotamento de energia. Isso é tudo.

Existem pessoas que se dizem "healers" no mundo, mas até isso pode ser considerado um hobby. Se alguém decide se tornar um "healer" para dar energia aos outros, então é uma escolha que deve ser feita livremente. Não há necessidade de se orgulhar disso, e nem todas as pessoas precisam se tornar "healers".

Isso também é como um hobby.

Este é um mundo maravilhoso, onde se pode fazer qualquer coisa, um mundo de liberdade.

Existem muitas pessoas que curam através da sua aura, mas a minha versão, que reencarnou da alma de um universo paralelo, possui técnicas de cura que não utilizam a sua aura.

Existem vários métodos de cura.

Cura que conecta a aura do curador à do receptor, transferindo a aura do curador.
Cura que recebe a energia do céu ou da terra, a qual passa pelo corpo do curador e é transmitida ao receptor.
* Cura que entrega diretamente a energia do céu ou da terra ao receptor.

Na maioria dos casos, a cura é feita através da aura do curador, mas a vantagem da cura que não passa pela aura do curador é que a aura do curador não se mistura com a do receptor, evitando que a aura do curador fique estagnada.

Além disso, existe a história de que os espíritos protetores ou anjos da guarda curam diretamente, sem a intervenção do curador, mas isso não faz muita diferença, pois a única diferença é se o corpo está presente ou não, então não abordarei isso aqui.

No caso de receber a energia dos espíritos protetores ou anjos da guarda e transmiti-la ao receptor através do corpo do curador, isso é bastante semelhante ao segundo método mencionado acima, então pode ser incluído.

Como técnica de cura, é melhor usar a energia do céu, pois a energia da terra tende a ficar estagnada, mas para usar a energia do céu, é necessário que o curador esteja conectado ao céu.

Primeiramente, o curador deve se conectar ao céu, e então estender uma espécie de tentáculo da sua aura até o céu, e a partir do céu, criar um novo canal de energia para o alvo da cura, por exemplo, a pessoa que está na frente do curador, e conectar essa energia ao alvo.

Depois que a energia é conectada ao céu, basta transmiti-la. O difícil é o começo, mas depois que a conexão é estabelecida, não é tão difícil de manter. Basta manter a conexão ocasionalmente com a consciência para evitar que ela seja interrompida.

Isso pode ser usado não apenas para curar pessoas, mas também para curar lugares.

No caso da cura de lugares, as pessoas que passam por esse local recebem automaticamente a cura através dessa coluna de luz.

Em outras palavras, é uma "purificação".

Se não for mantida, essa coluna de energia pode ser interrompida, então é necessário fazer manutenção ocasionalmente.

No caso de ser criada artificialmente, ela desaparece em alguns minutos ou, no máximo, algumas horas, então, para purificar um local, é essencial manter essa energia.

Considerando todo esse trabalho, é possível entender que as pessoas que protegem esses locais sagrados enfrentam dificuldades imensas, mas isso é algo para se discutir em outra ocasião.

Quando comecei a meditação, ouvia histórias sobre a superfície da água como uma analogia para a meditação e pensava: "Ah, é isso mesmo". Eu entendia, mas não conseguia ver como isso se aplicava na prática, não havia uma experiência real.

A história da superfície da água é uma analogia para a mente. Acalmar a mente é como a superfície de um lago, onde as ondas diminuem. Assim como a superfície da água calma revela o que está abaixo, a calma da mente revela o verdadeiro eu, o "atman", que está adormecido em nosso interior, ou que se manifesta. Isso também é comparado a um espelho.

Bem, essa história é famosa e muitas pessoas, especialmente nas áreas de espiritualidade, a mencionam. Acredito que a origem dessa ideia esteja nos textos clássicos do Yoga Sutra.

Essa analogia, que antes era apenas uma metáfora, tornou-se algo mais real para mim recentemente.
Ainda é a mesma analogia de antigamente, mas agora se transformou em algo que não é apenas uma metáfora, mas sim uma experiência real.

Antes, eu pensava: "É uma metáfora. Hum, hum. Entendo. Sim, é verdade. Concordo". Agora, sinto que essa é a "realidade" do meu estado mental.

Meu estado mental atual é como um "espelho com sujeira", um "espelho ligeiramente embaçado", um "espelho com sujeira" ou uma "superfície de água com pequenas ondas causadas por uma brisa". Eu entendo bem a situação da "nuvem" que está na superfície da minha mente.

Entendo. Ao experimentar essa sensação, percebo que ainda tenho um longo caminho a percorrer.

Se considerarmos as ondas da mente antes de começar a prática de yoga e meditação como 100, no estágio de "sine" do Zokuten, quando a mente está unificada, as ondas da mente são 10. Recentemente, ao entrar em um estado de "vipassana" em câmera lenta, as ondas da mente chegam a 1 a 2. Mesmo assim, percebo que ainda tenho um longo caminho a percorrer.

Tenho a sensação de que, quando as ondas da mente são 1, a visão é reconhecida com uma suavidade de aproximadamente 24 quadros por segundo (fps) em um vídeo, e quando estão em 1,5 a 2, a visão é reconhecida com uma sensação um pouco "travada" de 8 a 12 fps.

Se a profundidade do "vipassana" muda de acordo com o grau de ondas ou "nuvens" da mente, então é possível prever que, se as ondas da mente se acalmarem ainda mais, mudanças mentais ainda maiores podem ocorrer.

Antes, a ideia de uma superfície de água calma como uma metáfora para a meditação me parecia algo como uma técnica secreta para controlar a mente, uma forma de "forçar" a mente a se acalmar. Mas, considerando o quanto meu estado mental já mudou, não me surpreenderia se houvesse ainda mais mudanças.

Se for assim, as metáforas da superfície da água ou do espelho, e se a imagem do coração também tiver algo mais além, não são apenas metáforas como uma única face, mas são expressas e compreendidas como imagens metafóricas, e uma face da compreensão da imagem do coração, que é mais do que a imagem do coração, existe como a verdadeira imagem do coração.

A expressão como metáfora é apenas uma face da compreensão, e a verdadeira imagem do coração muda, e, portanto, o coração muda para além da compreensão anterior, e mesmo que o coração seja compreendido novamente, ele é diferente da compreensão anterior, e a imagem do coração como metáfora que foi expressa e compreendida também muda se a forma do coração se aprofunda e muda.

Portanto, o exemplo da água ou do espelho, que é usado para descrever o coração, é uma metáfora, mas a verdadeira imagem do coração é algo substancial, então acredito que é algo que vai além da metáfora.

Se isso fosse algo conceitual que não pode ser compreendido pela mente, então seria explicado como uma metáfora e isso seria o fim, mas acredito que a mente é algo que vai além da metáfora porque pode ser compreendida pela mente através da meditação, e porque ela se aprofunda.

Embora já não esteja claro se isso é realmente o que deve ser chamado de mente ou consciência, mesmo assim, acredito que a consciência está presente ali, e que uma consciência silenciosa, que é paralela ou hierárquica à consciência consciente, que é o que chamamos de pensamento, mente ou consciência, está se aprofundando.

Recentemente, tenho estado em um estado de Vipassana e observo a minha visão em câmera lenta, e à medida que o estado de Vipassana e a sua profundidade variam, a minha vida quotidiana tem se tornado cada vez mais como um filme, com altos e baixos.

Muitas vezes, cenas aparentemente banais parecem cenas de filmes ou dramas.

Por exemplo, em meio à multidão de Shibuya, eu foco a minha visão em algo distante.

No estado de Vipassana, tudo parece estar em câmera lenta, mas eu intencionalmente adiciono ritmo a isso, ajustando o foco dos meus olhos para algo distante. Então, o que está na frente fica borrado.

Antes, quando não estava em um estado de Vipassana, quando olhava para longe, só percebia o que estava distante.

Dependendo do meu estado, agora a minha visão é bastante ampla, então, mesmo que o meu foco esteja em algo distante, o que está perto fica borrado e eu consigo perceber os movimentos das pessoas.

Isso me faz sentir como se estivesse vendo um filme ou drama, onde o foco está em algo distante e o que está na frente está borrado.

É como se eu estivesse vendo um drama ou filme no mundo real!

Se eu direciono o meu foco para perto, a paisagem distante fica fora de foco e borrada, como se estivesse vendo uma fotografia com efeito bokeh.

Quando vejo a paisagem como uma pintura, com foco em tudo (estado de foco total), tanto o que está na frente quanto o que está atrás parecem achatados, e isso também é agradável.

Então, comecei a pensar que seria bom ter uma visão onde tudo é belo.

Claro, em filmes e dramas, paisagens bonitas são importantes, certo? É a mesma coisa.

À medida que entro em um estado de Vipassana, também comecei a prestar mais atenção ao meu quarto.

Embora eu costumasse frequentar museus e galerias, agora que estou em um estado de Vipassana e a minha perspectiva mudou, pensei em "resetar" as obras que já vi e começar de novo, com um novo espírito, e focar mais na beleza.

Sensorialmente, percebo que, à medida que a meditação se torna mais estável, a parte inferior do corpo, desde o pescoço para baixo, se torna arredondada, como um boneco Daruma ou o corpo do Doraemon.

Além disso, parece que uma cabeça arredondada, como a do Doraemon, está sobreposta a ela.

No passado, se eu mantivesse a aura concentrada na cabeça, ficava instável e eu me tornava emocionalmente instável. Portanto, antes, era essencial baixar a aura do topo da cabeça para o peito ou a região abdominal antes de terminar a meditação, mesmo que eu a concentrasse na cabeça durante a meditação.

No entanto, agora, mesmo que eu concentre a aura na cabeça, ela permanece estável e não há problemas em terminar a meditação assim.

Pensando agora, talvez no passado a aura fosse mais vertical. A aura do corpo não estava estável, e mesmo tentando concentrar a aura na cabeça, que estava sobreposta a essa aura vertical que acompanhava o corpo, era difícil concentrar ou estabilizar.

No entanto, agora que a parte do corpo está firmemente estável, a aura pode ser concentrada na cabeça e permanece estável.

É como se a aura estivesse concentrada na testa, entre as sobrancelhas... É um processo que acontece espontaneamente.

No passado, era necessário conscientemente concentrar a aura na cabeça.

Agora, a aura simplesmente se concentra espontaneamente na região entre as sobrancelhas.

Se isso pode ser chamado de concentração é uma questão sutil, pois, embora o resultado seja que a aura está concentrada, não é como se eu estivesse intencionalmente tentando me concentrar.

Como resultado da estabilização arredondada da aura na parte inferior do corpo, a aura espontaneamente se concentra na região entre as sobrancelhas.

Talvez, a verdadeira essência da meditação seja isso.

Pode-se dizer que, enquanto se tenta conscientemente concentrar, ainda não se alcançou o estado ideal, e que a meditação é um treinamento para alcançar um estado em que a aura se concentra espontaneamente.

Isso também se aplica às técnicas de respiração. O estado final é ensinado pelo mestre ao discípulo, que imita o mestre. No entanto, o mestre não está necessariamente se esforçando, mas simplesmente transmitindo seu próprio estado. Nesse caso, pode-se interpretar que a meditação também não é algo que exige esforço, mas sim um estado em que a aura se concentra entre as sobrancelhas...

É uma sensação que tenho.

A diferença na expressão pode ser essa: antes, e até recentemente, eu descrevia esses estados como "concentrar a aura", "a aura se concentra entre as sobrancelhas" ou "concentrar na testa". No entanto, ao observar esses estados durante a meditação, percebi que a expressão "concentrar a aura" é, em certa medida, correta, mas a imagem de estar segurando a aura na palma da mão e tentando levá-la para a cabeça, ou a de ter a metade superior da cabeça oca e estar concentrando a aura ao redor dela, pode ser uma descrição mais precisa.

Antigamente, quando o chakra de Manipura estava dominante, eu não sentia o chakra de Anahata e a energia não fluía muito bem para ele. Agora, não sinto nada na metade superior da minha cabeça, no chakra de Ajna, então acho que a energia não está fluindo muito bem para ele e estou tentando concentrar energia em Ajna.

Considerando a experiência anterior, quando Anahata não estava dominante, se assumirmos que Ajna seguirá um caminho semelhante, talvez agora eu esteja apenas começando a permitir que a energia flua para Ajna.

As pessoas dizem que os chakras "abrem", mas acho que isso não está totalmente errado, mas mais como a energia começando a fluir para lá. Portanto, se o fato de não sentir nada em Ajna é o "limiar" que está sendo reconhecido agora, assim como quando Manipura estava dominante, eu não sentia nada em Anahata e depois a energia começou a fluir para lá, então, o fato de a energia estar começando a fluir para os chakras abaixo de Ajna, fazendo com que o corpo energético fique como um boneco de neve e eu não sentir nada em Ajna, pode ser um bom sinal.

Com a quietude da consciência, comecei a sentir uma consciência mais sutil próxima. Atualmente, é aproximadamente um raio de 50 cm.

Será que isso pode ser chamado de "expansão da consciência"?

Antes, quando se falava em "expansão da consciência", era como se a mente estivesse se expandindo.

Agora, a mente parece estar se contraindo, e uma sensação mais sutil está se espalhando para fora.

Em termos de terminologia de meditação, isso significaria que a mente está se concentrando internamente, o que é a meditação Samatha (meditação de concentração), e, ao mesmo tempo, uma sensação mais sutil do que isso, provavelmente mais sutil do que os cinco sentidos... ou algo que se sente mais sutilmente do que a sensação da pele, está se espalhando para fora, o que também pode ser considerado uma forma de meditação Vipassana (meditação de observação).

Parece que a maioria das pessoas entende a meditação como a prática de Samatha ou Vipassana. No entanto, neste caso, a meditação Samatha, que é a concentração da mente, e a meditação Vipassana, que é a observação através de sensações sutis, estão sendo praticadas simultaneamente.

A mente na meditação Samatha parece estar em um nível semelhante ou ligeiramente mais sutil do que os cinco sentidos.

Por outro lado, a sensação de observação que se espalha sutilmente para fora na meditação Vipassana provavelmente está além dos cinco sentidos.

Quando se fala em "expansão da consciência" na meditação, provavelmente há uma diferença entre a expansão que ocorre no nível da mente e dos cinco sentidos e a expansão que ocorre em uma parte que vai além disso.

Recentemente, essa distinção se tornou bastante clara na meditação. Antes, essa distinção era muito mais vaga. No futuro, pode se tornar ainda mais clara.

A distinção aqui é que, durante a meditação, algo próximo ao corpo, como na meditação Samatha... algo chamado "aura", e, ao mesmo tempo, a sensação sutil que se espalha ao redor, antes estavam bastante misturados, mas agora as partes que se fixam e as partes que se espalham estão se tornando bastante claras.

Parece que quanto mais a mente se fixa e se estabiliza perto do corpo, mais a sensação sutil, ou a parte de observação, aparece.

Portanto, a explicação comum de que "a meditação Vipassana é observar as sensações da pele, etc." não faz muito sentido para mim. Se você está observando usando os cinco sentidos, isso seria uma meditação Samatha (meditação de concentração). Isso pode ser apenas uma expressão de uma determinada escola, mas se os cinco sentidos são confundidos com a meditação Vipassana, isso pode levar a uma pessoa a ter uma sensibilidade excessiva, e, como uma característica de algumas escolas, pode levar à produção em massa de pessoas que "têm um ponto de ebulição muito baixo para a raiva e são facilmente irritáveis". No entanto, se você se concentra em suprimir os cinco sentidos com a meditação Samatha e em estabilizar a mente perto do corpo, isso não deve acontecer.

Basicamente, acredito que a prática começa com a meditação Samatha para desenvolver a concentração, e eventualmente, naturalmente, leva a um estado de observação Vipassana.

Se for assim, talvez seja melhor focar na meditação Samatha sem se preocupar muito com Vipassana.

À medida que a consciência se expande, comecei a sentir a fronteira da aura ao redor do corpo.

Quando a mente se torna calma e a consciência se expande, a fronteira entre a aura do corpo e o exterior se sente como uma superfície de água agitada.

Pode ser o que Steiner descreve como guardiões do limiar, ou pode parecer simplesmente uma parede de aura.

Tanto o corpo quanto a aura que o envolve estão no interior. A fronteira entre a aura e o exterior se sente como uma superfície turva e agitada, ou como uma nuvem cinzenta.

Visto de dentro, é a agitação da fronteira da aura, e além dela se estende um vasto mundo.

Se a expansão da consciência é sentir o exterior, então a visão que se tem do interior para o exterior pode ser o que Steiner chama de guardiões do limiar.

Assim como, quando se olha para o exterior através de um vidro embaçado, não se consegue ver bem, da mesma forma, através da aura turva, o exterior não se vê claramente.

Steiner pode ter chamado de guardiões do limiar a essa fase inicial em que se percebem a presença de espíritos protetores, amigos ou conhecidos, que não se veem claramente. Tenho essa impressão.

Antes de começar o treinamento espiritual, a aura estava completamente turva e nada do exterior era visível. Mas, gradualmente, a aura começa a se purificar, a cor das nuvens se torna gradualmente branca, e mesmo que ainda esteja turva, a névoa começa a se dissipar, e quando o exterior se torna visível, mesmo que vagamente, naquele momento, ao ver o exterior através da aura turva, pode parecer o corpo de um espírito, como uma nuvem. Talvez isso seja o que ele chamou de guardiões do limiar.

Apenas Steiner fala de guardiões do limiar, mas, de fato, ao olhar para o exterior através da aura turva, pode parecer assim. Como Steiner já faleceu, isso é apenas uma suposição.

Steiner fala de ultrapassar os guardiões do limiar para abrir a porta para o mundo espiritual.

Se for assim, essa fase seria o momento em que a consciência se torna gradualmente mais clara, restando apenas um pouco de turvação, e o exterior finalmente começa a ser visível.

A sombra de um demônio que vi brevemente durante a meditação também pode ser semelhante a isso.

Se essa suposição estiver correta, então não são os chamados guardiões do limiar, mas sim o estágio em que o que se vê pode ser interpretado dessa maneira.

Acho que isso pode corresponder ao estado de "tekchu" no Zokuten. "Tekchu" é como se houvesse alguma clareza, mas não completamente clara, então parece semelhante e também se encaixa em um estágio.

Bem, não posso perguntar diretamente à pessoa, então é apenas uma suposição. Mas é isso que eu sinto.

Como já escrevi várias vezes, quando criança, eu tive experiências de projeção astral e vaguei por muito tempo no passado e no futuro, onde observei a verdade e aprendi com meu eu superior e espíritos guardiões. Naquela época, ou posteriormente, lembrei-me de ter lidado com o chamado "problema do ano 2000" em sonhos.

Naquela época, eu ainda era estudante, na época em que estava para me formar, mas a era estava em alta com a bolha da internet e o problema do ano 2000.

Especificamente, não lidei com essa época... o que pode ser uma interpretação errada, mas é assim.

Retrocedendo ainda mais, cerca de 7 ou 8 anos atrás, eu tive minha primeira experiência de projeção astral, e naquela época, viajei através do tempo, indo para o passado e para o futuro, aprendendo várias coisas e entrando na consciência do futuro para tomar decisões.

Isso é difícil de entender, mas depois da projeção astral, eu podia viajar para o passado e para o futuro, então, basicamente, eu deslizava para épocas próximas, mas também podia viajar para épocas muito distantes.

O espaço da consciência durante a projeção astral estava conectado, então, por exemplo, alguns anos depois de uma determinada projeção astral, eu podia me conectar ao mesmo espaço em um sonho e me conectar à mesma consciência para tomar decisões. Como ambos são o mesmo espaço, as decisões tomadas durante a projeção astral e as decisões tomadas posteriormente em um sonho são ambas a mesma vontade no mesmo momento.

As pessoas podem dizer coisas como "somente o presente existe" ou "o futuro e o passado não existem", mas, independentemente da forma como expressam isso, o espaço da vontade está conectado, e ali é possível deslizar para o passado e para o futuro, dependendo do foco da consciência. Assim, em um determinado momento de deslizamento da consciência, eu me concentrei no problema do ano 2000.

A consciência que eu tinha durante a projeção astral descobriu, em uma determinada época, que a sociedade estava em alta com o problema do ano 2000.

Como mencionei acima, é sutil se isso aconteceu durante a projeção astral ou em um sonho, pois estamos conectados ao mesmo espaço, então ambos são verdadeiros, mas, enfim, pode-se dizer que eu resolvi o problema do ano 2000 durante a projeção astral ou que eu resolvi o problema do ano 2000 em um sonho, e ambos são válidos.

Como se trata, em última análise, de uma história sobre projeção astral, por favor, considere isso como uma história de um sonho. Não há nenhuma evidência disso.

Portanto, por favor, considere tudo o que vou dizer a seguir como uma história que eu vi em um sonho.

Durante a projeção astral ou em um sonho, eu estava vagando por uma determinada linha do tempo.

Em 2000, observei o caos social causado pelo problema do ano 2000.

O problema mais significativo foi na Europa, provavelmente no oeste, na França ou na Espanha... Foi um problema no setor de energia que levou a uma escuridão repentina, desestabilizando a população e levando a um período de pânico e conflito. Além disso, lembro de problemas nos Estados Unidos e no Japão. Embora sejam memórias de mais de 20 anos atrás, lembro-me de problemas com usinas nucleares, com situações próximas a derretimentos.

Portanto, naquele momento, minha consciência, ao viajar entre épocas, teve uma forte impressão de que isso não era bom.

Naquele momento, minha consciência não foi instruída por ninguém... Pelo menos, dentro da minha consciência onírica durante a projeção astral, eu estava pensando que era meio que um "experimento", e estava envolvido na investigação e resolução dos problemas.

Embora eu diga "investigação", como eu podia viajar no tempo, basicamente eu só estava aprendendo sobre as causas assistindo a notícias do futuro.

Depois de alguns meses ou anos, a investigação avançou e foi detalhada na televisão. Naquela época, como o problema era grande, acho que as notícias na televisão começaram a relatar várias coisas em cerca de um mês ou alguns meses.

O fato de que a investigação pudesse ser concluída tão rapidamente significa que a solução também foi relativamente rápida, mas as cicatrizes que ficaram na sociedade foram grandes. Parece que a revolução da TI, como a que temos hoje, não era tão difundida, e a bolha da TI foi interrompida pelo problema do ano 2000, o que fez com que menos dinheiro fosse para a TI e as indústrias tradicionais fossem preservadas. Embora eu não tenha observado isso de perto, é uma impressão, mas, de qualquer forma, olhando para o mundo como um todo, o problema do ano 2000 causou uma grande mudança na época e levou a um mundo sombrio. Pelo menos, era assim que eu via na minha linha do tempo.

Depois de identificar a causa, eu voltava no tempo para o laboratório ou escritório de desenvolvimento que era a causa do problema, e plantava a informação na consciência dos pesquisadores ou desenvolvedores, e repetidamente fazia com que eles percebessem isso até que fosse corrigido. Uma vez que eles percebem o problema, eles são especialistas, então eles podem lidar com isso adequadamente.

Assim, o problema do ano 2000 foi quase resolvido, e a noite de 31 de dezembro de 2000 passou silenciosamente. As pessoas estavam dizendo que era uma noite em que nada aconteceu, então elas estavam exagerando, mas na verdade, elas deveriam ter estado em grande alvoroço.

"A propósito, antes e depois disso, as profecias de John Titor e outros se tornaram populares, mas eu não sei se essa pessoa é real. No entanto, pelo menos, entre as coisas que ele dizia, havia a questão do problema do ano 2000, e a partir desse ponto, o mundo seguiria em uma direção sombria, o que coincidia estranhamente com a linha do tempo que eu tinha visto. Naquela época, eu estava interessado em observar isso.

Bem, seja ele um viajante do tempo ou não, acho que é possível que a vontade vá para o passado ou para o futuro, com base na minha experiência de projeção astral, e não há muitas restrições de tempo no mundo da vontade, certo?

Embora digamos "projeção astral", parece que as histórias de outras pessoas que experimentaram isso raramente mencionam a superação do tempo, mas talvez isso seja porque as pessoas estão muito acostumadas à vida na Terra e a vontade está presa às restrições de tempo, e se elas quisessem superar o tempo, elas poderiam fazê-lo, o que você acha?

De qualquer forma, o problema do ano 2000 foi evitado, muito dinheiro foi investido em empresas de internet durante a bolha da internet, e assim, o mundo se tornou um lugar onde as empresas de internet lideram em valor de mercado.

As pessoas dizem que o monopólio das empresas de internet é um problema neste mundo moderno, mas se compararmos com uma linha do tempo diferente, onde as indústrias tradicionais são mantidas e há mais conflitos em todo o mundo do que na linha do tempo atual, e onde as empresas de internet existem em menor escala do que na linha do tempo atual, então, embora existam vários problemas na linha do tempo atual, talvez seja uma linha do tempo relativamente boa.

Bem, não é necessário acreditar nisso.

Como eu disse acima, é uma história que eu vi em um sonho.

Eu tinha completamente esquecido disso por um tempo, mas de repente me lembrei, então escrevi isso."

Se aplicarmos os três estágios do Zokuchen, existe um estágio de Tugal após o estágio de Tekutsu. Provavelmente, estou no estágio de Tekutsu e, a partir de agora, talvez no estágio de Tugal, o que eu tenho especulado com base em minhas reflexões nos últimos meses. Recentemente, encontrei uma descrição interessante em um livro sobre a experiência de "識" (shiki) no sentido de Vipassana, que é uma metáfora para a calma da mente como a superfície da água.

O livro cita a seguinte declaração de Tetsugen Doko, um ramo do Zen Budismo chamado Huangbo, para explicar a experiência de "識" no Vipassana:

A experiência de se tornar um céu vasto e límpido ainda não é uma experiência de iluminação. É simplesmente uma confusão entre a consciência e a natureza fundamental do Buda/mente. (Omissão) Embora essa consciência seja, em sua totalidade, a mente original, ela ainda está adormecida na ignorância, portanto, não se pode dizer que é "a mente original". Mesmo que não se possa dizer que é "a mente original", ainda é um estado em que vários pensamentos ilusórios desapareceram. Se o praticante chegar a este ponto, deve se esforçar ainda mais na prática. Este é um prenúncio de que a verdadeira iluminação logo aparecerá. ("Lendo a Experiência da Iluminação", de Tadashi Ohtake)

Parece que isso é semelhante à explicação de como se chega do estágio de Tekutsu ao estágio de Tugal no Zokuchen.

No Zokuchen, o estágio de Tekutsu é definido como o estado em que a "mente nua" aparece. No entanto, ao comparar isso com a descrição acima, a "mente nua" ou "mente original" aparece no estágio de Tekutsu, mas ainda há uma certa sujeira, ignorância ou "tamas", dependendo da escola, e ainda há um pouco de sujeira remanescente. Portanto, para alcançar o estágio de Tugal ou iluminação do Zokuchen, é necessário um passo a mais.

No entanto, como também foi mencionado na explicação do Zokuchen, os estágios de Tekutsu e Tugal são contínuos e, uma vez que se atinge o estágio de Tekutsu, a pessoa é naturalmente guiada para o estágio de Tugal. Portanto, também acho que, assim como diz "prenúncio", isso pode ser um processo contínuo.

Mesmo que a escuridão da ilusão tenha se dissipado, se você entender que "ainda não é isso", sem rejeitar, nem se alegrar, sem esperar pela iluminação, mas simplesmente permanecendo em um estado de "mu-nen" (sem mente), e perseverando, a verdadeira iluminação aparecerá repentinamente, iluminando todas as leis, como se centenas de milhares de sóis aparecessem ao mesmo tempo. ("Lendo a Experiência da Iluminação", de Tadashi Ohtake)

Entendo. Parece que o caminho é como está mostrado aqui.

Alguns hábitos parecem impedir o estado de vipassana em câmera lenta.

・ Comer em excesso
・ Carne
・ Cogumelos? (necessário verificar)
・ Alimentos fritos (tempura, etc.)

Isso coincide com alimentos que são considerados prejudiciais no yoga.

Recentemente, antes de atingir o estado de vipassana em câmera lenta, não parecia ter tanto impacto.

Portanto, pensei que os hábitos alimentares mencionados no yoga são, em grande parte, culturais. Pelo menos, era o que eu pensava.

Na minha vida alimentar, independentemente da doutrina, eu estava naturalmente diminuindo o consumo de carne e a quantidade de comida. Então, pensei que deveria seguir naturalmente as mudanças na minha vida alimentar. No entanto, percebi que existem hábitos que estão afetando minha vida alimentar muito mais do que naturalmente.

Bem, isso também pode ser considerado uma mudança natural, mas é uma sensação claramente identificável, diferente da sensação de simplesmente não querer comer mais, como antes.

Como isso claramente impede o estado de vipassana, eu sei que é algo ruim.

Os cogumelos são complicados e parecem ter algum impacto. A carne, a carne bovina é menos prejudicial, mas a carne de porco é bastante ruim. A carne de frango também não é muito boa.

Eu evito carne por causa de sensações, e quando não há outra opção senão carne, muitas vezes como, mas me arrependo. Também perdi o desejo de beber álcool e ultimamente não bebo nada.

Antes, mesmo que fosse dito que algo é prejudicial, era apenas um pouco de peso na sensação. Mas recentemente, o estado específico de vipassana em câmera lenta se tornou um critério de julgamento, então, ao consumir alimentos prejudiciais, fica claro que o estado de vipassana é impedido.

Portanto, às vezes ouço histórias como "quando você atinge um certo nível, a comida não importa mais", e até recentemente, pensei que talvez eu estivesse nesse nível, mas parece que não estou nem perto disso.

Existe um estágio final em que a comida não afeta? De alguma forma, parece que nunca haverá um estado em que não seja afetado.

Se você pensar logicamente, é claro que isso é verdade, porque comer significa absorver a aura daquela coisa, então, se você consumir alimentos com uma aura turva, é natural que sua própria aura fique turva.

Claro, a aura turva e a aura pura, vistas de uma camada superior, são a mesma "eu", mas eu ainda não conheço esse nível.

Se, enquanto vivemos neste plano, absorver a aura do outro é um ato de alimentação, então acho que é bom prestar atenção à alimentação para sempre.

Provavelmente, essa história começou com uma explicação para as massas, como "você pode comer o que quiser", dita por um guru no passado.

Em termos de hábitos de vida, o ambiente ao seu redor também é importante. Mesmo que se diga às massas "você pode viver como quiser", na realidade, um ambiente limpo e puro é necessário para manter o estado de vipassana. Isso também pode ser explicado pela aura, e mesmo que seja algo que as pessoas sintam intuitivamente como óbvio, ainda é necessário dizer para as massas que "está tudo bem" se elas não entenderem.

Por outro lado, existem critérios claros para o que é bom e o que é ruim, e as pessoas que entendem devem segui-los.

Quanto a isso, a escolha de seguir ou não é uma questão de livre arbítrio, e as pessoas podem viver livremente.