Die Verwendung des Begriffs "Samadhi" ist verwirrend, da er oft mit Umschreibungen wie "Zen" oder "Samadhi" versehen wird, was die Verwirrung noch verstärkt.

Zum Beispiel wird in einigen Werken des Theravada-Buddhismus Folgendes beschrieben:

"In der Vergangenheit erreichten Praktizierende durch Samadhi-Meditation einen Zustand der Kontemplation und gingen dann in die Vipassana-Meditation (Beobachtung), um den Kreislauf der Wiedergeburt zu überwinden und die Erleuchtung zu erreichen. Heutzutage praktizieren viele Menschen Vipassana-Meditation, ohne diesen Umweg zu gehen. Vipassana-Meditation allein kann die für die Erleuchtung notwendigen Bedingungen wie Konzentration und verschiedene Arten von Weisheit entwickeln." (Aus "Shamonkaikyō" von Albomulle Samanasala)

Als ich das zum ersten Mal gelesen habe, habe ich es verstanden, aber jetzt kann ich es anders interpretieren.

Meine persönliche Meinung ist, dass Samadhi und Vipassana dasselbe sind. Basierend darauf scheint der Begriff "Samadhi" zwei verschiedene Bedeutungen zu haben.

Es sind die Zustände von "Shiné" und "Tekchü" im tibetischen Dzogchen. Wahrscheinlich werden beide Zustände allgemein als "Samadhi" bezeichnet. Ich glaube, hier liegt eine Verwirrung vor.

Im Dzogchen werden die Zustände von "Shiné" und "Tekchü" als sehr unterschiedlich beschrieben, und ich glaube, dass der Begriff "Samadhi" auch in beiden Fällen verwendet wird, um zwei verschiedene Dinge zu beschreiben.

Zustand von "Shiné" → Samadhi (was zu einer Fehlinterpretation führen kann)
Zustand von "Tekchü" → Samadhi

Daher muss man den Kontext berücksichtigen, um zu verstehen, ob "Samadhi" sich auf den Zustand von "Shiné" oder den Zustand von "Tekchü" bezieht.

Die oben genannte Beschreibung im Theravada-Buddhismus bezieht sich auf den Zustand von "Shiné".

Meine persönliche Meinung ist, dass der Zustand von "Shiné" kein Samadhi ist, aber ich glaube, dass er allgemein fälschlicherweise als Samadhi interpretiert wird.

Es ist wirklich kompliziert.

Deshalb höre ich manchmal von Anhängern der Vipassana-Meditation, dass man mit Samadhi nicht erleuchtet werden kann. Das liegt daran, dass der Zustand von "Shiné" nur der Anfang ist und der Weg noch lang ist. Das Problem ist, dass man ihn fälschlicherweise als Samadhi bezeichnet, aber da er schon lange als Samadhi angesehen wurde, kann er in gewisser Weise verstanden werden.

Wenn man die Definition von Samadhi in den klassischen Yoga Sutras betrachtet, wird dort beschrieben, dass es sich um einen Zustand handelt, in dem die zweidimensionale Aktivität des Geistes aufhört und die Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt verschwindet. Dies bezieht sich eindeutig auf den Zustand von "Tekchü". Da der Zustand von "Tekchü" ein Vipassana-Zustand ist, versteht man, dass er mit Samadhi identisch ist. In diesem Sinne ist die oben genannte Beschreibung im Theravada-Buddhismus schwer zu verstehen, aber wenn man versteht, dass Samadhi zwei verschiedene Bedeutungen haben kann, kann man sie interpretieren.

Zen-Meditation ist ein Zustand der Stille, und Samadhi ist eine Umschreibung von Samadhi, und wie Samadhi hat es zwei Bedeutungen. Wenn man das versteht, wird es einfacher, Gespräche zu führen oder Literatur zu lesen.

・Zustand der Stille → Samadhi (Missverständnis), Sanmai (Missverständnis), Zen-Meditation
・Zustand der Kontemplation → Samadhi, Sanmai, Vipassana

Vipassana-Meditation ist eine Form der Achtsamkeitsmeditation, aber im Allgemeinen wird Vipassana-Meditation so beschrieben, dass es sich um die Beobachtung von Körper und Atem handelt.
Allerdings denke ich, dass es in Wirklichkeit eher eine Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation) ist.

Ich habe das schon vor einiger Zeit so gedacht und war teilweise zu diesem Schluss gekommen, aber diesmal habe ich das Gefühl, dass ich es noch tiefer verstanden habe.
Es stimmt, dass man in einem Vipassana-Zustand die Umgebung in Zeitlupe wahrnehmen oder Körperempfindungen spüren kann, aber wenn man als Meditationsmethode sagt, man solle Körper oder Atem beobachten, dann ist das nur eine Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation).

Es ist nicht unbedingt falsch, das Verhalten von Erleuchteten nachzuahmen und den Körper oder den Atem zu beobachten, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen, und ich denke, das kann sehr effektiv sein. Aber ich denke, das ist eher eine Wirkung, die durch die Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation) erzielt wird, und nicht durch die Vipassana-Meditation.

Ich denke, dass Menschen, die Vipassana-Meditation praktizieren, in zwei Kategorien eingeteilt werden können.
Die eine Kategorie sind diejenigen, die, obwohl sie wissen, dass es keine echte Vipassana-Meditation ist, ihren Schülern und Anhängern die oben beschriebenen Samatha-Meditationstechniken und andere Methoden als Vipassana-Meditation beibringen, und die andere Kategorie sind diejenigen, die es nicht so genau wissen und die Samatha-Meditation aufgrund ihres äußeren Erscheinungsbilds fälschlicherweise als Vipassana-Meditation betrachten.
In der Realität haben spirituelle Praktiken oft andere Auswirkungen als die, die in ihrem Namen vermuten lassen, daher ist es wahrscheinlich, dass es aus spiritueller Sicht keine Probleme gibt, wenn man eine Samatha-Meditation unter dem Namen Vipassana-Meditation praktiziert, aber ich bin jemand, der sich für solche Details interessiert.
Meiner Meinung nach führt jede Methode, die man in der ersten Phase anwendet, zu einer Anhäufung von Erfahrungen in der Samatha-Meditation, sodass die Beobachtung des Körpers oder des Atems als Vipassana-Meditation oder die Konzentration auf den Stirn-Punkt als Samatha-Meditation wahrscheinlich den gleichen Entwicklungsprozess durchlaufen.
Ich denke, es ist am besten, die Methode zu wählen, die für die individuellen Vorlieben und die Persönlichkeit am besten geeignet ist.

Aus der Sicht des Zokchen-Systems taucht man zunächst in den Zustand von Shiné ein, um den Geist zu beruhigen, und geht dann in den Zustand von Tekchü über, der als Vipassana oder Samadhi bezeichnet wird, sodass Vipassana oder Samadhi ohne den Zustand von Shiné nicht erreicht werden können.
Einige Organisationen scheinen den anfänglichen Samatha-Meditation-Zustand, der dem Zustand von Shiné entspricht, zu vernachlässigen und beginnen direkt mit der Vipassana-Meditation (oder einer Imitation davon), was dazu führt, dass die Schwellenwerte für Wut gesenkt werden und es zu einer Zerstörung des Geistes kommt.

Andererseits, ich habe den Eindruck, dass beispielsweise der Theravada-Buddhismus, obwohl er Vipassana-Meditation lehrt, tatsächlich eher Samatha-Meditation vermittelt. Aber selbst wenn ich das höre, kann ich nichts dagegen tun, also frage ich nicht weiter nach.

Vor allem in Japan scheint es eine beträchtliche Anzahl von Menschen zu geben, die aus höheren Daseinsbereichen stammen und von Geburt an in einem Zustand der Erleuchtung leben, in dem sie Vipassana praktizieren. Daher denke ich, dass es Menschen gibt, die nicht verstehen, wenn man über Meditation oder den Zustand der Erleuchtung spricht. Umgekehrt gibt es Menschen, die den Zustand der Anfänger nicht verstehen können.

Deshalb gibt es Menschen, die, wenn man sie bittet, ihren Körper oder ihren Atem zu beobachten, sofort in einem Zustand der Erleuchtung sind. Wenn das der Fall ist, könnte man vielleicht von Anfang an sagen, dass es sich um Vipassana handelt. Aber für Menschen, die meditieren wollen, ist es wahrscheinlich recht üblich, mit dem Zustand der Erleuchtung zu beginnen.

Früher schien es so, als ob ich alles mit meinem ganzen Körper, also meinem ganzen Kopf, empfand. In letzter Zeit empfinde ich jedoch telepathische Dinge in einem Bereich, der etwa die Hälfte meines Kopfes nach hinten erstreckt, oder im oberen Bereich des Hinterkopfes. Nun, wenn ich von Telepathie spreche, meine ich, dass jemand, den ich kenne, über mich spricht oder etwas in seinem Kopf denkt. Ich glaube, dass ich die Gedanken anderer Menschen ziemlich gut lesen kann (bitterlachen).

Ich habe bereits einmal geschrieben, dass es zwei Arten von Telepathie gibt. Diesmal geht es um den Fall, dass Gedankenwellen übertragen werden.
Wenn ein Aura Kontakt hat und Informationen überträgt, ist das Gefühl eher, dass man "miteinander verschmilzt", und ich glaube, dass die andere Person das auch spürt.
Allerdings denke ich zunehmend, dass dies möglicherweise nur Unterschiede im Grad der Feinheit der Aura sind und dass es sich um dasselbe handeln könnte.
Meine Hypothese ist, dass zunächst eine grobe Aura, die der Dichte des Körpers ähnelt, in der Nähe ist und Informationen überträgt, und dass es zusätzlich Gedankenwellen gibt, die feine Schwingungen übertragen. Bei einem Aura-Kontakt ist es sehr intensiv, während bei der Telepathie eher ein Gefühl von feinen Schwingungen wahrgenommen wird.
Nun, vielleicht gibt es gar nicht so große Unterschiede... so denke ich in letzter Zeit.
Auch bei Gedankenwellen ist es so, dass sie eine Richtung haben und auf mich gerichtet sind. Was den Unterschied zwischen diesen Wellen und einer Aura ausmacht, ist, dass es Unterschiede in der Dichte und Qualität gibt, aber möglicherweise nicht in der Natur.
Dies ist eine Hypothese, die ich in Zukunft weiter untersuchen werde.

Man hört oft, dass die Zeit, in der man sich in den Bergen zurückzieht, um zu meditieren, vorbei ist. Aber das, was diese Leute sagen, ist oft nur eine Frage der persönlichen Bequemlichkeit und Vorlieben. Es gibt viele Menschen, denen es besser tun würde, sich in den Bergen zurückzuziehen.

Wir leben jetzt in einer Zeit der Freiheit, daher gibt es keine allgemeingültige Aussage, dass man die Berge verlassen sollte. Wer sich zurückziehen möchte, kann das tun, und wer gehen möchte, kann das tun.

Wenn man es sich genauer überlegt, ist das eine Frage der persönlichen Vorlieben. Jeder kann tun, was er möchte.

Manchmal sieht man Leute, die stolz darauf sind, die Berge zu verlassen, und das gibt mir das Gefühl, dass sie eine sehr begrenzte Sichtweise haben. Das ist oft bei spirituellen Anfängern der Fall (obwohl sie das vielleicht nicht selbst denken).

Ob es besser ist, sich in den Bergen zurückzuziehen, hängt für mich von bestimmten Kriterien ab. Um den Zustand des "Śīny" im Sinne des Zen zu erreichen, ist es besser, sich zurückzuziehen. Wenn man jedoch den Zustand des "Tek-chü" erreicht, der dem Zustand der Vipassanā-Meditation entspricht, kann man in der Stadt leben, wie es ein Hobby wäre.

Aber selbst das ist eher eine Frage der persönlichen Vorlieben, also sollte man es im Grunde genommen tun, was man möchte.

Der Zustand des "Śīny" ist ein Zustand, in dem Gedanken und Emotionen unterdrückt oder kontrolliert werden. Um diesen Zustand zu erreichen, ist es möglicherweise notwendig, entweder in eine ruhige Bergregion zu gehen oder, wenn man in der Stadt ist, seinen Job zu kündigen und einige Jahre in Ruhe zu verbringen. Das ist schon eine sehr persönliche Entscheidung.

Der Zustand des "Tek-chü" ist ein Zustand der Vipassanā-Meditation, in dem man in einem ruhigen Zustand aktiv sein kann. In diesem Fall ist es nicht unbedingt notwendig, sich in den Bergen zurückzuziehen, sondern man kann das Leben in der Stadt genießen. Aber auch dann kann man sich immer noch in den Bergen zurückziehen, und in beiden Fällen ist es eine Frage der persönlichen Vorlieben.

Bevor man den Zustand des "Śīny" erreicht, kann es in der Stadt schwieriger sein, da man leichter von anderen beeinflusst wird. Daher denke ich persönlich, dass es besser sein könnte, sich in den Bergen zurückzuziehen. Aber selbst dann kann man in der Stadt spirituell arbeiten, und das ist letztendlich eine Frage der persönlichen Vorlieben.

Ich habe meine eigenen Überzeugungen und mein eigenes Verständnis davon, was in bestimmten Situationen richtig ist, aber das gilt nicht unbedingt für jeden.

Es gibt viele Menschen, die in der Stadt leben und ihr Leben genießen, und das ist auch in Ordnung.

Letztendlich basiert diese Welt auf persönlichen Vorlieben. Es ist interessant, sich vorzustellen, wie es ist, sich in den Bergen zurückzuziehen.

Wenn ich an meine Vergangenheit denke, ist es nicht unbedingt so, dass die heutige Zeit spirituell fortschrittlicher ist. Vielleicht ist die Zeit selbst eine Illusion, und es gibt möglicherweise Fälle, in denen eine Seele stirbt und in einer früheren Zeit wiedergeboren wird. Daher denke ich, dass die Vergangenheit und die Zukunft nicht so wichtig sind.

Es ist eine einfache Geschichte darüber, dass jede Epoche ihre eigene fortschrittliche Kultur und ihren eigenen Geist hat, und dass jede Seele ihren eigenen Ort wählt, an dem sie nach ihren eigenen Vorlieben leben kann.

Kürzliche Spiele haben flüssige Animationen, aber während die Sichtweise im Alltag in Zeitlupe erscheint, fühlt sich die Realität zunehmend wie ein Spiel an.

Zum Beispiel, vor kurzem, als meine Sichtweise anfänglich in Zeitlupe erschien, begann ich, die Vibrationen meiner Sichtweise, die sich mit den Auf- und Abwärtsbewegungen meines Körpers synchronisieren, sehr detailliert wahrzunehmen. In 3D-Spielen mit der subjektiven Perspektive des Protagonisten gibt es manchmal eine Bewegung der Sichtweise, die sich mit dem Gehen synchronisiert, und diese Auf- und Abwärtsbewegung ähnelt stark der im Realen wahrgenommenen Sichtweise, so dass ich das Gefühl habe, selbst der Protagonist zu sein.

Es ist etwas, das regelmäßig von jemandem irgendwo gesagt wird, aber es ist, als ob die Welt ein riesiges Spiel wäre. In letzter Zeit habe ich so etwas.

Früher konnte ich meine Sichtweise nicht in Zeitlupe wahrnehmen, sondern nur etwa 3 Bilder pro Sekunde, daher spürte ich die Auf- und Abwärtsbewegungen nicht so stark. Inzwischen nehme ich die Auf- und Abwärtsbewegungen sehr detailliert wahr, daher fühlt es sich an, als ob es der Welt der Spiele ähnelt.

Es ist nicht auszuschließen, dass irgendwo ein Spieler existiert, der mich kontrolliert (bitteres Lächeln).

Alle leben diese Realität ziemlich ernst, aber ich denke, dass sie alle ein Spiel spielen, in dem sie eine ernste Rolle spielen. Aber ich bin ein bisschen davon gelangweilt. Wenn ich sage, dass ich gelangweilt bin, ist das vielleicht eine Übertreibung. Eher habe ich das Interesse verloren, oder so ähnlich.

Auch in Spielen ist es interessant, Strategien zu entwickeln oder versteckte Tricks zu finden.

Yoga und Vedanta scheinen ähnliche, aber subtil unterschiedliche philosophische Systeme zu bilden.

Wenn man von Yoga spricht, gibt es in Indien verschiedene Schulen. Im Allgemeinen wird Yoga in Japan mit Turnübungen oder Dehnübungen assoziiert, aber in Indien bezieht sich Yoga auf die Achtgliedrigkeit (Ashtanga-Yoga), die auf dem klassischen Text Yoga Sutra basiert. Vedanta basiert auf den Upanishaden (den tiefgründigen Texten), die den letzten Teil der Veden bilden.

In Indien scheint es eine subtile Rivalität zwischen Yoga Sutra und Vedanta zu geben (lacht).

Sie streiten sich über Kleinigkeiten, aber für mich persönlich sind es keine großen Unterschiede. Es ist eher wie ein Lärm aus der Ferne. In letzter Zeit bringen Menschen, die in Indien studiert haben, diese Gegensätze und philosophischen Unterschiede nach Japan, und es entsteht der Eindruck, dass sie ein Problem aus der Ferne, nämlich Indien, absichtlich nach Japan holen.

Wie ich bereits mehrfach erwähnt habe, besagt die grundlegende Idee des Yoga, dass durch die "Stilllegung der mentalen Aktivitäten" letztendlich ein Zustand der geistigen Ruhe und des Glücks, der sogenannten Samadhi, erreicht wird.

Im Gegensatz dazu besagt die grundlegende Idee der verschiedenen Schulen des Vedanta, dass es nicht notwendig ist, den Geist zu stilllegen, um Erleuchtung zu erlangen, sondern dass es ausreicht, das Wissen über die Wahrheit korrekt zu erlangen.

Wie ich in letzter Zeit mehrfach geschrieben habe, gibt es unterschiedliche Meinungen darüber, ob Samadhi der Zustand von Shinee oder der Zustand von Tekchu ist. Im Allgemeinen wird es jedoch als ein Zustand von Shinee verstanden. Daher ist die Behauptung verschiedener Schulen des Vedanta, dass der Zustand von Shinee nicht das Endziel ist, sicherlich richtig, und ich glaube auch, dass die meisten Yoga-Praktizierenden nicht der Meinung sind, dass Samadhi, das dem Zustand von Shinee entspricht, das eigentliche Ziel ist.

In der Realität gibt es offenbar Streitigkeiten zwischen Yoga und Vedanta darüber, ob der Geist stillgelegt werden soll oder nicht. Yoga-Praktizierende kritisieren die geistige Unruhe der Vedanta-Schule, und umgekehrt argumentieren Vedanta-Schulen, dass die Stilllegung des Geistes unnötig sei.

Aber nun gut... wenn man es von meiner Seite aus betrachtet, ist das alles egal. Denn wenn man den Zustand von Shinee überwindet und den Zustand von Tekchu erreicht, erkennt man, dass beide gleich sind. Anstatt sich in solchen Streitereien zu verlieren, sollte man lieber meditieren (lacht).

In jedem Fall stimmen beide Seiten darin überein, dass es notwendig ist, den Geist zu kontrollieren. Daher wird Yoga wahrscheinlich auch von den Vedanta-Schulen als etwas Nützliches angesehen. Es gibt zwar auch Menschen, die aufgrund der Behauptungen der Vedanta-Schule das Yoga-Training aufgeben, aber das ist ein bisschen schade.

Für die Vedanta-Schule gibt es möglicherweise keinen "Nutzen" für solche Zustände, aber ich würde Sie bitten, solche extremen Aussagen nicht nach Japan zu bringen. Solche Geschichten sollten Sie in Indien erzählen (bitteres Lächeln).

Deshalb ist es gut, die Geschichten aus Indien unter Berücksichtigung des Folgenden zu hören oder zu lesen:

- Wenn Sie von der Yoga-Schule (Yoga-Sutras) hören, hören Sie die Aussagen, dass man durch Samadhi Erleuchtung erlangen kann, nur halbherzig.
- Wenn Sie von der Vedanta-Schule (Upanishaden) hören, hören Sie die Aussagen, dass der Tod des Geistes im Yoga nicht notwendig ist, nur halbherzig. Hören Sie die Argumente gegen die Yoga-Sutras nur halbherzig. Hören Sie die Aussagen, dass Asanas und Meditation nicht notwendig sind, nur halbherzig.

Das ist ungefähr das Richtige.

Wenn man das berücksichtigt, kann man die folgenden Aussagen der Vedanta "ja, ja" hören:

Yoga ist kein Ziel, sondern ein Mittel. Das Stillsetzen von Konzepten ist nur ein Mittel. Die Vedanta sagt, dass das Erreichen von Samadhi keine absolute notwendige Bedingung für die Erleuchtung ist. Dies wird oft von anderen nicht verstanden. (Auslassung) Sie sagen, dass die Erkenntnis des Absoluten nicht unbedingt bedeutet, dass eine Person in Samadhi ist, denn wenn Samadhi ein Zustand des Geistes ist, müssen wir den Geist überwinden, und ein einfacher Zustand des Geistes ist nicht der höchste Zustand. "Spirituelle Praxis" (von Swami Prasannanda).

Dies ist eine Aussage, die, wenn man die Missverständnisse über Yoga und Samadhi berücksichtigt, tatsächlich so erscheint, aber es wäre schade, wenn man sie liest und denkt, dass Yoga unnötig ist. Für mich ist auch die Vedanta kein Ziel, sondern ein Mittel. Beide sind gleich. Es ist nur eine Frage der Perspektive.

Menschen, die großen Wert auf Ideologien legen, achten auf Unterschiede, aber beide sind Mittel, also sollte man sie einfach nützlich einsetzen. Wenn jemand sagt, dass seine eigene Aussage ein Mittel ist und die Aussage des anderen nicht, dann stellt sich die Frage, was an dieser Aussage stimmt?

Die Vedanta basiert auf der nicht-dualistischen Sichtweise des Advaita, und danach scheinen die folgenden Punkte wichtig zu sein:

Aus der nicht-dualistischen Sichtweise müssen wir nur die Realität des Selbst erkennen. Alles andere muss als bloße Erscheinung verstanden werden. (Auslassung) Nur Brahman ist real, alles andere ist eine Illusion. (Auslassung) Für den Wissenden gibt es keinen Unterschied zwischen dem Zustand des Samadhi und dem des Erwachens und des Handelns in der Welt, was seine Natur der Erleuchtung betrifft. Das ist die Behauptung des Nicht-Dualisten. "Spirituelle Praxis" (von Swami Prasannanda).

Dies ist eine Frage der Perspektive, und ich kann verstehen, dass es solche Geschichten gibt. Da die Meinungen je nach Schule unterschiedlich sind, ist es unnötig, dies hervorzuheben. Ich denke, es ist gut, zuzuhören, dankbar zu sein und sich selbst ein gewisses Maß an Verständnis zu erlauben.

Manchmal verstehen die Leute, die etwas zuerst sagen, es richtig, aber im Laufe der Zeit, wenn es zu einem "Versteckspiel" wird, entfernt es sich von der Wahrheit. Daher ist es gut, ein gewisses Maß an Verständnis zu haben.

Meiner Meinung nach sagt auch der Yoga Sutra ähnliche Dinge, und in neueren Untersuchungen ist man zu dem Verständnis gelangt, dass Samadhi und Vipassana dasselbe sind. Letztendlich ist das Ziel, wie es im Nyingma-Buddhismus genannt wird, der Zustand von Shinen oder Tekchu. Daher denke ich, dass das Ziel letztendlich dasselbe ist, egal von welchem Standpunkt man es betrachtet.

Manchmal gibt es Menschen, die, wenn man nur das Wort "Samadhi" hört, automatisch eine vedantische Perspektive einnehmen und Samadhi ablehnen. Das finde ich etwas problematisch. Ich möchte nicht, dass die Verwirrung, die es in Indien in der vedantischen Schule gibt, nach Japan gebracht wird.

Ich interpretiere es so, dass die vedantische Schule sagt, dass das "Sterben des Geistes" nicht notwendig ist, weil, wenn man den endgültigen Zustand von Tekchu anstrebt, das "Sterben des Geistes" nur ein Zwischenschritt ist. Wenn man dieses grundlegende Verständnis hat, kann man die Aussagen des Yoga verstehen, und es gibt keinen besonderen Grund, sich zu streiten.

Wie ich vor kurzem auch geschrieben habe, sind Unterschiede in Ideologien letztendlich eine Frage des Geschmacks. Man sollte die Ideologie und die Methoden wählen, die einem gefallen. Auch das Wachstum selbst ist eine Frage des Geschmacks, ebenso wie das Nicht-Wachstum. Daher denke ich, dass solche Unterschiede zwischen Schulen eher eine Frage des Geschmacks sind. Ich nehme es also recht locker.

Ich habe ziemlich gute Augen, aber ich habe festgestellt, dass ich beim Betrachten eines langsamen, meditativ-erlebten Zustands (Vipassana) das Fehlen von Tiefenwahrnehmung in meinem Sichtfeld bemerke.

Wenn ich Fahrrad oder ähnliches fahre, kann ich die Entfernung zu vorbeifahrenden Objekten oft nicht richtig einschätzen, was ziemlich gefährlich ist... Im Moment komme ich irgendwie damit zurecht, aber ich glaube, ich verstehe jetzt, wie es sich anfühlt, wenn Leute beim Autofahren oder Fahrradfahren oft gegen etwas stoßen.

Mein Sichtfeld fühlt sich an, als wäre es flach, wie ein Fernseh- oder Computerbildschirm, und ich weiß manchmal nicht einmal mehr, ob die Welt dreidimensional ist.

Wenn ich mir Aufnahmen der Erde aus dem Weltraum ansehe, kann ich nicht wirklich spüren, dass die Erde eine Kugel ist. Früher war das für mich selbstverständlich.

Vielleicht waren die Menschen im Mittelalter, die glaubten, die Erde sei flach, solche Menschen, die keine Tiefenwahrnehmung hatten? Außerdem hieß es, dass es in der Vergangenheit keine Perspektive in Gemälden gab. Eine Hypothese wäre, dass die Tiefenwahrnehmung erst dadurch wiederentdeckt wurde, dass der Vipassana-Zustand verloren gegangen ist.

Ich frage mich, warum die Tiefenwahrnehmung verschwunden ist... Ich habe mein Sichtfeld weiter beobachtet, und ich glaube, es könnte an Folgendem liegen:

Früher wurden etwa drei Bilder pro Sekunde verarbeitet, was einem Zeichentrickfilm ähnelte. Bei dieser Geschwindigkeit gab es jedoch erhebliche Unterschiede zwischen den einzelnen Bildern, sodass es einen gewissen Unterschied zwischen "vorher" und "nachher" gab, und die Tiefenwahrnehmung entstand wahrscheinlich aufgrund der Unterschiede im Sichtfeld zwischen den Augen.

Jetzt, im Vipassana-Zustand, werden die Bilder viel feiner und langsamer verarbeitet, sodass der Unterschied zwischen "vorher" und "nachher" geringer ist, und ähnliche Bilder werden kontinuierlich verarbeitet, was wahrscheinlich dazu führt, dass ich keine Tiefenwahrnehmung empfinde.

Oder, wie ich schon einmal erwähnte, könnte es sein, dass das sogenannte "dritte Auge" (oder "vierte Auge") ein einzelnes Auge ist, was ursprünglich als Ursache für den Verlust der Tiefenwahrnehmung angesehen wurde, aber jetzt glaube ich, dass die oben genannten Gründe wahrscheinlicher sind.

Zum Beispiel, wenn ich in die Ferne einer Straße schaue, würde ich früher intuitiv spüren, dass sich die Objekte in der Ferne aufgrund der Tiefenwahrnehmung weit entfernt befinden. Jetzt erkenne ich sie nur als flaches Bild und habe das Gefühl, dass ich sie mit ausgestreckter Hand erreichen könnte. Natürlich weiß ich, dass das nicht stimmt, und ich würde es nicht ausprobieren, aber allein das Sichtfeld lässt die Welt flach erscheinen, und die Tiefenwahrnehmung ist verloren.

In diesem Zustand ist es schwer zu sagen, ob die Realität tatsächlich vor uns ist.

Manchmal hört man Theorien, wonach es eine Realität irgendwo weit entfernt gäbe und das, was wir sehen, nur eine Projektion oder ein Hologramm wäre. Vielleicht ist diese Vorstellung gar nicht so weit hergeholt.

Nun, wahrscheinlich ist es nicht so, dass die Realität weit entfernt ist, sondern eher, dass sie sich fast am gleichen Ort befindet, nur ein wenig verschoben.

Wie dem auch sei, das Sicherste, was man sagen kann, ist, dass das räumliche Empfinden verloren geht. Wenn das passiert, wird es auch immer schwieriger, zwischen sich selbst und anderen zu unterscheiden. Wenn alles eine Projektion ist und flach erscheint, oder ein Hologramm, dann gibt es keinen großen Unterschied zwischen uns und anderen. Entweder sind wir alle Projektionen, oder wir sind alle Hologramme... In diesem Fall würde das "Ich" verschwinden.

Nun, das ist im Moment meine Einschätzung. Es ist weder gut noch schlecht, und im Moment möchte ich diesen Zustand weiter erforschen.

Während der Meditation erscheinen seit einiger Zeit immer wieder farbenprächtige, regenbogenfarbene Rahmen in meinem Sichtfeld.
Die tatsächlichen Farben sind viel intensiver und fließender.

In letzter Zeit habe ich beim langsamen, achtsamen Meditieren das Gefühl, dass die räumliche Wahrnehmung nachlässt. Wenn ich mein Sichtfeld wie einen flachen Bildschirm beobachte, fällt mir manchmal auf, dass sich in einem Teil meines Sichtfelds ein regenbogenfarbener Rahmen wie ein fremder Raum zeigt.

Es ist unklar, ob diese Erscheinungen schon vorher vorhanden waren und ich sie einfach nicht bemerkt habe, oder ob sie erst in letzter Zeit aufgetreten sind.

Ich glaube, dass sie zum ersten Mal etwas rechts über meinem Auge und zum zweiten Mal etwas links in der Mitte meines Auges auftraten.

Es erscheint eine verschwommene, regenbogenfarbene, leicht längliche Oval- oder Rechteckform, und es fühlt sich an, als ob ein Teil des Bildschirms meines Sichtfelds nicht richtig funktioniert und das beabsichtigte Bild nicht darstellen kann.

Hinter diesem verschwommenen, regenbogenfarbenen Bereich sehe ich noch etwas, das wie eine Wolke aussieht, und ich kann nicht erkennen, was sich dahinter befindet.

Ich habe das Gefühl, dass sich dahinter möglicherweise ein anderer Raum befindet.

Oder umgekehrt, vielleicht ist die aktuelle Welt eine Illusion, und das, was sich hinter dem verschwommenen, regenbogenfarbenen Bereich befindet, ist die wahre Welt.

Nun, ich werde weiterhin beobachten, wie sich die Dinge entwickeln.

Ich habe in letzter Zeit viel über Vipassana-Meditation, das Stoppen von Gedanken und die Beobachtung von Körper und Atem geschrieben, und möchte dies nun noch etwas zusammenfassen.

Als Meditationsstufen verwende ich die Stufen von Zokuchen.

1. Der Zustand vor der Zokuchen-Sinee-Stufe
Ich nenne diesen Zustand nicht Vipassana-Meditation, obwohl einige Schulen ihn auch so bezeichnen.
Persönlich betrachte ich dies als Samatha-Meditation.

2. Die Zokuchen-Sinee-Stufe
Ebenso nenne ich dies nicht Vipassana-Meditation, obwohl es in einigen Schulen auch so genannt wird.
Auch dies betrachte ich persönlich als Samatha-Meditation.

3. Die Zokuchen-Tekchu-Stufe
Persönlich betrachte ich nur dies als Vipassana-Meditation.

Darüber hinaus füge ich hinzu, wie dies allgemein bezeichnet wird.

1. Der Zustand vor der Zokuchen-Sinee-Stufe
Die in Japan bekannte Goenka-Methode bezeichnet von Anfang an alles als Vipassana-Meditation und führt die Beobachtung von Körper und Gedanken durch. Obwohl in den ersten Tagen Samatha-Meditation praktiziert wird, wird sie als weniger wichtig angesehen.
Im Theravada-Buddhismus werden Gedanken gestoppt. Der Theravada-Buddhismus nennt dies Vipassana-Meditation, aber da es sich um eine Konzentrationsmeditation handelt, interpretiere ich es persönlich als Samatha-Meditation.
Bei der Samatha-Meditation wird konzentriert und die Gedanken werden gestoppt. Yoga-Sutra-Format.

2. Die Zokuchen-Sinee-Stufe
Es ist wahrscheinlich schwierig, diese Stufe in der Goenka-Methode zu erreichen. Die Goenka-Methode überspringt die Sinee-Stufe und zielt auf die Tekchu-Stufe, wobei sie den Zustand der Vipassana-Meditation in der Tekchu-Stufe nachahmt. Durch die Beobachtung von Körperempfindungen in der Meditation kann es zu einer Erhöhung der Sensibilität der Sinne und einer erhöhten Reizbarkeit kommen. Da es in der eigentlichen Sinee-Stufe notwendig ist, die Sinne zu unterdrücken, wird das Gegenteil getan, sodass die Sinee-Stufe nicht erreicht wird.
Ich denke, dies ist im Theravada-Buddhismus möglich. Obwohl es als Vipassana-Meditation bezeichnet wird, entspricht es tatsächlich einer Samatha-Meditation. Ich persönlich glaube, dass der Theravada-Buddhismus bewusst Samatha-Meditation nennt, obwohl es sich tatsächlich um Samatha-Meditation handelt. Wie auch immer, die Erklärung ist verwirrend, und es besteht möglicherweise die gleiche Gefahr wie bei der Goenka-Methode.
Durch die Konzentration in der Samatha-Meditation wird die Sinee-Stufe erreicht. Persönlich denke ich, dass es am besten ist, mit Samatha-Meditation zu beginnen, um die Sinne zu unterdrücken.

3. Die Zokuchen-Tekchu-Stufe
Wenn man die Sinee-Stufe fortsetzt, wird man zur Tekchu-Stufe geführt. Es ist jedoch möglich, dass man diese Stufe nicht bemerkt, wenn man einfach nur Samatha-Meditation praktiziert. Man könnte die Sinee-Stufe fälschlicherweise als die endgültige Erleuchtung betrachten.
Wenn man die Theravada-Buddhismus-Methode verwendet, ist die Konzentration nicht das Ziel, sodass man wahrscheinlich natürlich weiter trainiert, um die Tekchu-Stufe zu erreichen.
Bei der Goenka-Methode wird die endgültige Tekchu-Stufe, die Vipassana-Meditation, nachgeahmt, aber das Ziel, die Tekchu-Stufe ohne die Sinee-Stufe zu erreichen, ist schwer zu erreichen, und es besteht eine hohe Wahrscheinlichkeit, dass die Sinne zu empfindlich werden und es zu einem psychischen Zusammenbruch kommt.

Ich habe mich in diesem Bereich umgesehen und festgestellt, dass die Theravada-Buddhismus-Tradition das korrekte Verständnis der Vipassana-Praxis hat. Es gibt viele Bücher und Seminare über Vipassana-Meditation und Achtsamkeit, aber ich glaube, dass nur wenige davon die Konzepte von "Sati" (Achtsamkeit) und "Vipassana" (Einsicht) richtig verstehen. Zum Beispiel:

"Durch Vipassana-Meditation ist das, was wir tun müssen, nur, unsere Gedanken und Fantasien zu stoppen. Das heißt, wir müssen aufhören zu denken." (Auszug)
"Die Methode ist, eine 'Live-Übertragung' darüber zu machen, was wir im 'gegenwärtigen Moment' tun. Wenn man mit der Live-Übertragung beginnt, kann man nicht mehr denken. Man kann nicht mehr fantasieren, es ist eine so einfache Methode." ("Die Meditationsmethode der Erkenntnis, um sich selbst zu verändern" von Albumulle Samanera)

Tatsächlich ist dies, wenn man die Bedeutung des Wortes Vipassana-Meditation betrachtet, nicht korrekt, und diese Erklärung bezieht sich eigentlich auf Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation). Ich persönlich denke, dass die Theravada-Buddhismus-Tradition dies versteht und bewusst die Samatha-Meditation als Vipassana-Meditation bezeichnet. Im Gegensatz dazu fehlt im Goenka-Stil der gesamte Abschnitt, der zum Erreichen des "Sati"-Zustands führt.

Dies ist der Unterschied in der Tiefe des Verständnisses zwischen der Theravada-Buddhismus-Tradition, die ein tiefes Verständnis der Meditation hat, und Goenka, der ursprünglich ein Geschäftsmann war und mit der Meditation begann.

Ich möchte den Goenka-Stil nicht schlecht machen, aber ich glaube, dass Menschen, die den "Sati"-Zustand erreicht haben oder ihm nahe kommen, mit dem Goenka-Stil durchaus positive Ergebnisse erzielen können. In der Realität meditieren jedoch viele Menschen, die überhaupt nicht in der Nähe des "Sati"-Zustands sind, und es gibt eine Reihe von Menschen, die psychische Probleme entwickeln, seltsame Gefühle während langer Meditationen entwickeln, sich in ihrer "Herausforderung" angesichts ihrer Meditation einen Stolz aneignen, was zu einer kontraproduktiven Ausdehnung des Egos führt, oder deren Aggressionsgrenze sinkt, was zu einer erhöhten Reizbarkeit führt.

Deshalb empfehle ich den Goenka-Stil überhaupt nicht. Es ist in Ordnung, ihn als einen Ort zu nutzen, und es ist vielleicht akzeptabel, ihn zu besuchen, nachdem man den "Sati"-Zustand erreicht hat, aber im Grunde genommen empfehle ich ihn nicht. Das liegt daran, dass es anscheinend eine Richtlinie gibt, andere Meditationspraktizierende abzulehnen. Es gibt viele Gerüchte über Menschen, die Yoga-Meditation praktizieren und heimlich am Goenka-Stil teilnehmen.

Mein Verständnis ist, dass Vipassana-Meditation im eigentlichen Sinne erst nach dem Erreichen des "Sati"-Zustands auftritt. Ob man die Meditation vor dieser Phase als Vipassana-Meditation bezeichnet, hängt von der Richtlinie der jeweiligen Tradition ab, aber in der Realität sollte man Samatha-Meditation praktizieren. Ich denke, es ist gut, wenn eine Tradition, die eine solide Anleitung zur Samatha-Meditation bietet, vorhanden ist. Die Theravada-Buddhismus-Tradition, die angeblich ein tiefes Verständnis der Meditation hat, nennt die Samatha-Meditation fälschlicherweise Vipassana-Meditation, was zu Verwirrung führt. Ich denke, es wäre besser, wenn man dies direkter als Samatha-Meditation bezeichnen würde, aber das ist nicht mein Bereich. Der Goenka-Stil überspringt den "Sati"-Zustand und zielt auf den "Vipassana"-Zustand ab, was ein anderes Problem ist.

Daher denke ich persönlich, dass es am besten ist, bis man das Stadium der Erleuchtung erreicht, Samatha-Meditation, eine Form der konzentrierten Meditation, zu praktizieren, und dann Vipassana-Meditation.

Es gibt oft die Kritik an der Samatha-Meditation, dass man auch dann nicht erleuchtet, wenn man das Denken stoppt. Aber selbst wenn man Samatha-Meditation praktiziert, ist das Erreichen des Stadiums der Erleuchtung nicht das Ende, sondern es gibt noch einen weiteren Schritt, und es geht nur darum, zur Vipassana-Meditation überzugehen, wenn man das weiß. Daher denke ich, dass man in jedem Stadium die Methode wählen sollte, die für einen am besten geeignet ist. Es ist offensichtlich, dass Samatha-Meditation am Anfang schneller zu Fortschritten führt, daher denke ich, dass man am Anfang mit Samatha-Meditation beginnen sollte.

Es scheint, dass auch einige buddhistische Schulen in Südostasien, die Vipassana-Meditation praktizieren, zunächst eine intensive Samatha-Meditation praktizieren. Auch die Goenka-Methode beinhaltet anfangs einige Tage der Samatha-Meditation, aber es scheint, als ob sie dies nicht sehr ernst nimmt. Persönlich denke ich, dass für die meisten Menschen eine 10-tägige Meditation, die von Anfang bis Ende mit Samatha-Meditation durchgeführt wird, völlig ausreichend wäre. So ist es. Ich glaube nicht, dass man so leicht Vipassana-Meditation praktizieren kann. Wenn das so ist, reicht es für viele Menschen, jahrelang, oder sogar bis zum Tod, Samatha-Meditation zu praktizieren. Wenn das so ist, frage ich mich, ob es überhaupt notwendig ist, überhaupt von Vipassana-Meditation zu sprechen.

Ich denke, wenn man über Vipassana-Meditation schreibt, wird es für die meisten Menschen wahrscheinlich "komplett unverständlich" sein.
Wenn man das so sieht, könnte es auch für eine Schule sinnvoll sein, wie im Theravada-Buddhismus, die tatsächlich Samatha-Meditation praktiziert, aber dies als Vipassana bezeichnet.

In der Welt wird viel über Dimensionserhöhung oder "Ascension" gesprochen, aber basierend auf Beobachtungen im Zustand der langsamen Vipassana-Meditation, scheint es, dass die Dimension nicht von 3 zu 4 oder 5 Dimensionen aufsteigt, sondern zu 2 Dimensionen und dann zu 1 Dimension wird, wodurch sie verschwindet. Das mag eine Frage der Ausdrucksweise sein.

Wenn eine Dimension von 3 zu 4 Dimensionen übergeht, bleibt dieser "tiefe" Raum erhalten, und mit der Zeit wird er zu 5 Dimensionen, was als parallele Welten bezeichnet wird. Was passiert bei 6 Dimensionen, ist mir nicht klar. Aber auf jeden Fall scheint es, dass diese Dimensionen zunehmen, während die 3-dimensionale Welt mit ihrer Tiefe und ihrem räumlichen Empfinden erhalten bleibt.

Wenn das der Fall ist, dann ist meine Wahrnehmung das Gegenteil. Wenn die Welt, in der wir jetzt leben, eine 4-dimensionale Welt mit Tiefe und Zeit ist, dann könnte man sagen, dass die Zeit parallel existiert oder dass alle Zeiten gleichzeitig existieren, was eine Art Illusion ist. Daher würde die Zeit zuerst verschwinden.

Was den räumlichen Empfinden betrifft, so verschwindet er im Zustand der Vipassana-Meditation und wird zu 2 Dimensionen.

Wenn man diesen Zustand der 2-dimensionalen Vipassana-Meditation fortsetzt, erweitert sich das Bewusstsein, und der räumliche Abstand wird unklar. Das könnte als 1 Dimension oder sogar 0 Dimension bezeichnet werden, wobei alles gleichzeitig und überall existiert. Gleichzeitig ist es schwer, einen bestimmten Ort zu identifizieren, da "dieser Ort" möglicherweise mit "jenem Ort" identisch oder nicht identisch ist, was ein seltsames Gefühl ohne räumlichen Abstand erzeugt. Das ist die 1 Dimension. Man könnte dies metaphorisch als 0 Dimension bezeichnen, aber vorerst betrachten wir es als 1 Dimension.

Auf diese Weise nimmt die Dimension ab, und die Welt scheint sich in einem Zustand zusammenzufassen oder auszudehnen, der schwer zu beschreiben ist, und in dem alles gleichzeitig und überall existiert.

Wenn man das so betrachtet, dann mag die Dimensionserhöhung oder "Ascension", von der in der Welt so viel gesprochen wird, in gewisser Weise existieren, aber selbst wenn, dann ist es nur eine Illusion, die eine Fortsetzung der gegenwärtigen Welt darstellt. Es scheint, als ob es eine solche Dimensionserhöhung gibt, aber die wahre Welt ist vielleicht eine Welt mit einer einzigen (oder null) Dimension.

Nun, ich glaube nicht, dass viele Menschen das verstehen werden.

Im Allgemeinen gibt es in der Welt viel Aufregung über Dimensionserhöhung oder "Ascension". Persönlich erinnere ich mich daran, dass es in der Vergangenheit eine Zeit gab, in der, als ich an die Zeit von Lemuria erinnerte, alle plötzlich "Ascension" erlebten. Aber selbst dann scheint es, dass die wahre Wahrheit vielleicht in dieser 1-dimensionalen (oder 0-dimensionalen) Welt liegt.

Ich habe festgestellt, dass die Wahrnehmung von Raum und die Wahrnehmung von Zeit sich in gewisser Weise ähneln.
In letzter Zeit verliere ich im Vipassana-Zustand das Gefühl für die räumliche Tiefe, aber ich glaube, dass die Wahrnehmung von Raum durch die Betrachtung von zwei Bildern und den Vergleich der Unterschiede zwischen ihnen entsteht.

Im Allgemeinen wird gesagt, dass die räumliche Wahrnehmung durch die Betrachtung mit zwei Augen aus verschiedenen Perspektiven entsteht, und das habe ich früher auch so empfunden, aber in meinem aktuellen Vipassana-Zustand scheint es keinen großen Unterschied zwischen dem Sehen mit zwei Augen und dem Sehen mit einem Auge zu geben, es fühlt sich eher an, als ob ich ein flaches Bild betrachte. Übrigens, meine Sehschärfe ist bei beiden Augen mindestens 1.

Im Vipassana-Zustand scheint die Fähigkeit zur räumlichen Wahrnehmung mit beiden Augen nicht sehr ausgeprägt zu sein. Daher kann es zu einem verzerrten Gefühl für Distanzen kommen, und ich muss auf Kollisionen achten, aber das stellt im Allgemeinen kein Problem dar.

Ich glaube, dass die Aussage, dass der Raum durch den Unterschied zwischen den Augen wahrgenommen wird, sowohl richtig als auch nicht richtig sein könnte. Ich denke, es reicht nicht aus, und dass die Wahrnehmung von Raum eher durch den Vergleich eines erkennbaren Bildes mit dem vorherigen Bild im Kopf entsteht.

Vor dem Vipassana-Zustand wurden mehrere Bilder pro Sekunde wahrgenommen, sodass es einen gewissen Unterschied zwischen dem aktuellen Bild und dem vorherigen Bild gab, und ich glaube, dass das Gehirn diesen Unterschied verarbeitete und den Raum wahrnahm. Im Moment werden die Dinge in Zeitlupe und sehr detailliert wahrgenommen, sodass der Unterschied zum vorherigen Bild gering ist, und daher ist es möglicherweise schwieriger, den Raum wahrzunehmen.

Dies bezieht sich auf die Wahrnehmung von Raum, aber ich habe das Gefühl, dass dies auch für die Zeit gilt.

Menschen nehmen möglicherweise von Natur aus keine Zeit wahr?

Wie bei der Wahrnehmung von Raum, die möglicherweise nicht den Raum selbst, sondern den Unterschied zwischen dem aktuellen Bild und dem vorherigen Bild im Gehirn beinhaltet, nehmen Menschen möglicherweise auch keine Zeit selbst wahr, sondern verarbeiten den Unterschied zwischen einem etwas früheren Bild (oder einer früheren Empfindung) im Gehirn und nehmen dadurch die Zeit wahr?

Wenn das der Fall ist, dann sind Raum und Zeit vielleicht tatsächlich Illusionen...

Tatsächlich werden diese Themen häufig von Physikern und spirituellen Leuten diskutiert, und ich habe das Gefühl, dass es möglicherweise nicht möglich ist, Raum und Zeit in ihrer Gesamtheit wahrzunehmen. Wenn Raum und Zeit nur so sind, als ob sie existieren würden, wäre das beruhigend. Wahrscheinlich ist es das auch.

Ich höre diese Art von Diskussionen schon seit Jahrzehnten, aber erst im Vipassana-Zustand habe ich die Bedeutung aus einer anderen Perspektive verstanden. Bisher waren es eher vage Aussagen.

Im Vipassana-Zustand, wenn die Wahrnehmung in Zeitlupe erfolgt, erhöht sich die Anzahl der Bilder, die im Sichtfeld identifiziert werden können, wodurch der Unterschied zum vorherigen Bild geringer wird, und dadurch verschwindet allmählich der Raum, und auch die Zeit verschwindet, so scheint es mir.

Gleichzeitig wird das Sichtfeld zu einer Ebene, es fehlt die Tiefenwahrnehmung, und die Unterscheidung zwischen mir und anderen wird unklar, und ich habe das Gefühl, aus einer gewissen Distanz zu betrachten, als ob ich einen Fernseher oder einen Monitor betrachte, und es scheint, als ob die Essenz des sichtbaren Bildschirms für alles gleich ist, und wenn das so ist, dann scheint es, als ob ich, andere und andere Dinge allesamt keine Realität sind oder zumindest beide wie Illusionen sind, und auch der Raum, der mich und andere voneinander unterscheidet, verschwindet, und da die Wahrnehmung ständig und kontinuierlich in jedem einzelnen Moment stattfindet, gibt es keine Wahrnehmung von Vergangenheit oder Zukunft, sondern nur eine Wahrnehmung des gegenwärtigen Moments.

Die Vergangenheit entsteht durch das Denken, die Zukunft entsteht durch das Denken. Auch der Raum entsteht durch das Denken.

Dies bedeutet nicht, dass die Vergangenheit, die Zukunft oder der Raum verschwinden oder nicht existieren, sondern dass die Essenz so ist, wie oben beschrieben. Es wird keine physikalischen Gesetze widerlegt.

... Wenn die Essenz von Raum und Zeit so ist, dann könnte man vielleicht mit etwas Geschick den Raum überwinden und Dinge wahrnehmen, oder die Zeit überwinden und Dinge wahrnehmen... Ich habe das Gefühl.

Dieses Gefühl deutet darauf hin, dass es sicherlich möglich ist. Der Bereich der zukünftigen Hobbyforschung wird sich wahrscheinlich in diese Richtung entwickeln.

Als ich es mit der Hand berührte, war der Körper physisch vorhanden, aber wenn ich versuchte, den Körper mit dem Bewusstsein zu erforschen, hatte ich keinen solchen Eindruck.

In Meditationsbüchern steht oft geschrieben: "Die Körperempfindungen verschwinden", und ich habe das oft überflogen und gedacht: "Ah, das muss es sein, wenn die Körperempfindungen während der Meditation verschwinden". Aber im Vergleich zu den Empfindungen, die ich heute Morgen hatte, war es ein subtiler, aber deutlicher Unterschied, eine Art von "Transparenz" oder einem Gefühl, dass "nichts vorhanden" ist.

Ich habe mich gefragt, was das bedeutet... Dann kam mir der Gedanke, dass es vielleicht daran liegt, dass ich in letzter Zeit durch Vipassana-Meditation ständig auf körperliche Spannungen aufmerksam werde und diese kontinuierlich löse, wodurch die körperliche Spannung erheblich abgenommen hat.

Ein weiterer Punkt ist die Ausdehnung des Bewusstseins. Bisher schien mein Bewusstsein sich hauptsächlich um meinen Körper herum zu konzentrieren, aber jetzt scheint es, als ob es sich in einer Art von "Ausdehnung" befindet, wie eine Ellipse, die sich um mich herum erstreckt, ähnlich wie eine Galaxie. Es scheint, als ob mein Bewusstsein, das sich um meinen liegenden Körper konzentriert, sich seitlich ausbreitet, als ob es "verschmilzt".

Als ich aufwachte, hatte ich immer noch das übliche Gefühl von Steifheit im Körper, das ich morgens habe, also scheint mein Körper nicht vollständig "weich" geworden zu sein. Daher denke ich, dass dies hauptsächlich ein Problem des Bewusstseins ist.

Ich interpretiere es so, dass die verschiedenen Teile meines Körpers ursprünglich durch die Anspannung des Bewusstseins versteift waren, und dass, als das Bewusstsein zurückgesetzt wurde und die Anspannung des Bewusstseins abnahm, die körperliche Spannung allmählich nachließ, und dass durch diesen Zyklus das Bewusstsein allmählich ausgedehnt wurde.

Wenn das, was in der Meditation als "Verschwinden der Körperempfindungen" beschrieben wird, tatsächlich einen Zustand wie diesen bezeichnet, dann war ich bisher noch nicht in diesem Zustand. Es ist wirklich ein Gefühl, als ob der Körper "leer" ist. Obwohl ich noch die Empfindungen meiner Haut wahrnehme, weiß ich, dass der Körper da ist, aber das Bewusstsein im Inneren des Körpers scheint "leer" zu werden.

Mein innerer Führer deutet an, dass dies ein Zustand ist, der schwer in Worte zu fassen ist, also sollte ich ihn einfach "erleben".

Wenn Vipassanā objektiv ist, dann sind nicht-Vipassanā-Erfahrungen, insbesondere ein dumpfes Gefühl wie Tamas, subjektiv. Darüber hinaus scheint es, als ob diese Erfahrungen ein Gefühl der Immersion erzeugen.

Die Art und Weise, wie man sich in Dinge vertieft, im Gegensatz zu der relativ objektiven Betrachtungsweise von Vipassanā, könnte mit Männern und Frauen verglichen werden.

In der Welt des Yoga wird das dumpfe Gefühl von Tamas als ein Entwicklungsprozess beschrieben, der in der Reihenfolge Tamas → Rajas → Sattva verläuft. Tamas steht für ein dumpfes Gefühl, Rajas für Aktivität und Sattva für Reinheit. Daher ist es logisch und verständlich, dass man von Tamas zu Rajas und dann zu Sattva fortschreitet. Wenn es jedoch einen Gott gibt, könnte man sich fragen, ob er Tamas geplant hat.

Vielleicht ist es der Plan Gottes, Dinge durch Tamas zu verdunkeln, zu verlangsamen, eine Immersion zu erzeugen und es so zu ermöglichen, Dinge langsam zu beobachten.

Es gibt dafür keine Beweise oder Grundlagen, es ist nur ein Gefühl.

Wenn das der Fall ist, dann könnte Tamas, das in der Welt des Yoga vermieden werden sollte, der beste Zustand sein, um die Wahrheit langsam und geduldig zu erforschen und den Zustand richtig zu erkennen.

Der Zustand von Tamas ist ein Zustand der Unwissenheit und des Abstiegs in den Abgrund. Wenn es jedoch in dieser Welt eine Art von Gott gäbe, könnte er den Menschen in einen Zustand von Tamas versetzen, um sie langsam und geduldig zu beobachten.

Sobald das Verständnis erreicht ist, gibt es keinen Grund mehr, im Zustand von Tamas zu verweilen, und man kehrt in einen Zustand von Sattva zurück.

Wenn jemand ständig in einem Zustand von Sattva verweilt, hat er dann möglicherweise kein "Verständnis" erreicht? Es könnte sein, dass dies der Fall ist.

Menschen streben nach einem Zustand von Sattva, aber vielleicht ist das nur ein Zustand des Unwissens oder ein Zustand nach dem Verständnis. Um ein Verständnis zu erlangen, scheint es notwendig zu sein, in Tamas einzutauchen und zu beobachten, anstatt in Sattva zu verweilen.

Auch in chemischen Experimenten, physikalischen Experimenten oder Computertests versteht man möglicherweise nicht, was vor sich geht, wenn es zu schnelle Bewegungen gibt. Stattdessen verlangsamt man den Prozess, indem man beispielsweise eine Flüssigkeit in Sand einzieht, einen Katalysator verwendet oder die Schritte eines Computerprogramms langsam ausführt, um das Innere zu verstehen.

Wenn diese Annahme richtig ist, dann entsteht eine neue Hypothese: Ist es möglich, dass der Mann dazu bestimmt ist, in Tamas zu versinken und die Wahrheit zu suchen, während die Frau dazu bestimmt ist, Sattva zu bewahren, um ihm als Rettungsanker zu dienen, damit er zurückkehren kann?

Wenn die Frau also wach, realistisch und sattva-orientiert ist und immer ein angenehmes Leben führt, dann mag dies vielleicht nicht hilfreich für Gott sein, wenn sie dies alleine tut. Vielleicht ist die Frau dazu bestimmt, als Rettungsanker zu dienen, während der Mann dazu bestimmt ist, in das Tal hinabzusteigen und zu erkunden.

Wahrscheinlich hat diese Rollenverteilung bis vor kurzem noch gut funktioniert. So fühlt es sich an.

Mindestens die Vergangenheit des Mannes und der Frau kann also auf diese Weise klassifiziert und interpretiert werden, abgesehen von der Frage, wie die Zukunft aussehen wird.

Es mag leicht zu Missverständnissen kommen, aber wenn ich sage, dass man es gut beobachten kann, dann meine ich das aus der Perspektive Gottes. In Tamas sieht die Person selbst nur Dunkelheit und kann nichts erkennen. In Sattva fühlt sich die Person rein, wohl und friedlich. Aber Gott transzendiert beides, und vielleicht ist Tamas für Gott interessanter.

Nun, das denke ich mir nur so. Es ist nur eine Hypothese.

Im Theravada-Buddhismus scheint der zweite Dhyana als Samadhi bezeichnet zu werden.

Es kann zu Verwirrung kommen, da in buddhistischen und spirituellen Schriften oft das Wort "Dhyana" als Übersetzung für "Samadhi" verwendet wird, und ich persönlich hatte immer die Auffassung, dass Dhyana nicht dasselbe wie Samadhi ist. Es scheint jedoch, dass der Theravada-Buddhismus diese Interpretation verwendet.

Wenn man den zweiten Dhyana erreicht, (Auslassung) wird dies als Samadhi bezeichnet. "Meditation-Enzyklopädie (von Albümle Samanera)".

Hier sind die vier Stufen der Meditation im Theravada-Buddhismus, kurz zusammengefasst:

・Erster Dhyana
Die fünf Hindernisse – Begierde, Zorn, Trägheit, Ablenkung und Reue/Zweifel – werden überwunden, und der Geist wird unglaublich klar und konzentriert. (Auslassung) Es gibt ein reines Gefühl von Freude und Glück. "Die Stufen der Erleuchtung (von Fujimoto Akira)".

・Zweiter Dhyana (Samadhi)
Da das Denken verschwunden ist, verbessert sich die Konzentration weiter. "Meditation-Enzyklopädie (von Albümle Samanera)".
Man überwindet die eigene Anstrengung, sich zu konzentrieren, und die Konzentration bleibt bestehen, wodurch ein wahrer Zustand der "geistigen Einheit" entsteht, der als Dhyana bezeichnet wird. "Die Stufen der Erleuchtung (von Fujimoto Akira)".

・Dritter Dhyana
Auch die "Freude" verschwindet, und es empfindet man nur noch "Ruhe". "Meditation-Enzyklopädie (von Albümle Samanera)".
Man löst sich vom Gefühl der Freude und erreicht einen Zustand der Gelassenheit (Shanta). "Die Stufen der Erleuchtung (von Fujimoto Akira)".

・Vierter Dhyana
Auch die "Ruhe" verschwindet, und es bleibt nur noch ein Gefühl, das man als "Gelassenheit" bezeichnen könnte. Die Konzentration wird in der Reihenfolge der Dhyanas stärker. "Meditation-Enzyklopädie (von Albümle Samanera)".
Selbst das letzte Gefühl des Glücks verschwindet. (Auslassung) Der Geist erreicht einen wirklich reinen Zustand der Gelassenheit (Shanta). "Die Stufen der Erleuchtung (von Fujimoto Akira)".

Meine Definition des Wortes "Samadhi" unterscheidet sich möglicherweise von der im Theravada-Buddhismus, aber ich war mir dieser Aspekte des Theravada-Buddhismus bisher nicht bewusst, also ist das in Ordnung.

Ich persönlich finde die buddhistische Auffassung von Samadhi nicht sehr überzeugend. Ich verwende die Definitionen aus dem Yoga-Bereich und füge meine eigenen Interpretationen hinzu.

Die Inhalte, die ich zuvor über die zwei Bedeutungen des Wortes "Samadhi" geschrieben habe, basieren nicht auf der Definition des Theravada-Buddhismus, sondern auf meinen persönlichen Interpretationen, was für den Leser möglicherweise zu Verwirrung führen könnte.

Tatsächlich legen einige Vipassana-Schulen nicht viel Wert auf Samadhi, daher ist es unvermeidlich, dass meine Interpretation, die Vipassana und Samadhi gleichsetzt, von ihrer Interpretation abweicht.

Siddhi sind verschiedene übernatürliche Fähigkeiten, sogenannte Psi-Fähigkeiten. Wie diese sich manifestieren, scheint in den verschiedenen Schulen relativ ähnlich zu sein.

Im Buddhismus wird gesagt, dass sie nach der vierten Dhyana (Zenmeditation) auftreten.

Im Yoga wird gesagt, dass sie durch Samadhi auftreten.

Auch im tibetischen Dzogchen wird gesagt, dass sie durch Samadhi auftreten.

Diese sind relativ ähnlich, aber nur der Buddhismus verwendet das Wort "Dhyana" anstelle von Samadhi. Im Japanischen ist "Dhyana" manchmal eine Übersetzung von Samadhi, hat aber je nach Kontext unterschiedliche Bedeutungen.

Samadhi ist eine Umschreibung von Samadhi, also beziehen sie sich auf dasselbe.

Diese, ob nun Dhyana oder Samadhi, führen zu einem Zustand des erweiterten Bewusstseins, in dem übernatürliche Fähigkeiten auftreten.

Laut dem Theravada-Buddhismus kann man durch die vierte Dhyana Erleuchtung erlangen. In derselben vierten Dhyana treten Siddhis auf.

Auch basierend auf der Definition der vierten Dhyana, die ich kürzlich zitiert habe, ist es ein Rätsel, warum Siddhis dadurch auftreten.

Neben diesen orthodoxen Siddhis gibt es auch spirituelle oder Medium-Siddhi.

Im Bereich der Spiritualität, insbesondere im Bereich der Hexerei, gibt es überraschende Ähnlichkeiten mit dem Yoga und folgt oft den traditionellen Methoden. Medium-Praktiken unterscheiden sich jedoch etwas von den orthodoxen Methoden.

Im orthodoxen Bereich werden die Aura gestärkt, so dass die Fähigkeiten auf natürliche Weise entstehen. Bei Mediums und in den Praktiken indigener Völker wird die eigene Aura absichtlich destabilisiert, um dann Geister der Vorfahren in diese instabile Zone zu rufen, die den Körper und Mund der Person bewegen oder Inspiration vermitteln.

Ich interessiere mich nicht besonders für diese Medium-Techniken, sondern nur für die traditionellen Yoga-Methoden.

Allgemein stellen die meisten Menschen sich unter Hexerei oder Magie eher Medium-Techniken vor. Es stimmt zwar, dass diese Fähigkeiten schneller auftreten, aber sie sind nicht unter der Kontrolle der Person und hängen von der Stimmung der kooperierenden Geister ab. Außerdem muss die Aura instabil gehalten werden, was sehr gefährlich sein kann, wenn bösartige Geister eingreifen.

Nun, wer es tun will, wird es tun, also kann jeder machen, was er möchte.

Es kann im Handumdrehen Unfälle oder Ereignisse geben, die das Wachstum über viele Inkarnationen hinweg zunichtemachen. Daher ist es besser, solche Praktiken nicht leichtfertig auszuführen.

Andererseits, denke ich, dass meine Fähigkeiten, die auf Summerday basieren, nicht so gefährlich sind. Das sollte auch anhand der Erinnerungen an frühere Leben erkennbar sein. Ich hoffe, ich kann dies in Zukunft noch genauer überprüfen.

In Zokchen-Büchern wurden ähnliche Dinge beschrieben.
Auch im Buddhismus und den Yoga Sutras wurden ähnliche Dinge geschrieben.

Bisher hatte ich Zweifel und den Wunsch, mehr zu erfahren, ob es noch andere Rätsel gibt. In letzter Zeit habe ich jedoch das Denken eingestellt und befinde mich in einem Vipassana-Zustand, in dem ich eine verlangsamte Wahrnehmung und ein Gefühl der Nähe erlebe. Wenn dies der Zustand der Einheit ist, dann ist es ein Samadhi, und wenn ich damit fortfahre, könnte es schließlich zu Siddhis kommen, so eine Intuition.

Früher konnte ich beim Lesen derselben Texte nicht das Gefühl haben, dass sie zu Siddhis führen.

Vor allem in letzter Zeit habe ich keine Zweifel mehr an dem Weg, den ich gehe.

Im Moment habe ich kaum Siddhis, aber diese Fähigkeiten sind keine Geheimnisse, und der Inhalt, der in den Yoga Sutras, im Buddhismus und in Zokchen beschrieben wird, scheint direkt richtig zu sein.

Es scheint, dass Siddhis keine Geheimnisse sind, sondern offen in Büchern dargelegt werden, aber die Praxis ist schwierig und daher rätselhaft.

In den Yoga Sutras werden Siddhis zusammen mit der rätselhaften Methode des Samyama vorgestellt. Es ist wahrscheinlich, dass man allein durch das Lesen davon nicht Siddhis erlangen kann. Samyama habe ich früher versucht zu entschlüsseln, aber es ist eine Art Anwendung von Samadhi.

Auch das Samadhi selbst scheint in den Yoga Sutras nicht vollständig erklärt zu werden.

Wenn das, was in den Yoga Sutras steht, wahrscheinlich richtig ist, so glaube ich, dass man mit den Yoga Sutras allein das Ziel nicht erreichen kann.

Auch die buddhistischen Schriften sind in Bezug auf Meditation und Samadhi rätselhaft. Ich glaube nicht, dass man durch das Lesen buddhistischer Schriften Siddhis erlangt.

Zokchen scheint diese Aspekte zu klären, und dadurch sind meine Zweifel an meinem Samadhi gewichen. Ich glaube, dass das, was als "nicht-duale" Bewusstheit bezeichnet wird, mit Vipassana gleichzusetzen ist, und dass es gerade dieser Samadhi-Bewusstseinszustand, in dem ich Vipassana praktiziere, mich in die nächste Phase führt.

"Sewa" bedeutet im Tibetischen "mischen". Es bedeutet, den eigenen Samadhi-Zustand in alle Handlungen des täglichen Lebens zu integrieren. (Auslassung) Natürlich muss der Samadhi-Zustand dafür fest verankert sein. Andernfalls wäre es sinnlos, überhaupt zu versuchen, etwas mit etwas anderem zu vereinen. (Auslassung) Der Ausdruck "nicht die geringste Zweifel" bedeutet dies. "Regenbogen und Kristall" (von Namkai Norbu).

Ich konnte keinen menschlichen Lehrer finden (obwohl es Lehrer gibt), und meine Einschätzung, ob mein Zustand wirklich Samadhi ist, basiert nur auf meiner eigenen Beurteilung. Aber selbst wenn es kein Samadhi ist, ist es für mich klar, dass es noch weitergeht, also geht es darum, den Weg weiterzugehen, unabhängig davon, ob es Samadhi ist oder nicht. Ich bin mir fast sicher, dass dies der Fall ist. Ob man diesen Zustand Samadhi nennt oder nicht, ist mir eigentlich egal.

Laut diesem Buch führt die Integration von Samadhi in den Alltag zu den folgenden Veränderungen:

1. Cherdul
2. Chardul
3. Landrul

Die erste Fähigkeit, (Auslassung) Cherdul, bedeutet "die Beobachtung befreit von selbst", und wird mit dem Beispiel verglichen, wie ein Wassertropfen im Sonnenlicht verdunstet. (Auslassung) Man muss einfach nur die erwachte Weisheit aufrechterhalten. Dann wird alles, was entsteht, von selbst befreit. (Auslassung) Chardul ist eine Zwischenfähigkeit (Auslassung) und bedeutet "gleichzeitig entstehen und sich befreien". (Auslassung) Die ultimative Fähigkeit zur Selbstbefreiung ist Landrul. Dies bedeutet "sich auf natürliche Weise von selbst befreien" (Auslassung). Dies ist eine perfekte, nicht-duale, momentane Selbstbefreiung. Die Trennung von Subjekt und Objekt löst sich auf, und die gewohnheitsmäßige, getrennte Sichtweise, die Falle des Egos, wird in der Leere der Existenz (Dharmakaya) freigesetzt. (Auslassung) Man erkennt, dass das Objekt, das entsteht, genauso leer ist wie der Zustand der eigenen Leere. (Auslassung) Das bedeutet, dass sowohl Subjekt als auch Objekt leer sind. Der Dualismus wird vollständig überwunden. Es bedeutet nicht, dass Subjekt oder Objekt nicht existieren. Die Samadhi-Erfahrung dauert ununterbrochen an, und durch die Praxis der Selbstbefreiung wird man nicht mehr durch den Dualismus begrenzt. "Regenbogen und Kristall (von Namkai Norbu)".

Laut diesem Buch sind die Nebenprodukte dieses Prozesses die Siddhis.

Das bedeutet, dass Siddhis erst nach der Überwindung des Dualismus entstehen.

Wenn man bedenkt, dass der Inhalt der Yoga Sutras, selbst wenn er umstritten ist, sich auf das nicht-duale Bewusstsein von Samadhi bezieht, dann ist es natürlich, dass Siddhis in Samadhi entstehen. Ebenso ist es natürlich, dass Siddhis entstehen, wenn man die vierte Dhyana-Meditation im Buddhismus erreicht, vorausgesetzt, man hat ein Bewusstsein erreicht, das so hoch entwickelt ist, dass es als Samadhi bezeichnet werden kann.

Ein Teil von mir, der lange Zeit unklar war, wurde durch den Dzogchen-Weg aufgeklärt.

Es ist wichtig, den Zustand der Nicht-Dualität zu erreichen. Daher denke ich, dass es im Moment wichtig ist, nichts in Frage zu stellen, egal worauf man sich verlässt.

Im Yoga-Sutra wird von der Auslöschung des Geistes gesprochen. Wenn man die Wirkung davon in Frage stellt, die Samadhi in Frage stellt, was dann erreicht man?

Auch im Buddhismus denke ich, dass es wichtig ist, nichts in Frage zu stellen, zum Beispiel den Achtfachen Pfad.

Diese Dinge sind in Texten oft sehr einfache Worte, und man könnte leicht dazu neigen, sie als etwas Offensichtliches abzutun.

Aber ich denke, dass das, was man als Erleuchtung oder Glück bezeichnet, gerade an diesen unglaublich offensichtlichen und selbstverständlichen Dingen liegt.

Die Grundlage davon ist der Zustand der Nicht-Dualität, der als Samadhi bezeichnet werden kann. Manche Menschen stellen sich bei Samadhi etwas Übernatürliches vor, aber man kann es auch als einen reinen Geist bezeichnen. Wenn man den Geist durch den Achtfachen Pfad reinigt, werden die Dinge klarer und man kann sie ohne Ablenkung und so, wie sie sind, wahrnehmen. Das ist das, was man als Samadhi bezeichnet.

Natürlich gibt es Kriterien dafür, was als Samadhi gilt, und es kann auch vorkommen, dass man glaubt, man befinde sich im Samadhi, obwohl es das nicht ist.

Aber im Grunde liegt es an etwas sehr Offensichtlichem.
Es ist nichts, was man nur durch etwas Besonderes und Wundervolles erreichen kann.

Deshalb denke ich, dass das Wichtigste an einem offensichtlichen Ort liegt... und ich denke, dass es am wichtigsten ist, ein Herz zu haben, das nichts in Frage stellt.

Dieser offensichtliche Zustand ist leicht zu verlieren, und er kann leicht zu einer Art Lehre oder Moral werden. Was als tiefe Lehre zusammengefasst wurde, sind zum Beispiel die Yoga-Sutras, die Upanishaden (die letzten tiefgründigen Schriften der Veden, Vedanta) oder die buddhistischen Schriften.

Es gibt jedoch verschiedene Übungsmethoden, die auf die jeweilige Persönlichkeit zugeschnitten sind, und man kann sie nach Belieben auswählen. Ich denke nicht, dass man automatisch wächst, wenn man nichts in Frage stellt. Aber im Grunde ist es das, was ich denke.

Ich bemühe mich, Vipassana-Meditation zu praktizieren, bei der der Alltag zu einer Art Übung wird.
Was ich "Samadhi" nenne, ist dasselbe wie Vipassana-Meditation.

Die Vorgehensweise ist die gleiche wie bei der 24-Stunden-Meditation.
Wenn ich im Alltag in Gedanken verfalle, setze ich diese einmal zur Seite oder komme schnell zu einer Schlussfolgerung, bevor ich in den Vipassana-Zustand zurückkehre.
Das ist das Gleiche, wenn man diesen Zustand als "Samadhi" bezeichnet.
Ich versuche, diesen Zustand, in dem man Dinge in Zeitlupe wahrnimmt, so lange wie möglich aufrechtzuerhalten.

Ich merke, dass die Tiefe dieser Beobachtung von Tag zu Tag unterschiedlich ist.
Was ich mit "Tiefe" meine, ist, wie flüssig die Wahrnehmung des Gesichtsfelds ist, also wie viele Bilder pro Sekunde ich wahrnehme.

Wie ich bereits in einem früheren Video erwähnt habe, ist dies ein Vergleich mit der Videobearbeitung.
Der grundlegende Vipassana-Zustand ist, wenn das Gesichtsfeld als ein relativ flüssiges Bild von etwa 24 oder 30 Bildern pro Sekunde wahrgenommen wird.
Wenn ich müde bin oder mich niedergeschlagen fühle und meine Wahrnehmung schwächer ist, denke ich, dass ich das Gesichtsfeld eher mit 8 oder 12 Bildern pro Sekunde wahrnehme.
Da die Geschmeidigkeit der Bewegung des Gesichtsfelds deutlich unterschiedlich ist, kann ich meinen eigenen Zustand objektiv beurteilen.

Wenn ich denke, sehe ich das, was vor mir ist, aber gleichzeitig nicht wirklich.
Wenn ich mir dessen bewusst werde und meine Aufmerksamkeit wieder auf das Gesichtsfeld lenke, kehre ich in den Zustand zurück, in dem ich es mit 24 oder 12 Bildern pro Sekunde wahrnehme, je nach meiner Situation.

Deshalb ist es zwar eine Art Übung, aber wenn ich merke, dass ich denke, entscheide ich schnell, ob es sich um etwas Wichtiges handelt, und wenn es sich nur um einen Gedanken handelt, stoppe ich diesen Gedanken und kehre zur Wahrnehmung des Gesichtsfelds zurück, um in den Samadhi-Zustand, den Vipassana-Zustand, zurückzukehren.
Das versuche ich heutzutage jeden Tag.

Ich praktiziere zwar auch sitzende Meditation, aber in letzter Zeit scheint mir die Vipassana-Meditation im Alltag, die ich praktiziere, wichtiger zu sein.

Beide sind notwendig, aber ich glaube nicht, dass es notwendig ist, die sitzende Meditation so lange wie früher zu praktizieren, und ich versuche, die Vipassana-Meditation im Alltag so lange wie möglich zu praktizieren.

Im Grunde ist Vipassana-Meditation und Samadhi dasselbe, aber wenn man einfach das Gesichtsfeld in Zeitlupe wahrnimmt, ist es vielleicht nicht korrekt, dies als Vipassana-Meditation zu bezeichnen, da das nicht-duale Bewusstsein nicht aktiv ist.
Aber ich denke, wenn man den Vipassana-Zustand aufrechterhält, wird schnell ein nicht-duales Bewusstsein aktiviert und man wird zu Samadhi geführt, daher denke ich, dass es keinen großen Schaden gibt, wenn man sie als dasselbe bezeichnet.

In diesem Bereich gibt es viele verwirrende Begriffe, daher ist es schwierig, meinen Kontext mit den Definitionen anderer Schulen in Einklang zu bringen. Ich möchte lediglich erklären, wie ich Vipassanā und Samādhi verstehe.

Wie bei Tamas, das ein Gefühl der Immersion erzeugt, scheint es, dass je mehr Tamas vorhanden ist, desto mehr räumliche Distanz entsteht. Dies ist das Gegenteil des Phänomens, bei dem bei Vipassana die räumliche Distanz verschwindet. Wenn man davon ausgeht, dass je weiter man vom Vipassana-Zustand entfernt ist, desto mehr räumliche Distanz entsteht, was ein Zustand von Tamas ist, dann scheint dies sehr logisch.

Die westliche Zivilisation hat erst in den letzten Jahren eine Technik namens Perspektive entdeckt, und die weiße Zivilisation hat behauptet, dass Asien und frühere Zivilisationen unterentwickelte Zivilisationen seien. Wenn man jedoch davon ausgeht, dass die Perspektive das oben Genannte ist, dann ist die weiße Zivilisation, die die Perspektive entdeckt hat, eine Zivilisation von Tamas, die weit von Vipassana entfernt ist und weit von Gott entfernt ist.

Auch der Fortschritt von Wissenschaft und Technologie basiert auf einer Technik wie der Perspektive. Daher ist Tamas nicht unbedingt schlecht, und wenn Tamas dazu verwendet wird, die Wahrheit zu erforschen, dann könnte die Interpretation, dass das moderne Tamas der Wille Gottes ist, ebenfalls zutreffen.

Wenn man davon ausgeht, dass die moderne Zivilisation den Zustand von Tamas geschaffen hat, der von Gott getrennt ist, dann ist es die Hypothese, dass dies der Wille Gottes war, um herauszufinden, was daraus resultieren würde.

Was ist mit den anderen beiden Gunas im Yoga, nämlich Rajas und Sattva? Rajas hat eine mittlere räumliche Distanz, während der Sattva-Vipassana-Zustand einen geringen Grad an räumlicher Distanz aufweist. Sattva könnte jedoch in Bezug auf das korrekte Verständnis von Dingen möglicherweise gut mit der Perspektive vereinbar sein.

Wenn das der Fall ist, dann ist es möglich, dass nicht nur Tamas die Perspektive hervorgebracht hat, sondern dass Tamas und Sattva zusammen die Perspektive hervorgebracht haben.

Vielleicht wurden Wissenschaft und Technologie durch extreme Formen von Tamas und Sattva geschaffen. Eine solche Hypothese könnte aufgestellt werden.

Wenn die allgemeine Bevölkerung Rajas ist, dann wird die extreme Form von Tamas durch den Willen Gottes geschaffen, und wenn diese mit dem göttlichen Bewusstsein von Sattva kombiniert wird, entsteht Erkenntnis, und Zivilisationen und Technologien entwickeln sich.

Im Yoga ist Tamas oft der Bösewicht, aber wenn man darüber nachdenkt, dann ist Tamas vielleicht gar nicht so schlecht.

Mindestens für mich wird der Zustand der langsamen, sogenannten Vipassana-Meditation aufgehoben, sobald Gedanken oder Überlegungen auftreten.

In vielen Meditationsbüchern steht, dass man Gedanken und Überlegungen, die auftreten, nicht unterdrücken, sondern einfach so beobachten soll. Aber für mich ist das zumindest schwierig.

Ich vermute, dass solche Aussagen oft zwei Dinge vermischen.

Gedanken und Überlegungen sollten nicht abgelehnt werden.
Man sollte sich bewusst werden, dass die Aufmerksamkeit auf Gedanken und Überlegungen gerichtet ist.

Das ist eine grundlegende Aussage über Meditation.

Wenn man aber sagt: "Beobachten Sie", dann finde ich, dass der Begriff falsch verwendet wird. Für mich klingt es, als ob es sich um eine "Beobachtung" handelt. Wenn es nur um eine sprachliche Differenz geht, dann denke ich, dass es so ist.

Wenn man von "Beobachtung" spricht, interpretiere ich das oft so, als ob man Gedanken im Vipassana-Zustand beobachten soll, ohne sie zu unterdrücken. Das ist aber eher etwas für Fortgeschrittene, und für mich ist es völlig unmöglich, das so zu tun.

Ich kann zwar einen Teil meines Bewusstseins im langsamen Vipassana-Zustand halten und gleichzeitig mit dem anderen Teil Gedanken und Überlegungen beobachten, aber in diesem Fall sinkt die Anzahl der Bilder, die ich im langsamen Zustand wahrnehmen kann, auf etwa die Hälfte, und die Wahrnehmung wird ruckartig und unvollständig.

Daher ist es für mich unmöglich, Gedanken und Überlegungen gleichzeitig im langsamen Zustand vollständig wahrzunehmen. Aber selbst wenn es möglich wäre, würde ich es wahrscheinlich als etwas für Fortgeschrittene betrachten.

Ich kann Gedanken durchaus gut beobachten, daher könnte man sagen, dass ich eine Vipassana-Meditation über Gedanken durchführe. Aber bei Gedanken ist es schwer zu erkennen, wie schnell ich sie wahrnehme, so dass es schwierig ist zu beurteilen, ob ich wirklich in einem echten Vipassana-Zustand bin.

Da Gedanken etwas sind, das der Geist wahrnimmt, und der Vipassana-Zustand im Zusammenhang mit der Wahrnehmung eine Art Stillstand des Geistes ist, bei dem eine tiefere Wahrnehmungsfähigkeit (das sogenannte Bewusstsein) die Wahrnehmung im langsamen Zustand ermöglicht, könnte es sein, dass die Beobachtung von Gedanken durch den Geist etwas anderes ist als die Vipassana-Meditation im Zusammenhang mit der Wahrnehmung.

Vielleicht wird bei der Beobachtung von Gedanken im Vipassana-Zustand nicht die logische Denkweise des Geistes verwendet, sondern eine Art intuitives Erfassen von etwas, das tiefer liegt. Das sind aber noch Vermutungen.

Aber, ich glaube, in den Meditationsaufzeichnungen, die von eher fortgeschrittenen Praktizierenden verfasst wurden, stand auch etwas darüber, wie man Gedanken beobachtet und damit umgeht. Aus diesem Kontext heraus könnte es also sein, dass es eine Form der Vipassana-Meditation in Zeitlupe gibt, bei der man Gedanken beobachtet. Ich habe das nur so im Hinterkopf.

Im täglichen Leben gibt es viele Risiken, an Energie zu verlieren.

Es gibt viele Dinge, die im Allgemeinen als "gut" angesehen werden, die in Wirklichkeit aber besser vermieden werden sollten.

Eines davon ist "Mitgefühl und Zustimmung gegenüber anderen".

Natürlich kommt es auf den Zeitpunkt und die Umstände an.

Es ist gut, wenn man mit jemandem übereinstimmt, der einen ähnlichen oder einen besseren Status hat, aber wenn man ständig Mitgefühl und Zustimmung gegenüber Menschen mit einem niedrigeren Status zeigt, sinkt man immer weiter.

In dieser Welt gibt es viele "Lügen", die dazu dienen, Energie zu stehlen, daher ist es wichtig, solche Lügen zu erkennen und zu ignorieren.

Wenn man so etwas sagt, gibt es immer Leute, die mit spirituellen Dingen antworten, wie "Das ist ein Bewusstsein der Trennung" oder "Wir sind alle miteinander verbunden", aber in Wirklichkeit ist diese Welt ein Dschungel, in dem wilde Tiere leben, daher sinkt man immer weiter, wenn man ständig mit anderen übereinstimmt oder ihnen Mitgefühl zeigt.

Um in diesem Dschungel zu überleben, ist es wichtig, Mitgefühl und Zustimmung innerhalb von Gruppen von Menschen zu zeigen, die die gleichen Ziele haben, und es ist nicht notwendig, mit jedem übereinzustimmen und sich an ihn anzupassen.

Und das ist letztendlich auch zum Wohle des anderen.

Denn wenn jemand, der sich in einer tiefen Misere befindet, plötzlich von jemand anderem gerettet wird, kann er diese Misere nicht wirklich bis ins Mark erfahren.

Deshalb sollte man denjenigen, die sich in einer tiefen Misere befinden, erlauben, diese zu erfahren.

Natürlich sollte man niemanden absichtlich hineinstoßen. Wenn jemand von selbst in eine Misere gerät, ist das ein Ausdruck des freien Willens, daher ist es überflüssig, zu sagen: "Das ist gut" oder "Lasst uns in eine Welt des Lichts aufsteigen" und zu versuchen, ihn herauszuholen.

Ehrlich gesagt ist diese Welt perfekt, sowohl in ihren guten als auch in ihren schlechten Aspekten, daher ist es fast wie ein Hobby, sich in einer Misere zu befinden.

Man kann es tun, wie man will.

Auch die Welt des Lichts ist wie ein Hobby. Ich persönlich mag die Welt des Lichts, aber es gibt auch andere, denen das nicht so ist.

Es gibt keinen Grund, anderen zu sagen, dass die Welt des Lichts gut ist, und wenn man das jemandem sagt, könnte es ein Ausdruck von Egoismus sein, da man die Kontrolle über ihn übernehmen möchte.

Im Grunde genommen sollte jeder so leben, wie er will, und er kann entscheiden, ob er aufsteigen oder fallen möchte.

Menschen, die fallen, versuchen oft, Energie von anderen zu stehlen, aber ich habe kein Interesse daran, mich damit zu beschäftigen, daher achte ich darauf, nicht bestohlen zu werden und verliere nicht zu viel Energie. Das ist alles.

Es gibt Menschen, die sich als Heiler bezeichnen, aber selbst das ist oft nur ein Hobby. Wenn jemand sich entscheidet, Energie für andere zu geben und sich deshalb als Heiler bezeichnet, dann ist das etwas, das er tun kann, wenn er möchte. Es gibt keinen Grund, stolz darauf zu sein, und nicht jeder muss ein Heiler sein.

Auch das ist wie ein Hobby.

Dies ist eine wunderbare Welt, in der man alles tun kann, eine Welt der Freiheit.

Es gibt viele Menschen, die heilen, indem sie ihre Aura einsetzen. Aber mein Gruppenseele, die aus einer parallelen Welt reinkarniert ist, hat eine Heiltechnik, die keine Aura verwendet.

Es gibt viele verschiedene Methoden der Heilung.

Heilung, bei der die eigene Aura mit der des Empfängers verbunden wird, um die eigene Aura weiterzugeben.
Heilung, bei der Energie vom Himmel oder der Erde zuerst vom eigenen Körper aufgenommen und dann über den eigenen Körper an den Empfänger weitergegeben wird.
* Heilung, bei der Energie direkt vom Himmel oder der Erde an den Empfänger weitergegeben wird.

In den meisten Fällen erfolgt die Heilung über die eigene Aura. Wenn die Heilung jedoch nicht über die eigene Aura erfolgt, hat sie den Vorteil, dass die eigene Aura nicht mit der Aura des Empfängers vermischt wird, wodurch die eigene Aura nicht verstopft.

Es gibt auch die Möglichkeit, dass Schutzgeister oder Schutzengel direkt heilen, ohne dass der Mensch dies tut. Dies ist jedoch nur ein Unterschied, ob ein Körper vorhanden ist oder nicht, und es gibt keinen großen Unterschied, daher werde ich dies hier nicht näher erläutern.

Wenn die Energie von Schutzgeistern oder Schutzengeln zuerst vom eigenen Körper aufgenommen und dann an den Empfänger weitergegeben wird, ist dies dem oben genannten zweiten Punkt sehr ähnlich, daher kann es mit einbezogen werden.

Als Heiltechnik ist es besser, Energie vom Himmel zu verwenden, da die Energie der Erde oft stagnierend ist. Um Energie vom Himmel zu nutzen, muss man jedoch zuerst eine Verbindung zum Himmel herstellen.

Zuerst stellt man eine Verbindung zum Himmel her und streckt dann wie mit Tentakeln die eigene Aura bis zum Himmel aus. Von dort aus wird eine neue Energiequelle für das Heilungsobjekt (den Empfänger), z. B. die Person, die vor einem steht, geschaffen, und eine Energieverbindung zum Heilungsobjekt (dem Empfänger) hergestellt.

Sobald die Energie vom Himmel verbunden ist, muss man sie nur noch herunterladen. Der Anfang ist schwierig, aber sobald die Verbindung hergestellt ist, ist es nicht so schwierig, sie aufrechtzuerhalten. Man muss nur gelegentlich bewusst die Verbindung aufrechterhalten, damit sie nicht unterbrochen wird.

Dies kann nicht nur für die Heilung von Menschen, sondern auch für die Heilung von Orten verwendet werden.

Wenn es für die Heilung von Orten verwendet wird, empfangen die Menschen, die diesen Ort passieren, automatisch Heilung von dieser Säule des Lichts.

Man könnte es auch als "Iyashirochi" bezeichnen.

Wenn diese Energie nicht aufrechterhalten wird, kann diese Energiesäule unterbrochen werden, daher ist eine regelmäßige Wartung erforderlich.

Wenn sie künstlich erzeugt wurde, verschwindet sie nach wenigen Minuten oder maximal wenigen Stunden. Daher ist es wichtig, die Aufrechterhaltung zu gewährleisten, wenn ein Ort "Iyashirochi" gemacht wird.

Wenn man bedenkt, welchen Aufwand das erfordert, kann man verstehen, dass die Bemühungen derjenigen, die diese heiligen Stätten schützen, immens sind.
Aber das ist ein anderes Thema.

Als ich mit der Meditation begann, fand ich die Metaphern, wie zum Beispiel die vom Wasserspiegel, zunächst nur „interessant“. Ich verstand sie, aber es fehlte die praktische Erfahrung, wie man das erreicht.

Die Metapher vom Wasserspiegel bezieht sich auf den Geist. Wenn der Geist ruhig wird, ist es, als würden die Wellen auf der Wasseroberfläche still. Und wenn die Wellen auf der Wasseroberfläche still werden, kann man sehen, was sich unter der Oberfläche befindet, ähnlich wie, wenn man den wahren Selbst, das wahre Ich (Atman), entdeckt, der tief im Geist verborgen ist. Manchmal wird diese Metapher auch mit einem Spiegel verglichen.

Diese Geschichte ist bekannt und wird oft von spirituellen Leuten erzählt, aber ich glaube, dass sie ursprünglich aus den klassischen Yoga-Sutras stammt.

Diese Metapher hat sich für mich in letzter Zeit von einer bloßen Metapher zu einer Erfahrung entwickelt.
Es ist immer noch die gleiche alte Metapher, aber in letzter Zeit hat sie sich zu einer Erfahrung entwickelt, die mehr als nur eine Metapher ist.

Früher dachte ich: „Das ist eine Metapher. Ah, ja. Ich verstehe. Ja, das stimmt.“ Aber jetzt habe ich das Gefühl, dass dies der „Zustand“ meines Geistes ist.

Der Zustand meines Geistes ist im Moment wie ein „mit Schmutz bedeckter Spiegel“, ein „leicht getrübter Spiegel“ oder ein „mit Schmutz bedeckter Spiegel“, oder wie eine „Wasseroberfläche, die durch eine leichte Brise leicht wellt“. Ich verstehe sehr gut, wie der Zustand der Trübung auf der Oberfläche meines Geistes ist.

Aha. Wenn man diese Erfahrung macht, denke ich, dass man erkennt, dass es noch einen langen Weg vor einem liegt.

Wenn man die Wellen des Geistes vor Beginn von Yoga oder Meditation mit 100 vergleicht, dann ist der Zustand der Geistesruhe, wie er im Zokchen als die Stufe von Samadhi beschrieben wird, mit 10 Wellen des Geistes verbunden. In letzter Zeit habe ich den Zustand der langsamen Vipassana-Meditation erreicht, und dann sind die Wellen des Geistes auf etwa 1 bis 2 reduziert. Aber selbst dann gibt es noch einen langen Weg vor einem.

Ich habe das Gefühl, dass die Wahrnehmung bei 1 Welle des Geistes wie eine flüssige Darstellung mit etwa 24 Bildern pro Sekunde (fps) ist, während bei 1,5 bis 2 Wellen die Wahrnehmung etwas ruckartig ist und etwa 8 bis 12 fps beträgt.

Wenn die Tiefe der Vipassana-Meditation von der Intensität der Wellen oder der Trübung des Geistes abhängt, dann ist es wahrscheinlich, dass weitere Veränderungen im Geist möglich sind, wenn die Wellen des Geistes noch weiter abnehmen.

Früher hatte ich das Bild, dass die Beruhigung der „Wasseroberfläche“ des Geistes etwas Magisches oder eine geheime Technik ist, um den Geist zu kontrollieren. Ich hatte eine vorgefasste Meinung darüber, was der Geist ist. Aber angesichts der Tatsache, dass sich der Zustand meines Geistes so stark verändert hat, denke ich, dass es nicht überraschend wäre, wenn es noch weitere Veränderungen geben würde.

Wenn dies der Fall ist, dann sind auch Metaphern wie die des Wasserspiegels oder des Spiegels nicht nur einfache Metaphern, sondern deuten auf etwas, das über das hinausgeht, was im Herzen existiert. Es handelt sich um eine Metapher, die als Bild verstanden wird, und ein Aspekt dieses Bildes, der das Verständnis des Herzens übersteigt, existiert tatsächlich als das eigentliche Bild des Herzens.

Die Metapher drückt nur einen Aspekt des Verständnisses aus, während die tatsächliche Gestalt des Herzens sich verändert, und daher übersteigt das Herz das frühere Verständnis. Selbst wenn das Herz erneut verstanden wird, unterscheidet es sich vom früheren Verständnis, und selbst die Metapher, die früher verwendet wurde, um das Herz zu verstehen, verändert sich, wenn die Art und Weise, wie das Herz existiert, tiefer wird und sich verändert.

Daher ist die Metapher des Wasserspiegels oder des Spiegels, die verwendet wird, um das Herz zu beschreiben, zwar eine Metapher, aber die tatsächliche Gestalt des Herzens ist etwas Realeres und daher etwas, das über die Metapher hinausgeht.

Wenn es sich um etwas handelt, das mit dem Herzen nicht erfasst werden kann, wäre es wahrscheinlich, dass es als Metapher erklärt und damit abgeschlossen wird. Aber da das Herz durch Meditation erfasst werden kann und sich vertieft, glaube ich, dass das Herz etwas ist, das über die Metapher hinausgeht.

Es ist so, dass ich nicht mehr weiß, ob es sich tatsächlich um etwas handelt, das man als Herz oder Geist bezeichnen kann, aber dennoch glaube ich, dass es ein Bewusstsein gibt, das dort existiert, und dass dieses Bewusstsein, das als "Denken", "Herz" oder "Geist" bezeichnet wird, entweder parallel oder hierarchisch dazu existiert und sich vertieft.

In letzter Zeit beobachte ich meine Umgebung in einem Zustand der Achtsamkeit, fast wie in Zeitlupe, und je nach Intensität und Dauer dieses Zustands, wird mein Alltag zunehmend wie ein Film mit seinen Höhen und Tiefen.

Oft fühlt sich eine alltägliche Szene an wie eine Szene aus einem Film oder einer Fernsehserie.

Zum Beispiel, inmitten der Menschenmassen in Shibuya, richte ich meinen Blick in die Ferne.

Im Zustand der Achtsamkeit fühlt sich das Ganze wie in Zeitlupe an, aber ich versuche bewusst, dies zu variieren, indem ich meinen Fokus auf die Ferne richte. Dadurch wird der Vordergrund unscharf.

Früher, im Zustand ohne Achtsamkeit, nahm ich beim Blick in die Ferne nur die Ferne wahr.

Je nach meiner Verfassung erscheint mir jetzt oft das gesamte Sichtfeld relativ weit, sodass auch wenn mein Blick auf die Ferne gerichtet ist, der Vordergrund unscharf ist und ich die Bewegungen der Menschen wahrnehme.

Das fühlt sich an, als würde ich eine Szene aus einem Film oder einer Fernsehserie sehen, in der der Fokus auf der Ferne liegt und der Vordergrund unscharf ist.

Es ist, als würde ich die reale Welt sehen, als ob ich einen Film oder eine Fernsehserie schauen würde!

Wenn ich meinen Blick beispielsweise auf den Nahbereich richte, verschwimmt die Landschaft in der Ferne, was sich anfühlt, als würde ich ein Bokeh-Foto betrachten.

Wenn ich die Landschaft wie ein Gemälde mit voller Schärfentiefe betrachte, wirken sowohl der Vordergrund als auch der Hintergrund flach, was auf seine eigene Art und Weise angenehm ist.

Ich habe angefangen, zu denken, dass es schön wäre, wenn das gesamte Sichtfeld ein schöner Ort wäre.

Genauso wie in Filmen und Fernsehserien sind auch schöne Landschaften wichtig. Das ist das Gleiche.

Mit zunehmendem Zustand der Achtsamkeit habe ich auch begonnen, mich mehr für mein Zuhause zu interessieren.

Ich besuche regelmäßig Museen und Galerien, aber seit ich den Zustand der Achtsamkeit erreicht habe und meine Perspektive sich verändert hat, denke ich darüber nach, die Werke, die ich bereits gesehen habe, einmal "zurückzusetzen" und mit neuer Energie und einem stärkeren Fokus auf die Schönheit, neu zu betrachten.

Es ist ein Gefühl, aber während die Meditation stabiler wird, fühlt es sich an, als ob der untere Teil des Körpers, vom Nacken abwärts, wie eine Lebkuchenpuppe oder wie der Körper von Doraemon rund wird.

Darauf sitzt ein Kopf, der wie der Kopf von Doraemon, klein und rund ist.

Vor langer Zeit führte es zu Instabilität und emotionaler Labilität, wenn man die Aura im Kopf konzentrierte. Deshalb war es früher wichtig, während der Meditation die Aura im Kopf zu konzentrieren, aber bevor die Meditation beendet wurde, die Aura bis zur Brust oder zum Bauch abzusenken.

Aber jetzt ist es stabil, die Aura im Kopf zu konzentrieren, und es gibt kein Problem, die Meditation so zu beenden.

Wenn ich jetzt darüber nachdenke, war die Aura früher vielleicht vertikal. Ich glaube, dass die Aura des Körpers nicht stabil war, und dass es schwierig war, die Aura im Kopf zu konzentrieren, weil man versuchte, die Aura auf den Kopf zu konzentrieren, der sich auf einer vertikalen Aura befand, die den Körper umgab.

Aber jetzt ist der untere Teil des Körpers fest und stabil, so dass es stabil bleibt, auch wenn man die Aura im Kopf konzentriert.

Man könnte sagen, dass die Aura sich im Bereich der Stirn konzentriert... oder es fühlt sich einfach so an.

Früher musste man sich bewusst bemühen, die Aura im Kopf zu konzentrieren.

Jetzt sammelt sich die Aura einfach so im Bereich der Stirn.

Ob das als Konzentration bezeichnet werden kann, ist fraglich. Obwohl das Ergebnis darin besteht, dass sich die Aura sammelt, hatte ich nicht die besondere Absicht, mich aktiv zu konzentrieren.

Aufgrund des Ergebnisses, dass sich die Aura im unteren Körper wie eine Lebkuchenpuppe rund und stabilisiert, hat sich die Aura von selbst im Bereich der Stirn gesammelt.

Vielleicht ist das die eigentliche Bedeutung der Meditation.

Man könnte sagen, dass es noch lange dauert, bis man dies bewusst versucht, und dass die Meditation eine Übung ist, um einen Zustand zu erreichen, in dem sich die Aura von selbst sammelt.

Das gilt auch für Atemtechniken. Der Meister lehrt dem Schüler den Endzustand, und der Schüler ahmt den Meister nach. Aber der Meister hat nicht wirklich gearbeitet, sondern hat einfach seinen eigenen Zustand vermittelt. Wenn das der Fall ist, dann könnte man auch sagen, dass Meditation keine Anstrengung ist, sondern dass der Meister einen Zustand hat, in dem sich die Aura im Bereich der Stirn konzentriert... oder dass sich die Aura im Bereich der Stirn sammelt.

So fühlt es sich an.

Der Unterschied in der Ausdrucksweise könnte sein, dass ich früher und auch bis heute diese Zustände als "Sammeln der Aura" oder "Aura sammelt sich im Bereich der Stirn" oder "Konzentration im Bereich der Stirn" bezeichnet habe, aber als ich diese Zustände während der Meditation beobachtet habe, kam mir die Vorstellung, dass man die Aura mit den Händen hält und auf den Kopf bringt, oder dass der obere Teil des Kopfes hohl ist und man die Aura um diesen Bereich herum sammelt, näher.

Früher, als das Manipura-Chakra dominant war und ich keine Empfindungen im Anahata-Chakra hatte, erinnerte sich das an den Zustand, in dem wenig Energie durch das Anahata-Chakra floss. Jetzt habe ich keine Empfindungen im oberen Teil des Kopfes, im Ajna-Chakra, was darauf hindeutet, dass wenig Energie durch das Ajna-Chakra fließt, und ich versuche, Energie in das Ajna-Chakra zu lenken. Angesichts der Erfahrungen, die ich vor der Dominanz des Anahata-Chakras gemacht habe, könnte ich annehmen, dass das Ajna-Chakra einen ähnlichen Prozess durchläuft, und dass ich im Moment gerade dabei bin, Energie in das Ajna-Chakra zu leiten.

Manchmal wird gesagt, dass die Chakren "eröffnet" werden, aber das ist nicht unbedingt falsch, es geht eher darum, dass Energie dorthin fließt. Wenn ich jetzt im Ajna-Chakra einen solchen "Übergang" wahrnehme, weil dort noch keine Energie fließt, dann ist das ähnlich wie damals, als ich im Manipura-Chakra einen solchen Übergang wahrnahm, weil dort noch keine Energie durch das Anahata-Chakra floss. Dass unterhalb des Ajna-Chakras bereits Energie anfängt, sich zu sammeln, und der Energiekörper dadurch "träge" wird, was dazu führt, dass ich im Ajna-Chakra einen solchen Übergang wahrnehme, ist wahrscheinlich ein gutes Zeichen.

Mit der Beruhigung des Bewusstseins konnte ich feine Empfindungen in meiner Nähe wahrnehmen. Im Moment ist es etwa ein Radius von 50 cm.

Sollte man das vielleicht umgangssprachlich als "Bewusstseinserweiterung" bezeichnen?

Früher war die sogenannte Bewusstseinserweiterung eher so, als ob sich der Geist oder das Denken ausdehnte.

Jetzt scheint der Geist oder das Denken eher zu schrumpfen, während feinere Empfindungen nach außen hin expandieren.

Wenn man das in Meditationsbegriffen ausdrücken würde, dann konzentriert sich der Geist oder das Denken nach innen, was einer Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation) entspricht, und gleichzeitig, und das ist noch feiner als das, breitet sich eine Empfindung nach außen aus, wahrscheinlich eine Empfindung, die feiner ist als die fünf Sinne... oder etwas, das feiner ist als das Gefühl der Haut. Ich denke, man könnte auch sagen, dass man gleichzeitig eine Vipassana-Meditation (Beobachtungsmeditation) praktiziert.

Es scheint, dass viele Menschen Meditationspraktiken so verstehen, dass man entweder eine Samatha- oder eine Vipassana-Meditation praktiziert. In diesem Fall praktiziert man jedoch gleichzeitig eine Samatha-Meditation, bei der der Geist oder das Denken konzentriert wird, und eine Vipassana-Meditation, bei der man durch feine Empfindungen beobachtet.

Der Geist oder das Denken in der Samatha-Meditation scheint eine Ebene zu sein, die entweder mit den fünf Sinnen gleichwertig ist oder nur ein wenig feiner.

Im Gegensatz dazu scheint die Empfindung, die beim Vipassana-Meditation nach außen hin fein expandiert und beobachtet wird, wahrscheinlich etwas zu sein, das über die fünf Sinne hinausgeht.

Bei der Meditation spricht man oft von Bewusstseinserweiterung, aber es gibt wahrscheinlich einen Unterschied zwischen der Ausdehnung in der Ebene von Geist, Denken und fünf Sinnen und der Ausdehnung in einem Bereich, der diese übersteigt.

In den letzten Meditationen hat sich diese Unterscheidung ziemlich klar herauskristallisiert. Früher war diese Unterscheidung viel verschwommener. Vielleicht wird sie in Zukunft noch deutlicher werden.

Mit "Unterscheidung" meine ich, dass es früher oft eine Vermischung gab zwischen etwas, das im Rahmen der Samatha-Meditation in der Nähe des Körpers existiert – also etwas, das man umgangssprachlich als "Aura" bezeichnen könnte – und den gleichzeitig nach außen expandierenden feinen Empfindungen. Jetzt haben sich die Teile, die sich festigen, und die Teile, die sich ausdehnen, ziemlich klar voneinander abgegrenzt.

Je stärker sich der Geist oder das Denken festigt und in der Nähe des Körpers verankert ist, desto mehr scheint ein Teil zum Ausdruck zu kommen, der Empfindungen wahrnimmt oder beobachtet.

Deshalb verstehe ich die übliche Erklärung, dass "die Vipassana-Meditation darin besteht, Empfindungen wie die der Haut zu beobachten", nicht wirklich. Wenn man die fünf Sinne verwendet, um zu beobachten, dann ist das eine Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation). Dies ist möglicherweise nur eine Ausdrucksweise innerhalb einer bestimmten Schule, aber wenn man sich irrt und die fünf Sinne für die Vipassana-Meditation hält, kann dies dazu führen, dass die fünf Sinne sehr empfindlich werden, und man könnte, wie bei einigen Menschen in einer bestimmten Schule, eine große Anzahl von Menschen produzieren, die "sehr leicht reizbar sind und schnell wütend werden". Wenn man jedoch grundsätzlich eine Samatha-Meditation praktiziert, um die fünf Sinne zu beruhigen und den Geist oder das Denken in der Nähe des Körpers zu verankern, sollte dies nicht passieren.

Ich denke im Moment, dass die Grundlage die Samatha-Meditation ist, um die Konzentration zu entwickeln, und dass man schließlich auf natürliche Weise in einen Vipassana-Beobachtungszustand gelangt.

Wenn das so ist, könnte man einfach Samatha-Meditation praktizieren, ohne sich so sehr um Vipassana zu kümmern, denke ich.

Als mein Bewusstsein sich erweiterte, begann ich, die Grenzen der Aura um meinen Körper zu spüren.

Wenn mein Geist ruhig wird und mein Bewusstsein sich ausdehnt, fühlt sich die Grenze zwischen der Aura meines Körpers und der Außenwelt an wie eine unruhige Wasseroberfläche.

Es könnte sich um die von Steiner beschriebenen Grenzbewahrer handeln, oder es könnte einfach wie eine Aura-Wand erscheinen.

Sowohl der Körper als auch die Aura, die sich in der Nähe des Körpers befindet, gehören zum Inneren. Die Grenze zwischen der Aura und der Außenwelt fühlt sich wie eine solche trübe, unruhige Wasseroberfläche oder wie eine graue Wolke an.

Aus der Perspektive des Inneren ist es das Zittern der Aura-Grenze, und dahinter erstreckt sich eine weite Welt.

Wenn man das Bewusstsein erweitern möchte, ist es, die Außenwelt wahrzunehmen. Und wenn man von innen nach außen schaut und diese Szene sieht, könnte man es als die von Steiner erwähnten Grenzbewahrer bezeichnen.

So wie man durch eine getönte Glasscheibe nach draußen schaut und nicht gut sehen kann, kann man auch durch eine getrübte Aura die Außenwelt nicht gut sehen.

Steiner nannte vielleicht die anfängliche Phase, in der man die Existenz von Schutzgeistern oder den Geistern von Freunden und Bekannten sieht, die draußen stehen, aber die nicht klar erkennbar sind, "Grenzbewahrer". Ich habe das Gefühl, dass es so sein könnte.

Vor Beginn des spirituellen Trainings war die Aura völlig trüb und man konnte nichts von der Außenwelt sehen. Aber allmählich wird die Aura gereinigt, die Farbe der Wolke wird allmählich weißer, und obwohl sie immer noch getrübt ist, lichtet sich der Nebel allmählich, so dass man gerade so erkennen kann, ob etwas außerhalb sichtbar ist. In diesem Moment, wenn man zum ersten Mal die Außenwelt durch die getrübte Aura hindurch sieht, könnte es wie der Körper eines Geistes erscheinen, der wie eine verschwommene Wolke ist. Vielleicht nannte man das einen Grenzbewahrer.

Nur Steiner hat von "Grenzbewahrern" gesprochen, aber es stimmt, dass man von außen durch eine getrübte Aura hindurch so etwas sehen könnte. Da Steiner nicht mehr lebt, ist dies nur eine Vermutung.

Steiner hat gesagt, dass man die Grenzbewahrer überwinden muss, um ein Tor zur Geisterwelt zu öffnen.

Wenn das der Fall ist, dann könnte die Phase, in der das Bewusstsein allmählich klarer wird und nur noch ein leichter Schleier zurückbleibt, so dass man endlich etwas von der Außenwelt sehen kann, als der Beginn bezeichnet werden.

Auch der flüchtige Schatten eines kleinen Dämons, den ich während der Meditation gesehen habe, könnte dazu gehören.

Wenn diese Vermutung richtig ist, dann sind die "Grenzbewahrer" nichts so Besonderes, sondern es bedeutet lediglich, dass man eine Phase erreicht hat, in der man das, was man sieht, so interpretieren kann.

Ich denke, das könnte dem Zustand der „Tekchu“ entsprechen, wie er im Zokchen-Konzept beschrieben wird. „Tekchu“ ist zwar teilweise klar, aber nicht vollständig klar, daher scheint es ähnlich zu sein, und es passt auch in Bezug auf die Stufen.

Nun, ich kann die Person selbst nicht fragen, also ist das nur eine Vermutung. Aber ich habe das Gefühl.

Wie ich bereits mehrfach geschrieben habe, habe ich als Kind außerkörperliche Erfahrungen gemacht und bin lange Zeit in der Vergangenheit und Zukunft umhergewandert, wo ich die Wahrheit erblickte und von meinem höheren Selbst und meinen Schutzgeistern lernte. Zu dieser Zeit, oder danach, erinnerte ich mich daran, in einem Traum mit dem sogenannten Jahr-2000-Problem umgegangen zu sein.

Zu dieser Zeit war ich noch Student und stand kurz vor dem Abschluss, aber die Zeit war von der IT-Blase und dem Jahr-2000-Problem geprägt.

Konkret habe ich in dieser Zeit nicht aktiv etwas unternommen... was irreführend klingen mag, aber ich meine Folgendes:

Vor etwa 7 oder 8 Jahren hatte ich zum ersten Mal eine außerkörperliche Erfahrung, und zu dieser Zeit reiste ich durch die Zeit, sowohl in die Vergangenheit als auch in die Zukunft, lernte verschiedene Dinge und traf Entscheidungen, indem ich in das Bewusstsein der Zukunft eindrang.

Dies ist schwer zu verstehen, aber nachdem ich eine außerkörperliche Erfahrung gemacht hatte, konnte ich die Zeit sowohl in die Vergangenheit als auch in die Zukunft reisen. Grundsätzlich verschob ich mich in nahegelegene Epochen, aber es war auch möglich, größere Zeitsprünge zu machen.

Der Bewusstseinsraum, den ich während meiner außerkörperlichen Erfahrung erlebte, war miteinander verbunden. Zum Beispiel konnte ich einige Jahre später in einem Traum mit demselben Raum verbunden sein und mit demselben Bewusstsein in Kontakt treten, um Entscheidungen zu treffen. Da es sich um denselben Raum handelte, waren die Entscheidungen, die ich während meiner außerkörperlichen Erfahrung getroffen hatte, und die Entscheidungen, die ich später in einem Traum getroffen hatte, beide Entscheidungen, die in demselben Moment getroffen wurden.

Vielleicht sagen manche Leute: "Es gibt nur die Gegenwart", "die Zukunft und die Vergangenheit existieren nicht", aber egal wie man es ausdrückt, der Raum des Willens ist miteinander verbunden, und dorthin kann man mit dem Fokus des Bewusstseins wechseln. So war es, dass ich in einem bestimmten Moment, in dem ich meinen Fokus auf die Zukunft richtete, auf das Jahr-2000-Problem stieß.

Mein Bewusstsein, das sich während einer außerkörperlichen Erfahrung in einer bestimmten Epoche befand, entdeckte, dass es eine Zeit gab, in der es um das Jahr-2000-Problem ging.

Wie oben beschrieben, ist es schwer zu sagen, ob dies während einer außerkörperlichen Erfahrung oder in einem Traum geschah, da wir mit demselben Raum verbunden sind, so dass beides richtig sein könnte. Aber im Wesentlichen kann man sagen, dass ich entweder während einer außerkörperlichen Erfahrung oder in einem Traum das Jahr-2000-Problem gelöst habe.

Da es sich hier um eine Geschichte handelt, die während einer außerkörperlichen Erfahrung stattfand, sollten Sie im Allgemeinen annehmen, dass es sich um eine Traumgeschichte handelt. Es gibt keine Beweise dafür.

Bitte betrachten Sie alles, was ich im Folgenden sagen werde, als eine Geschichte, die ich in einem Traum gesehen habe.

Während einer außerkörperlichen Erfahrung oder in einem Traum befand ich mich in einer bestimmten Zeitlinie.

Ich habe gesehen, wie das Jahr 2000-Problem auftrat und die Gesellschaft ins Chaos stürzte.

Ein großes Problem war in Europa, wahrscheinlich im Westen, in Frankreich oder Spanien. Die Probleme im Energiesektor führten zu einer dunklen Nacht, was zu Instabilität in der Bevölkerung führte und zu Panik und Konflikten führte. Es gab auch Probleme in den Vereinigten Staaten und in Japan. Ich erinnere mich nicht mehr genau, da es über 20 Jahre her ist, aber ich glaube, es gab Probleme mit Kernkraftwerken, die zu einer Situation führten, die einem Unfall nahe kam.

Deshalb hatte ich den Eindruck, dass dies nicht gut ist, als ich durch die Zeit reiste.

Ich glaube, dass meine Entscheidung, mich damit zu beschäftigen, nicht auf Anweisung anderer beruhte, obwohl es möglicherweise eine höhere Instanz gab. Zumindest in meinem Bewusstsein während dieser Erfahrung war es teilweise eine "Experiment", bei dem ich versuchte, die Probleme zu untersuchen und zu lösen.

Auch wenn ich es als "Untersuchung" bezeichnet habe, konnte ich durch die Zeit reisen, so dass ich im Wesentlichen nur zukünftige Nachrichten sah, um die Ursachen zu identifizieren.

Nach einigen Monaten oder Jahren wurden die Ursachen detaillierter in den Nachrichten im Fernsehen berichtet. Da das Problem so groß war, wurden die Ursachen wahrscheinlich innerhalb eines Monats oder weniger im Fernsehen diskutiert.

Da die Ursachen so schnell gefunden wurden, wurden die Maßnahmen wahrscheinlich auch relativ schnell ergriffen. Die Narben, die in der Gesellschaft zurückblieben, waren jedoch groß. Es scheint, dass die heutige IT-Revolution nicht so stark ausgeprägt war, und dass die IT-Blase durch das Jahr 2000-Problem ausgebremst wurde, so dass weniger Geld in die IT floss und traditionelle Industrien erhalten blieben. Ich habe das nicht genau beobachtet, daher ist es teilweise nur ein Eindruck. Aber insgesamt scheint es, dass die Welt durch das Jahr 2000-Problem stark beeinflusst wurde und eine dunkle Zeit erlebt hat. Zumindest war das in meiner erlebten Zeitlinie der Fall.

Sobald die Ursachen identifiziert waren, reiste ich in die Vergangenheit zu dem Institut oder Büro, in dem die Ursache lag, und pflanzte die Informationen in das Bewusstsein der Forscher oder Entwickler. Ich wiederholte dies immer wieder, bis das Problem behoben war. Sobald das Problem erkannt wurde, konnten die Experten es angemessen behandeln.

So wurde das Jahr 2000-Problem fast vollständig gelöst, und der Silvesterabend des Jahres 2000 verging ruhig. Die Leute sagten, es sei ein Abend gewesen, an dem nichts passiert sei, und machten Witze darüber, aber in Wirklichkeit hätte es eine große Aufregung geben sollen.

Ja, ich erinnere mich, dass um diese Zeit herum die Prophezeiungen von John Titor und anderen populär waren. Ich weiß nicht, ob diese Person echt war, aber zumindest einige der Dinge, die er sagte, insbesondere im Zusammenhang mit dem Jahr-2000-Problem, stimmten erstaunlich gut mit meiner eigenen Vorstellung von einem möglichen Zeitablauf überein.

Ob er ein Mensch aus der Zukunft war oder nicht, ich glaube, dass es möglich ist, dass ein Bewusstsein in die Vergangenheit oder Zukunft reisen kann, basierend auf meinen Erfahrungen während der außerkörperlichen Erfahrungen. Ich denke, dass die Welt des Bewusstseins wenig zeitliche Beschränkungen hat.

Obwohl es auch bei anderen Menschen, die außerkörperliche Erfahrungen gemacht haben, Berichte über Zeitreisen gibt, scheinen diese seltener zu sein. Ich vermute, dass dies daran liegen könnte, dass die Menschen zu sehr an das irdische Leben gewöhnt sind und ihr Bewusstsein durch zeitliche Beschränkungen gefangen ist. Wenn man jedoch den Wunsch hätte, die Zeit zu überwinden, könnte man dies möglicherweise tun.

Wie dem auch sei, das Jahr-2000-Problem wurde vermieden, und durch die Dotcom-Blase wurden große Summen in Internetunternehmen investiert, was dazu geführt hat, dass die Welt heute von Internetunternehmen dominiert wird, die den höchsten Marktwert haben.

In der heutigen Zeit wird oft gesagt, dass die Dominanz von Internetunternehmen ein Problem sei. Wenn man jedoch die aktuelle Zeitlinie mit einer alternativen Zeitlinie vergleicht, in der traditionelle Industrien erhalten bleiben und es mehr Konflikte in der Welt gibt, und in der Internetunternehmen eine viel geringere Rolle spielen, dann scheint die aktuelle Zeitlinie, trotz ihrer Probleme, relativ gesehen eine bessere zu sein.

Natürlich muss man so etwas nicht unbedingt glauben.

Wie bereits erwähnt, ist dies eine Geschichte, die ich in einem Traum gesehen habe.

Ich hatte es lange Zeit vergessen, aber ich habe es plötzlich wieder in Erinnerung gerufen und wollte es aufschreiben.

Wenn man die drei Stufen des Zogchen berücksichtigt, gibt es nach der Stufe des Tekchü die Stufe des Tugal. Ich habe in den letzten Monaten spekuliert, dass ich mich wahrscheinlich in der Stufe des Tekchü befinde und möglicherweise bald zur Stufe des Tugal übergehen werde. Kürzlich habe ich in einem Buch eine interessante Beschreibung über die Erfahrung eines "Bewusstseins" im Sinne von Vipassana gefunden, die besagt, dass die Erfahrung, dass der Geist wie eine ruhige Wasseroberfläche wird, keine Metapher ist.

Das Buch zitiert die Aussage von "Tetsugen Dōkō", einer Schule des Zen-Buddhismus namens Ōbaku-shū, um die Erfahrung des vipassanamäßigen Bewusstseins zu erklären, und sagt Folgendes:

Die Erfahrung, dass der Geist wie ein klarer, weites Himmel wird, ist noch keine Erleuchtungs-Erfahrung. Es ist lediglich eine Verwechslung von Bewusstsein mit Buddha-Natur/der Essenz des Geistes. (Auslassung) Dieses Bewusstsein ist zwar in seiner Gesamtheit das ursprüngliche Herz, aber da es von der Unwissenheit der Trägheit befallen ist, kann man nicht sagen, dass es "unmittelbar das ursprüngliche Herz ist". Auch wenn man nicht sagen kann, dass es das "ursprüngliche Herz" ist, ist es dennoch ein Zustand, in dem verschiedene Illusionen verschwunden sind, so dass es nicht einfach nur eine Verirrung ist. Wenn ein Praktizierender diesen Zustand erreicht, soll er sich noch mehr anstrengen und praktizieren. Es ist ein Vorbote, dass eine wahre Erleuchtung bald erscheinen wird. ("Das Lesen von Erleuchtungs-Erfahrungen", von Tadashi Ōtake)

Ich habe den Eindruck, dass dies der Beschreibung ähnelt, wie man im Zogchen von der Stufe des Tekchü zur Stufe des Tugal gelangt.

Im Zogchen wird die Stufe des Tekchü als der Zustand beschrieben, in dem das "nackte Herz" erscheint. Wenn man dies mit der obigen Beschreibung vergleicht, dann erscheint das "nackte Herz" bzw. das "ursprüngliche Herz" im Zustand des Tekchü, aber es gibt immer noch eine gewisse "Verschmutzung", sei es Unwissenheit oder Tamas, je nach Schule, und dieser Zustand ist immer noch nicht vollständig gereinigt. Daher ist ein weiterer Schritt erforderlich, um die Stufe des Tugal oder der Erleuchtung im Zogchen zu erreichen.

Aber ich habe auch gelesen, dass im Zogchen beschrieben wird, dass Tekchü und Tugal miteinander verbunden sind und dass, wenn man die Stufe des Tekchü erreicht, man auf natürliche Weise zur Stufe des Tugal geführt wird. Wenn das der Fall ist, dann könnte es auch in der obigen buddhistischen Interpretation so sein, dass man, wie im "Vorbote" erwähnt, auf natürliche Weise weitergeleitet wird.

Auch wenn die Dunkelheit der Illusionen gewichen ist, soll man sich bewusst sein, dass "dies noch nicht der Ort ist", und weder ablehnen noch sich darüber freuen, und ohne die Erwartung der Erleuchtung einfach in einem Zustand der Leere und des Nicht-Handelns fortfahren. Dann wird plötzlich eine wahre Erleuchtung erscheinen und alles erleuchten, wie wenn hunderte Millionen von Sonnen gleichzeitig erscheinen würden. ("Das Lesen von Erleuchtungs-Erfahrungen", von Tadashi Ōtake)

Ja, ich verstehe. Es scheint, dass der Weg so ist, wie hier gezeigt.

Einige Gewohnheiten scheinen den sogenannten Slow-Motion-Vipassana-Zustand zu behindern.

Überessen
Fleisch
Pilze? (muss noch überprüft werden)
Frittierte Lebensmittel (wie Tempura)

Dies deckt sich teilweise mit Lebensmitteln, die im Yoga als ungünstig gelten.

Vor kurzem, bevor ich den Slow-Motion-Vipassana-Zustand erreicht habe, schien dies keine so große Auswirkung zu haben.

Deshalb dachte ich, dass die Ernährungsgewohnheiten, die im Yoga genannt werden, größtenteils kulturell bedingt sind. Zumindest dachte ich das bisher.

In Bezug auf meine Ernährung habe ich, unabhängig von den Lehren, natürlich immer weniger Fleisch gegessen und auch die Menge meiner Mahlzeiten reduziert. Ich dachte, es sei gut, den natürlichen Veränderungen meiner Ernährung zu folgen. Aber ich habe festgestellt, dass es einige Gewohnheiten gibt, die in letzter Zeit einen viel größeren Einfluss auf meine Ernährung haben als natürliche Veränderungen.

Nun, man könnte das auch als eine natürliche Veränderung bezeichnen, aber es ist ein sehr deutliches Gefühl, anders als das Gefühl, einfach nicht mehr Lust auf bestimmte Dinge zu haben.

Da ich deutlich spüre, dass der Vipassana-Zustand dadurch beeinträchtigt wird, erkenne ich klar, dass es etwas gibt, das nicht gut ist.

Pilze sind etwas kompliziert, sie scheinen einen gewissen Einfluss zu haben. Fleisch ist problematisch, Rindfleisch ist weniger schlimm, aber Schweinefleisch ist ziemlich schlecht. Auch Hühnchen ist nicht so gut.

Ich habe Fleisch aus sensorischen Gründen vermieden, und wenn es keine andere Wahl gibt, esse ich es manchmal widerwillig, aber oft bereue ich es. Auch Alkohol habe ich nicht mehr getrunken und bin seit kurzem bei null.

Früher waren die Auswirkungen, selbst wenn sie als schädlich angesehen wurden, nur so, dass ich mich ein wenig schwer fühle. Aber in letzter Zeit ist der konkrete Zustand des Slow-Motion-Vipassana mein Maßstab, und wenn ich solche schädlichen Lebensmittel zu mir nehme, kann ich deutlich spüren, dass der Vipassana-Zustand beeinträchtigt wird.

Deshalb habe ich manchmal Geschichten gehört, dass man „wenn man ein bestimmtes Niveau erreicht hat, alles essen kann“, aber ich dachte bisher, dass ich vielleicht schon so weit sei. Aber es scheint, dass das überhaupt nicht der Fall ist.

Gibt es vielleicht einen Endzustand, in dem die Ernährung keine Rolle mehr spielt? Ich habe das Gefühl, dass es vielleicht doch nie einen Zustand gibt, in dem das nicht der Fall ist.

Wenn man es logisch betrachtet, ist es natürlich, denn das Essen von Lebensmitteln bedeutet, deren Aura aufzunehmen. Wenn man Lebensmittel mit einer trüben Aura zu sich nimmt, ist es natürlich, dass auch die eigene Aura trüb wird.

Natürlich sind sowohl die trübe Aura als auch die reine Aura aus einer höheren Ebene gesehen einfach nur „Ich“, aber ich kenne dieses Level noch nicht.

Wenn man bedenkt, dass das Aufnehmen der Aura des Gegenübers, solange man auf der Erde lebt, eine Art „Essen“ ist, denke ich, es ist gut, sich immer auf das Essen zu konzentrieren.

Wahrscheinlich begann diese Geschichte mit einer Erklärung für die breite Masse, bei der ein früherer Lehrer sagte: „Sie können alles essen, was Sie wollen.“

Was die Lebensgewohnheiten betrifft, so ist auch die Umgebung wichtig. Auch wenn man der breiten Masse sagt: „Sie können so leben, wie Sie wollen“, ist es in Wirklichkeit so, dass ein sauberer und reiner Lebensraum notwendig ist, um den Zustand der Vipassana zu erhalten. Auch das lässt sich mit der Aura erklären, und auch wenn man es intuitiv als selbstverständlich empfindet, scheint es notwendig zu sein, der breiten Masse, die nach „Verständnis“ sucht, zu sagen: „Das ist in Ordnung.“

Andererseits gibt es klare Kriterien für das, was gut und was schlecht ist, und diejenigen, die es verstehen, sollten es befolgen.

Auch die Entscheidung, ob man etwas befolgt oder nicht, ist eine Frage des freien Willens, und man sollte frei leben.