사마디가 신비하고 불가해한 것으로 여겨지는 데다가, 번역어에 젠정이나 삼매와 같은 음역어가 붙여져 더욱 혼란스러운 것 같습니다.

예를 들어, 테라와다 불교 계통의 저서에는 다음과 같이 기록되어 있습니다.

"당시에는 사마디 명상으로 젠정에 도달한 수행자가 윤회전생을 극복하고 해탈에 도달하기 위해 비파사나(관찰) 명상에 들어갔습니다. 현대에는 그러한 우회적인 과정을 거치지 않고, 비파사나 명상을 실천합니다. 비파사나 명상만으로도 집중력이나 다양한 지혜 등, 해탈에 필요한 조건들이 갖춰집니다." ("사문과경", 알보무레 스마나사랄라 저)

이것을 처음 읽었을 때는 "흠흠"하고 이해했지만, 지금은 다른 방식으로 해석할 수 있습니다.

전제로서, 사마디와 비파사나는 동일하다는 개인적인 견해가 있는데, 그에 따르면 일반적으로 사마디는 두 가지 의미를 가진다고 생각됩니다.

그것은 티베트의 족첸에서 말하는 시네의 경지와 테크츄의 경지입니다. 아마도 일반적으로 둘 다 사마디라고 불리는 것 같습니다. 이 부분에서 혼란이 있는 것 같습니다.

족첸에서는 시네의 경지와 테크츄의 경지가 상당히 다른 것으로 설명되어 있으며, 사마디에 대해서도 동일한 단어로 두 가지 의미가 있는 것 같습니다.

- 시네의 경지 → 사마디 (라는 오해)
- 테크츄의 경지 → 사마디

따라서, 사마디라는 단어를 사용할 때 시네의 경지인지 테크츄의 경지인지 맥락을 파악해야 하는 것입니다.

위의 테라와다 불교에서 이야기하는 것은 시네의 경지에 대한 내용입니다.

그리고, 제 개인적인 견해로는 시네의 경지는 사마디가 아니지만, 일반적으로 시네의 경지도 사마디라고 오해하고 있다고 생각합니다.

정말 복잡하네요.

그래서, 예전부터 사마디로는 깨달을 수 없다는 이야기가 비파사나 신봉자로부터 들려오는 이유가, 시네의 경지는 아직 초반 단계이기 때문에 앞으로 가야 할 길이 멀기 때문입니다. 그것을 사마디라고 생각하는 것이 문제가 되는 것이지만, 예전부터 그렇게 생각해 왔기 때문에 어느 정도는 의미가 통하는 것 같습니다.

고전인 요가수트라에 기록된 사마디의 정의를 보면, 이차원적인 마음의 움직임이 멈추고 대상과 자신의 구분이 없어지는 상태라고 되어 있습니다. 이것은 명백히 테크츄의 경지를 의미하며, 테크츄의 경지는 비파사나 상태이므로, 그것이 사마디와 동일하다는 것을 알 수 있습니다. 그 의미에서 위 테라와다 불교 이야기의 내용은 잘 이해가 되지 않지만, 사마디가 두 가지 의미를 가진다는 것을 알게 되면 해석할 수 있게 됩니다.

선정은 시네의 경지이며, 삼매는 사마디의 음역으로, 사마디와 마찬가지로 두 가지 의미가 있습니다. 이러한 점을 이해하면 이야기를 듣거나 문헌을 읽는 것이 더 쉬워집니다.

・시네의 경지 → 사마디 (라는 오해), 삼매 (라는 오해), 선정
・테크츄의 경지 → 사마디, 삼매, 비파사나

비파사나 명상은 관찰 명상인데, 일반적으로 비파사나 명상이라고 하면 몸이나 호흡을 관찰하는 것이라고 생각되는 것 같습니다.
하지만 실제로는 그것은 사마타 명상(집중 명상)이라고 생각합니다.

저는 꽤 오래전부터 그렇게 생각했고, 어느 정도 그런 결론을 내렸었는데, 이번에 그것을 더욱 깊이 이해하게 된 것 같습니다.
비파사나 상태에서 주변이 슬로우 모션으로 보이거나 몸 내부의 감각을 느낄 수 있게 되는 것은 확실히 그렇지만, 명상 방법으로서 몸이나 호흡을 관찰하라고 하는 것은 사마타 명상(집중 명상)일 뿐입니다.
목표를 향해 그 깨달은 사람의 방식을 따라 몸을 관찰하거나 호흡을 관찰하는 것은 헛된 것은 아니며, 매우 효과적이라고 생각합니다. 하지만 그것은 비파사나 명상으로서의 효과가 아니라 사마타 명상(집중 명상)으로서의 효과라고 생각합니다.
비파사나 명상을 하는 사람들은 두 가지 종류로 분류될 것 같습니다.
진짜 비파사나 명상이 아니라는 것을 알면서도 제자나 학생들에게 비파사나 명상이라고 하면서 사마타 명상의 위와 같은 방법이나 다른 것들을 가르치는 사람들 또는 단체와, 다른 하나는 잘 모르는 상태에서 사마타 명상을 겉으로 보이는 분류로 비파사나 명상이라고 생각하고 행하는 경우입니다.
실제로, 수행은 겉으로 보이는 명칭과는 다른 효과를 나타내는 경우가 많으므로, 비파사나 명상이라고 생각하고 사마타 명상을 해도 정신 수양이라는 관점에서는 아마 문제가 없을 것이지만, 저는 그런 세부적인 것들이 신경 쓰입니다.
제 경험으로는 처음 단계에서는 무엇을 하든 사마타 명상으로서의 경험치를 쌓게 되므로, 비파사나 명상으로서 몸을 관찰하거나 호흡을 관찰해도, 혹은 사마타 명상으로서 미간 등에 집중을 해도 거의 동일한 성장 과정을 겪을 것이라고 생각합니다.
개인의 취향이나 성격에 맞춰 더 쉽게 할 수 있는 방법을 선택하는 것이 좋지 않을까요.
족첸식으로 말하면 처음에는 시네의 경지로 마음을 가라앉히고, 그 후에 테크추의 경지에서 비파사나 또는 사마디라고 불리는 경지로 이동하므로, 시네의 경지 없이는 사마디 또는 비파사나가 도달할 수 없습니다.
예를 들어 일부 단체는 처음의 시네 경지에 해당하는 사마타 명상을 경시하고 처음부터 비파사나 명상(의 흉내)을 한 결과 분노의 폭점을 낮춰서 마음의 파탄을 겪는 것 같기도 합니다.

한편, 예를 들어 테라와다 불교는 '비파사나'라고 불리는 명상을 가르치지만, 실제로는 '사마타' 명상을 가르치는 것은 아닌가 하는 생각이 들기도 합니다. 하지만 그런 이야기를 들어도 어쩔 수 없으니, 굳이 물어볼 만큼 굳은 마음은 아닙니다.

특히 일본의 경우, 천계 출신 사람들이 꽤 있으며, 태어날 때부터 '테크츄'의 경지에 도달하여 비파사나 상태로 살아가는 사람들도 상당 수 있는 것 같습니다. 그래서 명상이 어떻고, '시네'의 경지가 어떻고 하는 말을 해도 이해하지 못하는 사람들이 있을 수 있습니다. 반대로, 하위 경지를 이해하지 못하는 사람들도 있는 것입니다.

따라서, 몸이나 호흡을 관찰하라는 말을 들으면, 바로 '테크츄'의 경지에 있는 사람도 있을 수 있습니다. 그런 경우에는 처음부터 비파사나라고 해도 좋을지도 모르겠습니다. 하지만 명상을 하려는 사람들은, 대체로 '시네'의 경지에서 시작하는 것이 일반적이라고 생각합니다.

예전에는 머리 전체 또는 몸 전체로 느껴지는 것 같았지만, 최근에는 머리를 비스듬히 뒤쪽으로 기울인 부분이나 후두부 상부의 작은 곳에서 텔레파시와 같은 것을 느끼게 되었습니다. 물론, 텔레파시라고 한다면 누군가 아는 사람이 제 이야기를 하거나 머릿속으로 생각하고 있는 정도의 이야기이지만, 그런 생각은 꽤나 다른 사람에게도 투명하게 드러난다고 생각합니다 (웃음).

이전에 텔레파시에 두 가지 종류가 있다는 내용을 썼던 것 같은데, 이번에 말씀드리는 것은 생각의 파동이 전달되는 경우입니다.

오라가 접촉하여 정보가 전달되는 경우에는 훨씬 더 "섞이는" 느낌이 있고, 상대방도 알 수 있을 것 같습니다.

하지만, 가설로는 이것은 어느 정도 미세한 오라인지에 대한 차이일 뿐, 같은 현상일 수도 있다는 생각을 하고 있습니다.

그 가설로는, 먼저 육체의 밀도에 가까운 비교적 굵은 오라가 근접하여 정보가 전달되는 경우가 있고, 그와 별개로 미세한 파동이 전달되는 것이 생각의 파동에 의한 텔레파시일 수 있습니다. 오라 접촉의 경우에는 상당히 짙은 느낌이지만, 텔레파시의 경우에는 미세한 파동을 느끼는 것입니다.

물론, 그렇게 큰 차이는 없을 수도 있다는 생각을 최근에 하게 되었습니다.

생각의 파동이라고 해도, 그것은 방향성이 있고 우리를 향해 오고 있기 때문에, 그 파동이 오라와 어떻게 다른지에 대해 생각해보면, 밀도나 질에 차이가 있을 뿐, 본질적으로는 그렇게 다르지 않을 수도 있다는 생각을 하기 시작했습니다.

이것은 가설이므로, 앞으로 더 지켜봐야 할 부분입니다.

산속에 들어가 수행하는 시대는 끝났다는 말을 자주 듣지만, 끝났다는 것은 그런 말을 하는 사람 개인의 편의나 취향일 뿐이며, 산속에 들어가는 것이 좋을 사람들도 많이 있습니다.

지금은 자유의 시대이므로, 산에서 나오라고 일률적으로 말하는 것이 아니라, 산에 들어가고 싶으면 들어가고, 나오고 싶으면 나오는 것입니다.

정확하게 말하면, 그것은 취미의 문제입니다. 원하는 대로 하면 됩니다.

자신만만하게 산에서 나오는 사람들을 보면, 가끔 좁은 시각을 가진 것 같다고 느껴집니다. 좁은 시각은 영적인 초보자(본인은 그렇게 생각하지 않을 수도 있음)에게 흔히 나타나는 특징입니다.

저에게는 산에 들어가야 할지 여부에 대한 기준이 있습니다. 족첸에서 말하는 시네의 경지에 도달하기 위해서는 산속에 들어가는 것이 좋고, 비파사나 상태인 텍추의 경지로 나아간다면 도시에서 취미처럼 살아도 괜찮다고 생각합니다.

하지만 그것조차도 취미와 같은 것이므로, 그렇다고 무시하는 것은 아니지만, 원하는 대로 하면 됩니다.

시네의 경지는 잡념이 사라지거나 억제된 상태이므로, 그러한 경지에 도달하기 위해서는 도시가 아닌 조용한 산속으로 가거나, 도시에서 살더라도 직장을 그만두고 조용한 몇 년을 보내야 할 수도 있습니다. 이미 이 시점에서 취미적인 감각이 가득합니다.

그리고 텍추의 경지는 조용한 상태로 활동할 수 있는 비파사나 상태이므로, 그렇게 되면 산속에 있을 필요가 없고 도시에서 변화를 즐기면 됩니다. 그렇게 되더라도 산속에 있어도 괜찮습니다. 어쨌든 그것은 취미와 같은 것입니다.

텍추의 경지에 도달하기 전의 시네의 경지 이전에는 도시에서 살면 다른 사람에게 휘둘리거나 다른 사람의 영향을 받기 쉬우므로, 개인적으로는 산속에 들어가는 것이 좋다고 생각하지만, 그래도 도시에서 정신 수련을 할 수도 있습니다. 결국, 원하는 대로 하면 됩니다.

저는 저 나름의 견해를 가지고 있으며, 이럴 때는 이렇게 해야 한다는 이해가 있지만, 그것이 모든 사람에게 적용될 수 있는 것은 아닙니다.

텍추의 경지에 도달하여 도시에서 살면서 생활을 즐기는 사람들도 많이 있으므로, 도시에서 사는 것도 나쁘지 않다고 생각합니다.

어쨌든 이 세상은 취미로 이루어져 있습니다. 산속에 들어가는 것도 가끔은 재미있을지도 모릅니다.

제 과거의 기억 등을 떠올려보면, 특별히 지금 시대가 정신적으로 발전했다고 말하기는 어렵습니다. 오히려 시간이라는 것 자체가 환상이며, 지금 시대에 살고 있는 영혼이 죽은 후에 조금 지난 시대에 환생할 수도 있으므로, 과거나 미래와는 크게 관련이 없을 것 같습니다.

어떤 시대에도 발전된 문화와 정신이 있으며, 각자의 영혼이 자신의 취향에 따라 살 곳을 선택한다는, 그저 그런 이야기입니다.

최근 게임은 움직임이 부드럽지만, 일상생활에서 시야가 슬로우 모션으로 보이는 동시에 현실이 점점 게임처럼 느껴지기 시작했습니다.

예를 들어, 얼마 전 시야가 슬로우 모션으로 보이면서 몸이 위아래로 움직이는 것에 맞춰 시야가 위아래로 진동하는 것을 자세히 인식하게 되었습니다. 3D로 주인공의 시점에서 진행되는 게임 중에는 걷는 타이밍에 맞춰 시야가 위아래로 움직이는 경우가 있는데, 그 위아래 운동이 현실에서 인식되는 시야와 매우 유사해서 마치 게임 주인공이 된 듯한 느낌입니다.

정기적으로 어디에서든 누군가가 말하는 것처럼, "이 세상은 거대한 게임이다"라는 이야기가 있는데, 최근에 그런 느낌이 들기 시작했습니다.

예전에는 시야를 슬로우 모션으로 인식하지 못하고 1초에 3프레임 정도의 인식으로 인해 위아래 운동을 잘 느끼지 못했지만, 최근에는 위아래 운동을 자세히 파악하게 되었기 때문에 게임 세계와 비슷해졌다고 생각합니다.

어딘가 저를 조종하는 플레이어가 있을 수도 있겠다는 생각이 듭니다 (웃음).

모두가 꽤 진지하게 이 현실을 살아가고 있지만, 진지하게 연기하는 게임을 모두가 플레이하고 있다고 생각합니다. 하지만 저는 조금 지쳐버렸습니다. 지쳐버렸다는 표현은 오해를 불러일으킬 수 있습니다. 짓눌린 듯 지쳐서라기보다는, 흥미를 잃어버린 것 같다고 할까요.

게임에서도 꼼꼼히 공략하거나 숨겨진 기술을 발견하는 것이 재미있기도 합니다.

요가와 베단타는 비슷해 보이지만 미묘하게 다른 사상 체계를 형성하고 있는 것 같습니다.

요가라고 해도 인도에는 여러 파가 있으며, 일반적으로 요가라고 하면 일본에서는 체조나 스트레칭을 의미하지만, 인도에서는 요가 수트라라는 고전에 기반한 팔 가지 요가(아슈탄가 요가)를 의미합니다. 베단타는 베다의 성전에 있는 마지막 부분인 우파니샤드(오의)에 기반한 생각입니다.

인도에서 요가 수트라와 베단타는 미묘하게 감정이 좋지 않은(웃음) 것처럼 느껴집니다.

세세한 부분에서 다투는 것 같지만, 제 생각에는 큰 차이가 없습니다. 그냥 먼 곳의 소란이라는 느낌입니다. 최근에는 인도에서 배운 사람들이 그 대립이나 사상 차이를 일본에 가져와서, 인도라는 멀리 떨어진 불을 굳이 일본에 가져온다는 느낌이 조금 있습니다.

요가의 기본적인 생각은 여러 번 인용했듯이, "마음의 작용을 소멸"시키는 것으로, 그 결과로 사마디라는 마음의 평정 상태와 행복이 달성된다고 합니다.

반면에, 베단타의 여러 파의 기본적인 생각은, 깨달음을 얻기 위해 마음을 소멸시킬 필요는 없고, 진실에 대한 지식을 정확하게 알면 된다고 합니다.

최근에 여러 번 썼듯이, 사마디가 죠쿠첸에서 말하는 시네의 경지인지 테크츄의 경지인지에 대한 견해가 다르지만, 일반적으로는 시네의 경지라고 이해되고 있습니다. 따라서, 시네의 경지가 최종 목표가 아니라는 베단타의 주장은 확실히 옳다고 생각하며, 실제로 요가 사람들도 시네의 경지에 해당하는 사마디가 최종 목적이라고 생각하지 않을 것 같습니다.

현실에서는, 마음을 소멸시키는 것인지 아닌지에 따라 요가와 베단타에서 논쟁이 벌어지기도 합니다. 요가를 하는 사람들은 베단타파의 마음의 혼란을 지적하거나, 반대로 베단타파는 요가파에게 마음의 소멸은 불필요하다고 주장합니다.

하지만 뭐, 제 생각에는 그런 것은 중요하지 않습니다. 시네의 경지를 넘어 테크츄의 경지에 도달하면 둘 다 같은 것을 깨닫게 되기 때문입니다. 그런 논쟁을 할 시간이 있다면 명상을 하는 것이 낫습니다(웃음).

어떤 경우든 마음을 제어할 수 있게 되어야 한다는 점에서는 두 가지가 동의하는 것 같습니다. 그렇다면, 베단타파에게도 실제로는 요가가 유용한 것으로 인식되고 있습니다. 베단타파의 주장을 듣고 요가의 훈련을 그만두는 사람도 있는 것 같지만, 그런 사람은 조금 안타깝습니다.

베단타파에 따르면, 그러한 경지에 "어떤 효과"도 있다고 인정하지 않는 경우도 있는 것 같습니다. 그런 극단적인 이야기를 일본에 가져오지 않기를 바랍니다. 그런 이야기는 인도에서 하세요 (쓴웃음).

그러므로, 인도 이야기에 대해 읽을 때는 다음과 같이 감안하여 듣거나 읽는 것이 좋습니다.

요가파(요가수트라) 이야기를 들을 때는, 사마디를 통해 깨달을 수 있다는 이야기는 반만 믿으세요.
베단타파(우파니샤드) 이야기를 들을 때는, 요가의 마음의 소멸은 불필요하다는 이야기는 반만 믿으세요. 요가수트라 불필요론을 반만 믿으세요. 아사나나 명상이 불필요하다는 이야기도 반만 믿으세요.

이 정도가 적당하다고 생각합니다.

이 정도를 감안하면, 베단타에서 말하는 다음과 같은 이야기도 "음, 음"이라고 들을 수 있습니다.

요가는 목적이 아니라 수단이다. 관념의 정지는 수단에 불과하다. 베단타는, 사마디를 얻는 것이 깨달음을 얻기 위해 절대적으로 필요한 조건이 아니라고 말합니다. 이것은 종종 다른 사람들에게 이해되지 않습니다. (중략) 그들은 말합니다. 절대자의 자각은, 반드시 사람이 사마디에 들어있는 것을 의미하는 것은 아닙니다. 왜냐하면, 사마디는 만약 그것이 마음의 상태라면, 우리는 마음을 초월해야 하고, 또한, 단순한 마음의 상태는 최고의 상태가 아니기 때문입니다. "영성의 수련 (스와미 프레샤난다 저)"

이것은 요가나 사마디에 대한 오해를 감안하여 읽으면 분명히 그렇게 생각하게 만드는 이야기이지만, 이것을 읽고 요가가 불필요하다고 생각하게 된다면 안타까운 이야기입니다. 저에게는, 베단타도 목적이 아니라 수단입니다. 둘 다 변하지 않습니다. 시점이 다를 뿐입니다.

주의 주장이 중요하다고 생각하는 사람은 차이에 집착하지만, 둘 다 수단이므로 편리하게 사용하면 됩니다. 상대방을 수단이라고 말하면서 자신의 주장은 다르다고 말하거나, 자신의 주장은 수단이 아니라고 말하는 순간, 그 이야기가 어떻게 되는지 궁금해집니다.

베단타는 아드바이타라는 비이원론적 관점에 기반하고 있으며, 그에 따르면 다음과 같은 곳이 중요한 것 같습니다.

비이원론적 관점에서는, 우리는 자기의 실재만을 깨달아야 합니다. 다른 모든 것은, 단순한 현상으로 이해되어야 할 것입니다. (중략) 브라흐만만이 실재이며, 다른 모든 것은 환상이라고 깨달아야 합니다. (중략) 지식인은, 사마디에 있으든, 깨어 세상에서 활동하든, 그의 깨달음의 본질에는 전혀 아무 차이가 없습니다. 그것이 비이원론자의 주장입니다. "영성의 수련 (스와미 프레샤난다 저)"

이것은 관점의 차이이며, 저는 그러한 이야기가 충분히 이해될 수 있다고 생각합니다. 서로 다른 사상적 경향이 서로 다른 관점을 가지고 있다는 것은 당연하며, 그것을 지적할 필요는 없으므로, 저는 감사하는 마음으로 "음음"이라고 말하면서, 스스로 그 이야기의 일부를 해석하는 것이 좋다고 생각합니다.

이러한 일은 처음에는 올바르게 이해했던 사람이 시간이 지나면서 "바톤 터치"처럼 전달되는 과정에서 진실에서 벗어나는 경우에 발생하므로, 어느 정도의 해석을 통해 듣는 것이 괜찮을 수 있습니다.

제가 보기에, 요가 수트라에서도 비슷한 내용을 이야기하고 있으며, 최근에는 어떤 사람들이 사마디와 비파사나를 동일하다고 이해하기도 합니다. 결국, 어떤 관점에서 보든, 목표는 동일하며, 그것은 티베트 불교 전통에서 신엔 또는 텍추의 상태입니다.

때로는, 사마디가 무엇인지에 대한 공통된 이해가 없는 사람들이 "사마디"라는 단어를 듣고 베단타와 관련된 이야기를 떠올리며, 사마디를 부정하기도 합니다. 저는 그것이 조금 이상하다고 생각합니다. 저는 인도에서 흔히 볼 수 있는 베단타 학파의 혼란을 일본에 가져오고 싶지 않습니다. 그래서 저는 이것에 대해 조금 적었습니다.

저는 베단타 학파가 "마음의 소멸은 필요하지 않다"라고 말하는 것은, 궁극적인 텍추의 상태를 목표로 할 때, 마음의 소멸은 단지 일시적인 단계라는 것을 의미한다고 이해하려고 노력하고 있습니다. 만약 그러한 기본적인 이해가 있다면, 요가를 수련하는 사람들은 베단타 학파의 주장을 이해할 수 있을 것이며, 논쟁할 필요는 없을 것입니다.

글쎄요, 저는 최근에 이것에 대해 조금 적었습니다. 하지만 사상적 차이는 결국 개인적인 선호의 문제입니다. 자신에게 맞는 사상과 방법을 선택해야 합니다. 성장하거나 성장하지 않는 것도 개인적인 선호의 문제입니다. 따라서, 저는 이러한 사상적 경향의 차이는 단순히 개인적인 선호의 문제라고 생각합니다. 저는 그것을 그렇게 가볍게 받아들이고 있습니다.

저는 시력이 괜찮은 편이지만, 슬로우 모션의 비파사나 상태가 되면 시야에 원근감이 사라지는 것을 알게 되었습니다.

자전거 등을 운전할 때, 다른 물체와 스쳐 지나갈 때의 거리감을 제대로 파악하지 못해서 꽤 위험합니다... 지금은 어렴풋이 스쳐 지나가지만, 자동차나 자전거 운전 중에 자주 부딪히는 사람들의 마음을 이해하게 된 것 같습니다.

시야가 텔레비전이나 컴퓨터 화면처럼 평평하게 느껴지고, 세상이 3차원인지조차 잘 알 수 없게 됩니다.

지구를 우주에서 바라보는 영상을 봐도, 정말로 지구가 구형인지 실감이 나지 않습니다. 예전에는 당연하다고 생각했지만.

혹시 중세 시대에 지구가 평평하다고 생각했던 사람들이 이러한 시야의 원근감이 없는 사람들이었을까요? 그림을 그릴 때도 예전에는 원근감이 없었다고 합니다. 최근에는 비파사나 상태가 사라졌기 때문에 원근감이 인식되기 시작했다는 가설도 가능합니다.

원근감이 왜 사라졌을까...라고 생각하면서 시야를 더 자세히 관찰해 보았더니, 아마 다음과 같은 이유일 것입니다.

예전에는 1초에 3번 정도 영상이 인식되어 플립북 애니메이션처럼 영상이 바뀌었지만, 그 정도 속도라면 바뀌는 순간의 차이가 상당히 크기 때문에, 이전(before)과 이후(after)의 차이가 어느 정도 있어서, 좌우 눈의 시야 차이로 인해 원근감이 인식되었을 것입니다.

지금은 비파사나 상태에서 1초 동안에도 훨씬 더 세밀하게 슬로우 모션처럼 영상이 인식되기 때문에 이전(before)과 이후(after)의 차이가 별로 없고, 꽤 비슷한 영상이 계속해서 인식되기 때문에 원근감을 별로 느끼지 못하는 것 같습니다.

아니면, 이전에 잠깐 언급했지만, '제3의 눈(또는 제4의 눈)'이라고 불리는 것은 단안이었을 것이므로 그것이 원인으로 원근감이 사라졌을 것이라고 처음에는 생각했지만, 그보다 위에 언급한 것이 이유일 것 같습니다.

예를 들어, 길의 멀리 있는 곳을 바라볼 때, 예전에는 길의 멀리 있는 것이 원근감과 함께 직관적으로 멀리 있다는 느낌을 받았지만, 지금은 단순히 풍경으로 평평한 영상으로 인식되고 있으며, 손을 뻗으면 바로 손이 닿을 것 같은 느낌이 듭니다. 물론 닿지 않는다는 것을 머리로는 알고 있기 때문에 시도하지는 않지만, 시야만 보면 세상이 평평하게 느껴지고 원근감이 사라집니다.

현재 상태로는, 실체가 정말 눈 앞에 있는 것인지도 잘 모르겠습니다.

가끔 이론적으로 들리는 것처럼, 어딘가 멀리에 실체가 있고 보이는 것은 단순히 영상이나 홀로그램일 수도 있다는 이야기도 어쩌면 거짓이 아닐지도 모른다는 생각이 들기 시작합니다.

물론, 아마도 멀리 있는 것보다는 거의 같은 위치에 있지만 아주 조금만 떨어진 곳에 있을 것이라는 느낌도 듭니다.

어찌 됐든 확실한 것은 원근감이 사라지고 있다는 것이고, 그렇게 되면 자연스럽게 자신과 타인의 구별도 잘 분간하기 어려워집니다. 전부가 영상이고 평면이라면 자신도 상대도 크게 다르지 않다고 할 수 있습니다. 둘 다 영상일 수도 있고, 둘 다 홀로그램일 수도 있습니다... 그렇다면 "자신"이라는 존재가 사라져 버립니다.

음, 일단 현재까지의 인식은 대략 그런 정도입니다. 이것이 좋다고 단정할 수도 없고 나쁘다고 단정할 수도 없습니다. 우선, 현재 상태를 더 진행해 보겠습니다.

명상 중에 최근 몇 번, 시야에 무지개색 프레임이 나타나는데, 마치 다른 공간처럼 보입니다. 실제 색상은 훨씬 더 선명하고 부드럽습니다.

최근에는 비파사나 명상 중에 느린 속도의 상태를 경험하고 있는데, 이때 거리 감각이 줄어드는 것을 느낍니다. 시야를 텔레비전이나 디스플레이처럼 평평한 화면으로 관찰할 때, 가끔씩 시야의 일부분에 무지개색 프레임이 나타나는데, 마치 다른 공간처럼 보입니다.

이것이 이전부터 있었는데 제가 그냥 알아차리지 못했던 것인지, 아니면 최근에 나타나기 시작한 것인지 확실하지 않습니다.

처음에는 오른쪽 눈 바로 위에 나타났고, 두 번째에는 왼쪽 눈의 중앙 약간에 나타났습니다.

흐릿하고 무지개색을 띤, 약간 가로로 긴 타원형이나 직사각형이 나타나고, 시야의 일부가 제대로 작동하지 않아서 의도된 이미지를 표시하지 못하는 것 같다는 느낌이 듭니다.

이 흐릿한 무지개색 너머에는 구름 같은 것만 보이고, 그 뒤에 무엇이 있는지 알 수 없습니다.

직관적으로, 그 너머에 또 다른 공간이 있다는 느낌이 듭니다.

또는, 현재의 세계가 환상적인 공간이고, 진정한 세계가 그 흐릿한 무지개색 너머에 있을 수도 있습니다.

글쎄요, 앞으로 어떻게 되는지 계속 관찰해 보겠습니다.

최근 며칠 동안 위빠사나 명상, 사고 정지, 그리고 몸과 호흡에 대한 관찰에 대해 썼는데, 조금 더 정리해 보겠습니다.

명상의 단계는 다음과 같이 족천의 단계를 인용합니다.

1. 족천의 시네(Sīna) 경지에 도달하기 이전의 상태
저는 이 상태를 위빠사나 명상이라고 부르기 싫지만, 일부 종파에서는 이것을 위빠사나 명상이라고 부릅니다.
개인적으로 저는 이것은 사마타 명상이라고 생각합니다.

2. 족천의 시네 경지
마찬가지로, 저는 이것을 위빠사나 명상이라고 부르기 싫지만, 일부 종파에서는 이것도 위빠사나 명상이라고 합니다.
이것도 개인적으로는 사마타 명상이라고 생각합니다.

3. 족천의 텍추(Tekkhu) 경지
개인적으로 이것만이 위빠사나 명상이라고 생각합니다.

그 위에, 일반적으로 세상에서 어떻게 불리는지를 추가합니다.

1. 족천의 시네 경지에 도달하기 이전의 상태
일본에서 유명한 고엔카식은 처음부터 위빠사나 명상이라고 부르며 몸의 관찰과 사고의 관찰을 합니다. 처음 며칠 동안 사마타 명상을 하지만, 경시되는 경향이 있습니다.
테라와다 불교는 사고 정지를 합니다. 테라와다 불교는 그것을 위빠사나 명상이라고 부르지만, 집중 명상이므로 실제로는 사마타 명상에 해당한다고 개인적으로 해석합니다.
사마타 명상에서는 집중하여 사고 정지를 합니다. 요가 수트라 형식입니다.

2. 족천의 시네 경지
아마도 고엔카식에서는 도달하기가 어렵습니다. 고엔카식은 시네 경지를 넘어서 텍추 경지를 목표로 하며, 텍추 경지의 위빠사나 상태를 흉내 내고 있습니다. 명상으로 몸의 감각을 관찰하게 되면 오감이 민감해져 예민해지는 효과가 있습니다. 실제 시네 경지는 오히려 오감을 억제할 필요가 있으므로, 완전히 반대되는 것을 하기 때문에 시네 경지에 도달하지 못합니다.
테라와다 불교는 도달할 수 있을 것 같습니다. 위빠사나 명상이라고 부르지만 실제로는 사마타 명상에 해당하므로. 테라와다 불교는 사마타 명상이라는 것을 알고 있음에도 불구하고 의도적으로 위빠사나 명상이라고 말하는 경우가 있다고 개인적으로 생각합니다. 그렇다고 해도, 설명이 혼란스러워서 고엔카식과 같은 위험성이 있을 수 있습니다.
사마타 명상의 집중을 통해 시네 경지에 도달합니다. 개인적으로는, 처음에는 사마타 명상으로 오감을 억제하는 것이 가장 현명하다고 생각합니다.

3. 족천의 텍추 경지
시네 경지를 계속하면 텍추 경지에 이끌립니다. 하지만, 단순히 사마타 명상을 하는 것만으로는 이 경지의 존재를 알아차리지 못할 수도 있습니다. 시네 경지가 최종적인 깨달음이라고 착각할 수도 있습니다.
테라와다 불교 방식이라면 집중이 목적지가 아니므로 자연스럽게 텍추 경지를 향해 훈련을 계속할 수 있을 것입니다.
고엔카식은 최종적인 텍추 경지인 위빠사나 명상을 흉내 내어 명상에 들어가지만, 시네 경계를 거치지 않고 텍추 경지를 목표로 하므로 달성하기가 더욱 어려울 뿐만 아니라, 오감이 너무 민감해져 정신적으로 파탄을 일으킬 가능성이 높다고 생각됩니다.

이 주변을 조사해 보니, 비파사나를 수행하는 여러 종파 중에서 상좌부 불교가 올바른 이해를 하고 있다는 것을 알게 되었습니다. 비파사나 명상이나 마음챙김에 대한 책이나 세미나가 많이 있지만, 이와 관련된 시네(신에)의 경지나 테크츄(특주)의 경지에 대해 올바르게 이해하는 곳은 드물다고 생각합니다. 예를 들어 다음과 같은 책입니다.

"비파사나 명상을 통해 우리가 해야 할 일은 생각, 망상을 멈추는 것뿐입니다. 즉, 생각하지 않도록 하는 것입니다. (중략) 방법은 '지금 이 순간'에 자신이 무엇을 하고 있는지 '실시간 중계'하는 것입니다. 실시간 중계를 시작하면, 생각할 수 없게 됩니다. 망상을 하고 싶어도 할 수 없게 되는, 아주 간단한 방법입니다. '자신을 변화시키는 깨달음의 명상법 (알보움레・스마나사라 저)'"

사실 이 설명은 비파사나 명상이라는 단어의 의미에서 벗어나 있으며, 실제로는 사마타 명상(집중 명상)에 해당합니다. 그래서 저는 상좌부 불교가 알고 있으면서도 의도적으로 사마타 명상을 비파사나 명상이라고 부르는 것일 수도 있다고 개인적으로 생각합니다. 반면, 고엔카식은 생각의 정지, 즉 시네의 경지에 도달하는 단계가 완전히 생략되어 있습니다.

이것이 명상에 대한 깊은 이해를 가진 상좌부 불교와 원래 사업가였던 고엔카 씨의 명상 시작 시점에서의 지식 차이 때문이라고 생각합니다.

저는 고엔카식을 폄하하려는 것이 아닙니다. 시네의 경지에 도달한 사람이나 그와 비슷한 사람이 고엔카식을 하면 어느 정도 효과가 있을 것입니다. 하지만 실제로는 시네의 경지에 전혀 도달하지 못한 사람이 명상을 하고 있는 상황이기 때문에, 정신적으로 파탄을 겪는 사람이 속출하거나, 오랜 명상을 하는 동안 이상한 감각이 나타나 특별하게 여기거나, 자신의 '도전'에 자부심을 느끼게 되어 명상이 자아를 확대시키는 역효과를 내거나, 분노의 폭발점이 낮아져 쉽게 화를 내는 사람이 꽤 있습니다.

그래서 저는 고엔카식을 전혀 추천하지 않습니다. 장소로 이용하는 것은 괜찮지만, 시네의 경지에 도달한 후에 받는 것은 괜찮을 수도 있습니다. 하지만 기본적으로는 추천하지 않습니다. 왜냐하면 다른 명상을 하는 사람은 거부한다는 정책인 것 같습니다. 요가 명상을 하면서 몰래 듣는 사람에 대한 소문은 자주 들립니다.

비파사나 명상은 본래의 의미에서 시네의 경지가 나타난 후에 나타나는 것이라는 것이 저의 이해입니다. 그 이전의 명상을 비파사나 명상이라고 부를지 여부는 종파의 정책에 따라 다르지만, 실제로는 사마타 명상을 해야 할 단계라고 생각합니다. 그런 사마타 명상을 제대로 지도하는 종파가 좋다고 생각합니다. 하지만 명상에 대한 깊은 이해가 있어야 할 상좌부 불교가 사마타 명상의 단계에 비파사나 명상이라고 이름을 붙여 놓아서 혼란이 있습니다. 좀 더 직접적으로 사마타 명상을 하면 될 텐데, 그 부분은 제가 언급할 곳은 아닙니다. 고엔카식은 시네의 경지를 건너뛰고 테크츄의 경지를 목표로 하므로 문제가 되지 않습니다.

따라서 개인적으로는 시네(Sinee)의 경지에 도달할 때까지 요가 등을 통해 집중적인 사마타 명상을 하고, 그 후에 비파사나 명상을 하는 것이 좋다고 생각합니다.

흔히 사마타 명상에 대한 비판으로 "생각을 멈추어도 깨달을 수 없다"는 이야기가 있지만, 사마타 명상을 하더라도 시네의 경지에 도달하면 끝이 아니라, 계속될 수 있다는 것을 알고 있다면 비파사나 명상으로 전환하는 것뿐입니다. 따라서 각 단계에서 자신에게 맞는 방법을 선택하면 된다고 생각합니다. 처음에는 사마타 명상이 더 빠른 성장을 가져다주는 것이 분명하므로, 처음에는 사마타 명상을 하는 것이 좋다고 생각합니다.

동남아시아의 다양한 불교 종파 중에서도 비파사나 명상을 하는 곳들이 있는데, 일부는 처음에는 사마타 명상을 집중적으로 한다는 것 같습니다. 고엔카식도 처음 며칠 동안은 사마타 명상을 어느 정도 실시하지만, 경시하는 듯한 인상을 받습니다. 개인적으로는 대부분의 사람들이 10일 동안 처음부터 끝까지 사마타 명상으로 충분하다고 생각했습니다. 그런 것입니다. 진정한 비파사나 명상은 그렇게 쉽게 할 수 있는 것이 아니라고 생각합니다. 그렇다면 수년 동안, 어떤 사람들은 죽을 때까지 사마타 명상으로 충분할 수 있습니다. 그렇다면 비파사나 명상을 언급할 필요가 있을까요, 라고 생각하기도 합니다.

이런 식으로 비파사나 명상에 대한 고찰을 써보면, 대부분의 사람들에게는 "이게 무슨 내용이야?"라는 느낌을 줄 수 있을 것 같습니다.
그렇다면 테라와다 불교처럼 실제로는 사마타 명상을 하면서 비파사나라고 부르는 것도 종파로서 가능할 수 있다는 이해입니다.

세상에는 차원 상승에 대한 이야기가 많습니다. 하지만, 깊은 명상 상태에서 느린 속도로 관찰한 결과, 차원이 3차원에서 4차원 또는 5차원으로 상승하는 것이 아니라, 오히려 2차원으로 줄어들고, 그 다음 1차원으로 사라지는 것처럼 보입니다. 이는 표현 방식의 차이일 수 있습니다.

3차원에서 4차원으로 차원이 상승한다는 것은, 이 "깊이"가 유지되고, 시간에 추가된다는 것을 의미합니다. 5차원에서는 종종 평행 세계로 묘사되며, 6차원에서는 무엇이 일어나는지 잘 모르겠습니다. 하지만, 이러한 차원이 증가하더라도, 깊이와 시점을 가진 3차원 세계가 유지되는 것처럼 보입니다.

만약 그렇다면, 제 인식은 그 반대입니다. 우리가 현재 살고 있는 곳이 깊이와 시간을 인지할 수 있는 4차원 세계라면, 시간 자체가 평행하게 존재하거나, 모든 시간이 동시에 존재하여, 마치 환상처럼 느껴질 수 있습니다. 따라서, 시간은 가장 먼저 사라질 가능성이 높습니다.

시점에 관해서는, 깊은 명상 상태에서는 시점이 사라지고, 2차원이 됩니다.

2차원 명상 상태를 계속하면, 의식이 확장되고, 공간적 거리감이 불분명해집니다. 이는 1차원 또는 심지어 0차원으로 묘사될 수 있으며, 모든 것이 동시에 어디에나 존재하지만, 특정 위치를 정확히 지목하기 어렵습니다. 마치 "여기"가 "저기"와 같을 수도 있고, 그렇지 않을 수도 있으며, 거리가 없는 이상한 느낌을 주는 것입니다. 그것이 1차원입니다. 이는 은유적으로 0차원으로 묘사될 수 있지만, 일단은 1차원으로 간주하겠습니다.

이러한 방식으로, 차원은 감소하고, 세상은 점, 평면, 또는 시공간과 같이 이해하기 어려운 상태로 수렴하거나 확장됩니다. 모든 것이 동시에 어디에나 존재하는 상태입니다.

따라서, 세상에서 흔히 이야기되는 차원 상승은 특정 관점에서는 사실일 수 있지만, 설령 그렇다 하더라도, 그것은 현재의 세계를 확장하는 환상일 수 있으며, 차원 상승이라는 느낌은 단순히 그것일 뿐이고, 진정한 현실은 1차원(또는 0차원)의 세계일 수 있습니다.

많은 사람들이 이것을 이해하지 못할 것이라고 생각합니다.

일반적으로, 차원 상승에 대한 기대감이 높습니다. 개인적으로, 저는 실제로 레무리아 시대의 기억을 떠올린 적이 있으며, 우리가 모두 한순간에 함께 상승했던 시기가 있었던 것 같습니다. 하지만, 그렇더라도, 진정한 현실은 여전히 이 1차원(또는 0차원) 상태일 수 있다고 생각합니다.

공간 인식과 시간 인식은 꽤 비슷한 점이 있다는 것을 알게 되었습니다.
최근에는 비파사나 상태에서 원근감이 사라지는 경향이 있는데, 원근감으로 공간을 인식하는 것은 두 개의 이미지를 비교하여 그 차이가 공간으로 인식된다고 생각합니다.

일반적으로 공간은 두 눈이 다른 시점에서 볼 때 원근감을 만들어낸다고 알려져 있지만, 예전에는 저도 그렇게 생각했지만 최근의 비파사나 상태에서는 양쪽 눈으로 볼 때와 단안으로 볼 때의 차이가 거의 없고 평면을 보는 것과 같은 느낌이 듭니다. 참고로, 양쪽 눈의 시력은 모두 1 이상입니다.

비파사나 상태에서는 양쪽 눈을 이용한 공간 인식 능력이 많이 부족한 것 같습니다. 그래서 거리 감각도 조금 이상해져서 충돌에 주의해야 하지만, 뭐, 그 부분은 그렇게 큰 문제는 되지 않습니다.

제 생각에는, 양쪽 눈의 차이로 공간을 인식한다는 것은 어느 정도 맞는 이야기이면서도 어느 정도 틀린 이야기인 것 같습니다. 그것만으로는 충분하지 않고, 인식 가능한 이전 프레임의 이미지와 머릿속에서 비교함으로써 공간을 인식하는 것이 아닐까 생각합니다.

비파사나 이전의 상태에서는 1초 동안 여러 프레임을 인식했기 때문에 이전 프레임과의 이미지 차이가 어느 정도 있었고, 그 차이의 크기에 따라 머리가 처리하여 공간을 인식했다고 생각합니다. 지금은 슬로우 모션처럼 세밀하게 인식되기 때문에 이전 프레임과의 차이가 별로 없고, 그래서 공간으로 인식하기 어려운 것이 아닐까 생각합니다.

이것은 공간 인식에 대한 이야기이지만, 시간에도 마찬가지일 것 같다는 느낌이 듭니다.

사람은 원래 시간을 인식하지 않을까요?

공간도 실제로 공간 자체를 인식하는 것이 아니라 이전 프레임과의 이미지 차이를 머릿속에서 처리하여 인식하는 것과 마찬가지로, 시간도 실제로 시간 자체를 인식하는 것이 아니라 조금 전의 이미지(또는 감각)와의 차이를 머릿속에서 처리하여 시간을 인식하는 것일까요?

그렇다면 공간도 시간도 사실은 환상과 같은 것일 수 있습니다... 라는 생각이 듭니다.

실제로, 물리학자나 영적인 분야에서는 이런 주제가 자주 등장하며, 공간도 시간도 그 자체를 정확하게 인식하는 것은 불가능하지 않을까 생각합니다. 공간도 시간도, 그곳에 있는 것 같은 느낌일 뿐이라면 깔끔할 것 같습니다. 뭐, 아마도 그렇게 될 것입니다.

수십 년 전부터 이런 이야기는 자주 들었지만, 비파사나 상태가 되어서야 다른 시각에서 그 의미를 이해하게 된 것 같습니다. 이전에는, 알 것 같기도 하고 모를 것 같기도 한... 그런 이야기였습니다.

비파사나 상태에서 슬로우 모션으로 인지하게 되면 시야를 식별할 수 있는 프레임 수가 증가하고, 그 결과로 한 프레임과의 차이가 작아져서 공간이 점차 사라지고, 시간도 사라진다는 느낌이 드는 것일까요... 라고 생각됩니다.

동시에, 시야가 평면적으로 느껴져서 거리감이 없어지고, 자신과 타인의 구분이 잘 되지 않게 되면서, 한 걸음 물러선 시점에서 마치 텔레비전이나 모니터를 보고 있는 듯한 느낌이 들고, 보이는 화면의 본질이 모두 동일하다는 느낌이 들기도 합니다. 그렇다면 자신도 타인도 다른 것도 실체적으로는 동일하거나, 혹은 둘 다 환상과 같은 것일 수 있다는 생각이 들고, 자신과 타인을 구분하는 공간이라는 것조차 사라지고, 인지는 항상 그 순간순간으로 연속적으로 일어나기 때문에 과거나 미래를 인식하지 않고 항상 현재에만 머무르는 인식이 됩니다.

머리로 생각하면 과거가 생기고, 머리로 생각하면 미래가 생깁니다. 공간도 머리로 생각하면 만들어집니다.

이는 과거나 미래, 공간이 사라지거나 전혀 존재하지 않는다고 말하는 것이 아니라, 본질이 위와 같은 것이라는 것을 알 수 있다는 것입니다. 물리 법칙을 부정하는 것이 아닙니다.

... 공간이나 시간의 본질이 그렇다면, 약간의 노력을 더하면 공간을 뛰어넘어 인지하거나, 시간을 초월하여 인지할 수 있지 않을까... 라는 생각이 들고 있습니다.

그런 생각이 든다는 것은 분명히 할 수 있다는 의미일 것입니다. 앞으로의 취미 탐구 영역은 바로 그쪽으로 향하게 될 것 같습니다.

손으로 만져보니 몸은 제대로 존재했지만, 의식으로 몸을 탐색해 보니 감촉이 없는 느낌입니다.

명상 서적 등에서 자주 "몸의 감각이 사라집니다"라고 쓰여 있어서 "음, 음"하며 읽고 있었지만, 그것은 아마도 명상 중에 몸의 감각이 사라지는 것, 이라고 생각하며 꽤 대충 넘겨왔습니다. 하지만 오늘 아침의 감각과 비교해보면 약간 투명감이라고 할까요, 정말 "아무것도 없음"이라는 느낌이 미묘하지만 확실히 다릅니다.

이게 무슨 의미일까... 하고 생각하고 있었습니다. 그랬더니, 아마도 최근에는 비파사나 명상을 통해 몸의 긴장을 알아차리면서 계속 재설정하고 있기 때문에 몸의 긴장이 상당히 풀리고 있는 것일 겁니다.

또 다른 한 가지는, 의식의 확장입니다. 이전에는 꽤 자신을 중심으로 한 몸 주변에 의식이 있었던 것 같은데, 지금은 조금 더 넓게 퍼져서, 은하계처럼 자신을 중심으로 타원형으로 퍼져나가는 의식이 있는 것 같습니다. 잠자는 자신을 중심으로 의식이 옆으로 퍼져나가는 듯한 느낌입니다.

일어나 보니 평소 아침에 일어났을 때의 몸의 뻣뻣한 느낌은 있었습니다. 그래서 완전히 몸이 부드러워진 것은 아닌 것 같습니다. 따라서, 이것은 주로 의식의 문제일 것입니다.

원래 몸의 각 부분이 의식의 긴장으로 굳어져 있었고, 먼저 의식이 재설정되고 의식의 긴장이 재설정된 후에 몸의 긴장이 조금씩 풀리고, 그 주기가 진행되면서 점차 의식이 확장되어 온 것일 거라고 해석하고 있습니다.

명상 등에서 "몸의 감각이 사라집니다"라고 말했던 것이 실제로 이 정도 상태를 가리키는 것이라면, 지금까지는 아직 그 상태가 아니었던 것일지도 모릅니다. 정말로 몸이 텅 빈 느낌입니다. 피부의 감촉은 아직 남아있으니 몸이 있다는 것은 알겠지만, 몸 안의 의식이 텅 비워지고 있습니다.

내면의 가이드에 따르면, 이것은 말로 표현하기 어려운 상태이므로 음미하십시오, 라고 합니다.

비파사나가 객관적이라면, 비비파사나, 특히 타마스와 같은 무거운 감각은 주관적이며, 더욱이 몰입감을 만들어내는 듯한 느낌을 받았습니다.

몰입감으로 인해 사물에 몰두하는 모습과, 비교적 현실적인 객관적 시각의 비파사나는 남성과 여성으로 비유될 수 있을지도 모릅니다.

요가 세계에서 타마스는 타마스 → 라자스 → 사트바라는 순서로 성장하는 모델로 설명되고 있는데, 타마스는 무거운 감각, 라자스는 활동감, 사트바는 청정감이므로, 타마스에서 라자스, 그리고 사트바로 성장하는 것은 이치에 맞고 이해하기 쉽습니다. 하지만 신이 있다면, 오히려 타마스를 계획하신 것은 아닐까, 하는 생각이 들었습니다.

타마스로 인해 사물을 무겁게 만들고, 천천히 만들고, 몰입감을 만들어, 사물을 천천히 관찰할 수 있도록 하는 것. 그것이 신의 계획이었을지도 모른다는 생각이 어렴풋이 들고 있습니다.

특히 그 증거도 없고 근거도 없으며, 그런 생각이 들 뿐이라는 이야기입니다.

그렇다면, 요가 세계에서 피해야 한다고 여겨지는 타마스가 오히려 진실을 천천히 무겁게 만들면서 제대로 상태를 파악할 수 있는, 최고의 상태일지도 모릅니다.

타마스의 상태는 무지하고 지옥의 밑바닥에 빠진 상태이지만, 이 세계에 신과 같은 존재가 있었다면, 그렇게 인간을 타마스 상태에 빠뜨려 무겁고 천천히 만드는 것으로, 꼼꼼하게 관찰할 수 있게 하는 것 아닐까요, 하는 생각이 들고 있습니다.

그렇게 이해가 되면, 타마스 상태에 있을 필요는 없으므로 사트바라는 청정한 상태로 돌아오는 것입니다.

그렇다면, 계속해서 사트바 상태에 있는 사람은 "이해"에 도달하지 못하는 것일까요? 라는 가설이 성립될 수 있습니다. 아마도 그런 것일지도 모릅니다.

인간은 사트바라는 청정한 상태를 추구하지만, 실제로는 그것은 아무것도 모르는 상태이거나, 이해 후에 도달하는 상태일지도 모릅니다. 이해를 하기 위해서는 사트바가 아닌 타마스에 빠져서 관찰해야 할 필요가 있을 것 같습니다.

화학 실험이나 물리 실험, 혹은 컴퓨터 테스트에서도, 빠른 움직임이 있으면 무슨 일이 일어나고 있는지 알 수 없는 반면, 모래와 같은 것에 액체를 스며들게 하거나 촉매를 사용하거나, 컴퓨터의 단계를 실행시키는 등 천천히 만들어 놓고 내부를 이해하게 되는 것 같습니다.

그 가정이 맞다면, 남자는 타마스에 빠져 진실을 탐구하는 것이 목적이고, 여자는 그 남자가 돌아올 수 있도록 밧따바를 유지하는 것이 목적이라는 새로운 가설이 제기될 수 있습니다.

그렇다면, 여자가 깨어 있고 현실적이며 밧따바를 유지하며 항상 즐겁게 사는 모습은, 혼자서 그렇게 사는 것이라면 신의 역할에는 도움이 되지 않을 수도 있습니다. 여자는 누군가의 밧따바로서 역할을 하는 것이고, 남자는 계곡의 바닥으로 내려가 탐험하는 역할을 하는 것일 수도 있습니다.

아마도 조금 전까지는 역할 분담이 제대로 작동하고 있었을 것입니다. 그런 느낌이 듭니다.

지금은 미래의 삶에 대해 이야기하는 것이 아니므로, 적어도 과거의 남녀의 모습은 이렇게 분류하고 해석할 수도 있습니다.

오해하기 쉽지만, "잘 관찰할 수 있다"는 것은 신의 이야기입니다. 타마스 상태에서는 본인은 우울하고 아무것도 보이지 않지만, 밧따바 상태에서는 본인은 깨끗하고 편안하며 평화롭습니다. 하지만 신은 그 두 가지를 초월하므로, 신에게는 오히려 타마스가 더 흥미로운 것일 수도 있습니다.

물론, 제가 억지로 그렇게 생각하는 것일 뿐입니다. 어디까지나 가설입니다.

세뇌 불교에서 두 번째 명상 상태는 삼마디라고 불립니다.

"삼마디"라는 단어가 불교 및 영적인 텍스트에서 때때로 "명상"의 번역으로 사용되기 때문에 혼란이 있을 수 있습니다. 저는 개인적으로 "명상"과 "삼마디"가 같지 않다고 이해했지만, 세뇌 불교는 위에서 언급한 방식으로 해석하는 것 같습니다.

두 번째 명상 상태에 도달하면 (생략), 이때 이를 삼마디라고 부릅니다. "명상 경전집성" (Albumulle Samanera 저).

다음은 세뇌 불교에 따른 명상의 네 단계에 대한 간략한 목록입니다.

・첫 번째 명상 단계
욕망, 분노, 졸음, 불안, 그리고 후회와 의심의 다섯 가지 장애가 사라지고, 마음이 매우 명확하고 집중됩니다. (생략) 순수한 기쁨과 행복을 느낍니다. "깨달음의 사다리" (Akira Fujimoto 저).

・두 번째 명상 단계 (삼마디)
생각이 없으므로, 집중력이 더욱 향상됩니다. "명상 경전집성" (Albumulle Samanera 저).
"마음을 집중시킨다"는 노력을 넘어, 진정으로 통합된 마음 상태가 자연스럽게 나타나며, 집중이 끊임없이 이어집니다. "깨달음의 사다리" (Akira Fujimoto 저).

・세 번째 명상 단계
"기쁨"이라는 감정이 사라지고, 오직 "편안함"만 느껴집니다. "명상 경전집성" (Albumulle Samanera 저).
마음이 평화롭고 (shita), 기쁨으로부터 분리됩니다. "깨달음의 사다리" (Akira Fujimoto 저).

・네 번째 명상 단계
"편안함"이라는 감마저 사라지고, "평화"라고 부를 수 있는 감정만 남습니다. 명상의 순서에 따라 집중력이 더욱 강해집니다. "명상 경전집성" (Albumulle Samanera 저).
마지막으로 남아있던 행복감마저 사라집니다. (생략) 마음이 진정으로 순수하고 평화로운 상태 (shita)가 됩니다. "깨달음의 사다리" (Akira Fujimoto 저).

"삼마디"라는 단어의 정의에 대한 저의 이해가 세뇌 불교에서 사용하는 정의와 다를 수 있지만, 저는 세뇌 불교의 이 부분에 대해 알지 못했습니다.

개인적으로 저는 불교의 삼마디 개념을 완전히 이해하지 못합니다. 저의 개인적인 해석은 요가에서 사용되는 정의를 바탕으로 합니다.

제가 이전에 작성한 "삼마디"라는 단어의 두 가지 의미에 대한 내용은 세뇌 불교의 정의가 아닌 저의 개인적인 해석에 기반한 것이므로, 독자에게 혼란을 줄 수 있습니다.

어쨌든, 일부 위빳사나(Vipassana) 종파는 삼마디를 강조하지 않으므로, 제가 위빳사나와 삼마디를 동일시하는 해석이 다른 것은 당연합니다.

시디(Siddhi)는 여러 가지 초자연적인 능력, 종종 심령 능력이라고 불립니다. 이러한 능력들이 나타나는 방식은 다양한 전통에서 상당히 유사해 보입니다.

불교에서는 네 번째 선정(명상 상태) 이후에 나타난다고 합니다.

요가에서는 삼마디(명상적 몰입 상태)를 통해 나타난다고 합니다.

티베트의 죠첸(Dzogchen)에서도 삼마디를 통해 나타난다고 합니다.

이것들은 상당히 유사하지만, 불교만이 "선정"이라는 용어를 사용하며, 일본에서는 "선정"이 "삼마디"의 번역이 될 수 있지만, 문맥에 따라 다른 의미를 가질 수도 있습니다.

"삼마디"는 "삼마디"의 음역으로, 따라서 같은 것을 의미합니다.

이것들은 "선정" 또는 "삼마디"라고 불리든, 초자연적인 능력이 나타난다고 여겨지는 의식 수준이 높아진 상태입니다.

상좌부 불교에 따르면, 네 번째 선정을 통해 깨달음을 얻을 수 있다고 합니다. 또한, 시디가 바로 그 네 번째 선정에서 나타난다고 합니다.

제가 최근에 인용한 네 번째 선정의 정의에 따르면, 시디가 그 상태에서 어떻게 나타나는지는 미스터리입니다.

이러한 정통적인 시디 외에도, 영적인 또는 매개체적인 의미의 시디도 있습니다.

영적인 수행 방법 중, 마법과 관련된 것들은 놀랍게도 요가와 유사하며, 종종 정통적인 방법을 따릅니다. 그러나 매개체적인 수행 방법은 정통적인 방법과 다소 다릅니다.

정통적인 수행 방법은 오라를 강화하여 자연스럽게 능력을 개발하는 데 중점을 둡니다. 반면에, 영적인 및 토착적인 수행 방법은 오라를 불안정하게 만든 다음, 조상과 같은 영을 그 불안정한 상태로 불러들여 몸이나 입을 움직이게 하거나, 영감을 받도록 합니다.

저는 이러한 매개체적인 기술에는 특별히 관심이 없으며, 정통적인 요가 방법에만 관심이 있습니다.

그러나 일반적으로, 사람들이 마녀나 마법을 생각할 때, 종종 매개체적인 기술을 떠올립니다. 실제로, 그러한 기술을 사용하면 능력이 더 빨리 나타날 수 있지만, 그것은 자신의 통제 하에 있지 않으며, 협력하는 영들의 기분에 따라 달라집니다. 또한, 오라를 불안정하게 유지해야 하는데, 이는 악의적인 영이 개입할 경우 매우 위험할 수 있습니다.

물론, 누군가가 그것을 하고 싶다면, 자유롭게 그렇게 할 수 있습니다.

사고와 사건으로 인해 수많은 평생 동안 쌓아온 성과가 즉시 사라질 수 있기 때문에, 그러한 비밀스러운 기술을 가볍게 다루는 것은 가장 좋지 않습니다.

한편, 사마디를 기반으로 한 자신의 능력이라면 그다지 위험하지 않을 것 같습니다. 과거 생의 기억을 더듬어 봐도 그렇게 생각합니다. 이 부분은 나중에 확인해 볼 수 있을 것 같습니다.

족첸의 책에도 비슷한 내용이 쓰여 있었습니다.
불교나 요가 수트라에도 비슷한 내용이 쓰여 있습니다.

지금까지는, 정말 그것뿐인가? 다른 미스터리가 있는 것인가? 라는 의문과 탐구심이 생겼었는데, 최근에는 사고가 멈추고 비파사나 상태가 되어 슬로우 모션처럼 느껴지거나 거리감이 없는 풍경을 느끼고 있습니다. 이것이 불이의 경지라면, 사마디이며, 계속하면 언젠가는 시디도 가능할 것이다, 라는 직감이 들었습니다.

예전에는, 같은 글을 읽어도 그것이 시디와 연결된다는 느낌을 받지 못했습니다.

특히 최근에는, 자신이 가고 있는 길에 대한 의심이 사라졌습니다.

지금은 아직 시디와는 거리가 멀지만, 그러한 능력들은 특별히 비밀스러운 것이 아니며, 요가 수트라나 불교나 족첸에 쓰여 있는 내용이 그대로 맞는 것 같다는 생각이 들었습니다.

시디는 비밀스러운 것이 아니라 책에 명확하게 공개되어 있지만, 실천하기 어렵기 때문에 미스터리한 것, 이라고 생각하게 되었습니다.

요가 수트라에서는 수미야라는 미스터리한 방법과 함께 시디가 소개되어 있습니다. 아마 이것만 읽었다고 해서 시디를 얻을 수는 없을 것입니다. 수미야는 이전에도 미스터리 해결을 해봤지만, 사마디의 응용과 같은 것입니다.

그 사마디도, 요가 수트라 안에서는 완전히 설명되지 않은 것 같습니다.

그렇다면, 요가 수트라에 쓰여 있는 것은 아마도 맞겠지만, 요가 수트라만으로는 목적지에 도달할 수 없을 것입니다.

불교 경전도 선정이나 사마디에 관해서는 미스터리에 싸여 있습니다. 불교 경전을 읽었다고 해서 시디가 나타날 것이라고는 생각하지 않습니다.

하지만, 족첸은 그 부분을 명확하게 밝히고 있으며, 그로 인해, 저의 사마디에 대한 의심은 해소되었고, 흔히 불이의 의식으로 비파사나를 한다는 것, 그것은 사마디와 같다고 개인적으로 생각하지만, 그 사마디의 의식으로 비파사나 상태에 있는 것 자체가 저를 다음 단계로 이끌어갈 것이라는 확신이 생겨나고 있습니다.

"세와"는 티베트어로 "섞다"라는 의미입니다. 자신의 삼매의 경지를, 일상생활의 모든 행동에 녹여 넣는 것입니다. (중략) 물론, 그렇기 위해서는 삼매가 확고해야 합니다. 그렇지 않으면, 애초에 무엇과 하나가 된다는 것 자체가 무의미합니다. (중략) "아무런 의심도 없다"라는 말은, 이 것을 의미합니다. "무지개의 수정 (남카이 노르부 저)"

저는 인간의 스승을 찾지 못했습니다 (찾기는 했지만), 제 상태가 정말로 사마디인지 여부는 스스로 판단할 수밖에 없지만, 설령 그렇다고 해도 이 경지의 너머에는 더 많은 것이 있다는 것을 명확하게 알기 때문에 사마디가 아니더라도 그 이후를 헤쳐나가게 될 것입니다. 그 점에 대해서는 거의 의심이 사라지고 있습니다. 그 상태를 사마디라고 부르는지 여부는 그다지 중요하지 않습니다.

동서에 따르면, 사마디를 일상생활에 적용하면 다음과 같은 변화가 나타난다고 합니다.

1. 첼드루
2. 샤르드루
3. 란드루

가장 처음의 능력인 (중략) 첼드루는 "관찰하면, 그것은 스스로를 해방시킨다"는 것을 의미하며, 물방울이 태양의 빛을 받아 증발하는 것에 비유됩니다. (중략) 단순히 깨어난 지혜를 유지하면 됩니다. 그러면, 발생하는 모든 것은 그대로 스스로를 해방시키게 됩니다. (중략) 샤르드루는 중간적인 능력이며 (중략) "발생하는 동시에 해방시킨다"는 것을 의미합니다. (중략) 궁극적인 자기 해탈의 능력은 란드루라고 불립니다. 이는 "자연스럽게 스스로를 해방시킨다"는 것을 의미하며, (중략) 이는 완벽하게 이원론을 초월한, 순간적인 자기 해탈입니다. 주체와 객체의 분리는 자연스럽게 붕괴되고, 습관이 된 관점, 분리된 새장과 같은 자아의 덫은 존재 자체(법성)의, 텅 빈 듯한 현현 속에서 해방됩니다. (중략) 대상이 발생하면 동시에, 그것이 스스로의 공허한 경지와 같이, 공이라는 것을 인식하게 됩니다. (중략) 즉, 주체와 대상은 모두 공이라는 것이 됩니다. 이원론은 완전히 극복됩니다. 주체나 대상이 존재하지 않는다는 것은 아닙니다. 끊임없이 삼매가 지속되고, 자기 해탈의 수련을 통해, 이원론에 한계가 붙여지지 않게 됩니다. "무지개와 수정 (남카이 노르부 저)"

그리고, 동서에 따르면, 이 과정에서 나타나는 부산물이 시디라고 합니다.

즉, 이원론을 극복해야 비로소 시디가 나타나는 것입니다.

그렇다면, 요가 수트라의 내용은 다소 거칠 수 있지만 사마디는 불이의 의식이라는 것이므로 사마디에서 시디가 나타나는 것은 당연하다고 할 수 있으며, 불교의 제4선정에도 그것이 사마디의 불이의 의식에까지 고조되었다고 가정하면 시디가 나타나는 것도 당연하다고 할 수 있습니다.

저에게 오랫동안 찜찜했던 부분이, 족첸에 의해 명확하게 밝혀졌습니다.

중요한 것은 불이의 경지에 도달하는 것이기 때문에, 그 경지에 도달하기 전까지는 무엇에 의존하든 의심하지 않는 것이 중요하다고 최근에는 생각합니다.

요가 수트라에서 마음의 소멸을 노래하고 있지만, 그 효과를 의심하고, 사마디를 의심하고, 그렇게 하면 어디에 도달하게 될까요?

불교에 있어서도, 팔정도를 의심하지 않는 것이 중요하다고 지금은 생각합니다.

이러한 것들은 글로 읽으면 매우 평범한 말로 쓰여 있어서, 어쩌면 "그렇게 간단하고 당연한 것인가?"라고 생각하며 지나쳐 버리기 쉽습니다.

하지만, 이른바 깨달음이나 행복과 같은 것들은 바로 그 엄청나게 당연하고 평범한 곳에 있다는 것을 특히 최근에는 생각합니다.

그 근본은 불이의 경지라는 곳에 있습니다. 불이의 경지란 이른바 사마디이며, 사마디라고 하면 초자연적인 것을 떠올리는 사람도 있지만, 단순히 청정한 마음이라고 바꿔서 표현할 수도 있습니다. 팔정도로 마음을 청정하게 하면 사물이 명확하게 보이고, 잡념 없이 있는 그대로 보이게 되어서, 그 상태를 사람들이 사마디라고 부르는 것, 바로 그것이라고 생각합니다.

물론, 사마디라고 부르는 기준은 있습니다. 그리고 청정한 마음이라고 생각하고 사마디라고 생각해도, 실제로는 사마디가 아닐 수도 있습니다.

하지만, 기본은 매우 당연한 곳에 있다는 것입니다.

어떤 특별하고 불가사의한 일을 해야만 도달할 수 있는 것이 아니라고 생각합니다.

따라서, 중요한 것은 당연한 곳에 있다는 것입니다. 그리고 그것을 의심하지 않는 마음이 무엇보다 중요하다고 최근에는 생각합니다.

그 당연한 경지는 쉽게 잃어버릴 수 있으며, 어쩌면 단순한 교훈이나 도덕과 같은 것이 되어 버리기 쉬운 부분을 이른바 심오한 가르침으로 정리한 것이 요가 수트라나 우파니샤드(베다의 마지막 심오한 가르침, 베단타), 혹은 불교의 경전이라고 생각합니다.

다만, 사람의 성향에 따라 수행 방법은 다양하게 있어서, 자유롭게 선택할 수 있다고 생각합니다. 의심하지 않는다고 해서 저절로 성장하는 것은 아니라고 생각합니다. 하지만, 기본은 이 정도라고 생각합니다.

최근에는 일상생활을 수행처럼 여기면서 비파사나 명상을 실천하려고 노력하고 있습니다. 제가 말하는 사마디와 비파사나 명상은 같은 것입니다.

하고 있는 일은 24시간 명상의 개념과 같습니다. 일상생활에서 생각에 사로잡히면 일단 잠시 멈추거나 빠르게 결론을 내린 후 비파사나 상태로 돌아갑니다. 이 상태를 사마디라고 읽어 바꾸어도 같은 것입니다. 느린 속도로 느끼는 사마디 상태를 최대한 유지하려고 합니다.

매일마다 그 관찰의 깊이가 다르다는 것을 느낍니다. 여기서 말하는 깊이란, 1초당 몇 프레임 정도의 부드러움으로 시야를 인식하고 있는지,라는 점에서 제가 판단합니다.

이전에 영상 편집의 예시를 든 적이 있습니다. 기본적으로 비파사나 상태는 24fps나 30fps 정도의 비교적 부드러운 영상으로 시야가 인식되는 것이고, 피로하거나 무기력해서 인지력이 약해질 때는 8fps나 12fps 정도로 시야를 인식하는 것 같습니다. 명백하게 시야의 움직임의 부드러움이 다르기 때문에 자신의 상태를 객관적으로 판단할 수 있습니다.

생각을 하고 있으면 눈 앞에 보이는 풍경을 보고 있는 것 같기도 하고, 그렇지 않은 것 같기도 합니다. 그 생각에 알아차리고 시야에 의식을 돌리면 24fps이든 12fps이든, 그때의 상태에 따른 인식 상태로 돌아오는 것입니다.

그래서, 수행이라고 할 만한 정도는 아니지만, 생각을 하고 있다는 자신을 알아차리면, 그것이 중요한 일이라면 빠르게 결론을 내고, 단순한 잡념이라면 그 잡념을 멈추고 시야의 인식으로 돌아가 사마디 상태, 비파사나 상태로 돌아가는 것을 최근에는 매일 노력하고 있습니다.

그래서, 앉아서 명상을 하기도 하지만, 오히려 최근에는 이 일상생활의 비파사나 명상을 통한 사마디가 더 중요한 것 같습니다.

둘 다 필요하지만, 앉아서 명상을 이전처럼 오래 할 필요는 없고, 일상생활의 비파사나 명상을 최대한 오래 하려고 노력하고 있습니다.

기본적으로 비파사나 명상과 사마디는 같은 것이지만, 단순히 시야를 느린 속도로 인식하고 있는 때는 비파사나 명상이라고 부르지만, 불이의 의식은 작동하고 있지 않으므로 사마디라고 부르는 것은 적절하지 않을 수 있습니다.

하지만, 비파사나 상태를 계속하면 곧 불이의 인식이 작동하기 시작해서 사마디로 이어질 것이라고 생각하므로, 같은 것이라고 해도 큰 문제는 없을 것 같습니다.

이 주변은 용어들이 혼란스러워서, 제 맥락을 다른 유파의 정의에 맞춰 읽으시는 것은 어려울 것 같습니다. 제가 생각하는 위빠사나와 사마타에 맞춰 설명하면 다음과 같습니다.

타마스가 몰입감을 조성하는 것처럼, 타마스가 많을수록 시야가 넓어지는 경향이 있는 것 같습니다. 이는 비파사나 명상에서 시야가 사라지는 현상과는 반대입니다. 비파사나 상태에서 벗어날수록 시야가 넓어지는 현상은 타마스 상태이며, 이는 매우 논리적입니다.

서구 문명은 최근에 시야를 활용하는 기술을 발견했으며, 백인 문명은 아시아와 과거 문명이 열등하다고 주장했습니다. 그러나 시야가 제가 설명한 것과 같다면, 시야를 발견한 백인 문명은 비파사나에서 멀리 떨어진 타마스 문명이며, 신으로부터 멀어진 문명일 수 있습니다. 이러한 가설은 사실일 수도 있습니다.

과학 기술의 발전 또한 시야와 같은 기술에 기반을 두고 있습니다. 따라서 타마스는 반드시 나쁜 것이 아니며, 타마스를 통해 진리를 추구하는 것이 일반적이라면, 최근의 타마스가 신의 뜻이라는 해석도 가능할 수 있습니다.

최근 문명이 우리를 신으로부터 멀어진 타마스 상태로 몰아넣었다면, 이것이 신의 뜻이며, 그 결과가 무엇일지 보기 위한 것이라는 가설도 가능할 수 있습니다.

한편, 요가에서 다른 두 가지 구나, 라자스와 사트바는 어떠할까요? 라자스는 중간 정도의 시야를 가지며, 사트바는 비파사나 상태에서 시야가 적습니다. 그러나 사트바는 사물을 정확하게 파악하는 측면에서 시야와 조화를 이룰 수 있습니다.

따라서 시야가 오직 타마스에 의해 만들어진 것이 아니라, 타마스와 사트바의 조합에 의해 만들어졌을 가능성이 있습니다.

아마도 과학 기술은 극단적인 타마스와 사트바에 의해 만들어졌을 것입니다. 이러한 가설도 제기될 수 있습니다.

일반 대중이 라자스라면, 극단적인 타마스는 신의 뜻에 의해 만들어지고, 신의 사트바와 같은 의식이 결합되어 인식이 생겨나고, 문명과 과학 기술이 발전합니다.

요가 세계에서 타마스는 종종 악당으로 묘사되지만, 생각해 보면 타마스는 반드시 나쁜 것이 아닙니다.

최소한 저는 생각이나 감정이 떠오르면 슬로우 모션의 비파사나 상태가 해제됩니다.

명상 서적에 흔히 나오는 것처럼, 생각이나 감정이 떠오르더라도 거부하지 않고 있는 그대로 관찰하라는 이야기가 있지만, 최소한 저에게는 어렵습니다.

아마도 이러한 이야기는 두 가지가 섞여 있는 것 같습니다.

• 생각이나 감정을 부정하지 마세요.
• 생각이 있다는 사실에 알아차리세요.

이것은 명상의 기초적인 이야기입니다.

하지만 "관찰한다"라고 하면, 저에게는 표현이 잘못되었다고 느껴집니다. "관찰"이라는 단어가 어색합니다. 표현의 차이일 뿐이라면, 그렇게 생각합니다.

"관찰"이라는 단어를 들으면, 마치 비파사나 상태에서 생각을 방해하지 않고 관찰하는 것과 같은 의미로 해석하게 됩니다. 하지만 그것은 상당히 고급자에게 적합한 이야기이며, 저의 경우에는 완전히 그렇게 관찰하는 것이 불가능합니다.

의식의 절반을 슬로우 모션의 비파사나 상태로 유지하면서 나머지 절반의 의식으로 생각이나 감정을 관찰하는 것은 가능합니다. 하지만 그 경우, 슬로우 모션으로 인식할 수 있는 장면의 수가 절반으로 줄어들어, 끊기고 건너뛰는 영상처럼 시야가 인식됩니다.

따라서, 저에게는 동일하게 슬로우 모션으로 완전히 인식하면서 생각이나 감정을 동시에 완벽하게 관찰하는 것은 불가능합니다. 설령 가능하다고 해도, 그것은 고급자에게 적합한 이야기일 것 같습니다.

생각만 있다면 제대로 관찰할 수 있습니다. 따라서, 생각에 대해 비파사나 명상을 하고 있다고 말할 수도 있습니다. 하지만 생각의 경우에는 영상과 달리 어느 정도의 속도로 인식하고 있는지 알기 어렵기 때문에, 정말로 비파사나 상태에 있는지 판단하기가 어렵다는 단점이 있습니다.

생각은 흔히 마음이 인식하는 것입니다. 시야에 대한 슬로우 모션의 비파사나 상태에서는 마음이 멈추고, 그 안에 있는 인식력이 작용하여 시야를 슬로우 모션으로 인식합니다. 따라서, 마음이 생각을 관찰한다는 것은 시야에 대한 슬로우 모션의 비파사나와는 조금 다른 것일 수 있습니다.

아마도, 비파사나 상태에서 생각을 관찰할 때는 생각이라는 논리를 담당하는 마음과 같은 인식이라기보다는, 훨씬 더 근본적인 것을 직관적으로 파악하는 종류의 인식이 아닐까요? 이 부분은 아직 가설입니다.

하지만, 제가 기억하기로는 어떤 명상 기록, 아마도 더 숙련된 수행자들이 쓴 기록들에서, 생각들을 관찰하고 다루는 것에 대한 내용도 언급되어 있었습니다. 따라서, 그 맥락에서 볼 때, 느린 속도의 비파사나 명상 중에 생각을 (아이디어, 사고) 관찰하는 것이 가능할 수도 있습니다. 저는 이런 생각을 하고 있지만, 확실하지는 않습니다.

이러한 일상생활에는 에너지 고갈의 위험성이 많이 있습니다.

일반적인 상식으로 "좋다"고 여겨지는 것들 중에도, 실제로는 하지 않는 편이 좋을 것들이 많이 있습니다.

그 중 하나가 "상대방에 대한 동정, 동의"입니다.

물론, 때와 경우에 따라 다릅니다.

동등한 상대 또는 자신보다 훌륭한 오라를 가진 사람에게 동의하는 것은 좋지만, 자신보다 낮은 오라에 일일이 동정하거나 동의한다면 점점 더 추락하게 됩니다.

에너지를 빼앗기 위한 "거짓"이 이 세상에 만연해 있으므로, 그러한 거짓을 간파하고 무시하는 것이 중요합니다.

물론, 이런 말을 하면 "그것은 분리의 의식이다"라거나 "모두 사실은 연결되어 있다"와 같은 영적인 이야기를 하는 사람이 반드시 있습니다. 하지만 실제로는 이 세상은 짐승들이 우글거리는 정글과 같으므로, 일일이 상대방에게 동의하거나 동정한다면 점점 더 추락하게 됩니다.

이 정글을 살아남기 위해서는 자신과 의지를 같이하는 사람들 사이에서 동정, 동의를 하고 같은 배를 타는 것이 중요하며, 누구에게나 함부로 동의하여 자신을 상대방에게 맞출 필요는 없습니다.

그리고, 그것이야말로 궁극적으로는 상대방을 위한 것입니다.

상대방은, 애써 추락하고 있는 상황에서 누군가가 자신을 돕는다면 그 추락을 진심으로, 뼈 속까지 경험할 수 없게 됩니다.

따라서, 추락하고 있는 상대방에게는 추락을 경험하게 해주는 것이 좋습니다.

물론, 밀어 떨어뜨리는 것은 안 됩니다. 상대방이 스스로 추락하고 있는 것이므로, 그것은 자유 의지의 결과입니다. 따라서 "이것이 좋다"라거나 "빛의 세계로 올라가자"와 같은 영적인 말을 하면서 끌어올리려고 하는 것은 불필요한 간섭입니다.

솔직히 말해서, 이 세상은 좋고 나쁜 것을 포함하여 모든 것이 완벽합니다. 추락하는 것도 취미와 같은 것입니다.

원하는 대로 하면 됩니다.

빛의 세계도 취미와 같은 것입니다. 저는 취미로 빛의 세계를 좋아하지만, 그렇지 않은 사람도 있습니다.

그런데, 빛의 세계가 좋다고 다른 사람에게 말할 필요는 없습니다. 만약 누군가에게 그런 말을 하고 있다면, 그것은 상대방을 통제하고 싶어하는 이기심일 수도 있습니다.

기본적으로, 각자가 자유롭게 살면 됩니다. 추락하든 올라가든 원하는 대로 하면 됩니다.

추락하는 사람들은 종종 다른 사람에게서 에너지를 빼앗으려고 합니다. 저는 그런 것에 얽매이는 것은 취미가 아니므로, 에너지를 훔쳐가지 못하도록 주의하고 에너지 고갈에 신경 쓰는 것, 그것이 전부입니다.

세상에는 치유사라고 불리는 사람들이 있지만, 그것조차도 취미와 같습니다. 자신이 다른 사람을 위해 에너지를 줘야겠다고 결정하고 치유사가 되었다면, 그것은 자유롭게 할 수 있는 일입니다. 그것을 자랑할 필요는 전혀 없으며, 모든 사람이 치유사가 될 필요도 없습니다.

그 또한 취미와 같습니다.

무엇이든 할 수 있는, 자유롭고 훌륭한 세상입니다.

자신의 오라를 통해 치유하는 사람은 많지만, 제 그룹 소울에서 전생한 평행 세계에 있는 제 분신은 자신의 오라를 사용하지 않는 치유 기술을 가지고 있습니다.

치유 방법은 다양합니다.

자신의 오라를 상대방과 연결하여 자신의 오라를 나누어주는 치유
천 혹은 땅의 에너지를 일단 자신이 받아, 자신의 몸을 거쳐 상대방에게 전달하는 치유
* 천 혹은 땅의 에너지를 상대방에게 직접 전달하는 치유

대부분 자신의 오라를 거치는 치유이지만, 자신의 오라를 거치지 않는 치유는 자신의 오라가 상대방의 오라와 섞이지 않기 때문에 자신의 오라가 정체되지 않는다는 장점이 있습니다.

이 외에도, 자신이 직접 하지 않고 수호령이나 수호천사가 직접 치유한다는 이야기도 있지만, 이는 육체가 있느냐 없느냐의 차이일 뿐 큰 차이가 없으므로 여기서는 생략하겠습니다.

수호령이나 수호천사의 에너지를 일단 받아 자신의 몸을 거쳐 상대방에게 전달하는 경우는 위 2번과 꽤 유사하므로 포함할 수 있습니다.

치유 기술로서, 땅의 에너지는 정체되어 있는 경우가 많으므로 천의 에너지를 사용하는 것이 좋지만, 천의 에너지를 사용하기 위해서는 먼저 자신이 천과 연결되어야 합니다.

처음에 자신이 천과 연결된 후, 자신의 오라의 촉수와 같은 것을 최대한 천까지 뻗어, 천에서 치유 대상(상대방), 예를 들어 자신의 눈 앞에 있는 상대방에게, 천에서 새로운 에너지 경로를 만들어 치유 대상(상대방)에게 에너지를 연결합니다.

이렇게 일단 에너지가 천과 연결되면, 나머지는 에너지를 내리는 것뿐입니다. 처음이 어렵지만, 일단 연결되면 유지하는 것은 그다지 어렵지 않습니다. 연결이 끊어지지 않도록 가끔 의식으로 경로를 유지해 주는 것만 있으면 됩니다.

이는 사람의 치유뿐만 아니라, 장소의 치유에도 사용할 수 있습니다.

장소의 치유에 사용하는 경우, 그곳을 지나는 사람이 자동으로 그 빛의 기둥에서 치유를 받게 됩니다.

다른 표현을 하자면, 야시로치화(신성한 장소로 만드는 것)입니다.

유지하지 않으면 그 에너지의 기둥이 끊어질 수 있으므로 가끔 유지 관리가 필요합니다.

인위적으로 만든 경우, 수십 분에서 길어야 수 시간 안에 사라지므로, 장소를 야시로치화하는 경우에는 유지하는 것이 중요하다고 생각합니다.

그 노력을 생각하면, 성지를 지켜주시는 분들의 고생이 얼마나 심각한지 이해할 수 있습니다. 하지만 그것은 또 다른 이야기가 되겠지요.

명상을 시작한 초창기에는 명상에 대한 비유로 물 표면의 이야기를 들어도 "그럴 수도 있겠네"라는 느낌이었습니다. 이해는 했지만, 실제로 어떻게 그렇게 되는지, 실체가 느껴지지 않았습니다.

물 표면의 이야기는 마음의 비유로, 마음이 평온해지는 것은 호수의 물 표면의 파도가 잔잔해지는 것과 같고, 물 표면의 파도가 잔잔해지면 물 밑에 있는 것이 보이는 것처럼, 마음의 깊은 곳에 잠들어 있는 진정한 자신, 아트만이 보이기 시작하거나 드러나게 된다는 이야기입니다. 이는 물 표면뿐만 아니라 거울로 비유되기도 합니다.

물론 이 이야기는 유명하고, 영적인 분야나 여러 사람들이 자주 이야기하는 내용이지만, 그 근원은 아마도 고전 요가 수트라의 기록이었을 것입니다.

그 비유이지만, 최근에는 단순한 비유보다 더 실감 나는 것이 되었습니다.
여전히 예전의 비유라는 것은 변함없지만, 최근에는 그것이 단순한 비유가 아니라, 실감 나는 것으로 변해버렸습니다.

예전에는 "비유이네. 음, 음. 이해가 됩니다. 그렇죠. 그렇게 생각합니다"라는 느낌이었지만, 지금은 마음 상태의 "이것이 바로 그것이다"라는 실감이 느껴집니다.

현재 제 마음 상태는 "물때가 낀 거울", "약간 흐릿한 거울", "먼지가 묻은 거울", "약한 바람에 약간 파도가 일어난 물 표면"이라고 표현할 수 있습니다. 제 마음 표면에 묻어 있는 흐릿함의 정도를 잘 알 수 있습니다.

아하. 이러한 실감을 맛보니, 아직 갈 길이 멀다는 것을 알 수 있습니다.

요가나 명상을 시작하기 전의 마음의 파도를 100이라고 한다면, 족첸에서 말하는 시네의 경지에서 마음이 통일된 상태의 마음의 파도는 10 정도이고, 최근에는 슬로우 모션의 비파사나 상태가 되면 마음의 파도가 1~2 정도라고 생각하지만, 그래도 아직 갈 길이 멀다는 것입니다.

마음의 파도가 1일 때, 영상에서 말하는 24fps 정도의 부드러움으로 시야가 인식되고, 1.5~2 정도일 때는 8~12fps 정도의 약간 끊기는 느낌으로 인식된다는 감각입니다.

마음의 파도, 혹은 마음의 흐릿함의 정도에 따라 비파사나의 깊이가 변한다면, 마음의 파도가 더욱 잔잔해지면 마음적인 변화가 더욱 일어날 가능성이 있다고 예상할 수 있습니다.

예전에는 마음의 파도가 잔잔해지는 것이 마치 마법이나 명상과 같은 비술로 마음을 억누르는 것과 같은 이미지로 남아 있었고, 마음은 원래 이런 것이라는 고정관념이 있었지만, 마음 상태 자체가 이렇게 많이 변화하고 있는 지금은, 더 많은 마음의 변화가 있어도 이상하지 않다고 생각합니다.

만약 그렇다면, 수면이나 거울의 비유도 마음의 모습에 더 깊은 의미가 있다면 단순한 하나의 면으로서의 비유가 아니라, 비유로서의 이미지로 표현되어 이해되고, 과거의 이미지, 즉 이해의 한 측면으로서의 마음의 모습보다 더 깊은 것이 실제 마음의 모습으로 존재하고 있습니다.

비유로 표현되는 것은 이해의 한 측면에 불과하며, 실제 마음의 모습은 변화하고, 따라서 과거의 이해를 초월하는 것으로 마음은 변화합니다. 다시 마음이 이해되더라도 과거의 이해와는 다르며, 과거에 표현되어 이해되었던 비유로서의 마음의 모습도, 마음의 상태가 심화되어 변화하면 비유로서의 마음의 모습 또한 변화합니다.

따라서, 마음을 비유하는 수면이나 거울의 예시 자체가 비유이지만, 실제 마음의 모습은 실질적인 것이므로 비유를 초월하는 것이라고 생각합니다.

만약 이것이 마음으로 포착할 수 없는 관념적인 사안이라면 비유로 설명하고 끝낼 수 있을 것입니다. 하지만 명상을 통해 마음을 포착하고, 그것이 심화될 때 비로소 마음은 비유를 초월하는 것이라고 생각합니다.

그것은 더 이상 마음이나 마인드라고 부를 수 있는 것인지조차 불분명해지고 있지만, 그래도 의식이 그곳에 있으며, 흔히 생각이나 마음, 마인드라고 불리는 의식과 평행하거나 계층적으로 존재하는 조용한 의식이 심화되고 있다고 생각합니다.

최근에는 비파사나 상태에서 슬로우 모션처럼 시야를 관찰하고 있는데, 그 상태의 온/오프나 깊이에 변화가 생김에 따라, 일상생활이 점점 영화처럼 느슨함과 빠름이 있는 것으로 느껴지게 되었습니다.

별거 아닌 풍경이 영화나 드라마의 한 장면처럼 느껴지는 경우가 많아지고 있습니다.

예를 들어, 시부야의 사람들 틈에서, 멀리 있는 곳에 시선을 맞춥니다.

비파사나 상태에서는 전체가 슬로우 모션으로 느껴지지만, 그 부분을 의도적으로 느슨함과 빠름을 부여하여, 눈의 초점을 멀리 맞춥니다. 그러면, 가까운 곳이 흐릿하게 보입니다.

예전에는 비파사나 상태가 아니었기 때문에, 멀리를 보았을 때는 멀리밖에 의식에 들어오지 않았습니다.

컨디션에 따라 다르지만, 지금은 시야 전체가 꽤 넓게 보이기 때문에, 멀리 시선이 가도 가까운 곳이 흐릿하게 보여서 사람들의 움직임이 느껴집니다.

그것이 마치 영화나 드라마에서 멀리 초점이 맞춰져 있고 가까운 곳이 흐릿하게 보이는 장면처럼 느껴지는 것입니다.

이는 현실 세계에서 드라마나 영화를 보고 있는 것 같습니다!

시점을 예를 들어 가까운 곳으로 맞추면, 멀리 있는 풍경은 초점이 벗어나 흐릿하게 보이기 때문에, 마치 보케 사진을 보고 있는 것 같습니다.

풍경화처럼 모든 곳에 초점이 맞춰진 상태로 보면, 앞도 뒤도 납작하게 보이기 때문에, 그것 자체로 즐거운 일입니다.

그러면서, 시야 전체가 아름다운 곳이 좋다는 생각이 들기 시작했습니다.

영화나 드라마에서도 아름다운 풍경이 좋겠죠? 그것과 같습니다.

비파사나 상태가 되면서, 집 안의 방도 조금 신경 쓰기 시작했습니다.

원래 미술관이나 박물관에 자주 가는 편이지만, 비파사나 상태가 되면서 시각이 변했기 때문에, 지금까지 보았던 작품들을 일단은 리셋하고 새로운 마음으로 더 아름다움에 집중해 보는 것도 좋겠다는 생각을 하기 시작했습니다.

감각적인 부분인데, 명상이 안정될수록 목 아래쪽의 하반신이 퉁퉁한 몸이나 드라큐몬의 몸처럼 동그랗게 변하는 느낌을 받습니다.

그리고 그 위에, 드라큐몬의 머리처럼 작고 둥근 머리가 올라가 있는 듯합니다.

꽤 오래전에는 오라를 머리에 모으려고 하면 불안정해져서 감정적으로 불안해지는 경우가 있었습니다. 그래서 이전에는 명상 중에 머리에 오라를 집중시켜도 명상을 끝내기 전에 오라를 가슴이나 배 쪽으로 내리는 것이 중요했습니다.

하지만 지금은 오라를 머리에 모아도 안정적이고, 그대로 명상을 마치더라도 특별한 문제가 없습니다.

지금 생각해보면 예전에는 오라가 세로로 길었을지도 모릅니다. 몸의 오라가 안정되지 않아서, 몸에 붙어 있는 세로 형태의 오라 위에 머리 부분의 오라를 모으려고 해도 잘 모아지지 않거나 불안정했던 것 같습니다.

하지만 지금은 몸의 부분이 묵직하게 안정되어 있기 때문에, 머리에 오라를 모아도 그대로 안정됩니다.

머리의, 미간 부근에 오라가 집중되고 있다는... 혹은 저절로 그렇게 되는 느낌입니다.

예전에는 의식적으로 오라를 머리에 모아야 했습니다.

지금은, 미간 주변에 오라가 저절로 모이는 현상이라고 할 수 있습니다.

이것을 집중이라고 하는지는 애매한 부분인데, 오라가 모여 있다는 결과만 보면 그렇다고 할 수도 있지만, 특별히 집중하려고 의도한 것은 아닙니다.

하반신의 오라가 퉁퉁하게 동그랗게 안정된 결과로, 저절로 오라가 미간 주변에 모이게 되었다고 볼 수 있습니다.

어쩌면 이것이야말로 명상의 본래 의미일지도 모르겠습니다.

의식적으로 모으려고 하는 것은 아직 부족하고, 오라가 저절로 모이는 상태를 목표로 연습하는 것이 명상이라고도 할 수 있을 것입니다.

이것은 호흡법에도 해당될 수 있습니다. 최종적인 목표 상태를 스승이 제자에게 가르치고, 제자는 스승의 행동을 따라 합니다. 하지만 스승은 노력 자체를 하지 않고, 단순히 자신의 상태를 전달하는 것일지도 모릅니다. 그렇다면 명성도 노력을 통해 이루어지는 것이 아니라, 스승의 상태가 미간에 집중... 혹은 미간 주변에 오라가 모여 있는 상태라는 해석도 가능합니다.

그런 느낌이 들었습니다.

표현 방식은 다르겠지만, 이전과 현재까지 이러한 상태를 "오라를 모으는 것", "오라가 미간으로 모이는 것", "미간에 집중하는 것" 등으로 표현해 왔습니다. 명상을 통해 이러한 상태를 관찰한 결과, '오라를 모으는 것'이라는 표현은 어느 정도 맞지만, 손바닥으로 오라를 잡아서 머리 위에 올리는 듯한 이미지나, 머리의 상반부가 비어 있고 그 주변에 오라를 모으고 있는 듯한 표현이 더 정확하게 느껴집니다.

과거에 마니푸라 차크라가 우세했고 아나하타 차크라에서 감각을 느끼지 못하거나 에너지가 많이 흐르지 않았던 때와 현재의 느낌이 비슷했습니다. 현재 저는 머리 위쪽 절반, 즉 아즈나 차크라에서 아무런 감각도 느끼지 못하고 있으며, 이는 에너지 자체가 그곳으로 제대로 흐르고 있지 않다는 것을 의미합니다. 그리고 저는 아마도 에너지를 아즈나 차크라에 모으려고 노력하는 것 같습니다.

"차크라"라는 용어는 종종 "개방"이라는 표현과 함께 사용되지만, 이것이 반드시 틀린 것은 아니지만, 저는 그것보다는 에너지의 흐름이라고 생각합니다. 현재 아즈나 차크라로 에너지가 흐르지 않는 상태에서, 만약 우리가 이제 막 그 경계를 인식하기 시작한다면, 이는 과거 마니푸라 차크라가 우세했고 아나하타 차크라와의 연결이 부족했던 시기와 유사할 수 있습니다. 그때는 결국 에너지의 흐름이 아나하타로 시작되었던 것처럼, 지금은 에너지가 아즈나로 흘러 들어가기 시작하는 단계일 수도 있습니다.

아래쪽 차크라에 에너지가 채워지면서 아래와 위 영역 사이의 경계를 느끼고, 아즈나와의 연결 부족을 감지하며 "다루마" 모양의 오라를 형성하는 것은, 실제로 좋은 징조일 수 있습니다.

의식이 안정되면서 미세한 의식이 가까이에 있다는 것을 느끼게 되었습니다. 지금은 대략 반지름 50cm 정도입니다.

이것을 통칭해서 "의식의 확장"이라고 부를 수 있을까요?

이전에는, 의식의 확장이란 것이 흔히 생각하는 마음이나 정신이 확장되는 느낌이었습니다.

지금은, 마음이나 정신이 오히려 축소되어 있고, 그보다 더 미세한 감각이 바깥으로 퍼져나가고 있는 느낌입니다.

이것을 명상 용어로 표현하자면, 마음이나 정신은 안으로 집중하는 것이므로 사마타 명상(집중 명상)을 하고 있는 것이고, 동시에 그보다 더 미세한 감각, 아마도 오감을 넘어서는 미세한 감각... 피부의 감각보다 더 미세한 무언가가 바깥으로 퍼져나가므로, 일종의 비파사나 명상(관찰 명상)을 하고 있는 것일 수도 있습니다.

명상이라고 하면 사마타 명상과 비파사나 명상 중 하나를 수행한다는 인식이 많지만, 이 경우에는 사마타 명상으로 집중하는 마음이나 정신과 미세한 감각으로 관찰하는 비파사나 명상을 동시에 하고 있는 것입니다.

사마타 명상의 마음이나 정신은 오감과 동일하거나 그보다 조금 더 미세한 단계라고 생각됩니다.

반면에, 비파사나 명상에서 바깥으로 미세하게 퍼져나가는 관찰하는 감각은 아마도 오감을 초월하는 것일 것입니다.

명상에서 의식의 확장이 언급되지만, 마음, 정신, 오감의 단계에서 확장되는 것과 그보다 초월한 부분에서 확장되는 것과는 아마도 차이가 있을 것입니다.

최근의 명상에서는, 이러한 구분이 꽤 명확하게 나타나고 있습니다. 이전에는 이러한 구분이 훨씬 더 모호했습니다. 앞으로는 더욱 명확해질지도 모릅니다.

여기서 말하는 구분은, 명상 중에 사마타로서 몸 근처에 존재하는 것... 일종의 오라라고 불리는 것의 안정과, 동시에 주변으로 퍼져나가는 미세한 감각, 즉 관찰하는 부분이 이전에는 꽤 섞여 있었지만, 안정되는 부분과 퍼져나가는 부분이 꽤 명확하게 구분되기 시작했다는 것입니다.

마음이나 정신이 굳건히 안정되어 몸 근처에 고정될수록 주변의 미세한 감각, 즉 관찰하는 부분이 나타나는 것 같습니다.

그래서, 흔히 나오는 설명에서 "비파사나 명상은 피부 등의 감각을 관찰하는 것"이라는 이야기는 저에게는 잘 와닿지 않습니다. 그것은 오감을 사용하여 관찰하는 것이므로 사마타 명상(집중 명상)이라고 생각합니다. 이것은 해당 종파에서의 표현일 뿐일 수도 있지만, 오감이 비파사나 명상이라고 착각하게 되면 오감이 민감해져서, 예를 들어 어떤 종파의 사람들의 특징처럼 "분노의 폭발점이 매우 낮고 쉽게 흥분하는" 사람을 대량 생산하게 될 수도 있습니다. 하지만, 기본적으로는 사마타 명상으로 오감을 억제하고 마음이나 정신을 몸 근처에 안정시키는 것을 목표로 한다면 그런 일은 일어나지 않을 것입니다.

기본적으로는 사마타 명상을 통해 집중력을 높이고, 결국 자연스럽게 비파사나의 관찰 상태에 도달한다고 생각합니다.

그러므로, 비파사나에 대해 너무 신경 쓰지 않고 사마타 명상을 하면 될까요?

의식이 확장됨에 따라 몸 주위의 오라 경계를 느끼게 되었습니다.

마음이 평화로워지고 의식이 확장되면, 몸의 오라와 외부와의 경계가 잔잔한 물 표면처럼 느껴집니다.

그것은 슈타이너가 말하는 경계의 수호자일 수도 있고, 단순히 오라의 벽처럼 보이기도 합니다.

몸과, 몸 근처에 존재하는 오라까지가 내측입니다. 오라의 외부와의 경계가 그러한 흐릿하고 잔잔한 물 표면 혹은 회색의 구름처럼 느껴집니다.

내측에서 보면 오라 경계의 흔들림이고, 그 외부에는 넓은 세계가 펼쳐져 있습니다.

외부를 느끼는 것을 의식의 확장이자, 이 내측에서 외부를 보았을 때의 풍경을 슈타이너가 말하는 경계의 수호자라고 한다면 그것은 그렇게 말할 수 있을 것입니다.

안개 낀 유리창을 통해 밖을 내다볼 때 잘 보이지 않는 것과 마찬가지로, 흐릿한 오라를 통해 외부가 잘 보이지 않습니다.

외부에 서 있는 수호령이나 친구 지인의 영 등의 존재를 보고, 그것이 잘 보이지 않는 초기 단계의 것을 슈타이너는 경계의 수호자라고 불렀을지도 모릅니다. 어렴풋이 그런 느낌이 듭니다.

정신적 훈련을 시작하기 전에는 완전히 오라가 흐릿해서 아무것도 보이지 않지만, 곧 오라가 정화되어 구름의 색이 점차 하얗게 변하고, 아직 흐릿하지만 안개가 점차 걷히면서 외부가 보일 듯 보이지 않을 정도가 되었을 때, 그때 처음으로 외부의 풍경을 흐릿한 오라를 통해 보았다면, 그것은 구름처럼 흐릿한 영체의 모습처럼 보일지도 모릅니다. 그것을 경계의 수호자라고 불렀을지도 모릅니다.

경계의 수호자라고 말하는 것은 슈타이너 정도인 것 같지만, 확실히 흐릿한 오라를 통해 외부를 바라보면 그렇게 보일 수도 있습니다. 슈타이너는 생존하지 않으므로 이것은 상상이 됩니다.

슈타이너는 경계의 수호자를 넘어서 영계의 문을 여는 것과 같은 말을 하고 있습니다.

그렇다면, 그 단계는 의식이 점차 맑아져서 아직 약간의 흐릿함이 남아 있는 상태로 외부를 겨우 보기 시작한 단계라는 것을 추측할 수 있습니다.

명상 중에 순간적으로 보인 악마의 그림자도 그것에 준하는 것일지도 모릅니다.

이 추측이 옳다면, 그것은 경계의 수호자라고 하는 거창한 것이 아니라, 보인 것이 그러한 방식으로 해석될 수 있는 단계에 도달했다는 것을 의미하는 것일 것입니다.

족천에서 말하는 텍츄의 경지가 이것에 해당한다고 생각합니다. 텍츄는 어느 정도는 맑아졌지만 완전히 맑아진 것은 아니므로 비슷한 느낌이 들고, 단계적으로도 맞는 것 같습니다.

물론, 본인에게 직접 물어볼 수는 없으니 상상입니다. 하지만 그런 느낌이 듭니다.

몇 번 말씀드린 것처럼 어렸을 때 유체 이탈을 하여 오랫동안 과거와 미래를 헤매면서 진리를 보거나 하이 셀프나 수호령들로부터 배웠습니다. 그런데, 그때 혹은 그 이후에 꿈에서 이른바 2000년 문제에 대처했던 것을 기억해 냈습니다.

그때 저는 아직 학생이었고 졸업할지 고민하던 시기였지만, 시대는 인터넷으로 인한 IT 버블과 2000년 문제로 들썩이고 있었던 것 같습니다.

구체적으로 그 시대에 대처했다...라고 하면 오해를 불러일으킬 수 있지만, 이런 뜻입니다.

더욱 거슬러 올라가 7~8년 전에 확실히 처음 유체 이탈을 했는데, 그때 시간을 초월하여 과거와 미래를 오가며 다양한 것을 배우고 미래의 의식에 침투하여 의사 결정을 했습니다.

이것은 이해하기 어려운 부분이지만, 유체 이탈을 하면 시간을 과거에도 미래에도 오갈 수 있었기 때문에, 기본적으로는 가까운 시대에 슬라이드하지만, 크게 오가는 것도 가능했습니다.

유체 이탈을 했을 때의 의식 공간은 연결되어 있어서, 예를 들어, 어떤 유체 이탈로부터 몇 년 후에 꿈에서 같은 공간에 연결되어 같은 의식에 연결되어 의사 결정을 하는 경우가 있었습니다. 둘 다 같은 공간이기 때문에, 몇 년 전에 유체 이탈을 했을 때의 의사 결정과 나중에 꿈에서 연결했을 때의 의사 결정은 모두 같은 순간의 의지입니다.

이것을 사람들은 "지금밖에 존재하지 않는다", "미래나 과거는 존재하지 않는다"라고 말하는 것인지도 모르겠지만, 표현은 다르더라도 의지의 공간은 연결되어 있고, 그곳은 과거에도 미래에도 의식의 초점에 따라 슬라이드할 수 있습니다. 그래서, 의식의 슬라이드라는 특정 순간에 2000년 문제에 초점을 맞춘 적이 있습니다.

유체 이탈을 한 저의 의식은 시대에 초점을 맞추고 있는 어느 시대에 2000년 문제로 들썩이고 있는 것을 발견했습니다.

위에 쓴 것처럼, 유체 이탈을 했을 때 한 것인지, 아니면 꿈에서 한 것인지는 미묘한 부분이고, 같은 공간에 연결되어 있기 때문에 둘 다 정답이라고 할 수 있습니다. 그렇지만, 유체 이탈을 통해 2000년 문제를 해결했다거나 꿈에서 2000년 문제를 해결했다거나, 둘 다라고 할 수 있습니다.

어쨌든 이것은 유체 이탈에 대한 이야기이기 때문에, 일반적으로는 꿈에 대한 이야기라고 생각해주시면 됩니다. 아무런 증거도 없으니까요.

그러므로, 앞으로 이야기할 내용은 꿈에서 본 이야기라고 생각해주세요.

유체 이탈을 하거나 꿈에서 저는 어느 타임라인을 떠돌고 있었습니다.

2000년 문제로 인해 사회가 혼란에 빠지는 모습을 보았습니다.

문제의 발단은 유럽, 아마도 서쪽 지역, 프랑스나 스페인 등지의 전력 시스템 문제였고, 이로 인해 어두운 밤이 찾아오면서 사람들의 불안감이 커지고 공황과 분쟁이 발생하는 시나리오였습니다. 물론 미국이나 일본에서도 문제들이 발생했습니다. 20년이 넘은 기억이라 정확하지는 않지만, 원자력 발전소 문제로 인해 멜트다운과 유사한 상황이 발생하기도 했던 것 같습니다.

그래서 그 당시 제 의식은 시간 속을 이동하면서 "이것은 좋지 않다"라는 인상을 강하게 받았습니다.

그때 제 의식은 누구의 지시를 받은 것이 아니라고 생각하지만, 사실 상위의 의지가 있었을 수도 있습니다. 적어도 당시 제 유체 이탈 상태의 꿈 같은 의식 속에서는 반쯤 "실험"이라는 생각으로 문제 해결에 나섰습니다.

문제 해결이라고 하기에는 시간 축을 왔다 갔다 할 수 있기 때문에, 기본적으로 미래의 뉴스에서 원인을 파악하는 프로그램 내용을 통해 이유를 알게 됩니다.

몇 달 혹은 몇 년이 지나면 원인 규명이 진행되어 자세한 내용이 TV에서 보도되지만, 당시에는 문제가 심각했기 때문에 원인 규명이 비교적 빠르게, 한 달이나 몇 달 이내에 TV에서 다양한 내용이 방송되었던 것 같습니다.

원인 규명이 그렇게 빨리 이루어졌다는 것은 해결책도 비교적 짧은 기간 안에 마련되었을 것이라는 추측입니다. 하지만 사회에 남은 상처는 컸고, 지금처럼 인터넷을 통한 IT 혁명이 활발하지 않고, IT 버블의 시작을 2000년 문제가 좌절시켜 IT에 자금이 많이 투입되지 않고 기존 산업이 유지되었던 것 같습니다. 이 부분은 정확하게 확인한 것이 아니기 때문에 반은 인상에 의한 추측입니다. 하지만 상황이 어떻든, 세계 전체를 보면 2000년 문제로 인해 시대가 크게 바뀌고 어두운 세상이 된 것 같습니다. 적어도 제가 본 시간 속에서는 그랬습니다.

원인을 파악한 후에는 시간을 거슬러 올라가 해당 원인이 발생한 연구소나 개발 사무실로 가서, 문제의 부분을 연구자나 개발자의 의식에 심어주고, 해결될 때까지 반복적으로 그 사실을 의식에 각인시키는 것입니다. 일단 문제에 대한 인식이 생기면, 그들은 전문가이기 때문에 적절하게 대처해 줄 것입니다.

그렇게 2000년 문제는 거의 해결되었고, 2000년의 마지막 밤은 조용히 지나갔습니다. 사람들은 아무 일도 일어나지 않은 밤을 비웃으며 지나치게 흥분했다고 말했지만, 실제로는 큰 소란이 있었어야 했습니다.

그러고 보니, 그 전후로 존타이터 같은 사람의 예언이 유행하기도 했었는데, 저는 그 사람이 진짜인지 아닌지는 모르겠지만, 적어도 그 사람이 말한 것 중에서 2000년 문제에 대한 내용이 있었고, 그걸 계기로 세상이 어두운 방향으로 흘러간다는 것이 제가 본 타임라인과 묘하게 일치해서, 당시에는 흥미롭게 지켜봤습니다.

미래인인지 아닌지는 몰라도, 의지가 과거나 미래로 가는 것은 유체 이탈 경험에서 가능하다고 생각하며, 의지의 세계에는 시간적 제약이 별로 없을 것이라고 생각합니다.

같은 유체 이탈이라고 해도 다른 사람들의 경험담에는 시간을 초월하는 이야기가 별로 없는 것 같은데, 그것은 지상의 생활에 너무 익숙해서 시간적 제약에 의지가 갇혀 있기 때문일 뿐이고, 시간을 넘으려고 하면 넘을 수 있을 것 같다고 생각합니다.

그 점은 그렇다 하더라도, 그렇게 2000년 문제가 회피되고, IT 버블로 인터넷 기업에 큰 돈이 투자되어, 이렇게 세상은 인터넷 기업이 시가총액의 최상위를 차지하는 세상이 된 것입니다.

이 현대를 사람들은 인터넷 기업의 독점이 문제라고 말하기도 하지만, 다른 타임라인에서 전통적인 산업이 유지되고 세계 각지의 분쟁도 지금 타임라인보다 많고, 인터넷 기업이 지금 타임라인보다 미미하게 존재하는 세상과 비교하면, 지금 타임라인은 여러 문제가 있지만, 꽤 괜찮은 타임라인이라고 생각합니다.

물론, 이런 것은 믿을 필요는 없습니다.

위에 써놓은 것처럼, 꿈에서 본 이야기이기 때문입니다.

오랫동안 완전히 잊고 있었지만, 우연히 떠올라서 썼습니다.

만약 우리가 조쿠첸의 세 단계를 적용한다면, 텍추 단계 이후에 투갈 단계가 있습니다. 하지만 지난 몇 달 동안의 저의 고찰을 바탕으로, 저는 현재 텍추 단계에 있으며 투갈 단계로 나아가고 있을 가능성이 있다고 생각합니다. 최근에, 비파사나 명상에서의 "의식" 경험에 대한 흥미로운 설명을 담은 책을 읽었는데, 이는 마치 고요한 물 표면과 같은 평온한 마음을 비유하는 것이 아닙니다.

그 책은 오바쿠-슈라는 선불교의 한 분파인 "텟겐 도코"의 주장을 인용하여 비파사나 의식의 경험을 설명합니다.

"마음이 맑고 넓은 하늘이 되는 경험은 아직 깨달음의 경험이 아닙니다. 그것은 단순히 의식을 불성/마음의 진정한 본성으로 잘못 이해하는 것입니다." (생략) "이 의식이 원시의 마음 전체라고 해도, 여전히 '원시의 마음'이 아니라고 말할 수 있는데, 이는 무지의 잠에 묶여 있기 때문입니다. 그것이 '원시의 마음'이 아니라고 해도, 여전히 다양한 망상이 사라진 상태이므로, 단순히 망상이라고 할 수 없습니다. 수행자는 이 지점에 도달하면 더욱 열심히 수행해야 합니다. 그것은 곧 나타날 진정한 깨달음의 전조입니다." ("신 타케우치의 '깨달음 경험 읽기'")

이는 조쿠첸에서 텍추에서 투갈로의 전환을 설명하는 것과 유사해 보입니다.

조쿠첸에서 텍추는 "드러난 마음"이 나타나는 상태로 설명됩니다. 하지만 위 설명과 비교해 볼 때, "드러난 마음" 또는 "원시의 마음"은 텍추 단계에서 나타나지만, 여전히 약간의 불순물이 존재합니다. 이는 학파에 따라 무지 또는 타마스라고 불립니다. 따라서 조쿠첸에서 투갈 또는 깨달음 단계에 도달하려면, 아직 한 단계 더 필요한 것입니다.

하지만 저는 조쿠첸에서 텍추와 투갈이 연속적이며, 텍추에 도달하면 자연스럽게 투갈로 인도된다는 설명을 읽은 기억도 있습니다. 만약 그렇다면, 위에서 언급된 불교적 해석처럼, 그것은 깨달음으로 이어지는 연속적인 과정일 수도 있습니다.

심지어 망상의 어둠이 사라졌더라도, "이것이 아니다"라고 이해하고, 그것을 버리지 않으면서, 그것을 기뻐하지 않으면서, 깨달음을 기다리지 않고, 단순히 무애와 공의 상태에 머물면서, 꾸준히 수행한다면, 갑자기 진정한 깨달음이 나타나 모든 현상(dharma)을 비추게 될 것입니다. 마치 수억 개의 태양이 동시에 떠오르는 것과 같습니다. ("신 타케우치의 '깨달음 경험 읽기'")

네, 이와 같이 표시된 대로 가는 것 같습니다.

몇 가지 습관 때문에, 흔히 말하는 슬로우 모션의 비파사나 상태가 방해되는 것 같습니다.

・과식
・육류
・버섯류? (검증 필요)
・튀김류 (튀김 등)

이것은 요가에서 좋지 않다고 알려진 음식과 겹치는 부분이 있습니다.

최근 슬로우 모션의 비파사나 상태에 도달하기 전에는, 그렇게 큰 영향을 미치지 않았던 것 같습니다.

그래서, 요가 등에서 말하는 식습관은 문화적인 것이 큰 것인가, 라고 생각했습니다. 지금까지는.

식생활에서는, 교리에 관계없이 자연스럽게 육류를 먹지 않게 되었고, 식사량도 줄어들었습니다. 그래서, 자연스럽게 변하는 식생활을 따르면 되는 것인가, 라고 생각했지만, 어쩐지, 최근에 자연스러운 것보다 훨씬 식생활에 영향을 미치는 습관이 있었다는 것을 알게 되었습니다.

물론, 그것도 자연스러운 변화라고 할 수도 있습니다. 하지만, 이것은 명확하게 느껴지는 감각이므로, 이전처럼 왠지 모르게 먹고 싶어지지 않는다는 느낌보다는 훨씬 더 분명한 것입니다.

명확하게 비파사나 상태가 방해되므로, 명확하게 좋지 않은 것이라는 것을 알 수 있습니다.

버섯류는 미묘해서, 약간은 영향을 미치는 것 같습니다. 육류는 소고기는 괜찮지만 돼지고기는 상당히 나쁩니다. 닭고기도 그다지 좋지 않습니다.

감각적인 측면에서 육류를 피해왔고, 육류밖에 선택지가 없을 때는 어쩔 수 없이 먹어도 후회하는 경우가 많고, 술도 마시고 싶어지지 않아서 최근에는 0입니다.

이전에는, 해가 있다고 해도 구체적으로는 약간 기분이 무겁다는 정도였지만, 최근에는 슬로우 모션의 비파사나 상태라는 구체적인 상태가 판단의 기준이 되어오고 있으므로, 그런 해로운 음식을 섭취하면 명확하게 비파사나 상태가 방해되는 것을 알 수 있습니다.

그래서, 가끔 듣는 이야기로, "어느 정도에 도달하면 식사는 무엇을 먹어도 괜찮다"라는 이야기가, 조금 전까지는 어쩌면 그런 단계일지도 모른다고 생각하기도 했지만, 어쩐지 전혀 그런 상태가 아니라는 것을 알게 되었습니다.

최종 단계에 도달해도 식사에 영향을 받지 않는 것일까요? 어쩐지, 영향을 받지 않는다는 것은 영원히 없을 것 같습니다.

이치를 생각해보면 당연합니다. 식사를 한다는 것은 그 것의 오라를 받아들이는 것이므로, 더러운 오라를 가진 음식을 섭취하면 자신의 오라가 더러워지는 것은 당연한 일입니다.

물론, 탁한 오라든가 순수한 오라든가, 그런 것들은 더 높은 차원에서 보면 결국 똑같은 "나"일 뿐이지만, 그런 수준은 저는 아직 모릅니다.

그러므로, 이 땅에 사는 이상, 상대방의 오라를 흡수하는 것이 식사라는 행위라면, 영원히 식사에 주의를 기울이는 것이 좋겠다는 생각이 들었습니다.

아마도, 이 부분에 대해 이해하지 못하는 사람들을 위해 "무엇을 먹어도 괜찮습니다"라고 과거의 스승이 말했던 대중적인 설명에서 시작된 이야기일지도 모릅니다.

생활 습관에 있어서는 주변 환경도 마찬가지입니다. 대중적인 설명으로는 "어떤 생활을 하든 괜찮습니다"라고 말할 수 있지만, 실제로는 깨끗하고 순수한 환경에서만 비파사나 상태가 유지됩니다. 이것도 오라로 설명할 수 있으며, 그런 설명을 하지 않아도 감정적으로 당연하다고 생각하지만, 그래도 "이해"를 원하는 대중을 위해서는 "그렇게 해도 괜찮습니다"라고 말해 줄 필요가 있을 것 같습니다.

반면에, 좋고 나쁨은 명확한 기준이 있으며, 아는 사람은 그것을 따르면 됩니다.

그 부분도, 따르고 따르지 않는다는 선택은 자유 의지가 존중되는 것이므로, 자유롭게 살면 됩니다.