La palabra "samadhi" se ha vuelto misteriosa e incomprensible, y se le aplican términos como "zen" y "samadhi" como préstamos lingüísticos, lo que aumenta la confusión.

Por ejemplo, en algunos libros del budismo Theravada, se escribe lo siguiente:

"En aquel entonces, los practicantes que alcanzaban el estado de "samadhi" a través de la meditación "samadhi" entraban en la meditación "vipassana" (observación) para superar el ciclo de reencarnación y alcanzar la liberación. En la actualidad, no se sigue este camino indirecto, sino que se practica la meditación "vipassana" directamente. Con la meditación "vipassana" por sí sola, se pueden desarrollar las condiciones necesarias para la liberación, como la concentración y la sabiduría. (Extracto de "Shamonka-kyo" de Albomulle Samanasala)".

Cuando leí esto por primera vez, lo entendí, pero ahora puedo interpretarlo de manera diferente.

Mi opinión personal es que "samadhi" y "vipassana" son lo mismo. Basándome en esto, creo que generalmente "samadhi" tiene dos significados.

Es como los estados de "shinay" y "tekchu" en el "zokchen" tibetano. Probablemente, ambos se llaman "samadhi" en términos generales. Creo que hay confusión en este punto.

En el "zokchen", los estados de "shinay" y "tekchu" se explican como algo bastante diferente, y creo que la palabra "samadhi" también tiene dos significados diferentes.

- Estado de "shinay" → "Samadhi" (una interpretación errónea)
- Estado de "tekchu" → "Samadhi"

Por lo tanto, cuando se dice "samadhi", es necesario comprender el contexto para saber si se refiere al estado de "shinay" o al estado de "tekchu".

La historia del budismo Theravada mencionada anteriormente se refiere al estado de "shinay".

Mi opinión personal es que el estado de "shinay" no es "samadhi", pero creo que generalmente se interpreta erróneamente que el estado de "shinay" también es "samadhi".

Es realmente complicado.

Por eso, creo que los seguidores de "vipassana" a veces dicen que no se puede alcanzar la iluminación a través de "samadhi". Esto se debe a que el estado de "shinay" es solo el comienzo, por lo que el camino es largo. El problema es que se confunde con "samadhi", pero como se ha considerado "samadhi" desde hace mucho tiempo, probablemente tiene sentido en cierta medida.

Cuando se examina la definición de "samadhi" que se encuentra en los antiguos "Yoga Sutras", se describe como un estado en el que el movimiento mental bidimensional se detiene y se pierde la distinción entre el sujeto y el objeto. Esto obviamente se refiere al estado de "tekchu", y como el estado de "tekchu" es un estado de "vipassana", se puede entender que es lo mismo que "samadhi". En este sentido, la historia del budismo Theravada mencionada anteriormente es confusa, pero se puede comprender si se sabe que "samadhi" tiene dos significados.

La meditación es un estado de *śūnyatā*, y *samādhi* es una transliteración de *samādhi*, y al igual que *samādhi*, tiene dos significados. Una vez que se comprende esto, es más fácil escuchar historias o leer documentos.

* Estado de *śūnyatā* → *samādhi* (interpretación errónea), *samādhi* (interpretación errónea), meditación.
* Estado de *teku* → *samādhi*, *samādhi*, *vipassanā*.

La meditación Vipassana es una meditación de observación, pero en la opinión pública, la meditación Vipassana se entiende como la observación del cuerpo y la respiración.
Sin embargo, en realidad, creo que eso es una meditación Samatha (meditación de concentración).

He pensado esto durante mucho tiempo y casi llegué a esta conclusión, pero recientemente, siento que lo he entendido aún más profundamente.
Es cierto que, en un estado de Vipassana, el entorno puede parecer en cámara lenta y se pueden sentir las sensaciones internas del cuerpo, pero si se dice como una técnica de meditación: "observa el cuerpo y la respiración", entonces eso es simplemente una meditación Samatha (meditación de concentración).
No diría que es inútil imitar a los iluminados y observar el cuerpo o la respiración con un objetivo en mente, y creo que es muy efectivo. Sin embargo, creo que ese es el efecto de la meditación Samatha (meditación de concentración), no el efecto de la meditación Vipassana.
Creo que las personas que practican la meditación Vipassana se pueden clasificar en dos tipos:
Hay personas y organizaciones que enseñan a sus discípulos y estudiantes técnicas de meditación Samatha, como la observación del cuerpo y la respiración, como si fuera meditación Vipassana, sabiendo que en realidad no es Vipassana. Y hay otro tipo de personas que no lo entienden bien y practican lo que creen que es meditación Vipassana, basándose en una clasificación superficial.
En realidad, a menudo ocurre que las prácticas espirituales tienen efectos diferentes a los que se indican en su nombre, por lo que probablemente no haya problema desde una perspectiva de entrenamiento mental, incluso si se practica la meditación Samatha pensando que es meditación Vipassana, pero me preocupan esos detalles.
Desde mi punto de vista, en la etapa inicial, independientemente de lo que se haga, se acumulará experiencia en meditación Samatha, por lo que, ya sea que se observe el cuerpo o la respiración como meditación Vipassana, o que se concentre en el entrecejo como meditación Samatha, creo que seguirán un proceso de crecimiento muy similar.
Creo que es mejor elegir el método que sea más fácil de practicar según las preferencias y la personalidad de cada uno.
En términos de Zokchen, primero se calma la mente en el estado de Shiné, y luego se pasa al estado de Tekchok, que se llama Vipassana o Samadhi, por lo que no se puede alcanzar el Samadhi o la Vipassana sin el estado de Shiné.
Por ejemplo, algunas organizaciones parecen minimizar la meditación Samatha, que corresponde al estado inicial de Shiné, y comienzan directamente con la meditación Vipassana (una imitación de ella), lo que resulta en una disminución del punto de ebullición de la ira y una ruptura del corazón.
Por otro lado, creo que algunas escuelas de budismo Theravada enseñan en realidad meditación Samatha, llamándola meditación Vipassana, pero no me importa escuchar eso, así que no me molesto en preguntar.
Sin embargo, especialmente en Japón, parece haber un número considerable de personas que son originarias de los planos superiores y que viven en un estado de Vipassana desde el momento en que nacen, en el estado de Tekchok, por lo que creo que hay personas que no pueden entender lo que se dice sobre la meditación o el estado de Shiné. En otras palabras, no pueden entender los estados inferiores.
Por lo tanto, hay personas que, cuando se les dice que observen el cuerpo o la respiración, inmediatamente entran en un estado de Tekchok. Si es así, tal vez se pueda decir que es Vipassana desde el principio, pero para las personas que quieren meditar, generalmente es más común comenzar con el estado de Shiné.

En el pasado, sentía que era como si todo el cuerpo, o al menos la cabeza, lo sintiera, pero últimamente, siento algo parecido a la telepatía en una parte de la cabeza inclinada hacia atrás, o en una pequeña área en la parte superior de la nuca. Bueno, no es realmente telepatía, sino más bien que siento que alguien cercano está hablando de mí o pensando en mí. Creo que puedo saber lo que piensan los demás con bastante facilidad (risas).

Anteriormente, también escribí algo sobre que existen dos tipos de telepatía. En este caso, se trata de la transmisión de pensamientos.
Cuando el aura entra en contacto y transmite información, la sensación es más de "mezcla", y creo que la otra persona también lo puede sentir.
Sin embargo, como hipótesis, estoy empezando a pensar que esto podría ser lo mismo, simplemente debido a la diferencia en la sutileza del aura.
Mi hipótesis es que, en primer lugar, un aura más gruesa, similar a la densidad del cuerpo, transmite información cuando está cerca, y, por separado, la telepatía se produce mediante la transmisión de ondas mentales sutiles. En el caso del contacto con el aura, es bastante intenso, pero en el caso de la telepatía, es como sentir una onda sutil.
Bueno, tal vez no haya tanta diferencia... últimamente he estado pensando eso.
Incluso con las ondas mentales, estas son direccionales y vienen hacia mí. Lo que me pregunto es, ¿cómo difieren estas ondas del aura? Creo que, aunque haya diferencias en la densidad y la calidad, la naturaleza podría no ser tan diferente.
Esto es solo una hipótesis, y todavía necesito observarlo más a fondo.

Se escucha con frecuencia que la época de recluirse en las montañas para meditar ha terminado, pero lo que dicen son, en muchos casos, conveniencias y preferencias personales, ya que hay muchas personas para quienes es mejor recluirse en las montañas.

Ahora es una época de libertad, por lo que no se trata de una regla general de "sal de las montañas", sino que si alguien quiere recluirse, puede hacerlo, y si quiere salir, puede hacerlo.

Para decirlo con más claridad, es un problema de preferencias personales. Cada uno puede hacer lo que quiera.

Veo a personas que salen de las montañas con una actitud de superioridad, y siento que tienen una visión muy limitada. Esta falta de visión es común en los principiantes espirituales (aunque ellos mismos no lo crean).

Para mí, si es mejor o no recluirse en las montañas depende de ciertos criterios. Para alcanzar el estado de "shiné", que en la tradición Zokuchen se refiere a un estado de tranquilidad, es mejor recluirse. Sin embargo, si se alcanza el estado de "tekuchu", que es un estado de "vipassana", se puede vivir en la ciudad como un pasatiempo.

Pero incluso eso es como un pasatiempo, así que no diría que es "irrelevante", pero cada uno puede hacer lo que quiera.

El estado de "shiné" es un estado en el que los pensamientos errantes desaparecen o se suprimen, por lo que para alcanzar ese estado, es posible que sea necesario ir a un lugar tranquilo en las montañas o, incluso si se está en la ciudad, dejar el trabajo y pasar unos años tranquilos. Esto ya está lleno de la mentalidad de un pasatiempo.

El estado de "tekuchu" es un estado de "vipassana" en el que se puede estar en un estado tranquilo y activo, por lo que, en ese caso, no es necesario estar recluido en las montañas, y se puede disfrutar de la vida en la ciudad. Incluso en ese caso, se puede optar por estar recluido en las montañas, y en cualquier caso, es como un pasatiempo.

Incluso antes de alcanzar el estado de "shiné", si uno vive en la ciudad, es más fácil ser influenciado por los demás y ser manipulado, por lo que, personalmente, creo que es mejor recluirse en las montañas. Sin embargo, incluso en la ciudad, se puede practicar la meditación, y eso es algo que cada uno puede decidir por sí mismo.

Tengo mi propia perspectiva y entiendo que en ciertas situaciones es mejor hacer ciertas cosas, pero eso no significa que sea aplicable a todos.

Hay muchas personas que viven en la ciudad, disfrutan de la vida y se sienten bien en el estado de "tekuchu", por lo que no creo que sea malo vivir en la ciudad.

En cualquier caso, este mundo está hecho de pasatiempos. A veces me pregunto si recluirse en las montañas puede ser un pasatiempo interesante.

Cuando reviso mis recuerdos del pasado, no parece que la época actual sea necesariamente más avanzada espiritualmente. De hecho, el tiempo es una ilusión, y es posible que un alma que vive en la época actual haya muerto y se haya reencarnado en una época pasada, por lo que no creo que el pasado o el futuro sean tan importantes.

En cada época, existen culturas y espíritus avanzados, y simplemente se trata de que cada alma elige el lugar donde vivir según sus propios intereses.

Recientemente, los juegos tienen movimientos fluidos, pero a medida que la visión de la vida cotidiana se vuelve como cámara lenta, gradualmente siento que la realidad se siente más parecida a un juego.

Por ejemplo, hace poco empecé a notar que mi visión se volvía como cámara lenta, y al mismo tiempo, comencé a reconocer con detalle cómo el cuerpo sube y baja, y cómo la visión vibra hacia arriba y abajo en sincronía. Sin embargo, en algunos juegos en 3D donde se ve desde la perspectiva del personaje principal, la visión también se mueve hacia arriba y abajo al caminar, y ese movimiento de arriba y abajo es muy similar a lo que percibo en la realidad, y siento como si fuera el propio protagonista del juego.

Es algo que escucho con regularidad de otras personas, pero últimamente he estado sintiendo que "el mundo es un gran juego".

Antes no podía reconocer mi visión en cámara lenta; solo percibía aproximadamente 3 fotogramas por segundo, así que rara vez sentía movimientos hacia arriba y abajo. Pero ahora que puedo comprender los movimientos hacia arriba y abajo con más detalle, siento que se parece al mundo de los juegos.

No sería sorprendente si hubiera un jugador controlándome desde algún lugar (risa).

Todos están viviendo esta realidad bastante seriamente, pero creo que todos están jugando un juego llamado "actuar seriamente". Pero yo estoy empezando a aburrirme un poco. No quiero decir que esté completamente aburrido, sino más bien que he perdido el interés.
Incluso en los juegos, es divertido encontrar estrategias o trucos.

El yoga y la Vedanta parecen sistemas de pensamiento similares pero sutilmente diferentes.

Aunque se llama yoga, en la India existen diversas escuelas, y generalmente, en Japón, el yoga se refiere a ejercicios o estiramientos, pero en la India se refiere a los ocho principios (Ashtanga Yoga) basados en el clásico Yoga Sutra. La Vedanta se basa en las enseñanzas de los Upanishads, que son la parte final de los textos védicos.

En la India, parece que el Yoga Sutra y la Vedanta tienen una relación sutilmente tensa (risa).

Parece que están discutiendo por detalles menores, pero para mí, no hay una gran diferencia. Es como un ruido lejano, pero recientemente, personas que han estudiado en la India han traído esta rivalidad y las diferencias ideológicas a Japón, y hay una sensación de que están trayendo un problema de la India a Japón.

Como mencioné anteriormente, la idea básica del yoga es "extinguir las funciones de la mente", y como resultado, se logra un estado mental de calma (samadhi) y felicidad.

Por otro lado, las escuelas de Vedanta afirman que no es necesario extinguir la mente para alcanzar la iluminación, sino que simplemente es necesario conocer con precisión el conocimiento de la verdad.

Como he mencionado varias veces recientemente, hay diferentes opiniones sobre si el samadhi es el estado de Sinee o Tekuchu, pero generalmente se entiende que es el estado de Sinee. Por lo tanto, la afirmación de las diferentes escuelas de Vedanta de que el estado de Sinee no es el objetivo final es, de hecho, correcta, y creo que incluso las personas que practican yoga no consideran que el samadhi, que es equivalente al estado de Sinee, sea el destino final.

En la realidad, parece que hay discusiones entre yoga y Vedanta sobre si es necesario o no extinguir la mente. Las personas que practican yoga critican la agitación mental de la escuela Vedanta, y viceversa, la escuela Vedanta argumenta que no es necesario extinguir la mente para los practicantes de yoga.

Pero bueno... para mí, eso no importa. Si uno alcanza el estado de Tekuchu, ambos se dan cuenta de que es lo mismo, así que en lugar de discutir, sería mejor meditar (risa).

En cualquier caso, ambas partes están de acuerdo en que es necesario controlar la mente, por lo que, de hecho, la escuela Vedanta también reconoce el yoga como algo útil. Algunas personas abandonan el entrenamiento de yoga después de escuchar las afirmaciones de la escuela Vedanta, pero siento lástima por esas personas.

Para la escuela Vedanta, a veces no se reconocen "ningún efecto" de alcanzar ese estado, pero no me gustaría que trajeran esas historias extremas a Japón. Por favor, mantengan esas historias en la India (risa).

Por lo tanto, cuando leen historias de la India, es mejor escucharlas o leerlas restando lo siguiente:

- Cuando escuchen historias de la escuela del Yoga Sutra, escuchen la historia de que se puede alcanzar la iluminación a través del samadhi, pero con una actitud de escepticismo.
- Cuando escuchen historias de la escuela de los Upanishads (Vedanta), escuchen la historia de que no es necesario extinguir la mente en el yoga, con una actitud de escepticismo. Escuchen la teoría de que el Yoga Sutra no es necesario, con una actitud de escepticismo. Escuchen la historia de que asanas y meditación no son necesarios, con una actitud de escepticismo.

Creo que eso es lo ideal.

Con esa actitud, pueden escuchar las siguientes afirmaciones de la Vedanta:

"El yoga no es un objetivo, sino un medio. La suspensión de los conceptos es solo un medio. La Vedanta afirma que alcanzar el samadhi no es una condición absolutamente necesaria para alcanzar la iluminación. Esto a menudo no es comprendido por los demás. (Omitido) Afirman que la realización del absoluto no siempre significa que una persona esté en samadhi. Porque, si el samadhi es un estado mental, debemos trascender la mente, y un simple estado mental no es el estado más alto. "Práctica espiritual" (escrito por Swami Prasannanda).

Aunque esta es una historia que, si se lee omitiendo los malentendidos sobre el yoga y el samadhi, parece ser cierta, sería una lástima si alguien la leyera y pensara que el yoga no es necesario. Para mí, la Vedanta también es un medio, no un fin. Ambos son lo mismo. La diferencia es solo la perspectiva.

Las personas que creen que las doctrinas son importantes se aferran a las diferencias, pero ambos son medios, por lo que es mejor usarlos convenientemente. Cuando alguien dice que su doctrina es diferente y que su doctrina no es un medio, me pregunto qué tipo de historia es esa.

La Vedanta se basa en la perspectiva no dualista (Advaita), y según esa perspectiva, lo siguiente es importante:

Desde una perspectiva no dualista, debemos comprender solo la existencia del yo. Todo lo demás debe entenderse como una mera manifestación. (Omitido) Solo Brahman existe, todo lo demás es una ilusión. (Omitido) Para un conocedor, no hay absolutamente ninguna diferencia entre estar en samadhi o estar despierto y activo en el mundo. Eso es lo que afirma el no dualista. "Práctica espiritual" (escrito por Swami Prasannanda).

Esto es una diferencia de perspectiva, y ciertamente puedo entender esta clase de historia. Como las opiniones varían según la escuela, señalar esto sería innecesario, así que creo que es mejor escuchar atentamente, agradecido, y restar una cierta cantidad de lo que se dice para poder comprender la historia.

Esto sucede porque la persona que lo dijo originalmente lo entendió correctamente, pero a medida que el tiempo pasa y se convierte en un juego de la "telefonía", se aleja de la verdad, por lo que es mejor restar una cierta cantidad al escuchar.

Por lo que he visto, los Yoga Sutras también dicen cosas similares, y en investigaciones recientes, algunas personas entienden que Samadhi y Vipassana son lo mismo, y al final, independientemente de dónde se mire, el objetivo es el mismo, que es el estado de Shunya o Tekchu en el Zokuchen.

A veces, hay personas que, sin una comprensión común de qué es Samadhi, escuchan la palabra "Samadhi" y, basándose en eso, discuten sobre temas vedánticos y niegan el Samadhi, y eso me parece un poco problemático. No quiero que la confusión de la India en la escuela vedántica, que es poco conocida en Japón, se traiga a Japón... Así que escribí esto.

Estoy tratando de entender que cuando la escuela vedántica dice que la muerte del corazón no es necesaria, significa que, si el objetivo final es alcanzar el estado de Tekchu, la muerte del corazón es solo una etapa. Si se tiene esta comprensión básica, creo que las personas de yoga también podrán entender lo que dice el vedanta, y no hay razón para discutir.

Bueno, como mencioné recientemente, las diferencias en las ideologías son, en última instancia, una cuestión de gusto, así que simplemente elige la ideología y el método que se adapten a tus gustos. Incluso crecer es un gusto, y no crecer también es un gusto. Por lo tanto, creo que las diferencias entre escuelas son una cuestión de gusto. Bueno, eso es lo que pienso.

Soy una persona con buena vista, pero he notado que cuando entro en un estado de vipassana en cámara lenta, pierdo la percepción de la profundidad en mi campo de visión.

Cuando estoy conduciendo una bicicleta u otro vehículo, tengo dificultades para juzgar la distancia al pasar a otros vehículos, lo cual es bastante peligroso... Ahora mismo, de alguna manera logro evitar los choques, pero creo que entiendo cómo se siente para las personas que chocan con automóviles o bicicletas.

Mi campo de visión se siente como una pantalla plana, como la de un televisor o una computadora, y a veces me pregunto si el mundo es realmente tridimensional. Antes, daba por sentado que lo era.

Incluso cuando veo imágenes de la Tierra desde el espacio, no puedo sentir realmente que la Tierra es esférica. Antes, era algo que daba por sentado.

Quizás, en la Edad Media, las personas que creían que la Tierra era plana eran personas con una percepción de la profundidad tan limitada. Además, se dice que en el pasado no existía la perspectiva en las pinturas. Una hipótesis posible es que la percepción de la profundidad se desarrolló recientemente debido a la pérdida del estado de vipassana.

Me pregunto por qué se perdió la percepción de la profundidad... Mientras observaba mi campo de visión, creo que la razón podría ser la siguiente.

Antes, mi cerebro procesaba las imágenes a un ritmo de aproximadamente tres veces por segundo, como una animación, y esa velocidad creaba una diferencia notable entre las imágenes consecutivas, lo que permitía percibir la profundidad. Sin embargo, ahora, en el estado de vipassana, mi cerebro procesa las imágenes de manera mucho más detallada y en cámara lenta, lo que reduce la diferencia entre las imágenes consecutivas y hace que parezcan muy similares, lo que probablemente explica por qué no percibo la profundidad.

O, como mencioné antes, el "tercer ojo" (o "cuarto ojo") es probablemente monocular, y pensé que eso podría ser la causa de la pérdida de la percepción de la profundidad, pero ahora creo que la razón es más bien la que mencioné anteriormente.

Por ejemplo, cuando miro a lo lejos, antes podía percibir intuitivamente la distancia de los objetos lejanos debido a la percepción de la profundidad. Ahora, simplemente veo un paisaje plano y siento que podría alcanzarlo con la mano. Por supuesto, sé que no puedo alcanzarlo, así que no lo intento, pero mi campo de visión me hace sentir que el mundo es plano y que la percepción de la profundidad se ha perdido.

En este estado, es difícil saber si la realidad está realmente frente a nosotros.

A veces, como se escucha en teoría, podría no ser una mentira que exista una realidad en algún lugar lejano, y lo que vemos es simplemente una imagen o un holograma.

Bueno, probablemente no esté tan lejos, sino más bien en una posición casi idéntica, pero ligeramente desplazada.

En cualquier caso, lo seguro es que la percepción de la profundidad está disminuyendo, y a medida que eso sucede, también se vuelve difícil distinguir entre uno mismo y los demás. Si todo fuera una imagen, o un holograma, no habría mucha diferencia entre uno mismo y el otro; ambos serían simplemente imágenes, o ambos serían simplemente hologramas... y eso haría desaparecer la existencia del "yo".

Bueno, por ahora, esa es mi percepción. No es necesario juzgar si esto es bueno o malo; por ahora, simplemente voy a continuar explorando este estado.

Durante la meditación, últimamente, he notado que aparecen marcos de colores del arcoíris, como si fueran de otro espacio, en mi campo de visión.
La realidad es mucho más vibrante y suave en cuanto a los colores del arcoíris.

Recientemente, he estado en un estado de vipassana en cámara lenta, y la percepción de la profundidad se ha ido desvaneciendo. Sin embargo, cuando observo mi campo de visión como si fuera una pantalla de televisión o de una pantalla, a veces me doy cuenta de que aparecen marcos de colores del arcoíris, como si fueran de otro espacio, en una parte de mi campo de visión.

No estoy seguro de si siempre han estado ahí y simplemente no me había dado cuenta, o si han aparecido recientemente.

Inicialmente, creo que fue un poco por encima del ojo derecho, y la segunda vez, un poco más cerca del centro del ojo izquierdo.

Aparece una forma ovalada o rectangular de color arcoíris, como una neblina, y se siente como si una parte de la pantalla de mi campo de visión estuviera fallando y no estuviera mostrando la imagen deseada.

Más allá de esa neblina de colores del arcoíris, todavía solo se ven cosas como nubes, y no puedo ver qué hay.

Intuitivamente, siento que más allá de eso podría haber otro espacio.

O, por el contrario, tal vez el mundo actual es una ilusión de otro espacio, y lo que hay más allá de esa neblina de colores del arcoíris es el verdadero mundo.

Bueno, en el futuro, observaré más a fondo para ver qué sucede.

Recientemente, he estado escribiendo sobre la meditación Vipassana, la detención del pensamiento y la observación del cuerpo y la respiración, y ahora me gustaría resumir un poco.

Como etapas de la meditación, citaré las etapas de Zokuchen.

1. Estado anterior a alcanzar el estado de "Sinee" de Zokuchen.
No considero que este estado sea meditación Vipassana, pero algunas escuelas lo llaman así.
Personalmente, lo considero meditación Samatha.

2. Estado de "Sinee" de Zokuchen.
De manera similar, yo tampoco lo llamaría meditación Vipassana, pero algunas escuelas lo llaman así.
Personalmente, también lo considero meditación Samatha.

3. Estado de "Tekuchu" de Zokuchen.
Personalmente, solo esto es meditación Vipassana.

Además, agregaré cómo se llama comúnmente en el mundo.

1. Estado anterior a alcanzar el estado de "Sinee" de Zokuchen.
El estilo Goenka, que es famoso en Japón, llama a todo esto meditación Vipassana desde el principio y realiza la observación del cuerpo y la observación del pensamiento. Aunque se realiza meditación Samatha durante los primeros días, se considera de bajo valor.
La tradición Theravada realiza la detención del pensamiento. La tradición Theravada lo llama meditación Vipassana, pero como es una meditación de concentración, personalmente lo interpreto como equivalente a la meditación Samatha.
En la meditación Samatha, se realiza la detención del pensamiento con concentración. Estilo Yoga Sutra.

2. Estado de "Sinee" de Zokuchen.
Probablemente sea difícil alcanzarlo con el estilo Goenka. El estilo Goenka intenta pasar por alto el estado de "Sinee" y apunta al estado de "Tekuchu", imitando el estado de Vipassana del estado de "Tekuchu". Al observar las sensaciones corporales en la meditación, se puede lograr el efecto de aumentar la sensibilidad de los sentidos y hacer que la persona se enoje más fácilmente. En realidad, el estado de "Sinee" requiere suprimir los sentidos, por lo que es completamente lo opuesto, por lo que no se puede alcanzar el estado de "Sinee".
Creo que la tradición Theravada puede alcanzarlo. Aunque lo llaman meditación Vipassana, en realidad es equivalente a la meditación Samatha. Personalmente, creo que la tradición Theravada lo llama meditación Vipassana a propósito, sabiendo que es meditación Samatha. Sin embargo, aunque así, la explicación es confusa y puede tener el mismo peligro que el estilo Goenka.
Se alcanza el estado de "Sinee" mediante la concentración en la meditación Samatha. Personalmente, creo que la forma más inteligente es comenzar con la meditación Samatha para suprimir los sentidos.

3. Estado de "Tekuchu" de Zokuchen.
Si se continúa en el estado de "Sinee", se es conducido al estado de "Tekuchu". Sin embargo, es posible que no se note la existencia de este estado simplemente realizando la meditación Samatha. Es posible que se confunda el estado de "Sinee" con la iluminación final.
En el estilo Theravada, como el destino no es la concentración, creo que naturalmente se continuará el entrenamiento hacia el estado de "Tekuchu".
En el estilo Goenka, se entra en meditación imitando el estado de Vipassana, que es el estado final de "Tekuchu", pero al apuntar al estado de "Tekuchu" sin pasar por el estado de "Sinee", no solo es difícil de lograr, sino que también existe una alta probabilidad de que los sentidos se vuelvan demasiado sensibles y se produzca una ruptura mental.

Al investigar esto, me di cuenta de que la tradición Theravada tiene una comprensión correcta dentro de las escuelas que practican Vipassana. Hay muchos libros y seminarios sobre meditación Vipassana y mindfulness, pero pocas son las que comprenden correctamente el estado de "Sinee" y el estado de "Tekuchu". Por ejemplo, el siguiente libro:

"A través de la meditación Vipassana, lo que debemos hacer es simplemente detener los pensamientos y las fantasías. Es decir, debemos intentar no pensar. (Omitido) La forma es 'narrar' lo que estamos haciendo en este 'momento presente'. Cuando se comienza la narración, se vuelve imposible pensar. Se vuelve imposible fantasear, es un método tan simple. 'Método de meditación para el despertar de la conciencia (escrito por Albomulle Samanasara)".

En realidad, esto es diferente del significado de la palabra meditación Vipassana, y esta explicación es en realidad de la meditación Samatha (meditación de concentración). Por lo tanto, creo personalmente que la tradición Theravada lo sabe y lo llama meditación Vipassana a propósito, sabiendo que es meditación Samatha. Por otro lado, en el estilo Goenka, la etapa que conduce al estado de "Sinee", que es la detención del pensamiento, se omite por completo.

Esto es lo que creo que es la diferencia en la profundidad de la comprensión entre la tradición Theravada, que tiene una profunda comprensión de la meditación, y Goenka, que comenzó a meditar como un hombre de negocios.

No estoy tratando de menospreciar el estilo Goenka, pero creo que si una persona que ha alcanzado el estado de "Sinee" o está cerca de él practica el estilo Goenka, puede tener un efecto. Sin embargo, como en realidad hay personas que están muy lejos del estado de "Sinee" meditando, es probable que haya personas que sufran una ruptura mental, o que desarrollen sensaciones extrañas durante una meditación prolongada y las idealicen, o que se sientan orgullosas de su "esfuerzo" y la meditación se convierta en un efecto inverso que expande el ego, o que el punto de ebullición de la ira disminuya y se vuelvan más propensos a la ira.

Por lo tanto, no recomiendo en absoluto el método Goenka. Si se utiliza como un lugar, podría ser aceptable, y podría ser aceptable recibirlo después de alcanzar el estado de *samadhi*, pero en general, no lo recomiendo. Esto se debe a que, aparentemente, la política es rechazar a las personas que practican otras formas de meditación. A menudo escucho rumores de personas que practican la meditación de yoga y que la practican en secreto.

Mi comprensión es que la meditación Vipassana, en su significado original, aparece después del estado de *samadhi*, y si una meditación anterior debe llamarse meditación Vipassana o no, depende de la política de cada escuela, pero en realidad, creo que debería ser la etapa de la meditación Samatha. Creo que es mejor una escuela que instruya adecuadamente en la meditación Samatha, pero el budismo Theravada, que supuestamente tiene una profunda comprensión de la meditación, ha denominado la etapa de la meditación Samatha como meditación Vipassana, lo que causa confusión, y creo que sería mejor practicar directamente la meditación Samatha, pero eso no es algo en lo que yo pueda opinar. El método Goenka intenta alcanzar el estado de *techu* omitiendo el estado de *samadhi*, por lo que es irrelevante.

Por lo tanto, personalmente, creo que es mejor practicar la meditación Samatha, que es una forma de meditación de concentración como el yoga, hasta alcanzar el estado de *samadhi*, y luego practicar la meditación Vipassana.

Una crítica común a la meditación Samatha es que no se puede alcanzar la iluminación simplemente deteniendo el pensamiento, pero incluso si se practica la meditación Samatha y se alcanza el estado de *samadhi*, esto no es el final, sino que hay una continuación, por lo que simplemente se trata de pasar a la meditación Vipassana, y creo que cada uno puede utilizar el método que le resulte más conveniente en cada etapa. Es evidente que la meditación Samatha es más rápida para el crecimiento al principio, por lo que creo que es mejor empezar con la meditación Samatha.

Parece que también hay varias escuelas de budismo en el sudeste asiático que practican la meditación Vipassana, y algunas de ellas se centran intensamente en la meditación Samatha al principio. El método Goenka también realiza una especie de meditación Samatha durante los primeros días, pero da la impresión de que se le da poca importancia, y personalmente, creo que la mayoría de las personas podrían practicar la meditación Samatha durante los diez días, desde el principio hasta el final. Es algo así. No creo que sea fácil practicar la verdadera meditación Vipassana. Si ese es el caso, es suficiente practicar la meditación Samatha durante muchos años, e incluso hasta la muerte, por lo que, en ese caso, ¿es necesario mencionar la meditación Vipassana?

Cuando escribo sobre la meditación Vipassana de esta manera, creo que la mayoría de las personas probablemente pensarían "qué tonterías".
Si ese es el caso, creo que podría ser aceptable, desde la perspectiva de cada escuela, llamar a la meditación Samatha como meditación Vipassana, aunque en realidad sea meditación Samatha.

En el mundo, se habla de "ascensión dimensional" o "aumento de dimensiones", pero según mis observaciones en un estado de vipassana en cámara lenta, parece que en lugar de que las dimensiones pasen de 3 a 4 o 5, se reducen a 2 dimensiones y luego a 1 dimensión, y las dimensiones desaparecen. Puede que sea una diferencia en la expresión.

Cuando se dice que una dimensión pasa de 3 a 4, parece que este espacio con "profundidad" se mantiene, y se le añade el tiempo. Cuando se llega a la quinta dimensión, se habla de "mundos paralelos", y no sé qué ocurre en la sexta dimensión, pero parece que, en cualquier caso, se mantiene este mundo con profundidad y perspectiva.

Si ese es el caso, mi percepción es lo contrario. Si el lugar donde vivimos ahora es un mundo en 4 dimensiones donde se puede sentir la profundidad y el tiempo, entonces el tiempo podría existir en paralelo, o podría decirse que todos los tiempos existen simultáneamente, y es como una ilusión, por lo que lo primero que desaparece es el tiempo.

En cuanto a la perspectiva, desaparece en un estado de vipassana y se convierte en 2 dimensiones.

Si se continúa en un estado de vipassana en 2 dimensiones, la conciencia se expande y ya no se entiende bien la distancia espacial, y eso podría decirse que es 1 dimensión o 0 dimensiones, donde todo existe simultáneamente y por igual, y al mismo tiempo, cuando se intenta localizar una posición, no se entiende bien, y es como si "aquí" pudiera ser "allí", como si fuera lo mismo y no lo fuera, una sensación extraña sin distancia. Eso es 1 dimensión. Se podría decir que eso es una metáfora de 0 dimensiones, pero, por ahora, lo dejaremos como 1 dimensión.

De esta manera, las dimensiones van disminuyendo, y el mundo se converge o se expande en un estado muy confuso que podría ser un punto, una superficie o un espacio-tiempo, y se siente que todo existe por igual.

Por lo tanto, lo que se dice comúnmente en el mundo sobre el "aumento dimensional" o la "ascensión" puede ser cierto desde cierto punto de vista, pero incluso si es así, es una ilusión que se extiende en la línea actual del mundo, y parece que existe un "aumento dimensional", pero la verdadera realidad podría ser un mundo con una dimensión de 1 (o cero).

Bueno, no creo que mucha gente entienda esto.

En general, en el mundo hay mucha expectación por el "aumento dimensional" o la "ascensión", pero personalmente, aunque evoco recuerdos de la época de Lemuria y siento que, de repente, todos "ascendieron" juntos, y que eso realmente ocurrió en el pasado, sigo pensando que la verdadera verdad podría ser esta dimensión de 1 (o cero).

He notado que la percepción del espacio y la percepción del tiempo son bastante similares.
Últimamente, en un estado de vipassana, la sensación de profundidad está disminuyendo. Sin embargo, creo que para percibir el espacio a través de la profundidad, el cerebro compara dos imágenes y la diferencia se percibe como espacio.
Generalmente, se dice que la percepción de la profundidad se crea al ver el espacio desde diferentes puntos de vista con ambos ojos. Yo también solía pensar así, pero últimamente, en un estado de vipassana, la diferencia entre ver con ambos ojos y con un solo ojo es mínima, y se siente como si estuviera viendo una imagen plana. Por cierto, tengo una visión de 1 o más en ambos ojos.
Parece que la capacidad de percepción espacial con ambos ojos es limitada en un estado de vipassana. Por lo tanto, la sensación de distancia es un poco extraña y debo tener cuidado de no chocar con nada, pero eso no ha sido un problema importante.
Creo que la idea de que el espacio se percibe a través de la diferencia entre ambos ojos es una idea correcta e incorrecta al mismo tiempo. No es suficiente con eso; creo que el espacio se percibe comparando la imagen del momento actual con la imagen del momento anterior en la mente.
Antes de la vipassana, el cerebro procesaba varias imágenes por segundo, por lo que había una diferencia considerable entre la imagen actual y la imagen anterior, y creo que el cerebro procesaba esa diferencia para percibir el espacio. Ahora, la percepción es más detallada, como en cámara lenta, por lo que la diferencia entre la imagen actual y la imagen anterior es pequeña, y por eso es difícil percibir el espacio.
Esto es sobre la percepción del espacio, pero creo que lo mismo puede aplicarse al tiempo.
¿No es cierto que los humanos no perciben el tiempo en su forma original?
Al igual que, en realidad, no percibimos el espacio en sí mismo, sino que procesamos la diferencia entre la imagen actual y la imagen anterior (o la sensación) en la mente para percibir el espacio, ¿no es posible que también percibamos el tiempo procesando la diferencia entre el momento actual y el momento anterior?
Si ese es el caso, entonces el espacio y el tiempo podrían ser ilusiones.
De hecho, este tipo de temas son comunes en la física y en el ámbito espiritual, y creo que es posible que no podamos percibir el espacio y el tiempo en su forma original. Si el espacio y el tiempo son simplemente la sensación de que están ahí, eso sería más claro. Probablemente sea así.
He escuchado este tipo de temas durante décadas, pero es la primera vez que entiendo su significado desde una perspectiva diferente gracias al estado de vipassana. Hasta ahora, era una idea que no entendía completamente.
Si la percepción se vuelve como una cámara lenta en un estado de vipassana, el número de imágenes que se pueden distinguir en el campo de visión aumenta, lo que reduce la diferencia entre la imagen actual y la imagen anterior, y por lo tanto, el espacio y el tiempo desaparecen gradualmente.
Al mismo tiempo, la visión se vuelve plana, la sensación de distancia desaparece, y se vuelve difícil distinguir entre uno mismo y los demás, y se adopta una perspectiva más distante, como si se estuviera mirando una televisión o un monitor, y se siente como si la esencia de la pantalla visible fuera la misma. En ese caso, uno mismo, los demás y otras cosas podrían ser lo mismo o podrían ser ilusiones. La percepción del espacio, que distingue a uno mismo de los demás, también desaparece, y la percepción ocurre continuamente en cada momento, por lo que no se perciben el pasado o el futuro, sino solo el presente.
El pasado y el futuro nacen al pensar con la mente. El espacio también nace al pensar con la mente.
Esto no significa que el pasado, el futuro o el espacio desaparezcan o no existan; simplemente significa que se comprende que su esencia es como se ha descrito. No estoy negando las leyes de la física.
... Si la esencia del espacio y el tiempo es así, entonces, con un poco de ingenio, ¿podríamos percibir el espacio saltando a través de él o percibir el tiempo más allá de él?
El hecho de que lo piense significa que probablemente sea posible. El área de exploración de mis pasatiempos futuros probablemente estará en ese ámbito.

Al tocarlo con la mano, el cuerpo estaba presente, pero al explorarlo con la conciencia, no se siente nada.

En los libros de meditación, a menudo se escribe "la sensación del cuerpo desaparece", y yo lo leía con un "ajá" y lo pasaba por alto, pensando que eso era lo que sucedía cuando la sensación del cuerpo desaparecía durante la meditación. Sin embargo, comparado con la sensación de esta mañana, hay una diferencia sutil, como una transparencia, una sensación de "nada" que es realmente diferente.

Estaba pensando en qué significaba esto... y entonces, probablemente, últimamente he estado notando y liberando la tensión del cuerpo a través de la meditación Vipassana, por lo que la tensión del cuerpo se ha reducido considerablemente.

Otro punto es la expansión de la conciencia. Hasta ahora, sentía que mi conciencia estaba centrada en mí y rodeaba mi cuerpo, pero ahora, siento que mi conciencia se extiende un poco más, como una elipse con mi centro como punto focal, como una galaxia. Parece que la conciencia se extiende horizontalmente, como si se derretiera sobre mí mientras estoy acostado.

Cuando me levanté, sentí la rigidez habitual en el cuerpo al despertar por la mañana, por lo que parece que mi cuerpo no se ha vuelto completamente flexible. Por lo tanto, creo que esto es principalmente un problema de la conciencia.

Mi interpretación es que originalmente, varias partes del cuerpo estaban tensas debido a la tensión de la conciencia, y que, al principio, la conciencia se restablece y la tensión de la conciencia se libera, y que, a medida que este ciclo avanza, la tensión del cuerpo se reduce gradualmente, y que, con el tiempo, la conciencia se expande.

Si lo que se dice en la meditación de que "la sensación del cuerpo desaparece" se refiere a un estado como este, entonces, tal vez, hasta ahora no había llegado a ese estado. Realmente siento que mi cuerpo está vacío. Aunque todavía siento el tacto de la piel, por lo que sé que tengo un cuerpo, la conciencia dentro de mi cuerpo se está volviendo vacía.

Mi guía interior sugiere que este es un estado que es difícil de expresar con palabras, así que simplemente disfrútalo.

Si Vipassanā es objetiva, las sensaciones no-Vipassanā, especialmente las sensaciones más densas como Tamas, son subjetivas, y además, me parece que crean una sensación de inmersión.

La inmersión en las cosas y la Vipassanā, que es una observación bastante objetiva y realista, podrían compararse con el hombre y la mujer.

En el mundo del yoga, las sensaciones densas de Tamas se explican como un modelo de crecimiento en el orden Tamas → Rajas → Sattva. Tamas es una sensación densa, Rajas es una sensación de actividad y Sattva es una sensación de pureza. Por lo tanto, crecer de Tamas a Rajas y luego a Sattva es lógico y fácil de entender, pero si hay un Dios, quizás incluso planeó Tamas.

Usar Tamas para enturbiar las cosas, para ralentizarlas, para crear una sensación de inmersión y para permitir la observación lenta de las cosas. Tal vez eso fue el plan de Dios... es lo que vagamente estoy pensando.

No hay evidencia de esto, ni base para ello, es solo una sensación.

Si ese es el caso, quizás Tamas, que se considera algo que se debe evitar en el mundo del yoga, es el estado más elevado que permite discernir la verdad lentamente y con densidad, permitiendo una correcta evaluación del estado.

El estado de Tamas es un estado de ignorancia y de caída al abismo, pero si hubiera alguien como un Dios en este mundo, quizás está haciendo que los humanos caigan en un estado de Tamas, para que puedan observar las cosas lentamente y con densidad.

Y así, una vez que se ha comprendido, ya no es necesario estar en el estado de Tamas, por lo que se vuelve al estado puro de Sattva.

Si ese es el caso, ¿no es posible que las personas que permanecen constantemente en Sattva no "entiendan"? Quizás es eso. Probablemente sea así.

Los humanos buscan un estado puro de Sattva, pero en realidad, ¿no es eso algo que no saben o un estado después de la comprensión? Para comprender, creo que es necesario caer en Tamas y observar, en lugar de estar en Sattva.

En experimentos químicos o físicos, o incluso en pruebas de computadoras, si las cosas se mueven rápidamente, no se puede saber qué está sucediendo, pero si se permite que las cosas se ralenticen, como empapando algo en un líquido o usando un catalizador, o haciendo que una computadora ejecute los pasos lentamente, se puede comprender el interior.

Si esa suposición es correcta, surge una nueva hipótesis: ¿podría ser que el hombre esté deprimido por Tamas y su objetivo sea buscar la verdad, mientras que la mujer mantiene el Sattva como una cuerda de salvamento para que el hombre pueda regresar?

Si es así, la imagen de la mujer, que está despierta, es realista, mantiene el Sattva y siempre vive felizmente, quizás no sea de mucha utilidad para Dios si vive así por sí sola. Quizás el papel de la mujer es ser una cuerda de salvamento, mientras que el papel del hombre es descender al fondo del valle y explorar.

Probablemente, hasta hace poco, la división de roles funcionaba correctamente. Así lo siento.

Ahora, dejando de lado la forma de vida futura, al menos, la imagen del hombre y la mujer en el pasado podría clasificarse e interpretarse de esta manera.

Aunque es fácil confundirse, lo que se dice "observar cuidadosamente" es lo que dice Dios. Con Tamas, la persona se siente deprimida y no ve nada. Con Sattva, la persona se siente pura, cómoda y pacífica. Sin embargo, como Dios trasciende ambos, quizás para Dios, Tamas es más interesante.

Bueno, eso es solo lo que yo he pensado. Es solo una hipótesis.

En el budismo Theravada, parece que la segunda concentración se llama samadhi.

A veces, en libros de budismo y espiritualidad, la palabra "concentración" se traduce como "samadhi", lo que puede causar confusión. Personalmente, siempre he entendido que la concentración no es lo mismo que el samadhi, pero parece que el budismo Theravada tiene esta interpretación.

Una vez que se alcanza la segunda concentración, (omisión) en ese momento se le llama samadhi. "Meditación: Una Guía Práctica" (de Albumulle Samanera).

Aquí hay una lista simplificada de las cuatro etapas de la concentración en el budismo Theravada:

* Primera concentración:
Los cinco obstáculos: deseo, ira, somnolencia, distracción y arrepentimiento, duda, desaparecen, y la mente se vuelve extremadamente clara y concentrada. (omisión) Hay una pura sensación de alegría y felicidad. "Los Peldaños de la Iluminación" (de Fujimoto Akira).

* Segunda concentración (samadhi):
Como el pensamiento ha desaparecido, la concentración mejora aún más. "Meditación: Una Guía Práctica" (de Albumulle Samanera).
Superando el propio esfuerzo de "concentrar la mente", la concentración continúa de forma natural, y se crea un verdadero estado de concentración, donde "la mente está unificada". "Los Peldaños de la Iluminación" (de Fujimoto Akira).

* Tercera concentración:
La vibración de "alegría" también desaparece y solo se siente "tranquilidad". "Meditación: Una Guía Práctica" (de Albumulle Samanera).
El corazón se vuelve pacífico (shita), separándose de la alegría. "Los Peldaños de la Iluminación" (de Fujimoto Akira).

* Cuarta concentración:
La vibración de la tranquilidad también desaparece, y solo queda una sensación que podría describirse como "paz". "Meditación: Una Guía Práctica" (de Albumulle Samanera).
Incluso la última sensación de felicidad desaparece. (omisión) La mente se convierte en un estado verdaderamente puro y pacífico (shita). "Los Peldaños de la Iluminación" (de Fujimoto Akira).

Mi definición de la palabra "samadhi" es diferente, pero bueno, no estaba familiarizado con esta parte del budismo Theravada, así que no hay nada que hacer.

Personalmente, no me convence la forma en que el budismo entiende el samadhi. Yo utilizo la definición de las prácticas de yoga y le añado mi propia interpretación.

El contenido que escribí anteriormente sobre los dos significados de la palabra "samadhi" se basa en mi propia interpretación y no en la definición del budismo Theravada, por lo que podría causar cierta confusión a los lectores.

En cualquier caso, algunas escuelas del budismo Vipassana no dan tanta importancia al samadhi, por lo que es inevitable que mi interpretación, que equipara el Vipassana con el samadhi, sea diferente.

Siddhi es un conjunto de habilidades sobrenaturales, también conocidas como poderes psíquicos. Parece que la forma en que se manifiestan es bastante similar entre las diferentes denominaciones.

En el budismo, se dice que aparecen después del cuarto estado de meditación.

En el yoga, se dice que aparecen a través del samadhi.

En el Dzogchen tibetano, también se dice que aparecen a través del samadhi.

Estos son bastante similares, pero solo el budismo utiliza la palabra "zen", que, en japonés, puede ser una traducción de "samadhi", pero también tiene diferentes significados según el contexto.

Samadhi es una transcripción fonética de samadhi, por lo que se refiere a lo mismo.

Estas habilidades sobrenaturales, que podrían considerarse estados de superconciencia, se manifiestan en tales estados.

Según el budismo Theravada, se dice que se puede alcanzar la iluminación con el cuarto estado de meditación. Y se dice que siddhi aparece en ese mismo cuarto estado de meditación.

Incluso basándonos en la definición del cuarto estado de meditación que cité anteriormente, es un misterio por qué siddhi aparece.

Además de estos siddhis ortodoxos, también existen siddhis espirituales o de médium.

Dentro de la espiritualidad, los sistemas relacionados con la brujería en realidad tienen similitudes con el yoga y, sorprendentemente, siguen métodos ortodoxos. Sin embargo, los métodos de los médiums son ligeramente diferentes de los ortodoxos.

El sistema ortodoxo fortalece el aura para que las habilidades aparezcan naturalmente, mientras que los métodos de los médiums y de los pueblos indígenas desestabilizan intencionalmente el aura y luego invitan a espíritus ancestrales u otros a esa parte inestable para que muevan el cuerpo o la boca de la persona, o para que transmitan inspiración.

No estoy particularmente interesado en estos métodos de médium, y solo estoy interesado en los métodos ortodoxos del yoga.

Sin embargo, generalmente, cuando la gente piensa en brujería o magia, tienden a imaginar los métodos de los médiums. Ciertamente, las habilidades pueden aparecer más rápidamente con esos métodos, pero no están bajo el control de la persona, y dependen del estado de ánimo del espíritu que está cooperando. Además, como el aura debe mantenerse inestable, existe el peligro de ser molestado por espíritus maliciosos, lo cual es muy peligroso.

Bueno, aunque lo diga, la gente que quiere hacerlo lo hará, así que pueden hacer lo que quieran.

A veces, accidentes o incidentes que pueden anular el crecimiento de innumerables reencarnaciones pueden ocurrir en un instante, por lo que es mejor no practicar fácilmente tales artes secretas.

Por otro lado, creo que no hay mucha peligrosidad en mis propias habilidades basadas en Summerday. Debería ser así, incluso si sigo los recuerdos de vidas pasadas. Espero poder confirmarlo más adelante.

En los textos de Zokchen también se mencionan cosas similares.
En el Yoga Sutra y en el budismo también se encuentran conceptos parecidos.

Hasta ahora, tenía dudas y una búsqueda constante, preguntándome si era todo o si había más misterios. Sin embargo, recientemente, mi mente se ha calmado, he entrado en un estado de vipassana, sintiendo una sensación de cámara lenta y una percepción sin distancia. Si esto es un estado de no dualidad, entonces es samadhi, y si continúo así, intuitivamente creo que eventualmente podría desarrollar siddhis.

Antes, incluso al leer el mismo texto, no sentía la conexión con los siddhis.

Especialmente recientemente, he perdido toda duda sobre el camino que estoy siguiendo.

Aunque todavía no tengo muchos siddhis, siento que estas habilidades no son un secreto, y que el contenido escrito en el Yoga Sutra, el budismo y los textos de Zokchen es correcto.

Siento que los siddhis no son un secreto, sino algo que se revela abiertamente en los textos, pero son misteriosos porque su práctica es difícil.

El Yoga Sutra presenta los siddhis junto con una técnica misteriosa llamada samayama. Probablemente, leer esto solo no es suficiente para manifestar los siddhis. Samayama es una especie de aplicación del samadhi.

Incluso el samadhi, en el Yoga Sutra, no está completamente explicado.

Por lo tanto, aunque el contenido del Yoga Sutra sea correcto, creo que no es suficiente para alcanzar el objetivo solo con él.

Los textos budistas también están envueltos en misterio en lo que respecta a la meditación y el samadhi. No creo que leer textos budistas haga que aparezcan los siddhis.

Sin embargo, Zokchen aclara estos aspectos, y gracias a eso, mis dudas sobre el samadhi se han disipado. Creo que la práctica de vipassana con una conciencia de no dualidad es lo que me lleva al siguiente nivel.

"Seva" significa "mezclar" en tibetano. Se trata de integrar el estado de samadhi en cada acción de la vida cotidiana. (Omisión) Por supuesto, esto requiere que el samadhi sea sólido. De lo contrario, incluso intentar integrar algo en la unidad es inútil. (Omisión) La frase "sin la más mínima duda" significa esto. "El Arco Iris y el Cristal" (Namkhai Norbu).

No he encontrado un maestro humano (aunque tengo algunos), y mi juicio sobre si estoy realmente en un estado de samadhi es solo eso, un juicio. Sin embargo, incluso si no es samadhi, sé claramente que hay más por delante, así que es solo cuestión de seguir adelante. Casi no tengo dudas al respecto. No me importa mucho si ese estado se llama samadhi o no.

Según el mismo libro, cuando el samadhi se integra en la vida cotidiana, aparecen los siguientes cambios:

1. Cherdol
2. Shardol
3. Landrul

La primera habilidad es (omisión) Cherdol, que significa "lo que se observa, se libera por sí mismo", como una gota de agua que se evapora bajo la luz del sol. (Omisión) Simplemente debemos mantener la sabiduría despierta. Entonces, todo lo que surja se liberará por sí mismo. (Omisión) Shardol es una habilidad intermedia (omisión) y significa "se libera al mismo tiempo que surge". (Omisión) La habilidad definitiva de la liberación es Landrul, que significa "liberación espontánea". (Omisión) Esta es una liberación instantánea y momentánea que trasciende completamente el dualismo. La separación entre sujeto y objeto se disuelve naturalmente, y las trampas del ego, como una jaula, se liberan en la manifestación de la existencia misma, el vacío. (Omisión) Cuando surge un objeto, se reconoce que es vacío, al igual que el estado de vacío. (Omisión) Es decir, tanto el sujeto como el objeto son vacíos. El dualismo se supera completamente. No significa que el sujeto u objeto no existan. Es que el samadhi continúa sin cesar, y a través de la práctica de la liberación, se trasciende el límite del dualismo. "El Arco Iris y el Cristal" (Namkhai Norbu).

Y, según el mismo libro, los siddhis son un subproducto de este proceso.

Es decir, los siddhis aparecen solo después de superar el dualismo.

Por lo tanto, aunque el contenido del Yoga Sutra sea difícil de entender, si el samadhi es un estado de no dualidad, entonces es natural que aparezcan los siddhis. Del mismo modo, si asumimos que el cuarto samadhi en el budismo ha alcanzado un estado de conciencia de no dualidad, entonces es natural que aparezcan los siddhis.

Una parte de mí que había estado causando confusión durante mucho tiempo, fue aclarada por Zokuchen.

Lo importante es alcanzar el estado de no-dualidad, por lo tanto, últimamente pienso que, hasta llegar a ese estado, es importante no dudar de nada, sin importar en qué se confíe.

En los Yoga Sutras, se canta sobre la muerte del corazón, pero si se duda de su efecto, se duda del samadhi, ¿a dónde se llegará con eso?

Incluso en el budismo, creo que ahora es importante no dudar de cosas como el Óctuple Noble Sendero.

Estas cosas, cuando se leen en un texto, están escritas con palabras muy simples, y es fácil que se pasen por alto, pensando que son cosas tan obvias y básicas.

Sin embargo, las llamadas iluminación o felicidad, están precisamente en esos lugares increíblemente obvios y básicos, y últimamente lo pienso mucho.

La base de esto es el estado de no-dualidad, que es el llamado samadhi. Algunas personas pueden imaginar algo sobrenatural al pensar en el samadhi, pero también se puede decir que es simplemente una mente pura. Si se purifica la mente con el Óctuple Noble Sendero, las cosas se ven con claridad, se ven tal como son sin pensamientos intrusivos, y esa condición es lo que la gente llama samadhi, y eso es todo.

Por supuesto, existen criterios para llamar a algo samadhi, y a veces, incluso si uno cree estar en un estado puro y tratando de alcanzar el samadhi, puede que no lo esté.

Sin embargo, lo básico está en un lugar muy obvio.
No creo que se pueda alcanzar sin hacer algo especialmente extraño o maravilloso.
Por lo tanto, lo importante está en lo obvio... Últimamente pienso que lo más importante es tener una mente que no dude de eso.

Este estado obvio es fácil de perder, y a menudo puede convertirse en meras enseñanzas o moral, y lo que se ha resumido como la esencia de eso son los Yoga Sutras, los Upanishads (los textos más profundos de los Vedas, Vedanta), o los textos budistas.

Sin embargo, existen varios métodos de práctica según la naturaleza de cada persona, y se puede elegir libremente. No creo que crezca automáticamente si no se duda. Pero, en esencia, esto es lo que creo.

Recientemente, he estado tratando de practicar la meditación Vipassana, que considero un entrenamiento en la vida diaria.
Para mí, "samadhi" y la meditación Vipassana son lo mismo.

Lo que hago es similar a la idea de la meditación de 24 horas.
En la vida diaria, si me encuentro atrapado en pensamientos, los dejo de lado temporalmente o saco una conclusión rápidamente y regreso al estado de Vipassana.
Esto es lo mismo que llamar a ese estado "samadhi".
Intento mantener este estado de "samadhi" en el que siento las cosas en cámara lenta.

Siento que la profundidad de esta observación varía de un día a otro.
Lo que quiero decir con "profundidad" es la fluidez con la que puedo percibir la vista, y es así como yo lo determino.

Como mencioné antes, esto es similar a la edición de video.
El estado básico de Vipassana es cuando la vista se percibe como una imagen relativamente fluida de 24 o 30 fotogramas por segundo.
Cuando estoy cansado o me siento mal, y mi capacidad de percepción se debilita, creo que percibo la vista a 8 o 12 fotogramas por segundo.
Claramente, la fluidez del movimiento de la vista es diferente, por lo que puedo determinar objetivamente mi estado.

Cuando estoy pensando, a veces siento que estoy viendo el paisaje frente a mí, y a veces no.
Cuando me doy cuenta de ese pensamiento y regreso mi conciencia a la vista, vuelvo a un estado de percepción que es de 24 o 12 fotogramas por segundo, dependiendo de mi estado.

Por lo tanto, aunque podría decirse que es un "entrenamiento", cuando me doy cuenta de que estoy pensando, si es algo importante, saco una conclusión rápidamente, y si es solo un pensamiento trivial, detengo ese pensamiento y regreso a la percepción de la vista, volviendo al estado de "samadhi" o Vipassana.

Por lo tanto, aunque también hago meditación sentada de vez en cuando, últimamente siento que este tipo de meditación Vipassana en la vida diaria y el estado de "samadhi" que se logra son más importantes.

Ambos son necesarios, pero siento que ya no es necesario hacer la meditación sentada durante tanto tiempo como antes, y estoy tratando de practicar la meditación Vipassana en la vida diaria durante el mayor tiempo posible.

Básicamente, la meditación Vipassana y el "samadhi" son lo mismo, pero cuando simplemente percibo la vista en cámara lenta, la llamo meditación Vipassana, pero como no hay una conciencia de no-dualidad, podría decirse que no es apropiado llamarlo "samadhi".

Sin embargo, creo que si continúo en el estado de Vipassana, rápidamente se activará la conciencia de no-dualidad y me llevará al "samadhi", por lo que no creo que haya mucho problema en decir que son lo mismo.

En esta área, la terminología es confusa, por lo que sería difícil entender mi contexto aplicando las definiciones de otras escuelas. Esto es solo una explicación de cómo se relaciona con mi comprensión de Vipassanā y Samādhi.

Al igual que la oscuridad (tamas) crea una sensación de inmersión, siento que cuanto más oscuridad hay, más se crea una sensación de perspectiva. Esto es lo opuesto a la experiencia de la ausencia de perspectiva en la meditación Vipassana. Si la ausencia de perspectiva se vuelve más pronunciada al alejarse del estado de Vipassana, lo que es un estado de oscuridad, entonces esto parece muy lógico.

La civilización occidental descubrió recientemente la técnica de la perspectiva y, en realidad, la civilización blanca ha afirmado que las civilizaciones de Asia y del pasado son civilizaciones atrasadas. Sin embargo, si la perspectiva es como se describe anteriormente, entonces la civilización blanca que descubrió la perspectiva es una civilización basada en la oscuridad (tamas) y está muy lejos de la meditación Vipassana, y es una civilización lejana de Dios. Esta es una hipótesis que podría ser cierta.

El desarrollo de la ciencia y la tecnología también está arraigado en técnicas como la perspectiva. Por lo tanto, la oscuridad (tamas) no es necesariamente algo malo, y si la oscuridad se utiliza para explorar la verdad, entonces se podría interpretar que la oscuridad actual es la voluntad de Dios.

Si la civilización moderna ha sido abandonada en un estado de oscuridad (tamas), un estado alejado de Dios, entonces la hipótesis de que esto es la voluntad de Dios para ver qué sucede como resultado, también podría ser cierta.

Por otro lado, ¿qué pasa con los otros dos gunas del yoga, Rajas y Sattva? Rajas tiene una perspectiva moderada, mientras que el estado de Sattva en la meditación Vipassana tiene poca perspectiva. Sin embargo, en términos de comprender las cosas correctamente, Sattva podría ser compatible con la perspectiva.

Por lo tanto, es posible que la hipótesis de que no fue solo la oscuridad (tamas) la que creó la perspectiva, sino que fue la combinación de la oscuridad (tamas) y Sattva lo que creó la perspectiva, también podría ser cierta.

Quizás la ciencia y la tecnología, y la civilización, han sido creadas por la oscuridad (tamas) y Sattva extremas. Esa es otra hipótesis que podría surgir.

Si la gente común es Rajas, entonces la oscuridad (tamas) extrema es creada por la voluntad de Dios, y al combinarse con la conciencia divina de Sattva, se crea la cognición, y la civilización y la tecnología avanzan.

En el mundo del yoga, la oscuridad (tamas) tiende a ser vista como algo malo, pero al pensar en esto, uno podría darse cuenta de que la oscuridad (tamas) no es tan mala después de todo.

Al menos para mí, cuando surgen pensamientos, es decir, ideas o conceptos, el estado de vipassana en cámara lenta se interrumpe.

A menudo, en los libros de meditación, se escribe que, incluso cuando surgen pensamientos o ideas, no se deben rechazar, sino observarse tal como son. Sin embargo, al menos para mí, eso es imposible.

Probablemente, estas clases de afirmaciones mezclan dos cosas:
* No rechaces los pensamientos o ideas que surgen.
* Date cuenta de que tu conciencia está dirigida hacia los pensamientos o ideas.

Esto es una explicación básica de la meditación.

Sin embargo, cuando se dice "observa", creo que la palabra es incorrecta, al menos para mí. No creo que se trate de "observación". Si solo es una diferencia en la expresión, creo que es eso.

Cuando se dice "observa", uno tiende a interpretarlo como que se debe observar los pensamientos sin interrumpir el estado de vipassana, pero creo que eso es algo para personas muy avanzadas. En mi caso, es completamente imposible observar de esa manera.

Puedo mantener la mitad de mi conciencia en un estado de vipassana en cámara lenta, mientras que la otra mitad de mi conciencia observa los pensamientos o ideas, pero en ese caso, el número de fotogramas de las imágenes que se pueden reconocer en la observación en cámara lenta se reduce a la mitad, y la vista se reconoce como una imagen entrecortada y saltarina.

Por lo tanto, no puedo observar completamente los pensamientos o ideas simultáneamente y en cámara lenta, pero incluso si pudiera, creo que sería algo para personas avanzadas.

Puedo observar los pensamientos con claridad, por lo que podría decirse que estoy meditando vipassana sobre los pensamientos, pero en el caso de los pensamientos, es difícil determinar con qué rapidez se están reconociendo, lo que dificulta determinar si realmente se está en un estado de vipassana.

Dado que los pensamientos son lo que la mente reconoce, y en el estado de vipassana en cámara lenta para la vista, la mente se detiene y la capacidad de reconocimiento (es decir, la conciencia) que está en lo más profundo es la que reconoce la vista en cámara lenta, entonces, si ese es el caso, observar los pensamientos con la mente es un poco diferente del estado de vipassana en cámara lenta para la vista.

Quizás, cuando se observa un pensamiento en un estado de vipassana, no se trata de un reconocimiento como el de la mente que rige la lógica de los pensamientos o ideas, sino de un tipo de reconocimiento que se comprende intuitivamente en un nivel más fundamental. Esto es solo una hipótesis por ahora.

Pero, en los registros de meditación que parecen haber sido escritos por personas de un nivel más avanzado, también parece que se mencionaba la observación y el manejo de los pensamientos. Por lo tanto, desde ese contexto, podría existir una forma de meditación vipassana en cámara lenta en la que se observan los pensamientos (ideas), y eso es algo que tengo en mente, aunque no es algo que considere primordial.

Esta vida cotidiana tiene muchos riesgos de agotamiento de energía.

Hay muchas cosas que, según el sentido común general, se consideran "buenas", pero en realidad, es mejor no hacerlas.

Uno de esos ejemplos es "la simpatía y el acuerdo con los demás".

Por supuesto, depende del momento y la situación.
Si bien está bien estar de acuerdo con personas de un nivel similar o con personas que tienen un aura superior a la suya, si constantemente se siente lástima o se está de acuerdo con personas de un nivel inferior, uno puede llegar a un punto de desesperación.

En este mundo, hay muchas "mentiras" diseñadas para robar energía, por lo que es esencial poder detectar esas mentiras y no dejarse engañar.

Bueno, cuando se dice algo así, siempre hay personas que dirán cosas espirituales como "eso es una conciencia de separación" o "todos estamos realmente conectados", pero en realidad, este mundo es una jungla donde merodean bestias, por lo que si constantemente se siente lástima o se está de acuerdo con los demás, uno puede llegar a un punto de desesperación.

Para sobrevivir en esta jungla, es esencial sentir simpatía y estar de acuerdo con personas que comparten los mismos ideales y subir a bordo del mismo barco, y no hay necesidad de estar de acuerdo con cualquiera y adaptarse a los demás.

Y eso, en última instancia, es lo mejor para la otra persona.

Porque, si una persona que está en el punto más bajo es ayudada por alguien sin su consentimiento, no podrá experimentar ese punto más bajo en absoluto, hasta la médula de sus huesos.

Por lo tanto, es mejor que las personas que están en el punto más bajo experimenten ese punto más bajo.

Por supuesto, no se debe empujar a nadie. La persona está cayendo por su propia voluntad, lo cual es un acto de libre albedrío, por lo que intentar sacarla diciendo cosas como "esto es bueno" o "subamos al mundo de la luz" es una intromisión innecesaria.

Para ser sinceros, este mundo es perfecto en todo, tanto en lo bueno como en lo malo, por lo que caer es como un pasatiempo.

Cada uno puede hacer lo que quiera.
El mundo de la luz también es como un pasatiempo. Yo personalmente disfruto del mundo de la luz, pero hay otras personas que no lo hacen.

No hay necesidad de decirle a los demás que el mundo de la luz es bueno, y si alguien está diciendo eso, podría ser un ego que quiere controlar a la otra persona.

Básicamente, cada persona debe vivir como quiera, y puede caer o ascender como quiera.

Las personas que caen a menudo intentan robar energía de los demás, pero yo no disfruto de eso, así que simplemente me aseguro de no ser robado y presto atención al agotamiento de la energía.

Hay personas que se llaman "curanderos" en el mundo, pero eso también es como un pasatiempo.
Si alguien decide ser curandero porque quiere dar energía a los demás, eso es algo que puede hacer libremente.
No hay necesidad de presumir de eso, y no todas las personas necesitan ser curanderas.
Eso también es como un pasatiempo.

Este es un mundo maravilloso donde se puede hacer cualquier cosa.

Hay muchas personas que sanan a través de su aura. Sin embargo, mi grupo de almas, que ha reencarnado desde un mundo paralelo, posee técnicas de sanación que no utilizan su aura.

Existen varios métodos de sanación.

* Sanación mediante la conexión del aura propia con la del otro, cediendo el aura propia.
* Sanación en la que se recibe primero la energía del cielo o de la tierra, y se transmite al otro a través del propio cuerpo.
* Sanación en la que se transmite directamente la energía del cielo o de la tierra al otro.

Generalmente, la sanación se realiza a través del aura propia, pero la sanación que no pasa por el aura propia tiene la ventaja de que el aura propia no se mezcla con la del otro, lo que evita que se estanque.

Además, existe la posibilidad de que los espíritus protectores o los ángeles protectores sanen directamente, sin que la persona lo haga, pero esto no tiene mucha diferencia, ya que solo depende de si se tiene un cuerpo físico o no, por lo que no lo mencionaré aquí.

En el caso de recibir la energía de los espíritus protectores o de los ángeles protectores y transmitirla al otro a través del propio cuerpo, es bastante similar al segundo método mencionado anteriormente, por lo que se puede incluir.

Como técnica de sanación, es mejor utilizar la energía del cielo, ya que la energía de la tierra suele estar estancada. Sin embargo, para utilizar la energía del cielo, primero es necesario conectarse con el cielo.

Inicialmente, uno debe conectarse con el cielo, y luego extender una especie de tentáculos de su aura hasta el cielo, y desde el cielo, se crea una nueva ruta de energía para el objeto de sanación (la persona, por ejemplo, la persona que está frente a uno), y se conecta la energía a ese objeto de sanación.

Una vez que la energía se conecta con el cielo, solo es necesario transmitirla. Es difícil al principio, pero una vez que se conecta, no es tan difícil de mantener. Solo es necesario mantener la conexión de vez en cuando con la conciencia para evitar que se corte.

Esto se puede utilizar no solo para la sanación de personas, sino también para la sanación de lugares.

En el caso de la sanación de lugares, las personas que pasan por ese lugar reciben automáticamente la sanación a través de ese pilar de luz.

En otras palabras, es una "purificación".

Si no se mantiene, este pilar de energía puede cortarse, por lo que es necesario realizar un mantenimiento ocasional.

En el caso de crearlo artificialmente, desaparece en unos minutos o, como máximo, en unas pocas horas, por lo que, para purificar un lugar, es importante mantenerlo.

Considerando todo ese esfuerzo, también se puede entender que las personas que protegen estos lugares sagrados tienen dificultades extraordinarias, aunque eso es algo que hablaremos más adelante.

Cuando empecé a meditar, cuando escuchaba la analogía del agua, como si fuera una superficie, pensaba "sí, supongo". Entendía, pero no tenía la experiencia, no había una realidad que lo acompañara.

La analogía del agua es una metáfora del corazón, y cuando el corazón se calma, es como si las olas de la superficie de un lago se aquietaran, y como si lo que está debajo de la superficie se volviera visible, y el verdadero yo, el "Atman", que está dormido en lo profundo del corazón, se revela o aparece. Esto se compara no solo con la superficie del agua, sino también con un espejo.

Bueno, esta historia es famosa y muchas personas, tanto espirituales como de otros ámbitos, la repiten, pero creo que su origen está en la descripción de los antiguos Yoga Sutras.

Sin embargo, esta analogía, que antes era solo una metáfora, se ha vuelto algo más real recientemente.
Sigue siendo la misma analogía de antes, pero recientemente se ha transformado en algo que no es solo una metáfora, sino algo real.

Antes, pensaba "es una metáfora. Ajá. Entiendo. Sí, es correcto. Creo que es así", pero ahora, siento que "esto es lo que es" en el estado del corazón, y tengo esa sensación.

El estado actual de mi corazón es como "un espejo con mugre", "un espejo ligeramente empañado", "un espejo con suciedad", "una superficie de agua con pequeñas olas causadas por una brisa". Entiendo muy bien la situación de la opacidad que está en la superficie de mi corazón.

Ah, al experimentar esta sensación, creo que me doy cuenta de que todavía hay mucho camino por recorrer.

Si las ondas del corazón antes de empezar el yoga y la meditación son 100, en el estado de "Sinea" de Zokchen, donde el corazón está unificado, las ondas del corazón son 10, y recientemente, al entrar en un estado de Vipassana en cámara lenta, las ondas del corazón son de 1 a 2, pero creo que todavía hay mucho camino por recorrer.

Tengo la sensación de que cuando las ondas del corazón son 1, la visión se reconoce con una suavidad de aproximadamente 24 fps en un video, y cuando son de 1.5 a 2, se reconoce con una sensación ligeramente entrecortada de aproximadamente 8 a 12 fps.

Si la profundidad de Vipassana cambia según el grado de las ondas del corazón, o la opacidad del corazón, entonces puedo predecir que si las ondas del corazón se calman aún más, es posible que ocurran cambios mentales aún mayores.

Antes, cuando pensaba en que la superficie del agua se calmaba como una ola, tenía la imagen de algo como un secreto mágico o una técnica de meditación para controlar la mente, y tenía una idea preconcebida de lo que es el corazón, pero dado que el estado del corazón ha cambiado tanto ahora, no me sorprendería que hubiera aún más cambios en el corazón.

Siendo así, incluso las metáforas del agua o del espejo, si sugieren que hay algo más allá en la imagen del corazón, no se presentan simplemente como una cara de la metáfora, sino como una imagen metafórica que se expresa y se comprende. Una faceta de la imagen que se entendía en el pasado, pero que es más que la imagen del corazón en términos de comprensión, existe como la verdadera imagen del corazón.

La expresión como metáfora es solo una faceta de la comprensión, y la verdadera imagen del corazón cambia, y por lo tanto, el corazón cambia para superar la comprensión anterior. Incluso si el corazón es comprendido nuevamente, es diferente de la comprensión anterior, y la imagen del corazón que se expresó y se comprendió como una metáfora también cambia a medida que la naturaleza del corazón se profundiza y cambia.

Por lo tanto, aunque el ejemplo del agua o del espejo, que se utiliza para describir el corazón, es en sí mismo una metáfora, creo que la verdadera imagen del corazón es algo sustancial que va más allá de la metáfora.

Si esto fuera algo puramente conceptual que no se puede captar con la mente, entonces sería suficiente explicarlo como una metáfora, pero creo que el corazón va más allá de la metáfora porque se puede captar con la mente a través de la meditación, y porque se profundiza.

Aunque ya no estoy seguro de si eso es realmente lo que se debe llamar "corazón" o "mente", sin embargo, creo que la conciencia está ahí, y que una conciencia tranquila que existe en paralelo o en capas con la conciencia manifiesta, que se conoce como "pensamiento", "corazón" o "mente", se está profundizando.

Recientemente, estoy observando mi campo de visión en cámara lenta, como en un estado de vipassana, y a medida que cambia el encendido y apagado, o la profundidad de ese estado, mi vida cotidiana se ha vuelto cada vez más como una película, con sus altibajos.

Es frecuente que paisajes aparentemente ordinarios se sientan como escenas de una película o un drama.

Por ejemplo, en la multitud de Shibuya, ajusto mi enfoque a la distancia.

En un estado de vipassana, todo se siente en cámara lenta, pero deliberadamente le doy ritmo, ajustando mi enfoque a la distancia. Entonces, el primer plano se ve borroso.

Antes, cuando no estaba en un estado de vipassana, cuando miraba a la distancia, solo era consciente de la distancia.

Dependiendo de mi estado, ahora mi campo de visión es bastante amplio, por lo que incluso si mi enfoque está en la distancia, puedo ver el primer plano y percibir el movimiento de las personas.

Eso es como una escena de una película o un drama donde el enfoque está en la distancia y el primer plano está borroso.

¡Es como estar viendo una película o un drama en el mundo real!

Si ajusto mi enfoque, por ejemplo, al primer plano, el paisaje distante se desajusta y se ve borroso, como si estuviera viendo una fotografía con poca profundidad de campo.

Cuando se ve como una pintura, con enfoque total (estado de enfoque completo), tanto el primer plano como el fondo se ven planos, lo cual es divertido en sí mismo.

Entonces, empecé a pensar que sería bueno tener un campo de visión que sea hermoso en su totalidad.

¿No es mejor tener paisajes hermosos en películas o dramas? Es lo mismo.

A medida que entro en un estado de vipassana, también empiezo a prestar atención a mi habitación.

Aunque originalmente soy una persona que frecuenta museos y exposiciones, como mi punto de vista ha cambiado con el estado de vipassana, he empezado a pensar que sería bueno reiniciar las obras que he visto antes y, con una nueva mentalidad, enfocarme más en la belleza.

Es una sensación, pero a medida que la meditación se vuelve más estable, siento que la parte inferior del cuerpo, desde el cuello hacia abajo, se vuelve como un muñeco daikichi o como el cuerpo de Doraemon, redondeándose.

Además, como si una cabeza redonda, como la de Doraemon, estuviera encima.

Hace mucho tiempo, si concentraba el aura en la cabeza, se volvía inestable y causaba inestabilidad emocional. Por lo tanto, antes, era esencial bajar el aura desde la cabeza hasta el pecho o el abdomen antes de terminar la meditación, incluso si concentraba el aura en la cabeza durante la meditación.

Sin embargo, ahora, incluso si concentro el aura en la cabeza, es estable y no hay ningún problema en terminar la meditación así.

Pensándolo ahora, quizás antes el aura era más vertical. Creo que el aura del cuerpo no era estable, y aunque intentaba concentrar el aura en la cabeza, a menudo no lograba concentrarla o mantenerla estable.

Sin embargo, ahora que la parte del cuerpo está estable, incluso si concentro el aura en la cabeza, permanece estable.

Se podría decir que el aura se concentra en la frente, en el área entre las cejas... o es que simplemente sucede así.

Antes, era necesario concentrarse conscientemente en llevar el aura a la cabeza.

Ahora, el aura se concentra espontáneamente en el área de la frente.

Es difícil decir si esto es concentración, pero dado que el resultado es que el aura se está acumulando, supongo que sí. No es que haya tenido la intención específica de concentrarme.

Como resultado de que el aura de la parte inferior del cuerpo se vuelve redonda y estable como un muñeco daikichi, el aura se concentra espontáneamente en el área de la frente.

Quizás, el verdadero significado de la meditación es esto.

Se podría decir que mientras se está intentando concentrar intencionalmente, todavía no se ha alcanzado el nivel adecuado, y que la meditación es un ejercicio para lograr un estado en el que el aura se concentre espontáneamente.

Esto también se aplica a las técnicas de respiración. El maestro enseña al discípulo el estado final, y el discípulo imita al maestro. Sin embargo, el maestro no se está esforzando, simplemente está transmitiendo su propio estado. Si ese es el caso, entonces también se podría interpretar que la meditación no es algo en lo que se debe esforzar, sino simplemente un estado en el que el aura se concentra en la frente... o en el que el aura se acumula en la frente.

Es lo que siento.

La diferencia en la expresión podría ser esto: antes, y hasta hace poco, describía estos estados como "acumular aura", "el aura se concentra en la frente" o "concentrarse en la frente", pero al observar estos estados durante la meditación, parece que la expresión "acumular aura" es correcta en cierto sentido, pero la imagen de estar tratando de llevar el aura con las manos y colocarla en la cabeza, o la expresión de que la mitad superior de la cabeza está vacía y se está acumulando aura alrededor de ella, es más precisa.

Hace tiempo, cuando el chakra de Manipura era dominante y no sentía el chakra de Anahata, y la energía no fluía mucho hacia Anahata, se asemeja a esa sensación. Ahora, no siento nada en la parte superior de la cabeza, en Ajna, por lo que parece que la energía no está fluyendo mucho hacia Ajna, y estoy tratando de concentrar energía en Ajna. Basándome en el proceso anterior a cuando Anahata se volvió dominante, si asumimos que Ajna seguirá un proceso similar, entonces probablemente ahora estoy en una etapa en la que apenas estoy comenzando a hacer fluir energía hacia Ajna.

Se dice que los chakras "se abren", pero aunque "abrir" no es incorrecto, creo que se trata más de que la energía fluya hacia allí. Por lo tanto, si en el estado actual en el que la energía no fluye hacia Ajna, finalmente se reconoce ese "límite", entonces, al igual que cuando el chakra de Manipura era dominante y no sentía el chakra de Anahata, y luego la energía comenzó a fluir hacia Anahata, sentir que la energía comienza a llenar la parte inferior del cuerpo, creando una sensación de pesadez en el aura y no sentir el "límite" de Ajna, podría ser una señal positiva.

Al calmar la conciencia, he comenzado a sentir una conciencia más sutil en las cercanías. Ahora, es aproximadamente un radio de 50 cm.

¿Podríamos llamar esto, en términos generales, "expansión de la conciencia"?

Anteriormente, cuando se hablaba de "expansión de la conciencia", se refería a una expansión de la mente o el intelecto.

Ahora, la mente o el intelecto parecen estar contrayéndose, mientras que una sensación más sutil se extiende hacia el exterior.

Si esto se expresara en términos de meditación, sería como si estuviera realizando una meditación Samatha (meditación de concentración), ya que la mente o el intelecto se concentran hacia adentro, y al mismo tiempo, una sensación más sutil, probablemente más sutil que los cinco sentidos... o algo que se siente más sutil que la sensación de la piel, se extiende hacia el exterior, lo que también podría considerarse una meditación Vipassana (meditación de observación).

Parece que la comprensión común sobre la meditación es que se practica ya sea la meditación Samatha o la meditación Vipassana. Sin embargo, en este caso, se están practicando simultáneamente la meditación Samatha, que es la concentración de la mente o el intelecto, y la meditación Vipassana, que es la observación a través de sensaciones sutiles.

La mente o el intelecto en la meditación Samatha parecen estar en un nivel similar o ligeramente más sutil que los cinco sentidos.

Por otro lado, la sensación de observación que se extiende sutilmente hacia el exterior en la meditación Vipassana probablemente está más allá de los cinco sentidos.

Cuando se habla de "expansión de la conciencia" en la meditación, probablemente haya una diferencia entre la expansión que ocurre en el nivel de la mente, el intelecto y los cinco sentidos, y la expansión que ocurre en una parte que trasciende eso.

Recientemente, esta distinción se ha vuelto bastante clara en mi meditación. Antes, esta distinción era mucho más vaga. Quizás en el futuro se vuelva aún más clara.

La distinción a la que me refiero es que, durante la meditación, algo que se fija cerca del cuerpo como una forma de Samatha... algo como el llamado "aura", y al mismo tiempo, la sensación sutil que se extiende alrededor, antes estaban bastante mezclados, pero ahora las partes que se fijan y las que se extienden se han vuelto bastante claras.

Cuanto más se fija y se estabiliza la mente o el intelecto cerca del cuerpo, más parece que aparece una sensación de observación.

Por lo tanto, la explicación común de que "la meditación Vipassana es observar las sensaciones de la piel, etc." no me resulta del todo clara. Si se observa utilizando los cinco sentidos, eso sería una meditación Samatha (meditación de concentración). Esto podría ser solo una expresión de una escuela en particular, pero si los cinco sentidos se confunden con la meditación Vipassana, podría llevar a que los cinco sentidos se vuelvan demasiado sensibles, y como resultado, se podrían producir en masa personas con características como "un punto de ebullición de la ira muy bajo y que son propensas a la ira". Sin embargo, si se tiene como base la meditación Samatha, que busca suprimir los cinco sentidos y estabilizar la mente o el intelecto cerca del cuerpo, eso no debería suceder.

Básicamente, creo que se comienza con la meditación Samatha para concentrarse, y eventualmente, naturalmente, se llega a un estado de observación de Vipassana.

Si ese es el caso, creo que uno simplemente debería practicar la meditación Samatha sin preocuparse demasiado por Vipassana.

A medida que la conciencia se expande, he comenzado a sentir los límites del aura que rodea el cuerpo.

Cuando la mente se calma y la conciencia se expande, el límite entre el aura del cuerpo y el exterior se siente como una superficie de agua agitada.

Podría ser lo que Steiner describe como los guardianes del umbral, o simplemente parece una pared de aura.

Tanto el cuerpo como el aura que lo rodea están en el interior. El límite con el exterior de la aura se siente como una superficie turbia y agitada, o como una nube gris.

Visto desde el interior, es la agitación del límite del aura, y más allá se extiende un vasto mundo.

Si la expansión de la conciencia se refiere a sentir el exterior, entonces, lo que se ve desde el interior hacia el exterior podría ser lo que Steiner llama los guardianes del umbral.

Al igual que cuando se mira a través de un cristal empañado y no se ve bien el exterior, a través del aura empañada, el exterior no se ve claramente.

Quizás Steiner llamó a los guardianes del umbral a esas entidades que no se ven claramente en las primeras etapas, como los espíritus de ángeles guardianes, amigos o conocidos que están presentes en el exterior.

Antes de comenzar el entrenamiento espiritual, el aura estaba completamente turbia y no se veía nada del exterior, pero gradualmente el aura se va purificando y el color de las nubes se vuelve gradualmente blanco, y aunque todavía está nublado, la niebla se disipa gradualmente y el exterior se vuelve visible o casi visible, y en ese momento, por primera vez, al ver el exterior a través del aura empañada, podría parecer el cuerpo de un espíritu borroso como una nube. Quizás eso es lo que llamó guardianes del umbral.

Aunque solo Steiner habla de los guardianes del umbral, es cierto que, al mirar el exterior a través del aura empañada, puede parecer así. Como Steiner ya no está vivo, esto es solo una suposición.

Steiner habla de superar a los guardianes del umbral para abrir la puerta al mundo espiritual.

Por lo tanto, se puede inferir que esa etapa se refiere al estado en el que la conciencia se aclara gradualmente, quedando solo un poco de nubosidad, y el exterior finalmente comienza a ser visible.

La sombra de un pequeño demonio que vi brevemente durante la meditación podría ser algo similar.

Si esta suposición es correcta, entonces no son los guardianes del umbral, sino que se ha llegado a una etapa en la que lo que se ve puede interpretarse de esa manera.

Creo que esto podría corresponder a lo que en Zokuten se llama "Tekchu". Tekchu es como si hubiera cierta claridad, pero no completamente despejada, así que me parece similar y también encaja en las etapas.

Bueno, no puedo preguntarle directamente a la persona, así que es solo una suposición. Pero, así lo siento.

Como he escrito varias veces, cuando era niño tuve experiencias extracorporales y durante mucho tiempo vagué por el pasado y el futuro, donde vi la verdad y aprendí de mi yo superior y de espíritus guardianes. En ese momento, o posteriormente, recordé haber abordado, en sueños, lo que se conoce como el "problema del año 2000".

En esa época, yo era todavía estudiante, en la época en que me preguntaba si debía graduarme o no, pero parece que la era estaba en auge con la burbuja de las TI y el problema del año 2000.

Concretamente, no traté el problema de esa época... lo que podría ser malinterpretado, pero es así.

Aún más atrás, hace unos 7 u 8 años, creo que fue la primera vez que tuve una experiencia extracorporal, y en ese momento, viajé a través del tiempo, al pasado y al futuro, aprendiendo diversas cosas e incluso entrando en la conciencia del futuro para tomar decisiones.

Esto es difícil de entender, pero después de la experiencia extracorporal, podía viajar en el tiempo, tanto al pasado como al futuro, y aunque básicamente me movía a épocas cercanas, también podía viajar a épocas muy lejanas.

El espacio de conciencia durante la experiencia extracorporal estaba conectado, por ejemplo, después de unos años de una determinada experiencia extracorporal, podía conectarme a ese mismo espacio en un sueño, conectarme con la misma conciencia y tomar decisiones. Como ambos son el mismo espacio, las decisiones tomadas durante la experiencia extracorporal de hace unos años y las decisiones tomadas posteriormente en un sueño están conectadas al mismo instante de voluntad.

Quizás la gente dice cosas como "solo existe el presente" o "el futuro y el pasado no existen", pero, independientemente de la forma de decirlo, el espacio de la voluntad está conectado, y allí se puede acceder al pasado y al futuro mediante el enfoque de la conciencia, y así, en un determinado momento de desplazamiento de la conciencia, me enfoqué en el problema del año 2000.

La conciencia de mi yo durante la experiencia extracorporal descubrió, en una época en la que estaba enfocada en una determinada era, que se estaba hablando del problema del año 2000.

Como mencioné anteriormente, es difícil saber si esto ocurrió durante la experiencia extracorporal o en un sueño, ya que están conectados al mismo espacio, por lo que ambas opciones son correctas, pero se puede decir que resolví el problema del año 2000 durante una experiencia extracorporal o que lo resolví en un sueño, ambas opciones son válidas.

En resumen, esta es una historia sobre experiencias extracorporales, por lo que, en general, es mejor considerarla como una historia de sueños. No hay ninguna evidencia que lo respalde.

Por lo tanto, por favor, considere que todo lo que voy a contar es una historia que vi en un sueño.

Durante una experiencia extracorporal o en un sueño, estaba vagando por una determinada línea de tiempo.

En 2000, presencié el caos social que provocó el problema del año 2000.

Uno de los problemas más importantes fue en Europa, probablemente en la parte occidental, en Francia o España... Los problemas del sistema eléctrico de esa zona fueron el punto de partida para una entrada repentina en una noche oscura, lo que desestabilizó a la gente y condujo a un mundo de pánico y conflictos. También recuerdo haber visto problemas en Estados Unidos y en Japón. Por supuesto, mi memoria de hace más de 20 años es vaga, pero creo recordar que hubo problemas con las centrales nucleares y que se produjeron situaciones cercanas a la fusión.

Por lo tanto, en ese momento, mi conciencia, al viajar a través de las épocas, sentí fuertemente que esto era algo malo.

En ese momento, mi conciencia no recibió instrucciones de nadie... al menos eso es lo que creo, pero tal vez había una intención superior, pero al menos en mi conciencia onírica durante la experiencia extracorporal, la mitad de mi intención era un "experimento", y me dediqué a investigar y resolver los problemas.

Aunque lo llamo investigación de problemas, como puedo viajar a través del tiempo, básicamente solo conocía las razones a través de los contenidos de los programas que mostraban noticias del futuro para identificar la causa.

Después de unos meses o años, la investigación de la causa avanzó y se informó detalladamente en la televisión, pero como el problema era grande, creo que en la televisión se transmitieron varias historias en un plazo de aproximadamente un mes o unos meses.

El hecho de que la investigación de la causa se pudiera completar en tan poco tiempo significa que también se pudieron tomar medidas en un período de tiempo relativamente corto, pero las cicatrices que dejó en la sociedad fueron grandes, y parece que la revolución de la información actual basada en Internet no era tan activa, y que la burbuja de las TI fue sofocada por el problema del año 2000, lo que provocó que menos fondos se destinaran a la tecnología y que las industrias tradicionales se mantuvieran. Aunque no lo he observado correctamente, y es en parte una impresión, pero en general, creo que el mundo experimentó un gran cambio de época y se convirtió en un mundo oscuro debido al problema del año 2000. Al menos, así fue en la línea de tiempo que vi.

Una vez que se identificó la causa, volví en el tiempo al laboratorio o a la oficina de desarrollo que era la causa, e implanté la información sobre el problema en la conciencia de los investigadores o desarrolladores, y repetidamente les hice saber ese hecho hasta que se corrigiera. Una vez que se dan cuenta del problema, como son expertos, pueden tomar las medidas adecuadas.

Así, el problema del año 2000 se resolvió casi por completo, y la noche del 31 de diciembre del año 2000 pasó en silencio. La gente decía que era una noche en la que no pasó nada, y se burlaban de ello, pero en realidad, creo que estaban muy preocupados.

Hablando de eso, recuerdo que antes y después de eso, las predicciones de John Titor se hicieron populares. Yo no sé si esa persona era real, pero al menos, de las cosas que decía, la referencia al problema del año 2000 y el hecho de que, a partir de ese momento, el mundo se encaminaría hacia un futuro oscuro, coincidía extrañamente con la línea de tiempo que yo había visto.

Bueno, independientemente de si era un viajero del tiempo o no, creo que es posible que la voluntad pueda viajar al pasado o al futuro, basándome en mi experiencia de proyección astral, y creo que el mundo de la voluntad no tiene muchas restricciones temporales.

Aunque se habla de proyección astral, parece que las experiencias de otras personas no mencionan mucho historias que trascienden el tiempo, pero creo que eso podría ser porque están demasiado acostumbradas a la vida en la Tierra y su voluntad está atrapada en las restricciones temporales, y que si quisieran, podrían trascender el tiempo, ¿no creen?

En cualquier caso, así, el problema del año 2000 se evitó, se invirtieron grandes sumas de dinero en empresas de internet durante la burbuja tecnológica, y así, el mundo se ha convertido en un lugar donde las empresas de internet lideran en valor de mercado.

En la actualidad, la gente dice que el monopolio de las empresas de internet es un problema, pero si comparamos esta línea de tiempo con una línea de tiempo alternativa donde las industrias tradicionales se mantienen y hay más conflictos en todo el mundo, y donde las empresas de internet existen de forma más modesta, creo que esta línea de tiempo, aunque tiene sus problemas, es relativamente mejor.

Bueno, no es necesario creer en esto.

Como mencioné antes, es una historia que vi en un sueño.

La había olvidado por completo durante un tiempo, pero de repente la recordé, así que la escribí.

Si se aplica a los tres niveles de Zokchen, después del nivel de Tekchú, existe el nivel de Tugar. Probablemente, a través de mis reflexiones de los últimos meses, he llegado a la conclusión de que estoy en el nivel de Tekchú y que probablemente pasaré al nivel de Tugar. Sin embargo, recientemente he tenido la experiencia de que mi mente se vuelve tranquila como la superficie del agua, lo cual no es una metáfora, y he encontrado una descripción interesante sobre este estado de "consciencia" a la manera de Vipassanā en un libro.

El libro cita las palabras de "Tetsugen Dōkō", una rama de la escuela Zen llamada Huangbo, para explicar la experiencia de la consciencia a la manera de Vipassanā, y afirma lo siguiente:
"La experiencia de que la mente se vuelve como un cielo despejado aún no es una experiencia de iluminación. Es simplemente una confusión de la consciencia con la naturaleza búdica/la naturaleza de la mente." (omitido) "Aunque esta consciencia es en su totalidad la mente original, debido a que está cubierta por el sueño de la ignorancia, no se puede decir que sea 'inmediatamente la mente original'. Aunque no se puede decir que sea 'la mente original', tampoco es simplemente una confusión. Si el practicante llega a este punto, que continúe esforzándose diligentemente en la práctica. Pronto aparecerá como un presagio de la verdadera iluminación." "Lecturas sobre la experiencia de la iluminación" (escrito por Shin Ōtake).

Me parece que esto es similar a la explicación de cómo se pasa del nivel de Tekchú al nivel de Tugar en Zokchen.

En Zokchen, el nivel de Tekchú se describe como el estado en el que aparece la "mente desnuda". Sin embargo, al compararlo con la descripción anterior, la "mente desnuda" o la "mente original" aparecen en el nivel de Tekchú, pero aún queda una pequeña cantidad de impurezas, ya sea que se llame ignorancia, Tamas, o de otra manera, dependiendo de la escuela. Por lo tanto, para alcanzar el nivel de Tugar o la iluminación de Zokchen, se necesita un paso más.

Sin embargo, como también se menciona en la explicación de Zokchen, Tekchú y Tugar son continuos, y una vez que se alcanza el nivel de Tekchú, se es naturalmente guiado hacia el nivel de Tugar. Por lo tanto, también creo que, al igual que el "presagio" mencionado en la interpretación budista anterior, se puede ser guiado de manera continua.

Aunque la oscuridad de la ilusión se ha disipado, si uno comprende que "aún no es este lugar", y sin aferrarse ni alegrarse, sin esperar la iluminación, simplemente permanece en un estado de ecuanimidad, y continúa diligentemente, de repente aparecerá la verdadera iluminación, iluminando todas las leyes, como si cientos de millones de soles aparecieran a la vez. "Lecturas sobre la experiencia de la iluminación" (escrito por Shin Ōtake).

Ah, creo que el camino se ha mostrado aquí.

Algunos hábitos parecen estar impidiendo el estado de vipassana en cámara lenta.

・Comer en exceso
・Carne
・Hongos (se necesita verificar)
・Alimentos fritos (tempura, etc.)

Esto coincide con los alimentos que se consideran perjudiciales en el yoga.

Recientemente, antes de alcanzar el estado de vipassana en cámara lenta, no parecía tener tanto impacto.

Por lo tanto, pensé que los hábitos alimenticios que se mencionan en el yoga, etc., eran en gran medida culturales. Al menos, eso era lo que pensaba antes.

En cuanto a mi estilo de vida, naturalmente dejé de comer carne, y la cantidad de comida que consumo también ha disminuido. Pensaba que simplemente debía seguir los cambios naturales en mi estilo de vida, pero parece que existen hábitos que están teniendo un impacto mucho mayor en mi estilo de vida, más allá de lo natural.

Bueno, si se considera que todo esto es un cambio natural, tal vez sea así, pero es una sensación que se puede identificar claramente, a diferencia de la sensación de simplemente dejar de comer algo.

Dado que se puede identificar claramente que estos hábitos están impidiendo el estado de vipassana, se puede saber con certeza que son perjudiciales.

Los hongos son un poco delicados, y parecen tener algún impacto. La carne, la carne de res es menos problemática, pero la carne de cerdo es bastante mala. La carne de pollo tampoco es muy buena.

He estado evitando la carne por razones sensoriales, y cuando no hay otra opción más que comer carne, a menudo me arrepiento, y también he perdido el deseo de beber alcohol, y últimamente no bebo nada.

Anteriormente, incluso si se decía que algo era perjudicial, era solo que hacía que uno se sintiera un poco pesado. Pero recientemente, el estado específico de vipassana en cámara lenta se ha convertido en el criterio para la toma de decisiones, por lo que se puede saber claramente que consumir alimentos perjudiciales impide el estado de vipassana.

Por lo tanto, a veces se escucha la historia de que "una vez que se alcanza cierto nivel, se puede comer cualquier cosa", y hasta hace poco, pensé que tal vez yo estuviera en esa etapa, pero parece que no es así.

¿Existe alguna etapa final en la que la comida no tenga ningún impacto? De alguna manera, siento que nunca habrá un estado en el que no haya ningún impacto.

Si se piensa lógicamente, es obvio que comer algo significa incorporar su aura, por lo que es natural que si se consumen alimentos con un aura turbia, el propio aura se vuelva turbia.

Por supuesto, tanto el aura turbio como el aura pura, desde una jerarquía superior, son lo mismo, es decir, "yo", pero yo aún no conozco ese nivel.

Si es así, dado que, mientras se vive en esta tierra, incorporar el aura de los demás es un acto de "comer", creo que es mejor prestar atención a la alimentación para siempre.

Probablemente, esta es una historia que comenzó con una explicación para el público en general, donde un maestro anterior dijo: "Puedes comer lo que quieras".

En cuanto a los hábitos de vida, también está el entorno que nos rodea. Aunque se le diga al público en general: "Puedes vivir como quieras", en realidad, si el entorno no es limpio y puro, el estado de vipassana se perderá. Esto también se puede explicar con el aura, y aunque intuitivamente lo consideraría obvio, creo que es necesario decirle al público en general que busca "comprensión": "Está bien así".

Por otro lado, creo que existen criterios claros para lo que es bueno y lo que es malo, y aquellos que lo entienden deberían seguirlo.

En cuanto a eso, la elección de seguir o no es una cuestión de libre albedrío, y se puede vivir libremente.