يبدو أن مصطلح "سامادي" أصبح مربكًا بسبب غموضه وعدم وضوح معناه، بالإضافة إلى استخدام كلمات بديلة مثل "زن" و"ساماي" كترجمات حرفية، مما يزيد من الارتباك.

على سبيل المثال، في بعض الكتب التابعة لمذهب "تيراوادا" البوذية، يُذكر ما يلي:

"في ذلك الوقت، كان المتمرّس يصل إلى حالة "سامادي" من خلال التأمل، ثم يدخل في تأمل "فيباسانَا" (الملاحظة) للتغلب على التناسخ والوصول إلى التحرر. في العصر الحديث، لا يتم اتباع هذه الطريقة المعقدة، بل يتم ممارسة تأمل "فيباسانَا" مباشرة. من خلال تأمل "فيباسانَا" وحده، يمكن تحقيق التركيز والحكمة المختلفة، وهي الشروط اللازمة للتحرر. (مقتبس من كتاب "شا مون كيو كينغ" للمؤلف ألبوموليه سماناسارا)."

عندما قرأت هذا لأول مرة، فهمته بطريقة معينة، ولكن الآن يمكن فهمه بطريقة مختلفة.

بناءً على رأيي الشخصي بأن "سامادي" و"فيباسانَا" هما نفس الشيء، يبدو أن مصطلح "سامادي" يحمل معنيين مختلفين.

وهما، في سياق "زوك تشين" التبتي، حالتا "شيني" و"تيكتشو". ربما يتم استخدام كلمة "سامادي" للإشارة إلى كلتا الحالتين. يبدو أن هناك ارتباكًا في هذا الأمر.

في "زوك تشين"، يتم شرح حالتي "شيني" و"تيكتشو" على أنهما مختلفتان تمامًا، ويبدو أن كلمة "سامادي" تستخدم أيضًا للإشارة إلى معنيين مختلفين.

حالة "شيني" ← "سامادي" (وهو سوء فهم).
حالة "تيكتشو" ← "سامادي".

لذلك، عندما يتم استخدام كلمة "سامادي"، يجب فهم السياق لتحديد ما إذا كانت تشير إلى حالة "شيني" أم حالة "تيكتشو".

القصة المذكورة أعلاه في مذهب "تيراوادا" البوذية تشير إلى حالة "شيني".

ورأيي الشخصي هو أن حالة "شيني" ليست "سامادي"، ولكن يبدو أن هناك سوء فهم شائع بأن حالة "شيني" هي "سامادي".

هذا الأمر مربك حقًا.

لذلك، أعتقد أن بعض أتباع "فيباسانَا" قد يقولون إن "سامادي" لا تؤدي إلى التنوير. هذا لأن حالة "شيني" هي مجرد بداية، والمسافة إلى الهدف أبعد. المشكلة هي أن الناس يفترضون أن "شيني" هي "سامادي"، ولكن نظرًا لأن هذا الاعتقاد كان موجودًا منذ فترة طويلة، فقد يكون له معنى إلى حد ما.

عندما نراجع تعريف "سامادي" الوارد في "يوجا سوترا" الكلاسيكي، نجد أنه يشير إلى حالة توقف فيها الحركات العقلية ثنائية الأبعاد، ولا يوجد تمييز بين الذات والهدف. هذا يشير بوضوح إلى حالة "تيكتشو"، وإذا كانت حالة "تيكتشو" هي حالة "فيباسانَا"، فيمكننا فهم أنها هي نفسها "سامادي". من هذا المنظور، تصبح القصة المذكورة أعلاه في مذهب "تيراوادا" البوذية غير مفهومة، ولكن بمجرد أن نفهم أن "سامادي" لها معنيان، يمكننا فهمها.

الزّن هو حالة "سينيه"، والسامادي هو مجرد ترجمة لكلمة "سامارادي"، تمامًا مثل السامادي، وله معنيان. بمجرد أن تفهم ذلك، يصبح الاستماع إلى القصص وقراءة الأدبيات أسهل.

• حالة "سينيه" → سامادي (وهذا سوء فهم)، وسامادي (وهذا سوء فهم)، وزن.
• حالة "تيكتشو" → سامادي، وسامادي، وفيباسانا.

تأمل فيباثانا هو نوع من التأملات التأملية، ولكن يبدو أن الفهم الشائع لتأمل فيباثانا هو مراقبة الجسم والتنفس.
ومع ذلك، أعتقد أن هذا في الواقع هو نوع من تأمل ساماتا (تأمل التركيز).

لقد شعرت بذلك منذ فترة طويلة، وكنت قد توصلت إلى هذا الاستنتاج إلى حد ما، ولكن في هذه المرة، أشعر أنني فهمت ذلك بشكل أعمق.
من الصحيح أنك قد ترى محيطك وكأنك في حركة بطيئة أو تشعر بأحاسيس داخل جسمك أثناء تأمل فيباثانا، ولكن إذا كان الأمر يتعلق بمراقبة الجسم أو التنفس كطريقة تأمل، فهذا هو ببساطة تأمل ساماتا (تأمل التركيز).
لا أعتقد أن هناك أي ضرر في تقليد ممارسات المتنورين ومراقبة الجسم أو التنفس بهدف الوصول إلى هدف معين، وأعتقد أن هذا يمكن أن يكون فعالاً للغاية. ومع ذلك، أعتقد أن هذا له تأثير تأمل ساماتا (تأمل التركيز) وليس تأثير تأمل فيباثانا.

أعتقد أن الأشخاص الذين يمارسون تأمل فيباثانا يمكن تصنيفهم إلى نوعين.
أولاً، هناك أولئك الذين يعلمون طلابهم أو متدربيهم تقنيات تأمل ساماتا (تأمل التركيز) ويعتبرونها تأمل فيباثانا، على الرغم من أنهم يعرفون أنها ليست كذلك.
والثاني، هم أولئك الذين لا يفهمون ذلك تمامًا ويعتبرون تأمل ساماتا (تأمل التركيز) على ما يبدو تأمل فيباثانا.
في الواقع، غالبًا ما تظهر تأثيرات مختلفة عن تلك المتوقعة من الممارسات الروحية، لذلك ربما لا توجد مشكلة من الناحية الروحية إذا كنت تمارس تأمل ساماتا (تأمل التركيز) معتقدًا أنها تأمل فيباثانا، لكنني شخص يهتم بهذه التفاصيل الدقيقة.
من وجهة نظري، في المراحل الأولية، بغض النظر عما تفعله، فإنك ستكتسب خبرة في تأمل ساماتا (تأمل التركيز)، لذلك أعتقد أن مراقبة الجسم أو التنفس كتأمل فيباثانا، أو التركيز على منطقة الجبين كتأمل ساماتا (تأمل التركيز)، ستؤدي إلى نفس عملية النمو تقريبًا.
أعتقد أنه من الأفضل اختيار الطريقة التي تناسب تفضيلاتك وشخصيتك.
وفقًا لأسلوب زوك تشين، تبدأ في حالة "شيني" لتهدئة العقل، ثم تنتقل إلى حالة "تيكتشو" للانتقال إلى حالة التأمل أو فيباثانا. لذلك، لا يمكن الوصول إلى حالة التأمل أو فيباثانا بدون حالة "شيني".
يبدو أن بعض المنظمات تقلل من أهمية تأمل ساماتا (تأمل التركيز) الذي يتوافق مع حالة "شيني" وتبدأ مباشرة في تقليد تأمل فيباثانا، مما يؤدي إلى خفض نقطة الغضب وتسبب اضطرابًا في العقل.

من ناحية أخرى، أعتقد شخصيًا أن بعض المدارس البوذية، مثل التيراوادا، قد تعلم في الواقع نوعًا من التأمل الساماتا، على الرغم من أنها تسميه "فيباسان". ومع ذلك، لا أرى فائدة من الخوض في هذا الأمر، لذا لا أطرحه.

ومع ذلك، في اليابان على وجه الخصوص، يبدو أن هناك عددًا لا بأس به من الأشخاص الذين أتوا من "عوالم عليا" والذين يعيشون في حالة "فيباسان" منذ ولادتهم، في حالة "تيكتشو". لذلك، أعتقد أنه قد يكون هناك أشخاص لا يستطيعون فهم مفاهيم مثل "التأمل" أو "حالة الشيني". بمعنى آخر، قد لا يفهمون "الحالات الأدنى".

لذلك، قد يكون هناك أشخاص يمكنهم البدء مباشرة في حالة "تيكتشو" عندما يُطلب منهم مراقبة الجسم والتنفس. في هذه الحالة، ربما يمكن القول إنهم في حالة "فيباسان" منذ البداية. ومع ذلك، بالنسبة لأولئك الذين يرغبون في ممارسة التأمل، أعتقد أنه من الشائع نسبيًا البدء من "حالة الشيني".

في الماضي، كنت أشعر بالأمر كما لو أنه يمتد إلى كامل الرأس أو الجسم، ولكن مؤخرًا، بدأت أشعر بما يشبه التخاطر في جزء من الرأس مائل للخلف أو في الجزء العلوي من مؤخرة الرأس.
حسنًا، عندما أقول "تخاطر"، أعني أنني أشعر بأن شخصًا ما، ربما صديقًا، يتحدث عني أو يفكر بي.
أعتقد أنني أفهم أفكار الآخرين إلى حد ما (ضحك).

لقد كتبت من قبل عن وجود نوعين من التخاطر.
في هذه الحالة، يتعلق الأمر بنقل موجات الأفكار.
عندما تتلامس الهالات وتنتقل المعلومات، أشعر بشعور أقرب إلى "الاندماج"، وأعتقد أن الطرف الآخر يمكنه أيضًا الشعور بذلك.
ومع ذلك، كفرضية، أعتقد أن هذا قد يكون نفس الشيء، ولكن الفرق يكمن فقط في درجة دقة الهالة.

الفرضية هي أن الهالة الخشنة، الأقرب إلى كثافة الجسد، تنتقل المعلومات عندما تكون قريبة، وبصرف النظر عن ذلك، فإن موجات دقيقة تنتقل، وهذا ما نسميه التخاطر.
في حالة ملامسة الهالة، يكون الأمر كثيفًا جدًا، ولكن في حالة التخاطر، أشعر بموجات دقيقة.
ربما لا يوجد فرق كبير... هذا ما بدأت أفكر فيه مؤخرًا.

حتى موجات الأفكار، فهي موجهة وتتجه نحوي، والسؤال هو ما الفرق بين هذه الموجات والهالة؟
أعتقد أنه على الرغم من وجود اختلافات في الكثافة والجودة، إلا أن طبيعتها قد لا تختلف كثيرًا.
هذه فرضية، وسأواصل دراستها في المستقبل.

يُقال غالبًا إن عصر الانعزال في الجبال للتأمل قد انتهى، ولكن هذا غالبًا ما يكون مجرد رأي شخصي أو تفضيل، وهناك الكثير من الأشخاص الذين يعتقدون أنه من الأفضل الانعزال في الجبال.

نظرًا لأننا نعيش في عصر الحرية، فلا توجد قاعدة عامة تنص على ضرورة الخروج من الجبال. إذا كنت ترغب في الانعزال، فيمكنك ذلك، وإذا كنت ترغب في الخروج، فيمكنك ذلك.

إذا أردنا التعبير عن ذلك بوضوح، فإن الأمر يتعلق بالتفضيل الشخصي. يمكنك أن تفعل ما تريد.

عندما أرى أشخاصًا يتباهون بالخروج من الجبال، أشعر أحيانًا بأنهم ضيقي الأفق. هذا النوع من ضيق الأفق شائع بين المبتدئين في الروحانية (على الرغم من أنهم قد لا يعتقدون ذلك).

بالنسبة لي، فإن ما إذا كان من الأفضل الانعزال في الجبال أم لا يعتمد على معايير معينة. على سبيل المثال، لتحقيق حالة "شيني" (Sinee) في بوذية الزن، قد يكون من الأفضل الانعزال، ولكن إذا كنت قد وصلت إلى حالة "تيكتشو" (Tekchu) من التأمل، فيمكنك العيش في المدينة كما يحلو لك.

ومع ذلك، حتى هذا يمكن اعتباره مسألة تفضيل شخصي.

حالة "شيني" هي حالة يتم فيها القضاء على الأفكار السلبية أو كبحها، لذلك لتحقيق هذه الحالة، قد تحتاج إلى الابتعاد عن المدينة والذهاب إلى مكان هادئ في الجبال، أو إذا كنت تعيش في المدينة، فقد تحتاج إلى ترك وظيفتك وقضاء بضع سنوات في الهدوء. في هذه المرحلة، الأمر يتعلق تمامًا بالتفضيل الشخصي.

أما حالة "تيكتشو" فهي حالة من التأمل النشط حيث يمكنك أن تكون هادئًا أثناء القيام بالأنشطة، لذلك إذا وصلت إلى هذه الحالة، فلن تحتاج إلى الانعزال في الجبال، ويمكنك الاستمتاع بالحياة في المدينة. ومع ذلك، يمكنك أيضًا الاستمرار في الانعزال في الجبال، وهذا أيضًا مسألة تفضيل شخصي.

قبل الوصول إلى حالة "شيني"، إذا كنت تعيش في المدينة، فقد تتعرض للتأثيرات الخارجية بسهولة، لذلك أعتقد شخصيًا أنه من الأفضل الانعزال في الجبال، ولكن حتى في هذه الحالة، يمكنك ممارسة التدريب الروحي في المدينة. الأمر متروك لك.

لدي وجهة نظري الخاصة، ولدي فهم لما يجب القيام به في مواقف معينة، ولكن هذا لا ينطبق بالضرورة على الجميع.

هناك العديد من الأشخاص الذين يعيشون في المدن ويستمتعون بالحياة في حالة "تيكتشو"، لذلك أعتقد أن العيش في المدينة ليس سيئًا.

على أي حال، أعتقد أن هذا العالم بأكمله مبني على التفضيلات الشخصية. أعتقد أن الانعزال في الجبال قد يكون ممتعًا في بعض الأحيان.

عندما أتذكر ماضيي، لا أعتقد أن العصر الحالي متقدم من الناحية الروحية بشكل خاص. علاوة على ذلك، الوقت هو مجرد وهم، وقد ينتقل الروح التي تعيش في العصر الحالي إلى عصر آخر في الماضي. لذلك، أعتقد أن الماضي والمستقبل ليسا مهمين للغاية.

في كل عصر، توجد ثقافات وروح متطورة، وكل روح تختار المكان الذي ترغب في العيش فيه وفقًا لاهتماماتها. هذه هي القصة ببساطة.

"مؤخرًا، أصبحت حركة الألعاب سلسة للغاية، ولكن مع رؤية الحياة اليومية وكأنها تتحرك ببطء شديد، بدأت الواقع يبدو تدريجيًا أكثر شبهاً بألعاب الفيديو.

على سبيل المثال، منذ فترة، عندما بدأت رؤيتي في التحرك ببطء، بدأت ألاحظ بالتفصيل كيف أن حركتي لأعلى ولأسفل تتسبب في اهتزاز مجال رؤيتي للأعلى والأسفل. ولكن، في بعض الألعاب ثلاثية الأبعاد التي تعرض منظور الشخص الأول، يوجد حركة صعود وهبوط في مجال الرؤية تتماشى مع خطوات الشخصية، وهذه الحركة الصعود والهبوط تشبه إلى حد كبير ما أراه في الواقع، مما يجعلني أشعر وكأنني بطل اللعبة.

هذا شيء أسمعه من حين لآخر من أشخاص مختلفين: "العالم هو لعبة ضخمة". مؤخرًا، بدأت أشعر بذلك أيضًا.

في الماضي، لم تكن رؤيتي قادرة على إدراك الحركة بهذه البطء الشديد، بل كانت تدرك حوالي 3 صور في الثانية، لذلك لم أكن أشعر بحركة صعود وهبوط كثيرًا. ولكن الآن، بما أنني أستطيع إدراك حركة الصعود والهبوط بالتفصيل، فقد أصبح الأمر يشبه عالم الألعاب.

قد يكون هناك شخص ما يتحكم بي من مكان ما (ضحك).

الجميع يعيشون هذا الواقع بجدية كبيرة، ولكنه يبدو وكأنهم يلعبون لعبة "التصرف بجدية". ولكنني بدأت أشعر بالملل قليلاً. ربما لا أقول أنني مللت تمامًا، بل بالأحرى أن اهتمامي قد بدأ يتلاشى.

حتى في الألعاب، فإن اكتشاف طرق للتقدم أو إيجاد حيل ممتع."

تبدو اليوجا والفيداْنتا نظامين فكريين متشابهين ولكنهما يختلفان بشكل دقيق.

عندما نتحدث عن اليوجا، هناك مدارس مختلفة في الهند. بشكل عام، في اليابان، يُشار إلى اليوجا على أنها تمارين رياضية أو تمارين إطالة، ولكن في الهند، يشير مصطلح "يوجا سوترا" إلى "الأشْتانغا يوغا"، وهي مجموعة من القواعد الثمانية المستندة إلى النصوص الكلاسيكية. أما الفيداْنتا، فهي تعتمد على "أوبانيشاد" (النصوص الروحية) الموجودة في الجزء الأخير من النصوص المقدسة الفيدية.

في الهند، يبدو أن هناك توترًا دقيقًا (مع ضحكة) بين "يوجا سوترا" والفيداْنتا.

يبدو أنهم يتنافسون على تفاصيل صغيرة، ولكن بالنسبة لي، لا يبدو أن هناك فرقًا كبيرًا. إنه أشبه بضجيج بعيد، ولكن مؤخرًا، الأشخاص الذين درسوا في الهند يجلبون هذا الصراع والاختلافات الفكرية إلى اليابان، مما يعطي انطباعًا بأنه يتم استيراد حريق بعيد إلى اليابان.

كما ذكرت عدة مرات، الفكرة الأساسية لليوجا هي "إخماد" نشاط العقل، ونتيجة لذلك، يتم تحقيق حالة ذهنية هادئة (سامادي) والسعادة.

من ناحية أخرى، تقول المدارس المختلفة للفيداْنتا أنه لا توجد حاجة إلى "إخماد" العقل لتحقيق التنوير، بل يكفي الحصول على معرفة دقيقة حول الحقيقة.

كما ذكرت عدة مرات مؤخرًا، هناك آراء مختلفة حول ما إذا كانت حالة "سامادي" هي حالة "سينيه" أو حالة "تيكتشو" في التقاليد التبتية، ولكن بشكل عام، يُفهم أنها حالة "سينيه". لذلك، فإن ادعاء مدارس الفيداْنتا بأنه لا توجد حالة "سينيه" هي الهدف النهائي هو بالتأكيد صحيح، وعلاوة على ذلك، لا أعتقد أن ممارسي اليوجا يعتبرون حالة "سامادي" التي تتوافق مع حالة "سينيه" هي الوجهة النهائية.

في الواقع، يبدو أن هناك جدلًا بين اليوجا والفيداْنتا حول ما إذا كان يجب "إخماد" العقل أم لا. يجادل ممارسو اليوجا ضد اضطراب العقل في مدرسة الفيداْنتا، وعلى العكس من ذلك، تدعي مدرسة الفيداْنتا أن "إخماد" العقل ليس ضروريًا.

ولكن، من وجهة نظري، هذا لا يهم. عندما تتجاوز حالة "سينيه" وتصل إلى حالة "تيكتشو"، فإنك تدرك أن كلاهما هو نفسه، لذلك بدلًا من إضاعة الوقت في هذه الجدالات، من الأفضل التأمل (مع ضحكة).

على أي حال، يبدو أن كلا الجانبين يتفقان على أنه يجب أن نصبح قادرين على التحكم في العقل، وبالتالي، يبدو أن مدرسة الفيداْنتا تعتبر اليوجا مفيدة. هناك أشخاص يتخلون عن تدريب اليوجا بناءً على ادعاءات مدرسة الفيداْنتا، وهذا أمر مؤسف بعض الشيء.

بالنسبة لمدرسة الفيدا، قد لا تعترف بـ "أي تأثير" لمثل هذه المراحل، ومن الأفضل عدم إدخال مثل هذه القصص المتطرفة إلى اليابان. يرجى مناقشة هذه القصص في الهند (ضحك).

لذلك، عند قراءة القصص الهندية، من الأفضل الاستماع إليها أو قراءتها مع طرح بعض التحفظات، على النحو التالي:

عند الاستماع إلى قصص مدرسة اليوجا (يوجا سوترا)، يجب الاستماع إلى فكرة أن التنوير يمكن تحقيقه من خلال السامادي، ولكن مع بعض الشك.
عند الاستماع إلى قصص مدرسة الفيدا (الأوبانيشاد)، يجب الاستماع إلى فكرة أن "موت" العقل في اليوجا ليس ضروريًا، ولكن مع بعض الشك. يجب الاستماع إلى الأفكار التي تدحض يوجا سوترا مع بعض الشك. يجب الاستماع إلى الأفكار التي تقول إن الأوضاع والتأملات ليست ضرورية مع بعض الشك.

هذا يكفي.

إذا تم أخذ هذه التحفظات في الاعتبار، يمكن الاستماع إلى الأفكار التالية التي تتحدث عنها مدرسة الفيدا:

اليوجا ليست هدفًا، بل وسيلة. إيقاف الأفكار هو مجرد وسيلة. تقول مدرسة الفيدا إن تحقيق السامادي ليس شرطًا ضروريًا لتحقيق التنوير. غالبًا ما لا يتم فهم هذا من قبل الآخرين. (مقتبس)
إنهم يقولون إن إدراك المطلق لا يعني بالضرورة أن الشخص في حالة سامادي. وذلك لأن السامادي، إذا كانت حالة عقلية، فيجب علينا تجاوز العقل. علاوة على ذلك، فإن الحالة العقلية البسيطة ليست الحالة القصوى. "ممارسات الروحانية" (بقلم سوامي بريشاناندا).

بالتأكيد، إذا تم قراءة هذا مع إدراك سوء الفهم حول اليوجا والسامادي، فقد يبدو الأمر صحيحًا. ومع ذلك، إذا أدى ذلك إلى الاعتقاد بأن اليوجا غير ضرورية، فهذا أمر مؤسف. بالنسبة لي، مدرسة الفيدا أيضًا ليست هدفًا، بل وسيلة. كلاهما لا يتغيران. الفرق هو فقط في وجهة النظر.

الأشخاص الذين يعتقدون أن الأيديولوجيات مهمة يصرون على الاختلاف، ولكن كلاهما مجرد وسائل، لذا يجب استخدامهما بشكل مريح. عندما يقول أحدهم إن أيديولوجيته مختلفة، وأن أيديولوجيته ليست وسيلة، فإنني أتساءل عما إذا كانت هذه القصة منطقية.

تعتمد مدرسة الفيدا على منظور غير ثنائي يسمى "أدفاايتا"، ووفقًا لذلك، يبدو أن ما يلي مهم:

من منظور غير ثنائي، يجب علينا إدراك وجودنا الحقيقي فقط. يجب فهم كل شيء آخر على أنه مجرد مظهر. (مقتبس)
يجب إدراك أن "برهمان" فقط هو الموجود، وأن كل شيء آخر هو وهم. (مقتبس)
بالنسبة للعالم، لا يوجد فرق على الإطلاق بين كونه في حالة سامادي أو أن يكون مستيقظًا ونشطًا في العالم، من حيث طبيعة التنوير. هذا هو ادعاء غير الثنائيين. "ممارسات الروحانية" (بقلم سوامي بريشاناندا).

هذا اختلاف في وجهات النظر، وبالتأكيد يمكن فهم مثل هذه القصص. تختلف الآراء باختلاف المدارس، لذا فإن الإشارة إلى ذلك بشكل مباشر يعتبر أمراً غير ضروري. أعتقد أنه من الأفضل أن نستمع بانتباه وتقدير، وأن نأخذ في الاعتبار بعض الجوانب عند الاستماع إلى القصص.

غالبًا ما تحدث هذه الأمور عندما يفهم الشخص الذي يبدأ القصة بشكل صحيح، ولكن مع مرور الوقت وتمرير المعلومات، تبتعد عن الحقيقة. لذلك، أعتقد أنه من الضروري أن نأخذ في الاعتبار بعض الجوانب عند الاستماع.

من وجهة نظري، يبدو أن "يوجا سوترا" يتحدث عن أشياء مماثلة، وفي الآراء الحديثة، هناك فهم بأن "سامادهي" و"فيباسان" هما نفس الشيء. في النهاية، سواء كنا نتحدث عن "سامادهي" أو "تيكتشو" في "زوك تشين"، فإن الهدف هو نفسه.

في بعض الأحيان، أجد أشخاصًا يستمعون إلى كلمة "سامادهي" ويعتبرونها جزءًا من فلسفة "فيدا" وينتقدون "سامادهي" بناءً على ذلك. هذا أمر مزعج بعض الشيء. لا أريد أن يتم إدخال الارتباك الموجود في الهند داخل مدرسة "فيدا" إلى اليابان.

أنا أفسر أن قول مدرسة "فيدا" بأن "إخماد العقل" ليس ضروريًا يعني أنه إذا كنا نسعى إلى تحقيق حالة "تيكتشو" النهائية، فإن "إخماد العقل" هو مجرد مرحلة عابرة. بمجرد أن نفهم هذا الأساس، أعتقد أن ممارسي اليوجا يمكنهم فهم ما تقوله مدرسة "فيدا"، ولا يبدو أن هناك أي سبب للجدال.

كما كتبت مؤخرًا، فإن الاختلافات في المبادئ والآراء هي في النهاية مسألة ذوق. يجب أن نختار المبادئ والأساليب التي تناسب أذواقنا. حتى النمو وعدم النمو هما مسألة ذوق. لذلك، أعتقد أن هذه الاختلافات بين المدارس هي مجرد مسألة ذوق. أنا أتعامل معها بهذه الطريقة.

أنا شخص يتمتع ببصر جيد، ولكن عندما أدخل في حالة "فيباسانا" بطيئة الحركة، أدركت أن هناك فقدانًا لإحساس العمق في مجال رؤيتي.

عندما أقود الدراجة أو أي مركبة أخرى، يصبح من الصعب تقدير المسافة عند المرور بجانب الآخرين، وهذا أمر خطير إلى حد ما... الآن، أشعر وكأنني أتجنب الاصطدام بالكاد، وأعتقد أنني فهمت مشاعر الأشخاص الذين يصطدمون بالسيارات أو الدراجات غالبًا.

يبدو مجال رؤيتي مسطحًا مثل شاشة التلفزيون أو الكمبيوتر، وأحيانًا لا أفهم حتى ما إذا كان العالم ثلاثي الأبعاد أم لا.

عند مشاهدة صور لكوكب الأرض من الفضاء، لا أشعر حقًا بأن الأرض كروية. في السابق، كانت هذه حقيقة بديهية بالنسبة لي.

ربما، هل كان الأشخاص الذين اعتقدوا أن الأرض مسطحة في العصور الوسطى يعانون من مشاكل في إدراك العمق مثل هؤلاء؟ كما قيل إن الرسم لم يكن يتضمن إحساسًا بالعمق في الماضي. هناك فرضية مفادها أن القدرة على إدراك العمق قد ظهرت مؤخرًا بسبب فقدان حالة "فيباسانا".

أتساءل لماذا اختفى إحساس العمق... وبينما كنت أراقب مجال رؤيتي، أعتقد أنه ربما يكون السبب هو ما يلي:

في السابق، كانت عملية التعرف على الصور تحدث بمعدل حوالي ثلاث مرات في الثانية، مما يخلق تأثيرًا يشبه الرسوم المتحركة. ومع ذلك، نظرًا لوجود فرق كبير بين الإطارات المتتالية، كان هناك اختلاف ملحوظ بين "قبل" و "بعد"، وأعتقد أن إحساس العمق قد نشأ بسبب الاختلافات في مجال رؤية العين اليمنى واليسرى.

الآن، في حالة "فيباسانا"، تتم عملية التعرف على الصور بشكل أكثر تفصيلاً وبطيئة الحركة تقريبًا في الثانية الواحدة، لذلك لا يوجد اختلاف كبير بين "قبل" و "بعد"، ويتم عرض صور متشابهة باستمرار، مما قد يقلل من إحساس العمق.

أو، كما ذكرت سابقًا، ربما يكون ما يُعرف بـ "العين الثالثة" (أو "العين الرابعة") أحادي العين، وهذا قد يكون سبب فقدان إحساس العمق في البداية، ولكن الآن أعتقد أن السبب هو ما ذكرته أعلاه.

على سبيل المثال، عندما أنظر إلى مسافة بعيدة على الطريق، ففي السابق كنت أدرك بشكل حدسي أن الأشياء البعيدة تقع على مسافة كبيرة بسبب إحساس العمق، أما الآن، فإنني ببساطة أراها كجزء من المشهد المسطح، وأشعر وكأنني يمكنني لمسها بسهولة. بالطبع، أنا أعرف أنها بعيدة ولا أحاول لمسها، ولكن عندما أنظر فقط إلى مجال رؤيتي، يبدو العالم مسطحًا ويختفي إحساس العمق.

في هذه الحالة، من الصعب تحديد ما إذا كانت الأشياء الحقيقية موجودة أمامنا بالفعل أم لا.

كما هو الحال في بعض النظريات التي نسمع عنها أحيانًا، قد يكون هناك احتمال بأن الكائنات الموجودة في مكان بعيد، وما نراه ليس سوى صورة أو هولوغرام.

ربما، على الأرجح، ليست بعيدة جدًا، بل ربما تكون موجودة في موقع قريب جدًا ولكن مع اختلاف طفيف فقط.

على أي حال، الشيء المؤكد هو أن إحساسنا بالمسافة يضعف، ومع ذلك، فإن التمييز بين الذات والآخر يصبح أقل وضوحًا أيضًا. إذا كانت كل شيء مجرد صور أو هولوغرام، فلا يوجد فرق كبير بيني وبين الآخرين؛ فكلاهما مجرد صور، أو كلاهما مجرد هولوغرام... وهذا سيؤدي إلى تلاشي مفهوم "الذات".

حسنًا، هذا هو فهمي الحالي للوضع. لا يمكنني الحكم على ما إذا كان هذا جيدًا أم سيئًا، ولكن في الوقت الحالي، سأحاول المضي قدمًا في هذه الحالة.

أثناء التأمل، في الآونة الأخيرة، ظهرت عدة مرات إطارات ملونة تشبه الألوان الزاهية في مجال رؤيتي.
في الواقع، الألوان أكثر حيوية وسلاسة.

في الآونة الأخيرة، أصبحت أختبر حالة من التأمل البطيء حيث تختفي الإحساسات بالمسافة، وعندما أراقب مجال رؤيتي كما لو كان شاشة تلفزيون أو شاشة عرض مسطحة، ألاحظ أحيانًا ظهور إطارات ملونة تشبه الألوان الزاهية في جزء من مجال رؤيتي.

لا أعرف ما إذا كانت موجودة من قبل ولم أنتبه إليها، أو ما إذا كانت قد ظهرت مؤخرًا.

أعتقد أنها ظهرت في البداية فوق العين اليمنى قليلاً، وفي المرة الثانية بالقرب من منتصف العين اليسرى.
ظهرت بيضة ملونة باهتة، إما بيضاوية أو مستطيلة، وكأن جزءًا من شاشة مجال رؤيتي لا يعمل بشكل صحيح ولا يعرض الصورة المقصودة.
ما وراء هذا الضباب الملون، لا أرى سوى شيء يشبه الغيوم، ولا أعرف ما هو موجود هناك.
بشكل حدسي، أشعر أن ما يكمن وراء ذلك هو عالم آخر...
أو، على العكس من ذلك، ربما يكون العالم الحالي هو مجرد وهم من عالم آخر، وما يكمن وراء هذا الضباب الملون هو العالم الحقيقي.
على أي حال، سأواصل المراقبة لمعرفة ما سيحدث في المستقبل.

لقد كتبت مؤخرًا لفترة من الوقت عن التأمل في "فيباسانا" ووقف التفكير ومراقبة الجسم والتنفس، وأود الآن أن ألخص ذلك.

بالنسبة لمراحل التأمل، سأقتبس من مراحل "زوك تشين".

1. الحالة التي تسبق الوصول إلى حالة "شيني" في "زوك تشين".
أنا لا أسمي هذه الحالة "تأمل فييباسانا"، ولكن بعض المدارس تسميها "تأمل فييباسانا".
بالنسبة لي شخصيًا، هذا هو "تأمل ساماتا".

2. حالة "شيني" في "زوك تشين".
وبالمثل، أنا لا أسمي هذا "تأمل فييباسانا"، ولكن بعض المدارس تسميه "تأمل فييباسانا".
بالنسبة لي شخصيًا، هذا أيضًا "تأمل ساماتا".

3. حالة "تيكتشو" في "زوك تشين".
بالنسبة لي شخصيًا، هذا هو "تأمل فييباسانا" فقط.

بالإضافة إلى ذلك، سأضيف كيف يتم تسميته بشكل عام.

1. الحالة التي تسبق الوصول إلى حالة "شيني" في "زوك تشين".
في طريقة "غوينكا" الشهيرة في اليابان، يتم تسمية كل شيء على أنه "تأمل فييباسانا" من البداية، ويتم إجراء مراقبة الجسم والتفكير. على الرغم من إجراء "تأمل ساماتا" لبضعة أيام، إلا أنه يتم تجاهله.
في البوذية "تيراوادا"، يتم إيقاف التفكير. تسمى هذه العملية "تأمل فييباسانا"، ولكن نظرًا لأنها تأمل في التركيز، فإنني شخصيًا أفسرها على أنها مكافئة لـ "تأمل ساماتا".
في "تأمل ساماتا"، يتم التركيز على إيقاف التفكير. على غرار "يوجا سوترا".

2. حالة "شيني" في "زوك تشين".
ربما يكون من الصعب الوصول إليها في طريقة "غوينكا". تتجاوز طريقة "غوينكا" حالة "شيني" وتتجه نحو حالة "تيكتشو"، وهي تحاكي حالة "فييباسانا" في حالة "تيكتشو". مراقبة الأحاسيس الجسدية في التأمل لها تأثير في جعل الحواس أكثر حساسية وقابلية للتحفيز. في الواقع، من الضروري قمع الحواس للوصول إلى حالة "شيني"، لذا فهي عكس ذلك تمامًا، وبالتالي لا يمكن الوصول إلى حالة "شيني".
أعتقد أنه يمكن الوصول إليها في البوذية "تيراوادا". على الرغم من أنها تسمى "تأمل فييباسانا"، إلا أنها مكافئة لـ "تأمل ساماتا". أعتقد شخصيًا أن البوذية "تيراوادا" تقول ذلك عن قصد، مع العلم أنها "تأمل ساماتا". على الرغم من ذلك، فإن هذا التفسير قد يكون مربكًا، وقد يكون هناك خطر مماثل كما هو الحال في طريقة "غوينكا".
يمكن الوصول إلى حالة "شيني" من خلال التركيز في "تأمل ساماتا". شخصيًا، أعتقد أن البدء بـ "تأمل ساماتا" لقمع الحواس هو الطريقة الأكثر فعالية.

3. حالة "تيكتشو" في "زوك تشين".
إذا استمرت في حالة "شيني"، فسيتم توجيهك إلى حالة "تيكتشو". ومع ذلك، قد لا تدرك وجود هذه الحالة إذا كنت تمارس فقط "تأمل ساماتا". قد تعتقد أن حالة "شيني" هي التنوير النهائي.
في طريقة البوذية "تيراوادا"، التركيز ليس هو الهدف، لذلك أعتقد أنه سيستمر في التدريب بشكل طبيعي نحو حالة "تيكتشو".
في طريقة "غوينكا"، يتم الدخول في التأمل لمحاكاة حالة "فييباسانا" النهائية، وهي حالة "تيكتشو"، ولكن من خلال محاولة الوصول إلى حالة "تيكتشو" دون المرور بحالة "شيني"، يصبح تحقيق ذلك صعبًا للغاية، وهناك احتمال كبير أن تصبح الحواس مفرطة الحساسية وتؤدي إلى انهيار نفسي.

عندما أبحث في هذا الموضوع، أدركت أن مذهب "تيراوادا" البوذي هو الذي يقدم الفهم الصحيح بين المذاهب التي تمارس التأمل "فيباسانا". هناك العديد من الكتب والدورات التدريبية حول التأمل "فيباسانا" واليقظة الذهنية، ولكن القليل منها يفهم بشكل صحيح مفهومي "سينيه" و "تيكتشو". على سبيل المثال، الكتاب التالي:

"في التأمل "فيباسانا"، الشيء الذي يجب علينا فعله هو إيقاف الأفكار والأوهام. بمعنى آخر، يجب أن نحاول عدم التفكير. (حذف) الطريقة هي "البث المباشر" لما نفعله في "اللحظة الحالية". عندما نبدأ في "البث المباشر"، يصبح من المستحيل علينا التفكير. يصبح من المستحيل علينا أن نأمل، هذه طريقة بسيطة. "طريقة التأمل التي تدرك التغيير" (بقلم ألجومول سماناسارا).

في الواقع، هذا يختلف عن معنى كلمة "تأمل فيباسانا"، وهذا الوصف ينطبق على "تأمل ساماتا" (تأمل التركيز). لذلك، أعتقد شخصيًا أن مذهب "تيراوادا" يفهم ذلك، ولكنه يستخدم كلمة "تأمل فيباسانا" عن قصد للإشارة إلى "تأمل ساماتا". من ناحية أخرى، في أسلوب "غوينكا"، يتم تجاوز المرحلة التي تؤدي إلى حالة "سينيه"، وهي مرحلة إيقاف الأفكار.

هذا هو الفرق في الفهم بين مذهب "تيراوادا" البوذي، الذي لديه فهم عميق للتأمل، وبين السيد "غوينكا"، الذي كان في الأصل رجل أعمال وبدأ ممارسة التأمل.

ليس لدي أي نية لتقليل شأن أسلوب "غوينكا"، ولكن أعتقد أنه إذا مارس الأشخاص الذين وصلوا إلى حالة "سينيه" أو يقتربون منها أسلوب "غوينكا"، فقد يكون له تأثير معين. ومع ذلك، في الواقع، هناك العديد من الأشخاص الذين يمارسون التأمل ولا يفهمون "سينيه" على الإطلاق، لذلك هناك العديد من الأشخاص الذين يعانون من اضطرابات نفسية، أو الذين يطورون مشاعر غريبة أثناء التأمل لفترة طويلة، أو الذين يشعرون بالفخر بـ "تحديهم" للتأمل، مما يؤدي إلى توسيع الأنا، أو الذين يصبحون أكثر عرضة للغضب.

لذلك، لا أوصي بأسلوب "غوينكا" على الإطلاق. قد يكون من المقبول استخدامه كـ "مكان"، وقد يكون من المقبول حضوره بعد الوصول إلى حالة "سينيه"، ولكن بشكل عام، لا أوصي به. وذلك لأن لديهم سياسة لرفض الأشخاص الذين يمارسون أنواعًا أخرى من التأمل. غالبًا ما نسمع عن أشخاص يمارسون "تأمل اليوجا" ويحضرونه سرًا.

فهمي هو أن التأمل "فيباسانا" يظهر في الأصل بعد حالة "سينيه"، وإذا كان من المناسب تسمية التأملات الأخرى باسم "تأمل فيباسانا" أم لا، فهذا يعتمد على سياسة كل مذهب، ولكن في الواقع، أعتقد أنه يجب أن يكون في مرحلة ممارسة "تأمل ساماتا". أعتقد أنه من الأفضل اختيار المذهب الذي يقوم بتدريس "تأمل ساماتا" بشكل صحيح، ولكن نظرًا لأن مذهب "تيراوادا" البوذي، الذي يفترض أنه لديه فهم عميق للتأمل، يسمي مرحلة "تأمل ساماتا" باسم "تأمل فيباسانا"، فهذا يسبب ارتباكًا، وأعتقد أنه كان من الأفضل أن يطلق عليه اسم "تأمل ساماتا" بشكل مباشر، ولكن هذا ليس من شأني أن أعلق عليه. أسلوب "غوينكا" يتجاوز حالة "سينيه" ويهدف إلى حالة "تيكتشو"، لذلك فهو غير ذي صلة.

لذلك، من وجهة نظري الشخصية، أعتقد أنه من الأفضل ممارسة التأمل الساماتا، وهو نوع من التأمل المركّز، حتى الوصول إلى حالة "شيني"، ثم الانتقال إلى تأمل فيباشانا.

هناك انتقادات شائعة لتأمل الساماتا، مثل القول بأنه حتى لو أوقف التأمل التفكير، فإنه لا يؤدي إلى التنوير. ومع ذلك، فإن الوصول إلى حالة "شيني" من خلال تأمل الساماتا ليس نهاية المطاف، بل هو مجرد بداية، وإذا كنت تعلم ذلك، فيمكنك الانتقال إلى تأمل فيباشانا. لذلك، أعتقد أنه من الأفضل اتباع الطريقة التي تناسبك في كل مرحلة. من الواضح أن تأمل الساماتا يؤدي إلى تقدم أسرع في البداية، لذلك أعتقد أنه من الأفضل البدء بتأمل الساماتا.

يبدو أن بعض الطوائف البوذية في جنوب شرق آسيا التي تمارس تأمل فيباشانا تركز أيضًا في البداية على تأمل الساماتا. حتى في طريقة "غوينكا"، يتم ممارسة تأمل الساماتا لفترة قصيرة في الأيام القليلة الأولى، ولكن يبدو أن التركيز عليه ليس كبيرًا. شخصيًا، أعتقد أن معظم الناس يمكنهم الاستفادة من تأمل الساماتا طوال فترة العشرة أيام، من البداية إلى النهاية. هذا هو الواقع. أعتقد أنه من النادر جدًا أن يتمكن الناس من ممارسة تأمل فيباشانا الحقيقي. إذا كان الأمر كذلك، فقد يكون من الكافي ممارسة تأمل الساماتا لسنوات عديدة، أو حتى طوال الحياة. في هذه الحالة، ربما لا داعي حتى للحديث عن تأمل فيباشانا.

عندما أفكر في تأمل فيباشانا بهذه الطريقة، أعتقد أن معظم الناس سيجدون ذلك مربكًا وغير مفهوم.
لذلك، قد يكون من المقبول، من وجهة نظر الطائفة، تسمية التأمل الذي يمارسه بشكل أساسي كـ "تأمل فيباشانا"، على غرار البوذية التيرفاذا.

في الآراء العامة، يُقال إن هناك "ارتفاعًا في الأبعاد" أو "صعودًا" أو ما شابه ذلك، ولكن بناءً على الملاحظات التي تمت في حالة "فيباسانا" بطيئة، يبدو أن الأمر أقرب إلى أن الأبعاد تتلاشى من ثلاثة أبعاد إلى بُعدين ثم بُعد واحد، مما يؤدي إلى اختفاء الأبعاد، بدلاً من الانتقال من ثلاثة أبعاد إلى أربعة أو خمسة أبعاد. قد يكون هذا مجرد اختلاف في التعبير.

عندما يُقال إن البعد ينتقل من ثلاثة أبعاد إلى أربعة أبعاد، فإن هذا يعني أن الفضاء الذي يتمتع بـ "العمق" يتم الحفاظ عليه، وإضافة الوقت إليه، وعندما يصل إلى بُعد خامس، يتم التعبير عنه بأنه "عالم موازٍ" أو ما شابه ذلك، وعندما يصل إلى بُعد سادس، فإنه غير واضح، ولكن على أي حال، يبدو أن العالم الذي يتمتع بـ "العمق" و"الإحساس بالبعد" سيتم الحفاظ عليه، حتى لو زادت هذه الأبعاد.

إذا كان الأمر كذلك، فإن إحساسي هو عكس ذلك. إذا كان المكان الذي نعيش فيه الآن هو عالم يتمتع بـ "العمق" و"الوقت"، فيمكن القول أيضًا إن "الوقت" موجود بشكل متوازٍ، أو أن "جميع الأوقات" موجودة في وقت واحد، وهو أمر زائف، لذلك فإن أول ما سيختفي هو "الوقت".

أما بالنسبة للإحساس بالبعد، فإنه يختفي في حالة "فيباسانا" ويتحول إلى بُعدين.

إذا استمر الشخص في حالة "فيباسانا" ثنائية الأبعاد، فإن الوعي يتسع، ولا يصبح من السهل فهم المسافة المكانية، ويمكن القول إنها بُعد واحد أو بُعد صفري، حيث يوجد كل شيء في وقت واحد وبشكل شامل، ومع ذلك، عندما تحاول تحديد موقع، فإنه لا يمكن تحديده بوضوح، حيث قد يكون "هنا"، ولكن "هنا" هو نفسه "هناك"، أو قد يكون هو نفسه ليس هو، وهو إحساس غريب لا يوجد فيه إحساس بالمسافة. هذا هو البُعد الواحد. يمكن استخدام هذا كاستعارة للبُعد الصفري، ولكن على أي حال، دعنا نعتبره بُعدًا واحدًا مؤقتًا.

بهذه الطريقة، تتناقص الأبعاد، والعالم يتقارب أو يتسع إلى مكان غامض يمكن أن يكون "نقطة" أو "سطحًا" أو "زمكانًا"، حيث يوجد كل شيء بشكل شامل.

لذلك، فإن ما يُقال عادةً في الآراء العامة عن "ارتفاع الأبعاد" أو "الصعود" قد يكون صحيحًا من وجهة نظر معينة، ولكن حتى لو كان الأمر كذلك، فهو مجرد وهم في امتداد العالم الحالي، وقد يكون هناك شعور بحدوث "ارتفاع في الأبعاد"، ولكن الحقيقة هي أن العالم الحقيقي هو عالم ذو بُعد واحد (أو بُعد صفري).

حسنًا، أعتقد أن القليلين الذين سيفهمون هذا.

بشكل عام، هناك حماس حول "ارتفاع الأبعاد" أو "الصعود"، ولكن شخصيًا، عندما أسترجع ذكريات حقبة ليموريا، أشعر بالتأكيد بأنني "صعدت" مع الجميع في لحظة ما، ولكن حتى في ذلك، أعتقد أن الحقيقة الحقيقية تكمن في هذا البُعد الواحد (أو البُعد الصفري).

لقد لاحظت أن إدراك الفضاء وإدراك الوقت متشابهان إلى حد ما.
في الآونة الأخيرة، أصبحت أجد صعوبة في إدراك المسافة، ولكن أعتقد أنه لإدراك الفضاء من خلال إدراك المسافة، يجب مقارنة صورتين ورؤية الفرق بينهما، وهذا الفرق يُدرك على أنه فضاء.

بشكل عام، يُقال إن إدراك الفضاء يتم من خلال رؤية الأشياء من وجهتي نظر مختلفتين، مما يخلق إحساسًا بالمسافة. وقد كنت أؤمن بذلك سابقًا، ولكن في حالة التأمل التي أمر بها حاليًا، لا يوجد فرق كبير بين الرؤية بكلتا العينين والرؤية بعين واحدة، ويبدو الأمر وكأنني أرى سطحًا مستويًا. بالمناسبة، كلا العينين لديهما حدة بصر تزيد عن 1.

يبدو أن القدرة على إدراك الفضاء باستخدام كلتا العينين تكون ضعيفة في حالة التأمل. لذلك، قد يكون إدراك المسافة مشوشًا بعض الشيء، ويجب أن أكون حذرًا من الاصطدامات، ولكن هذا لا يمثل مشكلة كبيرة.

أعتقد أن فكرة أن إدراك الفضاء يتم من خلال الفرق بين رؤية العينين قد تكون صحيحة أو غير صحيحة تمامًا. أعتقد أنه لا يكفي الاعتماد على ذلك فقط، وأن إدراك الفضاء يتم من خلال مقارنة الصورة الحالية بالصورة السابقة في العقل.

في الحالة التي سبقت التأمل، كان إدراكنا يتكون من عدة صور في الثانية الواحدة، لذلك كان هناك اختلاف بين الصورة الحالية والصورة السابقة، وأعتقد أن الدماغ كان يعالج هذا الاختلاف ويستخدمه لإدراك الفضاء. الآن، يتم إدراك كل شيء بتفاصيل دقيقة مثل التصوير البطيء، لذلك لا يوجد اختلاف كبير بين الصورة الحالية والصورة السابقة، وهذا قد يجعل من الصعب إدراك الفضاء.

هذا يتعلق بإدراك الفضاء، ولكن أعتقد أن الأمر نفسه ينطبق على الوقت.

هل يعتقد الناس أنهم لا يدركون الوقت في الأصل؟

تمامًا كما أننا لا ندرك الفضاء نفسه، بل نقوم بمعالجة الفرق بين الصورة الحالية والصورة السابقة في العقل لإدراك الفضاء، ربما نحن لا ندرك الوقت نفسه، بل نقوم بمعالجة الفرق بين "الصورة" أو الإحساس السابق واللحظة الحالية لإدراك الوقت.

إذا كان الأمر كذلك، فربما يكون كل من الفضاء والوقت مجرد أوهام.

في الواقع، غالبًا ما تظهر هذه المواضيع في مناقشات علماء الفيزياء والأشخاص المهتمين بالروحانيات، وأعتقد أنه قد لا يكون من الممكن إدراك الفضاء والوقت بشكل مباشر. إذا كان الأمر مجرد أننا نشعر بأن هناك شيئًا ما موجودًا، فسيكون ذلك مطمئنًا. ربما يكون هذا هو الحال بالفعل.

لقد سمعت عن هذه المواضيع منذ عقود، ولكن يبدو أنني فهمت معناها من منظور مختلف لأول مرة بعد أن دخلت في حالة التأمل. في السابق، كانت هذه مجرد مواضيع لا أفهمها تمامًا.

في حالة التأمل العميق، إذا أدركت الأحداث ببطء شديد، فإن عدد الإطارات التي يمكنك تمييزها في مجال رؤيتك يزداد، وبالتالي يقل الفرق بين كل إطار والإطار الذي يسبقه، مما يؤدي تدريجياً إلى تلاشي الفضاء والزمن.

في الوقت نفسه، يصبح مجال الرؤية مسطحًا، ولا يوجد إحساس بالمسافة، ويصبح من الصعب التمييز بين الذات والآخرين، وتبدأ في رؤية الأمور من منظور أبعد، وكأنك تشاهد التلفزيون أو الشاشة، ويبدو أن جوهر ما تراه هو نفسه تمامًا، وبالتالي، يبدو أنك والآخرين والأشياء الأخرى هي إما نفس الشيء أو كلاهما مجرد أوهام، ويختفي أيضًا الفضاء الذي يميز بينك وبين الآخرين، والإدراك يحدث باستمرار في كل لحظة، لذلك لا يتم إدراك الماضي أو المستقبل، بل فقط اللحظة الحالية.

الماضي ينشأ من خلال التفكير، والمستقبل ينشأ من خلال التفكير. الفضاء ينشأ أيضًا من خلال التفكير.

هذا لا يعني أن الماضي أو المستقبل أو الفضاء يختفي تمامًا أو أنه غير موجود، بل يعني فقط أن جوهره هو كما هو موضح أعلاه. هذا لا ينفي القوانين الفيزيائية.

إذا كان هذا هو جوهر الفضاء والزمن، فقد يبدو من الممكن، من خلال بعض التعديلات، تجاوز الفضاء وإدراك الأشياء، أو تجاوز الزمن وإدراك الأحداث.

إن مجرد التفكير في إمكانية حدوث ذلك يعني أنه من المحتمل أن يكون ذلك ممكنًا. يبدو أن هذا سيكون مجالًا للاستكشاف في المستقبل.

عندما لمستها باليد، كان الجسم موجودًا بشكل واضح، ولكن عندما حاولت استكشاف الجسم بالوعي، لم يكن هناك أي إحساس.

غالبًا ما تُكتب في كتب التأمل عبارة "تختفي أحاسيس الجسم"، وكنا نقرأها بـ "هم هم" ونعتقد أنها تشير إلى اختفاء أحاسيس الجسم أثناء التأمل، وكنا نتجاوزها إلى حد ما. ولكن عند مقارنتها بالإحساس الذي شعرت به هذا الصباح، كان هناك فرق دقيق ولكنه مؤكد، وكأنه "شفافية" أو شعور "باللاشيء".

كنت أفكر في ما يعنيه هذا... ثم أدركت على الأرجح أنني، في الآونة الأخيرة، كنت أدرك وأعيد ضبط توتر الجسم باستمرار من خلال التأمل الـ "فيباسانا"، لذلك ربما يكون توتر الجسم قد انخفض بشكل كبير.

النقطة الأخرى هي توسع الوعي. في السابق، بدا أن الوعي يتركز حول الذات ويحيط بالجسم، ولكن الآن، يبدو أن الوعي يتوسع قليلاً، مثل شكل بيضاوي يتركز حول الذات ويمتد إلى الخارج مثل المجرة. يبدو أن الوعي ينتشر أفقيًا، وكأنه يذوب على سطح الذات أثناء النوم.

عندما استيقظت، كان هناك إحساس بالصلابة في الجسم كما هو الحال في الصباح المعتاد، لذلك يبدو أن الجسم لم يصبح ناعمًا تمامًا. لذلك، أعتقد أن هذا يتعلق بشكل أساسي بالوعي.

أعتقد أن الأجزاء المختلفة من الجسم كانت متصلبة بسبب توتر الوعي، ثم تم إعادة ضبط الوعي، وتم إعادة ضبط توتر الوعي، وبمرور الوقت، بدأ توتر الجسم في الانخفاض تدريجيًا، ومع استمرار هذا الدورة، بدأ الوعي في التوسع تدريجيًا.

إذا كانت العبارة "تختفي أحاسيس الجسم" التي تُقال في التأمل تشير بالفعل إلى حالة مثل هذه، فقد يعني ذلك أنني لم أكن في هذه الحالة من قبل. إنه شعور وكأن الجسم فارغ تمامًا. على الرغم من أنني ما زلت أشعر بملمس الجلد، لذلك أعرف أن الجسم موجود، إلا أن الوعي داخل الجسم أصبح فارغًا.

كما يشير "الدليل الداخلي"، هذه حالة يصعب التعبير عنها بالكلمات، لذا يجب أن نستمتع بها.

إذا كانت التأملات تعتبر موضوعية، فإن التأملات غير الموضوعية، وخاصةً الأحاسيس الكئيبة، تعتبر ذاتية، وإذا أردنا أن نقول أكثر من ذلك، فإنها تخلق شعورًا بالانغماس.

قد يُقارن الانغماس بالانغماس في الأمور، والتأملات الموضوعية التي تنظر إلى الواقع بواقعية، بالرجال والنساء.

في عالم اليوجا، يتم شرح الأحاسيس الكئيبة على أنها تنمو بترتيب "تاماس" ثم "راجاس" ثم "ساتففا"، حيث أن "تاماس" هو شعور كئيب، و"راجاس" هو النشاط، و"ساتففا" هو النقاء. لذلك، فإن النمو من "تاماس" إلى "راجاس" ثم إلى "ساتففا" أمر منطقي وواضح، ولكن إذا كان هناك إله، فقد يكون قد خطط لـ "تاماس" في الأصل.

إن جعل الأمور كئيبة من خلال "تاماس"، وإبطائها، وخلق شعور بالانغماس، والسماح بمراقبة الأمور ببطء. ربما هذا هو ما خطط له الإله... هذا ما أشعر به بشكل غامض.

لا يوجد دليل على ذلك، ولا يوجد أساس له، إنه مجرد شعور.

إذا كان الأمر كذلك، فقد يكون "تاماس"، الذي يُعتبر شيئًا يجب تجنبه في عالم اليوجا، هو الحالة المثلى التي تسمح لنا برؤية الحقيقة ببطء وبشكل كئيب وتقييم الحالة بشكل صحيح.

حالة "تاماس" هي حالة من الجهل والسقوط إلى القاع، ولكن إذا كان هناك شخص مثل الإله في هذا العالم، فقد يكون قد جعل البشر يسقطون في حالة "تاماس" ويجعلهم في حالة بطيئة وكئيبة حتى يتمكنوا من المراقبة بعناية.

وبعد ذلك، عندما يتم الفهم، لا داعي للبقاء في حالة "تاماس"، لذلك يعودون إلى حالة "ساتففا" النقية.

إذا كان الأمر كذلك، فهل يمكن أن يكون الافتراض التالي صحيحًا: أن الأشخاص الذين يستمرون في حالة "ساتففا" لا يصلون إلى "الفهم"؟ ربما هذا هو الحال.

البشر يسعون إلى حالة "ساتففا" النقية، ولكن ربما تكون هذه هي الحالة التي لا يعرفون فيها أي شيء، أو هي الحالة التي تأتي بعد الفهم. أعتقد أنه من أجل الفهم، يجب أن نسقط في "تاماس" ونراقب، وليس في "ساتففا".

في التجارب الكيميائية أو التجارب الفيزيائية أو حتى اختبارات الكمبيوتر، إذا كنا نتصرف بسرعة، فقد لا نفهم ما يحدث، ولكن من خلال إبطاء العملية، مثل غمر مادة في سائل أو استخدام محفز أو جعل خطوات الكمبيوتر تعمل ببطء، يمكننا فهم ما يحدث في الداخل.

إذا كان هذا الافتراض صحيحًا، فقد تظهر فرضية جديدة مفادها أن الهدف من الرجل هو الانغماس في "تاماس" والبحث عن الحقيقة، بينما الهدف من المرأة هو الحفاظ على "ساتففا" كحبل نجاة لتمكين الرجل من العودة.

إذا كانت المرأة مستيقظة وعملية وتحافظ على "ساتففا" وتعيش دائمًا بسعادة، فقد لا تكون مفيدة للإله إذا كانت تعيش بهذه الطريقة بمفردها. ربما تكون المرأة هي التي تلعب دور حبل النجاة، بينما يلعب الرجل دور من ينزل إلى قاع الوادي لاستكشافه.

ربما، حتى وقت ليس ببعيد، كانت أدوار كل من الرجل والمرأة تعمل بشكل صحيح. أشعر بذلك.

الآن، بغض النظر عن الطريقة التي سنعيش بها في المستقبل، يمكن تصنيف وتفسير سلوك الرجل والمرأة في الماضي بهذه الطريقة.

قد يكون الأمر مربكًا، ولكن عندما أقول "يمكن ملاحظته"، فهذا ما يقوله الإله. في "تاماس"، لا يرى الشخص أي شيء، بينما في "ساتففا"، يشعر الشخص بالنقاء والراحة والسلام. ومع ذلك، بما أن الإله يتجاوز كلا الأمرين، فقد يكون "تاماس" أكثر إثارة للاهتمام بالنسبة للإله.

حسنًا، هذا مجرد ما أفكر فيه. إنه مجرد افتراض.

في البوذية التيراوادا، يبدو أن ما يسمى بالثبات الثاني يسمى "سامادي".

في بعض الكتب البوذية والروحية، قد يتم ترجمة كلمة "زن" إلى "سامادي"، مما قد يسبب بعض الارتباك. شخصيًا، كنت أفهم أن "زن" ليس "سامادي"، ولكن يبدو أن البوذية التيراوادا تفسره بهذه الطريقة.

عند الوصول إلى الثبات الثاني، (متروك)، يُطلق عليه "سامادي". "مجموعة من نصوص التأمل (ألبرومول سماناسارا)".

سأذكر بإيجاز المراحل الأربعة للتأمل في البوذية التيراوادا.

• الثبات الأول
تزول خمسة عوامل: الرغبة، الغضب، النعاس، التشتت، والندم والشك، ويصبح العقل حادًا للغاية ومركزًا. (متروك) هناك شعور بالبهجة والسعادة الخالصة. "سلم التنوير (فوجيموتو أكيرو)".

• الثبات الثاني (سامادي)
نظرًا لعدم وجود أفكار، فإن التركيز يتحسن بشكل أكبر. "مجموعة من نصوص التأمل (ألبرومول سماناسارا)".
يتجاوز "الجهد" في "تركيز العقل"، ويستمر التركيز، مما يؤدي إلى ظهور حالة "زن" حقيقية حيث يكون "العقل موحدًا". "سلم التنوير (فوجيموتو أكيرو)".

• الثبات الثالث
حتى "البهجة" تختفي، ويشعر المرء بـ "الراحة" فقط. "مجموعة من نصوص التأمل (ألبرومول سماناسارا)".
ينتقل المرء من الشعور بالبهجة إلى حالة من السلام (شيه). "سلم التنوير (فوجيموتو أكيرو)".

• الثبات الرابع
حتى "الراحة" تختفي، ولا يبقى سوى إحساس يمكن وصفه بـ "السلام". "مجموعة من نصوص التأمل (ألبرومول سماناسارا)".
يزيل حتى آخر شعور بالسعادة. (متروك) يصبح العقل في حالة نقية حقًا من السلام (شيه) التي لا تتسم بالمتعة ولا الألم. "سلم التنوير (فوجيموتو أكيرو)".

قد يختلف تعريف كلمة "سامادي" عن الذي أستخدمه، ولكن على أي حال، لم أكن على دراية بهذا الجانب من البوذية التيراوادا.

شخصيًا، لا أفهم تمامًا مفهوم "سامادي" في البوذية. أستخدم تعريفًا أساسيًا من اليوجا وأضيف تفسيرات شخصية.

المحتوى الذي كتبته سابقًا حول المعنيين المختلفين لكلمة "سامادي" لا يعتمد على تعريف البوذية التيراوادا، بل على تفسيري الشخصي، لذلك قد يسبب بعض الارتباك للقراء.

على أي حال، في بعض مدارس "فيباسانا"، لا يتم إعطاء أهمية كبيرة لـ "سامادي"، لذلك من الطبيعي أن يكون تفسيري مختلفًا عن شخص يفترض أن "فيباسانا" و "سامادي" هما نفس الشيء.

شيدي هي بعض القدرات الخارقة للطبيعة، والتي تُعرف أيضًا بالقدرات الخارقة. يبدو أن الطريقة التي تظهر بها هذه القدرات متشابهة إلى حد ما بين الطوائف المختلفة.

في البوذية، يُقال أنها تظهر بعد التأمل الرابع.

في اليوجا، يُقال أنها تظهر من خلال السامادي (التأمل).

في الزوكشن التبتي، يُقال أيضًا أنها تظهر من خلال السامادي (التأمل).

هذه الأمور متشابهة إلى حد ما، ولكن في البوذية فقط، يتم استخدام كلمة "تأمل" بدلاً من "سامادي"، وهي كلمة دقيقة يمكن أن تعني "سامادي" في بعض السياقات، ولكنها قد تحمل معاني مختلفة في سياقات أخرى.

السامادي هي مجرد حرف بديل لكلمة "سامادي"، لذا فهي تشير إلى نفس الشيء.

بشكل عام، يُقال أن هذه القدرات الخارقة تظهر في حالة من الوعي المتزايد.

وفقًا للبوذية الثيرفادا، يُقال أنه يمكن تحقيق التنوير من خلال التأمل الرابع. ويُقال أيضًا أن شيدي تظهر في نفس التأمل الرابع.

حتى بناءً على تعريف التأمل الرابع الذي ذكرته سابقًا، فمن الغامض سبب ظهور شيدي بهذه الطريقة.

بالإضافة إلى شيدي التقليدية، هناك أيضًا شيدي روحية أو وسيطة.

فيما يتعلق بالروحانية، فإن الأنظمة المرتبطة بالسحر تشبه إلى حد ما أنظمة اليوجا، وهي في الواقع تتبع إلى حد ما الممارسات التقليدية. ومع ذلك، فإن الممارسات الوسيطة تختلف قليلاً عن الممارسات التقليدية.

في الأنظمة التقليدية، يتم تعزيز الهالة بحيث تظهر القدرات بشكل طبيعي. أما في ممارسات الوسطاء والسكان الأصليين، فيتم إضعاف الهالة بشكل متعمد، ثم يتم استدعاء الأرواح، مثل الأجداد، إلى الجزء غير المستقر من الهالة، والتي تستخدم الجسم والفم لتحريكهما، أو لنقل الإلهام.

أنا لست مهتمًا جدًا بهذه الممارسات الوسيطة، وأنا مهتم فقط بالطرق التقليدية لليوجا.

ومع ذلك، بشكل عام، عندما يفكر الناس في السحر أو التعاويذ، فإنهم غالبًا ما يتخيلون الممارسات الوسيطة. صحيح أن هذه القدرات قد تظهر بسرعة أكبر، ولكنها ليست تحت سيطرة الشخص، بل تعتمد على مزاج الأرواح المتعاونة. بالإضافة إلى ذلك، نظرًا لأن الهالة يجب أن تظل غير مستقرة، فهناك خطر من أن يتعرض الشخص للمقالب من قبل الأرواح الشريرة، وهو أمر خطير للغاية.

حسنًا، على الرغم من ذلك، إذا كان شخص ما يريد أن يفعل ذلك، فليفعله كما يشاء.

نظرًا لأن الحوادث والأحداث التي يمكن أن تعيد كل التطورات التي تحققت على مدار العديد من التناسلات إلى نقطة الصفر يمكن أن تحدث في لحظة واحدة، فمن الأفضل عدم ممارسة هذه الممارسات السرية بسهولة.

من ناحية أخرى، أعتقد أنه إذا اعتمدت على قدراتي المستمدة من "سامرادي"، فلن يكون هناك الكثير من المخاطر. أعتقد ذلك أيضًا بناءً على استعادي لذاكرة الأرواح السابقة. آمل أن أتمكن من التحقق من هذه الأمور لاحقًا.

لقد وجدتُ أيضًا أشياءً مماثلة مكتوبة في كتب زوك تشين.
هناك أيضًا أشياء مماثلة مذكورة في البوذية ويوجا سوترا.

حتى وقت قريب، كنت أشك دائمًا وأتساءل عما إذا كان هذا كل شيء؟ هل هناك ألغاز أخرى؟ ولكن مؤخرًا، توقفت أفكاري ودخلتُ في حالة "فيباسانَا"، حيث أشعر ببطء الحركة أو أرى مناظر طبيعية بدون مسافة. لذلك، إذا كانت هذه هي الحالة النهائية، فهي "سامادي" وقد يكون من الممكن تحقيق "سيدي" ببساطة عن طريق الاستمرار فيها، هذا ما شعرت به بشكل حدسي.

في الماضي، حتى عندما كنت أقرأ نفس النصوص، لم أكن أشعر بأنها تؤدي إلى "سيدي".

خاصة مؤخرًا، لقد تلاشت شكوك في المسار الذي أسير فيه.

حاليًا، لا يزال لدي القليل جدًا من "سيدي"، ولكن يبدو أن هذه القدرات ليست سرية على الإطلاق وأن محتويات "يوجا سوترا" والبوذية وكتب زوك تشين صحيحة تمامًا كما هي.

يبدو أن "سيدي" هو شيء يتم الكشف عنه علنًا في الكتب، ولكنه غامض لأنه من الصعب تطبيقه.

في "يوجا سوترا"، يتم تقديم "سيدي" جنبًا إلى جنب مع تقنية غامضة تسمى "ساماياما". ربما لا يمكن تمثيل "سيدي" ببساطة عن طريق قراءة هذا. لقد حاولت حل لغز "ساماياما" من قبل، ولكنها تبدو وكأنها تطبيق لـ "سامادي".

حتى "سامادي"، يبدو أنها غير موصوفة بالكامل في "يوجا سوترا".

إذا كان ما هو مكتوب في "يوجا سوترا" صحيحًا على الأرجح، إلا أنني لا أعتقد أنه يمكن الوصول إلى الهدف باستخدام "يوجا سوترا" وحدها.

تتعلق نصوص البوذية أيضًا بـ "زيندين" و "سامادي" بأشياء غامضة. لا أعتقد أن قراءة نصوص بوذية ستؤدي إلى ظهور "سيدي".

ومع ذلك، تكشف "زوك تشين" عن هذه الأمور، وبسبب ذلك، اختفت شكوك في "سامادي"، وأصبحتُ على يقين من أنه ما أسميه شخصيًا بـ "الوعي غير المزدوج" هو نفسه "فيباسانَا"، وأن البقاء في حالة "سامادي" والانخراط في "فيباسانَا" هو الذي سيقودني إلى المرحلة التالية.

كلمة "سيوا" تعني "خلط" باللغة التبتية. إنها عملية دمج حالة "سامادي" الخاصة بك مع كل إجراء في الحياة اليومية. (مقتطف) بالطبع، هذا يتطلب أن تكون حالة "سامادي" راسخة. وإلا فإن فكرة دمج أي شيء مع بعضه البعض هي أمر لا معنى له. (مقتطف) تعني عبارة "ليس هناك شك على الإطلاق" هذا الأمر. "قوس قزح والبلورات" (بقلم نامكاي نورب).

أنا لم أتمكن من العثور على معلم بشري (على الرغم من وجود بعض المعلمين)، ولكن الحكم على ما إذا كانت حالتي هي "سامادي" أم لا هو حكم ذاتي. ومع ذلك، حتى لو لم تكن سامادي، فمن الواضح أن هناك المزيد الذي يجب استكشافه بعد هذه المرحلة. لقد تقلص الشك إلى حد كبير. الاسم المستخدم لهذه الحالة ("سامادي") ليس مهمًا جدًا.

وفقًا للكتاب المذكور، عندما يتم دمج "سامادي" في الحياة اليومية، تظهر التغييرات التالية:

1. تشيردول
2. شار دول
3. راندول

القدرة الأولى (مترجمة من النص الأصلي)... "تشيردول" تعني "عندما تُلاحظ، فإنها تحرر ذاتك". يتم ذلك بمقارنة بقطرة ماء تتبخر تحت ضوء الشمس. (مترجم من النص الأصلي) ... يكفي الحفاظ على الوعي المستنير. كل ما يحدث سيحرر ذاتك تلقائيًا. (مترجم من النص الأصلي) "شار دول" هي قدرة وسيطة (مترجمة من النص الأصلي)... وتعني "التحرر في اللحظة التي تظهر فيها". (مترجم من النص الأصلي) القدرة النهائية للتحرر الذاتي تسمى "راندول". وهذا يعني "التحرر التلقائي". (مترجم من النص الأصلي) هذا هو تحرير ذاتي لحظي يتجاوز الثنائية تمامًا. ينهار الفصل بين الذات والموضوع بشكل طبيعي، ويتم إطلاق فخ الأنا الذي يشبه القفص في تجلٍ فارغ مثل الفراش، وهو جوهر الوجود (الماهية). (مترجم من النص الأصلي) عندما يظهر أي شيء، يتم التعرف عليه على أنه "فارغ" تمامًا مثل حالة الفراغ الخاصة بك. (مترجم من النص الأصلي) وهذا يعني أن كل من الذات والموضوع هما فراغ. الثنائية تتغلب عليها تمامًا. هذا لا يعني أن الذات أو الموضوع غير موجودين. يمكن أن يستمر التسامي باستمرار، ومن خلال ممارسة التحرر الذاتي، يمكن تجاوز حدود الثنائية. "قوس قزح والبلور" (مؤلف: نامكاي نورب).

وفقًا لنفس الكتاب، فإن المنتجات الثانوية لهذه العملية هي "سيدي".

بعبارة أخرى، تظهر "السيدي" فقط بعد التغلب على الثنائية.

إذا كان الأمر كذلك، فبغض النظر عما إذا كانت "سامادي" تتوافق مع مفهوم الوعي غير القابل للفصل في "يوغا سوترا"، فإن ظهور "سيدي" خلال "سامادي" أمر طبيعي. وبالمثل، حتى لو افترضنا أن الوصول إلى حالة "السامادي" هو ما حدث في التأمل الرابع في البوذية، فمن الطبيعي أن تظهر "السيدي".

الجزء الذي كان يسبب لي ارتباكًا لفترة طويلة تم توضيحه من خلال "زوك تشين".

الأمر المهم هو الوصول إلى حالة "فُجِ" (不二)، ولذلك، في الفترة التي تسبق الوصول إلى هذه الحالة، من المهم عدم الشك في أي شيء تعتمد عليه.
<0x09>يذكر "يوجا سوترا" عن إخماد العقل، ولكن إذا شككنا في هذا التأثير، وشككنا في "سامادي"، فإلى أين سنصل؟
<0x09>حتى في البوذية، أعتقد الآن أن عدم الشك في أشياء مثل "الثماني طرق الصحيحة" أمر مهم.
<0x09>عند قراءة هذه الأشياء في شكل كتابة، تبدو كلمات بسيطة جدًا، وقد نميل إلى تجاهلها باعتبارها أشياء بسيطة وواضحة.
<0x09>ومع ذلك، أعتقد بشكل خاص مؤخرًا أن ما يسمى "التنوير" أو "السعادة" يكمن في تلك الأمور التي تبدو واضحة جدًا وبديهية.
<0x09>الجذر لهذا هو حالة "فُجِ" (不二)، وهي ما يسمى "سامادي". قد يتخيل بعض الناس أن "سامادي" شيء غير عادي، ولكن يمكن أيضًا اعتباره ببساطة "عقل نقي". إذا نقّينا العقل من خلال "ثماني طرق صحيحة"، فستصبح الأمور واضحة، ويمكننا رؤية الأشياء كما هي دون أي أفكار دخيلة، وهذا ما يسمى "سامادي".
<0x09>بالطبع، هناك معايير لتحديد ما إذا كان الشخص في حالة "سامادي" أم لا، وقد يكون هناك حالات يعتقد فيها الشخص أنه في حالة "سامادي" ولكنه في الواقع ليس كذلك.
<0x09>ومع ذلك، فإن الأساس يكمن في شيء بديهي للغاية.
<0x09>لا أعتقد أنه يمكن الوصول إليه إلا من خلال فعل شيء خاص أو غريب.
<0x09>لذلك، أعتقد أن الشيء المهم يكمن في الأمور البديهية، وأن عدم الشك في هذه الأمور هو الأهم.
<0x09>هذه الحالة البديهية عرضة للضياع، وقد تتحول بسهولة إلى مجرد تعاليم أو أخلاق، وقد تم تجميع هذه الأمور في شكل "عقيدة" في نصوص مثل "يوجا سوترا" و"أوبانيشاد" (الأجزاء النهائية من الفيدا، والفيدا).
<0x09>ومع ذلك، هناك طرق مختلفة للتدريب اعتمادًا على طبيعة الشخص، ويمكن لأي شخص اختيار الطريقة التي تناسبه. لا أعتقد أننا سننمو تلقائيًا لمجرد عدم الشك. ومع ذلك، أعتقد أن الأساس يكمن في هذا.

مؤخرًا، أحرص على ممارسة التأمل بالفهم، والذي يمكن اعتباره تدريبًا في الحياة اليومية. ما أسميه "سامادي" هو نفسه التأمل بالفهم.

ما أفعله هو نفس فكرة التأمل على مدار 24 ساعة. في الحياة اليومية، إذا انشغلت بالتفكير، أضع هذا التفكير جانبًا مؤقتًا أو أتوصل إلى استنتاج سريع ثم أعود إلى حالة التأمل بالفهم. هذا ما يمكن استبداله بـ "سامادي". أحاول الحفاظ على حالة "سامادي" التي أشعر فيها بالأشياء ببطء.

أشعر بأن عمق هذا الوعي يختلف من يوم لآخر. ما أقصده بـ "العمق" هو مدى سلاسة رؤية العالم، أي عدد الإطارات في الثانية التي يمكنني بها إدراك ما أراه.

كما ذكرت سابقًا، يمكن تشبيه ذلك بمثال تحرير الفيديو. الحالة الأساسية للتأمل بالفهم هي عندما يُنظر إلى العالم على أنه فيديو سلس بمعدل 24 إطارًا في الثانية أو 30 إطارًا في الثانية. عندما أشعر بالتعب أو الإحباط، وتضعف قدرتي على الإدراك، أعتقد أنني أرى العالم بمعدل 8 إطارات في الثانية أو 12 إطارًا في الثانية. هناك فرق واضح في سلاسة حركة الرؤية، مما يسمح لي بتقييم حالتي بموضوعية.

عندما أفكر، أشعر وكأنني أرى ما أمامي أو لا أراه. عندما أدرك هذا التفكير وأعيد تركيز انتباهي على الرؤية، أعود إلى حالة الإدراك التي تتوافق مع حالتي، سواء كانت 24 إطارًا في الثانية أو 12 إطارًا في الثانية.

لذلك، على الرغم من أنه ليس تدريبًا بالمعنى الحرفي للكلمة، إلا أنني أحاول مؤخرًا، كل يوم، أن أدرك متى أفكر، وإذا كان هذا التفكير مهمًا، أتوصل إلى استنتاج سريع، وإذا كان مجرد أفكار عابرة، أتوقف عن هذه الأفكار وأعيد تركيز انتباهي على الرؤية للعودة إلى حالة "سامادي" أو حالة التأمل بالفهم.

لذلك، على الرغم من أنني ما زلت أمارس التأمل الجلوس بشكل معتدل، إلا أنني أشعر مؤخرًا بأن "سامادي" في الحياة اليومية من خلال التأمل بالفهم هو الأكثر أهمية.

كلاهما ضروريان، ولكن لا يبدو أنه من الضروري ممارسة التأمل الجلوس لفترة طويلة كما كان من قبل، وأحاول التركيز على إطالة مدة التأمل بالفهم في الحياة اليومية.

بشكل أساسي، التأمل بالفهم و "سامادي" هما نفس الشيء، ولكن عندما أدرك العالم ببطء، أسميه "تأملًا بالفهم"، على الرغم من أن الوعي غير المزدوج لا يعمل، لذلك قد يكون من غير المناسب تسميته "سامادي".

ومع ذلك، أعتقد أنه إذا استمرت في حالة التأمل بالفهم، فسوف ينشط الوعي غير المزدوج قريبًا ويؤدي إلى حالة "سامادي"، لذلك لا أعتقد أن هناك أي ضرر كبير في اعتبارهما نفس الشيء.

في هذه المنطقة، المصطلحات مربكة للغاية، لذا قد يكون من الصعب فهم ما أقوله من خلال ربطه بتعريفات مدارس أخرى. ما سأقوله هو فقط كيف أفهم أنا "فيباسانّا" و "سامادي"، وما إذا كان ذلك يتناسب مع تعريفات أخرى، فهذا شيء آخر.

كما أن "تاماس" تخلق إحساسًا بالانغماس، يبدو لي أن كلما زادت "تاماس"، زادت الإحساس بالعمق والمسافة. هذه ظاهرة عكسية لما يحدث في التأمل (فيباسانا)، حيث يختفي الإحساس بالعمق والمسافة، فكلما ابتعدنا عن حالة التأمل، ظهر الإحساس بالعمق والمسافة، وهو ما يمثل حالة "تاماس". هذا يبدو منطقيًا جدًا.

اكتشفت الحضارة الغربية مؤخرًا تقنية "المنظور"، وادعت الحضارة البيضاء أن الحضارات الآسيوية والحضارات القديمة هي حضارات متخلفة. ولكن، إذا كانت تقنية "المنظور" هي ما ذكرته، فإن الحضارة البيضاء التي اكتشفتها هي حضارة "تاماس"، وهي بعيدة جدًا عن التأمل، وهي حضارة بعيدة عن الله. هذا افتراض يمكن أن يكون صحيحًا.

إن تطور العلوم والتكنولوجيا له جذور في تقنيات مثل "المنظور". لذلك، "تاماس" ليست دائمًا شيئًا سيئًا، وإذا كانت "تاماس" تستخدم لاستكشاف الحقيقة، فيمكن تفسير "تاماس" الحديث على أنها إرادة إلهية.

إذا كانت الحضارة الحديثة قد وضعتنا في حالة "تاماس"، وهي حالة بعيدة عن الله، فإن هذا قد يكون إرادة إلهية لمعرفة ما سيحدث.

أما بالنسبة للجانبين الآخرين من "الغونات" الثلاث في اليوجا، وهما "راجاس" و"ساتفيا"، فإن "راجاس" له إحساس متوسط بالعمق والمسافة، وحالة "ساتفيا" في التأمل لها إحساس قليل بالعمق والمسافة، ولكن ربما تكون "ساتفيا" متوافقة مع "المنظور" من حيث فهم الأمور بشكل صحيح.

لذلك، يمكن أن يكون هناك فرضية أخرى، وهي أن "المنظور" لم ينشأ فقط من "تاماس"، بل من خلال الجمع بين "تاماس" و"ساتفيا".

ربما تكون العلوم والتكنولوجيا والحضارة قد تم إنشاؤها من خلال الجمع بين "تاماس" و"ساتفيا" المتطرفين. هذا أيضًا فرضية ممكنة.

إذا كان الجمهور العام يمثل "راجاس"، فإن "تاماس" المتطرف قد تم إنشاؤه بإرادة إلهية، وعندما يتحد هذا مع وعي "ساتفيا" الإلهي، ينشأ الإدراك، وتتطور الحضارة والعلوم والتكنولوجيا.

في عالم اليوجا، غالبًا ما يُنظر إلى "تاماس" على أنها شيء سيئ، ولكن عند التفكير في الأمر، قد يكون "تاماس" ليس سيئًا جدًا.

على الأقل، بالنسبة لي، عندما تظهر الأفكار أو ما يسمى بالأفكار، يتم إلغاء حالة "فيباسانا" البطيئة.

غالبًا ما يُكتب في كتب التأمل: "حتى عندما تظهر الأفكار، لا ترفضها، بل راقبها كما هي". ولكن، على الأقل بالنسبة لي، هذا غير ممكن.

ربما هذه القصص تتضمن شيئين مختلطين:
لا ترفض الأفكار أو الأفكار التي تظهر.
انتبه إلى أن وعيك موجه نحو الأفكار أو الأفكار.

هذه هي أساسيات التأمل.
ولكن عندما يُقال "راقبها"، أعتقد أن الكلمة خاطئة بالنسبة لي. لا أعتقد أن هذا هو "المراقبة". أعتقد أن هذا مجرد اختلاف في التعبير.
عندما يُقال "راقبها"، فإنني أفسر ذلك على أنه مراقبة الأفكار دون إعاقةها في حالة "فيباسانا"، وهو أمر أعتقد أنه مخصص للمبتدئين. وفي حالتي، من المستحيل مراقبة كل شيء بهذه الطريقة تمامًا.
يمكنني الحفاظ على نصف وعيي في حالة "فيباسانا" البطيئة، بينما أراقب الأفكار أو الأفكار باستخدام النصف الآخر من وعيي. ولكن في هذه الحالة، ينخفض عدد الإطارات التي يمكنني رؤيتها في المراقبة البطيئة، مما يؤدي إلى رؤية متقطعة وغير واضحة.
لذلك، لا يمكنني مراقبة الأفكار أو الأفكار تمامًا مع الحفاظ عليها في حالة "فيباسانا" البطيئة. وحتى لو كان بإمكاني ذلك، أعتقد أنه سيكون شيئًا مخصصًا للمتقدمين.
يمكنني مراقبة "الصور" جيدًا، لذلك يمكن القول أنني أمارس التأمل "فيباسانا" على "الصور". ومع ذلك، نظرًا لأنه من الصعب معرفة السرعة التي أدرك بها "الصور"، فمن الصعب تحديد ما إذا كنت في حالة "فيباسانا" حقيقية أم لا.
"الصور" هي ما يدركه "العقل". في حالة "فيباسانا" البطيئة للرؤية، يتوقف "العقل"، ويعمل الوعي الموجود في أعماقه، والذي يدرك الرؤية ببطء. لذلك، قد يكون "العقل" الذي يراقب "الصور" مختلفًا قليلاً عن "فيباسانا" البطيئة للرؤية.
ربما، عند مراقبة "الصور" في حالة "فيباسانا"، لا يتم استخدام الوعي الذي يمثل "العقل" الذي يتحكم في المنطق، بل يتم استخدام نوع من الوعي الذي يفهم الأشياء بشكل حدسي. هذا مجرد تخمين في الوقت الحالي.

ولكن، يبدو أن بعض سجلات التأمل التي كتبها أشخاص متمرسون نسبيًا تتضمن أيضًا أفكارًا حول كيفية مراقبة الأفكار والتصرف فيها. لذلك، من هذا السياق، قد يكون هناك نوع من التأمل اليقظي البطيء الذي يركز على مراقبة الأفكار (الأفكار/المفاهيم)، وهذا ما أحتفظ به في جزء من ذهني.

هذه الحياة اليومية تحتوي على مخاطر استنزاف الطاقة.

حتى الأشياء التي تعتبر "جيدة" وفقًا للمعرفة العامة، هناك العديد من الأشياء التي من الأفضل عدم فعلها.

أحد هذه الأشياء هو "التعاطف والموافقة مع الآخرين".

بالطبع، الأمر يعتمد على الوقت والموقف.

الموافقة مع شخص ذي مستوى مماثل أو شخص يتمتع بهالة أفضل هي أمر جيد، ولكن إذا كنت تتعاطف وتوافق باستمرار مع الأشخاص الذين هم أقل منك، فستنخفض إلى الحضيض.

هناك "أكاذيب" منتشرة في هذا العالم تهدف إلى استنزاف الطاقة، لذا من المهم أن تكون قادرًا على كشف هذه الأكاذيب وتجاهلها.

حسنًا، عندما أقول أشياء مثل هذه، هناك دائمًا أشخاص سيقولون "هذا وعي بالانفصال" أو "الجميع متصل حقًا"، وهي أشياء روحية، ولكن في الواقع، هذا العالم هو غابة مليئة بالحيوانات المفترسة، وإذا كنت تتعاطف وتوافق مع الآخرين باستمرار، فستنخفض إلى الحضيض.

لكي ننجو من هذه الغابة، من الضروري أن نتعاطف ونوافق مع الأشخاص الذين يشتركون في نفس الأهداف، ولا يجب علينا الموافقة على أي شخص وتكييف أنفسنا معهم.

وهذا في النهاية هو لصالح الآخرين.

لأن الشخص الذي يتعاطف معه شخص ما ويساعده، حتى عندما يكون في قاع الهاوية، لن يتمكن من تجربة ذلك القاع حقًا، من صميم عظامه.

لذلك، يجب أن نسمح للشخص الذي في قاع الهاوية بتجربة ذلك القاع.

بالطبع، لا يجب أن ندفعهم إلى الأسفل. لأنهم يسقطون بأنفسهم، وهذا هو عمل الإرادة الحرة، لذا فإن محاولة سحبهم إلى "عالم النور" أو قول أشياء روحية مثل "هذا جيد" هو تدخل غير ضروري.

بصراحة، هذا العالم مثالي تمامًا، بما في ذلك كل ما هو جيد وما هو سيئ، والسقوط هو نوع من الهواية.

يمكنك أن تفعل ما تريد.

عالم النور هو أيضًا نوع من الهواية. أنا أستمتع بعالم النور كهواية، ولكن هناك أيضًا أشخاص لا يفعلون ذلك.

ومع ذلك، لا توجد حاجة لإخبار الآخرين بأن عالم النور جيد، وإذا كنت تقول ذلك لشخص ما، فقد يكون ذلك نابعًا من الأنانية والرغبة في السيطرة على الشخص الآخر.

المبدأ الأساسي هو أن كل شخص يجب أن يعيش بالطريقة التي يريدها، ويمكنه أن يسقط أو يرتفع كما يشاء.

غالبًا ما يحاول الأشخاص الذين يسقطون الحصول على الطاقة من الآخرين، ولكنني لا أستمتع بالتعامل مع مثل هؤلاء الأشخاص، لذا فإن الأمر يتعلق فقط بحماية نفسي من السرقة وتجنب استنزاف الطاقة.

في هذا العالم، هناك أشخاص يطلق عليهم "معالجون"، ولكن حتى هذا الأمر يمكن اعتباره هواية. إذا قرر شخص ما أن يصبح معالجًا لكي يقدم الطاقة للآخرين، فهذا قرار شخصي تمامًا. لا يوجد أي داعٍ للفخر بذلك، ولا يحتاج كل شخص إلى أن يصبح معالجًا.

وهذا أيضًا، يمكن اعتباره هواية.

هذا عالم رائع، حيث يمكن للجميع أن يفعل ما يريد، عالم حر.

هناك العديد من الأشخاص الذين يقومون بالشفاء من خلال هالاتهم. ومع ذلك، فإن نسخة من نفسي، التي أعيد تجسدها من المجموعة الروحية، والتي تعيش في عالم موازٍ، لديها تقنيات شفاء لا تستخدم هالاتها.

هناك طرق مختلفة للشفاء.

الشفاء عن طريق ربط هالتك بهالة الشخص الآخر، ومن ثم نقل هالتك إليه.
الشفاء عن طريق استقبال طاقة من السماء أو الأرض، ثم تمريرها عبر جسدك وإعطائها للشخص الآخر.
* الشفاء عن طريق إعطاء طاقة من السماء أو الأرض مباشرة للشخص الآخر.

في معظم الحالات، يتم الشفاء عن طريق الهالة. ومع ذلك، إذا لم يتم الشفاء عن طريق الهالة، فهناك ميزة وهي أن هالتك لا تختلط بهالة الشخص الآخر، وبالتالي لا تتراكم.

بالإضافة إلى ذلك، هناك أيضًا قصص عن الأرواح الحامية أو الملائكة الحارسة الذين يقومون بالشفاء مباشرة، ولكن هذا لا يختلف كثيرًا سواء كان الشخص لديه جسد أم لا، لذلك لن نتطرق إليه هنا.

في حالة استقبال طاقة من الأرواح الحامية أو الملائكة الحارسة، ثم تمريرها عبر جسدك وإعطائها للشخص الآخر، فهذا قريب جدًا من الطريقة الثانية المذكورة أعلاه، ويمكن اعتباره جزءًا منها.

كتقنية للشفاء، يُفضل استخدام طاقة السماء بدلاً من طاقة الأرض، لأن طاقة الأرض غالبًا ما تكون راكدة. ومع ذلك، لاستخدام طاقة السماء، يجب عليك أولاً أن تتصل بالسماء.

في البداية، يجب عليك الاتصال بالسماء، ثم مد "أذرع" هالتك إلى السماء، ومن ثم إنشاء مسار جديد من طاقة من السماء إلى الشخص الذي تريد شفائه، على سبيل المثال، الشخص الموجود أمامك.

بمجرد إنشاء هذا المسار، كل ما عليك فعله هو توجيه الطاقة. الجزء الأصعب هو البداية، ولكن بمجرد إنشاء الاتصال، فإنه ليس من الصعب الحفاظ عليه. كل ما عليك فعله هو الحفاظ على المسار من خلال الوعي من حين لآخر لمنع انقطاعه.

يمكن استخدام هذه التقنية ليس فقط للشفاء من الأمراض، ولكن أيضًا للشفاء من الأماكن.

عند استخدامها للشفاء من الأماكن، فإن أي شخص يمر من خلال هذا المكان يتلقى تلقائيًا الشفاء من خلال هذا "العمود الضوئي".

بعبارة أخرى، يمكن اعتبارها "تحويل المكان إلى مكان مقدس".

نظرًا لأن هذا العمود الضوئي قد ينقطع إذا لم يتم الحفاظ عليه، فمن الضروري إجراء صيانة له من حين لآخر.

إذا تم إنشاؤه بشكل مصطنع، فإنه عادة ما يستمر لبضع دقائق أو ساعات كحد أقصى، لذلك من المهم الحفاظ عليه إذا كنت ترغب في تحويل مكان ما إلى مكان مقدس.

عندما أفكر في هذا الجهد، يمكنني أن أفهم أن أولئك الذين يحمون هذه الأماكن المقدسة يواجهون صعوبات كبيرة، ولكن هذا شيء آخر سأتحدث عنه لاحقًا.

عندما بدأت في التأمل، عندما سمعت تشبيهات التأمل، مثل قصة سطح الماء، شعرت بأنها "مجرد كلام". على الرغم من أنني فهمت، إلا أنه لم يكن هناك واقع مصاحب لذلك.

قصة سطح الماء هي تشبيه للقلب، حيث أن هدوء القلب يشبه هدوء سطح الماء في البحيرة، وعندما يهدأ سطح الماء، يمكن رؤية ما يكمن تحته، تمامًا مثل رؤية الذات الحقيقية، أو "الأتمان"، التي تكمن في أعماق القلب. ويتم استخدام هذا التشبيه ليس فقط لسطح الماء، ولكن أيضًا للمرآة.

هذه القصة مشهورة، ويستخدمها الكثير من الأشخاص في المجال الروحي.

لكن، في الآونة الأخيرة، أصبحت هذه التشبيهات أكثر واقعية.
لا تزال تشبيهات قديمة، ولكنها أصبحت الآن أكثر من مجرد تشبيهات، وأصبحت واقعية.

في الماضي، كنت أقول "هذا مجرد تشبيه. فهمت. هذا صحيح. أعتقد أن هذا صحيح". ولكن الآن، لدي شعور بأن "هذا هو ما يحدث في حالتي".

حالة قلبي الحالية هي "مرآة مغطاة بالأوساخ"، أو "مرآة ضبابية"، أو "مرآة عليها أوساخ"، أو "سطح ماء به موجات خفيفة بسبب النسيم". أنا أفهم حالة الضبابية التي تغطي سطح قلبي.

أوه. عندما أختبر هذا الشعور، أعتقد أنه لا يزال هناك الكثير لأسعى إليه.

إذا اعتبرنا أن موجات القلب قبل البدء في اليوجا والتأمل هي 100، فإن حالة "سينيه" التي ذكرها "زوتشين"، حيث يكون القلب موحدًا، تكون موجات القلب 10. وفي الآونة الأخيرة، عندما أدخل في حالة "فيباسانا" بطيئة، أصبحت موجات القلب حوالي 1 إلى 2. ومع ذلك، أعتقد أنه لا يزال هناك الكثير لأسعى إليه.

عندما تكون موجات القلب 1، فإن الرؤية تكون سلسة مثل 24 إطارًا في الثانية. وعندما تكون موجات القلب حوالي 1.5 إلى 2، فإن الرؤية تكون متقطعة قليلاً مثل 8 إلى 12 إطارًا في الثانية.

إذا كانت عمق "فيباسانا" يتغير اعتمادًا على درجة موجات القلب أو الضبابية، فمن المحتمل أن يؤدي المزيد من هدوء موجات القلب إلى حدوث المزيد من التغييرات في القلب.

في الماضي، عندما كنت أفكر في "هدوء سطح الماء"، كنت أتخيل أنه نوع من السحر أو تقنية سرية للسيطرة على القلب. ولكن، نظرًا لأن حالة قلبي قد تغيرت كثيرًا الآن، أعتقد أنه من الممكن أن تحدث المزيد من التغييرات في القلب.

إذا كان الأمر كذلك، فإن الاستعارات المتعلقة بسطح الماء أو المرآة، وإذا كانت تشير إلى شيء أعمق في صورة العقل، فإنها ليست مجرد استعارات تمثل جانبًا واحدًا، بل يتم التعبير عنها كصور استعارية، ويتم فهمها كجزء من الصورة التي كانت مفهومة في الماضي. وهذا يعني أن هناك شيئًا يتجاوز صورة العقل التي يتم فهمها، وهذا الشيء هو ما يمثل الصورة الحقيقية للعقل.

إن التعبير بالاستعارات يمثل فقط جانبًا واحدًا من الفهم، بينما تتغير الصورة الحقيقية للعقل، وبالتالي، يتجاوز العقل الفهم السابق. وعندما يتم فهم العقل مرة أخرى، فإنه يختلف عن الفهم السابق، وحتى الصورة الاستعارية للعقل التي تم التعبير عنها وفهمها في الماضي، تتغير أيضًا عندما تتعمق وتتغير طبيعة العقل.

لذلك، فإن الاستعارة نفسها، مثل استعارة سطح الماء أو المرآة، هي استعارة، ولكن الصورة الحقيقية للعقل هي أمر ملموس، وبالتالي فهي تتجاوز الاستعارة.

إذا كانت هذه المفاهيم غير قابلة للإدراك بالعقل، فيمكن شرحها بالاستعارات وتنتهي القصة. ولكن، بما أن العقل يمكن إدراكه من خلال التأمل، وأن هذا الإدراك يتعمق، فإن العقل يتجاوز الاستعارة.

على الرغم من أننا قد لا نعرف حتى ما إذا كان ما نشعر به يمكن أن يسمى "عقلًا" أو "ذهنًا"، إلا أننا نعتقد أن الوعي موجود هناك، وأن الوعي الهادئ الذي يتوازى مع أو يمثل طبقة من الوعي الواعي الظاهر، والذي يُشار إليه عادةً باسم "التفكير" أو "العقل" أو "الذهن"، يتعمق.

مؤخرًا، أراقب مجال رؤيتي ببطء، كما لو كنت في حالة من التأمل العميق، ومع تغير حالة التأمل هذه، فإن الحياة اليومية أصبحت تدريجيًا أشبه بفيلم، مع إيقاعات متفاوتة.

غالبًا ما تبدو المشاهد العادية وكأنها لقطات من فيلم أو مسلسل.

على سبيل المثال، في زحام شيبويا، أركز نظري على مسافة بعيدة.

في حالة التأمل، أشعر أن كل شيء يتحرك ببطء، ولكنني أختار عمدًا إضافة إيقاعات متفاوتة، وأركز عيني على مسافة بعيدة. عندها، تبدو الأشياء القريبة ضبابية.

في السابق، عندما كنت في حالة غير متأملة، عندما كنت أنظر إلى مسافة بعيدة، لم أكن أدرك سوى المسافة البعيدة.

حاليًا، اعتمادًا على حالتي، يبدو مجال رؤيتي واسعًا إلى حد ما، لذلك حتى عندما يركز نظري على مسافة بعيدة، تظل الأشياء القريبة ضبابية ويمكنني ملاحظة حركة الناس.

هذا يشبه تمامًا مشهدًا في فيلم أو مسلسل حيث تكون المسافة البعيدة في نطاق التركيز، بينما تكون الأشياء القريبة ضبابية.

يبدو الأمر وكأنني أشاهد فيلمًا أو مسلسلًا في العالم الحقيقي!

إذا وجهت نظري إلى شيء قريب، فإن المناظر البعيدة تصبح خارج نطاق التركيز وتبدو ضبابية، تمامًا كما لو كنت أنظر إلى صورة فوتوغرافية ذات عمق مجال ضيق.

عندما أنظر إلى المناظر الطبيعية بتركيز كامل (حالة تركيز على كل شيء)، تبدو الأشياء القريبة والبعيدة مسطحة، وهو أمر ممتع في حد ذاته.

لقد بدأت أفكر في أن الأجمل هو عندما يكون مجال الرؤية بأكمله مكانًا جميلًا.

ألا تكون المناظر الجميلة هي الأفضل في الأفلام والمسلسلات؟ إنه نفس الشيء.

مع دخولني في حالة التأمل، بدأت أهتم أيضًا بغرفة منزلي.

على الرغم من أنني أتردد بانتظام على المتاحف والمتاحف، إلا أن حالة التأمل هذه غيرت وجهة نظري، لذلك ربما يكون من الجيد إعادة تعيين الأعمال الفنية التي رأيتها من قبل، وبداية جديدة، والتركيز بشكل أكبر على الجمال.

بشكل حدسي، مع استقرار التأمل، أشعر بأن الجزء السفلي من الجسم، من الرقبة إلى الأسفل، يصبح مستديرًا مثل دمية "داروما" أو جسم "دورايمون".

وعلى ذلك، يوجد رأس مستدير صغير، مثل رأس "دورايمون".

في الماضي، كان التركيز على الطاقة (الأورا) في الرأس يؤدي إلى عدم الاستقرار وتقلبات عاطفية. لذلك، في السابق، كان من الضروري التركيز على الطاقة في الرأس أثناء التأمل، ثم خفضها إلى منطقة الصدر أو البطن قبل إنهاء التأمل.

ولكن الآن، يمكنني التركيز على الطاقة في الرأس دون مشاكل، ويمكنني إنهاء التأمل دون أي مشكلة.

عند التفكير في الماضي، ربما كانت الطاقة (الأورا) طويلة في الماضي. أعتقد أنه نظرًا لأن طاقة الجسم لم تكن مستقرة، وكان من الصعب تجميع الطاقة في الرأس، والذي يقع فوق طاقة الجسم المستطيلة.

ولكن الآن، الجزء السفلي من الجسم مستقر تمامًا، لذلك يمكنني التركيز على الطاقة في الرأس، ويبقى مستقرًا.

يمكن القول إن الطاقة (الأورا) تتركز في منطقة الجبهة، بين الحاجبين... أو بالأحرى، يحدث ذلك تلقائيًا.

في الماضي، كان من الضروري التركيز بوعي على تجميع الطاقة في الرأس.

الآن، الطاقة (الأورا) تتجمع تلقائيًا في منطقة الجبهة، بين الحاجبين.

من الصعب تحديد ما إذا كان هذا يسمى "تركيزًا"، على الرغم من أن النتيجة هي أن الطاقة (الأورا) تتجمع، إلا أنني لم أكن أخطط بشكل خاص للتركيز.

نتيجة لثبات طاقة الجزء السفلي من الجسم على شكل دائرة مثل دمية "داروما"، بدأت الطاقة (الأورا) تتجمع تلقائيًا في منطقة الجبهة.

ربما هذا هو المعنى الحقيقي للتأمل.

يمكن القول إن التركيز المتعمد لا يزال في المراحل المبكرة، وأن التأمل هو ممارسة تهدف إلى الوصول إلى حالة تتجمع فيها الطاقة (الأورا) تلقائيًا.

يمكن تطبيق هذا أيضًا على تقنيات التنفس. يتقن المعلم الحالة النهائية ويعلمها للتلميذ، الذي يقلد المعلم. ومع ذلك، ربما لم يبذل المعلم أي جهد، بل قام ببساطة بنقل حالته. إذا كان الأمر كذلك، فيمكن تفسير التأمل على أنه ليس شيئًا يجب السعي إليه، بل هو ببساطة حالة يكون فيها التركيز على منطقة الجبهة... أو بالأحرى، تتجمع الطاقة (الأورا) في منطقة الجبهة.

هذا ما شعرت به.

قد يكون الاختلاف في التعبير هو أنني كنت أستخدم مصطلحات مثل "تجميع الطاقة" أو "تجمع الطاقة في منطقة الجبهة" أو "التركيز في منطقة الجبهة" لوصف هذه الحالات في الماضي، وحتى اليوم تقريبًا، ولكن عند مراقبة هذه الحالات أثناء التأمل، بدا لي أن مصطلح "تجميع الطاقة" صحيح إلى حد ما، ولكنه يعطي صورة وكأنني أحاول رفع الطاقة (الأورا) بيدي ووضعها فوق الرأس، أو أن النصف العلوي من الرأس مجوف، وأنني أقوم بتجميع الطاقة (الأورا) حوله.

في الماضي، عندما كانت منطقة الماني برا هي المهيمنة، لم يكن هناك إحساس بمنطقة الأنا هاتا، ولم يكن هناك تدفق كبير للطاقة إلى منطقة الأنا هاتا. الآن، لا يوجد إحساس في النصف العلوي من الرأس، في منطقة الأجينا، لذلك أعتقد أنه لا يوجد تدفق كبير للطاقة إلى منطقة الأجينا، وأنني أحاول تجميع الطاقة في منطقة الأجينا. بناءً على التجارب السابقة قبل أن تصبح منطقة الأنا هاتا هي المهيمنة، إذا افترضنا أن منطقة الأجينا ستمر بنفس المسار، فربما أنا الآن في مرحلة بدأت فيها للتو في تدفق الطاقة إلى منطقة الأجينا.

غالبًا ما يُستخدم مصطلح "فتح" لوصف الشاكرات، وهذا التعبير ليس خاطئًا تمامًا، ولكنه أقرب إلى فكرة تدفق الطاقة إلى تلك المنطقة. لذلك، إذا كان هذا هو الوضع الحالي، حيث لا يوجد تدفق للطاقة إلى منطقة الأجينا، وبدأت للتو في إدراك "الحدود" بينها وبين منطقة الأجينا، فهذا مشابه لما حدث في الماضي عندما كانت منطقة الماني برا هي المهيمنة، ولم يكن هناك إحساس بمنطقة الأنا هاتا، ثم بدأ تدفق الطاقة إلى منطقة الأنا هاتا. الشعور بأن الطاقة تتدفق إلى الأسفل من منطقة الأجينا، مما يجعل الجسم يبدو متعبًا، وعدم وجود إحساس بمنطقة الأجينا، قد يكون علامة جيدة.

مع هدوء الوعي، أصبحت أشعر بإحساسات دقيقة قريبة. الآن، يمكنني الشعور بها على مسافة لا تزيد عن 50 سم تقريبًا.

هل يمكننا تسمية هذا، بشكل غير رسمي، "توسع الوعي"؟

في السابق، عندما كنت أتحدث عن "توسع الوعي"، كان الأمر يشبه توسع العقل أو الذهن.

الآن، يبدو أن العقل أو الذهن يتقلص، بينما تنتشر إحساسات أدق إلى الخارج.

إذا أردنا التعبير عن هذا بمصطلحات التأمل، فيمكن القول إنني أقوم بتأمل ساماتا (تأمل التركيز)، حيث يتركز العقل أو الذهن إلى الداخل، وفي الوقت نفسه، هناك إحساسات أدق، ربما أدق من الحواس الخمس، تنتشر إلى الخارج... أو ربما شيء أشعر به أدق من إحساس الجلد، مما يعني أنني أقوم أيضًا بتأمل فيباشانا (تأمل الملاحظة).

يبدو أن الفهم السائد للتأمل هو التركيز على إما تأمل ساماتا أو تأمل فيباشانا، ولكن في هذه الحالة، أقوم في الواقع بتأمل ساماتا، وهو تأمل في تركيز العقل أو الذهن، وفي الوقت نفسه، أقوم بتأمل فيباشانا، وهو تأمل في الملاحظة من خلال الإحساسات الدقيقة.

أعتقد أن العقل أو الذهن في تأمل ساماتا يقع في نفس مستوى الحواس الخمس أو ربما مستوى أدق قليلاً.

من ناحية أخرى، يبدو أن الإحساسات الدقيقة التي تنتشر إلى الخارج في تأمل فيباشانا تتجاوز الحواس الخمس.

عندما نتحدث عن "توسع الوعي" في التأمل، أعتقد أن هناك فرقًا بين التوسع الذي يحدث في مستويات العقل أو الذهن أو الحواس، والتوسع الذي يحدث في الجزء الذي يتجاوز هذه المستويات.

في الآونة الأخيرة، أصبح هذا التمييز أكثر وضوحًا في ممارستي للتأمل. في السابق، كان هذا التمييز أكثر غموضًا. ربما يصبح أكثر وضوحًا في المستقبل.

ما أقصده بالتمييز هنا هو أن ما كان في السابق يختلط بين "شيء" قريب من الجسم، والذي يمكن اعتباره "هالة"، وبين الإحساسات الدقيقة التي تنتشر حوله، أصبح الآن أكثر وضوحًا، حيث أصبح الجزء الذي يتركز وأجزاء الانتشار أكثر تحديدًا.

يبدو أن كلما ترسخ العقل أو الذهن بشكل أقوى بالقرب من الجسم، ظهرت إحساسات أدق، أو جزء من الملاحظة.

لذلك، عندما أسمع الشرح الشائع بأن "تأمل فيباشانا هو ملاحظة إحساسات مثل الجلد"، لا أفهم ذلك تمامًا. إذا كنا نستخدم الحواس لملاحظة ذلك، فهو تأمل ساماتا (تأمل التركيز). قد يكون هذا مجرد تعبير خاص ببعض المدارس، ولكن إذا تم الخلط بين الحواس وتأمل فيباشانا، فقد يؤدي ذلك إلى جعل الحواس أكثر حساسية، مما قد يؤدي إلى إنتاج أعداد كبيرة من الأشخاص الذين يتميزون بـ "نقطة غليان الغضب منخفضة جدًا وسهولة الغضب"، كما هو الحال في بعض المدارس. ومع ذلك، أعتقد أنه إذا ركزنا على تأمل ساماتا لقمع الحواس وترسيب العقل أو الذهن بالقرب من الجسم، فلن يحدث ذلك.

أعتقد حاليًا أن الأساس هو التركيز من خلال التأمل الساماتا، ومع مرور الوقت، ستتحول بشكل طبيعي إلى حالة الملاحظة الفيباسانا.

إذا كان الأمر كذلك، أعتقد أنه يمكنني التركيز على التأمل الساماتا دون القلق بشأن الفيباسانا كثيرًا.

مع توسع الوعي، بدأت أشعر بحدود الهالة المحيطة بالجسم.

عندما تصبح العقل هادئًا وتتوسع الوعي، فإن الحدود بين هالة الجسم والمنطقة الخارجية تبدو وكأنها سطح ماء مضطرب.

قد يكون هذا ما يصفه شتاينر بحراس الحدود، أو قد يبدو مجرد جدار للهالة.

الجسم والهالة المحيطة به هما الجزء الداخلي. الحدود بين الهالة والمنطقة الخارجية تبدو وكأنها سطح ماء مضطرب أو سحابة رمادية.

من الداخل، يبدو أن هذه الحدود هي ما يسبب اضطراب الهالة، وخارجها يمتد عالم واسع.

إذا كان توسع الوعي يعني القدرة على الشعور بالمنطقة الخارجية، فقد يكون ما نراه من الداخل إلى الخارج، والذي وصفه شتاينر بحراس الحدود، هو ذلك.

تمامًا مثلما لا يمكن رؤية الخارج بوضوح عند النظر من خلال نافذة ضبابية، فإن المنطقة الخارجية لا يمكن رؤيتها بوضوح من خلال الهالة الضبابية.

ربما أطلق شتاينر على ذلك الاسم "حراس الحدود" عندما رأى وجود أرواح حراس أو أصدقاء أو معارف، ولم يتمكن من رؤيتها بوضوح في المراحل الأولية.

قبل البدء في التدريب الروحي، كانت الهالة ضبابية تمامًا ولم يكن بالإمكان رؤية أي شيء في الخارج. ولكن مع مرور الوقت، تبدأ الهالة في التطهير، وتتحول ألوان السحب تدريجيًا إلى اللون الأبيض، ومع ذلك، لا تزال ضبابية، ولكن الضباب يبدأ في التلاشي، وعندما يصبح من الممكن رؤية المنطقة الخارجية بشكل خافت، في تلك اللحظة، قد تبدو المنطقة الخارجية من خلال الهالة الضبابية وكأنها جسم روحي ضبابي. ربما أطلق عليها اسم "حراس الحدود".

على حد علمي، يبدو أن شتاينر هو الوحيد الذي تحدث عن "حراس الحدود"، ولكن من المؤكد أنه عند النظر إلى المنطقة الخارجية من خلال هالة ضبابية، قد تبدو الأمور على هذا النحو. نظرًا لأن شتاينر لم يعد موجودًا، فإن هذا مجرد تخمين.

يذكر شتاينر أنه من الممكن تجاوز "حراس الحدود" وفتح الباب إلى العالم الروحي.

إذا كان الأمر كذلك، فيمكننا أن نفترض أن هذه المرحلة هي المرحلة التي يصبح فيها الوعي أكثر وضوحًا، ولا يزال هناك القليل من الضباب، وتبدأ المنطقة الخارجية في الظهور.

قد تكون الظلال الصغيرة للشياطين التي رأيتها للحظة أثناء التأمل مماثلة لذلك.

إذا كان هذا التخمين صحيحًا، فربما لا يكون "حراس الحدود" شيئًا عظيمًا، بل هو مجرد مرحلة يمكن فيها تفسير ما نراه على هذا النحو.

أعتقد أن هذا يطابق حالة "تيكتشو" في زوكوتشين. "تيكتشو" هي حالة يكون فيها الغموض موجودًا إلى حد ما، ولكنه ليس غمامًا كاملاً، لذا يبدو الأمر مشابهًا، وأعتقد أنه مناسب أيضًا من الناحية التدريجية.

حسنًا، لا يمكنني أن أسأل الشخص نفسه، لذا هذا مجرد تخمين. لكنني أشعر بذلك.

كما كتبت عدة مرات، عندما كنت طفلاً، تعرضت لتجربة خروج من الجسد، وتجولت لفترة طويلة في الماضي والمستقبل، ورأيت الحقيقة، وتعلمت من الذات العليا والأرواح الحامية. في ذلك الوقت، أو بعد ذلك، تذكرت أنني تعاملت مع ما يسمى بـ "مشكلة عام 2000" في الحلم.

في ذلك الوقت، كنت لا أزال طالبًا، وكنت على وشك التخرج، ولكن يبدو أن العصر كان مزدهرًا بسبب فقاعة تكنولوجيا المعلومات ومشكلة عام 2000.

على وجه التحديد، لم أتعامل مع تلك الحقبة... هذا قد يبدو مضللاً، ولكن هذا ما قصدته.

بالعودة إلى الوراء 7 أو 8 سنوات، أعتقد أنني تعرضت لأول تجربة خروج من الجسد، وفي ذلك الوقت، سافرت عبر الزمن إلى الماضي والمستقبل، وتعلمت أشياء مختلفة، ودخلت إلى وعي المستقبل لاتخاذ القرارات.

هذا قد يكون صعب الفهم، ولكن بعد تجربة خروج من الجسد، تمكنت من الانتقال عبر الزمن إلى الماضي والمستقبل، وعلى الرغم من أنني كنت أنتقل بشكل أساسي إلى العصور القريبة، إلا أنه كان بإمكاني الانتقال إلى فترات زمنية بعيدة.

كانت مساحة الوعي في تجربة خروج من الجسد متصلة، على سبيل المثال، بعد بضع سنوات من تجربة خروج من الجسد، ربطت نفسي بنفس المساحة في الحلم، وتصلت بنفس الوعي لاتخاذ القرارات. نظرًا لأن كلا المساحتين متصلتان، فإن القرارات التي اتخذتها في تجربة خروج من الجسد والقرارات التي اتخذتها لاحقًا في الحلم هي في الواقع قرارات في نفس اللحظة.

قد يقول الناس "لا يوجد سوى الحاضر" أو "الماضي والمستقبل لا وجود لهما"، ولكن بغض النظر عن الطريقة التي يتم بها التعبير عنها، فإن مساحة الإرادة متصلة، ويمكن للمرء أن ينتقل إليها من خلال التركيز على الوعي، وبالتالي، في لحظة معينة من انتقال الوعي، ركزت على مشكلة عام 2000.

في تجربة خروج من الجسد، اكتشفت أن وعيي كان يركز على فترة زمنية معينة حيث كان الناس منشغلين بمشكلة عام 2000.

كما ذكرت أعلاه، من الصعب تحديد ما إذا كان ذلك قد حدث أثناء تجربة خروج من الجسد أو في الحلم، لأنهما متصلان بنفس المساحة، لذا يمكن اعتبار كلاهما صحيحًا، ولكن يمكن القول إما أنني حللت مشكلة عام 2000 من خلال تجربة خروج من الجسد أو من خلال الحلم.

بشكل عام، هذه مجرد قصة عن تجربة خروج من الجسد، لذا يرجى اعتبارها قصة حلم. لا يوجد أي دليل على ذلك.

لذلك، يرجى اعتبار كل ما سأقوله الآن قصة رأيتها في الحلم.

في تجربة خروج من الجسد أو في الحلم، كنت أتجول في خط زمني معين.

لقد رأيت كيف حدثت مشكلة عام 2000 وكيف تسببت في اضطراب في المجتمع.

كانت المشكلة الكبيرة في أوروبا، ربما في الغرب، في فرنسا أو إسبانيا... وكانت بداية المشكلة في مشاكل أنظمة الطاقة، مما أدى إلى دخول البلاد في ظلام دامس، مما أدى إلى عدم استقرار في أفكار الناس ودخولها في حالة من الذعر والصراعات. وهناك أيضًا مشاكل أخرى في الولايات المتحدة واليابان. بالطبع، نظرًا لأنها ذكرى من أكثر من 20 عامًا، فقد تكون غير واضحة، ولكن أعتقد أن هناك مشاكل في محطات الطاقة النووية، وأن بعضها كان على وشك حدوث انصهار.

لذلك، في ذلك الوقت، بدا لي أنني شعرت بقوة بأن هذا ليس جيدًا أثناء الانتقال بين العصور.

في ذلك الوقت، لم يكن هناك أحد أعطاني تعليمات، ولكن ربما كان هناك إرادة عليا، ولكن على الأقل في وعيي أثناء تجربة خروج الروح، كنت أفكر في الأمر على أنه "تجربة" جزئيًا، وكنت أعمل على تحديد المشكلة وحلها.

حتى عندما أقول "تحديد المشكلة"، يمكنني الانتقال ذهابًا وإيابًا في الخط الزمني، لذلك بشكل أساسي، كنت أعرف السبب من خلال مشاهدة الأخبار المستقبلية وبرامج تحديد السبب.

بعد بضعة أشهر أو سنوات، سيتم إجراء تحقيق متعمق في المشكلة وسيتم عرضها بالتفصيل على التلفزيون، ولكن في ذلك الوقت، نظرًا لأن المشكلة كانت كبيرة، أعتقد أنه تم عرض العديد من القصص المختلفة على التلفزيون في غضون شهر أو بضعة أشهر.

حقيقة أن التحقيق تم في مثل هذه الفترة القصيرة تعني أنه كان من الممكن معالجة المشكلة في فترة قصيرة نسبيًا، ولكن الندوب التي تركتها على المجتمع كانت كبيرة، ويبدو أن الثورة الرقمية التي نشهدها اليوم لم تكن مزدهرة مثل اليوم، وأن فقاعة تكنولوجيا المعلومات قد تم إخمادها بسبب مشكلة عام 2000، مما أدى إلى عدم تدفق الكثير من الأموال إلى تكنولوجيا المعلومات والحفاظ على الصناعات التقليدية. هذا ليس شيئًا رأيته بشكل كامل، لذلك ربما يكون نصفه انطباعات، ولكن بغض النظر عن الوضع، أعتقد أنه من خلال النظر إلى العالم ككل، فقد أدت مشكلة عام 2000 إلى تغيير العصر بشكل كبير وأدت إلى عالم مظلم. على الأقل، هذا ما رأيته في الخط الزمني الخاص بي.

بعد تحديد السبب، كنت أعود في الزمن وأذهب إلى المختبر أو المكتب الذي كان السبب في ذلك، وأزرع فكرة المشكلة في وعي الباحثين أو المطورين، وأكرر ذلك مرارًا وتكرارًا حتى يتم حلها. بمجرد أن يدركوا المشكلة، فهم خبراء، لذلك أعتقد أنهم سيتعاملون معها بشكل مناسب.

بهذه الطريقة، تم حل مشكلة عام 2000 تقريبًا، ومر ليلة رأس السنة الجديدة لعام 2000 بهدوء. على الرغم من أن الناس كانوا يسخرون من تلك الليلة التي لم يحدث فيها شيء، إلا أنهم كانوا في الواقع على وشك أن يصابوا بالذعر.

بالتأكيد، في الفترة التي تسبق ذلك وتليها، انتشرت نبوءات لجون تايتر وغيره. أنا لا أعرف ما إذا كان هؤلاء الأشخاص حقيقيين أم لا، ولكن على الأقل، من بين ما قالوه، كان هناك موضوع "مشكلة عام 2000"، وبدافع من ذلك، كان العالم يتجه نحو اتجاه مظلم، وهذا يتطابق بشكل غريب مع الخط الزمني الذي رأيته، لذلك كنت أراقبه باهتمام في ذلك الوقت.

بغض النظر عما إذا كانوا من المستقبل أم لا، أعتقد أنه من الممكن أن يكون للإرادة أن تنتقل إلى الماضي أو المستقبل، بناءً على تجربتي في الخروج من الجسد. أعتقد أن العالم الإرادي لا يخضع لقيود زمنية كبيرة.

على الرغم من أننا نتحدث عن نفس تجربة الخروج من الجسد، إلا أنني لا أرى الكثير من القصص التي تتجاوز الوقت في روايات تجارب الآخرين. أعتقد أن هذا قد يكون بسبب أنهم اعتادوا على الحياة على الأرض وأن إرادتهم مقيدة بالقيود الزمنية، ولكن إذا أرادوا تجاوز الوقت، فيمكنهم القيام بذلك، أليس كذلك؟

على أي حال، بهذه الطريقة، تم تجنب "مشكلة عام 2000"، وتم استثمار مبالغ كبيرة في شركات الإنترنت خلال "فقاعة الإنترنت"، وهكذا أصبح العالم مكانًا تهيمن فيه شركات الإنترنت على القيمة السوقية.

في العصر الحديث، يقول الناس إن احتكار شركات الإنترنت هو مشكلة. ولكن، إذا قارنا هذا الخط الزمني بخط زمني بديل حيث يتم الحفاظ على الصناعات التقليدية، وهناك المزيد من الصراعات في جميع أنحاء العالم، حيث تكون شركات الإنترنت أصغر بكثير، أعتقد أن الخط الزمني الحالي، على الرغم من وجود العديد من المشاكل فيه، هو في الواقع خط زمني جيد نسبيًا.

حسنًا، لا يجب أن نؤمن بهذه الأشياء.

كما ذكرت أعلاه، هذا مجرد قصة رأيتها في الحلم.

لقد نسيت الأمر تمامًا لفترة من الوقت، ولكن تذكرته فجأة، لذلك كتبته.

إذا قمنا بتطبيقها على المراحل الثلاثة لـ "زوك تشن"، فبعد مرحلة "تيكتشو" توجد مرحلة "توغال"، ولكن ربما أنا في مرحلة "تيكتشو" وسأنتقل إلى مرحلة "توغال"، وهو ما توصلت إليه من خلال تأملاتي في الأشهر الأخيرة. مؤخرًا، اكتشفت وصفًا مثيرًا للاهتمام حول تجربة "الوعي" التأملية، والذي غالبًا ما يوصف بأنه "هدوء السطح المائي"، في كتاب.

في الكتاب، كشرح لتجربة "الوعي" التأملية، اقتبس تصريحات "تيتشن دوجو" من فرع من الطائفة الزن يسمى "أوباكو شو"، وذكر ما يلي:

تجربة أن يصبح العقل كـ "سماء صافية" ليست تجربة إدراك بعد. إنها مجرد سوء فهم للوعي على أنه "طبيعة البوذية/القلب". (مقتطف) هذا الوعي، على الرغم من أنه في مجموعه هو "القلب الأصلي"، إلا أنه لا يزال "لا يمكن اعتباره على الفور القلب الأصلي" بسبب "النعاس الجاهل" المتصل به. على الرغم من أنه "لا يمكن اعتباره القلب الأصلي"، إلا أنه لا يزال "ليس مجرد ارتباك" لأنه "حالة اختفت فيها جميع الأوهام". إذا وصل المتدرب إلى هنا، فيجب عليه أن "يبذل جهدًا أكبر" وأن "يستمر في التدريب". يجب أن يكون هذا "علامة" على أن "الإدراك الحقيقي سيظهر قريبًا". ("قراءة تجارب الإدراك" بقلم تاكي شين).

يبدو أن هذا مشابه لشرح الانتقال من مرحلة "تيكتشو" إلى مرحلة "توغال" في "زوك تشن".

في "زوك تشن"، تُعرَّف مرحلة "تيكتشو" بأنها الحالة التي يظهر فيها "القلب العاري". ومع ذلك، عند مقارنتها بالوصف أعلاه، يبدو أن "القلب العاري" أو "القلب الأصلي" يظهر في مرحلة "تيكتشو"، ولكن لا يزال هناك بعض "التلوث" أو "الجهل" أو "التاماس" (حسب المدرسة)، ولا يزال هناك "قليل من التلوث" المتبقي، وهو ما يتطلب "خطوة أخرى" للوصول إلى حالة "توغال" أو "الإدراك" في "زوك تشن".

ومع ذلك، كما ذكر في وصف "زوك تشن"، يبدو أن "تيكتشو" و "توغال" "متصلان"، وإذا تم الوصول إلى "تيكتشو"، فسيتم "توجيه" الشخص "بشكل طبيعي" إلى "توغال". لذلك، ربما يكون هذا "متصلاً" أيضًا، تمامًا مثل "علامة" مذكورة في التفسير البوذي أعلاه.

حتى لو "اختفت ظلال الأوهام"، يجب أن "تدرك أنها ليست هنا بعد"، وأن "لا تتخلى عنها"، وأن "لا تفرح بها"، وأن "لا تنتظر الإدراك"، وأن "تظل هادئة"، وأن "تستمر في العمل بلا كلل"، فإن "الإدراك الحقيقي سيظهر فجأة" و "سوف يضيء جميع القوانين"، تمامًا مثل "ظهور مئات الآلاف من الشمس في وقت واحد". ("قراءة تجارب الإدراك" بقلم تاكي شين).

بالفعل. يبدو أن الطريق هو كما هو موضح هنا.

يبدو أن بعض العادات تعيق ما يسمى بحالة "الفيباسانا" البطيئة.

الإفراط في الأكل.
اللحوم.
الفطر (يتطلب المزيد من التحقق).
الأطعمة المقلية (مثل التمبورا).

هذه الأطعمة تتداخل مع الأطعمة التي يُقال أنها غير مناسبة في اليوجا.

يبدو أنه في الفترة الأخيرة، قبل الوصول إلى حالة "الفيباسانا" البطيئة، لم يكن لها تأثير كبير.

لذلك، كنت أعتقد أن عادات الأكل التي يتم التحدث عنها في اليوجا هي في الغالب مسائل ثقافية. هذا ما كنت أظنه حتى الآن.

فيما يتعلق بعادات الأكل، فقد بدأت بشكل طبيعي في تجنب تناول اللحوم، وقد انخفضت كمية الطعام التي أتناولها. لذلك، كنت أعتقد أنه يجب عليّ ببساطة اتباع التغييرات الطبيعية في عاداتي الغذائية. ومع ذلك، يبدو أن هناك عادات تؤثر بشكل كبير على عاداتي الغذائية أكثر من أي وقت مضى.

ربما يمكن القول إن هذا أيضًا جزء من التغيير الطبيعي، ولكن هذا شعور واضح جدًا، وهو أكثر وضوحًا من الشعور الغامض الذي كان لدي في السابق بأنه "سوف أتوقف عن تناول الطعام".

نظرًا لأن هذا يعيق بشكل واضح حالة "الفيباسانا"، فمن الواضح أن هناك شيئًا ما غير جيد.

الفطر أمر معقد، ويبدو أنه يؤثر قليلاً. اللحوم، لحم البقر أفضل، لكن لحم الخنزير سيئ للغاية. الدجاج ليس جيدًا أيضًا.

لقد كنت أتجنب اللحوم بناءً على الإحساس، وعندما لا يكون هناك خيار آخر سوى تناول اللحوم، غالبًا ما أتناولها على مضض وأشعر بالندم. كما أنني لم أعد أرغب في شرب الكحول، وأصبحت حاليًا لا أشرب على الإطلاق.

في السابق، حتى لو قيل إنها ضارة، إلا أنها كانت مجرد شعور بالثقل. ولكن في الآونة الأخيرة، أصبحت حالة "الفيباسانا" البطيئة هي المعيار للحكم، لذلك عندما أتناول أطعمة ضارة، يصبح من الواضح أن ذلك يعيق حالة "الفيباسانا".

لذلك، في بعض الأحيان أسمع قصصًا مثل "عندما تصل إلى مستوى معين، يمكنك تناول أي شيء"، وفي الماضي، ربما كنت أعتقد أنني وصلت إلى هذا المستوى، ولكن يبدو أنني لست في هذه الحالة على الإطلاق.

هل هناك مرحلة نهائية لا تتأثر فيها عادات الأكل؟ يبدو أنني بدأت أشعر أن هذا الأمر مستحيل.

إذا فكرت في الأمر منطقيًا، فمن الواضح أن تناول الطعام يعني استيعاب طاقته. لذلك، من الطبيعي أن يؤدي تناول الأطعمة ذات الطاقة السلبية إلى تدهور طاقتك الخاصة.

بالطبع، سواء كانت الهالة مشوشة أو نقية، فإنها من منظور مستوى أعلى، هي نفسها "أنا"، ولكنني لا أعرف هذا المستوى بعد.

إذا كان الأمر كذلك، وبما أن العيش على هذا الكوكب يعني، بطبيعة الحال، استيعاب هالة الآخرين، وهو ما يعتبر بمثابة "تناول طعام"، فقد بدأت أشعر بأن الانتباه الدائم إلى "تناول الطعام" هو أمر جيد.

ربما بدأت هذه القصة من "يمكنك أن تأكل أي شيء"، وهو شرح موجه للعامة قاله معلم سابق.

من حيث العادات، فإن البيئة المحيطة هي أيضًا جزء من ذلك. حتى لو كان الشرح الموجه للعامة هو "يمكنك أن تعيش أي نمط حياة"، إلا أنه في الواقع، لا يمكن الحفاظ على حالة "فيباسانّا" إلا في بيئة نظيفة ونقية. يمكن أيضًا تفسير ذلك من خلال الهالة، ولكن حتى لو لم يتم شرح ذلك، فإن الأمر يبدو بديهيًا من الناحية الحسية، ومع ذلك، يبدو أنه من الضروري أن نقول للجمهور الذي يسعى إلى "الفهم" "هذا يكفي".

من ناحية أخرى، هناك معايير واضحة لما هو جيد وما هو سيئ، وأعتقد أن الأشخاص الذين يفهمون ذلك يجب أن يتبعوها.

أما بالنسبة لهذه الأمور، فإن اختيار اتباعها أو عدم اتباعها هو احترام للإرادة الحرة، لذا يمكن للجميع أن يعيشوا بحرية.