Selama meditasi hari ini, tiba-tiba musik latar (BGM) dari permainan yang saya mainkan saat masih kecil muncul, dan saya merasakan nostalgia selama 3-5 detik. Saya merasa ingin memainkannya lagi, tetapi tanpa menolak atau menyetujuinya, saya hanya mendengarkan musik tersebut.

Melodi tersebut mengalir dengan normal selama 2-3 putaran.

Kemudian, tampaknya itu adalah semacam pikiran atau kenangan yang terpendam di dalam tubuh saya, dan tiba-tiba pikiran tersebut melemah.

"Melemah" di sini berarti pikiran tersebut melemah.

Secara konkret, musik yang saya dengar adalah pikiran, dan volume musik tersebut di dalam pikiran saya semakin mengecil, dengan perubahan volume yang sangat lambat, sekitar 5% per detik, sehingga musik tersebut menghilang selama sekitar 20 detik.

Beberapa waktu lalu, saya menulis tentang bagaimana pemikiran logis tampaknya berfungsi secara independen. Menggunakan ungkapan dari tulisan tersebut, pikiran dan gangguan adalah sesuatu yang cukup dekat dengan sensasi fisik, dan dalam kasus ini, musik tersebut muncul sebagai jenis gangguan atau pikiran.

Di sisi lain, ada sensasi "melihat" yang terpisah, yaitu apa yang disebut "kesadaran," "awareness," atau "vipassana," yang mengamati musik tersebut.

Saya sedang mendengarkan musik tersebut, tetapi dalam istilah meditasi, "mengamati" memiliki arti yang sama. Meskipun kali ini hanya ada musik, dalam meditasi, terkadang kita juga menggunakan kata "mengamati." Mungkin itu adalah sesuatu yang berkaitan dengan budaya. Meditasi melibatkan konsentrasi (samatha) dan observasi (vipassana), sehingga ketika kita memikirkan observasi, kita cenderung membayangkan sesuatu yang visual. Namun, bahkan ketika mengamati musik, kita mungkin menggunakan kata "melihat" meskipun sebenarnya kita "mendengarkan."

Dari sudut pandang yoga, dikatakan bahwa "penglihatan" mewakili semua lima indra, dan bahwa "fungsi penglihatan" adalah fungsi itu sendiri. Oleh karena itu, penggunaan kata "melihat" tidaklah salah dari sudut pandang tersebut.

Meskipun demikian, dalam meditasi hari ini, musik muncul tiba-tiba dan menghilang secara perlahan.

Dalam penjelasan meditasi, seringkali dikatakan bahwa "ketika pikiran-pikiran yang mengganggu muncul, jangan melawannya, tetapi amati saja, dan pikiran-pikiran tersebut akan kehilangan kekuatannya dan akhirnya menghilang." Menurut saya, ini adalah sesuatu yang lebih cocok untuk praktisi tingkat menengah atau lebih tinggi.

Menurut saya pribadi, kemampuan untuk fokus berkembang melalui samatha, dan kemampuan untuk mengamati berkembang melalui vipassana, barulah kemudian hal itu menjadi mungkin.

Sebelumnya, ketika pikiran-pikiran yang tidak diinginkan muncul, yang bisa dilakukan hanyalah "memeras" dan secara sadar menghentikan pikiran-pikiran tersebut.

Sepertinya, yoga dan metode lainnya tidak ramah bagi pemula (tertawa), karena mencoba menerapkan konsep untuk tingkat menengah ke atas kepada pemula, yang justru dapat menyebabkan kebingungan.

Misalnya, Vedanta adalah topik untuk tingkat menengah ke atas, tetapi tidak mungkin mencapai pencerahan hanya dengan pengetahuan sejak awal.

Menurut saya, sebaiknya dimulai dengan yoga, yaitu meditasi samatha (meditasi fokus) untuk mencapai kondisi "sinergi" seperti yang dikatakan oleh Zokuchen, kemudian setelah mencapai kondisi vipassana, Vedanta juga dapat diterapkan. Namun, tampaknya kurangnya pemahaman tentang pentingnya bertahap dalam proses pertumbuhan... Mungkin bagi mereka yang mempelajarinya, hal ini jelas, tetapi bagi saya, hal ini kurang jelas.

Nah, tentang hal-hal tersebut, akan dijelaskan nanti.

Pagi hari, sekitar pukul 3, saya tiba-tiba terbangun dan memperhatikan tubuh saya, awalnya saya pikir ini adalah gejala awal flu.

Saya merasa tubuh saya sedikit lemah, tetapi tidak ada demam.
Awalnya, saya juga merasa sedikit kehilangan kesadaran.

Namun, saya mencoba menggerakkan pandangan saya, dan keadaan seperti meditasi Vipassana tetap terjaga, jadi tampaknya "kesadaran" dasar masih berfungsi. Jadi, sepertinya kesadaran tidak menjadi "tamas" yang mengakibatkan penurunan kemampuan kognitif menjadi 8fps atau semacamnya. Itu tampak normal.

Lalu, apa kondisi ini?

Ini bisa disebut sebagai "perasaan linglung," tetapi mungkin juga bisa disebut "perasaan tidak berdaya."

Namun, seperti yang disebutkan di atas, keadaan seperti meditasi Vipassana tetap terjaga, jadi sepertinya saya tidak berada dalam keadaan "tamas" yang berat.

Mungkin... ini adalah "resistensi ego." Saya merasa bahwa resistensi yang kuat dapat menyebabkan flu parah atau perasaan murung.

Tubuh saya juga sedikit tegang, jadi saya secara sadar melepaskannya dan kembali ke keadaan rileks.

Meskipun ini seperti gejala flu ringan, ketika saya mengamati tubuh saya, aura di permukaan tubuh saya tampak bergetar, dan aura itu seperti cahaya.

Getaran itu tampaknya sinkron dengan kesadaran, jadi saya tidak terlalu fokus seperti saat meditasi, sehingga terasa seperti awan atau kabut yang tertiup angin sepoi-sepoi.

Dulu, sensasi aura ini dikenali sebagai "sensasi" dari "getaran."

Namun, pagi ini, entah mengapa, saya merasa itu adalah "cahaya."

Dalam bidang spiritual, sering dikatakan "manusia adalah makhluk cahaya" atau "rasakan cahaya," tetapi meskipun saya memahami konsepnya, saya belum benar-benar merasakannya, tetapi hari ini saya secara alami dapat "mengenali bahwa ini adalah cahaya."

Mungkin... karena resistensi ego mulai berkurang, dan kualitas "tamas" yang bodoh atau ketidaktahuan dalam aura mulai berkurang, sehingga cahaya dari tubuh mulai muncul sedikit demi sedikit.

Resistensi ego disertai dengan sedikit perasaan linglung, sedikit ketakutan, dan kehilangan, tetapi seolah-olah untuk mengimbangi hal itu, saya merasakan cahaya.

Jika sudah seperti ini, jelas ke mana saya akan melangkah selanjutnya. Jika saya menuju ke dunia cahaya, maka perasaan linglung, ketakutan, dan kehilangan yang merupakan resistensi ego pasti bersifat sementara... Saya berpikir demikian.

Untuk saat ini, saya akan terus mengamati keadaan ini.

Tanpa terlalu menentang, karena saya yakin ini adalah perubahan yang baik, saya pikir kita harus melanjutkan seperti ini sampai akhir.

Ada beberapa orang yang mengatakan bahwa setelah mencapai tingkat pertumbuhan tertentu, seseorang tidak terlalu terpengaruh oleh lingkungan. Namun, saya pikir sebaiknya kita tidak terlalu mempercayai hal itu. Pada dasarnya, manusia adalah makhluk yang dipengaruhi oleh lingkungan.

Ketika seseorang "beradaptasi" atau "berbaur," mereka mungkin merasa tidak terpengaruh karena mereka sesuai dengan standar yang ada. Namun, saya rasa ini hanya memberikan kesan bahwa mereka tidak terpengaruh, padahal mereka mungkin tidak berkembang atau sulit untuk berubah.

Pelatihan mental membutuhkan perubahan diri, dan untuk itu, saya pikir lingkungan yang tenang diperlukan.

Saat ini, ada tren yang sudah berlangsung selama beberapa dekade, yaitu gagasan bahwa orang dapat berlatih di kota, bukan di pegunungan. Banyak orang yang mengatakan hal ini, tetapi sebaiknya kita tidak terlalu mempercayainya.

Mungkin setelah mencapai tingkat pertumbuhan tertentu, hal itu akan baik-baik saja. Namun, saya pikir banyak orang yang perlu menghabiskan beberapa tahun di lingkungan yang tenang. Awalnya, memang seperti itu. Itu adalah hal yang wajar.

Ketika saya memikirkan kembali, ada seseorang yang meminta saran berdasarkan ingatan dari kehidupan sebelumnya. Orang tersebut mengeluh bahwa mereka tidak memiliki lingkungan yang nyaman untuk hidup. Saya mungkin tidak sepenuhnya memahami hal itu dan mengabaikan pentingnya lingkungan, sehingga saya memberikan saran tentang pelatihan mental tanpa mempertimbangkan lingkungan.

Saya mencari alasan lain untuk kegagalan latihan orang tersebut.

Namun, sekarang saya berpikir, mungkin yang mereka butuhkan hanyalah lingkungan yang tepat. Bahkan jawaban yang sederhana seperti itu, orang yang memiliki lingkungan yang baik mungkin kurang memiliki imajinasi untuk memahami kondisi orang lain.

Oleh karena itu, tinggal di lingkungan yang tenang seperti ashram yoga mungkin bermanfaat.

Saya rasa orang-orang di masa lalu juga memahami manfaatnya, tetapi saya merasa baru-baru ini saya lebih menyadarinya.

Orang-orang yang berada di jalan pencerahan melalui Vedanta sering mengatakan, "Hanya melalui pengetahuan, bukan melalui tindakan, seseorang dapat mencapai pencerahan."

Ini adalah pernyataan yang cukup misterius.

Orang-orang yang mempelajari Vedanta memilih pakaian dan makanan sesuai dengan aturan, mempelajari kitab suci, melakukan chanting, dan melantunkan mantra untuk mencoba mencapai pencerahan melalui "pengetahuan," tetapi mereka sendiri tidak menyebut diri mereka "sedang berlatih," dan ketika orang lain mengatakan bahwa mereka "sedang berlatih," mereka mengatakan "kami tidak sedang berlatih," sehingga dari luar, sulit untuk memahami apa yang sedang terjadi.

Demikian pula, orang-orang Vedanta juga melakukan meditasi khas Vedanta, tetapi mereka mengatakan bahwa meditasi tidak dapat membawa seseorang pada pencerahan. Tampaknya membingungkan. Jika tidak diperlukan untuk mencapai pencerahan, mengapa mereka bermeditasi? Mereka menyangkalnya, tetapi sebenarnya mereka bermeditasi. Tampaknya ada jenis meditasi khusus yang unik untuk Vedanta.

Ini adalah jawaban yang sesuai dengan ajaran Vedanta, jadi kita harus menafsirkannya dengan berbagai cara.

Ada tiga hal misterius di sini:
Pengetahuan
Latihan/Tindakan
* Meditasi

Vedanta pada dasarnya didasarkan pada "Upanishad," yang merupakan kitab suci, jadi mereka tampaknya tidak terlalu peduli apakah itu mudah dipahami oleh orang lain. Sebaliknya, mereka lebih menekankan pada akurasi berdasarkan kitab suci.

Pertama, "pengetahuan." Dalam kamus, "pengetahuan" berarti "memahami sesuatu. Mengetahui sesuatu." Ini tidak hanya berarti memiliki ingatan yang baik, tetapi juga kedalaman pemahaman dan kemampuan aplikasi, tetapi jika kita menafsirkannya seperti itu, kita mungkin salah memahami teks-teks Vedanta. Itu benar dalam arti tertentu, tetapi sebaiknya jangan membacanya seperti itu.

Jika tertulis "pengetahuan," sebaiknya dibaca sebagai "melihat sesuatu dengan jelas. Melihat sesuatu sebagaimana adanya."

...Orang-orang yang mempelajari Vedanta mungkin mengatakan "itu salah" jika mereka melihat ini, tetapi itu jauh lebih mudah dipahami daripada membaca "pengetahuan" secara harfiah. Pada akhirnya, sebaiknya dibaca sebagai "pengetahuan" itu sendiri, tetapi jika dibaca secara harfiah sejak awal, mungkin sulit untuk dipahami.

Orang-orang Vedanta mencoba untuk memeriksa esensi dari segala sesuatu.

Ada contoh analogi yang sering didengar, yaitu "tali dan ular." Jika seseorang melihat tali di kegelapan dan mengira itu ular dan merasa takut, itu karena dia tidak melihat kebenaran, dan jika dia melihat kebenaran, itu adalah tali, jadi mengetahui bahwa itu adalah tali adalah "pengetahuan," tetapi analogi ini tampaknya sering disalahpahami.

Contoh perumpamaan tali ini memiliki dua poin penting yang perlu dipahami: yang pertama adalah "jika kita menganalisis sesuatu secara ilmiah, kita dapat menyadarinya," dan "kita dapat menyadarinya jika kita mengakumulasikan pengetahuan." Poin kedua, seperti yang disebutkan di atas, adalah "mengenali sesuatu tanpa distorsi."

Orang-orang Vedanta tampaknya mengatakan kedua hal ini, tetapi saya menafsirkannya bahwa yang pertama adalah hasil, dan yang kedua adalah yang penting. Namun, memahami hubungan antara yang pertama dan yang kedua cukup sulit. Yang pertama, yaitu cerita tentang tali dan ular, tampak seperti cara berpikir ilmiah. Namun, pengakuan yang kedua seringkali diabaikan, dan ketika saya bertanya kepada para ahli Vedanta, mereka mengatakan "kesadaran tidak ada hubungannya. Hanya pengetahuan yang diperlukan," yang membuat saya semakin bingung.

Mungkin orang-orang Vedanta hanya berbicara tentang yang pertama, tetapi bagi saya, yang kedua juga penting.

Mengenai yang kedua, jika kita terus mengenali sesuatu dalam keadaan "Tekchen," kita akan dapat membedakan sesuatu dengan lebih jelas, dan pada akhirnya, distorsi akan sepenuhnya hilang, dan apa pun yang kita lihat pada saat itu akan menjadi "pengetahuan" yang apa adanya.

Kemungkinan besar, sebagian besar orang, mereka yang belum mencapai pencerahan, memiliki distorsi yang menutupi "pengetahuan." Ketika seseorang mencapai pencerahan, distorsi itu sepenuhnya hilang, dan "pengetahuan" menjadi jelas.

Orang-orang Vedanta mengatakan bahwa seseorang dapat mencapai pencerahan hanya dengan "pengetahuan," tetapi bagi saya, itu hanyalah masalah cara berbicara. Memang, keadaan "Tekchen" adalah tentang wawasan dan observasi, jadi itu bukanlah "tindakan," dan bahkan jika seseorang bermeditasi secara formal, itu mungkin tidak dianggap sebagai "tindakan" seperti pada saat sebelum "Tekchen." Namun, karena itu melibatkan tubuh dan pikiran, saya pikir itu dapat disebut "tindakan." Orang-orang Vedanta bersikeras bahwa itu "bukan tindakan," dan bahwa seseorang hanya dapat mencapai pencerahan melalui "pengetahuan," tetapi bagi saya, itu sama saja.

Saya merasa bahwa jika kita melakukan praktik atau tindakan dengan dalih "pengetahuan," maka dalih itu menjadi yang utama... atau mungkin itu hanyalah masalah cara berbicara. Saya pikir itu tidak penting.

Mengenai meditasi, orang-orang Vedanta menyebut meditasi Samatha (meditasi konsentrasi) sebagai "tindakan," dan meditasi untuk memperdalam pemahaman "pengetahuan" sebagai "bukan tindakan," jadi saya pikir itu hanyalah masalah cara berbicara. Tentu saja, saya tidak terlalu sering membuat pernyataan seperti itu kepada orang-orang Vedanta. Jika mereka menggunakan cara berbicara seperti itu, kita harus memahami sesuai dengan itu, dan tidak perlu mengubah cara berbicara mereka. Saya hanya ingin memahami.

Tentu saja, sepertinya apa yang dikatakan Vedanta, pada dasarnya, adalah mencari kondisi "Tekchu" seperti yang dijelaskan dalam Zokchen.

Dalam Zokchen, kondisi "Tekchu" didefinisikan sebagai keadaan di mana kemampuan kognitif "Rikpa," yaitu "pikiran yang telanjang," mulai berfungsi.

Vedanta sangat luas dan membutuhkan waktu, jadi mungkin mempelajari hal-hal sebelumnya tidak akan sia-sia, tetapi saya merasa bahwa pemahaman dan apresiasi sejati terhadap Vedanta mungkin baru akan muncul ketika seseorang mencapai kondisi "Tekchu" dan "Rikpa" (pikiran yang telanjang) mulai aktif.

Bagian ini mungkin sulit dipahami, jadi saya akan menjelaskannya lebih lanjut. Mari kita bagi pemahaman menjadi tiga tahap.

1. Tahap sebelum "Tekchu" dalam Zokchen. Pemahaman tertutup oleh kegelapan atau awan. Tahap di mana seseorang mengira tali sebagai ular. Tahap di mana melihat sesuatu dan memunculkan sesuatu yang lain. Dalam Vedanta, "pengetahuan" tertutup oleh kegelapan atau awan tebal.
2. Tahap "Tekchu" dalam Zokchen. Awan mulai menghilang, tetapi belum sepenuhnya hilang. Tahap di mana masih ada sedikit kesalahan. Tahap di mana kesadaran, observasi, dan Vipassana mulai muncul. Dalam Vedanta, "pengetahuan" tertutup oleh awan tipis.
3. Tahap "Tuggal" dalam Zokchen. Awan hampir sepenuhnya hilang. Tahap di mana seseorang dapat melihat sesuatu apa adanya. Dalam Vedanta, "pengetahuan" muncul secara instan.

Jika demikian, saya pikir meditasi yang harus dilakukan juga akan berbeda tergantung pada tahapnya.

Tahap 1: Tahap menstabilkan pikiran melalui meditasi Samatha untuk meningkatkan konsentrasi. Tahap untuk mencapai kondisi "Sinya" dan "Tekchu" dalam Zokchen.
Tahap 2: Melakukan meditasi Vipassana, mulai mengamati sesuatu dengan "pikiran yang telanjang" (Rikpa).
Tahap 3: Menurut Zokchen, ini adalah kelanjutan dari tahap 2 dan dapat dicapai.

Dengan demikian, apa yang dikatakan Vedanta dapat diinterpretasikan sebagai berikut:

Tahap 1: Vedanta mengatakan bahwa pencerahan hanya dapat dicapai melalui "pengetahuan," tetapi pada tahap ini, saya tidak yakin apakah Vedanta dapat dipahami. Oleh karena itu, Vedanta dipahami bukan sebagai "pengetahuan" dalam arti kebijaksanaan sejati, melainkan sebagai "pengetahuan" sederhana tentang "tahu atau tidak tahu." Ini mungkin tidak sia-sia, tetapi pada tahap ini, Vedanta mungkin menjadi "alat untuk berpikir" seperti yang dikatakan oleh orang-orang Vedanta. Ini adalah tahap memahami kerangka dunia Vedanta melalui terminologi khusus. Karena seseorang tidak dapat memvalidasi konten Vedanta melalui pemahaman mereka sendiri, itu mungkin hanya tetap menjadi "pengetahuan" tentang "tahu atau tidak tahu." Ini mungkin tidak sia-sia untuk masa depan atau untuk mewariskan kepada generasi berikutnya, tetapi bagi saya, itu terasa kurang.
Tahap 2: Tahap di mana pemahaman tentang Vedanta mulai muncul. Apa yang dikatakan Vedanta, mungkin dapat dikenali dengan "pikiran yang telanjang" (Rikpa) seperti yang dijelaskan dalam Zokchen. Pada tahap ini, "pengetahuan" yang dikatakan oleh Vedanta mungkin setengah "tahu atau tidak tahu" dan setengah "pengenalan yang sesungguhnya." Ini mungkin tahap di mana seseorang mulai memahami sebagian dari konten Vedanta. Atau, mungkin pengetahuan muncul secara "bertahap" melalui observasi yang "berulang" dari sesuatu, yang masih merupakan tahap pengetahuan yang lemah.
Tahap 3: Saya belum mencapai tahap ini, tetapi mungkin, ini adalah keadaan di mana tahap 2 terjadi lebih cepat. Mungkin ini adalah tahap di mana seseorang dapat memahami sesuatu secara mendalam secara instan tanpa harus melihatnya berulang kali, dan mencapai "pengetahuan" yang mendalam secara instan. Jika demikian, mungkin "observasi" menjadi sesuatu yang instan, atau pengetahuan muncul dengan cepat tanpa memakan banyak waktu.

Tahap 1 dan tahap 3 ini, jika dibandingkan, keduanya adalah "pengetahuan".

Pada tahap 1, "pengetahuan" adalah tentang "tahu atau tidak tahu", dan hal ini tidak terlalu berkaitan dengan identifikasi atau observasi.

Di sisi lain, pada tahap 3, ini adalah "pengetahuan" yang telah melewati "observasi dan identifikasi", di mana observasi dan identifikasi menjadi begitu instan sehingga tampak seperti tidak diperlukan, dan menjadi sesuatu yang sangat umum.

Kedua "pengetahuan" ini sangat berbeda, tetapi terkadang terlihat sama, dan karena keduanya disebut "pengetahuan", hal ini dapat menyebabkan kebingungan.

...Meskipun begitu, sepertinya tidak banyak orang yang mempelajari Vedanta, jadi kebingungan ini mungkin hanya fenomena kecil.

Orang-orang Vedanta tampaknya mencampuradukkan tahap 1 dan 3 ketika mereka berbicara tentang "pengetahuan". Atau, mungkin ekspresinya benar, tetapi telinga saya salah menafsirkannya.

Misalnya, orang-orang Vedanta mengatakan, "Jika Anda memahaminya dengan benar, itu sudah cukup. Anda dapat mencapai pencerahan hanya dengan pengetahuan." Namun, ini benar pada tahap 3, tetapi tidak pada tahap 1. Apa yang diperoleh pada tahap 1 bukanlah pencerahan, melainkan pemahaman.

Pada tahap 3, "tindakan" tidak diperlukan, dan "latihan" juga tidak diperlukan. Karena, Anda sudah "mencapai" (tingkat pencerahan). ...Saya belum mencapai tingkat itu, jadi ini hanyalah perkiraan, tetapi mungkin memang seperti itu.

Jika ada jembatan antara tahap 1 dan tahap 3, itu pasti "latihan".

Namun, orang-orang Vedanta mengatakan, "Latihan tidak diperlukan," dan "Anda dapat mencapai pencerahan hanya dengan pengetahuan." ...Dari sudut pandang saya, ini adalah cerita tentang tahap 3. Orang yang telah mencapai (tingkat pencerahan) mengatakan bahwa itu "tidak diperlukan", tetapi jika mereka turun ke tahap 1 dan mengatakan hal itu, itu akan lebih masuk akal. Jika orang yang tercerahkan turun ke tingkat yang belum tercerahkan dan mengatakan, "Sebenarnya, itu tidak diperlukan," maka saya akan mengerti. Tetapi ketika mereka mengatakan "tidak diperlukan" pada tahap 3, itu sulit dipahami, dan saya pikir jembatan diperlukan.

Bahkan, ketika saya membaca cerita orang-orang Vedanta yang tercerahkan, saya sering menemukan orang-orang yang tidak sepenuhnya memahami bagaimana mereka mencapai pencerahan.

Ada orang-orang yang lahir sebagai orang suci di India dan mencapai pencerahan tidak lama kemudian, tetapi mereka tidak sepenuhnya memahami apa yang mereka lakukan, apa yang penting, dan apa yang tidak perlu, dan mereka mengatakan bahwa hal-hal itu tidak perlu. Rasanya aneh. Sepertinya ada juga orang-orang suci India dari aliran Vedanta yang mencapai tingkat teknis sejak lahir dan kemudian mencapai pencerahan dengan cepat.

Jadi, menurut pendapat saya, jika seseorang sudah mencapai pencerahan, mungkin Vedanta adalah sesuatu yang wajar, tetapi saya tidak berpikir bahwa itu adalah metode yang baik untuk mencapai pencerahan.

Seperti yang sudah saya tulis beberapa kali sebelumnya, saya pikir ada beberapa tahapan yang perlu dilalui untuk mencapai tahap 1 hingga 3.

Sebagai hasilnya, jika tahap 3 adalah "pengetahuan" dalam pandangan Vedanta, maka mungkin memang begitu, dan saya tidak akan menyangkalnya.

Mungkin... karena Vedanta mengatakan "tidak perlu tindakan" dan "pencerahan dicapai melalui pengetahuan," hal itu mungkin telah menjadi doktrin, dan praktik-praktik asli tidak dapat disebut sebagai "latihan" lagi, melainkan harus dinyatakan dengan cara lain. Bagaimana menurut Anda? Meskipun apa yang dilakukan adalah meditasi, chanting, dan gaya hidup sesuai dengan ajaran, itu adalah latihan itu sendiri. Namun, karena tidak sesuai dengan pemikiran dasar Vedanta, mungkin itu disebut dengan nama lain, tetapi pada dasarnya itu adalah latihan, menurut pendapat saya.

Misalnya, chanting dalam Vedanta dianggap sebagai studi teks suci. Dalam kelas Vedanta klasik atau kelas bahasa Sansekerta, tidak ada papan tulis atau buku teks, dan siswa harus mendengarkan pengucapan guru dengan cermat, menghafalnya, dan mengulanginya. Itu adalah latihan yang sangat ketat dan membutuhkan konsentrasi tinggi. Bagaimana menurut Anda? Meskipun mereka menyebutnya "belajar," itu membutuhkan konsentrasi yang intens, seperti meditasi konsentrasi (samatha) dalam yoga.

Dengan memiliki konsentrasi yang ekstrem, seseorang mencapai kemampuan observasi pada tahap kedua dan memahami ajaran Vedanta. Menurut saya, itu adalah metode yang logis, tetapi apakah itu benar-benar mungkin di dunia yang manja seperti sekarang ini? Di kelas Vedanta klasik, tidak ada papan tulis, buku teks, catatan, atau pena, dan semuanya harus dihafal. Mungkin itu tidak mungkin bagi orang modern?

Ketika saya belajar Vedanta dari seorang guru di Rishikesh, India, guru itu dapat menyanyikan Yoga Sutra dan Bhagavad Gita. Namun, bahkan guru itu menggunakan buku teks di zaman modern. Jika kita mengikuti metode klasik, ada kemampuan penting yang dikembangkan di tempat-tempat yang tampaknya tidak terkait langsung dengan ajaran. Oleh karena itu, jika seseorang sepenuhnya mengikuti ajaran Vedanta, mungkin dengan meniru cara klasik seperti "tanpa catatan," "tanpa papan tulis," "tanpa buku teks," dan "semuanya harus dihafal," seseorang mungkin akan mencapai pencerahan. Apakah ada orang di zaman modern yang melakukan hal seperti itu?

Saat ini, kami masih melakukan chanting, dan kami mempelajari pengucapan dan artinya. Jika waktu yang dicurahkan cukup, mungkin efek yang sama bisa didapatkan. Orang-orang Vedanta menyebutnya sebagai "belajar," tetapi bagi saya, itu terasa seperti "latihan."

Interpretasi lain mengatakan bahwa tahap pertama adalah "latihan," sedangkan setelah tahap kedua, itu bukan lagi "latihan," tetapi interpretasi yang lebih luas adalah bahwa itu adalah "latihan."

Dengan demikian, menurut saya, untuk mencapai dari tahap 1 hingga 3, "latihan" diperlukan.

Selama meditasi hari ini, saya tiba-tiba merasakan energi yang kuat mengalir dari atas ke bawah di tenggorokan saya, dan saya bertanya-tanya apa yang sedang terjadi. Ketika saya mengamatinya, energi itu tampaknya mengalir dari bagian atas kepala, melalui tenggorokan, dan masuk ke dada, kemudian perlahan meresap ke perut dan bagian bawah tubuh. Di antara itu semua, saya merasakan sensasi yang paling kuat di tenggorokan.

Meskipun saya pernah mengalami energi yang bergerak dari bawah ke atas, saya belum pernah merasakan energi dari atas meresap ke bawah sebelumnya, dan itu mengejutkan saya. Ini berbeda dari pengalaman Kundalini yang kuat yang pernah saya alami beberapa kali sebelumnya. Ini adalah aliran energi yang pasti, tetapi alirannya lembut dan lambat.

Awalnya, saya berpikir bahwa sesuatu terjadi pada chakra Vishuddha di tenggorokan saya, tetapi tampaknya bukan itu. Ketika saya mengamati, bagian atas kepala saya terasa seperti sesuatu telah runtuh atau hancur. Rasanya seperti batu yang ada di sana pecah menjadi beberapa bagian dan runtuh. Bersamaan dengan keruntuhan di bagian atas kepala itu, saya merasakan energi merembes keluar dari celah-celah yang pecah, dari bagian atas kepala ke bawah. Kemudian, energi itu mulai mengalir dari tenggorokan ke seluruh tubuh. Tampaknya energi belum sepenuhnya mengalir, tetapi saya merasa bahwa energi yang sebelumnya hampir tidak mengalir di sana, sekarang mulai mengalir.

Saya tidak tahu apakah ini adalah energi yang berasal dari bagian atas kepala, di atas titik mahkota. Saya merasakan sensasi seperti rambut di titik mahkota saya yang bergerak, tetapi saya tidak merasakan apa pun di atas titik mahkota, jadi mungkin itu adalah energi yang berasal dari sana, tetapi secara subjektif, saya merasa bahwa energi itu muncul tiba-tiba di bagian atas kepala, di sekitar area antara kedua alis, dan kemudian mengalir ke bawah.

Dalam meditasi hari ini, saya memejamkan mata, memfokuskan kesadaran (Samatha), menghentikan pikiran, dan secara berkala mempertahankan keadaan Vipassana dengan mengamati lingkungan sekitar.

Belakangan ini, saya merasa seperti memiliki aura seperti patung Daruma, di mana saya hanya merasakan bagian atas kepala, terutama di antara kedua alis, dan saya merasakan aura seolah-olah saya sedang menopang kepala saya dengan kedua tangan.

Rasanya seperti orang yang memegang "kame" (wadah air) di atas kepala mereka, seperti yang saya lihat di acara TV dari Timur Tengah atau Afrika, dan orang itu mengangkat kedua tangannya. Selama meditasi, saya biasanya duduk bersila dengan tangan diletakkan di pangkuan atau disilangkan di depan, tetapi secara fisik tangan saya berada dalam posisi itu, sementara aura tangan saya terasa seperti sedang menopang kepala dengan kedua telapak tangan, seolah-olah sedang memegang "kame" dengan kedua tangan.

Secara keseluruhan, rasanya seperti pengalaman yang aneh, tetapi poin pentingnya adalah tidak adanya sensasi di kepala, dan aura yang berusaha menopang bagian atas kepala.

Beberapa hari terakhir ini, saya mengalami sedikit gangguan dalam pola makan, kesadaran, dan energi yang disebabkan oleh pekerjaan, dan saya ingin mengatasi gangguan energi tersebut, jadi saya bermeditasi, tetapi saya tidak melakukan meditasi khusus untuk itu, dan saya merasa bahwa meditasi biasa sudah cukup.

Sepertinya fenomena kali ini merupakan perubahan energi yang terjadi pada tingkat yang lebih mendasar.

Mungkin ini adalah apa yang disebut "Rudra Granthi" dalam yoga. Granthi adalah tiga titik energi yang ada di dalam tubuh, dan Rudra Granthi terletak di chakra Ajna di kepala. Sepertinya kali ini tidak sepenuhnya terbebaskan, tetapi setidaknya, saya merasakan tanda-tanda bahwa blok tersebut mulai terlepas. Saya merasakan energi yang mengalir secara bertahap.

Jika ini adalah Rudra Granthi, mungkin ini adalah pertanda aktivasi chakra Ajna. Yah, masih terlalu dini untuk terlalu senang.

Perubahan utama yang saya rasakan adalah kesadaran menjadi lebih jernih, gangguan energi baru-baru ini berkurang secara signifikan, dan kemampuan identifikasi "slow motion" dalam Vipassana sedikit meningkat dibandingkan sebelum meditasi.

Jadi, tampaknya kejadian kali ini tidak secara langsung berarti perubahan besar, tetapi sebagai pertanda, ini adalah sesuatu yang cukup signifikan.

Mungkin ada kesalahpahaman dalam ungkapan di sini. Sebelum perubahan ini terjadi, saya merasa cukup berenergi, tetapi setelah mengalami perubahan, ternyata berbeda.

Beberapa hari kemudian, saat bermeditasi, tekanan seperti udara bergerak dari bagian belakang kepala selama beberapa menit dan secara bertahap mencapai antara alis. Saya tidak berusaha keras, tetapi saya memang menyadari tekanan tersebut. Tekanan itu bergerak ke tempat yang saya amati, dan secara otomatis mencapai antara alis.

Gerakan ini mirip dengan ketika saya mencoba "Xiao Zhou Tian" di masa lalu, di mana tekanan bergerak di sepanjang tulang belakang, dan juga mirip dengan sensasi ketika tekanan bergerak dari sekitar Manipura ke Anahata atau Vishuddha saat saya bermeditasi di hari lain.

Dengan membandingkan dengan sensasi saat itu, kemungkinan besar saluran energi yang belum terbuka, atau dalam istilah yoga, Nadinya, secara bertahap mulai terbuka.

Dulu, area yang menjadi target adalah permukaan kulit di punggung atau bagian tubuh yang lebih dalam, yaitu tulang belakang. Kemudian, setelah beberapa waktu, energi Kundalini mulai bergerak. Kemungkinan besar, hal yang sama terjadi kali ini, dan dapat diinterpretasikan bahwa jalur dari bagian belakang kepala hingga di antara alis masih tertutup dan baru mulai terbuka secara bertahap.

Setelah mencapai di antara alis, tekanan terkumpul di area tersebut, dan sebagian dari tekanan tersebut menyebar hingga ke tenggorokan. Oleh karena itu, kemungkinan besar energi yang terasa seperti tersedak di tenggorokan pada awalnya berasal dari jalur ini. Kundalini dikatakan bergerak dari bawah ke atas, tetapi energi kali ini adalah energi yang bergerak dari atas ke bawah. Energi Kundalini yang naik selalu ada, sehingga ada energi yang berbeda yang bergerak dari atas ke bawah dan dari bawah ke atas, dan energi tersebut bercampur di berbagai tempat. Saya merasakan seperti gelombang yang bergerak dari atas ke bawah.



Dalam gambaran umum yoga, Kundalini dikatakan naik lurus hingga ke bagian atas kepala. Namun, dalam beberapa aliran yoga, seperti Kriya Yoga atau aliran spiritual lainnya, dikatakan bahwa ada jalur energi utama (nadi) yang melewati area antara alis dan bagian belakang kepala. Misalnya, menurut buku "Flower of Life Volume 2" (karya Drunvalo Melchizedek), area di sekitar alis terlihat seperti ini.

Dalam buku tersebut, yang digambarkan sebagai "setengah langkah" adalah dinding. Dalam istilah yoga, ini disebut sebagai "granthi" utama, yaitu blok energi utama, yang dalam hal ini sesuai dengan Rudra Granthi.

Jika "keruntuhan batu" yang terjadi di dalam kepala adalah pembebasan Rudra Granthi, maka ini dapat diinterpretasikan sebagai awal dari pembukaan nadi (jalur energi) di area tersebut.

Hal ini menyebabkan konsentrasi di area antara alis berubah menjadi sensasi baru. Sensasi seperti "tekanan" terkumpul di area antara alis, dan sensasi tersebut berubah dari "merasa seolah-olah area sekitar alis menopang, tetapi area antara alis itu sendiri tidak terlalu terasa, hanya sesekali bergetar" menjadi "area antara alis itu sendiri merasakan tekanan."

Tekanan tersebut secara berkala bergerak dari bagian belakang kepala menuju area antara alis, dan terasa seperti tekanan tersebut menumpuk di area antara alis.

Jika dibandingkan dengan sebelumnya, kemungkinan sensasi "tekanan" yang dirasakan masih merupakan kondisi awal di mana jalur tersebut belum sepenuhnya terbuka. Mungkin, jika sudah terbuka sepenuhnya, alih-alih merasakan tekanan, area tersebut akan selalu terasa penuh dengan energi.

Saya akan terus mengamati hal ini di masa mendatang.

Tambahan (12 Januari 2021): Ternyata, ini belum seperti yang saya pikirkan. Mungkin yang terjadi adalah bahwa tidak selalu ada tiga granthi, melainkan blok yang berada di antara Vishuddha dan Anahata (yang bukan merupakan granthi utama) yang telah terlepas.

Dulu, semuanya dimulai ketika udara yang tertekan di area sedikit di atas kulit di antara alis, tiba-tiba dilepaskan dan mengembang, menghasilkan semacam pelepasan energi.

Kemudian, energi tersebut turun ke bagian tubuh bagian bawah, naik sebagai Kundalini, dan tampaknya energi tersebut memenuhi area dekat Ajna.

Mungkin, chakra Ajna akan terbuka dua kali.

Pertama, akan muncul retakan, dan energi akan turun ke bagian tubuh bagian bawah.

Kemudian, Kundalini yang naik akan membuka chakra Ajna.

Saya merasa seperti itu akan terjadi. Belum ada kepastian, tetapi.

Seperti yang saya kutip sebelumnya dalam pembahasan tentang apakah Kundalini naik atau turun, kelenjar pineal, yang juga disebut sebagai chakra Ajna (atau Sahasrara, tergantung interpretasi dan aliran), jika energi masuk ke kelenjar pineal, turun sebentar, dan kemudian kembali ke kelenjar pineal, maka secara sensasi, rasanya seperti chakra Ajna terbuka dua kali.

Kesadaran pertama-tama dipanggil dari alam spiritual dan mengalir ke seluruh tubuh, dan hal ini diperlukan sebelum "dewa" yang ada dalam diri seseorang menunjukkan seluruh kemampuannya. ("Rahasia Sejati" karya M. Doril).

Sebenarnya, sejak awal saya mulai yoga, stimulasi pada chakra Ajna terus berlanjut.

Saya tidak yakin apakah itu benar-benar sama dengan apa yang disebut "chakra Ajna terbuka" yang beredar di masyarakat.

Seperti yang saya tulis di atas, ada juga tekanan yang meledak di antara alis, dan mungkin itu adalah pengalaman "terbuka" pertama, dan dari sana energi masuk dan turun ke bagian tubuh bagian bawah, dan sekarang area Ajna menjadi fokus.

Jika demikian, saya pikir pada akhirnya, chakra Ajna akan terbuka sepenuhnya.

Saya tidak tahu apakah itu benar-benar akan membuka "pintu" menuju kemampuan supranatural, dan itu tidak terlalu penting. Saya lebih tertarik untuk mengikuti perkembangan alami, yaitu, "apa yang ada di depan?".

Rasanya seperti sedang menonton tarian robot. Tentu saja, saya tidak bisa melakukan gerakan sehebat yang terlihat di televisi, tetapi gerakan tubuh sehari-hari saya dikenali sebagai perilaku yang halus dan lancar.

Dulu, hanya penglihatan yang dikenali, tetapi sekarang, gerakan lengan dan tubuh juga dikenali dengan lancar. Belum semua bagian tubuh yang dikenali, tetapi sudah cukup banyak gerakan yang dikenali.

Saat berjalan.
Saat menggerakkan lengan.
Saat mengubah sudut tubuh.

Ini terjadi tanpa perlu disengaja atau disadari. Ini adalah pengenalan yang alami.

Dua bulan yang lalu, ketika keadaan "slow motion" dari Vipassana dimulai, perubahan utamanya adalah pada penglihatan. Sensasi tubuh juga menjadi lebih halus dan detail, tetapi sepertinya tidak sehalus yang saya rasakan hari ini.

Mungkin, setelah transformasi kesadaran yang terjadi beberapa waktu lalu, yang saya duga adalah "Rudrabishekam," kemampuan pengenalan ini meningkat.

Vipassana sering dipahami sebagai meditasi untuk mengamati sensasi tubuh. Seringkali, saya mendengar penjelasan bahwa mengamati sensasi kulit atau pernapasan adalah Vipassana, dan saya juga pernah berpikir seperti itu.

Namun, sekarang saya berpikir bahwa mengamati dengan sengaja bukanlah Vipassana yang sebenarnya. Keadaan di mana Vipassana bekerja secara alami dan otomatis tanpa disengaja, itulah Vipassana yang sebenarnya, dan itu bukan lagi "tindakan." Selama ada "tindakan" mengamati, itu bukanlah Vipassana yang sebenarnya. Jika yang diamati adalah "hasil" atau "keadaan," maka itu bisa menjadi Vipassana. Perbedaan ini sulit untuk diungkapkan dengan kata-kata.

Ketika kita "berniat" untuk "mengamati," itu adalah "tindakan." Jika kita harus mengamati dengan sengaja, itu bukanlah Vipassana yang sebenarnya.

Keadaan Vipassana yang sebenarnya adalah ketika pengamatan terjadi tanpa "niat" seperti itu. Kita bisa menyebutnya "keadaan," tetapi meskipun tidak ada niat yang jelas sebagai tindakan, ada "sesuatu" yang diamati, "sesuatu" yang dilihat.

Secara logis, untuk mengamati sesuatu, kita membutuhkan "sesuatu" yang diamati. Itu memang ada. Biasanya, ketika kita "melihat sesuatu," ada "objek yang dilihat," tetapi dalam jenis keadaan Vipassana ini, "sesuatu" yang diamati juga ada, tetapi "objek yang dilihat" terasa sebagai "sesuatu yang tidak terpisahkan dari diri sendiri."

Biasanya, ketika kesadaran seseorang menggunakan kelima indera untuk melihat atau mengamati sekeliling, terdapat pemisahan yang jelas antara subjek dan objek. "Yang dilihat" dan "yang dilihat" adalah entitas yang berbeda.

Meditasi Vipassana yang sering didengar di masyarakat umum menggunakan kelima indera untuk mengamati sekeliling, mengamati pernapasan, atau mengamati sensasi kulit. Di sana, terdapat pemisahan antara "yang dilihat" menggunakan kelima indera dan "objek yang dilihat," dan keduanya tidak menjadi satu. Jika seseorang terus mengamati sensasi, pemahaman tentang apa yang diamati menjadi semakin halus dan detail. Namun, itu sebenarnya bukanlah meditasi Vipassana yang sesungguhnya, melainkan meditasi konsentrasi, Samatha, menurut pendapat saya.

Meditasi Vipassana yang menggunakan kelima indera, meskipun disebut sebagai pengamatan, sebenarnya adalah bentuk konsentrasi dan meditasi. Kebingungan muncul karena hal itu disebut sebagai meditasi Vipassana. Jika kata "pengamatan" digunakan, bias dapat muncul, dan makna "konsentrasi" dapat hilang. Bahkan, ada aliran Vipassana yang tampaknya memiliki pemahaman bahwa "tidak boleh berkonsentrasi," sehingga muncul "kesadaran negatif terhadap konsentrasi."

Dalam praktiknya, mungkin bagi para praktisi tingkat lanjut atau guru dalam aliran tersebut, meditasi yang dijelaskan sebagai Vipassana sebenarnya adalah Samatha. Namun, berdasarkan dugaan saya, baik melakukan Samatha atau melakukan sesuatu yang setara dengan Samatha dengan menyebutnya Vipassana, keduanya dapat membawa seseorang ke tingkat yang tinggi. Sebaliknya, ini mungkin merupakan semacam "kepekaan," dan bagi mereka yang tidak dapat mencapainya, tidak peduli seberapa banyak mereka mencoba mengubah tekniknya, mereka tidak akan pernah mencapainya.

Oleh karena itu, seperti yang sering dikatakan, meditasi memiliki berbagai teknik, dan ada yang cocok untuk orang tertentu, jadi melakukan apa yang paling sesuai untuk diri sendiri mungkin adalah kebenaran.

Saya pribadi lebih menyukai pendekatan yang langsung, jadi saya pikir lebih baik melakukan Samatha secara langsung daripada melakukan sesuatu yang disebut meditasi Vipassana tetapi sebenarnya adalah Samatha.

Meditasi Vipassana muncul setelah pikiran menjadi stabil melalui Samatha, seperti yang telah saya sebutkan sebelumnya. Pada saat itu, perbedaan antara subjek dan objek menghilang. Beberapa aliran Vipassana menyebutnya Vipassana, sementara aliran Yoga menyebut hal yang sama sebagai Samadhi. Itu hanyalah perbedaan istilah.

Sebagai sebuah teknik, meditasi Vipassana hanya tentang cara melakukannya, dan jika pada dasarnya Anda sedang melakukan meditasi Samatha, maka jelas bahwa meniru teknik tersebut saja belum mencapai keadaan Samadhi.

Secara bertahap, berikut adalah yang mungkin terjadi:

1. Lakukan meditasi Samatha dan fokuskan pada area antara alis, atau tiru teknik meditasi Vipassana dengan mengamati menggunakan lima indera (dalam penjelasan, mungkin tidak disebutkan tentang fokus, tetapi pada kenyataannya, ini adalah meditasi fokus atau Samatha).
2. Beralih ke meditasi Vipassana. Kondisi yang sama ini disebut Samadhi oleh para yogi.

Ini sangat jelas dan sederhana.

Pada kenyataannya, keadaan Vipassana/Samadhi adalah keadaan yang muncul ketika Anda melakukan meditasi Samatha dan menekan kesadaran yang berantakan, atau yang disebut pikiran atau pemikiran. Ini sangat berbeda dengan mengamati menggunakan lima indera.

Interpretasi saya bahwa Vipassana dan Samadhi adalah hal yang sama. Saya jarang mendengar interpretasi ini di tempat lain. Mungkin karena perbedaan aliran, sehingga orang yang mencampur interpretasi seperti ini jarang ada.

Seperti yang saya tulis sebelumnya, hanya menghentikan pikiran saja tidak akan menghasilkan Samadhi (keadaan meditasi mendalam), jadi sepertinya tidak mungkin untuk langsung beralih ke Vipassana hanya dengan melakukan meditasi Samatha, dan sepertinya "pemurnian" harus terjadi terlebih dahulu agar kemampuan observasi Vipassana muncul.

Saya merasa ada juga yang menafsirkan ini dengan otak kanan dan otak kiri. Meditasi Samatha adalah meditasi untuk menghentikan aktivitas otak kiri yang mengatur pemikiran logis, dan dengan mengasumsikan bahwa aktivitas otak kiri telah berhenti, aktivitas otak kanan diaktifkan, dan ketika kemampuan observasi otak kanan muncul, itu menjadi Vipassana. Saya jarang menggunakan ungkapan seperti ini, tetapi bagi beberapa orang, ini mungkin lebih mudah dipahami.

Pernyataan bahwa Anda tidak akan mencapai keadaan Vipassana hanya dengan melakukan meditasi Samatha, dapat diinterpretasikan sebagai bahwa tidak selalu terjadi bahwa otak kanan akan mulai bekerja hanya dengan menghentikan aktivitas otak kiri. Aktivitas otak kanan baru akan mulai setelah aktivitas otak kiri dihentikan.

Saya pernah menulis tentang Vipassana dan penghentian pikiran. Mungkin, meskipun mengetahui berbagai aliran Vipassana, ada yang menyebutnya meditasi Vipassana, tetapi sebenarnya melakukan meditasi Samatha.

Mungkin, ini karena para murid menginginkannya. Mungkin ada guru (pemimpin spiritual) yang menginstruksikan para murid untuk melakukan meditasi Samatha, sementara para murid senior lainnya melihat orang lain melakukan meditasi Vipassana, dan mereka tidak tahan hanya melakukan meditasi Samatha, sehingga mereka meminta hal itu. Mungkin ada kebijaksanaan dari para guru (pemimpin) di masa lalu yang, meskipun para murid belum siap, mereka menggunakan meditasi Vipassana untuk memuaskan para murid dan melanjutkan meditasi Samatha, dan sekarang hanya bentuknya yang tersisa... Saya membayangkan seperti itu.

Alasannya adalah, di antara kelompok jiwa (soulmate) saya, ada jiwa yang pernah menjadi guru spiritual dan swami di India. Ketika saya mengingat bagaimana para muridnya pada saat itu, ada juga murid yang tidak berprestasi. Namun, meskipun mereka tidak berprestasi, ada semacam kasih atau simpati, di mana mereka memberikan sedikit penghargaan kepada murid yang kurang baik. Swami pada saat itu dapat melihat masa depan, jadi dia tahu seberapa jauh seorang murid dapat mencapai dalam kehidupan mendatang. Dengan mempertimbangkan itu, dia mungkin berpikir, "Anak ini tidak akan dapat mencapai tingkat ini, jadi mungkin saya akan memberinya penghargaan di tingkat ini..."

Oleh karena itu, dalam hal metode meditasi, sekarang ada yang disebut meditasi Samatha atau Vipassana, tetapi di beberapa aliran, tidak ada perbedaan yang begitu besar. Bahkan jika bukan meditasi Samatha, jika Anda membersihkan pikiran melalui chanting (nyanyian kitab suci), itu sama. Jadi, ketika seorang murid ingin melakukan Vipassana, guru mungkin berkata, "Oh ya, oh ya. Cobalah ini," dan meskipun itu sedikit berbeda dari Vipassana yang sebenarnya, jika itu bermanfaat bagi pertumbuhan murid, itu baik. Saya pikir ada cinta guru di sana.

Tentu saja, ada banyak aliran, dan setiap aliran memiliki keadaannya sendiri, jadi saya tidak tahu semuanya. Namun, saya pikir ada aspek seperti itu.

Dan sekarang, mungkin hanya bentuknya yang tersisa, dan di setiap aliran, meskipun disebut meditasi Vipassana, sebenarnya yang dilakukan adalah meditasi Samatha.

Ada beberapa aliran yang, dengan menafsirkan bahwa yang penting adalah bentuknya, dan bahwa yang terbaik adalah hanya melakukan Vipassana tanpa Samatha, tampaknya mengabaikan "konsentrasi". Di sisi lain, ada juga aliran yang, dengan memahami semuanya, menyebut Samatha sebagai meditasi Vipassana.

Buku tentang Buddhisme Theravada yang baru saya dapatkan, dengan jelas menunjukkan kontradiksi di area ini. Mungkin, menurut saya, ada bagian dalam Buddhisme Theravada yang sengaja menyebut Samatha sebagai meditasi Vipassana, meskipun semuanya sudah dipahami. Ini adalah interpretasi saya sendiri.

Misalnya, di bagian awal buku, tertulis seperti ini:

"Mulailah meditasi Vipassana setelah mencapai keadaan tenang, setelah mempersiapkan Samadhi (meditasi). Harap ingat bahwa meditasi Vipassana adalah meditasi yang mengasumsikan keadaan Samadhi (meditasi)." ("Metode Meditasi Kesadaran untuk Perubahan Diri" oleh Albomulle Samanera)

Namun, dalam penjelasan konkret yang sebenarnya, tertulis seperti ini:

"Upaya meditasi Vipassana adalah 'berhenti memikirkan segala sesuatu'. Dengan berusaha menghentikan pikiran, kabut dalam pikiran akan hilang, dan 'kebijaksanaan' akan muncul. Kebijaksanaan bukanlah sesuatu yang dapat dikembangkan kembali melalui upaya khusus. Yang harus kita lakukan melalui meditasi Vipassana adalah menghentikan pikiran, menghentikan fantasi. Dengan kata lain, cobalah untuk tidak berpikir." ("Metode Meditasi Kesadaran untuk Perubahan Diri" oleh Albomulle Samanera)

Ini adalah hal yang disebut sebagai meditasi Vipassana dalam Buddhisme Theravada, tetapi secara substansial, ini adalah meditasi Samatha atau meditasi konsentrasi. Tampaknya mereka menjelaskan hal yang sama dengan Vipassana, yaitu tujuan Yoga Sutra, yaitu menghentikan fungsi psikologis.

Kemudian, dalam Buddhisme Theravada, metode konkret yang ditunjukkan adalah melaporkan apa yang terjadi pada saat ini, seperti siaran langsung. Melaporkan berarti berpikir secara konkret tentang situasi saat ini. Ini berarti mencoba mengekspresikan diri melalui kata-kata dalam pikiran. Ini tidak dapat dilakukan tanpa berkonsentrasi pada lima indra dan pikiran. Oleh karena itu, ini termasuk dalam kategori meditasi Samatha atau meditasi konsentrasi. Mungkin, mereka sengaja menyebutnya sebagai meditasi Vipassana.

Sebenarnya, di bagian Tanya Jawab terakhir, ada bagian berjudul "Apakah ada banyak cara untuk melakukan meditasi Vipassana?" di mana cara masuk dari meditasi Samatha ke meditasi Vipassana diperkenalkan. Berdasarkan apa yang saya baca di sini, saya mendapatkan kesan bahwa penulis ini adalah seorang ahli yang sangat memahami. Oleh karena itu, saya menafsirkan bahwa mereka "sengaja" menyebutnya sebagai meditasi Vipassana.

Bagaimanapun juga, karena pada awalnya adalah meditasi Samatha, bukankah lebih baik menggunakan metode yang mudah, pikir saya.

Jika kita mendengarkan pendapat jiwa yang dulunya adalah seorang Swami di Group Soul, tampaknya meditasi membutuhkan tingkat pemahaman tertentu, sehingga bagaimana seseorang menafsirkan penjelasan tersebut adalah subjektif. Terlepas dari penjelasan apa pun, orang yang memiliki pemahaman akan berkembang, jadi bagi seorang murid, tidak terlalu banyak perbedaan antara berbagai aliran, hanya masalah preferensi. Yah, saya pikir itu memang benar.

Jika seseorang memiliki pemahaman, mereka akan mencapai Vipassana bahkan jika dijelaskan sebagai meditasi Samatha, dan sebaliknya, bahkan jika seseorang diarahkan untuk melakukan meditasi Samatha tetapi disebut sebagai Vipassana, mereka akan menyadari esensinya jika mereka memiliki pemahaman. Yah, saya pikir itu memang benar...

...Ketika kita mulai berbicara tentang "pemahaman," rasanya seperti tidak ada harapan lagi bagi orang awam, menurut saya. Menurut jiwa yang dulunya seorang Swami, orang yang tidak memiliki pemahaman tidak akan berkembang tidak peduli apa yang mereka lakukan, jadi itu tidak dapat dihindari, tetapi meskipun demikian, itu tidak sia-sia, dan penting untuk melanjutkan sesuatu untuk menghubungkannya dengan kehidupan berikutnya. Yah, mungkin itu adalah kata-kata yang hanya bisa diucapkan oleh seorang Swami yang telah merawat muridnya sepanjang hidupnya.

Meskipun saya juga berpikir demikian, itu tidak terlalu memberikan harapan, jadi saya tidak terlalu ingin mengatakannya. Ada jiwa dari Inggris yang dulunya adalah seorang guru di Group Soul yang menggunakan metode Sparta, dan memang benar bahwa metode Sparta dapat mempercepat pertumbuhan, tetapi setelah itu, aliran para murid tersebut meniru Sparta, dan itu menjadi terasa aneh. Mungkin metode Sparta diperlukan untuk menyelesaikan latihan dari dua kehidupan dalam satu kehidupan, tetapi itu meninggalkan masalah.

Mungkin, jika kita memberikan bimbingan intensif di sebuah ashram, kita harus berkompromi sampai batas tertentu jika kita membukanya untuk umum.

Namun, ketika kita melihat bahwa karena terlalu memanjakan, seorang murid masih mencapai tingkat yang sama di kehidupan ini, kita mungkin berpikir, "Mungkin seharusnya menggunakan metode Sparta..."

Yah, saya tidak berada dalam posisi seperti itu di kehidupan ini, jadi saya tidak memiliki masalah dengan bimbingan.

・Jangan (secara sepihak) melihat (takdir orang lain, dll.).
・Jangan (secara sepihak) bertanya (kepada pelindung).
・Jangan (secara sepihak) berbicara (dengan pelindung, dll.).
・Jangan (secara sepihak) membicarakan (apa yang dilihat atau didengar, kepada orang yang bersangkutan, atau orang lain).
・Jangan menjawab (kepada orang yang bersangkutan) jika tidak ditanya.

Terdapat beberapa orang dengan kemampuan bawaan yang kurang memiliki tata krama dasar sebagai seorang profesional. Hal ini tidaklah baik. Jika kemampuan tersebut tidak bawaan, mungkin mereka memiliki pengalaman kerja yang cukup, sehingga hal ini jarang terjadi. Namun, hal-hal yang penting adalah sama.

Mungkin, karena rasa ingin tahu, seseorang tanpa sengaja melihat aura orang di sekitarnya, dan tidak ada niat buruk, jadi tidak terlalu pantas untuk dimarahi. Namun, tetap saja, itu bukanlah hal yang baik.

Meskipun hanya melihat, hal itu tidak boleh dikomentari atau diperingatkan kepada orang yang bersangkutan.

Ini adalah tata krama dasar.

Orang tersebut menjalani hidupnya sendiri, jadi pelajaran akan terus berlanjut sampai dia menyadarinya.

Memberi tahu dari sudut pandang yang lebih tinggi, "ini yang benar," adalah tindakan yang sangat mengganggu karena dapat membuat pelajaran orang tersebut menjadi "pengulangan." Bahkan, pengaturan yang telah dibuat oleh pelindung dan orang yang bersangkutan agar mereka dapat belajar dan memahami situasi, dapat dirusak oleh satu kalimat tambahan dari orang dengan kemampuan melihat, sehingga semuanya menjadi sia-sia.

Jika dibandingkan dengan adegan pengaturan syuting drama, hal ini seperti orang yang tidak terkait muncul dan merusak pengambilan gambar, sehingga harus diulang. Hal ini sangat merepotkan bagi semua orang yang terlibat dalam syuting drama. Karena setiap orang adalah seperti drama, pelindung yang terlibat dalam kehidupan seseorang dapat sangat terganggu. Dalam beberapa kasus, mereka bahkan mungkin merasa marah kepada pelindung. Pelindung memiliki berbagai tingkatan, dan jika seseorang yang memiliki moralitas biasa menjadi pelindung (pemula) setelah kematian, mereka mungkin merasa marah, jadi perlu berhati-hati.

Apapun pelajaran yang dialami orang lain, itu tidak akan selesai sampai mereka "merasakannya" sendiri, jadi biarkan saja. Memberi tahu secara sepihak adalah seperti menarik kaki mereka.

Di sisi lain, jika orang tersebut meminta konseling, maka itu hanya berlaku untuk sesi tersebut, dan menjawab pertanyaan yang diajukan adalah boleh.

Aturan dasarnya sama dengan konseling dalam bisnis atau psikologi.

Orang tersebut adalah protagonis dalam hidupnya, dan protagonislah yang menentukan arahnya, jadi orang lain tidak perlu memberi tahu.

Jika seseorang memberikan perintah tanpa izin, itu adalah egoisme, kesombongan, dan campur tangan yang tidak perlu.

Dalam kasus konseling, yang disampaikan hanyalah opini sebagai referensi. Orang yang bersangkutan yang membuat keputusan akhir.

Namun, ada juga orang yang kecanduan hal-hal spiritual, dan ada sejumlah orang yang ingin orang lain membuat keputusan untuk mereka, tetapi itu bukanlah hal yang baik. Menurut saya, jika seseorang yang kecanduan meminta Anda untuk membuat keputusan, itu adalah sesuatu yang harus ditolak.

Jika seorang konsultan mengetahui bahwa kliennya adalah seorang pecandu, maka pelajaran pertama yang harus diselesaikan adalah agar mereka dapat membuat keputusan sendiri. Terkadang, perlu untuk bersikap dingin dan mengabaikan mereka, dan mereka mungkin merasa marah jika Anda tidak membuat keputusan untuk mereka, tetapi dalam kedua kasus tersebut, mereka perlu memahami pentingnya kehendak bebas di dunia ini dan tentang dasar-dasar pengambilan keputusan manusia.

Para konselor dan orang-orang dengan kemampuan melihat masa depan cenderung terlalu banyak berbicara dan terlalu banyak menunjukkan, jadi perlu berhati-hati dalam hal itu.

Secara pribadi, saya merasa bahwa konseling spiritual juga tidak terlalu berarti. Jika ada makna, itu mungkin dalam hal "memastikan" bahwa ada dunia yang tidak terlihat, atau dapat digunakan untuk "memastikan" apakah jawaban yang Anda berikan benar. Belakangan ini, saya lebih sering menggunakan yang terakhir. Saya pikir menggunakan konselor spiritual untuk "memastikan" jawaban adalah hal yang wajar.

Menjadi konselor spiritual dan mendengarkan konsultasi memiliki risiko tertentu. Jika jawaban yang diberikan tidak sesuai dengan yang diharapkan, Anda mungkin akan dibenci, dan jika diketahui bahwa keinginan tidak akan terwujud, Anda juga akan dibenci (tertawa).

Oleh karena itu, orang yang berkonsultasi dengan konseling spiritual berada dalam posisi yang merugikan... Namun, daripada itu, saya merasa bahwa lebih bermanfaat untuk menyampaikan pelajaran hidup umum, seperti Delapan Jalan Mulia dalam agama Buddha. Ini adalah etika dasar seperti Yama dan Niyama dalam yoga.

Tidak peduli seberapa banyak seseorang memahami dan tertarik pada hal-hal spiritual, jika mereka mengejar keuntungan duniawi, itu tidak berarti, dan jika itu tidak mengarah pada cerita tentang etika dasar seperti Delapan Jalan Mulia, maka hal-hal spiritual juga tidak berarti, dan bahkan mungkin bahwa Delapan Jalan Mulia saja sudah cukup tanpa perlu kemampuan melihat masa depan.

Saya merasa bahwa orang-orang dengan kemampuan melihat masa depan mungkin tidak benar-benar berguna dalam hal-hal spiritual yang mendasar. Yang mendasar adalah hal-hal dasar seperti Delapan Jalan Mulia.

Jadi, menurut saya pribadi, orang-orang dengan kemampuan melihat menembus seharusnya, pada dasarnya, lebih baik menjaga diri dan tidak terlalu menonjolkan kemampuan tersebut.

Setelah Vipassana, kehidupan sehari-hari terasa seperti gerakan seni.
...Mungkin tidak terlihat sebagus di televisi, jadi mungkin dari sudut pandang orang lain, tidak ada perubahan.

Jika Anda melacak gerakan tangan, ada gerakan seperti busur, dan saat memutar tangan, tangan berputar dengan mulus di sekitar pusat tubuh.

...Yah, jika dikatakan demikian, memang begitu, tetapi dalam keadaan Vipassana, Anda dapat merasakan bagian-bagian kecil itu dalam gerakan lambat, sehingga Anda tahu bahwa tubuh Anda bergerak dengan baik seperti robot, dan itu menarik.

Dulu, banyak orang mengatakan bahwa seni pertunjukan dan teater adalah meditasi, dan memang, saya merasa seperti itu akhir-akhir ini.

Bahkan tanpa melakukan seni pertunjukan secara khusus, gerakan sehari-hari yang relatif normal sudah terasa seperti sebuah drama.

Hal ini tergantung pada keadaan Vipassana, jadi jika tidak dalam keadaan Vipassana, itu tidak demikian, tetapi jika dalam keadaan Vipassana, Anda dapat mengamati secara rinci tidak hanya penglihatan tetapi juga gerakan tubuh.

Tentu saja, tidak mungkin mengamati baik penglihatan maupun sensasi tubuh secara bersamaan, jadi Anda harus memilih mana yang akan Anda amati, atau menghabiskan waktu dengan setengah-setengah, tetapi semua penglihatan dan sensasi internal adalah "bukan diri sendiri"... (ini mungkin terdengar aneh), tetapi tubuh ada sebagai "sesuatu yang diamati".

Bagi "sesuatu yang diamati" itu, tubuh dan objek di depan penglihatan tidak terlalu berbeda, dan keduanya terasa sama.

Dulu, ada seseorang yang mengatakan bahwa teater adalah spiritualitas tertinggi. Saya rasa itu mungkin Bhante Rajneesh, dan memang, Vipassana terasa seperti teater itu sendiri. Dulu, saya berpikir "mungkin begitu" sekitar 20 tahun yang lalu, tetapi sekarang saya pikir, saat itu saya sama sekali tidak mengerti keadaan seperti sekarang ini.

Mungkin menari atau teater juga cukup menyenangkan jika Anda mencobanya. Seperti tari tradisional Jepang.

Namun, saya tidak memiliki dasar dalam bidang itu, jadi saya tidak tahu... tetapi mungkin mencoba kelas dansa di gym akan menyenangkan. Saya mungkin bisa menikmati sensasi yang berbeda dari sebelumnya.

Dalam spiritualitas dan yoga, dikatakan bahwa "kita mencapai keadaan kesadaran di mana kita merasa identik dengan orang lain dan segala sesuatu di sekitar kita."

Dalam yoga, keadaan ini disebut samadhi, dan dalam spiritualitas, ini disebut sebagai keadaan trans, terhubung dengan malaikat, terhubung dengan diri sejati, kesadaran Kristus, atau berbagai ekspresi lainnya. Saya yakin bahwa semuanya adalah cara yang berbeda untuk menggambarkan keadaan yang sama.

Namun, jika kita berbicara tentang perbedaan ekspresi, keadaan "identik" yang saya alami dalam meditasi vipassana atau samadhi belakangan ini, sejujurnya, bukanlah keadaan "identik". Bukan juga keadaan "terpisah". Jika saya harus menjelaskannya, itu adalah keadaan di mana "kita tidak tahu apakah itu sama atau tidak. Kita juga tidak tahu apakah itu berbeda atau tidak." Saya kira ini mungkin disebut sebagai "keadaan kesadaran yang identik" secara konvensional.

Awalnya, kita berada dalam keadaan "terpisah", tetapi kemudian kita mencapai keadaan "identik" (secara konvensional). Namun, karena awalnya "terpisah", kita mungkin menafsirkannya sebagai "identik", padahal sebenarnya, mungkin kita berada dalam keadaan di mana "kita bahkan tidak tahu apakah itu sama atau tidak. Kita juga tidak tahu apakah itu berbeda atau tidak," dan kita hanya menyebutnya "identik" sebagai penyederhanaan.

Selain itu, ada tahap sebelumnya di mana kita "merasa seperti" identik, dan setelah satu langkah dari sana, kita maju ke keadaan "identik (apakah sama atau tidak)". Namun, untuk sementara waktu, mari kita abaikan tahap sebelumnya itu, dan di sini, kita menafsirkan bahwa "kesamaan" yang sebenarnya adalah "keadaan kesadaran di mana kita tidak tahu apakah itu sama atau berbeda."

1. Terpisah
2. Merasa seperti sama (tahap sebelum samadhi)
3. Disebut "identik" (samadhi). Kita bahkan tidak tahu apakah itu sama atau tidak. Kita juga tidak tahu apakah itu berbeda atau tidak.

Ketika kita mengamati kesadaran kita sendiri, pertama, dalam kesadaran terpisah, "terpisah" sangat jelas. ...Mungkin saya tahu. Karena saya jarang mengalami kesadaran terpisah akhir-akhir ini, ini didasarkan pada ingatan masa lalu, tetapi mungkin, saya merasa bahwa itu jelas terpisah.

Selanjutnya, tentang "kesamaan", karena kita sudah terhubung, kita tidak tahu di mana batasnya. Karena kesadaran kita telah mencapai titik itu, kita merasa seperti sama, tetapi jika ditanya apakah itu sama, kita hanya bisa menjawab "mungkin". Sama seperti kita tidak tahu bagian tubuh kita mana yang sama, ketika kita berada dalam keadaan samadhi dan mengamati orang atau benda di sekitar kita, kita tidak tahu apakah itu sama atau berbeda, dan kita tidak memiliki kesadaran yang jelas bahwa "ini dan itu sama." Kesadaran yang jelas adalah kesadaran terpisah, jadi itu bukanlah kesadaran "sama".

Kondisi kesadaran terasa jernih, tetapi mengenai apakah ada pemisahan atau tidak, itu sangat sulit untuk dipahami. Saya menafsirkan bahwa keadaan "tidak tahu" itu sendiri mungkin telah disebut sebagai "kesadaran yang sama" sejak dahulu.

Karena mungkin sulit untuk dijelaskan dengan kesadaran, saya akan menjelaskannya dengan menggunakan tubuh sebagai contoh. Misalnya, ketika melihat tubuh sendiri, kita tidak dapat menentukan apakah sebagian tubuh sama dengan bagian tubuh lainnya. Keduanya disebut sebagai "diri" (tubuh), tetapi bagaimana kita bisa mengetahui bahwa lengan kanan dan lengan kiri sama-sama "diri"? Itu sulit... atau mungkin, kita hanya memiliki pemahaman seperti "tidak tahu" atau "entah bagaimana terasa sama". Kita dapat memisahkan tubuh bagian dalam dan luar, dan mengatakan bahwa lengan kanan dan lengan kiri sama-sama bagian dalam, sehingga keduanya adalah "diri", tetapi itu bukan yang ingin saya sampaikan. Yang ingin saya sampaikan adalah bahwa merasakan diri dan lingkungan menyatu dalam keadaan samadhi, dan merasakan sebagian tubuh dan sebagian tubuh lainnya menyatu, adalah persepsi yang serupa.

Jika kita hanya menggunakan persepsi tanpa logika, kita tidak dapat secara jelas mengetahui apakah sebagian tubuh kita sama dengan bagian tubuh lainnya. Yang dapat kita "ketahui" adalah "tidak tahu apakah sama atau tidak. Tidak tahu apakah berbeda atau tidak," dan kita mungkin menyebutnya "sama" hanya sebagai sebuah kemudahan.

Samadhi juga seperti itu. Alih-alih memiliki kesadaran yang jelas tentang "sama" dengan lingkungan, jika kita memiliki kesadaran "tidak tahu apakah sama atau tidak. Tidak tahu apakah berbeda atau tidak," maka itu adalah samadhi. Dengan kata lain, mungkin kita bisa mengatakan bahwa seseorang berada dalam keadaan samadhi jika kesadaran tentang "diri" menjadi sangat tidak jelas.

Saat bermeditasi, awalnya saya fokus pada pikiran.

Itu adalah kondisi di mana saya berusaha mengumpulkan, memadatkan, atau menstabilkan aura di dalam pikiran, sambil berhati-hati agar tidak menyebarkannya. Namun, tiba-tiba, saya merasa bahwa saya bisa melepaskan fokus tersebut tanpa masalah.

Saya mengikuti intuisi itu dan perlahan-lahan melepaskan fokus tersebut.

Ternyata, aura di dalam pikiran benar-benar tetap berada di sana, hampir mempertahankan bentuknya. Memang, bentuk di sekitarnya sedikit berubah, tetapi bentuk dasarnya tetap terjaga.

Sejak mencapai kondisi Vipassana, saya secara sadar melepaskan ketegangan tubuh. Namun, itu hanyalah ketegangan fisik, dan saya tidak melepaskan ketegangan mental.

Ketegangan fisik terhubung dengan ketegangan mental, sehingga melepaskan ketegangan fisik dapat menghilangkan stres dan ketegangan mental. Namun, kali ini adalah pertama kalinya saya dapat melepaskan ketegangan mental atau fokus yang disengaja.

Mungkin ketegangan fisik dan ketegangan mental adalah hal yang serupa, tetapi tingkat kehalusannya dan kemudahannya berbeda.

Mengumpulkan aura bukanlah ketegangan, tetapi lebih kepada mencegah penyebaran dan menghindari kontak tidak sadar dengan lingkungan sekitar, serta memudahkan munculnya sensasi halus. Ada berbagai tujuan, dan itulah mengapa saya melakukan fokus. Namun, fokus itu sendiri bukanlah tujuan, melainkan mengumpulkan aura adalah tujuannya.

Dulu, saya merasa bahwa fokus itu sendiri memiliki makna. Namun, jika tujuannya adalah untuk memadatkan aura, dan fokus hanyalah sarana, maka mungkin kita bisa melepaskan fokus tersebut jika aura sudah cukup padat dan sulit untuk disebarkan.

Mungkin perlu untuk secara berkala melakukan fokus untuk memadatkan aura, tetapi tidak perlu selalu fokus. Mungkin perlu untuk secara sengaja melakukan fokus dan melepaskannya.

Cara melakukannya cukup mirip dengan cara melepaskan ketegangan fisik.

Saat mencapai kondisi Vipassana, saya pertama-tama melepaskan ketegangan fisik. Namun, cara yang sama dapat diterapkan pada fokus dan pelepasan fokus saat memadatkan aura. Kedua hal tersebut terhubung dalam hal metode.

Konon, dalam buku-buku seni bela diri, tertulis "lepaskan ketegangan" atau "rileks". Saya tidak bisa melakukan seni bela diri, dan saya belum pernah membaca buku-buku tersebut, jadi ini hanyalah imajinasi. Namun, mungkin itu adalah apa yang dimaksud. Ini hanyalah hipotesis, tetapi rasanya mungkin.

Terdapat dua tahap untuk menghilangkan ketegangan atau mencapai relaksasi: menghilangkan ketegangan fisik, dan seperti yang dibahas kali ini, menghilangkan ketegangan mental.

Dan, menghilangkan ketegangan mental akan mengarah pada penguatan aura dan reformasi kesadaran. Namun, bagian terakhir ini masih perlu diuji lebih lanjut, dan masih dalam tahap pengamatan.

Kriya Yoga tampaknya mengembangkan teori yang sedikit berbeda dari sistem yoga lainnya. Menurutnya, tiga guna dikaitkan dengan hal-hal berikut:

■ 3 Guna
Tamas: Materi, tubuh
Rajas: (Dalam Theosophia) Tubuh astral, pikiran
Sattva: (Dalam Theosophia) Tubuh kausal
"Kriya yoga Darshan" (karya Swami Shankarananda Giri)

Saya menambahkan korespondensi dengan tingkat meditasi berdasarkan pemahaman saya.

■ 3 Guna dan Tingkat Meditasi (Pemahaman Saya)
Tamas: Materi, tubuh
Rajas: (Dalam Theosophia) Tubuh astral, pikiran, tingkat "sine" dalam Zokchen. Konsentrasi mental. Dhyana. Samatha meditasi. (Sebagian) Samadhi
Sattva: (Dalam Theosophia) Tubuh kausal, tingkat "techu" dalam Zokchen. Vipassana. (Asli) Samadhi

Dalam yoga, tujuannya adalah melampaui 3 guna. Secara umum, orang yang berlatih yoga bertujuan untuk mencapai tingkat Sattva yang murni, tetapi bahkan keadaan Sattva yang murni pun dapat dilampaui untuk mencapai tingkat yang lebih tinggi, yang disebut pencerahan, pemahaman, atau Moksha (pembebasan, kebebasan).

Tingkat yang melampaui 3 guna ini mungkin sesuai dengan tingkat "tugar" dalam Zokchen. Ini adalah apa yang disebut pencerahan, tetapi ketika kita berbicara tentang pencerahan, rasanya seperti sesuatu yang tidak dapat dicapai, tetapi ketika kita menyusunnya secara bertahap, langkah-langkahnya menjadi jelas.

Awalnya, kita memulai dengan Rajas, yaitu dengan melakukan konsentrasi mental melalui meditasi Samatha untuk mencapai keadaan damai dari tingkat "sine" dalam Zokchen.

Setelah mencapai Sattva, itu adalah tingkat "techu" dalam Zokchen, sehingga kita mencapai keadaan yang lebih damai.

Berdasarkan Zokchen, tingkat "techu" dan tingkat "tugar" selanjutnya adalah satu kesatuan, jadi jika kita dapat naik dari tingkat Rajas ke tingkat Sattva, kita akan secara bertahap mencapai keadaan yang disebut pencerahan atau Moksha. ... Yah, ini masih berupa hipotesis.

Belakangan ini, kata-kata menjadi membingungkan dan 3 guna serta Sattva digunakan dengan berbagai makna, sehingga sulit untuk menilai, tetapi jika kita mempertimbangkan klasifikasi di atas, mencapai kesadaran Sattva yang sesuai dengan tingkat "techu" dalam Zokchen mungkin merupakan tantangan yang cukup besar. Itu karena itu adalah tingkat kesadaran yang setara dengan Vipassana atau Samadhi, tetapi tampaknya sulit untuk mencapai tingkat itu.

Meskipun demikian, jalannya relatif sederhana, meskipun ada jalan-jalan kecil, dan meskipun ada banyak aliran, pada dasarnya semuanya mengikuti jalan yang sama, jadi saya merasa bahwa latihan spiritual pada dasarnya sangat sederhana.

Saya pikir, meskipun kita bisa mencoba berbagai hal sesuai dengan preferensi masing-masing atau memilih apa yang kita sukai, saya merasa bahwa dasar-dasar yang dapat dilatih dari semua itu adalah sama.

Di kelompok jiwa saya (jiwa yang selaras), ada jiwa yang dulunya seorang uskup agung di Venesia pada era penjelajahan besar, dan jiwa itu menyesali bahwa ia telah meninggalkan konsep ketakutan di gereja.

Dia mengatakan bahwa seharusnya hanya Tuhan yang diajarkan, tetapi karena dia memberikan pelajaran berdasarkan kondisi dunia, ketakutan pun muncul.

Di Jepang, mungkin tidak seperti itu, tetapi di Eropa, terutama di gereja-gereja Katolik, ada cerita-cerita peringatan atau cerita tentang iblis yang disampaikan sebagai ajaran khas, sehingga ada orang-orang yang memiliki kesan menakutkan terhadap gereja, malaikat, dan iblis.

Dia sangat menyesali hal itu.

...Meskipun ini adalah jiwa yang selaras dengan saya, dan sebagian dari masa lalu saya, memang benar bahwa ketika saya menelusuri ingatan masa lalu, saya sendiri mungkin tidak terlalu memahami Tuhan pada saat itu.

Bahkan jika seseorang memiliki kondisi mental yang cukup murni untuk berfungsi sebagai pendeta, benar-benar mengenal Tuhan adalah hal yang sulit, dan bahkan jika seseorang mengetahuinya, mengejar kedalaman pengetahuan itu tidak terbatas, dan ada kesulitan dalam menyampaikan hal itu kepada orang lain.

Pertama-tama, dari sudut pandang bahwa seseorang harus memurnikan diri sendiri, tampaknya ada sedikit pengetahuan yoga yang masuk ke gereja pada saat itu. Para imam pada saat itu tampaknya meniru yoga, dan memahami bahwa yoga dapat membantu agama Kristen. Mereka tampaknya menerima yoga tanpa menolaknya.

Jika diingat, uskup agung sebelumnya dari uskup agung dalam kelompok jiwa saya adalah orang yang sangat luar biasa, orang yang menurut saya lebih baik daripada kelompok jiwa saya, orang yang memiliki cahaya yang membuat semua orang mengakui dia sebagai orang suci, dan dia memiliki kepribadian yang patut dihormati oleh orang-orang di kota. Dia menjadi uskup agung setelah orang suci itu, tetapi mungkin ada kesadaran perbandingan dengan pendahulunya, perasaan harus melakukan hal-hal baru, atau dia mungkin terpengaruh oleh kondisi dunia pada saat itu.

Karena hal itu, pada saat itu, ketika dia menyampaikan ajaran Tuhan, dia memberikan pelajaran yang menakutkan berdasarkan kondisi dunia yang mulai rusak, sehingga menciptakan kecenderungan yang menanamkan ketakutan di gereja hingga saat ini.

Jika dipikirkan kembali, seharusnya hanya Tuhan yang diajarkan.

Kondisi dunia adalah fenomena yang menyesatkan, dan berkomentar tentang hal itu tidak akan mencapai esensi, karena kedamaian batin ada di dalam diri sendiri, gereja seharusnya ada untuk menciptakan kedamaian batin.

Tentu saja, ada aspek seperti itu, ada doa, dan paduan suara juga berperan dalam penyucian.

Namun, pada saat yang sama, hal itu membawa sisi ketakutan ke dalam gereja.

Saya sangat menyesal karena hal itu, hingga saat ini, terutama di gereja Katolik, telah menanamkan ketakutan kepada para jemaat dengan menyamarkan "ajaran" tersebut, dan akibatnya, menciptakan situasi di mana mereka tidak dapat menerima bimbingan dari malaikat, misalnya, dengan tulus.

Pada saat itu, Venesia merasakan akhir dari era penjelajahan, sebuah masa senja, dan meskipun masih makmur, para pedagang secara bertahap pindah ke kota lain, dan penurunan itu dapat dirasakan.

Mungkin mencerminkan era itu, suasana menjadi dekaden, misalnya, musik berubah dari klasik menjadi yang lebih cepat seperti rock, atau tarian yang energik menjadi populer, dan trennya berubah dari kehidupan yang tenang menjadi ekspresi yang intens, dan gereja merasakan krisis.

Gereja menganggap tren dekaden ini sebagai hal yang buruk, dan ingin mendidik orang untuk hidup dengan lebih tenang, lebih berbudaya, dan lebih spiritual. Gereja ingin mengatakan bahwa kehidupan yang tenang secara spiritual adalah jalan Tuhan, tetapi karena memberikan komentar tentang tren tersebut, mereka memberikan kesan yang berbeda dari apa yang sebenarnya ingin mereka sampaikan.

Sebagai hasilnya, orang-orang tidak merenungkan kehidupan dekaden mereka, melainkan mengembangkan rasa takut terhadap gereja atau Tuhan. Meskipun gereja masih dihormati, tampaknya ada rasa tidak nyaman yang tak terhapuskan pada sebagian orang.

Ketika gereja menjelaskan bahwa gaya hidup dekaden itu tidak baik dan jalan Tuhan lebih baik, pendengar hanya mengingat kritik terhadap gaya hidup dekaden, dan rasa tidak nyaman itu tetap ada. Orang akan tahu bahwa gaya hidup dekaden tidak diinginkan jika mereka mengenal Tuhan, tetapi bahkan jika mereka mengkritik orang-orang yang sudah setengah terjebak dalam gaya hidup dekaden, itu hanya akan menimbulkan rasa takut.

Ini adalah sesuatu yang saya sesali karena saya tidak dapat mendidik dengan baik. Namun, tentu saja, menyerukan kehidupan bermoral terhadap arus besar masyarakat yang dekaden itu seperti menuangkan air ke batu, dan itu sangat sulit.

Pada saat itu, saya merasa bahwa orang-orang menjadi dekaden karena gereja tidak dapat mendidik dengan baik. Mungkin memang ada aspek seperti itu, tetapi mungkin itu adalah arus zaman yang besar.

Kemudian, meskipun sebagian orang memahaminya, banyak yang merasa takut, dan menurut saya, cara penyampaiannya tidak terlalu baik.

Pada saat itu, di tengah budaya yang merosot, sudah ada kecenderungan untuk meremehkan Tuhan. Kecenderungan untuk meremehkan Tuhan ini tampaknya tidak terbatas pada zaman modern. Sudah ada sebagian orang yang menganggap Tuhan sebagai sesuatu yang tidak dapat dipercaya dan bisa ditertawakan. Mungkin itu adalah awal dari materialisme.

Beberapa orang yang merosot, misalnya, menyebarkan tarian yang mirip dengan rock untuk menarik perhatian orang, dan ketika mereka melihat orang-orang tersenyum, mereka berpikir, "Inilah cara hidup manusia yang sebenarnya." Itu adalah sesuatu yang masih terjadi di seluruh dunia saat ini. Kemudian, di antara para pendeta, ada yang berpikir, "Mungkin benar," dan akhirnya, ada yang memilih jalan yang lebih "rock" daripada hidup sesuai dengan ajaran Tuhan.

Uskup Agung saya, pada awalnya, mengamati tren ini dan menunda penilaiannya untuk sementara waktu, tetapi kemudian, dia menemukan bahwa seorang tokoh yang tampaknya menjadi pemimpin dari tren tersebut melihat para mantan pendeta dengan ekspresi menyeringai dan merendahkan, dan dia memutuskan bahwa "ini tidak baik" dan mulai menindak tren yang merosot dengan lebih keras, tetapi banyak orang tidak memahaminya, dan akibatnya, Venesia mengalami kemunduran, dan banyak orang meninggalkan Venesia.

Setelah beberapa waktu, Venesia menjadi kota pelabuhan yang tenang. Tarian "rock" yang merosot itu hilang, dan Venesia menjadi kota pelabuhan yang tenang. Ironisnya, Venesia mendapatkan kembali kedamaian setelah mengalami kemunduran. Namun, tren yang dikritik pada saat itu telah menyebar luas ke seluruh dunia.

Sekarang, saya pikir, seharusnya kita mengajarkan tentang Tuhan saja.
Dan untuk mengajarkan tentang Tuhan, kita harus menjadi orang yang paling dekat dengan Tuhan.
Sulit untuk menyampaikan sesuatu kepada orang lain, dan hampir tidak mungkin untuk menyampaikan semuanya, tetapi saya pikir, jika kita sendiri memahami sesuatu secara mendalam, sebagian dari pemahaman itu akan tersampaikan.

Kita seharusnya setia pada dasar itu, dan seharusnya tidak mengandalkan hal-hal seperti ketakutan atau pelajaran moral. Itulah yang tampaknya dipikirkan oleh jiwa mantan Uskup Agung.

Setelah itu, jiwa Uskup Agung itu diakui sebagai "orang suci." Saya mencoba mencari informasi tentang hal itu, tetapi saya tidak dapat menemukan banyak informasi.

Untuk diakui sebagai orang suci, seseorang harus melakukan mukjizat, dan dalam kasus ini, mukjizat itu dilakukan dengan menggerakkan lonceng berdiameter sekitar 1 meter yang tidak digerakkan oleh siapa pun, dalam keadaan jiwa, dan membunyikannya berulang kali. Sebenarnya, lonceng dapat digerakkan dengan menggunakan prinsip pendulum jika diberi kekuatan berulang kali, sehingga dalam kenyataannya, itu adalah salah satu benda yang mudah digerakkan setelah kematian.

Pada saat itu, rekan-rekan saya mungkin tidak menganggap saya sebagai orang suci, tetapi ketika lonceng berbunyi, mereka tampaknya menyadari, "Oh... rupanya, Uskup Agung ○○ adalah seorang orang suci..."

Kemudian, pada peringatan kematian beberapa tahun kemudian, mungkin sekitar 7 tahun, lonceng juga berbunyi lagi. Saat itu, juga terjadi keterkejutan, tetapi reaksinya tampaknya adalah, "Uskup Agung ○○ sedang memperhatikan dan melindungi kita." Dan, saya ingat bahwa lonceng juga berbunyi pada peringatan kematian sekitar 30 tahun, tetapi kali ini, karena kejadian ini mungkin sudah diprediksi, tidak ada yang terkejut, dan para peserta berbaris dengan tenang, menundukkan kepala, dan menyampaikan rasa terima kasih.

Bahkan jiwa seperti saya bisa melakukan hal seperti ini, jadi mungkin "keajaiban" itu sebenarnya tidak terlalu sulit.
Mungkin, orang yang jauh lebih tercerahkan daripada saya tidak akan repot-repot menciptakan keajaiban seperti itu.

Lebih dari itu, kesulitan dalam mengenal Tuhan dan menyampaikan-Nya tampaknya jauh lebih besar.

...Namun, karena ini adalah cerita yang saya lihat dalam meditasi atau mimpi, saya tidak tahu apakah itu benar atau tidak.

Dalam yoga, karma yoga, yaitu jalan pengabdian, direkomendasikan, dan setelahnya terdapat bakti, yaitu rasa hormat. Dikatakan bahwa melalui karma yoga, bahkan objek pengabdian pun dapat menjadi termanifestasi sebagai sesuatu yang ilahi.

Pada saat itu, bakti menjadi seperti keadaan vipassana, di mana seseorang menjadi tanpa pikiran dan tidak dapat membedakan antara objek dan diri sendiri. Itu adalah keadaan samadhi yang sama. Pengabdian menjadi sesuatu yang otomatis, tanpa tujuan, dan dilakukan karena kebutuhan, sesuatu yang sederhana namun wajar.

Saya rasa, orang-orang yang memiliki bakti mengekspresikan hal tersebut sebagai pengabdian, termanifestasi sebagai sesuatu yang ilahi, atau pemujaan.

Ketika melihat orang-orang yang melakukan karma yoga dalam yoga, terutama pada awalnya, mereka seringkali memiliki banyak keraguan dan bertanya-tanya apakah melakukan hal ini benar-benar memiliki makna. Keraguan itu wajar, karena mereka mungkin belum memahami makna sebenarnya, atau mungkin tidak dijelaskan dengan benar.

Dalam kegiatan sukarela di organisasi nirlaba, motivasi seringkali berasal dari pengabdian, stres terhadap situasi, dan permintaan yang muncul dari keadaan tersebut. Namun, ada yang disebut "kelelahan sukarela," yang memiliki kesamaan dengan kelelahan dalam karma yoga.

Saya rasa, kegiatan sukarela di organisasi nirlaba tidak memberikan banyak harapan, karena sulit untuk mencapai keadaan tanpa pikiran tanpa latar belakang agama. Orang-orang yang bertahan lama dalam kegiatan sukarela mungkin memiliki latar belakang agama tertentu. Atau, dalam pengalaman saya, saya pernah terlibat dalam kegiatan sukarela, tetapi ada juga organisasi yang tampak melakukan pengabdian, tetapi sebenarnya memiliki tujuan untuk mendapatkan keuntungan. Oleh karena itu, saya merasa bahwa organisasi nirlaba tidak memberikan banyak harapan. Tanpa latar belakang pemikiran agama, organisasi nirlaba dapat kehilangan arah. Sebagian memiliki pemikiran seperti itu, tetapi organisasi-organisasi tersebut seringkali berasal dari luar negeri. Di Jepang, pemikiran materialistik tersebar luas di tempat-tempat yang aneh.

Di sisi lain, esensi dari karma yoga dalam yoga adalah pencerahan akhir, bukan pengabdian, sehingga memberikan harapan. Jika pengabdian menjadi tujuan, pada kenyataannya, objek pengabdian memiliki batasan, dan masalah tidak akan pernah berakhir, sehingga terjebak dalam dilema yang tak berkesudahan. Organisasi nirlaba tidak memiliki harapan dalam hal itu. Pada dasarnya, baik organisasi nirlaba maupun karma yoga seringkali berurusan dengan masalah yang "tidak dapat diselesaikan," tetapi organisasi nirlaba terus berupaya tanpa solusi dan menyebabkan kelelahan sukarela, sementara karma yoga juga dapat menyebabkan kelelahan jika kebenaran tidak ditemukan. Namun, saya rasa karma yoga memiliki harapan.

Untuk mencapai keadaan Vipassana, ada kebutuhan untuk "membersihkan" pikiran, seperti yang disebut. Orang-orang yang mengikuti Bhakti membersihkan diri melalui pelayanan dan konsentrasi. Orang-orang yang mengikuti Raja Yoga membersihkan diri melalui meditasi, tetapi pada dasarnya sama. Perbedaannya mungkin hanya terletak pada motivasi, yaitu pilihan mana yang diambil.

Cara pandang yang berbeda menghasilkan tingkatan yang berbeda. Secara Bhakti, tingkatan adalah dari pelayanan yang didasarkan pada logika hingga pelayanan tanpa pamrih. Secara Raja Yoga, tingkatan adalah dari keadaan konsentrasi yang penuh dengan pikiran yang mengganggu hingga keadaan meditasi tanpa pikiran yang hampir tidak ada, yaitu keadaan Vipassana Samadhi. Dalam kedua kasus, seseorang akan mencapai keadaan tersebut.

Meskipun beberapa orang mungkin mengatakan bahwa meditasi tidak diperlukan, tampaknya apa yang dilakukan pada dasarnya mirip.

Karma Yoga memiliki sisi positif dalam hal ini, tetapi NPO (Organisasi Nirlaba) tidak memiliki sisi positif, dan keberadaan NPO bergantung pada penyedotan kekuatan sukarelawan tanpa bayaran. Ketika energi sukarelawan habis, mereka dibuang. Beberapa pemimpin mengambil energi mereka dari staf sukarelawan tanpa bayaran dan terus berkuasa. Tentu saja, mungkin ada organisasi yang tidak seperti itu, tetapi itulah yang saya lihat kebanyakan. Namun, bahkan jika mereka terus menerima energi, beberapa pemimpin yang awalnya hanya menganggap sukarelawan sebagai sesuatu yang bisa dibuang, akhirnya berubah pikiran dan terpengaruh oleh sukarelawan tersebut. Dalam arti itu, sukarelawan memainkan peran dalam memberikan energi melalui kegiatan tanpa bayaran, dan para pemimpin tumbuh melalui penyediaan lingkungan seperti itu. Namun, tampaknya hanya sebagian kecil orang yang dapat tumbuh dengan cara itu.

Baik NPO maupun Karma Yoga, pada awalnya, motivasinya adalah "ingin dihargai melalui pelayanan." Karma Yoga berlanjut, tetapi untuk NPO, itu adalah akhir dari segalanya. Saya pribadi berpikir bahwa lebih baik menjadi sukarelawan di NPO daripada bekerja secara normal. Kegiatan ekonomi yang normal tampaknya lebih membantu orang. Kita dapat memberikan uang sebagai kompensasi yang pantas, tidak merusak harga diri orang lain, dan membantu mereka menjadi mandiri.

Karma Yoga berlanjut, dan seseorang dapat mencapai keadaan pelayanan tanpa pamrih, bahkan sambil bermeditasi, yang bagi sebagian orang disebut sebagai keadaan Vipassana atau Samadhi. Di situlah seseorang memahami makna sebenarnya dari pelayanan.

Dalam situasi di Jepang saat ini, di mana menjadi sukarelawan dan berbicara tentang makna religius seringkali dianggap tabu, dan di mana para aktivis LSM terkenal terus-menerus mengatakan bahwa "lembar kerja Excel lebih bermanfaat daripada ideologi" dan berbicara tentang materialisme, saya pikir sulit untuk menghubungkan kegiatan sukarela dengan makna religius seperti yang dilakukan di negara-negara lain. Meskipun situasi ideologis Jepang sangatlah buruk, saya merasa bahwa seiring dengan meninggalnya generasi orang tua saat ini, generasi muda secara bertahap akan kembali ke cara berpikir yang lebih normal.

Kita bisa menunggu hal itu terjadi, tetapi dalam Karma Yoga, masalah tersebut sudah diselesaikan, dan karena tujuannya berbeda, jika seseorang ingin membantu orang lain, lebih bermanfaat untuk menggunakan uang dan terlibat dalam kegiatan ekonomi daripada hanya mengatakan bahwa itu adalah kegiatan sukarela. Saya pikir kegiatan sukarela hanyalah membatasi tindakan seseorang. Ketika kita mencari pilihan terbaik untuk orang lain, jika menggunakan uang dan terlibat dalam kegiatan ekonomi adalah yang terbaik, maka kita harus melakukannya, dan mempersempit pilihan hanya dengan kerangka "sukarela" mungkin hanyalah egoisme kita sendiri. Yah, begitulah saya berpikir tentang kegiatan sukarela, tetapi jika dalam kegiatan sukarela tujuannya adalah menyelesaikan masalah, dalam Karma Yoga, tindakan adalah sebagai pendukung, dan tujuan utamanya adalah mencapai pencerahan, jadi meskipun terlihat mirip, keduanya sangat berbeda.

Meskipun demikian, saya pikir pada akhirnya, jika lebih banyak orang mencapai pencerahan, banyak masalah yang ingin diselesaikan melalui kegiatan sukarela akan terpecahkan. Itulah esensinya. Oleh karena itu, meskipun mungkin terasa seperti jalan yang panjang, saya pikir lebih baik untuk meningkatkan jumlah orang yang tercerahkan melalui Karma Yoga, dan lain-lain.

Seringkali, dalam agama, kita disuruh untuk "percaya". Namun, bagi saya, saya tidak mengerti apa artinya itu. Saya juga tidak berpikir bahwa sesuatu akan berubah hanya dengan percaya. Ada ajaran yang pasti, dan kita disuruh untuk percaya pada ajaran itu. Meskipun saya mungkin berpikir bahwa ajaran itu pada umumnya benar, saya merasa bahwa itu adalah sesuatu yang harus dipahami, bukan hanya dipercaya.

Dengan memahami, keraguan akan hilang.

Jika keadaan akhir itu disebut sebagai "keimanan," mungkin itu memang benar.

Namun, menyuruh seseorang untuk percaya karena ada ajaran, rasanya agak berbeda.

Oleh karena itu, saya merasa bahwa memiliki "keimanan" berbeda dengan agama.

Misalnya, meskipun ada "penghormatan terhadap gunung," itu belum tentu merupakan agama.

Konsep seperti pemujaan alam ada di mana-mana, dan itu belum tentu merupakan agama.

Hal itu sering disebut sebagai "kepercayaan takhayul," tetapi bagi saya, lebih tepatnya adalah bahwa hati yang memahami dan tidak meragukan adalah yang menciptakan penghormatan dan keimanan.

Oleh karena itu, keimanan yang lahir seperti itu belum tentu merupakan agama.

Secara pribadi, saya menganggap bahwa tidak hanya organisasi, tetapi juga keimanan semacam itu termasuk dalam agama. Namun, secara umum, ketika orang berbicara tentang agama, mereka biasanya merujuk pada organisasi.

Bahkan dalam yoga, tidak dikatakan untuk "percaya." Dalam yoga, dikatakan untuk "memeriksa setiap ajaran satu per satu," dan sebagai hasilnya, keraguan akan hilang. Jika itu disebut sebagai "keimanan," mungkin itu memang benar. Yoga sendiri mengatakan bahwa itu bukanlah agama, tetapi jika kita hanya membahas tentang "keimanan," saya pribadi merasa bahwa itu bisa dianggap sebagai agama.

Secara pribadi, saya menganggap bahwa semua bidang praktik spiritual adalah agama, jadi saya menganggap yoga, Shinto, dan Shugendo semuanya sebagai agama. Namun, saya pikir ada berbagai cara dalam menangani "keimanan" di antara mereka.

Ada beberapa aliran yang mengatakan "Anda akan diselamatkan jika Anda percaya," dan ada aliran lain yang mengatakan "Periksa sendiri dan yakinkan diri Anda sendiri." Ada banyak perbedaan.

Namun, bagi saya pribadi, saya tidak begitu mengerti "Anda akan diselamatkan jika Anda percaya," dan saya memahami "keimanan" dalam konteks "memahami dan tidak meragukan" setelah melakukan pemeriksaan.

Belakangan ini, meditasi lebih terasa seperti reaksi kimia yang melibatkan "pengumpulan" daripada sekadar "konsentrasi".

Dulu, ketika melakukan meditasi, misalnya dengan memfokuskan perhatian pada dahi, perut, atau dada, fokus tersebut berfungsi untuk menekan gerakan pikiran.

Namun, fokus yang terjadi belakangan ini, terutama setelah mencapai kondisi yang mirip dengan "teknik", lebih tepatnya adalah "mengumpulkan".

Meskipun demikian, saya tidak secara khusus berusaha untuk "mengumpulkan" sesuatu.

Saya hanya memfokuskan perhatian, misalnya pada dahi... atau lebih tepatnya, saya hanya "menempatkan" perhatian pada dahi. Ketika saya melakukan itu, segera setelah memulai meditasi, aura di sekitar saya mulai stabil dan teratur. ...Saya merasa seperti itu.

Kemudian, setelah bermeditasi selama 30 menit atau lebih, meskipun kesadaran tetap sama, saya merasakan aura tersebut terkumpul secara cepat di sekitar dahi. Saya tidak secara khusus berusaha untuk membuatnya terjadi, tetapi ketika saya mempertahankan kondisi yang disebut "fokus", yaitu menempatkan perhatian pada dahi, saya menyadari bahwa kesadaran atau aura tersebut terkumpul di sekitar dahi dan di sepanjang bagian dalam tubuh, terutama di sekitar dahi dan dada. Saya bisa "mengetahui" atau "merasakan" hal itu.

Jika dibandingkan, bayangkan air di saluran atau kolam yang memiliki saluran pembuangan. Jika Anda mengalirkan sedikit air dari saluran pembuangan, air tersebut akan mulai berputar seperti pusaran di sekitar saluran pembuangan. Daun yang mengapung di kejauhan akan bergerak sangat lambat. Ketika daun tersebut mendekati saluran pembuangan, gerakannya akan semakin cepat dan akhirnya masuk ke saluran pembuangan dengan kuat. Hal yang sama terjadi pada meditasi; pada awalnya, prosesnya berjalan lambat, tetapi pada akhirnya, semuanya terkumpul secara cepat.

Demikianlah, saya terus bermeditasi dengan merasakan sensasi "pengumpulan" tersebut. Kemudian, energi tersebut menjadi jenuh dan mulai mengalir di sekitar saya.

Awalnya, energi tersebut mengalir dari dahi ke bawah, melewati tenggorokan, dada, dan mencapai perut. Saya juga merasakan denyutan dan reaksi di sekitar perineum, tempat chakra Muladhara berada, yang menunjukkan adanya aliran energi.

Pada masa lalu, ketika energi Kundalini telah dilepaskan dan energi Manipura dan Anahata menjadi dominan, saya tidak secara khusus memikirkan bagian depan atau belakang tubuh. Pada saat itu, saya merasakan tubuh saya penuh dengan energi, dan hal itu masih terasa sampai sekarang. Namun, kali ini, saya merasa bahwa ada jalur energi yang melewati bagian depan tubuh, yang berbeda dari energi yang mengisi bagian dalam tubuh.

Pertama-tama, energi terasa di titik antara alis (ajna), kemudian di tenggorokan (vishuddha), bagian depan dada (anahata), dan manipura. Manipura terasa lebih ke bagian dalam, bukan bagian depan. Begitu juga dengan muladhara di perineum, terasa seperti biasa di bagian dalam.

Jadi, saya rasa interpretasi yang tepat adalah bahwa jalur energi yang baru terbuka kali ini adalah jalur bagian depan dari ajna hingga manipura. Dari ajna hingga anahata, terasa seperti bagian depan, sedangkan dari anahata hingga manipura, separuh atas terasa seperti bagian depan, dan separuh bawah melintang secara diagonal untuk terhubung ke bagian dalam manipura.

Selain itu, tampaknya jalur yang membentang lurus dari ajna ke bagian belakang kepala, dan jalur dari bagian belakang kepala ke puncak kepala, juga semakin aktif. Sepertinya ada pertukaran energi dari titik di kepala yang terasa seperti "pecah" beberapa waktu lalu. Meskipun itu adalah bagian puncak kepala, belum tentu itu adalah titik Sahasrara, tetapi setidaknya ada sensasi di bagian puncak kepala.

Dengan ini, saya rasa jalur energi telah melewati dari puncak kepala, bagian depan, hingga bagian bawah tubuh.

Saat ini, tubuh terasa hangat, dan dengan pengalaman kali ini, energi mulai mengalir di bagian depan. Namun, untuk bagian belakang, belum ada jalur energi yang jelas. Untuk bagian belakang, masih perlu dipantau.

Meskipun demikian, saya mencoba melakukan sesuatu yang mirip dengan sirkulasi energi kecil (Xiao Zhoutian) atau sirkulasi energi besar (Da Zhoutian), dan itu terasa berjalan dengan baik. Setelah energi melewati dari titik antara alis, bagian depan tubuh, hingga bagian bawah tubuh, energi tersebut tidak melewati bagian belakang, melainkan berputar di sekitar tulang belakang, dengan radius sekitar 10 cm, dan kembali ke kepala. Saat energi melewati, ada sensasi seperti tulang berderak, terutama di bagian dada, seolah-olah ada sesuatu yang bergerak. Secara fisik, seharusnya tidak bergerak. Saya tidak yakin apakah ini adalah sirkulasi energi kecil atau sirkulasi energi besar, karena sirkulasi energi kecil mungkin terasa seperti energi yang lebih ringan, dan definisi sirkulasi energi besar sangat beragam sehingga sulit untuk menentukan. Namun, saya rasa ini terasa seperti sirkulasi energi besar.

Dalam praktik spiritual, sering dikatakan bahwa lebih baik untuk tetap pada satu aliran. Meskipun hal ini mungkin memiliki konotasi yang egois dalam arti religius, saya pikir ada manfaat dalam tetap pada satu aliran.

Dalam praktik spiritual, ada semacam "format" yang mencakup berbagai hal, seperti mantra, cara duduk, cara melakukan senam, dan bahkan cara melakukan ritual.

Ritual-ritual tersebut didasarkan pada semacam prinsip, tetapi terutama karena latar belakang budaya, bahkan orang yang pada dasarnya memiliki spiritualitas yang tinggi pun perlu mempelajari tata cara tersebut dari awal dalam kehidupan mereka.

Ada cara untuk melakukannya dalam agama Kristen, ada cara dalam yoga, dan ada cara dalam Shugendo dan Buddhisme.

Oleh karena itu, pada dasarnya, agama apa pun yang Anda ikuti akan membawa Anda pada pencerahan pada akhirnya, tetapi saya pikir ketika Anda mencoba berbagai hal, Anda menghabiskan terlalu banyak energi untuk mempelajari format, sehingga sulit untuk mencapai tujuan.

Salah satu masalah dengan agama atau aliran adalah bahwa kepercayaan mutlak pada faksi Anda dapat menyebabkan egoisme atau keyakinan bahwa aliran Anda adalah yang terbaik. Namun, saya pikir tetap fokus pada aliran Anda sendiri adalah hal yang baik.

Pada dasarnya, Anda dapat memilih apa pun yang Anda suka, tetapi untuk benar-benar berlatih, Anda memerlukan tingkat keakraban dan pelatihan tertentu. Persiapan ini membutuhkan waktu yang cukup lama, jadi saya pikir lebih efisien untuk fokus pada satu hal daripada mencoba berbagai hal.

Tentu saja, dalam praktiknya, aliran yang berbeda mungkin mencapai tingkat yang berbeda, jadi jika Anda benar-benar mencari yang terbaik, Anda mungkin perlu memilih. Namun, tidak banyak orang yang mencapai tingkat itu, dan memilih tempat yang mudah diakses di dekat Anda sudah cukup. Jika Anda dapat menemukan seorang guru di dekat Anda, itu adalah yang terbaik. Anda tidak perlu mencari guru yang sempurna, tetapi jika Anda memiliki seorang guru yang dapat mengajari Anda format dan dasar-dasarnya, itu biasanya sudah cukup.

Dalam hal guru manusia, ini adalah sesuatu yang sulit ditemukan, tetapi saya pikir ada banyak guru di alam spiritual. Jika Anda dipandu, menghubungkan diri dengan roh pemandu seperti itu mungkin adalah cara terbaik. Roh pemandu dari alam spiritual tampaknya tidak terlalu peduli dengan aliran, jadi mereka dapat mengajari Anda banyak hal, bahkan jika aliran Anda berbeda.

Karena mereka memiliki wawasan yang jauh lebih baik daripada guru manusia, dan mereka dapat memberi tahu Anda prinsip-prinsip dasar dan apa yang Anda butuhkan saat ini, saya pikir, bagi saya pribadi, jika ada tempat yang mudah diakses di dekat Anda, aliran apa pun mungkin baik-baik saja, tetapi mungkin lebih baik untuk fokus pada satu hal daripada mencoba berbagai hal.

Baru-baru ini, selama meditasi, pemandu batin saya (guru batin) menjelaskan tentang keadaan fokus dan konsentrasi kesadaran yang dapat diekspresikan sebagai kesadaran yang tidak menyebar, serta fenomena yang menyertai pelepasan Rudra Granthi.

Menurut penjelasan tersebut, dalam kasus ini, karena kesadaran terkonsentrasi dan jalur Sahasrara terbuka, itu adalah hal yang baik. Namun, jika seseorang tidak mencapai tingkat Tekchu (dalam terminologi Zokchen) dan tidak memiliki kesadaran yang tidak menyebar, aura dapat mudah keluar dari Sahasrara, yang berpotensi berbahaya.

Ada orang yang mengalami pelepasan Kundalini di mana energi mencapai Sahasrara dan Sahasrara terbuka. Namun, dalam kasus tersebut, karena mereka seringkali belum mencapai tingkat Tekchu, hal itu dapat menjadi kondisi yang berbahaya.

Jika seseorang belum mencapai tingkat Tekchu, bahkan pada tingkat konsentrasi Sine, konsentrasi akan sering terputus dalam kehidupan sehari-hari. Jika Sahasrara terbuka, ada kemungkinan aura akan terlalu banyak bocor dari Sahasrara.

Jika Sahasrara terbuka, dan seseorang belum mencapai tingkat Tekchu, mereka harus segera berusaha mencapainya, atau jika ada guru, mereka harus berada di bawah pengawasan guru.

Jika Sahasrara tertutup dan hanya Kundalini yang terbuka, itu juga merupakan masalah. Energi tidak akan keluar dan akan menumpuk di dalam tubuh, yang dapat menyebabkan kondisi seperti "uap" atau keadaan yang kabur, yang dikenal sebagai sindrom Kundalini. Namun, bahaya dari hal itu tampaknya lebih kecil dibandingkan dengan bahaya bagi mereka yang Sahasrara-nya terbuka terlalu dini.

Dalam kasus saya, seperti yang telah saya sebutkan sebelumnya, saya menggunakan metode melepaskan sebagian Kundalini, bukan seluruhnya. Berkat itu, Sahasrara tetap tertutup, yang relatif aman. Meskipun tertutup, ada potensi bahaya, tetapi tampaknya dalam kasus saya, lebih aman jika tetap tertutup.

Bagaimanapun, berada di bawah pengawasan guru adalah yang terbaik. Namun, dengan asumsi di sini, diperlukan guru yang dapat melihat dan menangani situasi tersebut. Jika guru tidak tahu apa-apa atau tidak dapat melakukan apa pun, maka hal itu tidak terlalu relevan.

Pada kenyataannya, tidak banyak guru yang memiliki kemampuan seperti itu. Secara umum, jika masalah terjadi, satu-satunya cara untuk mengatasinya tampaknya adalah dengan menutup Sahasrara. Tentu saja, itu hanya jika memungkinkan. Oleh karena itu, saya tidak merekomendasikan membuka Sahasrara kepada orang lain.

Jenis tindakan ini berbahaya, dan saya merasa bahwa tanpa seseorang atau kelompok tertentu, akan sangat sulit.

Dalam manga "Kimetsu no Yaiba", ada istilah "Nafas Konsentrasi Penuh", tetapi meskipun tidak ada penjelasan rinci dalam cerita, menurut interpretasi atau imajinasi pribadi saya, ini adalah keadaan fusi Kundalini dan Samadhi.

Sebagai informasi, saya tidak melakukan seni bela diri. Ini hanyalah imajinasi pribadi. Sekadar obrolan ringan. Kadang-kadang, topik seperti ini juga bisa menarik.

Pertama, meskipun disebut "nafas", istilah ini juga sering digunakan dalam yoga, dan Yoga Sutra serta Hatha Yoga Pradipika menekankan pentingnya "nafas". Namun, "nafas" ini, dalam terjemahan, sebenarnya adalah pengendalian energi halus yang disebut Prana. Meskipun ada aspek menarik udara melalui pernapasan, yang sebenarnya adalah menyerap Prana dan mengubahnya menjadi kekuatan.

Oleh karena itu, ketika dikatakan "pernapasan seluruh tubuh", itu berarti menyalurkan Prana ke seluruh tubuh. Ini adalah apa yang disebut "qi" atau aura.

Jalur energi yang disebut "meridian" dalam yoga disebut "Nadi". Yang utama adalah Sushumna yang berada di sepanjang tulang belakang, serta Ida dan Pingala yang berada di sisi kirinya. Manga ini tidak menjelaskan sejauh itu.

Kundalini pertama-tama melewati Sushumna, kemudian menyalurkan energi ke seluruh tubuh. Dengan demikian, jalur energi, yaitu Nadi, menjadi aktif di seluruh tubuh.

Ketika aktif, pada awalnya, seseorang mencapai keadaan konsentrasi. Urutan ini bisa berupa konsentrasi yang mendahului aktivasi, atau sebaliknya, tetapi pada dasarnya, aktivasi dan konsentrasi tercapai. Keadaan konsentrasi ini adalah apa yang disebut "Sinyi" dalam ajaran Tibet yang disebut Dzogchen, yang merupakan keadaan konsentrasi biasa. Pada tahap ini, kesadaran belum menyebar ke seluruh tubuh.

Setelah mencapai tahap "Tekchu" dalam Dzogchen, kesadaran menyebar ke seluruh tubuh, dan inilah yang disebut "Nafas Konsentrasi Penuh" dalam manga.

Menggunakan pedang dengan konsentrasi penuh untuk memotong adalah keadaan "Sinyi" dalam Dzogchen.
Menyebarkan kesadaran ke seluruh tubuh dan melakukan "Nafas Konsentrasi Penuh" adalah keadaan "Tekchu" dalam Dzogchen, yang juga dapat disebut sebagai keadaan Samadhi atau Vipassana.

Ketika dikatakan "Konsentrasi Penuh, Selalu", itu berarti seseorang telah mencapai tingkat "Tekchu" yang tinggi sehingga dapat mempertahankan keadaan Samadhi (Vipassana) secara terus-menerus dalam kehidupan sehari-hari. Awalnya, seseorang mungkin tidak dapat mempertahankan "Nafas Konsentrasi Penuh" tanpa menyadarinya, tetapi pada akhirnya, itu akan menjadi sesuatu yang alami. Oleh karena itu, dalam manga, ada penggambaran seseorang yang benar-benar melakukan "Nafas Konsentrasi Penuh" melalui pernapasan selama 24 jam, tetapi pada kenyataannya, karena ini lebih merupakan energi daripada pernapasan, jika tubuh dipenuhi dengan energi dan keadaan Samadhi (Vipassana) dapat dipertahankan secara konstan, itu sudah cukup. Mungkin ada metode pelatihan seperti itu, tetapi saya merasa bahwa meditasi mungkin merupakan cara yang lebih cepat.

Dan, dalam cerita, ketika dikatakan "Nafas Matahari (Hinokami Kagura, Nafas Awal)," itu adalah tingkat yang lebih tinggi dari Zokuchen, yaitu tingkat Tugaru, yang mendekati pencerahan.

Meskipun ini adalah manga, jadi tidak sepenuhnya sesuai dengan kenyataan, jika karakter benar-benar mencapai tingkat tersebut, ekspresi tokoh utama seharusnya berbeda. Namun, karena ini adalah manga, dan jika tidak digambarkan dengan cara yang menarik dan dramatis, manga tersebut tidak akan populer, jadi saya tidak akan terlalu mempermasalahkannya. Namun, saya merasa bahwa seseorang yang mempelajari hal-hal seperti ini mungkin yang menulis manga ini, jadi itu menarik.

Dengan mempertimbangkan hal ini, sebagian besar anggota Korps Pembasmi Iblis dalam manga ini kemungkinan besar terdiri dari orang-orang yang telah membangkitkan Kundalini. Selain itu, anggota utama yang disebut "Pilar" telah mencapai tingkat yang lebih tinggi dari teknik Zokuchen.

Saya pikir tokoh utama, Kamado Tanjirou, telah mencapai tingkat Tugaru yang mendekati pencerahan dan menggunakan "Nafas Matahari," dan dia akan mengalahkan pemimpin iblis. Ini hanyalah spekulasi karena cerita masih berlangsung, tetapi jika itu benar, semuanya akan masuk akal.

Meskipun kita mungkin menuntut terlalu banyak dari manga ini, jika kita menafsirkannya sesuai dengan tema bagaimana satu orang dapat mengalahkan iblis yang telah merasuki hati manusia, fakta bahwa manga ini populer pada zaman ini adalah hal yang menarik.

Meskipun ini hanyalah obrolan tentang manga, saya merasa sedikit aneh, jadi saya menulisnya secara singkat.

Di dalam kelompok jiwa saya (rui kon), ada jiwa yang pernah menjadi guru yoga di India. Karena sebagian dari jiwa itu juga ada dalam diri saya, bisa dikatakan itu adalah reinkarnasi saya, tetapi mungkin hanya sekitar 5% hingga 10% dari apa yang saya terima sekarang.

Sebelum kehidupan itu, jiwa itu berasal dari Eropa dan melakukan hal-hal yang dianggap sebagai "sihir". Pada masa itu di Eropa, ada pemburuan penyihir, dan beberapa jiwa mengalami kesulitan. Namun, sebagai titik percabangan, jiwa yang terpisah sebelum mengalami pemburuan penyihir pergi ke India dan menjadi guru. Setelah itu, sebagian jiwa mengalami pemburuan penyihir di Eropa atau dipenjara oleh Nazi dan dipaksa untuk melakukan telepati, tetapi jiwa yang menjadi guru tampaknya hidup dengan relatif tenang.

Sebelum itu, jiwa itu belum pernah menjadi guru yoga, dan itu adalah kehidupan pertamanya. Namun, ada dua motivasi. Pertama, ada perintah dari diri yang lebih tinggi (higher self) untuk menjadi guru demi pertumbuhan umat manusia, dan jiwa itu menerima perintah itu. Terkadang, jiwa itu berpikir bahwa menjadi guru yoga mungkin menarik, dan membuat pilihan untuk bereinkarnasi sebagai guru. Seperti pada manusia yang hidup, ada perintah dari atas yang menjadi inspirasi, dan berdasarkan itu, ada penilaian kesadaran.

Kemudian, jiwa itu memutuskan untuk menjadi guru yoga. Karena sebelumnya tidak pernah menjadi guru yoga, dasarnya adalah cara berpikir seorang penyihir dari Eropa. Oleh karena itu, meskipun disebut guru yoga, fokusnya bukan pada teknik fisik dan pose (asana) seperti yoga Hatha tradisional, tetapi pada pembersihan melalui meditasi dan nyanyian.

Lokasinya mungkin di India bagian tengah, tidak terlalu jauh dari Varanasi, atau mungkin di negara bagian Bihar. Ketika mencari tempat untuk bereinkarnasi, saya melihat peta burung dari udara, dan mungkin itu berada sekitar ratusan kilometer ke arah barat daya dari Varanasi, di suatu tempat yang tidak mencapai Nagapur.

Karena tempat-tempat yang sudah memiliki guru cenderung menekankan yoga Hatha tradisional, saya menghindari tempat-tempat itu dan memilih kota yang memiliki kuil yang sudah tidak berfungsi. Saya berencana untuk menjadikan kuil itu sebagai basis. Saya telah memeriksa garis waktu sebelumnya untuk memastikan bahwa kuil itu dapat digunakan sampai akhir hidup saya, dan kemudian bereinkarnasi ke keluarga yang relatif kaya di dekatnya.

Karena ada tujuan seperti itu sejak awal, sejak kecil saya sering mengunjungi kuil itu, membersihkannya, dan bermeditasi, dan mencoba memberikan kesan kepada orang-orang di sekitar bahwa itu adalah tempat yang saya kelola. Tentu saja, itu bukan milik siapa pun, tetapi itu adalah kuil yang terbengkalai, tetapi secara bertahap, kesadaran bersama seperti itu terbentuk.

Kemudian, pada hari menjadi dewasa, saya memberi tahu kepala keluarga, "Saya ingin menjadi seorang biarawati," dan kepala keluarga mungkin sudah menduganya. Dia sedikit terkejut, tetapi dengan cepat menjawab, "Baiklah. Silakan," dan saya menjadi seorang biarawati.

Karena tidak pantas langsung menjadi guru di sebuah kuil, saya memutuskan untuk pergi ke sebuah ashram terdekat untuk berlatih. Saya ingat, saya berlatih selama 2 tahun di bawah seorang yogi terkenal, kemudian berlatih selama sekitar 3 tahun di bawah seorang yogi terkenal lainnya, dan setelah menerima penahbisan sebagai seorang swami, saya kembali ke kota tempat saya tinggal.

Saya bisa saja berlatih lebih lama, tetapi jika saya pergi terlalu lama, ada kemungkinan kuil yang saya incar akan diambil oleh orang lain. Selain itu, tujuan utama saya adalah untuk melatih banyak murid demi pertumbuhan umat manusia, jadi saya memutuskan untuk kembali ke kota tempat saya dilahirkan setelah jangka waktu tertentu.

Sebenarnya, saya memiliki kemampuan melihat jarak jauh (remote viewing) dan meramalkan masa depan sejak lahir, tetapi saya tidak pernah memberi tahu siapa pun tentang hal itu, dan saya berpura-pura bahwa saya memperolehnya melalui latihan. Karena, itu akan terdengar lebih meyakinkan, bukan? (tertawa) Selain itu, bagi para murid, itu akan menjadi semacam motivasi bahwa jika mereka berlatih, mereka dapat memperoleh kemampuan seperti itu. Jika saya mengatakan bahwa kemampuan itu adalah bawaan, itu akan menjadi masalah besar (tertawa).

Dalam kenyataannya, tidak ada seorang pun di antara para murid saya yang benar-benar memperoleh kemampuan melihat jarak jauh atau meramalkan masa depan selama saya hidup. Namun, ada beberapa murid yang berhasil membangkitkan kundalini, memiliki dominasi manipura atau anahata, dan sebagian memiliki aktivasi ajna, sehingga intuisi mereka menjadi sangat tajam. Oleh karena itu, saya pikir kehidupan saya sebagai seorang guru cukup berhasil. Itu adalah apa yang jiwa saya rasakan.

Terkadang, saya meramalkan kedatangan para murid, dan begitu saya melihat mereka, saya bisa menebak tempat asal mereka. Itu mudah. Biasanya, tebakan saya benar. Saya kira sekitar 90% hingga 95% akurat.

Misalnya, ketika seorang murid mencapai pencerahan anahata, saya memiliki firasat, dan saya meminta murid lain untuk menyiapkan makanan yang sedikit lebih mewah terlebih dahulu. Saya akan mengatakan, "Siapkan makanan perayaan dalam beberapa hari, dan belilah sedikit lebih banyak bahan makanan."

Bahkan bagi murid yang sebelumnya nakal dan sedikit ceroboh, ketika mereka mencapai pencerahan anahata, mereka menjadi lebih tenang, dan mereka menunjukkan aura orang dewasa dan aura orang suci. Dengan manipura, mereka hanya menjadi lebih bersemangat, tetapi dengan anahata, mereka tampaknya mencapai batas antara orang suci dan orang biasa.

Hal-hal yang dilakukan sehari-hari, meskipun dasar dari latihan adalah senam Hatha Yoga, seperti yang telah disebutkan sebelumnya, yang paling ditekankan adalah meditasi dan chanting.

Untuk meditasi, awalnya saya duduk menghadap para murid dan melakukan meditasi duduk yang tenang. Saya memperhatikan keadaan mereka, dan jika seorang murid terlihat tidak tenang, saya memanggil namanya dan memintanya untuk duduk di dekat saya. Misalnya, saya meminta mereka untuk mengarahkan jari ke depan wajah mereka dan melihatnya, dan kemudian meminta mereka untuk berkonsentrasi dan menenangkan pikiran. Jika hanya melihat saja tidak cukup, saya juga meminta mereka untuk mengucapkan mantra dengan suara. Kemudian, setelah pikiran murid menjadi tenang, saya meminta mereka untuk kembali ke tempat duduk mereka dan melanjutkan meditasi.

Selama berapa lama, ya...? Mungkin sekitar 1 jam atau lebih, tetapi pada saat itu kami tidak memiliki jam yang tepat, jadi waktu tersebut hanya perkiraan. Setelah beberapa waktu, meditasi dihentikan, dan kemudian dilakukan chanting. Kami semua melakukan nyanyian yang disebut "bhajan".

Sejujurnya, saya merasa suara saya tidak terlalu bagus.

Di antara para murid, ada beberapa yang memiliki suara yang bagus, dan saya sering meminta mereka untuk bernyanyi. Murid-murid itu merasa malu ketika dipuji. Beberapa dari mereka menjadi sedikit sombong karena terlalu banyak dipuji, tetapi setelah chakra Anahata mereka terbangun, mereka menjadi jauh lebih tenang dan tampak seperti orang suci. Mungkin, bahkan jika ada kekurangan, jika chakra Anahata terbangun, banyak kekurangan yang dapat diatasi... Saya merasa seperti itu. Murid yang tadinya agak kekanak-kanakan, setelah chakra Anahata mereka terbangun, kesadaran mereka berubah secara drastis dan mereka memiliki ekspresi yang lebih tenang.

Namun, seperti halnya di mana pun, selalu ada murid yang kurang berprestasi. Ada murid yang terus-menerus menunjukkan ekspresi yang tampak menderita bahkan saat bermeditasi, dan meskipun saya mencoba membantu mereka untuk berkonsentrasi, mereka tidak menunjukkan banyak kemajuan. Saya berpikir, "Sepertinya ada perbedaan dalam bakat..." Namun, bahkan murid yang kurang berprestasi seperti itu, dalam kasus murid ini, memiliki sisi yang ramah dan menggemaskan. Ya, bahkan seorang guru pun bisa merasa sayang (tertawa).

Meskipun dia murid yang kurang berprestasi, dia sering meminta bantuan, jadi dia adalah murid yang menggemaskan. Dia juga disukai oleh orang lain. Namun, bakatnya dalam meditasi kurang bagus (tertawa).

Yah, bahkan jika dia murid yang kurang berprestasi, jika dia terus melakukannya selama lebih dari 10 tahun, dia akan sedikit demi sedikit menunjukkan kemajuan. Meskipun pertumbuhannya mungkin lebih lambat daripada yang lain, kemajuan yang nyata dapat terlihat. Oleh karena itu, bahkan untuk murid yang kurang berprestasi, tidak perlu menyerah.

Saya bisa melihat masa depan, jadi saya tahu bahwa murid ini, sampai akhir hayatnya, kira-kira akan mencapai tingkat seperti ini...

Di antara murid-murid, ada yang mencapai tingkat yang sangat tinggi, menjadi guru, mendapatkan semua izin, dan kembali ke kampung halaman. Namun, saya menyadari bahwa murid yang kurang beruntung itu tidak akan mencapai tingkat seperti itu, jadi saya sedikit melonggarkan persyaratan dan memberikan izin lebih awal. Saya pernah menulis tentang hal ini sebelumnya, dalam konteks yang berbeda.

Tentu saja, tidak ada satu pun murid yang memiliki penglihatan masa depan. Namun, murid yang kurang beruntung itu baru saja mencapai kondisi meditasi yang setara dengan "Shine" dalam tradisi Zokchen, sementara murid-murid lain telah mencapai tingkat "Tekchu," yang merupakan Samadhi atau Vipassana. Jadi, perbedaannya sangat besar. Namun, saya berpikir bahwa jika seseorang bisa mencapai kondisi fokus yang setara dengan "Shine," setidaknya mereka bisa berfungsi sebagai guru yang umum.

Saya menyadari bahwa guru itu, dalam kehidupan ini, ternyata menjadi guru yoga dan menjadi seorang "Swami." Namun, keramahannya dan kelucuannya, sepertinya, masih sama seperti dulu. Dia tampaknya tidak menyadari hal-hal yang terjadi pada saya, tetapi tidak ada gunanya membicarakannya. Mungkin dia akan menyadarinya suatu saat nanti, tetapi jika dia menyadarinya, tidak ada yang bisa dilakukan, jadi tidak perlu membicarakannya.

Sepertinya, dia masih berada di bawah kesadaran yang dia capai pada saat itu. Namun, karena dasarnya sudah benar, saya pikir itu sudah cukup.

Ada banyak murid lainnya, masing-masing dengan cerita mereka sendiri. Ada juga murid yang datang dengan niat untuk segera kembali ke kampung halaman setelah mendapatkan kemampuan, tetapi kemudian merasa tidak senang karena harus berlatih dan membutuhkan waktu, dan pergi hanya dalam beberapa bulan. Tentu saja, orang seperti itu ada di mana-mana, jadi tidak ada pilihan selain membiarkannya pergi.

Di kuil itu, setiap hari kami menerima konsultasi dari orang-orang di kota. Seperti konsultasi kehidupan yang umum terjadi saat ini, mereka datang dengan masalah tentang pekerjaan, pernikahan, pindah rumah, dan berbagai masalah lainnya. Karena saya memiliki penglihatan masa depan, saya bisa memberikan jawaban yang akurat dan tepat. Namun, terkadang, saya juga bisa salah, dan penyebabnya hampir selalu tidak diketahui. Seperti yang saya sebutkan sebelumnya, tingkat akurasi saya sekitar 90% hingga 95%, tetapi kadang-kadang saya salah.

Bukan berarti saya salah, tetapi mungkin ada seseorang yang, dalam selang waktu tertentu, mengubah garis waktu dengan niat mereka. Tidak ada yang bisa dilakukan tentang itu. Meskipun seringkali orang-orang bersikap kooperatif dalam garis waktu, itu tidak selalu terjadi.

Terutama di zaman modern ini, tampaknya semakin banyak hal yang dapat memutarbalikkan realitas, sehingga saya merasa bahwa hal-hal tersebut menjadi kurang akurat dibandingkan dulu.

Dulu, saya memberikan konsultasi dan menerima persembahan yang digunakan sebagai dana. Jumlah persembahan bebas, tetapi sepertinya cukup untuk memenuhi kebutuhan hidup saya bersama para murid.

Kadang-kadang, tokoh-tokoh terkenal dari jauh datang berkunjung, dan itu membuat kehidupan di kelompok ini menjadi sangat menyenangkan.

... Yah, karena tidak ada bukti, untuk sementara waktu, mohon anggap ini sebagai cerita khayalan.

Kundalini adalah sesuatu yang bergerak secara alami, jadi sebaiknya jangan mencoba memaksanya bergerak dengan menggunakan teknik rahasia. Justru karena memaksa, seseorang bisa mengalami sindrom kundalini.

Dulu, saya juga merasa penasaran tentang kundalini dan mencari banyak informasi, serta mencoba beberapa hal sederhana. Namun, saya bersyukur tidak terlalu mendalaminya.

Dalam yoga, yang saya lakukan hanyalah teknik pernapasan (pranayama) yang sangat dasar dan beberapa gerakan (asana) sederhana. Saya tidak terlalu tertarik pada teknik pernapasan (pranayama) tingkat lanjut, dan sebenarnya saya memiliki masalah pernapasan dan baru-baru ini merasa kesulitan dengan kumbhaka, jadi teknik tingkat lanjut sangat tidak mungkin. Ada rumus perhitungan untuk durasi kumbhaka, dan setelah kundalini aktif, energi meningkat sehingga "wadah" menjadi tidak mencukupi, sehingga kumbhaka menjadi sulit dilakukan dengan cepat. Jika bisa bertahan selama 30 detik, itu sudah bagus. Sebelum kundalini aktif, saya kira bisa bertahan selama 1 menit lebih. Saya memang sudah tidak terlalu mahir dalam kumbhaka, tetapi setelah kundalini aktif, saya sama sekali tidak bisa bertahan lama.

Yang saya lakukan hanyalah teknik pernapasan (pranayama) dan gerakan (asana) yang sangat sederhana. Jadi, ini bukan teknik rahasia, tetapi tetap cukup.

Itu karena saya mengerti bahwa teknik rahasia tidak diperlukan untuk aktivasi kundalini.

Saya pikir ada dua jenis metode untuk mengaktifkan kundalini.
Menggunakan teknik rahasia. Metode spiritual seperti yoga dan sihir.
Membersihkan diri.

Metode pertama dapat mengaktifkan kundalini tanpa perlu pembersihan, tetapi sulit dikendalikan dan dapat menyebabkan sindrom kundalini.
Dengan metode kedua, kundalini akan aktif secara alami.

Pada dasarnya, ada dua urutan yang terjadi.
Mengaktifkan kundalini terlebih dahulu, lalu membersihkan diri.
Membersihkan diri terlebih dahulu (secara alami), kemudian kundalini aktif.

Yang sering dilakukan dalam yoga, sihir, dan spiritualitas adalah yang pertama, yaitu mencoba mengaktifkan kundalini terlebih dahulu dengan menggunakan teknik rahasia.

Namun, menurut pemahaman saya, kundalini akan bergerak secara alami jika kita membersihkan diri.

Kundalini bukanlah energi khusus, melainkan sensasi yang dirasakan ketika energi di dalam tubuh meningkat, yang secara umum disebut kundalini.

Oleh karena itu, orang yang sudah memiliki energi tinggi tidak akan mengalami pengalaman kundalini.

Saya merasa bahwa orang yang memiliki energi rendah atau yang belum membersihkan diri cenderung mengalami pengalaman kundalini. Orang yang sudah berada dalam kondisi yang sangat bersih sejak awal cenderung tidak mengalami pengalaman kundalini. Di sekitar saya, ada orang yang mengatakan bahwa mereka tidak pernah mengalami kundalini, tetapi sebenarnya mereka sudah cukup bersih sejak kecil, sehingga energi mereka sudah tinggi dan tidak jauh berbeda dengan orang yang telah mengalami pengalaman kundalini. Oleh karena itu, saya pikir tidak perlu terlalu terpaku pada pengalaman kundalini.

Pada umumnya, pria cenderung memiliki energi yang lebih rendah, sehingga mereka lebih sering mengalami pengalaman Kundalini. Di sisi lain, tampaknya wanita seringkali memiliki energi yang tinggi sejak awal.

Salah satu alasan mengapa topik tentang pengalaman Kundalini lebih sering dibicarakan oleh pria mungkin karena hal-hal seperti ini. Yoga pada dasarnya adalah sesuatu yang berasal dari pria, dan ada latar belakang sejarah di mana hal itu diciptakan sebagai metode bagi pria untuk meningkatkan energi. Saya pikir masuk akal untuk berpikir seperti itu.

Belakangan ini, bahkan para guru yoga pun semakin banyak yang menekankan pentingnya pembersihan, tetapi di India, tampaknya ada banyak orang yang memprioritaskan ilmu rahasia untuk mengaktifkan Kundalini. Guru di sekolah yang saya ikuti di Rishikesh, India, juga seperti itu.

Saya merasa sedikit ragu ketika melihat seorang guru yoga pria yang memiliki Kundalini yang aktif dan menunjukkan kemampuan (Siddhi) sambil masih memiliki bagian-bagian yang belum dibersihkan. Namun, belakangan ini saya mulai mengerti. Seperti yang disebutkan di atas, Kundalini dapat diaktifkan dengan menggunakan ilmu rahasia, jadi itulah sebabnya seorang guru yoga dapat menggerakkan Kundalini bahkan jika mereka belum sepenuhnya membersihkan diri.

Apakah itu baik atau tidak, atau apakah itu dianggap sebagai sesuatu yang tidak sesuai dengan arus utama, itu tergantung pada penilaian masing-masing. Dalam kasus saya, saya pikir pembersihan adalah yang paling penting, jadi saya tidak terlalu tertarik untuk mengaktifkan Kundalini dengan menggunakan ilmu rahasia.

Pendapat saya adalah bahwa lebih baik tidak mengaktifkan Kundalini dengan menggunakan ilmu rahasia, tetapi jika Anda ingin menggunakannya, Anda dapat melakukannya sesuai keinginan Anda. Jadi, saya tidak berniat untuk mengatakan apa pun kepada orang lain, tetapi saya pikir pembersihan harus didahulukan daripada Kundalini, dan saya pikir masalah yang tidak dapat diperbaiki dapat terjadi jika Kundalini diaktifkan tanpa pembersihan.

Dalam kisah seorang guru tertentu di India, dia menekankan pentingnya pembersihan dan tidak mengandalkan ilmu rahasia. Saya pikir itulah gambaran yang benar.

Pada dasarnya, meskipun menghindari ilmu rahasia untuk menggerakkan Kundalini adalah hal yang baik, praktik untuk membersihkan jalur energi, yang disebut Nadis dalam yoga, adalah hal yang bermanfaat. Oleh karena itu, tidak semua yoga itu buruk, tidak semua ilmu sihir itu buruk, dan tidak semua hal spiritual itu buruk. Yah, tentu saja.

Jika Anda melakukan praktik yang setara dengan pembersihan Nadis, seperti meditasi, teknik pernapasan Pranayama, atau latihan fisik Asana, itu akan sangat berguna jika tujuannya adalah untuk membersihkan. Yang berbahaya adalah ketika Anda mencoba memaksa Kundalini untuk bergerak, yang seringkali melibatkan ilmu rahasia, seperti teknik pernapasan Bhastrika dalam yoga atau beberapa teknik ilmu sihir.

Meskipun begitu, orang yang ingin melakukannya, akan tetap melakukannya, dan tidak ada kewajiban untuk menghentikannya, dan mungkin saja itu bisa berhasil, dan saya pikir orang-orang harus bebas untuk melakukannya sesuai keinginan mereka.

Awalnya, karena ini adalah budaya Yunani, sebaiknya diadakan di pulau atau tempat tertentu sebagai lokasi permanen, dan diadakan setiap 4 tahun sekali. Selain itu, tempat tersebut dapat digunakan sebagai tempat pelatihan. Hotel dapat ditambah dengan banyak tenda sementara, dan karena situasi saat ini, jumlah penonton dapat dikurangi atau menggunakan tenda. Harganya dapat dinaikkan dan hanya sejumlah kecil orang yang diizinkan masuk ke lokasi.

Di era di mana segalanya dapat dilihat secara online, tidak perlu datang secara langsung, dan kualitas gambar lebih baik serta lebih nyaman. Bagi mereka yang benar-benar ingin merasakan suasana, mereka dapat membayar biaya yang lebih tinggi untuk datang. Itulah yang disebut nilai tambah.

Mengadakan Olimpiade secara bergilir di seluruh dunia adalah pemborosan. Sejak awal, saya menentang Olimpiade Tokyo, dan saya selalu berpikir bahwa Olimpiade tidak perlu diadakan, dan meskipun begitu, saya pikir penyebabnya adalah gempa bumi atau sesuatu, jadi penyebabnya adalah virus corona adalah sesuatu yang tidak terduga, tetapi saya selalu berpikir bahwa itu harus diadakan di Yunani.

Yunani hanya dapat memperoleh devisa melalui pariwisata, jadi sumber daya Olimpiade yang berharga harus dimanfaatkan secara efektif. Dengan begitu, Tokyo tidak akan mengalami kerugian besar seperti yang terjadi saat ini.

Saya merasa muak dengan Pemerintah Metropolitan Tokyo yang, meskipun mengatakan akan mengadakan Olimpiade yang lebih kecil, seperti semut yang mengerumuni kepentingan pribadi dan menyebabkan kerugian finansial. Itulah gambaran industri Jepang.

Pengeluaran publik terus meningkat, dan masyarakat semakin menjadi tempat di mana mereka yang tertinggal tidak dapat diselamatkan. Jika pengeluaran publik harus ditingkatkan, sebaiknya dibuat menjadi pendapatan dasar sekitar 10 juta yen per tahun. Jika lebih banyak orang dapat hidup dengan nyaman, tidak perlu lagi membuat alasan dan memeras pengeluaran publik. Saya pikir begitu pendapatan dasar diterapkan, jumlah pelobi yang selama ini membuat alasan dan memaksa pengeluaran publik akan berkurang drastis, dan pengeluaran akan berkurang. Bagaimana menurut Anda?

Karena ada alasan yang dapat membenarkan pengeluaran publik, jika alasan Olimpiade hilang, maka alasan virus corona dapat digunakan untuk menerapkan pendapatan dasar. Secara bertahap. Ini adalah kesempatan. Bagi pemerintah, uang hanyalah angka dan hanya masalah mencetak uang. Ikuti saja Amerika Serikat.

Dengan begitu, tidak perlu lagi menarik Olimpiade hanya untuk mencari alasan untuk membenarkan pengeluaran.

Negara-negara lain juga melakukan hal yang sama. Jika itu terjadi, tidak ada negara yang membutuhkan Olimpiade. Jika itu terjadi, tidak akan ada lagi negara yang bersedia menjadi tuan rumah Olimpiade, dan akhirnya hanya akan kembali ke Yunani.

Olympik adalah investasi yang sangat besar hanya untuk beberapa minggu, dan sebagian besar tempat penyelenggara tidak menghasilkan keuntungan dan mengalami kerugian. Jadi, hanya negara berkembang yang belum memiliki infrastruktur yang mungkin mendapat manfaat dari penyelenggaraan tersebut. Bahkan untuk mereka, situasinya masih sulit. Jika menggunakan kembali tempat yang sudah memiliki infrastruktur, mungkin masih ada gunanya, tetapi tidak ada alasan untuk sengaja mengadakan di Tokyo.

Saya tidak mengerti apa yang mereka pikirkan ketika mereka menghabiskan triliunan yen untuk memenuhi nostalgia orang tua yang pernah mengalami Olimpiade. Olimpiade tidak diperlukan di Tokyo.

Menurut saya, yang terbaik adalah mengadakan Olimpiade di Yunani secara permanen. Setidaknya, di Jepang, kita sudah berada di era di mana kita tidak perlu lagi berbicara tentang Olimpiade. Terlalu banyak yang membuat keributan tentang Olimpiade. Alasan utamanya mungkin karena ada kepentingan tertentu. Saya rasa masyarakat hanya menganggapnya sebagai salah satu dari sekian banyak acara. Tentu saja, bagi para atlet, mungkin terasa istimewa, tetapi itu bisa dilakukan di Yunani. Itu akan lebih bersejarah dan terasa lebih istimewa.

Jika terlalu banyak uang disalurkan hanya untuk kepentingan segelintir orang dan tidak diberikan kepada kaum muda atau masyarakat miskin, mungkin akan terjadi kerusuhan di Jepang. Selama 50 tahun terakhir, kemajuan ekonomi telah menutupi ketidakpuasan tersebut, tetapi dengan kondisi ekonomi global yang semakin buruk, dan jika pengeluaran keuangan Jepang hanya menguntungkan segelintir orang kaya dan kepentingan tertentu, para politisi mungkin akan terlalu percaya diri dan berpikir bahwa kerusuhan tidak akan terjadi di Jepang. Namun, saya merasa bahwa api kerusuhan sudah mulai menyala di berbagai tempat di Jepang. Ketidakpuasan telah terakumulasi, dan saat ini, hal itu terwujud dalam bentuk bunuh diri, tetapi jika hal itu keluar, hal itu dapat meledak menjadi kerusuhan.

Saat ini, perselisihan yang dipicu oleh COVID-19 sering terjadi di stasiun dan kereta api. Bahkan sebelum COVID-19, memburuknya kondisi ekonomi telah menyebabkan perubahan perilaku orang di stasiun dan kereta api. Kita dapat mengatakan bahwa kemarahan orang-orang biasa meledak di stasiun dan kereta api, bukan lagi dalam bentuk kelompok anti-sosial. Kemarahan itu tidak akan hilang hanya dengan mengadakan Olimpiade dan meraih banyak medali. Dulu, Olimpiade di Tokyo memberikan rasa percaya diri kepada Jepang, tetapi sekarang, untuk memberikan rasa percaya diri kepada Jepang, kita perlu meraih dua atau tiga kali lebih banyak medali, dan saya tidak yakin apakah itu mungkin. Bahkan jika medali diraih, hal itu tidak akan menjangkau orang-orang yang bahkan tidak memiliki kesempatan untuk menonton Olimpiade.

Sepertinya, kita harus mulai mengurangi pengeluaran besar seperti Olimpiade, dan meskipun bukan pendapatan dasar universal, kita perlu memikirkan kebijakan yang dapat menjangkau seluruh masyarakat, jika tidak, saya merasa kita berada di ambang malam sebelum kerusuhan.

Secara politis, pada masa-masa tidak stabil seperti ini, perang sering terjadi. Bahkan sebelum kita khawatir tentang kerusuhan, ada kemungkinan negara seperti Tiongkok akan menyerang. Ini adalah masa yang cukup berbahaya. Jika kita berada dalam kondisi ekonomi yang baik seperti sebelumnya, mungkin, tetapi jika ekonomi memburuk seperti ini, satu-satunya cara untuk memulihkannya mungkin adalah dengan menyita aset negara lain. Setidaknya, kemungkinan besar Tiongkok berpikir seperti itu.

Saya pikir kita harus segera mengembalikan Olimpiade ke Yunani dan memprioritaskan untuk memperkuat kondisi internal.

＜Karena ini adalah cerita yang saya lihat dalam penglihatan atau pengalaman di luar tubuh, saya tidak tahu apakah itu benar atau tidak.>

▪️Michelangelo dan Perkebunan

Michelangelo memiliki perkebunan, dan dikatakan bahwa ketika dia datang setelah membuat janji, perkebunan itu selalu bersih. Namun, ketika dia tiba-tiba mampir setelah pergi ke tempat lain, perkebunan itu seringkali berantakan, dan dia akan memarahi pengelola. Hal ini terjadi beberapa kali, dan dikatakan bahwa setelah itu, baik pengelola maupun pekerja pertanian bekerja dengan lebih baik. Rupanya, penting untuk datang tanpa pemberitahuan.

Awalnya, di perkebunan lain, luas lahan pertanian terus diperluas untuk meningkatkan produksi. Di perkebunan Michelangelo, juga ada rencana untuk memperluas lahan. Namun, ini bukan karena keinginan Michelangelo, tetapi karena pengelola perkebunan yang mengatakan bahwa mereka akan memperluasnya, dan Michelangelo hanya menjawab "baiklah". Dengan begitu, lahan diperluas, tetapi pengelolaan menjadi kurang baik.

Pengelola mengatakan bahwa meskipun lahan berantakan, mereka akan tetap meningkatkan produksi. Namun, Michelangelo tidak setuju, dan dia mengatakan bahwa sebagai seorang seniman, yang lebih penting adalah keindahan lahan pertanian daripada jumlah produksi. Dia meminta agar lahan diperiksa dan dibersihkan dengan baik pada hari yang cerah, dan jika itu terlalu sulit, mereka dapat mengurangi luas lahan yang ditanami. Sebenarnya, dia hanya mengizinkan perluasan karena pengelola yang menyarankannya, dan dia tidak pernah meminta untuk memperluas lahan pertanian. Dia mengatakan bahwa hasil panen saat ini sudah cukup, dan dia ingin mereka melakukannya seperti itu.

Setelah itu, perkebunan menjadi cukup bersih, dan sepertinya Michelangelo merasa puas.

Terkadang, dia ditanya apakah boleh mengurangi jumlah hasil panen jika tanaman tidak tumbuh dengan baik. Setiap kali, dia pergi untuk melihat keadaannya. Sepertinya di usia senja, dia lebih banyak menyerahkan pengelolaan kepada pengelola, tetapi ketika dia masih muda, dia sering mengunjungi perkebunan.

Selain itu, dikatakan bahwa ketika dia membuat patung Pieta yang terkenal, dia melihat masa depan saat mengukirnya. Bagi Michelangelo, dia melacak bentuk batu marmer dan membayangkan bagaimana bentuknya akan terlihat di masa depan, lalu mengukirnya agar menjadi desain yang baik. Melihat masa depan adalah untuk memastikan, dan pada dasarnya, dia membayangkan gambar di dalam kepalanya dan menentukan komposisinya.

Karena gaya pembuatannya seperti itu, bahkan jika ada murid yang menginginkannya, dia tidak bisa melakukan hal yang sama untuk murid yang tidak bisa membayangkan gambar di dalam kepala mereka. Dia tidak bisa menjelaskan bagaimana caranya, karena banyak murid yang tidak bisa melakukan itu... Sepertinya mereka tidak bisa mengikuti gaya Michelangelo yang membayangkan gambar di dalam kepala dan menentukan komposisinya.

Saat membuat lapangan atau sesuatu seperti itu di Basilika Santo Petrus, saya membuat gambaran di kepala saya terlebih dahulu dan membuat sketsa, sehingga tampaknya mudah untuk menghasilkan desain yang ideal. Sepertinya seniman membutuhkan gambaran di kepala mereka terlebih dahulu.

Meskipun ada sedikit rumor tentang hubungan dengan wanita, pada dasarnya Michelangelo sangat tertarik pada seni, jadi dia fokus pada hal itu. Mengenai wanita yang berhubungan dengannya di kemudian hari, tampaknya dia tertarik pada martabat, kesopanan, dan keindahan mereka.

Yah, mengingat hal-hal dan apakah itu "group soul" atau bukan adalah cerita yang berbeda. Hubungan saya dengan "group soul" pada akhirnya masih belum jelas. Entah bagaimana, saya merasa seperti itu, tetapi begitulah.

Ketika saya bepergian ke Vatikan di masa lalu, saya melihat Patung Pietà dan Patung David, dan saya merasa itu luar biasa, tetapi saya tidak ingat ingatan tentang "group soul" saya pada saat itu.

Yah, saya akan mengingatnya jika perlu, dan itu bukan sesuatu yang harus diingat secara khusus.

▪️Cara Michelangelo membuat karya seni

Ketika Michelangelo membuat Patung Pietà, dikatakan bahwa dia merencanakan hidupnya sebelum dia dilahirkan... atau, lebih tepatnya, bagian dari jiwa yang dekat dengan "group soul" atau "twin soul" membantunya... atau, lebih tepatnya, itu adalah jiwanya sendiri, atau rohnya, jadi itu seperti bantuan dari dirinya yang lebih tinggi, yang disebut "higher self" atau "middle self," dan roh dengan perspektif tinggi itu bekerja sama.

Ketika Michelangelo membuat Patung Pietà, roh tersebut terlebih dahulu membuat cetak biru. Itu adalah gambaran ideal dari seorang wanita dan Yesus, tetapi roh tersebut menyampaikan cetak biru itu kepada Michelangelo, dan kemudian, roh tersebut dengan cermat memeriksa bagian mana dari marmer yang akan menghasilkan pola yang ideal, dan roh tersebut juga berpindah antara masa depan dan masa kini... atau, lebih tepatnya, melihat masa depan dan mengirimkan inspirasi kepada Michelangelo. Jadi, alih-alih Michelangelo melihat masa depan, roh itulah yang melihat masa depan dan menyampaikannya kepada Michelangelo.

Roh tersebut sangat terlibat dalam Patung Pietà, dan dia bekerja keras untuk membuat komposisi dan dengan cermat memeriksanya, dan dia terus-menerus menyampaikan hal-hal itu kepada Michelangelo. Dibutuhkan banyak energi, dan tampaknya ada juga kesadaran bahwa dia ingin masuk ke dalam Patung Pietà. Oleh karena itu, ketika Anda melihat Patung Pietà sekarang, Anda mungkin merasa seolah-olah itu hidup, karena sebenarnya ada roh yang masuk ke dalamnya. Roh yang masuk ke dalamnya adalah roh dari "group soul" Michelangelo, dan roh lain yang merasakan hal yang sama. Namun, upaya ini sebagian berhasil, tetapi karena terlalu banyak orang yang melihatnya, roh dari orang lain juga masuk, atau kesadaran sedikit diambil oleh orang lain, dan itu tidak menghasilkan hasil yang nyaman bagi roh tersebut.

Jadi, patung Pietà itu istimewa, dan setelah itu, entitas spiritual membantu, tetapi entitas spiritual juga memiliki minat tertentu, dan membantu membutuhkan energi yang cukup besar, jadi untuk patung Pietà berikutnya atau karya yang tidak terlalu menarik bagi entitas spiritual, bantuannya mungkin tidak terlalu besar, atau terkadang Michelangelo sendiri berusaha keras membuatnya.

▪️Michelangelo dan Oda Nobunaga

Michelangelo dan Oda Nobunaga memiliki periode hidup yang tumpang tindih, tetapi mungkin Oda Nobunaga bereinkarnasi setelah Michelangelo, melintasi ruang dan waktu, dan jika keduanya adalah bagian dari jiwa kelompok yang sama, atau jiwa yang terpisah dari jiwa kelompok yang sama, maka dapat dimengerti mengapa Michelangelo terkadang bersikap memberontak terhadap Paus. Secara kronologis, ini terjadi kemudian, tetapi mungkin... meskipun tidak ada kepastian, ada kemungkinan bahwa Oda Nobunaga melarikan diri dari Insiden Honnoji dan pergi ke Vatikan, dan pada saat itu, dia mungkin mengetahui bahwa Paus adalah orang yang mudah dipengaruhi oleh uang, dan dalam arti tertentu, dia merasa kecewa dan mengetahui sifat aslinya. Untuk mendapatkan posisi yang lebih tinggi, diperlukan sumbangan yang cukup besar, dan Paus terus mengambil kekayaan yang dibawa oleh Oda Nobunaga sebagai sumbangan. Namun, karena ini adalah gereja, ada juga orang yang benar-benar mencari Tuhan, dan Oda Nobunaga tampaknya terpengaruh oleh hal itu. Sebelumnya, Oda Nobunaga selalu menggunakan orang yang selalu patuh pada perintahnya, tetapi pada saat ketika dia menyadari bahwa ada lebih banyak yang bisa dipelajari dalam hal mendapatkan kepercayaan orang, dia meninggal. Evaluasi Oda Nobunaga terhadap Paus adalah "orang serakah," dan tampaknya dia marah ketika dia meninggal karena "hampir semua kekayaannya diambil." Jiwa-jiwa dari kelompok jiwa yang sama melintasi ruang dan waktu di dunia roh, dan bergabung kembali dengan kelompok jiwa, dan memberikan kesan tentang Paus kepada jiwa Michelangelo. Oleh karena itu, Michelangelo memiliki sisi pemberontak terhadap Paus.

Dalam pandangan umum tentang reinkarnasi, hal itu tidak mungkin terjadi jika periode hidupnya tumpang tindih, tetapi di dunia lain, ruang dan waktu tidak terbatas, jadi jika ada pelajaran yang perlu diulang, hal biasa bagi seseorang untuk lahir kembali pada periode yang sama, atau bahkan kembali ke masa lalu. Oleh karena itu, dalam kasus ini, urutannya adalah Oda Nobunaga yang lahir lebih dulu, dan meskipun kembali ke masa lalu, Michelangelo lahir kemudian. Jika dilihat dari sudut pandang reinkarnasi, ini adalah keadaannya, tetapi jika dilihat dari sudut pandang jiwa kelompok, tidaklah aneh jika periode hidupnya tumpang tindih.

....Yah, di bagian ini, tidak ada kepastian. Ini adalah bagian yang membutuhkan verifikasi lebih lanjut.

Secara berurutan, tampaknya ada kemungkinan bahwa orang tersebut juga pernah menjadi Uskup Agung di sekitar Venesia, sehingga memiliki hubungan yang erat dengan agama Kristen dalam berbagai hal. Meskipun sekarang bukan seorang Kristen.

■Jiwa yang Bersemayam dalam Patung Pietà [Ditambahkan pada 7 April 2020]

Ketika Michelangelo membuat patung Pietà, tentu saja ia lahir sebagai manusia secara fisik, tetapi maksud dari entitas spiritual di baliknya adalah, ia ingin membuat patung seperti itu dan beristirahat di dalamnya untuk sementara waktu.

Setelah dibuat, entitas spiritual tersebut benar-benar bersemayam dalam patung. Namun, karena lingkungannya terlalu ribut, ia tidak dapat beristirahat dengan tenang, dan sebagai hasilnya, ia memutuskan untuk keluar dari sana. Namun, sebagian dari entitas tersebut memilih untuk tetap tinggal, dan tampaknya jiwa tersebut masih bersemayam dalam patung Pietà.

Saya tidak tahu apakah itu benar atau tidak, tetapi ada Oda Nobunaga dalam kelompok jiwa Michelangelo, yang merasa lelah karena pertempuran dan ingin menghabiskan sisa hidupnya di Vatikan, tetapi kecewa karena Paus adalah orang yang serakah, dan Michelangelo juga lelah dengan permintaan-permintaan tidak masuk akal Paus yang berulang-ulang. Entitas spiritual melampaui ruang dan waktu, sehingga urutan waktunya bisa berbeda, tetapi tampaknya entitas tersebut membuat Michelangelo membuat patung, dan kehidupan Michelangelo... atau, jika diurutkan berdasarkan waktu, entitas tersebut masuk ke dalam patung setelah kematian Michelangelo, tetapi karena entitas tersebut melampaui ruang dan waktu, ada juga cara untuk mengatakan bahwa entitas tersebut ada pada waktu yang sama dengan Michelangelo, memberikan inspirasi saat Michelangelo membuat patung, dan kemudian bersemayam di dalamnya, yang merupakan keberadaan lintas waktu... Namun, sebenarnya, entitas tersebut melampaui ruang dan waktu dan ada secara universal, dan entitas itulah yang terlibat dalam pembuatan patung Pietà Michelangelo, dan mencoba untuk masuk ke dalamnya untuk beristirahat.

Tampaknya, ia ingin beristirahat karena berbagai alasan dan merasa lelah. Ia berpikir bahwa jika ia berada di dalam patung, ia mungkin bisa beristirahat dengan tenang.

Sebenarnya, ia berhasil beristirahat sampai batas tertentu, tetapi tidak mendapatkan kedamaian yang cukup untuk mencapai pencerahan. Mungkin selama beberapa dekade, atau mungkin lebih singkat. Sebagian tampaknya sudah ada selama beberapa ratus tahun, tetapi secara bertahap keluar dari sana, dan sebagian bergabung dengan kelompok jiwa, atau mungkin bereinkarnasi.

Tampaknya, masih ada sebagian entitas yang tetap berada di dalam patung Pietà dan tertidur, dan entitas tersebut dikatakan memegang semacam misteri atau kunci. Saat ini, patung Pietà berada di Vatikan, dan dikatakan bahwa entitas yang telah tertidur di dalam patung Pietà Michelangelo selama sekitar 500 tahun mungkin akan bergerak di masa depan.

Jika memungkinkan untuk bereinkarnasi, mungkin ada kemungkinan untuk memiliki jiwa yang mewarisi garis keturunan seperti Michelangelo, Oda Nobunaga, atau Jeanne d'Arc, dan membawa misi tertentu.

Saat ini, bisnis dengan harga murah sangat populer, dan tampaknya ada tren di mana keuntungan diperoleh dengan meningkatkan volume penjualan meskipun dengan harga satuan yang rendah. Misalnya, toko potong rambut yang tadinya mematok harga 2.000 yen untuk sekali potong, sekarang menawarkan potongan cepat dengan harga 1.000 yen untuk meningkatkan jumlah pelanggan. Restoran dan bar juga mencoba meningkatkan tingkat perputaran pelanggan dengan mengubahnya menjadi tempat makan sambil berdiri.

Meskipun saya pikir para ekonom dapat membahas hal-hal ekonomi sesuka mereka, yang menarik bagi saya adalah aspek energinya.

Awalnya, seorang penata rambut menghabiskan 1 jam untuk setiap pelanggan dan seringkali menganggur jika tidak ada pelanggan. Dibandingkan dengan situasi di mana pelanggan datang tanpa henti dan seorang penata rambut dapat melayani 3 atau 4 pelanggan per jam, secara energetik, situasi pertama lebih sedikit mengonsumsi energi.

Meskipun membutuhkan waktu yang lama, tubuh akan menstabilkan energinya dari yang tinggi ke yang rendah. Jadi, saat memotong rambut satu pelanggan, energi mengalir dari satu sisi ke sisi lain dan menstabilkan. Jika memakan waktu 1 jam untuk memotong rambut satu pelanggan, proses stabilisasi energi terjadi sekali setiap jam. Namun, jika memotong rambut 3 atau 4 pelanggan dalam 1 jam, perpindahan energi terjadi 3 atau 4 kali dalam 1 jam.

Selain itu, pelanggan yang datang ke toko murah seperti itu cenderung memiliki tingkat energi yang lebih rendah, sehingga energi penata rambut terus-menerus diserap.

Jika seorang penata rambut berada dalam kondisi energi yang rendah dan pergi ke toko potong rambut seperti itu, itu berarti pelanggan memiliki energi yang lebih tinggi, sehingga penata rambut menyerap energi mereka. Pergi ke toko dengan harga murah mungkin tampak murah, tetapi sebenarnya juga memberikan energi, sehingga bisa dikatakan bahwa Anda membayar energi sebagai pengganti uang.

Ini berlaku tidak hanya untuk toko potong rambut, tetapi juga untuk toko serba ada dan toko barang. Toko pijat, karena menyentuh orang, lebih mungkin mengalami perpindahan energi yang serupa. Bahkan jika tidak menyentuh orang, hanya dengan berinteraksi dan mendekat, perpindahan energi dapat terjadi dalam waktu singkat. Dan jika tubuh bersentuhan, seperti saat memotong rambut atau memijat, terjadi penstabilan energi yang signifikan.

Jika sulit untuk memahami dari sudut pandang energi, Anda dapat menganggapnya sebagai waktu. Meskipun Anda bekerja keras dan menghasilkan banyak uang, waktu adalah sesuatu yang tidak dapat ditingkatkan oleh semua orang. Oleh karena itu, waktu sebenarnya lebih berharga daripada uang. Apakah menawarkan waktu yang sangat berharga dan hanya mendapatkan sedikit uang adalah tindakan yang berharga?

Logika ekonomi yang mengatakan bahwa meningkatkan jumlah pelanggan akan menghasilkan keuntungan, sebenarnya didasarkan pada pengorbanan karyawan.

Jika demikian, pandangan bahwa bisnis deflasi adalah bisnis yang bergantung pada pengorbanan karyawan adalah sesuatu yang masuk akal dari sudut pandang energi. Mungkin saja mereka menerima kompensasi yang lumayan, tetapi itu adalah tentang keseimbangan. Jika energi lebih penting daripada kompensasi, maka itu adalah pilihan yang baik. Namun, dalam bisnis deflasi, jika harga jual per pelanggan rendah, kemungkinan besar gaji juga rendah.

Jika bisnis deflasi memiliki struktur seperti itu, maka dari sudut pandang bisnis, perusahaan akan lebih untung jika karyawan bekerja selama mungkin. Karyawan mungkin menerima sedikit peningkatan gaji, tetapi energi mereka akan terkuras dan habis.

Saya merasa bahwa karyawan di toko bisnis deflasi sering terlihat lelah, dan saya pikir itu mungkin karena hal-hal seperti ini.

Jika bisnis tersebut mengambil energi dari karyawan, maka perusahaan harus terus-menerus "mengisi" dengan orang-orang "murah" dan "muda." Ini seperti metode bisnis yang cocok untuk era dengan populasi yang meningkat, atau metode bisnis yang membuang orang dewasa paruh baya yang memiliki sedikit tabungan. Setidaknya, itulah yang saya pikirkan dari sudut pandang energi.

Saya bukan seorang ekonom, tetapi prinsip dasar dari metode bisnis yang baik dari sudut pandang energi adalah sebagai berikut:

Mekanisme uang tetap sama.
Mengubah posisi uang dari "hak" menjadi "penghambat."
Membuat uang menjadi sesuatu yang digunakan untuk membatasi kemewahan.
Kebebasan orang yang ingin menghasilkan uang tetap dipertahankan.
Hak orang yang ingin menikmati kemewahan tetap dipertahankan.
Biaya hidup dasar dibuat murah.

Hanya dengan ini, jam kerja kemungkinan akan berkurang, dan mungkin hanya membutuhkan 6 jam kerja.

Selain itu, idealnya, sistem berikut juga dapat diterapkan:

Memberikan pendapatan dasar sekitar 1 juta yen per tahun.
Melakukan kegiatan sukarela tanpa bayaran pada waktu yang ditentukan setiap minggu untuk bekerja sama dengan masyarakat setempat.
* Mengganti sebagian proyek publik saat ini dengan kegiatan sukarela tanpa bayaran ini.

Jika mencapai titik ini, kehidupan akan berubah secara drastis.

Saat ini, terlalu banyak orang yang berbicara tentang kapitalisme di Jepang yang mencoba menyentuh nilai-nilai orang. Misalnya, jika didasarkan pada nilai-nilai seperti menghasilkan uang, tidak menghasilkan uang, atau menghabiskan waktu luang, sistem tidak akan pernah mendapatkan persetujuan.

Misalnya, jika kita menyerukan nilai-nilai dunia di mana orang tidak perlu bekerja terlalu keras dengan menarik emosi kehidupan yang sulit, itu tidak akan beresonansi dengan hati orang-orang yang memiliki nilai-nilai yang percaya bahwa mereka telah menjadi kaya melalui kerja keras.

Sebagai sebuah sistem, hal ini harus mampu menghasilkan banyak pilihan, dan tidak hanya berfokus pada nilai-nilai tertentu.

Jika demikian, orang-orang yang ingin mencoba hal baru dapat melakukannya sesuka hati, dan orang-orang yang ingin menghasilkan uang dan hidup mewah dapat melakukannya sesuka hati. Namun, bagi mereka yang ingin mencari kebahagiaan di luar uang, dunia yang menawarkan pilihan bagi mereka adalah dunia yang kaya.

Untuk itu, saya pikir dunia akan menjadi jauh lebih bahagia dan sejahtera jika kita melakukan sedikit perubahan dalam nilai-nilai seperti yang disebutkan di atas.

Perubahan energi ini mungkin menyakitkan bagi mereka yang saat ini berada di puncak hierarki dan mengeksploitasi orang lain. Namun, pada akhirnya, tidak ada yang tahu bagaimana kondisi ekonomi di kehidupan selanjutnya, jadi yang terbaik adalah menciptakan kehidupan yang bahagia bagi semua orang. Seperti yang saya tulis sebelumnya, jika seseorang terlalu dibenci, bahkan setelah dilahirkan kembali sebagai bayi di keluarga kaya, jiwanya mungkin ditarik paksa dan dimasukkan ke dalam tubuh bayi di daerah kumuh di India. Oleh karena itu, sebaiknya hindari menjalani kehidupan yang membuat Anda terlalu dibenci di puncak hierarki. Karena di alam baka, waktu tidak terlalu penting, sehingga dalam keadaan meditasi atau seperti mengalami pengalaman di luar tubuh, jiwa dapat dengan mudah melakukan manipulasi kehidupan selanjutnya, jadi sebaiknya hindari melakukan hal-hal yang dapat menimbulkan kebencian.

Pertama-tama, perubahan kesadaran dari kelompok penguasa saat ini sangat diperlukan. Kekhawatiran bahwa jika uang diberikan kepada warga negara, mereka tidak akan mau bekerja, sebenarnya tidak terlalu penting. Jika diberikan sekitar satu juta yen per tahun, itu tidak akan cukup untuk memenuhi keinginan, jadi orang yang memiliki keinginan akan terus bekerja. Selain itu, itu tidak akan cukup bagi mereka yang memiliki keluarga dan anak-anak. Ini hanyalah pendapatan dasar sebagai fondasi masyarakat. Sebagai gantinya, masyarakat dapat beralih ke sistem di mana orang harus melakukan kegiatan sukarela tanpa bayaran, sehingga jumlah tenaga kerja yang sebenarnya mungkin meningkat. Bahkan mereka yang saat ini tidak bekerja akan dipaksa untuk menjadi sukarelawan. Dengan cara itu, bahkan jika kita mendapatkan tenaga kerja yang ringan dan tidak terkait dengan ekonomi riil, saya pikir dunia ini akan tetap berjalan dengan baik. Kita tidak berada dalam era kekurangan barang, dan jika kita melakukan pekerjaan tertentu, dunia akan berjalan dengan normal. Itu sebenarnya tidak terlalu sulit. Mungkin, kita hanya perlu menyadari bahwa kita telah bekerja terlalu lama karena kebiasaan, dan sebenarnya kita tidak perlu bekerja terlalu keras.

Seharusnya, kita dapat bertransisi ke dunia di mana orang dapat menikmati kebebasan sepenuhnya, asalkan hak-hak mereka, bahkan hak untuk bekerja keras, tidak dilanggar.

Pandemi corona adalah awal yang baik, dan jika kita secara bertahap menuju ke dunia di mana pendapatan dasar sebesar 100.000 yen per bulan diberikan setiap bulan, zaman akan berubah dengan cepat.

Mungkin Amerika Serikat akan melakukannya lebih dulu daripada Jepang.

Yoga seringkali mengatakan bahwa "siddhi," yang disebut sebagai semacam kemampuan super, adalah produk sampingan dari mencapai pencerahan, dan bukan sesuatu yang harus dikejar secara langsung. Dalam Yoga Sutra, sikap yang mencari siddhi juga diperingatkan.

Kata "siddhi" biasanya berarti kekuatan, tetapi sebenarnya itu merujuk pada pencapaian seorang yogi yang telah maju. Penting bagi para siswa untuk memahami bahwa memperoleh kekuatan yoga bukanlah tujuan. Sebenarnya, itu bukan tujuan, dan seharusnya bukan tujuan. Itu adalah produk sampingan dari upaya untuk mencapai Tuhan. Orang yang hanya mencari kekuatan terikat pada ego mereka, dan pada akhirnya menderita karena kurangnya pemurnian. Bagi para siswa pemula, memiliki kekuatan yoga mungkin tampak menarik, tetapi ini harus digantikan dengan pemahaman bahwa kekuatan dapat menyebabkan kejatuhan. Pada akhirnya, bagi seorang yogi yang tulus, kekuatan yang diperoleh di sana hanyalah gangguan atau godaan. "MEDITATION and Mantras (oleh Swami Vishnu-Devananda)."

Saya merasa itu masuk akal, tetapi sebenarnya, saya belum sepenuhnya memahami hubungan antara samadhi, vipassana, dan siddhi.

Pada dasarnya, dikatakan bahwa siddhi muncul dari samadhi. Pemahaman dari Zokchen juga sama.

Kali ini, ini adalah kelanjutan dari Zokchen.

Pada kesempatan sebelumnya, kami telah mengonfirmasi pemahaman dasar bahwa mencapai samadhi melampaui dualisme. Secara teoritis, itu membuat saya merasa lega.

Saat membaca buku tersebut lebih lanjut, saya dapat melihat perbandingan yang jelas antara kondisi saya saat ini dan kondisi yang dijelaskan. Baik dalam Buddhisme maupun Yoga, pencerahan dan samadhi dibahas, tetapi saya belum pernah melihat sesuatu yang menjelaskan kondisi mencapai pencerahan sedetail Zokchen.

Dalam Zokchen, dengan jelas dijelaskan apa yang harus dilakukan setelah mencapai keadaan dasar samadhi-vipassana untuk mendekati pencerahan.

Seperti yang saya kutip sebelumnya, pertama-tama, penting untuk mengintegrasikan keadaan samadhi (trance) Anda sendiri ke dalam semua tindakan kehidupan sehari-hari.

"Sewa" berarti "mencampur" dalam bahasa Tibet. Ini berarti mengintegrasikan keadaan samadhi (trance) Anda sendiri ke dalam semua tindakan kehidupan sehari-hari. "Pelangi dan Kristal (oleh Namkai Norbu)."

Setelah itu, dikatakan bahwa tiga kemampuan, yaitu cherdu, chardru, dan landru, akan berkembang, seperti yang saya kutip sebelumnya. Jika Anda membaca tentang tiga kemampuan tersebut, ada banyak hal yang tertulis, tetapi intinya adalah bahwa samadhi menjadi lebih dalam.

Dan, dengan jelas tertulis seperti berikut:

Ilusi dualisme berakhir, dan melalui reintegrasi subjek dan objek, seorang praktisi akan mengalami lima kekuatan supernatural (ngonshe), yaitu lima "persepsi tingkat tinggi." ("Pelangi dan Kristal" karya Namkhai Norbu).

Siddhi yang muncul di sini hampir sama dengan yang ada dalam Buddhisme dan Yoga, seperti kemampuan penglihatan jarak jauh. Penjelasan serupa ada dalam Yoga dan Buddhisme, tetapi Zokchen sangat mudah dipahami.

Seiring pengalaman ini semakin mendalam menuju pencerahan, beberapa kemampuan muncul. Namun, untuk memahami apa sebenarnya kemampuan-kemampuan itu, seseorang perlu memahami bagaimana ilusi dualisme dipertahankan melalui polarisasi subjek-objek dalam persepsi. (Bagian yang dihilangkan) Pertama, mari kita pertimbangkan contoh penglihatan. Penglihatan muncul secara saling bergantung dengan bentuk visual yang dirasakan, dan sebaliknya, bentuk visual yang dirasakan muncul bersama dengan kemampuan penglihatan. Hal yang sama berlaku untuk pendengaran dan suara. (Bagian yang dihilangkan) Kesadaran dan keberadaan muncul secara saling bergantung. (Bagian yang dihilangkan) Subjek secara potensial mengandung objek, dan sebaliknya, objek mengandung subjek, sehingga ilusi dualisme mempertahankan dirinya, dan akhirnya, semua indra yang mengandung kesadaran menjadi satu, menciptakan ilusi dunia luar yang terpisah dari subjek yang merasakan. ("Pelangi dan Kristal" karya Namkhai Norbu).

Kisah ini, pada dasarnya, juga diceritakan dalam Yoga dan Buddhisme. Namun, tampaknya dijelaskan dalam konteks yang agak terpisah dari Siddhi. Dalam Zokchen, penjelasan ini terhubung secara organik dengan cerita tentang Siddhi dan Samadhi, yang memberikan kesan bahwa ini adalah aliran yang hidup dan praktis, bukan hanya sekadar teori.

Pertama, seseorang mencapai titik awal untuk mengatasi dualisme dalam keadaan dasar Samadhi (Vipassana), kemudian mengintegrasikan kehidupan sehari-hari dengan Samadhi untuk mencapai "observasi (Vipassana), aspek lain dari Samadhi," memperdalam "pembebasan (mengatasi dualisme)" melalui observasi (Vipassana) dan Samadhi (tiga kemampuan: cherdol, sharchol, dan landrol), dan dalam proses ilusi dualisme terurai, Siddhi muncul, dan akhirnya mencapai pencerahan.

Dalam Yoga, cerita tentang mengatasi ilusi dualisme sering dibahas pada tahap awal, dan tampaknya merupakan cerita yang cukup terkenal. Namun, pada dasarnya, itu adalah cerita yang terjadi setelah Samadhi.

Jika urutannya seperti ini, maka jelas bahwa mencari Siddhi tanpa Samadhi atau mengatasi dualisme adalah upaya yang sia-sia. Jika memungkinkan, itu bukanlah praktik spiritual, melainkan semacam sihir atau ilmu gaib, yang mana saya tidak terlalu tertarik. Di sisi lain, mudah dimengerti bahwa jika seseorang hampir mengatasi dualisme, tetapi kemudian terpaku pada Siddhi, mereka akan kehilangan jalan menuju pencerahan.

Dalam Yoga Sutra, misalnya, hanya tertulis dengan sangat sederhana bahwa jika seseorang mencapai samadhi, maka siddhi akan diperoleh. Hal yang serupa juga ditemukan dalam Buddhisme, sehingga hal ini cukup membingungkan.

Namun, Zokchen menjelaskannya dengan lebih rinci.

Dengan demikian, saya memahami bahwa saya dapat melanjutkan praktik Vipassana (samadhi) dalam kehidupan sehari-hari seperti ini.

Belakangan ini, wisata ke tempat-tempat yang dianggap memiliki energi spiritual sedang populer. Hal ini berfungsi sebagai pintu masuk menuju hal-hal yang bersifat spiritual, tetapi ada tahapan selanjutnya, yaitu menciptakan dan memelihara tempat tersebut.

Wisata ke tempat-tempat yang dianggap memiliki energi spiritual adalah bagian dari budaya konsumsi, di mana kita mengambil sebagian energi yang terkandung di tempat tersebut. Di tempat-tempat tersebut, terdapat dewa atau makhluk mitos, dan kita pergi ke sana untuk merasakan energi tersebut atau menghirup udara yang bersih.

Wisata ke tempat-tempat yang dianggap memiliki energi spiritual, sejak dulu merupakan bentuk ziarah, yang dilakukan dengan perasaan berdoa. Namun, belakangan ini, tampaknya semakin banyak yang menganggapnya sebagai kegiatan wisata atau olahraga. Semakin banyak orang yang melakukan ziarah dengan tujuan wisata atau olahraga, semakin besar kemungkinan dewa atau makhluk mitos menjadi tidak senang. Jika dewa atau makhluk mitos tersebut pergi, tempat tersebut tidak lagi menjadi tempat yang memiliki energi spiritual.

Para dewa mengatakan bahwa tidak masalah jika awalnya dilakukan sebagai kegiatan wisata atau olahraga. Namun, masalahnya adalah proporsi orang yang datang. Jika hanya sedikit orang yang datang dengan tujuan wisata atau olahraga, dan mayoritas datang dengan perasaan berdoa, maka tidak masalah. Para dewa akan memaklumi hal-hal seperti itu. Para dewa tidak terlalu memperhatikan hal-hal kecil seperti itu. Yang penting adalah proporsinya. Jika terlalu banyak orang yang datang dengan tujuan wisata atau olahraga, para dewa akan menjadi tidak senang. Jika ketidakpuasan tersebut berlebihan, mereka akan pergi.

Pada awalnya, tidak ada dewa atau makhluk mitos. Yang ada hanyalah doa.

Doa-doa tersebut membersihkan tempat tersebut, dan seiring dengan meluasnya jangkauan, terbentuklah dasar yang memungkinkan dewa atau makhluk mitos untuk hadir. Kemudian, dewa atau makhluk mitos tersebut turun dan hadir di tempat yang telah dibersihkan tersebut.

Jika kita mengabaikan dasar tersebut, yaitu doa, dan mengambil energi dengan dalih wisata ke tempat-tempat yang dianggap memiliki energi spiritual, meskipun orang tersebut mungkin tidak berpikir demikian, semakin banyak orang yang datang untuk berdoa, semakin banyak tempat tersebut akan menjadi kacau. Akibatnya, udara yang bersih akan hilang, dan dewa atau makhluk mitos akan pergi.

Konon, hal ini terjadi di berbagai tempat di Jepang. Ada rumor bahwa karena semakin banyak orang yang melakukan pendakian olahraga di gunung-gunung yang seharusnya hanya untuk ziarah, dewa menjadi marah dan pergi. Kemungkinan besar, itu adalah kebenaran.

Sebaliknya, bahkan di rumah sendiri atau kuil atau tempat ibadah yang biasa saja, jika kita membersihkan tempat tersebut dengan perasaan berdoa, dewa akan datang.

Itu tidak terlalu berkaitan dengan keindahan sebuah bangunan, dan meskipun kebersihan itu penting, pada dasarnya, suasana tempat dan udara yang bersih adalah prasyarat agar para dewa dapat turun.

Rumah sendiri atau tempat untuk latihan spiritual akan semakin meningkatkan energinya seiring dengan orang-orang yang berdoa dan menjaganya kebersihannya. Dengan begitu, para dewa dapat turun. Dengan demikian, tempat tersebut akan berkembang dan menjadi titik energi.

Banyak tempat yang dulunya merupakan tempat-tempat kekuatan yang terkenal, kini menjadi "tempat pembuangan sampah" dari pikiran dan emosi karena semakin sedikit orang yang berdoa di sana. Di sisi lain, tempat-tempat di mana lebih banyak orang berdoa daripada membuang sampah akan berubah menjadi titik energi.

Dasarnya adalah di rumah sendiri, dan rumah yang menjadi tempat kekuatan, serta tempat untuk latihan spiritual juga dapat menjadi tempat kekuatan.

Itu adalah dasarnya. Pemandu batin saya menunjukkan bahwa, seperti yang disebutkan di atas, karena saat ini banyak tempat kekuatan yang menjadi tempat pembuangan sampah dari pikiran dan emosi, mencari tempat kekuatan dengan harapan mendapatkan energi yang tinggi tidak terlalu disarankan. Namun, saya berpikir bahwa mungkin bermanfaat untuk mencari tempat kekuatan untuk menemukan jalan. Tetapi, itu adalah instruksi dari pemandu batin saya: "Anda bisa melakukannya sesuai keinginan Anda." Saya mengerti bahwa mungkin lebih baik untuk tidak terlalu sering mengunjungi tempat-tempat kekuatan, tetapi sesekali pergi ke sana jika Anda dipandu.

Ini adalah kelanjutan dari percakapan sebelumnya.

Tubuh juga sama. Ketika tubuh dibersihkan, ia menjadi wadah yang suci, wadah untuk menerima... atau roh, diri Anda yang lebih tinggi, kelompok jiwa Anda, ada banyak cara untuk mengatakannya, tetapi semuanya merujuk pada hal yang sama.
Menurut pemandu batin saya, dasar dari praktik spiritual adalah di sini, dan menjadi wadah yang dapat menerima roh yang lebih tinggi adalah tahap pertama.
Tahap berikutnya tampaknya adalah membuka kehidupan sebagai sebuah roh.
Secara sederhana, menjadi diri sendiri sebagai sebuah wadah adalah tahap yang lebih rendah, dan jika dibandingkan dengan tingkatan yoga, ini setara dengan tahap Samadhi. Setelah Samadhi, ada tahap yang disebut penyatuan dengan Atman, tetapi jika diungkapkan dengan cara lain, ini adalah tahap di mana Tuhan bersemayam dalam wadah.
Berikut adalah definisi yoga:
1.3) Ketika fungsi pikiran telah padam, Diri yang murni, sebagai pengamat, akan tetap berada dalam kondisi aslinya. ("Yoga根本経典 (ditulis oleh Tsuruuji Sabo)")
Bagian kedua dari ini dapat diinterpretasikan secara beragam, tetapi dalam buku-buku Theosophy, terdapat pernyataan berikut:
"Membangunkan kesadaran akan Tuhan yang ada di dalam." (Bagian tengah dihilangkan) "Penyatuan dengan jiwa." ("Cahaya Jiwa (ditulis oleh Alice Bailey)")
Saya pikir ini mungkin berarti apa yang tertulis di sana.
Jiwa sudah ada sejak awal, tetapi tertutup, dan pada tahap ini, kita mencapai penyatuan... atau kesadaran jiwa, membangunkan kesadaran akan Tuhan yang ada di dalam.
Kita dapat menginterpretasikan bahwa pertama-tama kita menciptakan wadah kita sendiri, dan kemudian kita membangunkan kesadaran akan Tuhan.