La pratique de la méditation Samadhi est devenue quelque chose de mystérieux et incompréhensible, et des mots inventés comme "zen" et "samadhi" lui sont attribués, ce qui ajoute à la confusion.

Par exemple, dans certains ouvrages du courant Theravada, on peut lire ce qui suit :

À l'époque, les pratiquants qui atteignaient l'état de samadhi par la méditation Samadhi entamaient une méditation Vipassana (de contemplation) afin de surmonter le cycle des renaissances et d'atteindre la libération. De nos jours, on n'a pas besoin de ce détour, et on pratique directement la méditation Vipassana. La méditation Vipassana seule suffit à réunir les conditions nécessaires à la libération, telles que la concentration et diverses formes de sagesse. Extrait de "Le Sutra du moine Samana" (par Albumulle Samanasara).

Lorsqu'on a lu cela pour la première fois, on a pu dire "hum hum", mais maintenant, on peut l'interpréter différemment.

En partant de mon point de vue personnel selon lequel Samadhi et Vipassana sont la même chose, il semble que le terme Samadhi ait généralement deux significations.

Il s'agit des états de "Shiné" et de "Tekchö" dans le contexte du Zogchen tibétain. Il est probable que les deux soient généralement appelés "Samadhi". Il semble qu'il y ait une confusion à ce niveau.

Dans le Zogchen, les états de "Shiné" et de "Tekchö" sont décrits comme étant très différents, et il semble que le mot "Samadhi" ait également deux significations différentes.

・État de "Shiné" → Samadhi (faussement interprété)
・État de "Tekchö" → Samadhi

Par conséquent, lorsqu'on utilise le terme "Samadhi", il faut comprendre le contexte pour savoir s'il s'agit de l'état de "Shiné" ou de l'état de "Tekchö".

L'histoire mentionnée ci-dessus concernant le bouddhisme Theravada concerne l'état de "Shiné".

Et selon mon point de vue personnel, je pense que l'état de "Shiné" n'est pas un Samadhi, mais qu'il est généralement faussement interprété comme tel.

C'est vraiment compliqué.

C'est pourquoi, je pense que les adeptes de la Vipassana peuvent dire que l'on ne peut pas atteindre l'éveil par le Samadhi. En effet, l'état de "Shiné" n'est qu'un début, donc le chemin est encore long. Le problème est que l'on pense que c'est un Samadhi, mais comme cela a été considéré comme un Samadhi depuis longtemps, cela peut être compris dans une certaine mesure.

Si l'on examine la définition du Samadhi donnée dans les Yoga Sutras, qui sont des textes classiques, on constate qu'il s'agit d'un état où les mouvements mentaux bidimensionnels cessent et où la distinction entre le sujet et l'objet disparaît. Il s'agit clairement d'une référence à l'état de "Tekchö", et si l'état de "Tekchö" est un état de Vipassana, alors on comprend que c'est la même chose que le Samadhi. Dans ce sens, l'histoire mentionnée ci-dessus concernant le bouddhisme Theravada est une histoire difficile à comprendre, mais si l'on comprend que le Samadhi a deux significations, on peut la décoder.

La zazen est un état de shiné, et samadhi est un mot japonais qui transcrit "samadhi", et comme samadhi, il a deux significations. Une fois que vous comprenez cela, il est plus facile d'écouter des histoires ou de lire des documents.

・État de shiné → Samadhi (fausse interprétation), Sanmai (fausse interprétation), Zazen
・État de tekchu → Samadhi, Sanmai, Vipassana

La méditation Vipassana est une méditation de pleine conscience, mais il semble que, dans l'opinion générale, la méditation Vipassana soit définie comme l'observation du corps et de la respiration.
Cependant, en réalité, je pense que c'est une méditation Samatha (méditation de concentration).

Je pense que cela a été le cas depuis longtemps, et j'en étais arrivé à cette conclusion dans une certaine mesure, mais cette fois, j'ai l'impression d'avoir compris cela plus profondément.
Il est vrai que, dans un état de Vipassana, l'environnement peut sembler au ralenti et que l'on peut ressentir les sensations internes du corps, mais si l'on dit que la méditation Vipassana consiste à observer le corps ou la respiration, alors il s'agit simplement d'une méditation Samatha (méditation de concentration).
Il n'est pas inutile d'imiter les éveillés et d'observer le corps ou la respiration en gardant le but en vue, et je pense que cela est très efficace. Cependant, il ne s'agit pas de l'effet de la méditation Vipassana, mais de l'effet de la méditation Samatha (méditation de concentration).
Les personnes qui pratiquent la méditation Vipassana peuvent être classées en deux types :
Il y a ceux qui enseignent à leurs disciples et étudiants des techniques de méditation Samatha, telles que l'observation du corps et de la respiration, en prétendant que c'est de la méditation Vipassana, alors qu'ils savent que ce n'est pas vraiment de la méditation Vipassana, et il y a ceux qui ne comprennent pas bien et qui pratiquent ce qu'ils pensent être de la méditation Vipassana en se basant sur une classification superficielle de la méditation Samatha.
En réalité, les pratiques spirituelles ont souvent des effets différents de ce qui est indiqué en surface, donc même si l'on pratique la méditation Samatha en pensant qu'il s'agit de la méditation Vipassana, il n'y a probablement aucun problème du point de vue de la pratique spirituelle, mais je suis du genre à m'intéresser à ces détails.
De ce que j'ai vu, quelle que soit la méthode utilisée au début, on accumule de l'expérience en méditation Samatha, donc que l'on observe le corps ou la respiration en tant que méditation Vipassana, ou que l'on se concentre sur le point entre les sourcils en tant que méditation Samatha, on suit presque le même processus de développement.
Il serait peut-être préférable de choisir la méthode qui convient le mieux à ses préférences et à sa personnalité.
Selon l'approche de Zokchen, on commence par le stade de Shiné, où l'on calme l'esprit, puis, dans le stade de Tekchok, on passe à l'état de Vipassana ou de Samadhi, et il est donc impossible d'atteindre le Samadhi ou le Vipassana sans le stade de Shiné.
Par exemple, certaines organisations semblent négliger le stade initial de Samatha, qui correspond au stade de Shiné, et commencent directement par ce qui est censé être de la méditation Vipassana (une imitation), ce qui entraîne une diminution du point d'ébullition de la colère et une rupture de l'esprit.
D'autre part, je pense que certaines écoles, comme le bouddhisme Theravada, enseignent en réalité la méditation Samatha en la nommant méditation Vipassana, mais je ne vais pas m'en préoccuper, car il n'y a rien que je puisse faire à ce sujet.
Cependant, en particulier au Japon, il semble qu'il y ait un nombre non négligeable de personnes qui sont originaires de plans supérieurs et qui vivent dans un état de Vipassana dès la naissance, au stade de Tekchok, de sorte que certaines personnes peuvent ne pas comprendre ce que signifie "méditer" ou "atteindre le stade de Shiné". En d'autres termes, elles ne peuvent pas comprendre les niveaux inférieurs.
Par conséquent, certaines personnes peuvent être dans un état de Tekchok et observer le corps ou la respiration dès le début. Dans ce cas, on pourrait dire que c'est de la méditation Vipassana dès le début, mais pour les personnes qui veulent méditer, il est généralement plus courant de commencer par le stade de Shiné.

Autrefois, j'avais l'impression de ressentir les choses avec tout mon corps, ou du moins avec toute ma tête, mais récemment, je ressens ce que l'on pourrait appeler une "télépathie" dans une zone spécifique, comme la moitié de ma tête orientée vers l'arrière, ou dans la partie supérieure de l'arrière de ma tête.
Bien sûr, ce n'est pas une véritable télépathie, mais plutôt le sentiment que quelqu'un que je connais parle de moi ou pense à moi.
Je pense que je suis assez transparent pour les autres (rire).

J'ai déjà écrit auparavant qu'il existe deux types de télépathie.
Dans ce cas, il s'agit de la transmission d'ondes de pensée.
Lorsque les auras se touchent et que l'information est transmise, on ressent une sensation de "fusion", et je pense que l'autre personne peut le ressentir également.

Cependant, je commence à penser que, hypothétiquement, cela pourrait être la même chose, mais avec des différences dans le degré de finesse de l'aura.

Mon hypothèse est que, dans un premier cas, une aura grossière, proche de la densité du corps, transmet l'information lorsqu'elle est proche.
Ensuite, il existe une autre forme de télépathie qui transmet des ondes subtiles.
Dans le cas du contact aura, la sensation est beaucoup plus intense, tandis que dans le cas de la télépathie, on ressent des ondes subtiles.

Cependant, je commence à penser que la différence pourrait ne pas être si grande.

Même les ondes de pensée sont dirigées et viennent vers moi.
La différence entre ces ondes et une aura pourrait être simplement une question de densité ou de qualité, mais leur nature pourrait ne pas être si différente.

Il s'agit d'une hypothèse, et je vais continuer à l'examiner de plus près à l'avenir.

On entend souvent dire que l'époque où l'on se retirait dans les montagnes pour méditer est révolue, mais ce qui est dit est souvent le résultat de la commodité et des préférences personnelles de ceux qui le disent, et il y a encore beaucoup de personnes pour qui il est préférable de se retirer dans les montagnes.

Nous vivons à une époque de liberté, il ne s'agit donc pas d'une règle générale de "sortir des montagnes", mais chacun peut choisir de se retirer dans les montagnes s'il le souhaite, ou de sortir s'il le souhaite.

Pour le dire clairement, c'est une question de préférence personnelle. Chacun peut faire ce qu'il veut.

On voit parfois des personnes qui sortent des montagnes avec un air de supériorité, ce qui me donne parfois l'impression d'un manque de perspective. C'est une chose assez courante chez les débutants en spiritualité (même s'ils ne se considèrent pas comme tels).

Pour moi, la question de savoir s'il est préférable de se retirer dans les montagnes dépend de mes propres critères. Pour atteindre l'état de "Sinaé", selon la terminologie tibétaine, il est préférable de se retirer dans les montagnes, mais si l'on parvient à un état de "Tekchú", qui est un état de "Vipassana", on peut vivre en ville comme un passe-temps.

Mais même cela est une question de préférence, donc je ne dirais pas que c'est "sans importance", mais chacun peut faire ce qu'il veut.

L'état de "Sinaé" est un état où les pensées parasites sont éliminées ou supprimées, donc pour atteindre cet état, il est peut-être nécessaire de se retirer dans un endroit calme en montagne, ou, même si l'on vit en ville, de quitter son emploi et de passer quelques années tranquilles. À ce stade, il y a déjà beaucoup de subjectivité.

L'état de "Tekchú" est un état de "Vipassana" où l'on peut être actif tout en étant dans un état calme, donc si l'on atteint cet état, il n'est pas nécessaire de se retirer dans les montagnes, et l'on peut profiter de la vie en ville. Même dans ce cas, on peut choisir de se retirer dans les montagnes, et dans tous les cas, c'est une question de préférence personnelle.

Avant d'atteindre l'état de "Sinaé", il est peut-être préférable de se retirer dans les montagnes, car on est plus susceptible d'être influencé par les autres et de se laisser manipuler. Mais même dans ce cas, on peut pratiquer la méditation en ville, et c'est une question de préférence personnelle.

J'ai mes propres opinions et mes propres idées sur ce qui est bien ou mal, mais cela ne s'applique pas nécessairement à tout le monde.

Il y a beaucoup de gens qui vivent et profitent de la vie en ville, dans un état de "Tekchú", donc il n'y a rien de mal à vivre en ville.

Après tout, ce monde est fait de préférences personnelles. Je me demande parfois si se retirer dans les montagnes peut être une activité intéressante.

Si je me souviens de mon passé, je ne dirais pas que l'époque actuelle est particulièrement avancée sur le plan spirituel. De plus, le temps est une illusion, et il est possible qu'une âme qui vit à l'époque actuelle se réincarne dans une époque passée, donc je ne pense pas que le passé ou le futur soient si importants.

Dans chaque époque, il existe une culture et une spiritualité avancées, et il s'agit simplement de l'histoire où chaque âme choisit le lieu où elle souhaite vivre selon ses propres goûts.

Récemment, les jeux ont des mouvements fluides, mais lorsque la vision de la vie quotidienne apparaît en ralenti, la réalité commence progressivement à ressembler à un jeu.

Par exemple, il y a quelques jours, lorsque ma vision a commencé à apparaître en ralenti, j'ai commencé à remarquer les vibrations de ma vision qui montent et descendent en fonction des mouvements de mon corps. Cependant, dans certains jeux en 3D avec la vue subjective du personnage principal, la vision monte et descend en rythme avec la marche, et ce mouvement de montée et descente ressemble beaucoup à la vision que je perçois dans la réalité, et j'ai l'impression d'être le personnage principal du jeu.

C'est quelque chose que j'entends de temps en temps, mais il y a des gens qui disent que ce monde est un jeu géant, et c'est ce que je ressens récemment.

Avant, je ne percevais pas ma vision en ralenti, mais plutôt à environ 3 images par seconde, donc je ne ressentais pas beaucoup les mouvements de montée et descente. Mais récemment, je suis capable de percevoir très précisément ces mouvements de montée et descente, donc cela ressemble de plus en plus au monde des jeux.

Il est possible qu'il y ait un joueur qui me contrôle quelque part (rire).

Tout le monde vit cette réalité de manière assez sérieuse, mais j'ai l'impression que tout le monde joue un jeu où ils doivent jouer un rôle sérieux. Mais je commence à en avoir un peu marre. Ce n'est pas vraiment que j'en ai marre, mais plutôt que je commence à perdre mon intérêt.

Même dans les jeux, il est amusant de trouver des stratégies ou des astuces.

Le yoga et la Védante semblent être des systèmes de pensée similaires mais subtilement différents.

Bien qu'on parle de yoga, il existe différentes écoles en Inde. Généralement, au Japon, le terme "yoga" désigne des exercices ou des étirements, mais en Inde, il fait référence à les huit membres du yoga (Ashtanga Yoga) basés sur le texte classique des Yoga Sutras. La Védante, quant à elle, est basée sur les Upanishads, la dernière partie des textes védiques.

Il semble qu'en Inde, le yoga et la Védante aient une relation subtilement tendue (rire).

Ils semblent se disputer pour des détails, mais pour moi, il n'y a pas de différence significative. C'est comme un bruit lointain. Récemment, des personnes ayant étudié en Inde ont importé ces conflits et ces différences de pensée au Japon, ce qui donne parfois l'impression d'importer un problème lointain en Inde au Japon.

Comme je l'ai mentionné à plusieurs reprises, le yoga vise à "éteindre les fonctions de l'esprit", ce qui, en conséquence, conduit à un état de calme mental (samadhi) et au bonheur.

En revanche, les différentes écoles de la Védante affirment qu'il n'est pas nécessaire d'éteindre l'esprit pour atteindre l'illumination, mais qu'il suffit d'acquérir une connaissance précise de la vérité.

Comme je l'ai écrit à plusieurs reprises, il existe des divergences d'opinions sur le fait que le samadhi soit un état de conscience de type "Sinee" ou "Tekuchu", mais il est généralement compris comme un état de "Sinee". Par conséquent, l'affirmation des différentes écoles de la Védante selon laquelle l'état de "Sinee" n'est pas un objectif ultime semble être correcte, et je pense également que les pratiquants du yoga ne considèrent pas le samadhi, qui correspond à l'état de "Sinee", comme leur destination finale.

Il semble qu'il y ait des débats entre le yoga et la Védante sur la question de savoir s'il faut ou non "éteindre l'esprit". Les pratiquants du yoga critiquent les troubles mentaux des écoles de la Védante, tandis que les écoles de la Védante soutiennent que l'extinction de l'esprit n'est pas nécessaire.

Mais bon... pour moi, cela n'a pas d'importance. Une fois que l'on dépasse l'état de "Sinee" et atteint l'état de "Tekuchu", on réalise que les deux sont les mêmes. Au lieu de se disputer, il vaudrait mieux méditer (rire).

Il semble que les deux écoles soient d'accord sur le fait qu'il est important de pouvoir contrôler son esprit. Par conséquent, la Védante reconnaît également le yoga comme un outil utile. Certaines personnes abandonnent leur pratique du yoga en raison des affirmations de la Védante, ce qui est dommage.

Pour la Védante, il peut y avoir des opinions selon lesquelles certains états n'ont "aucun effet", mais j'aimerais que de telles histoires ne soient pas importées au Japon. Ces histoires devraient rester en Inde (rire).

Par conséquent, lorsque vous lisez des histoires de l'Inde, il est préférable de les écouter ou de les lire en tenant compte des éléments suivants :

- Lorsque vous écoutez des histoires de l'école du yoga (Yoga Sutras), écoutez l'idée que l'on peut atteindre l'illumination grâce au samadhi, mais avec un esprit critique.
- Lorsque vous écoutez des histoires de l'école de la Védante (Upanishads), écoutez l'idée que l'extinction de l'esprit n'est pas nécessaire dans le yoga, mais avec un esprit critique. Écoutez les arguments contre les Yoga Sutras avec un esprit critique. Écoutez les affirmations selon lesquelles les postures et la méditation ne sont pas nécessaires avec un esprit critique.

C'est à peu près ce qui serait idéal.

Si vous tenez compte de ces éléments, vous pouvez écouter les affirmations suivantes de la Védante avec un "hmm hmm".

Le yoga n'est pas un but, mais un moyen. La suspension des concepts n'est qu'un moyen. La Védante affirme que l'atteinte du samadhi n'est pas une condition absolument nécessaire pour atteindre l'illumination. Cela est souvent incompris par les autres. (Omission) Ils disent que la réalisation de l'Absolu ne signifie pas nécessairement que l'on est en samadhi. En effet, si l'on est en samadhi, il faut dépasser l'esprit, et un simple état mental n'est pas l'état le plus élevé. "La pratique spirituelle" (par Swami Prasannanda).

Bien que cette histoire semble suggérer qu'il faut tenir compte des malentendus concernant le yoga et le samadhi, il serait regrettable de penser que le yoga n'est pas nécessaire après avoir lu cela. Pour moi, la Védante est également un moyen, pas un but. Les deux sont les mêmes. La différence est simplement une question de perspective.

Les personnes qui pensent que les idéologies sont importantes s'attardent sur les différences, mais ce sont toutes des moyens, il suffit de les utiliser de manière pratique. Le fait de dire que l'autre est un moyen et que sa propre idéologie ne l'est pas, cela soulève des questions sur la validité de cette affirmation.

La Védante est basée sur une perspective non-dualiste, et selon cette perspective, les points suivants sont importants :

Selon la perspective non-dualiste, nous devons seulement réaliser l'existence de notre propre Soi. Tout le reste doit être compris comme une simple manifestation. (Omission) Seul le Brahman est réel, tout le reste est une illusion. (Omission) Pour un non-dualiste, il n'y a aucune différence entre être en samadhi ou être éveillé et agir dans le monde. C'est ce que soutient le non-dualiste. "La pratique spirituelle" (par Swami Prasannanda).

Ceci est une question de point de vue, et il est certain que je peux comprendre ce genre d'histoire. Les opinions varient selon les écoles de pensée, et il est inutile de souligner cela, donc je pense qu'il est préférable d'écouter attentivement, de dire "hum hum", et de prendre en compte une certaine part de ce qui est dit.

Ce genre de choses se produit souvent : la personne qui a dit cela au début l'a compris correctement, mais au fil du temps, cela devient un jeu de la transmission et s'éloigne de la vérité, il faut donc en tenir compte.

D'après ce que j'ai vu, les Yoga Sutras disent des choses similaires, et récemment, certaines réflexions ont conduit à la compréhension que Samadhi et Vipassana sont la même chose, et finalement, l'objectif est le même, que ce soit le stade de Shunya ou de Tekchu dans le Zokuchen.

Il y a parfois des personnes qui, même sans une compréhension commune de ce qu'est le Samadhi, entendent simplement le mot "Samadhi" et rejettent les histoires védantines, et je pense que c'est un peu problématique. Je ne voudrais pas que les troubles de l'Inde, propres à l'école védantine, soient importés au Japon...

Je comprends que lorsque le védanta dit que la mort de l'esprit n'est pas nécessaire, cela signifie que, si l'on vise le stade final de Tekchu, la mort de l'esprit n'est qu'une étape. Si l'on a cette compréhension de base, on peut comprendre ce que dit le védanta, et il ne semble y avoir aucun point de discorde particulier.

Bien sûr, comme je l'ai écrit récemment, les différences d'idéologie ne sont finalement qu'une question de goût, il faut donc choisir l'idéologie et la méthode qui conviennent à ses propres goûts. La croissance est un choix, tout comme le manque de croissance. Donc, les différences entre les écoles de pensée sont comme un choix de goût. C'est à peu près comme ça que je le prends.

Je suis quelqu'un qui a une bonne vue, mais j'ai remarqué que lorsque je suis dans un état de vipassana en ralenti, je perds la perception de la profondeur dans mon champ de vision.

Lorsque je conduis un vélo ou autre, j'ai du mal à évaluer les distances lors du dépassement, ce qui est assez dangereux... Pour l'instant, je réussis à éviter les collisions, mais je comprends maintenant ce que ressentent les personnes qui se cognent souvent en conduisant une voiture ou un vélo.

Ma vision ressemble à un écran de télévision ou d'ordinateur, plate. Je ne sais même plus si le monde est en trois dimensions.

Même lorsque je regarde des images de la Terre vue de l'espace, je n'ai pas l'impression que la Terre est réellement sphérique. Avant, c'était évident pour moi.

Peut-être que les personnes qui pensaient que la Terre était plate au Moyen Âge avaient une vision sans perception de la profondeur comme la mienne ? On dit aussi que les peintures de l'époque n'avaient pas de perspective. Il est possible que la perception de la profondeur soit apparue récemment, en raison de la perte de l'état de vipassana.

Je me demande pourquoi la perception de la profondeur a disparu... J'ai continué à observer ma vision, et je pense que c'est probablement dû à ce qui suit.

Avant, ma vision reconnaissait les images environ 3 fois par seconde, comme une animation en mouvement, et il y avait une différence assez importante entre chaque image, ce qui créait une différence entre le "avant" et le "après", et la différence entre la vision de chaque œil permettait de percevoir la profondeur.

Maintenant, dans l'état de vipassana, ma vision reconnaît les images beaucoup plus finement, comme un ralenti, donc la différence entre le "avant" et le "après" est moins importante, et des images très similaires se succèdent, ce qui me fait percevoir moins de profondeur.

Ou, comme je l'ai mentionné précédemment, le "troisième œil" (ou "quatrième œil") est probablement monoculaire, et cela pourrait être la cause de la perte de la perception de la profondeur, mais maintenant, je pense que c'est plutôt la raison mentionnée ci-dessus.

Par exemple, lorsque je regarde au loin, auparavant, je percevais intuitivement que les objets au loin étaient loin, avec une sensation de profondeur, mais maintenant, ils sont simplement reconnus comme des images plates, et j'ai l'impression que je peux les atteindre en tendant la main. Bien sûr, je sais que ce n'est pas possible, donc je ne le fais pas, mais ma vision me donne l'impression que le monde est plat et que la perception de la profondeur est perdue.

Dans cet état, il est difficile de savoir si l'entité est réellement devant nous.

Parfois, comme on l'entend dans les théories, il se pourrait que ce que nous voyons est simplement une image ou un hologramme, et qu'il existe une entité quelque part, loin de nous.

Bien sûr, il est probable que ce ne soit pas si loin, mais plutôt à une position presque identique, légèrement décalée.

Quoi qu'il en soit, ce qui est certain, c'est que notre perception de la distance s'est estompée. Et lorsque cela se produit, il devient naturellement difficile de distinguer entre soi-même et les autres. Si tout est une image, si tout est plat, ou si tout est un hologramme, alors il n'y a pas beaucoup de différence entre soi et l'autre. Ou plutôt, que ce soit soi ou l'autre, ce ne sont que des images, ou ce ne sont que des hologrammes... Dans ce cas, l'existence de "soi" disparaîtrait.

Pour l'instant, ma perception est à peu près ça. Il n'est pas nécessaire de juger si c'est bien ou mal. Pour l'instant, je vais continuer à explorer cet état.

Pendant la méditation, ces derniers temps, des cadres arc-en-ciel, comme provenant d'un autre espace, sont apparus à plusieurs reprises dans mon champ de vision.
La réalité est beaucoup plus colorée et fluide.

Récemment, je suis dans un état de vipassana en ralenti, où la perception de la distance s'est estompée. Cependant, lorsque j'observe mon champ de vision comme une surface plate, comme un écran de télévision ou d'ordinateur, je remarque parfois que des cadres arc-en-ciel, comme provenant d'un autre espace, apparaissent dans une partie de mon champ de vision.

Je ne sais pas si c'était déjà là et que je ne l'avais pas remarqué, ou si c'est quelque chose qui est apparu récemment.

Au début, je crois que c'était légèrement au-dessus de mon œil droit, et la deuxième fois, un peu au centre de mon œil gauche.

Une ellipse ou un rectangle légèrement horizontal de couleur arc-en-ciel apparaît, et cela donne l'impression que certaines parties de l'écran de ma vision ne fonctionnent pas correctement et n'affichent pas l'image prévue.

Au-delà de ce flou arc-en-ciel, je ne vois encore que des choses ressemblant à des nuages, et je ne sais pas ce qu'il y a.

Intuitivement, j'ai l'impression que ce qui se trouve au-delà est un autre espace.

Ou, inversement, peut-être que le monde actuel est une illusion d'un autre espace, et que ce qui se trouve au-delà du flou arc-en-ciel est le véritable monde.

Quoi qu'il en soit, je vais continuer à observer ce qui se passera.

Récemment, j'ai écrit sur la méditation Vipassana, l'arrêt des pensées et l'observation du corps et de la respiration, et je vais maintenant essayer de faire un résumé.

En termes de stades de la méditation, je vais citer les stades de Zokuchen.

1. État précédant l'atteinte du stade de Sinee de Zokuchen.
Je ne considère pas cet état comme une méditation Vipassana, mais certaines écoles l'appellent méditation Vipassana.
Personnellement, je considère cela comme une méditation Samatha.

2. Stade de Sinee de Zokuchen.
De même, je ne considère pas cela comme une méditation Vipassana, mais certaines écoles l'appellent méditation Vipassana.
Personnellement, je considère également cela comme une méditation Samatha.

3. Stade de Tekuchu de Zokuchen.
Personnellement, c'est uniquement cela que je considère comme une méditation Vipassana.

Ensuite, je vais ajouter comment cela est généralement appelé dans le monde.

1. État précédant l'atteinte du stade de Sinee de Zokuchen.
La méthode Goenka, bien connue au Japon, appelle cela méditation Vipassana dès le début et effectue l'observation du corps et l'observation des pensées. Bien qu'une méditation Samatha soit pratiquée pendant les premiers jours, elle est négligée.
Le bouddhisme Theravada pratique l'arrêt des pensées. Le bouddhisme Theravada l'appelle méditation Vipassana, mais comme il s'agit d'une méditation de concentration, je l'interprète personnellement comme étant équivalente à une méditation Samatha.
La méditation Samatha consiste à arrêter les pensées en se concentrant. C'est une forme de Yoga Sutra.

2. Stade de Sinee de Zokuchen.
Il est probablement difficile d'atteindre ce stade avec la méthode Goenka. La méthode Goenka vise à passer le stade de Sinee et à atteindre le stade de Tekuchu, et imite l'état de Vipassana du stade de Tekuchu. L'observation des sensations corporelles pendant la méditation peut avoir pour effet de rendre les sens plus sensibles et plus susceptibles de s'énerver. En réalité, le stade de Sinee nécessite de supprimer les sens, ce qui est l'inverse, donc il est peu probable qu'on atteigne le stade de Sinee.
Je pense qu'il est possible d'atteindre ce stade avec le bouddhisme Theravada. Bien qu'ils l'appellent méditation Vipassana, il s'agit en réalité d'une méditation Samatha, donc je pense personnellement qu'ils l'appellent volontairement méditation Vipassana, sachant qu'il s'agit d'une méditation Samatha. Quoi qu'il en soit, l'explication est confuse, et il existe donc un risque similaire à celui de la méthode Goenka.
On atteint le stade de Sinee grâce à la concentration de la méditation Samatha. Personnellement, je pense qu'il est plus judicieux de commencer par la méditation Samatha pour supprimer les sens.

3. Stade de Tekuchu de Zokuchen.
Si l'on continue dans le stade de Sinee, on est conduit au stade de Tekuchu. Cependant, on peut ne pas s'apercevoir de l'existence de ce stade si l'on fait simplement de la méditation Samatha. On peut se tromper en pensant que le stade de Sinee est l'illumination finale.
Dans le style du bouddhisme Theravada, la concentration n'est pas la destination, donc je pense qu'on continue naturellement à s'entraîner pour atteindre le stade de Tekuchu.
La méthode Goenka commence la méditation en imitant l'état de Vipassana du stade de Tekuchu, mais viser le stade de Tekuchu sans passer par le stade de Sinee rend l'atteinte difficile, et peut même entraîner une sensibilité excessive des sens et une rupture psychique.

En examinant cela, j'ai réalisé que le bouddhisme Theravada a une compréhension correcte parmi les écoles qui pratiquent la méditation Vipassana. Il existe de nombreux livres et séminaires sur la méditation Vipassana et la pleine conscience, mais il est rare de trouver ceux qui comprennent correctement les stades de Sinee et de Tekuchu. Par exemple, le livre suivant :

"La méditation Vipassana consiste à arrêter nos pensées et nos illusions. C'est-à-dire, il s'agit de ne pas penser. (omission) La méthode consiste à "faire un compte rendu" de ce que nous faisons à l'instant présent. Lorsque l'on commence le compte rendu, on ne peut plus penser. On ne peut même pas fantasmer, c'est une méthode aussi simple. "Méditation de pleine conscience pour le changement" (par Albumulle Samanasala)".

En réalité, cela ne correspond pas à la signification du mot méditation Vipassana, et cette explication est en fait celle de la méditation Samatha (méditation de concentration). C'est pourquoi, personnellement, je pense que le bouddhisme Theravada l'appelle volontairement méditation Vipassana, sachant qu'il s'agit d'une méditation Samatha. En revanche, la méthode Goenka omet complètement l'étape qui mène au stade de Sinee.

C'est la différence de profondeur de compréhension entre le bouddhisme Theravada, qui a une compréhension approfondie de la méditation, et Goenka, qui a commencé la méditation en tant qu'homme d'affaires.

Je ne cherche pas à dénigrer la méthode Goenka, mais je pense que les personnes qui ont atteint le stade de Sinee ou qui s'en approchent peuvent obtenir des résultats raisonnables en pratiquant la méthode Goenka. Cependant, comme il s'agit en réalité de personnes qui sont très loin du stade de Sinee, il y a un risque de rupture psychique, de ressentir des sensations étranges pendant une longue méditation, de surestimer son "défi" et de faire de la méditation un moyen d'agrandir son ego, ou de voir son seuil de colère baisser et de devenir plus irritable.

Donc, je ne recommande absolument pas la méthode Goenka. Il est acceptable de l'utiliser comme un lieu, et il est possible que ce soit acceptable de la suivre après avoir atteint le stade de Samadhi, mais en général, je ne la recommande pas. La raison est que, apparemment, la politique est de refuser les personnes qui pratiquent d'autres formes de méditation. J'entends souvent des rumeurs selon lesquelles des personnes pratiquent la méditation de yoga et la suivent en secret.

Ma compréhension est que la méditation Vipassana, dans son sens originel, apparaît après le stade de Samadhi, et si l'on doit appeler les autres formes de méditation "méditation Vipassana", cela dépend de la politique de chaque école, mais en réalité, je pense qu'il s'agit d'une étape où l'on devrait pratiquer la méditation Samatha. Je pense qu'il est préférable de choisir une école qui enseigne bien la méditation Samatha, mais le bouddhisme Theravada, qui devrait avoir une compréhension approfondie de la méditation, a nommé la phase de méditation Samatha comme "méditation Vipassana", ce qui crée de la confusion, et je pense qu'il serait préférable de pratiquer directement la méditation Samatha, mais ce n'est pas mon domaine d'intervention. La méthode Goenka vise le stade de Vipassana en sautant le stade de Samadhi, donc c'est hors de question.

Par conséquent, personnellement, je pense qu'il est préférable de pratiquer la méditation Samatha, qui est une forme de méditation de concentration, comme le yoga, jusqu'à atteindre le stade de Samadhi, puis de pratiquer la méditation Vipassana.

Une critique courante de la méditation Samatha est que même si l'on arrête de penser, on ne peut pas atteindre l'illumination, mais même si l'on pratique la méditation Samatha et qu'on atteint le stade de Samadhi, ce n'est pas la fin, et il y a un chemin qui continue, donc il s'agit simplement de passer à la méditation Vipassana, et je pense qu'il est préférable d'utiliser la méthode qui convient à chaque étape. Il est évident que la méditation Samatha est plus rapide au début, donc je pense qu'il est préférable de commencer par la méditation Samatha.

Il semble qu'il existe également des écoles bouddhistes en Asie du Sud-Est qui pratiquent la méditation Vipassana, et que certaines d'entre elles se concentrent initialement sur la méditation Samatha. La méthode Goenka fait également une forme de méditation Samatha pendant les premiers jours, mais elle semble la négliger, et personnellement, je pense que la plupart des gens pourraient très bien pratiquer la méditation Samatha pendant toute la durée des 10 jours. C'est tout. Je ne pense pas que l'on puisse pratiquer la véritable méditation Vipassana aussi souvent. Si c'est le cas, il est suffisant de pratiquer la méditation Samatha pendant de nombreuses années, voire toute une vie, donc je me demande si l'on a vraiment besoin de parler de la méditation Vipassana.

Je pense que si j'écris une réflexion sur la méditation Vipassana de cette manière, la plupart des gens penseraient probablement "Qu'est-ce que c'est que ça ?".
Si c'est le cas, il est peut-être acceptable, du point de vue de chaque école, de nommer ce qui est en réalité la méditation Samatha comme "méditation Vipassana".

Dans le monde, on parle d'élévation dimensionnelle, d'ascension, et ainsi de suite. Cependant, selon mes observations en état de vipassana en ralenti, il semble que, au lieu que les dimensions passent de 3 à 4 ou 5, elles se réduisent à 2 dimensions, puis à 1 dimension, et disparaissent. Cela pourrait être une question de vocabulaire.

Lorsque l'on dit que les dimensions passent de 3 à 4, cela implique que cet espace avec de la "profondeur" est maintenu, et que le temps y est ajouté. Lorsqu'on atteint la 5ème dimension, on parle de mondes parallèles, et je ne sais pas ce qui se passe à la 6ème dimension. Quoi qu'il en soit, il semble que, même si les dimensions augmentent, le monde avec de la profondeur et de la perspective reste préservé.

Si c'est le cas, ma perception est différente. Si l'endroit où nous vivons actuellement est un monde de 4 dimensions où l'on peut ressentir la profondeur et le temps, alors le temps pourrait exister en parallèle, ou toutes les époques pourraient exister simultanément, ce qui serait une illusion. Le temps disparaîtrait donc en premier.

Quant à la perspective, elle disparaît en état de vipassana, et on se retrouve en 2 dimensions.

En continuant dans cet état de vipassana en 2 dimensions, la conscience s'étend, et la distance dans l'espace devient difficile à percevoir. Cela pourrait être considéré comme une 1ère dimension, ou une 0ème dimension, où tout existe simultanément et uniformément, et où, même si l'on essaie de localiser un point, on ne sait pas où il se trouve, car ce "ici" pourrait être le même que "là-bas", ou pas, ce qui donne une sensation étrange de manque de distance. C'est ce qui pourrait être appelé la 1ère dimension. On pourrait utiliser une métaphore pour dire que c'est la 0ème dimension, mais pour l'instant, disons que c'est la 1ère dimension.

De cette manière, les dimensions diminuent, et le monde converge vers un point, une surface, un espace-temps, un état étrange et indéfinissable où tout existe simultanément et uniformément.

Par conséquent, ce que l'on dit communément sur l'élévation dimensionnelle ou l'ascension pourrait être vrai d'une certaine manière, mais cela pourrait aussi être une illusion qui se poursuit sur la même ligne que le monde actuel, et même si l'on a l'impression qu'il y a une telle élévation dimensionnelle, il est possible que la réalité soit un monde de 1 (ou 0) dimension.

Je ne pense pas que beaucoup de gens comprendront ce que je dis.

Bien que le monde soit généralement excité par l'élévation dimensionnelle ou l'ascension, personnellement, lorsque je me souviens des souvenirs de l'époque de Lemurie, j'ai l'impression que nous avons tous "ascendu" ensemble, mais même dans ce cas, j'ai l'impression que la vérité ultime se trouve dans cette 1ère dimension (ou 0ème dimension).

J'ai remarqué que la perception de l'espace et la perception du temps sont assez similaires.
Récemment, je suis dans un état de vipassana où la perception de la profondeur diminue. Cependant, je pense que la perception de l'espace repose sur la comparaison de deux images et que la différence entre ces images est perçue comme de l'espace.

De manière générale, on dit que la perception de la profondeur est créée en utilisant les deux yeux pour voir le monde sous des angles différents. J'ai moi-même pensé ainsi auparavant, mais récemment, dans l'état de vipassana, la différence entre la vision binoculaire et la vision monoculaire est minime, et j'ai l'impression de voir une image plate. Pour information, j'ai une vision de 1 ou plus des deux yeux.

Il semble que la capacité de perception de l'espace par les deux yeux soit limitée dans l'état de vipassana. Par conséquent, la perception des distances est légèrement altérée, et je dois faire attention aux collisions, mais cela ne pose pas vraiment de problème.

Je pense que l'affirmation selon laquelle nous percevons l'espace grâce à la différence entre les deux yeux est à la fois vraie et fausse. Ce n'est pas suffisant en soi. Je pense que nous percevons l'espace en comparant mentalement l'image actuelle avec l'image de l'instant précédent.

Dans un état normal, nous percevons plusieurs images par seconde, de sorte qu'il existe une différence notable entre l'image actuelle et l'image précédente, et que notre cerveau traite cette différence pour percevoir l'espace. Maintenant, la perception est très détaillée, comme au ralenti, de sorte que la différence entre l'image actuelle et l'image précédente est faible, ce qui rend la perception de l'espace difficile.

Ceci est une réflexion sur la perception de l'espace, mais je pense que cela pourrait également s'appliquer au temps.
Les humains ne perçoivent-ils pas le temps ?
De même que nous ne percevons pas réellement l'espace, mais que nous percevons l'espace en traitant mentalement la différence entre l'image actuelle et l'image de l'instant précédent, nous ne percevons peut-être pas réellement le temps, mais nous percevons le temps en traitant mentalement la différence entre l'image (ou la sensation) actuelle et celle de l'instant précédent.
Si c'est le cas, l'espace et le temps pourraient être des illusions.
En effet, ce genre de sujet est souvent abordé par les physiciens et les personnes spirituelles, et j'ai l'impression que nous ne pouvons pas percevoir l'espace et le temps tels qu'ils sont. Si l'espace et le temps ne sont qu'une sensation, cela serait plus simple. Je pense probablement que c'est le cas.
J'entends parler de ce genre de sujet depuis des dizaines d'années, mais c'est en entrant dans un état de vipassana que j'ai pu comprendre sa signification sous un angle différent. Jusqu'à présent, c'était une histoire que je ne comprenais pas complètement.
Dans un état de vipassana, la perception au ralenti augmente le nombre d'images que nous pouvons distinguer, ce qui réduit la différence entre l'image actuelle et l'image précédente, et l'espace et le temps disparaissent progressivement.
En même temps, la vision devient plate, la perception de la distance est perdue, et il devient difficile de distinguer entre soi et les autres. On a l'impression de regarder la télévision ou un moniteur, et l'on a l'impression que tout ce qui est visible est fondamentalement le même. Si c'est le cas, soi, les autres et les autres choses pourraient être les mêmes, ou tous pourraient être des illusions. La distinction entre soi et les autres, qui est l'espace, disparaît, et la perception est toujours continue, se produisant dans l'instant présent, sans perception du passé ou du futur.
Le passé et le futur naissent lorsque nous réfléchissons avec notre esprit. L'espace naît lorsque nous réfléchissons avec notre esprit.
Ce n'est pas dire que le passé, le futur ou l'espace disparaissent ou n'existent pas. Il s'agit de comprendre que leur essence est telle que décrit ci-dessus. Je ne nie pas les lois de la physique.
... Si l'essence de l'espace et du temps est telle que décrite ci-dessus, il pourrait être possible de percevoir l'espace en le transcendant ou de percevoir le temps en le transcendant.
Le fait que je pense que c'est possible signifie probablement que c'est possible. Cela semble être le domaine de l'exploration de mes loisirs à l'avenir.

En touchant le corps avec la main, on pouvait sentir qu'il était bien présent, mais en explorant le corps avec la conscience, on ne ressentait aucune sensation.

Dans les livres sur la méditation, on lit souvent que "les sensations corporelles disparaissent", et je lisais cela en faisant semblant de comprendre, pensant que c'était probablement ce qu'ils entendaient par "disparition des sensations corporelles" pendant la méditation. Cependant, en comparant avec les sensations du matin, il y avait une différence subtile, mais certaine, comme une sorte de transparence, une sensation de "rien".

Je me demandais ce que cela signifiait... Et je pense que, probablement, c'est parce que récemment, je suis en train de réaliser et de relâcher continuellement les tensions corporelles grâce à la méditation Vipassana, ce qui a considérablement réduit les tensions dans mon corps.

Un autre point est l'expansion de la conscience. Jusqu'à présent, j'avais l'impression que ma conscience était centrée sur moi-même et s'étendait autour de mon corps, mais maintenant, j'ai l'impression que ma conscience s'étend un peu plus, comme une ellipse centrée sur moi-même, comme une galaxie. Il semble que ma conscience se répande horizontalement, comme si elle se dissolvait autour de moi lorsque je suis allongé.

En me réveillant, j'ai ressenti la sensation de rigidité corporelle habituelle du matin, donc mon corps n'est pas devenu complètement souple. Par conséquent, je pense que c'est principalement un problème de conscience.

Je suppose que, à l'origine, chaque partie de mon corps était raide en raison de la tension de la conscience, puis la conscience a été réinitialisée, la tension de la conscience a été relâchée, et progressivement, les tensions corporelles ont diminué, et au fur et à mesure que ce cycle progressait, la conscience s'est étendue.

Si ce que l'on appelle "la disparition des sensations corporelles" dans la méditation fait en réalité référence à un état comme celui-ci, alors peut-être que jusqu'à présent, je n'étais pas dans cet état. C'est vraiment une sensation de vide. Bien que je puisse encore sentir le contact de la peau, ce qui me fait comprendre que mon corps est là, la conscience à l'intérieur de mon corps devient de plus en plus vide.

Selon ce que mon guide intérieur suggère, cet état est difficile à exprimer avec des mots, alors il faut simplement le vivre.

Si la vipassana est objective, alors les sensations non-vipassana, en particulier les sensations sombres comme le tamas, sont subjectives, et j'ai l'impression qu'elles créent une immersion.

L'immersion dans les choses et la vipassana, qui est une observation relativement objective de la réalité, peuvent être comparées à un homme et une femme.

Dans le monde du yoga, les sensations sombres du tamas sont expliquées comme un modèle de croissance qui progresse de tamas à rajas puis à sattva. Le tamas est une sensation sombre, le rajas est une sensation d'activité et le sattva est une sensation de pureté. Il est donc logique et facile à comprendre que la croissance se fasse de tamas à rajas, puis à sattva. Cependant, si Dieu existe, il a peut-être planifié le tamas.

Le tamas rend les choses sombres, les ralentit, crée une immersion et permet d'observer les choses lentement. Peut-être que c'était le plan de Dieu... J'ai juste cette impression.

Il n'y a aucune preuve ni aucun fondement pour cela, ce n'est qu'une impression.

Si c'est le cas, le tamas, que le monde du yoga considère comme quelque chose à éviter, pourrait être l'état le plus élevé qui permet de percevoir la vérité lentement et de juger correctement l'état des choses.

L'état du tamas est un état d'ignorance et de chute dans les profondeurs, mais si une personne comme Dieu existait dans ce monde, elle pourrait faire tomber les humains dans un état de tamas, les rendre sombres et lents, afin qu'ils puissent observer attentivement.

Ensuite, une fois que la compréhension est acquise, il n'est pas nécessaire de rester dans l'état de tamas, et on revient à l'état pur de sattva.

Si c'est le cas, une personne qui reste constamment dans un état de sattva ne "comprendrait" pas ? C'est peut-être une hypothèse qui se vérifie. Probablement, c'est le cas.

Les humains recherchent un état de sattva pur, mais en réalité, est-ce un état de rien ou un état après la compréhension ? Pour comprendre, il est peut-être nécessaire de tomber dans le tamas et d'observer, plutôt que de rester dans le sattva.

Dans les expériences chimiques ou physiques, ou même dans les tests informatiques, si les choses se déroulent rapidement, on ne sait pas ce qui se passe. En revanche, on laisse lentement les liquides s'imprégner dans le sable, on utilise des catalyseurs, ou on fait exécuter les étapes d'un ordinateur lentement, afin de comprendre ce qui se passe à l'intérieur.

Si cette hypothèse est correcte, une nouvelle hypothèse pourrait être formulée : l'homme est déprimé par Tamas et son objectif est de rechercher la vérité, tandis que la femme maintient Sattva pour servir de corde de sécurité afin que l'homme puisse revenir.

Si c'est le cas, l'image d'une femme qui est éveillée, réaliste, Sattva et qui vit toujours joyeusement pourrait ne pas être utile aux dieux si elle vit ainsi seule. Le rôle de la femme est d'être une corde de sécurité, tandis que le rôle de l'homme est de descendre au fond de la vallée et d'explorer.

Il est probable qu'il y a peu de temps, les rôles étaient bien définis. J'ai cette impression.

Pour l'instant, en laissant de côté la façon dont nous allons vivre dans le futur, au moins, la façon dont les hommes et les femmes étaient dans le passé peut être classée et interprétée de cette manière.

Il est facile de se tromper, mais ce que je dis "bien observer" est ce que disent les dieux. Avec Tamas, la personne elle-même est morose et ne voit rien. Avec Sattva, la personne se sent pure, confortable et paisible. Cependant, les dieux transcendent les deux, donc pour les dieux, Tamas pourrait être plus intéressant.

Bien sûr, ce n'est qu'une pensée que j'ai moi-même. Ce n'est qu'une hypothèse.

Dans le bouddhisme Theravada, le deuxième état méditatif est appelé Samadhi.

Il peut y avoir confusion car le mot "Samadhi" est parfois utilisé comme traduction de "méditation" dans les textes bouddhistes et spirituels. Personnellement, je comprends que "méditation" et "Samadhi" ne sont pas la même chose, mais il semble que le bouddhisme Theravada les interprète de la manière décrite ci-dessus.

Lorsque l'on atteint le deuxième état méditatif, (omis), à ce moment-là, on l'appelle Samadhi. "Compilation des Écritures de la Méditation" (par Albumulle Sumanasara).

Voici une brève liste des quatre étapes de la méditation dans le bouddhisme Theravada :

- Premier état méditatif
Les cinq obstacles : le désir, la colère, la somnolence, l'agitation et le regret et le doute, sont éliminés, et l'esprit devient extrêmement clair et concentré. (omis) Il y a un sentiment pur de joie et de bonheur. "L'échelle de l'illumination" (d'Akira Fujimoto).

- Deuxième état méditatif (Samadhi)
Puisqu'il n'y a pas de pensée, la concentration s'améliore encore davantage. "Compilation des Écritures de la Méditation" (par Albumulle Sumanasara).
En transcendant l'effort de "concentrer l'esprit", la concentration continue naturellement, et un véritable état de "pleine conscience" naît. "L'Échelle de l'Éveil" (par Akira Fujimoto).

- Troisième état méditatif
Le sentiment de "joie" disparaît, et seule une sensation de "sérénité" est ressentie. "Compilation des Écritures de la Méditation" (par Albumulle Sumanasara).
L'esprit devient paisible (Shanta), détaché de la joie. "L'Échelle de l'Éveil" (par Akira Fujimoto).

- Quatrième état méditatif
Le sentiment de "bien-être" disparaît également, et il ne reste qu'un sentiment qui peut être appelé "paix". La concentration devient plus forte en fonction de l'ordre de la méditation. "Compilation des Écritures de la Méditation" (par Albumulle Sumanasara).
Même le dernier sentiment de bonheur disparaît. (omis) L'esprit devient un état véritablement pur et paisible de Shanta. "L'Échelle de l'Éveil" (par Akira Fujimoto).

Ma compréhension de la définition du mot "Samadhi" est différente de celle utilisée ici, mais je ne savais pas que le bouddhisme Theravada l'interprète de cette manière, donc je suppose que c'est inévitable.

Personnellement, je ne comprends pas très bien le concept bouddhiste de Samadhi. J'étaye mon interprétation personnelle sur la définition utilisée dans le yoga.

Le contenu que j'ai écrit précédemment concernant les deux significations du mot "Samadhi" est basé sur mon interprétation personnelle et non sur la définition bouddhiste theravada, donc cela peut causer de la confusion pour le lecteur.

Eh bien, dans certaines écoles de Vipassana, le Samadhi n'est pas beaucoup mis en avant, il est donc inévitable que mon interprétation, qui assimile Vipassana et Samadhi, soit différente.

Siddhi est un terme qui désigne plusieurs capacités surnaturelles, communément appelées pouvoirs psychiques. La manière dont ces pouvoirs se manifestent semble assez similaire entre les différentes écoles de pensée.

Dans le bouddhisme, il est dit qu'ils apparaissent après la quatrième concentration méditative.

Dans le yoga, ils apparaissent grâce au samadhi.

Dans le Dzogchen tibétain, ils apparaissent également grâce au samadhi.

Bien que ces concepts soient assez similaires, seul le bouddhisme utilise le terme "dhyana", qui peut être une traduction du samadhi, mais qui a également des significations subtiles différentes selon le contexte.

Le mot "samadhi" est une transcription phonétique du mot sanskrit, donc il désigne la même chose.

Ces concepts, qu'il s'agisse du dhyana ou du samadhi, impliquent que les pouvoirs surnaturels se manifestent dans un état de conscience supérieure.

Selon la tradition theravada bouddhiste, il est dit que la quatrième concentration méditative permet d'atteindre l'illumination. C'est dans cette même quatrième concentration méditative que les siddhis apparaissent.

Même en se basant sur la définition de la quatrième concentration méditative que j'ai citée précédemment, il est difficile de comprendre pourquoi cela provoquerait l'apparition des siddhis.

Outre ces siddhis traditionnels, il existe également des siddhis spirituels ou de médium.

Les pratiques spirituelles, en particulier celles liées à la sorcellerie, sont en fait étonnamment similaires aux pratiques du yoga et s'appuient souvent sur les méthodes traditionnelles. Cependant, les pratiques des médiums sont légèrement différentes.

Les méthodes traditionnelles visent à renforcer l'aura pour que les pouvoirs apparaissent naturellement. En revanche, les méthodes des médiums et des peuples autochtones consistent à rendre leur propre aura instable, puis à invoquer des esprits, tels que des ancêtres, dans cette instabilité pour qu'ils bougent leur corps ou leur bouche, ou pour qu'ils transmettent des inspirations.

Je ne suis pas particulièrement intéressé par ces méthodes de médium, mais uniquement par les méthodes traditionnelles du yoga.

Cependant, en général, lorsque les gens pensent à la sorcellerie ou à la magie, ils ont tendance à imaginer les méthodes des médiums. Certes, ces méthodes peuvent produire des résultats plus rapidement, mais ils ne sont pas sous le contrôle de la personne et dépendent de l'humeur des esprits qui coopèrent. De plus, il est nécessaire de maintenir son aura dans un état instable, ce qui peut être très dangereux si des esprits malveillants se laissent aller à des farces.

Bien sûr, ceux qui veulent le faire le feront, et chacun est libre de faire ce qu'il veut.

Cependant, des accidents ou des événements qui peuvent anéantir des décennies de progrès spirituel peuvent se produire en un instant. Il est donc préférable de ne pas pratiquer ces techniques secrètes à la légère.

D'un autre côté, je pense que, étant donné mes capacités basées sur Summerday, il n'y a pas beaucoup de risques. C'est ce que mes souvenirs d'une vie antérieure me laissent penser. J'espère pouvoir vérifier cela plus tard.

Zokchen, dans ses écrits, abordait des sujets similaires.
Les textes bouddhistes et les Yoga Sutras contiennent également des concepts similaires.

Jusqu'à récemment, j'avais des doutes et une soif de comprendre, me demandant s'il n'y avait pas d'autres mystères à élucider. Cependant, ces derniers temps, je ressens une cessation de la pensée, un état de vipassana, une perception en ralenti et une absence de distance. Si c'est l'état de non-dualité, alors c'est le samadhi, et en continuant ainsi, je pourrais éventuellement atteindre les siddhis, ai-je l'intuition.

Autrefois, même en lisant les mêmes textes, je ne ressentais pas le lien avec les siddhis.

Plus récemment, j'ai perdu tout doute quant au chemin que je suis.

Bien que je n'aie pas encore de siddhis, je crois que ces capacités ne sont pas secrètes, et que le contenu des Yoga Sutras, du bouddhisme et des écrits de Zokchen est tout à fait juste.

Il semble que les siddhis ne soient pas un secret, mais qu'ils soient explicitement divulgués dans les textes, ce qui explique pourquoi ils semblent mystérieux et difficiles à atteindre.

Les Yoga Sutras présentent les siddhis en conjonction avec une technique énigmatique appelée samyama. Il est probable qu'il soit difficile de manifester les siddhis simplement en lisant ces textes. Le samyama est une forme d'application du samadhi.

Même le samadhi lui-même n'est pas entièrement expliqué dans les Yoga Sutras.

Par conséquent, même si le contenu des Yoga Sutras est probablement correct, il ne suffit pas à lui seul pour atteindre le but.

Les textes bouddhistes sont également mystérieux en ce qui concerne la méditation et le samadhi. Je ne pense pas que la lecture de textes bouddhistes permette de manifester des siddhis.

Cependant, Zokchen clarifie ces aspects, et cela a dissipé mes doutes quant à la pratique de la vipassana dans un état de non-dualité, que je considère personnellement comme le samadhi. Je suis de plus en plus convaincu que cet état de samadhi est ce qui me mènera vers le prochain niveau.

"Sewa" signifie "mélanger" en tibétain. Il s'agit de fusionner son état de samadhi avec toutes les actions de la vie quotidienne. (Omission) Bien sûr, cela nécessite un samadhi solide. Sinon, l'idée même de fusionner quelque chose avec l'unité est futile. (Omission) L'expression "sans le moindre doute" signifie cela. "L'Arc-en-ciel et le Cristal" (par Namkai Norbu).

Je n'ai pas encore trouvé de maître humain (bien qu'il y en ait), et mon évaluation de savoir si je suis réellement en samadhi est subjective. Cependant, même si ce n'est pas le cas, il est clair que je peux continuer à progresser. Je n'ai presque plus de doutes à ce sujet. Il importe peu de savoir si cet état est appelé samadhi ou non.

Selon ce livre, l'intégration du samadhi dans la vie quotidienne entraîne les changements suivants :

1. Cherdol
2. Chardol
3. Landrol

La première capacité (omission) est le "Cherdol", qui signifie "ce qui se libère de lui-même". C'est comme une goutte d'eau qui s'évapore sous la lumière du soleil. (Omission) Il suffit de maintenir une sagesse éveillée. Tout ce qui se produit se libère alors de lui-même. (Omission) Le "Chardol" est une capacité intermédiaire (omission) qui signifie "ce qui se libère simultanément à sa naissance". (Omission) La capacité ultime de libération de soi est le "Landrol". Cela signifie "une libération de soi naturelle". (Omission) Il s'agit d'une libération de soi instantanée et momentanée, qui transcende parfaitement le dualisme. La séparation entre le sujet et l'objet s'effondre naturellement, et les vues habituelles, les pièges de l'ego, sont libérés dans la manifestation de l'existence même (de la nature de la réalité). (Omission) Lorsque l'objet apparaît, il est reconnu comme étant vide, tout comme l'état de vacuité de soi. (Omission) En d'autres termes, le sujet et l'objet sont tous deux vides. Le dualisme est complètement surmonté. Ce n'est pas que le sujet ou l'objet n'existent pas. C'est que le samadhi continue sans interruption, et que, par la pratique de la libération de soi, les limites du dualisme sont dépassées. "L'Arc-en-ciel et le Cristal" (par Namkai Norbu).

Selon ce livre, les siddhis sont des sous-produits de ce processus.

En d'autres termes, les siddhis ne se manifestent qu'après avoir surmonté le dualisme.

Par conséquent, même si le contenu des Yoga Sutras est difficile à comprendre, il est logique que les siddhis apparaissent dans un état de samadhi, qui est un état de non-dualité. De même, si l'on suppose que le quatrième samadhi dans le bouddhisme a atteint un niveau de non-dualité, il est logique que des siddhis apparaissent.

Une partie de moi qui était depuis longtemps source de confusion a été éclaircie grâce à Zokuchen.

Il est important d'atteindre l'état de non-dualité, et jusqu'à ce que l'on y parvienne, il est important de ne pas douter de quoi que ce soit, c'est ce à quoi je pense récemment.

Les Yoga Sutras parlent de l'extinction de l'esprit, mais douter de ses effets, douter du samadhi, et à quoi cela mène-t-on ?

Même dans le bouddhisme, je pense qu'il est important de ne pas douter du Noble Sentier Octuple.

Ces choses, lorsqu'elles sont lues dans un texte, sont écrites avec des mots très simples, et on a tendance à les ignorer, en pensant qu'il s'agit de choses aussi simples et évidentes.

Cependant, ce qui est appelé illumination ou bonheur se trouve précisément dans ces choses extrêmement évidentes et banales, et je pense cela particulièrement récemment.

La base de cela est l'état de non-dualité, qui est ce qu'on appelle le samadhi. Certaines personnes peuvent imaginer que le samadhi est quelque chose de surnaturel, mais on peut aussi le reformuler comme un esprit pur. Si l'on purifie l'esprit par le Noble Sentier Octuple, les choses deviennent claires et on peut les voir telles qu'elles sont, sans distractions, et cet état est ce que l'on appelle le samadhi.

Bien sûr, il existe des critères pour définir le samadhi, et il peut arriver que l'on se croie dans un état de samadhi, mais ce n'est pas le cas.

Cependant, la base est quelque chose de très simple.
Ce n'est pas quelque chose auquel on peut parvenir sans faire quelque chose de spécial et d'étrange.

Par conséquent, ce qui est important se trouve dans les choses les plus banales... et je pense qu'il est le plus important d'avoir un esprit qui ne doute pas de cela.

Cet état banal est facilement perdu, et il a tendance à devenir une simple leçon ou un code de moralité, et ce qui a été résumé comme une doctrine profonde est ce que l'on trouve dans les Yoga Sutras, les Upanishads (les derniers textes sacrés des Védas, le Vedanta) ou les écritures bouddhistes.

Cependant, il existe diverses méthodes de pratique en fonction de la nature de chacun, et on peut choisir librement. Je ne pense pas que cela conduise automatiquement à la croissance si l'on ne doute pas. Mais la base est quelque chose comme ça.

Récemment, je m'efforce de pratiquer la méditation Vipassana, qui peut être considérée comme une forme de discipline dans la vie quotidienne.
Ce que j'appelle "Samadhi" est la même chose que la méditation Vipassana.

Ce que je fais est le même que la philosophie de la méditation de 24 heures.
Dans la vie quotidienne, si je suis préoccupé par des pensées, je les mets de côté ou je tire rapidement une conclusion, puis je reviens à l'état de Vipassana.
C'est la même chose si on remplace cet état par le mot "Samadhi".
Je m'efforce de maintenir cet état de "Samadhi" où je ressens les choses au ralenti.

Je sens que la profondeur de cette observation varie d'un jour à l'autre.
Ce que j'appelle "profondeur" est la façon dont je détermine le nombre d'images par seconde avec lesquelles je perçois ma vision.

Comme je l'ai déjà mentionné dans une vidéo, c'est comme si ma vision était une image relativement fluide, comme 24 images par seconde ou 30 images par seconde, ce qui est l'état de base de la méditation Vipassana.
Lorsque je suis fatigué ou que je me sens déprimé et que ma capacité de perception est affaiblie, j'ai l'impression que ma vision est perçue à 8 images par seconde ou 12 images par seconde.
Il y a une différence claire dans la fluidité du mouvement de ma vision, ce qui me permet de juger objectivement mon état.

Lorsque je pense, j'ai l'impression de regarder le paysage devant moi, mais en même temps, je ne le regarde pas vraiment.
Lorsque je réalise que je suis en train de penser et que je ramène mon attention à ma vision, je reviens à un état de perception qui correspond à 24 images par seconde ou 12 images par seconde, selon mon état.

Par conséquent, même si cela peut être considéré comme une forme de discipline, je m'efforce quotidiennement de réaliser que, si je suis en train de penser, si cette pensée est importante, je tire rapidement une conclusion, et si c'est une simple distraction, j'arrête cette distraction et reviens à la perception de ma vision, ce qui me ramène à l'état de "Samadhi" ou à l'état de Vipassana.

Par conséquent, je pratique également la méditation assise de temps en temps, mais ces derniers temps, j'ai le sentiment que la "Samadhi" de la méditation Vipassana dans la vie quotidienne est plus importante.

Les deux sont nécessaires, mais je pense qu'il n'est pas nécessaire de pratiquer la méditation assise aussi longtemps qu'avant, et je m'efforce de pratiquer la méditation Vipassana dans la vie quotidienne aussi longtemps que possible.

Fondamentalement, la méditation Vipassana et le "Samadhi" sont la même chose, mais lorsque je perçois simplement ma vision au ralenti, je l'appelle méditation Vipassana, mais comme la conscience de la non-dualité n'est pas active, il n'est peut-être pas approprié de l'appeler "Samadhi".

Cependant, je pense que si l'on continue à maintenir l'état de Vipassana, la conscience de la non-dualité se manifestera rapidement et nous mènera vers le "Samadhi", donc il n'y a pas grand-chose à perdre à dire que les deux sont la même chose.

Dans cette zone, les termes sont confus, il sera donc difficile de comprendre mon contexte en le comparant aux définitions d'autres courants. Ce n'est qu'une explication de ce que je pense être la vipassanā et la samādhi, et comment cela s'applique à mon contexte.

Comme Tamas crée une sensation d'immersion, j'ai l'impression que plus on est dans Tamas, plus la perception de la distance et de la proximité se crée. Il s'agit d'un phénomène inverse de celui où, dans la méditation Vipassana, la perception de la distance disparaît, et où, plus on s'éloigne de l'état de Vipassana, plus la perception de la distance se crée, ce qui correspond à un état de Tamas. Cela semble très logique.

La civilisation occidentale a découvert il y a peu de temps la technique de la perspective, et la civilisation blanche a affirmé que l'Asie et les civilisations passées étaient des civilisations arriérées. Cependant, si la perspective est ce qui a été décrit ci-dessus, alors la civilisation blanche qui a découvert la perspective est une civilisation de Tamas, une civilisation très éloignée de la méditation Vipassana, et une civilisation éloignée de Dieu. Cette hypothèse peut être formulée.

Le développement de la science et de la technologie est également basé sur des techniques telles que la perspective. Il n'est pas nécessairement mauvais d'être dans un état de Tamas, et si l'on explore la vérité grâce à Tamas, alors il est possible d'interpréter que le Tamas récent est la volonté de Dieu.

Si la civilisation récente a été placée dans un état de Tamas, un état éloigné de Dieu, afin de voir ce qui en résulterait, alors cette hypothèse pourrait être la volonté de Dieu.

Quant aux deux autres gunas du yoga, Rajas et Sattva, si l'on considère Rajas, la perception de la distance est modérée, et dans l'état de Sattva de Vipassana, la perception de la distance est faible, mais Sattva, en termes de compréhension correcte des choses, pourrait être compatible avec la perspective.

Si tel est le cas, il est possible de formuler l'hypothèse que ce n'est pas seulement Tamas qui crée la perspective, mais que Tamas et Sattva se combinent pour créer la perspective.

Il se pourrait que la science et la technologie, ainsi que la civilisation, aient été créées par des formes extrêmes de Tamas et de Sattva. Une telle hypothèse peut être avancée.

Si la population générale est Rajas, alors les formes extrêmes de Tamas sont créées par la volonté de Dieu, et cela, lorsqu'il se combine à la conscience divine de Sattva, donne naissance à la reconnaissance, et la civilisation et la technologie se développent.

Dans le monde du yoga, Tamas a tendance à être considéré comme un méchant, mais si l'on considère cela, Tamas n'est pas si mauvais que cela.

Au moins, pour moi, dès que des pensées ou des idées apparaissent, l'état de vipassana en ralenti est interrompu.

On écrit souvent dans les livres de méditation qu'il faut observer les pensées et les idées qui apparaissent sans les rejeter, mais pour moi, c'est impossible.

Je pense que ce genre de propos mélange deux choses.

- Ne rejetez pas les pensées et les idées qui apparaissent.
- Soyez conscient du fait que votre conscience est dirigée vers les pensées et les idées.

C'est une explication de base de la méditation.

Mais quand on dit "observez", je pense que le mot est mal choisi. Pour moi, ce n'est pas de l'observation. Il s'agit peut-être simplement d'une différence de vocabulaire.

Quand on parle d'"observation", on a tendance à interpréter cela comme une observation des pensées sans les interrompre, ce qui est un état de vipassana. Mais je pense que c'est une explication pour les personnes très avancées, et dans mon cas, il est impossible d'observer complètement de cette manière.

Je peux maintenir la moitié de ma conscience dans un état de vipassana en ralenti, tout en observant les pensées et les idées avec l'autre moitié. Mais dans ce cas, le nombre d'images que je peux percevoir en ralenti diminue de moitié, et ma vision devient saccadée.

Donc, je ne peux pas observer parfaitement les pensées et les idées en ralenti, tout en les reconnaissant parfaitement. Mais même si je pouvais, je pense que ce serait une explication pour les personnes très avancées.

Je peux observer correctement les pensées, donc on pourrait dire que je médite en vipassana sur les pensées. Mais comme les pensées sont différentes des images, il est difficile de savoir à quelle vitesse je les reconnais, et il est donc difficile de déterminer si je suis vraiment dans un état de vipassana.

Les pensées sont ce que l'esprit reconnaît. Dans un état de vipassana en ralenti, l'esprit est arrêté, et c'est la capacité de perception (l'awareness) qui est utilisée pour percevoir la vision en ralenti. Donc, si c'est le cas, observer les pensées avec l'esprit est peut-être un peu différent de l'observation en vipassana de la vision.

Peut-être que lorsque l'on observe les pensées en vipassana, on ne perçoit pas les pensées comme une logique, mais plutôt comme quelque chose de plus fondamental, que l'on comprend intuitivement. C'est encore une hypothèse.

cependant, il me semble qu'il y avait aussi des écrits de méditation, probablement rédigés par des personnes plus avancées, qui mentionnaient l'observation et la gestion des pensées. Dans ce contexte, je pense qu'il pourrait y avoir une forme de méditation vipassana en ralenti, où l'on observe les pensées (idées, réflexions), et je garde cette idée dans un coin de mon esprit.

Cette vie quotidienne comporte de nombreux risques de dépression énergétique.

Il existe de nombreuses choses qui sont considérées comme "bonnes" selon le bon sens, mais qui, en réalité, sont mieux à éviter.

L'une de ces choses est la "compassion et l'accord envers les autres".

Bien sûr, cela dépend du temps et des circonstances.
Il est bon d'être d'accord avec des personnes d'un niveau similaire ou qui ont une aura plus impressionnante, mais si vous faites constamment preuve de compassion et d'accord envers des personnes d'un niveau inférieur, vous finirez par vous effondrer.

Il existe de nombreux "mensonges" qui visent à voler de l'énergie dans ce monde, il est donc essentiel de les repérer et de ne pas y céder.

Bien sûr, lorsque l'on dit cela, il y aura toujours des personnes qui diront des choses spirituelles comme "c'est une conscience de séparation" ou "tout le monde est en réalité connecté", mais en réalité, ce monde est une jungle où rôdent des bêtes, et si vous faites constamment preuve de compassion et d'accord envers les autres, vous finirez par vous effondrer.

Pour survivre dans cette jungle, il est essentiel de faire preuve de compassion et d'accord avec les personnes qui partagent les mêmes idées que vous et de monter à bord du même bateau, et il n'est pas nécessaire d'être d'accord avec tout le monde et de s'adapter aux autres.

Et c'est précisément ce qui est finalement bénéfique pour l'autre personne.
Parce que si une personne qui est au plus bas est secourue par quelqu'un, elle ne pourra pas vraiment vivre cette expérience du fond du gouffre.

Par conséquent, il est préférable de laisser les personnes qui sont au plus bas vivre cette expérience.
Bien sûr, il ne faut pas les pousser. Puisqu'elles tombent d'elles-mêmes, c'est le résultat de leur libre arbitre, et essayer de les remonter en disant des choses spirituelles comme "c'est bien" ou "allons dans le monde de la lumière" est une intervention inutile.

En fin de compte, ce monde est parfait, avec ses aspects positifs et négatifs, et tomber est comme un passe-temps.
Chacun est libre de faire ce qu'il veut.
Le monde de la lumière est aussi comme un passe-temps. J'aime personnellement le monde de la lumière, mais ce n'est pas le cas pour tout le monde.
Il n'est pas nécessaire de dire aux autres que le monde de la lumière est bien, et si quelqu'un dit cela, c'est peut-être un égoïsme qui cherche à contrôler l'autre.

En principe, chacun est libre de vivre comme il l'entend, et chacun est libre de tomber ou de s'élever.
Les personnes qui tombent essaient souvent de voler de l'énergie aux autres, mais je ne m'y implique pas, car ce n'est pas mon passe-temps, et je fais attention à ne pas me faire voler de l'énergie et à éviter la dépression énergétique.

Il existe des "guérisseurs" dans le monde, mais même cela est comme un passe-temps.
Si vous êtes devenu guérisseur parce que vous avez décidé de donner de l'énergie aux autres, c'est une chose que vous pouvez faire librement.
Il n'est pas nécessaire d'en être fier, et tout le monde n'a pas besoin de devenir guérisseur.
C'est aussi comme un passe-temps.
C'est un monde merveilleux où chacun peut faire ce qu'il veut.

Il existe de nombreuses personnes qui se soignent grâce à leur propre aura, mais mon groupe d'âmes, qui a réincarné depuis un monde parallèle, possède des techniques de guérison qui n'utilisent pas leur propre aura.

Il existe diverses méthodes de guérison.
- Guérison par la connexion de l'aura d'une personne à celle d'une autre, et par le partage de l'aura.
- Guérison par la réception d'énergie du ciel ou de la terre, puis par le passage de cette énergie à travers le propre corps pour la transmettre à l'autre personne.
- Guérison par la transmission directe d'énergie du ciel ou de la terre à l'autre personne.

La plupart du temps, la guérison implique de passer à travers son propre aura. Cependant, la guérison qui ne passe pas à travers son propre aura a l'avantage que son aura ne se mélange pas à l'aura de l'autre personne, ce qui évite qu'elle ne stagne.

Il existe également une histoire selon laquelle la guérison est effectuée directement par son esprit gardien ou son ange gardien, mais cela ne diffère pas beaucoup selon qu'on possède ou non un corps physique, je vais donc omettre cela ici.

Lorsque l'on reçoit de l'énergie d'un esprit gardien ou d'un ange gardien et que l'on la transmet à travers son propre corps à une autre personne, cela ressemble beaucoup à la deuxième méthode mentionnée ci-dessus, donc cela peut être inclus.

En tant que technique de guérison, il est préférable d'utiliser l'énergie provenant du ciel, car l'énergie provenant de la terre a tendance à être stagnante. Cependant, afin d'utiliser l'énergie provenant du ciel, il faut d'abord se connecter au ciel.

Tout d'abord, il faut se connecter aux cieux, puis étendre son aura comme des tentacules, atteignant tout le chemin jusqu'aux cieux. À partir de là, un nouveau chemin énergétique est créé des cieux vers la personne soignée, par exemple, la personne devant vous.
Une fois que l'énergie est connectée depuis les cieux, il ne reste plus qu'à libérer l'énergie. La connexion initiale est difficile, mais une fois établie, il n'est pas très difficile de la maintenir. Il suffit d'utiliser occasionnellement sa conscience pour maintenir le chemin afin qu'il ne se brise pas.

Ceci peut être utilisé non seulement pour soigner les personnes, mais aussi pour soigner les lieux.

Lorsqu'il est utilisé pour guérir un lieu, les personnes qui le traversent reçoivent automatiquement un effet de guérison provenant de ce pilier de lumière.
En d'autres termes, il s'agit d'un processus qui transforme le lieu en un endroit de guérison.

Si le système n'est pas entretenu, l'alimentation électrique peut être coupée, il est donc nécessaire de l'entretenir périodiquement.

Lorsqu'elle est créée artificiellement, elle disparaît en quelques minutes, ou au plus en quelques heures, il est donc essentiel de la maintenir lorsqu'on veut créer un lieu de guérison.

Compte tenu des efforts nécessaires, on peut comprendre que les efforts de ceux qui protègent les lieux sacrés sont extraordinaires, mais c'est une autre histoire pour une autre fois.

Au début, lorsque je commençais la méditation, lorsque j'entendais l'analogie de l'eau pour décrire l'esprit, je pensais simplement : "C'est comme ça, je suppose". Je comprenais, mais il n'y avait pas de réalité qui l'accompagnait, pas de manière concrète.

L'analogie de l'eau est une métaphore de l'esprit. Lorsque l'esprit devient calme, c'est comme les vagues qui se calment sur la surface d'un lac, et lorsque les vagues se calment, on peut voir ce qui se trouve sous la surface, comme si le véritable soi, l'Atman, qui dort au plus profond de l'esprit, devenait visible ou apparaissait. Cela est également comparé à un miroir, et non seulement à l'eau.

Bien sûr, cette histoire est bien connue et est souvent racontée par des personnes spirituelles et d'autres.
Il me semble que l'origine de cette analogie se trouve dans les écrits classiques des Yoga Sutras.

Cependant, récemment, cette analogie est devenue plus qu'une simple métaphore ; elle est devenue une expérience réelle.
Bien que ce soit toujours la même analogie qu'autrefois, elle est devenue quelque chose de plus qu'une simple métaphore, quelque chose de réel.

Avant, je pensais : "C'est une métaphore. Hum hum. Je comprends. Oui, c'est vrai. Je pense que c'est juste." Mais maintenant, je ressens que "c'est ça" pour l'état de mon esprit, et cela s'accompagne d'une sensation réelle.

L'état actuel de mon esprit est celui d'un "miroir recouvert de saleté", d'un "miroir légèrement embué", d'un "miroir avec des impuretés", ou d'une "surface d'eau légèrement agitée par une brise". Je comprends bien la situation de l'état de mon esprit.

Je comprends. En ressentant cette expérience, je pense que cela signifie qu'il y a encore beaucoup de chemin à parcourir.

Si l'agitation de l'esprit avant de commencer le yoga et la méditation est de 100, alors, selon le système de Zokuchen, lorsque l'esprit est unifié, l'agitation de l'esprit est de 10. Récemment, lorsque je suis dans un état de Vipassana en ralenti, l'agitation de l'esprit est d'environ 1 à 2. Mais je pense que cela signifie qu'il y a encore beaucoup de chemin à parcourir.

J'ai l'impression que lorsque l'agitation de l'esprit est de 1, la vision est perçue avec une fluidité d'environ 24 images par seconde, et lorsque l'agitation est de 1,5 à 2, la vision est perçue avec une fluidité légèrement saccadée d'environ 8 à 12 images par seconde.

Si la profondeur de la Vipassana change en fonction de l'agitation de l'esprit, il est possible que des changements mentaux supplémentaires se produisent si l'agitation de l'esprit diminue encore.

Avant, lorsque j'entendais parler de l'apaisement de la surface de l'eau en tant qu'agitation de l'esprit, j'avais l'image de quelque chose qui réprimait l'esprit par des techniques secrètes comme la magie ou la méditation, et j'avais des idées préconçues sur ce qu'est l'esprit. Mais étant donné que l'état de mon esprit a tellement changé maintenant, je pense qu'il ne serait pas surprenant que davantage de changements se produisent.

Si c'est le cas, alors même les métaphores de la surface de l'eau ou du miroir, si elles représentent quelque chose de plus profond dans la nature de l'esprit, ne sont que des métaphores d'une seule facette, et non des représentations imagées qui seraient comprises et perçues comme une seule facette de l'image. Cela signifie qu'il existe quelque chose de plus que l'image d'un esprit qui est comprise.

La métaphore ne représente qu'une facette de la compréhension, et la véritable nature de l'esprit change, et par conséquent, l'esprit évolue au-delà de la compréhension passée. Même lorsque l'esprit est à nouveau compris, il est différent de la compréhension passée, et l'image de l'esprit qui a été exprimée et comprise en tant que métaphore change également lorsque la nature de l'esprit s'approfondit et évolue.

Par conséquent, même si l'exemple de la surface de l'eau ou du miroir, utilisé pour illustrer l'esprit, est lui-même une métaphore, la véritable nature de l'esprit est quelque chose de substantiel, et je pense qu'elle dépasse la métaphore.

Si cela était un concept abstrait qui ne peut être saisi par l'esprit, alors il suffirait de l'expliquer par une métaphore et d'arrêter là. Cependant, l'esprit peut être saisi par la méditation, et c'est grâce à cet approfondissement que je pense que l'esprit dépasse la métaphore.

Bien que je ne sache plus si c'est ce qu'on peut appeler l'esprit ou l'intellect, il semble que la conscience, qui est là, et la conscience calme qui est parallèle ou hiérarchique à la conscience de surface, qui est la conscience dite de la pensée ou de l'esprit, s'approfondisse.

Récemment, je suis dans un état de vipassana et observe ma vision en ralenti, mais au fur et à mesure que l'état de vipassana s'active et se désactive, et que sa profondeur varie, ma vie quotidienne devient progressivement quelque chose de rythmé comme un film.

Il arrive souvent que des scènes banales me semblent être des scènes de films ou de séries.

Par exemple, dans la foule de Shibuya, je porte mon attention sur le lointain.

Dans un état de vipassana, l'ensemble apparaît en ralenti, mais je modifie volontairement ce rythme en ajustant la mise au point de mes yeux sur le lointain. Alors, ce qui se trouve au premier plan devient flou.

Avant, lorsque je n'étais pas dans un état de vipassana, lorsque je regardais au loin, je ne percevais que le lointain.

Selon mon état, ma vision est maintenant assez large, donc même si je me concentre sur le lointain, ce qui se trouve au premier plan est flou et je peux percevoir les mouvements des gens.

Cela me donne l'impression de regarder un film ou une série où la mise au point est sur le lointain et le premier plan est flou.

C'est comme si je regardais un film ou une série dans le monde réel !

Si je porte mon attention sur le premier plan, par exemple, le paysage lointain devient flou, comme si je regardais une photographie avec un faible profondeur de champ.

Lorsque je vois le paysage avec une mise au point large, comme une peinture, le premier plan et le fond apparaissent plats, ce qui est amusant.

Alors, j'ai commencé à penser qu'il serait bien que toute ma vision soit un endroit magnifique.

Bien sûr, les films et les séries ont de beaux paysages, n'est-ce pas ? C'est la même chose.

À mesure que je deviens plus conscient de l'état de vipassana, je commence également à remarquer ma propre chambre.

Bien que je fréquente régulièrement des musées et des expositions, maintenant que je suis dans un état de vipassana et que ma perspective a changé, je pense qu'il serait bien de réinitialiser les œuvres que j'ai déjà vues et de me concentrer à nouveau sur la beauté.

Sensationnellement, mais à mesure que la méditation devient plus stable, la partie inférieure du corps, de la nuque vers le bas, a tendance à devenir ronde, comme un bonhomme allumette ou un Doraemon.

De plus, une tête ronde, comme celle de Doraemon, est posée dessus.

Il y a longtemps, si je concentrais l'aura sur la tête, cela devenait instable et je devenais émotionnellement instable. C'est pourquoi, auparavant, il était essentiel de faire descendre l'aura de la tête vers la poitrine ou le ventre avant de terminer la méditation, même si j'avais concentré l'aura sur la tête pendant la méditation.

Cependant, maintenant, même si je concentre l'aura sur la tête, cela reste stable et il n'y a pas de problème particulier, même si je termine la méditation ainsi.

Rétrospectivement, l'aura était peut-être verticale à l'époque. L'aura du corps n'était pas stable, et même si j'essayais de concentrer l'aura sur la tête, il était difficile de la faire rassembler ou de la stabiliser.

Cependant, maintenant que la partie inférieure du corps est stable, même si je concentre l'aura sur la tête, elle reste stable.

On pourrait dire que l'aura se concentre sur le front, entre les sourcils... ou plutôt, c'est ce qui se produit spontanément.

Avant, il était nécessaire de concentrer consciemment l'aura sur la tête.

Maintenant, l'aura se rassemble spontanément entre les sourcils.

Il est difficile de dire si c'est de la concentration, mais si l'on considère le résultat de l'aura qui se rassemble, on pourrait dire que oui. Cependant, je n'ai pas particulièrement l'intention de me concentrer.

En raison du fait que l'aura de la partie inférieure du corps est ronde et stable, l'aura s'est spontanément rassemblée entre les sourcils.

Peut-être que c'est cela, le véritable sens de la méditation.

On pourrait dire que tant que l'on essaie de la rassembler intentionnellement, ce n'est pas encore ça, et que la méditation est un exercice pour atteindre un état où l'aura se rassemble spontanément.

Cela s'applique également aux techniques de respiration. L'état final est maîtrisé par le maître, et le disciple imite le maître. Cependant, le maître ne fait peut-être aucun effort, mais se contente de transmettre son propre état. Dans ce cas, on pourrait interpréter que la méditation n'est pas une question d'effort, mais plutôt que l'état du maître est celui où l'aura se concentre entre les sourcils... ou plutôt, où l'aura se rassemble entre les sourcils.

C'est ce à quoi je suis arrivé.

La différence d'expression pourrait être que, jusqu'à récemment, j'utilisais des expressions comme "rassembler l'aura", "l'aura se rassemble entre les sourcils" ou "se concentrer entre les sourcils" pour décrire ces états, mais en observant ces états pendant la méditation, il semble que l'expression "rassembler l'aura" est en quelque sorte correcte, mais l'image serait plutôt de "tenir l'aura dans la paume de la main et de la faire monter sur la tête", ou "la moitié supérieure de la tête est vide et l'aura se rassemble autour de cette zone".

Jadis, lorsque le chakra Manipura était dominant et que je ne ressentais pas la présence du chakra Anahata, et que l'énergie ne circulait pas beaucoup dans ce chakra, cela me rappelle une sensation similaire. Maintenant, je ne ressens rien dans la partie supérieure de ma tête, au niveau du chakra Ajna, ce qui suggère que l'énergie ne circule pas beaucoup dans ce chakra, et que je suis en train d'essayer de concentrer l'énergie dans ce chakra. En tenant compte des étapes qui ont précédé la dominance du chakra Anahata, si l'on suppose que le chakra Ajna suit un processus similaire, il est probable que je sois maintenant dans un état où l'énergie commence à peine à circuler dans ce chakra.

On utilise souvent l'expression "ouvrir" pour parler des chakras, mais même si ce n'est pas une erreur, je pense que cela signifie plutôt que l'énergie commence à circuler dans ce chakra. Donc, si, dans l'état actuel où l'énergie ne circule pas dans le chakra Ajna, cette "limite" est enfin perçue, cela pourrait être similaire à la période où le chakra Manipura était dominant et où je ne ressentais pas la présence du chakra Anahata, puis l'énergie a commencé à circuler dans ce dernier. Le fait que l'énergie commence à se concentrer dans les chakras situés en dessous du chakra Ajna, ce qui pourrait entraîner une sensation de lourdeur dans le corps et une absence de sensation au niveau du chakra Ajna, pourrait être un signe positif.

L'apaisement de la conscience a permis de ressentir des sensations plus subtiles à proximité. Actuellement, la portée est d'environ 50 cm.

Pourrions-nous appeler cela, par méta-langage, "l'expansion de la conscience" ?

Auparavant, ce que l'on appelait l'expansion de la conscience était plutôt une sensation d'expansion de l'esprit ou de l'intellect.

Maintenant, l'esprit ou l'intellect semblent plutôt se contracter, et ce sont des sensations plus subtiles qui se propagent vers l'extérieur.

En termes de terminologie de la méditation, on pourrait dire que la concentration de l'esprit ou de l'intellect vers l'intérieur correspond à la méditation Samatha (méditation de concentration), et simultanément, il y a une sensation plus subtile, probablement plus subtile que les cinq sens... ou quelque chose qui se ressent à l'extérieur, plus subtil que les sensations cutanées, ce qui pourrait également correspondre à la méditation Vipassanā (méditation de pleine conscience).

Il semble que la compréhension générale de la méditation soit souvent de choisir entre la méditation Samatha et la méditation Vipassanā. Cependant, dans ce cas, on pratique simultanément la méditation Samatha, qui consiste à concentrer l'esprit ou l'intellect, et la méditation Vipassanā, qui consiste à observer par des sensations subtiles.

L'esprit ou l'intellect dans la méditation Samatha se situe probablement à un niveau similaire ou légèrement plus subtil que les cinq sens.

En revanche, la sensation subtile qui se propage vers l'extérieur dans la méditation Vipassanā est probablement quelque chose qui dépasse les cinq sens.

On parle souvent d'expansion de la conscience en méditation, mais il y a probablement une différence entre l'expansion qui se produit au niveau de l'esprit, de l'intellect et des cinq sens, et celle qui se produit au-delà de ces niveaux.

Récemment, cette distinction est devenue assez claire dans ma pratique méditative. Auparavant, cette distinction était beaucoup plus floue. Peut-être qu'elle deviendra encore plus claire à l'avenir.

La distinction dont je parle est que, pendant la méditation, ce qui se passe près du corps, comme une sorte d'aura, et, simultanément, les sensations subtiles qui se propagent autour, étaient auparavant assez mélangées, mais maintenant, la partie qui se stabilise et la partie qui se propage sont devenues assez claires.

Il semble que, plus l'esprit ou l'intellect se stabilise et se fixe près du corps, plus des sensations subtiles, une sorte de partie d'observation, apparaissent.

C'est pourquoi, dans les explications courantes, l'affirmation selon laquelle "la méditation Vipassanā consiste à observer les sensations, comme celles de la peau", ne me parle pas vraiment. Si l'on observe en utilisant les cinq sens, cela correspondrait à la méditation Samatha (méditation de concentration). Il ne s'agit peut-être que d'une expression propre à certains courants, mais si l'on confond les cinq sens avec la méditation Vipassanā, cela pourrait conduire à une sensibilité accrue des cinq sens, et, comme c'est le cas pour certaines personnes, cela pourrait entraîner une production massive de personnes "avec un seuil de tolérance à la colère très bas et qui ont tendance à s'énerver facilement". Cependant, si l'on se concentre sur la méditation Samatha pour calmer les cinq sens et ancrer l'esprit ou l'intellect près du corps, cela ne devrait pas arriver.

Je pense que la base est la méditation samatha pour développer la concentration, et que, éventuellement, cela conduit naturellement à un état d'observation vipassana.

Si c'est le cas, je pense qu'il suffit de pratiquer la méditation samatha sans trop se soucier de la vipassana.

Conscience que, à mesure que ma conscience s'élargissait, je commençais à ressentir les frontières de l'aura qui entoure mon corps.

Lorsque mon esprit devenait calme et que ma conscience s'étendait, la frontière entre l'aura de mon corps et le monde extérieur me semblait comme une surface d'eau agitée.

Il pourrait s'agir des gardiens de la limite dont parle Steiner, ou simplement d'une sorte de mur d'aura.

Ce qui se trouve à l'intérieur est mon corps et l'aura qui l'entoure. La frontière avec l'extérieur de l'aura me semble comme une surface d'eau trouble et agitée, ou comme un nuage gris.

De l'intérieur, on voit l'agitation de la frontière de l'aura, et au-delà, s'étend un vaste monde.

On pourrait dire que prendre conscience de l'extérieur est une expansion de la conscience, et que ce que l'on voit de l'intérieur vers l'extérieur pourrait être ce que Steiner appelle les gardiens de la limite.

Comme lorsqu'on regarde à travers un verre embué, on ne voit pas bien l'extérieur, de même, à travers l'aura embuée, le monde extérieur n'est pas clairement visible.

Peut-être que Steiner a appelé ces premières étapes, où l'on ne voit pas clairement les êtres spirituels qui se trouvent à l'extérieur, comme des gardiens de la limite. J'en ai l'impression.

Avant de commencer ma pratique spirituelle, mon aura était complètement embuée et je ne voyais rien à l'extérieur. Mais peu à peu, l'aura s'est purifiée, la couleur des nuages est devenue de plus en plus blanche, et même si elle restait embuée, le brouillard s'est progressivement dissipé, et on a commencé à entrevoir le monde extérieur. C'est à ce moment-là, en voyant le monde extérieur à travers l'aura embuée, qu'il pourrait apparaître comme le corps d'un esprit, comme un nuage flou. Peut-être que c'est ce qu'on appelle les gardiens de la limite.

Seul Steiner semble parler des gardiens de la limite, mais il est vrai que, en regardant à travers une aura embuée, on pourrait voir quelque chose de ce genre. Comme Steiner est décédé, il s'agit d'une spéculation.

Steiner a dit que les gardiens de la limite doivent être dépassés pour ouvrir la porte au monde des esprits.

Si c'est le cas, on peut supposer que cette étape correspond à un état où la conscience devient progressivement plus claire, et où il ne reste qu'un léger voile, et où l'on commence enfin à entrevoir le monde extérieur.

L'ombre de petit démon que j'ai brièvement aperçu pendant la méditation pourrait être une manifestation similaire.

Si cette hypothèse est correcte, alors les gardiens de la limite ne sont pas une chose si importante, mais plutôt un stade où ce que l'on voit peut être interprété de cette manière.

Je pense que cela correspond à ce que l'on appelle "tekchu" dans la tradition du Zokuten. Le "tekchu" est un état où l'obscurité est en partie dissipée, mais n'est pas complètement éclairée, donc cela me semble similaire et correspond également à un stade.

Bien sûr, je ne peux pas le demander directement à la personne, donc c'est une supposition. Mais j'ai cette impression.

Comme je l'ai écrit à plusieurs reprises, j'ai vécu des expériences de projection astrale dans mon enfance, et j'ai erré pendant longtemps dans le passé et le futur, où j'ai découvert la vérité et appris auprès de mon moi supérieur et de mes esprits gardiens. À cette époque, ou peu de temps après, je me suis souvenu d'avoir traité le problème de l'an 2000 dans un rêve.

À cette époque, j'étais encore étudiant, à l'aube de ma graduation, et l'époque était marquée par l'essor de l'IT grâce à Internet et par le problème de l'an 2000.

Plus précisément, je n'ai pas "traité" cette époque... ce qui pourrait être mal interprété, mais c'est ainsi.

Il y a environ 7 à 8 ans, lors de ma première expérience de projection astrale, j'ai voyagé dans le temps, passant du passé au futur, où j'ai appris diverses choses et pris des décisions en accédant à ma conscience future.

C'est difficile à comprendre, mais après la projection astrale, je pouvais voyager dans le temps, que ce soit dans le passé ou dans le futur. Généralement, je me déplaçais vers des époques proches, mais je pouvais aussi me déplacer vers des époques plus éloignées.

L'espace de conscience pendant la projection astrale est connecté. Par exemple, quelques années après une certaine projection astrale, je pouvais me reconnecter à cet espace dans un rêve, me connecter à la même conscience et prendre des décisions. Puisque c'est le même espace, les décisions prises lors de la projection astrale il y a quelques années et les décisions prises plus tard dans un rêve sont toutes deux des décisions prises au même instant.

Certaines personnes pourraient dire que "seul le présent existe" ou que "le passé et le futur n'existent pas", mais quoi qu'il en soit, l'espace de la volonté est connecté, et on peut y accéder en déplaçant son attention vers le passé ou le futur. Ainsi, à un certain moment, j'ai concentré mon attention sur le problème de l'an 2000.

Pendant ma projection astrale, ma conscience, qui se concentrait sur une certaine époque, a découvert que c'était une époque où le problème de l'an 2000 était au centre des préoccupations.

Comme mentionné ci-dessus, il est difficile de dire si cela s'est produit pendant la projection astrale ou dans un rêve, car nous sommes connectés au même espace, donc les deux sont corrects. Cependant, on peut dire que j'ai résolu le problème de l'an 2000 pendant une projection astrale ou dans un rêve.

Bien sûr, il s'agit d'une histoire liée à la projection astrale, donc, en général, vous pouvez considérer cela comme une histoire de rêve. Il n'y a aucune preuve pour étayer cela.

Par conséquent, veuillez considérer ce que je vais dire comme une histoire que j'ai vue dans un rêve.

Dans une projection astrale, ou dans un rêve, je me suis retrouvé à dériver le long d'une certaine ligne temporelle.

J'ai vu la société sombrer dans le chaos à cause du problème de l'an 2000.

Le problème majeur était en Europe, probablement dans l'ouest, en France ou en Espagne... C'était un scénario où des problèmes liés à l'électricité entraînaient une plongée dans l'obscurité, rendant les gens instables et conduisant à une période de panique et de conflits. Il y avait aussi, je crois, des problèmes en Amérique et au Japon. Bien sûr, c'est un souvenir d'il y a plus de 20 ans, donc c'est un peu flou, mais je crois qu'il y avait aussi des problèmes liés aux centrales nucléaires, et qu'il y avait eu des situations proches de la fusion.

C'est pourquoi, à ce moment-là, ma conscience a été fortement impressionnée par le fait que c'était quelque chose de mauvais, en voyageant dans le temps.

À ce moment-là, ma conscience n'a reçu aucune instruction de personne... du moins, c'est ce que je pense, mais il se pourrait qu'il y ait eu une volonté supérieure. Quoi qu'il en soit, dans mon état de conscience, qui ressemblait à un rêve et à une expérience hors du corps, j'ai agi en partie comme une "expérience", en cherchant à comprendre et à résoudre les problèmes.

On peut parler de "recherche de causes", mais comme je pouvais voyager dans le temps, je n'ai fait que regarder les informations futures et comprendre les raisons grâce aux reportages télévisés.

Après quelques mois, voire quelques années, la recherche de causes a progressé et a été largement diffusée à la télévision. Mais à cette époque, le problème était si important que, je crois, les informations ont commencé à être diffusées à la télévision en moins d'un mois, voire de quelques mois.

Le fait que la recherche de causes ait pu être menée aussi rapidement signifie que les mesures ont probablement été prises en peu de temps, mais les cicatrices laissées dans la société étaient importantes. Il semble que la révolution de l'information actuelle, basée sur Internet, n'était pas aussi florissante qu'aujourd'hui, et que la bulle informatique a été freinée par le problème de l'an 2000, ce qui a empêché les fonds de se diriger vers l'informatique et a permis aux industries traditionnelles de prospérer. Je n'ai pas tout vu, donc c'est en partie une impression, mais quelle que soit la situation, le monde a connu un grand changement et une période sombre à cause du problème de l'an 2000. Au moins, c'est ce que j'ai vu dans ma ligne temporelle.

Une fois que j'ai pu identifier la cause, je suis retourné dans le passé, dans le laboratoire ou le bureau de développement qui était la cause du problème, et j'ai implanté cette information dans la conscience des chercheurs ou des développeurs, et je les ai incités à la corriger encore et encore. Une fois qu'ils ont compris le problème, ils sont des experts, donc ils peuvent prendre les mesures appropriées.

Ainsi, le problème de l'an 2000 a été presque résolu, et le 31 décembre 2000 s'est déroulé tranquillement. Les gens ont dit qu'ils se moquaient de la nuit où rien ne s'était passé, mais en réalité, ils auraient dû être très excités.

Bien sûr, il y a eu une période où les prédictions de John Titor et d'autres personnes étaient populaires. Je ne sais pas si ces personnes sont authentiques, mais au moins, parmi ce qu'ils disaient, il y avait la question du problème de l'an 2000, et le fait que, à partir de ce moment-là, le monde prendrait une direction sombre, correspondait étrangement à la chronologie que j'avais vue.

Qu'ils soient des personnes venant du futur ou non, je pense qu'il est possible que la volonté puisse aller dans le passé ou le futur, d'après mon expérience de projection astrale, et que le monde de la volonté ne soit pas soumis à de telles contraintes temporelles.

Bien que l'on parle de projection astrale, il semble que les récits d'autres personnes ne contiennent pas souvent d'histoires qui transcendent le temps. Cependant, je pense que cela pourrait être dû au fait que les gens sont trop habitués à la vie terrestre et que leur volonté est limitée par les contraintes temporelles, et que si l'on voulait transcender le temps, on pourrait le faire. Qu'en pensez-vous ?

Quoi qu'il en soit, le problème de l'an 2000 a été évité, de grandes sommes d'argent ont été investies dans les entreprises internet lors de la bulle internet, et c'est ainsi que le monde est devenu un monde où les entreprises internet sont en tête en termes de capitalisation boursière.

À l'heure actuelle, les gens disent que le problème est la domination des entreprises internet. Cependant, si l'on compare cela à une autre chronologie où les industries traditionnelles sont maintenues et où il y a plus de conflits dans le monde qu'aujourd'hui, et où les entreprises internet existent de manière beaucoup plus modeste, on peut dire que la chronologie actuelle, bien qu'elle présente divers problèmes, est en fait une chronologie assez bonne.

Bien sûr, il n'est pas nécessaire de croire à cela.

Comme je l'ai écrit ci-dessus, c'est une histoire que j'ai vue dans un rêve.

Je l'avais complètement oubliée depuis un certain temps, mais je m'en suis souvenu soudainement, alors je l'ai écrite.

Si nous appliquons les trois étapes du Zokuchen, il existe une étape de Tugal après l'étape de Tekchu. Cependant, d'après mes réflexions au cours des derniers mois, j'ai spéculé que je suis actuellement dans l'étape de Tekchu et que je pourrais être en train de passer à l'étape de Tugal. Récemment, je suis tombé sur une description intéressante dans un livre concernant l'expérience de "conscience" dans la méditation Vipassana, qui est décrite comme une "surface de l'eau" étant calme.

Le livre cite une déclaration de Tetsugen Doko, une figure de l'école Obaku du bouddhisme zen, pour expliquer l'expérience de la conscience de Vipassana :

"L'expérience de l'esprit devenant un ciel clair et vaste n'est pas encore une expérience d'illumination. C'est simplement une incompréhension de la conscience en tant que nature de Bouddha/l'essence de l'esprit." (Omis) "Même si cette conscience est la totalité de l'esprit originel, on dit encore qu'elle 'n'est pas l'esprit originel' parce qu'elle est attachée au sommeil de l'ignorance. Même si on ne dit pas qu'elle est 'l'esprit originel', c'est toujours un état où diverses illusions ont disparu, donc ce n'est pas simplement une illusion. Si un pratiquant atteint ce point, il doit s'efforcer encore plus dans sa pratique. C'est un précurseur de la véritable illumination qui se manifestera bientôt." ("Reading Enlightenment Experiences" par Shin Takeuchi)

Cela semble similaire à l'explication de la transition de Tekchu à Tugal dans Zokuchen.

Dans le Zokuchen, Tekchu est décrit comme l'état où l'« esprit découvert » apparaît. Cependant, en comparant cela avec la description ci-dessus, l'« esprit découvert » ou l'« esprit originel » apparaît dans le stade de Tekchu, mais il y a encore une légère impureté, qu'on appelle ignorance ou tamas, selon l'école de pensée. Par conséquent, pour atteindre le stade de Tugal ou d'illumination dans le Zokuchen, une autre étape est nécessaire.

Cependant, je me souviens avoir lu une description dans Zokuchen qui indiquait que Tekchu et Tugal sont continus, et que si l'on peut atteindre Tekchu, on sera naturellement guidé vers Tugal. Si c'est le cas, alors, comme mentionné dans l'interprétation bouddhiste, il s'agit peut-être d'un processus continu qui mène à l'illumination.

Même si l'obscurité de l'illusion s'est dissipée, si l'on comprend que "ce n'est pas cela", et sans le rejeter, ni s'en réjouir, et sans attendre l'illumination, si l'on reste simplement indifférent et vide, et si l'on continue diligemment, alors soudain une véritable illumination se manifestera, illuminant tous les dharmas, comme si des centaines de milliers de soleils apparaissaient en même temps. ("Reading Enlightenment Experiences" par Shin Takeuchi)

Bien sûr. Je pense que le chemin est indiqué ici.

Certaines habitudes semblent entraver l'état de vipassana en "slow motion".

・Manger en excès
・Viande
・Champignons ? (à vérifier)
・Aliments frits (tempura, etc.)

Cela coïncide avec certains aliments considérés comme néfastes dans le yoga.

Récemment, avant d'atteindre l'état de vipassana en "slow motion", il ne semblait pas y avoir autant d'impact.

Par conséquent, je pensais que les habitudes alimentaires mentionnées dans le yoga, etc., étaient en grande partie culturelles. C'était mon point de vue, jusqu'à présent.

Dans mes habitudes alimentaires, indépendamment des doctrines, je ne mangeais plus de viande naturellement, et la quantité de nourriture que je consommais diminuait. Je pensais qu'il suffisait de suivre les changements naturels de mes habitudes alimentaires, mais il s'avère qu'il y avait des habitudes qui avaient un impact beaucoup plus important sur mes habitudes alimentaires que ce que je pensais.

Bien sûr, on pourrait dire que cela fait partie d'un changement naturel, mais il s'agit d'une sensation clairement identifiable, bien plus que la sensation de ne plus avoir envie de manger, comme c'était le cas auparavant.

Puisqu'il est clairement possible de perturber l'état de vipassana, on comprend clairement que c'est une mauvaise chose.

Les champignons sont délicats, et ils semblent avoir un certain impact. La viande, le bœuf est moins problématique, mais le porc est assez mauvais. La volaille n'est pas non plus très bonne.

En tant que question de sensation, j'évite la viande, et lorsque je n'ai pas d'autre choix que de manger de la viande, je regrette souvent, et je n'ai plus envie de boire de l'alcool, et je n'en bois plus du tout ces derniers temps.

Auparavant, même si cela était considéré comme nocif, cela se manifestait principalement par une légère sensation de lourdeur, mais récemment, l'état spécifique de "vipassana en slow motion" est devenu un critère de jugement, et lorsqu'on consomme des aliments nocifs, on comprend clairement que l'état de vipassana est perturbé.

Par conséquent, il y a parfois des histoires que l'on entend, comme "une fois qu'on a atteint un certain niveau, on peut manger n'importe quoi", et jusqu'à récemment, je pensais peut-être que j'étais à ce stade, mais il s'avère que ce n'est pas du tout le cas.

Existe-t-il un stade final où l'alimentation n'a aucun impact ? J'ai l'impression que cela n'arrivera jamais.

En théorie, c'est évident. Le fait de manger signifie absorber l'aura de cette chose, donc si l'on consomme des aliments avec une aura trouble, il est évident que notre propre aura deviendra trouble.

Bien sûr, que ce soit une aura corrompue ou une aura pure, de niveaux supérieurs, elles sont toutes la même chose, à savoir « moi », mais je ne connais pas encore ce niveau.

Si, tant que l'on vit sur cette terre, l'absorption de l'aura de l'autre est un acte de « repas », alors il est peut-être préférable de toujours faire attention à ce que l'on mange.

Il est probable que cette histoire ait commencé avec une explication grand public, destinée à ceux qui ne comprennent pas, et que le gouru du passé ait dit : « Vous pouvez manger n'importe quoi ».

En ce qui concerne les habitudes de vie, il y a aussi l'environnement qui nous entoure. Même si l'on dit aux gens, dans une explication grand public, « Vous pouvez vivre comme vous le souhaitez », en réalité, si l'environnement n'est pas propre et pur, l'état de vipassana disparaît. Cela peut également être expliqué par l'aura, et même si cela semble évident intuitivement, il semble nécessaire de dire aux gens, qui recherchent la « compréhension », « C'est bien ».

D'un autre côté, il existe des critères clairs pour ce qui est bien et ce qui est mal, et ceux qui le comprennent devraient simplement les suivre.

Quant à cela, le choix de suivre ou non est une question de libre arbitre, et chacun est libre de vivre comme il l'entend.