समधि एक रहस्यमय और अस्पष्ट चीज है, और इसके अनुवाद में ज़ेन और समाधि जैसे शब्द इस्तेमाल किए जाते हैं, जिससे और भी भ्रम पैदा होता है।

उदाहरण के लिए, थेरवाद बौद्ध धर्म से संबंधित एक पुस्तक में निम्नलिखित लिखा है:

"उस समय, समधि ध्यान में समाधि प्राप्त करने वाले साधकों ने पुनर्जन्म के चक्र को पार करके मुक्ति प्राप्त करने के लिए विपस्सना (अवलोकन) ध्यान का अभ्यास किया। आजकल, इस चक्कर से बचा जाता है और सीधे विपस्सना ध्यान का अभ्यास किया जाता है। विपस्सना ध्यान से ही, एकाग्रता और विभिन्न प्रकार की बुद्धिमत्ता सहित, मुक्ति के लिए आवश्यक सभी शर्तें पूरी हो जाती हैं।" ("शमन फल经" द्वारा अल्बोमुल्रे स्मनासारला)।

जब मैंने इसे पहली बार पढ़ा था, तो मैंने "हम्म हम्म" कहा था, लेकिन अब मैं इसे अलग तरह से पढ़ सकता हूं।

एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण के रूप में, मेरा मानना है कि समधि और विपस्सना एक ही हैं। इसके आधार पर, ऐसा लगता है कि सामान्य रूप से समधि का दो अर्थों में उपयोग किया जाता है।

यह तिब्बती ज़ोक्चेन में "सिने" और "टेक्चु" की अवस्थाओं के समान है। शायद, सामान्य रूप से, दोनों को ही समधि कहा जाता है। मुझे लगता है कि यहीं पर भ्रम है।

ज़ोक्चेन में, "सिने" और "टेक्चु" की अवस्थाओं को बहुत अलग बताया गया है, और समधि के बारे में भी, ऐसा लगता है कि एक ही शब्द का उपयोग दो अलग-अलग अर्थों में किया जाता है।

"सिने" की अवस्था → समधि (एक गलतफहमी)
"टेक्चु" की अवस्था → समधि

इसलिए, जब हम "समधि" कहते हैं, तो हमें संदर्भ को समझकर यह निर्धारित करना होगा कि क्या यह "सिने" की अवस्था है या "टेक्चु" की अवस्था।

ऊपर उल्लिखित थेरवाद बौद्ध धर्म की कहानी "सिने" की अवस्था के बारे में है।

और मेरे व्यक्तिगत दृष्टिकोण से, मेरा मानना है कि "सिने" की अवस्था समधि नहीं है, लेकिन सामान्य रूप से, यह गलत समझा जाता है कि "सिने" की अवस्था भी समधि है।

यह वास्तव में बहुत जटिल है।

इसलिए, मुझे लगता है कि विपस्सना के अनुयायियों से यह बात सुनने को मिलती है कि समधि से मुक्ति नहीं मिलती है। क्योंकि, "सिने" की अवस्था अभी भी शुरुआती चरण है, इसलिए आगे बहुत कुछ है। समस्या यह है कि इसे समधि समझा जाता है, लेकिन चूंकि प्राचीन काल से इसे समधि समझा जाता रहा है, इसलिए यह कुछ हद तक समझ में आता है।

"योगसूत्र" नामक एक शास्त्रीय ग्रंथ में समधि की परिभाषा दी गई है, जिसमें कहा गया है कि यह दो-आयामी मन की गति का रुकना है, जिसमें विषय और स्वयं के बीच का भेद समाप्त हो जाता है। यह स्पष्ट रूप से "टेक्चु" की अवस्था को संदर्भित करता है, और "टेक्चु" की अवस्था विपस्सना की अवस्था है, इसलिए यह समझा जा सकता है कि वे दोनों समधि के समान हैं। इस अर्थ में, ऊपर दी गई थेरवाद बौद्ध धर्म की कहानी अस्पष्ट लगती है, लेकिन जब आप यह जान जाते हैं कि समधि के दो अर्थ हैं, तो आप इसे समझ सकते हैं।

ज़ेन ध्यान, 'सिने' की स्थिति है, और 'समारदी' 'समारदी' का एक जापानी शब्द है, और 'समारदी' की तरह इसके दो अर्थ होते हैं। एक बार जब आप यह समझ जाते हैं, तो कहानियाँ सुनना या साहित्य पढ़ना आसान हो जाता है।

• 'सिने' की स्थिति → 'समारदी' (एक गलतफहमी), 'समारदी' (एक गलतफहमी), ज़ेन ध्यान
• 'टेक्चु' की स्थिति → 'समारदी', 'समारदी', विपस्सना

विपस्सना ध्यान, अवलोकन ध्यान है, लेकिन आम तौर पर, जब लोग विपस्सना ध्यान की बात करते हैं, तो ऐसा लगता है कि वे शरीर और सांस का अवलोकन करने की बात कर रहे हैं।
हालांकि, वास्तव में, मुझे लगता है कि यह समाधि ध्यान (एकाग्रता ध्यान) है।

मुझे लगता है कि मैं काफी समय से ऐसा सोच रहा हूं, और मैं इस निष्कर्ष पर आ गया था, लेकिन इस बार, मुझे ऐसा लगता है कि मैं इसे और अधिक गहराई से समझ पाया हूं।
यह सच है कि विपस्सना अवस्था में, आसपास की चीजें धीमी गति में दिखाई दे सकती हैं, और शरीर के आंतरिक संवेदनाओं को महसूस किया जा सकता है, लेकिन ध्यान की तकनीक के रूप में, यदि हम शरीर या सांस का अवलोकन करने के लिए कहते हैं, तो यह केवल समाधि ध्यान (एकाग्रता ध्यान) है।
लक्ष्य को ध्यान में रखते हुए, जागृत लोगों की नकल करते हुए शरीर या सांस का अवलोकन करना बेकार नहीं है, और यह बहुत प्रभावी हो सकता है। लेकिन, यह विपस्सना ध्यान के रूप में प्रभाव नहीं है, बल्कि समाधि ध्यान (एकाग्रता ध्यान) के रूप में प्रभाव है।
विपस्सना ध्यान करने वाले लोगों को दो श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है।
वे लोग और संगठन जो वास्तव में जानते हैं कि यह विपस्सना ध्यान नहीं है, लेकिन फिर भी शिष्यों और छात्रों को विपस्सना ध्यान के रूप में समाधि ध्यान की उपरोक्त तकनीकों और अन्य चीजों को सिखाते हैं, और दूसरी श्रेणी वे लोग हैं जो बहुत अच्छी तरह से नहीं समझते हैं, और वे समाधि ध्यान को देखने के आधार पर विपस्सना ध्यान मानते हैं।
वास्तव में, रहस्यमय प्रथाओं में, अक्सर ऐसा होता है कि वे जो प्रभाव दिखाते हैं, वे उनके नाम से अलग होते हैं, इसलिए भले ही कोई विपस्सना ध्यान के रूप में समाधि ध्यान करे, शायद यह आध्यात्मिक अभ्यास के दृष्टिकोण से कोई समस्या नहीं है, लेकिन मैं ऐसे सूक्ष्म विवरणों के बारे में चिंतित रहता हूं।
मेरे देखने के अनुसार, शुरुआती चरण में, आप जो भी करते हैं, आप समाधि ध्यान के रूप में अनुभव प्राप्त करेंगे, इसलिए चाहे आप विपस्सना ध्यान के रूप में शरीर या सांस का अवलोकन करें, या समाधि ध्यान के रूप में भौंहों पर ध्यान केंद्रित करें, आप लगभग समान विकास प्रक्रिया का पालन करेंगे।
व्यक्तिगत पसंद और व्यक्तित्व के अनुसार, आप वह तरीका चुन सकते हैं जो आपके लिए आसान हो।
ज़ोक्चेन की शब्दावली में, शुरुआत में "सिने" की अवस्था में मन को शांत किया जाता है, और फिर "टेक्चु" की अवस्था में विपस्सना या समाधि नामक अवस्था में प्रवेश किया जाता है, इसलिए बिना "सिने" की अवस्था के, समाधि या विपस्सना प्राप्त करना संभव नहीं है।
उदाहरण के लिए, कुछ संगठन शुरुआती "सिने" की अवस्था के अनुरूप समाधि ध्यान को कम महत्व देते हैं, और वे शुरू से ही विपस्सना ध्यान (की नकल) करते हैं, जिसके परिणामस्वरूप क्रोध का बिंदु कम हो जाता है और मन में विघटन होता है।

एक तरफ, उदाहरण के लिए, मुझे लगता है कि थेरवाद बौद्ध धर्म, "विपस्सना" के नाम से, वास्तव में समाथा ध्यान सिखा रहा है। हालांकि, इस बारे में कुछ भी सुनने से कोई फर्क नहीं पड़ता, इसलिए मैं जानबूझकर इस बारे में पूछने जैसी मूर्खतापूर्ण बात नहीं करता।

हालांकि, विशेष रूप से जापान में, ऐसे लोग हैं जो स्वर्ग से आए हैं और उनकी संख्या भी कुछ है, और ऐसे भी लोग हैं जो जन्म से ही "टेक्चु" की अवस्था में हैं और विपस्सना की स्थिति में जी रहे हैं। इसलिए, ऐसा लगता है कि कुछ लोग "ध्यान" या "सिने" की अवस्था को समझने में सक्षम नहीं हो सकते हैं। इसके विपरीत, वे "निचली" अवस्था को नहीं समझ पाते हैं।

इसलिए, यदि किसी को शरीर या सांसों का निरीक्षण करने के लिए कहा जाता है, तो कुछ लोग सीधे "टेक्चु" की अवस्था में हो सकते हैं। यदि ऐसा है, तो शायद शुरुआत से ही इसे "विपस्सना" कहा जा सकता है। हालांकि, जो लोग ध्यान करना चाहते हैं, उनके लिए "सिने" की अवस्था से शुरुआत करना काफी सामान्य है।

पहले, ऐसा लगता था कि मैं अपने पूरे शरीर या दिमाग से महसूस कर रहा हूँ, लेकिन हाल ही में, मुझे टेलीपैथी जैसी चीजें केवल मेरे सिर के आधे हिस्से, विशेष रूप से पीछे की ओर या पश्चकपाल क्षेत्र के ऊपरी हिस्से में महसूस होने लगी हैं। हालाँकि, इसे "टेलीपैथी" कहना शायद सही नहीं है; यह सिर्फ इतना है कि किसी परिचित व्यक्ति द्वारा मेरी बातें कही जा रही हैं या वे मेरे बारे में कुछ सोच रहे हैं। मुझे लगता है कि मैं अक्सर दूसरों के विचारों को जान पाता हूँ (मुस्कुराते हुए)।

मैंने पहले भी टेलीपैथी के दो प्रकारों के होने की बात लिखी थी, लेकिन इस बार यह मानसिक तरंगों के माध्यम से जानकारी का संचार है।
जब ऊर्जा क्षेत्र संपर्क करते हैं और जानकारी प्रसारित होती है, तो मुझे "मिश्रित" होने जैसा महसूस होता है, और शायद दूसरा व्यक्ति भी इसे समझ सकता है।

हालाँकि, एक परिकल्पना के रूप में, मैं धीरे-धीरे यह सोचने लगा हूँ कि यह केवल ऊर्जा क्षेत्र की सूक्ष्मता में अंतर हो सकता है, और मूल रूप से वही चीज़ हो सकती है...
इस परिकल्पना के अनुसार, सबसे पहले तो शरीर के घनत्व के करीब का एक मोटा ऊर्जा क्षेत्र होता है जो निकटता में जानकारी प्रसारित करता है। इसके अलावा, मानसिक तरंगों द्वारा टेलीपैथी सूक्ष्म कंपन के माध्यम से संचारित होती है। ऊर्जा क्षेत्र संपर्क की स्थिति में यह बहुत घना महसूस होता है, जबकि टेलीपैथी की स्थिति में सूक्ष्म कंपन महसूस होते हैं।
अब मैं सोच रहा हूँ कि शायद इसमें इतना अंतर नहीं है...

चाहे वह मानसिक तरंगें हों, वे भी एक दिशात्मक होती हैं और हमारी ओर आती हैं। मेरा मानना ​​है कि ऊर्जा क्षेत्र से इसका अंतर केवल घनत्व या गुणवत्ता में हो सकता है; अन्यथा, उनकी प्रकृति में बहुत अधिक बदलाव नहीं होता है।
यह एक परिकल्पना है, इसलिए मैं भविष्य में इसे और बेहतर ढंग से समझने की कोशिश करूँगा।

"पहाड़ों में जाकर तपस्या करने का युग खत्म हो गया है" ऐसा अक्सर सुना जाता है, लेकिन यह सच नहीं है। यह केवल उन लोगों की व्यक्तिगत सुविधा और पसंद है जो ऐसा कहते हैं। ऐसे बहुत से लोग हैं जिन्हें पहाड़ों में रहना बेहतर लगता है।

आज एक स्वतंत्र युग है, इसलिए यह कहना सही नहीं है कि सभी को पहाड़ों से बाहर निकलना चाहिए। जो लोग पहाड़ों में रहना चाहते हैं, वे रह सकते हैं, और जो लोग बाहर निकलना चाहते हैं, वे बाहर निकल सकते हैं।

अगर मैं इसे स्पष्ट रूप से कहूं, तो यह एक व्यक्तिगत पसंद का मामला है। लोग जो चाहें, कर सकते हैं।

मैं उन लोगों को देखता हूं जो गर्व से पहाड़ों से बाहर निकलते हैं, और मुझे लगता है कि उनका दृष्टिकोण सीमित है। यह अक्सर आध्यात्मिक शुरुआती लोगों में देखा जाता है (भले ही वे खुद को ऐसा नहीं मानते हों)।

मेरे लिए, यह कि पहाड़ों में रहना बेहतर है या नहीं, यह कुछ मानदंडों पर निर्भर करता है। "ज़ोक्चेन" में "सिने" की अवस्था प्राप्त करने के लिए, पहाड़ों में रहना बेहतर है। लेकिन, यदि कोई "विपस्सना" की अवस्था में "टेक्चु" की अवस्था में प्रवेश करता है, तो वे शहर में रहकर सामान्य जीवन जी सकते हैं।

लेकिन, यह भी एक व्यक्तिगत पसंद का मामला है, इसलिए मैं यह नहीं कहूंगा कि यह "बेकार" है।

"सिने" की अवस्था एक ऐसी स्थिति है जिसमें सभी नकारात्मक विचार समाप्त हो जाते हैं या नियंत्रित हो जाते हैं। इस अवस्था को प्राप्त करने के लिए, पहाड़ों जैसे शांत स्थानों पर जाना या शहर में रहकर भी, काम छोड़कर कुछ वर्षों तक शांत जीवन जीना आवश्यक हो सकता है। यह स्पष्ट रूप से एक व्यक्तिगत पसंद का मामला है।

"टेक्चु" की अवस्था एक ऐसी स्थिति है जिसमें शांत रहकर भी काम किया जा सकता है। यदि कोई इस अवस्था में पहुंच जाता है, तो उसे पहाड़ों में रहने की आवश्यकता नहीं होती है, और वह शहर में रहकर जीवन का आनंद ले सकता है। फिर भी, पहाड़ों में रहना भी एक विकल्प है, और यह भी एक व्यक्तिगत पसंद का मामला है।

"टेक्चु" की अवस्था से पहले "सिने" की अवस्था में रहने वाले लोगों को अक्सर दूसरों से प्रभावित होने का खतरा होता है, इसलिए मेरा मानना है कि उनके लिए पहाड़ों में रहना बेहतर है। लेकिन, शहर में रहकर भी आध्यात्मिक अभ्यास किया जा सकता है, और यह भी एक व्यक्तिगत पसंद का मामला है।

मेरे अपने विचार हैं, और मैं जानता हूं कि कुछ स्थितियों में क्या करना सही है, लेकिन यह सभी के लिए लागू नहीं होता है।

ऐसे बहुत से लोग हैं जो "टेक्चु" की अवस्था में शहर में रहते हैं और जीवन का आनंद ले रहे हैं, इसलिए मेरा मानना है कि शहर में रहना भी बुरा नहीं है।

कुल मिलाकर, यह दुनिया शौक से ही चलती है। पहाड़ों में रहना भी एक शौक है, और शायद यह कभी-कभी मजेदार भी होता है।

जब मैं अपने पिछले अनुभवों को याद करता हूं, तो मुझे लगता है कि यह कहना मुश्किल है कि वर्तमान युग आध्यात्मिक रूप से अधिक उन्नत है या नहीं। वास्तव में, समय एक भ्रम है, और यह भी हो सकता है कि कोई आत्मा मरने के बाद किसी अन्य युग में पुनर्जन्म ले। इसलिए, मुझे नहीं लगता कि अतीत या भविष्य का कोई विशेष महत्व है।

हर युग में उन्नत संस्कृति और भावनाएँ होती हैं, और यह सिर्फ इतना है कि प्रत्येक आत्मा अपने शौक के अनुसार रहने के लिए जगह चुनती है।

हाल के गेम में गति बहुत सुचारू होती है, लेकिन वास्तविक जीवन में जब दृश्य धीमी गति में दिखाई देने लगते हैं, तो धीरे-धीरे वास्तविकता गेम जैसी लगने लगती है।

उदाहरण के लिए, हाल ही में जब मेरा दृश्य धीमी गति में दिखाई देने लगा, तो मैंने महसूस किया कि शरीर के ऊपर-नीचे होने के साथ-साथ दृश्य भी ऊपर-नीचे कंपन करता है। लेकिन, 3D गेम में, जहां खिलाड़ी का दृश्य दिखाई देता है, उसमें चलने के समय दृश्य ऊपर-नीचे होता है, और यह गति वास्तविक जीवन में दिखाई देने वाले दृश्य के समान होती है, जिससे ऐसा लगता है कि मैं गेम का मुख्य पात्र हूं।

यह बात अक्सर कहीं न कहीं सुनाई देती है कि "यह दुनिया एक विशाल गेम है," और हाल ही में मुझे भी ऐसा महसूस होने लगा है।

पहले, मैं दृश्य को इतनी धीमी गति में नहीं देख पाता था, बल्कि लगभग 1 सेकंड में 3 फ्रेम देखता था, इसलिए मुझे ऊपर-नीचे की गति का इतना अनुभव नहीं होता था। लेकिन अब, मैं ऊपर-नीचे की गति को बारीकी से महसूस कर पा रहा हूं, इसलिए यह गेम की दुनिया जैसा लगने लगा है।

यह भी संभव है कि कोई मुझे नियंत्रित कर रहा हो (मुस्कुराते हुए)।

हर कोई इस वास्तविकता को बहुत गंभीरता से जी रहा है, लेकिन ऐसा लगता है कि वे सभी एक ऐसे गेम को खेल रहे हैं जिसमें उन्हें गंभीरता से अभिनय करना है। लेकिन, मैं थोड़ा ऊब गया हूं। "ऊब गया" कहना शायद गलत होगा, बल्कि मुझे लगता है कि मेरी रुचि कम हो रही है।

हालांकि, गेम में भी, किसी चीज़ को हल करना या कोई गुप्त तकनीक खोजना मजेदार हो सकता है।

योग और वेदांत, ऐसा प्रतीत होता है कि वे समान दिखते हैं लेकिन सूक्ष्म रूप से भिन्न दार्शनिक प्रणालियाँ बनाते हैं।

योग, भले ही भारत में इसके कई संप्रदाय हैं, सामान्यतः जापान में योग का अर्थ व्यायाम या स्ट्रेचिंग होता है, लेकिन भारत में इसका अर्थ "योगसूत्र" नामक एक शास्त्रीय ग्रंथ पर आधारित आठ सिद्धांतों (अष्टांग योग) को संदर्भित करता है। वेदांत, वेदों के पवित्र ग्रंथों के अंतिम भाग में मौजूद उपनिषदों (गूढ़ ज्ञान) पर आधारित विचार है।

भारत में, ऐसा लगता है कि योगसूत्र और वेदांत के बीच सूक्ष्म रूप से तनाव है (मुस्कान)।

वे छोटी-छोटी बातों पर झगड़ रहे हैं, लेकिन मेरे विचार में, उनमें कोई बड़ा अंतर नहीं है। यह बस दूर की गपशप जैसा है, लेकिन हाल ही में, भारत में पढ़े गए कुछ लोग इस टकराव और दार्शनिक अंतर को जापान में ला रहे हैं, और ऐसा लगता है कि वे जानबूझकर भारत की दूर की आग को जापान में ला रहे हैं।

योग के बुनियादी विचार, जैसा कि मैंने पहले कई बार उल्लेख किया है, "मन की क्रियाओं को समाप्त" करके, जिसके परिणामस्वरूप समाधि नामक मन की शांत अवस्था और आनंद प्राप्त होता है।

दूसरी ओर, वेदांत के विभिन्न संप्रदायों के बुनियादी विचार हैं कि ज्ञान प्राप्त करने के लिए मन को समाप्त करने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि केवल सत्य के बारे में ज्ञान को सटीक रूप से जानना पर्याप्त है।

जैसा कि मैंने हाल ही में कई बार लिखा है, समाधि, तिब्बती बौद्ध धर्म में "सिने" या "टेक्चु" की अवस्था है, इस पर अलग-अलग मत हैं। सामान्यतः, इसे "सिने" की अवस्था के रूप में समझा जाता है। इसलिए, वेदांत संप्रदायों का दावा कि "सिने" की अवस्था अंतिम लक्ष्य नहीं है, निश्चित रूप से सही है, और वास्तव में, योग करने वाले लोग भी शायद यह नहीं सोचते हैं कि समाधि, जो "सिने" की अवस्था के समान है, अंतिम गंतव्य है।

वास्तव में, योग और वेदांत के बीच मन को समाप्त करने के मुद्दे पर बहस होती है। योग करने वाले लोग वेदांत संप्रदाय के मन की अशांति की ओर इशारा करते हैं, और इसके विपरीत, वेदांत संप्रदाय योग संप्रदाय के प्रति तर्क देते हैं कि मन को समाप्त करना अनावश्यक है।

लेकिन, मेरे विचार में, यह सब बेकार है। यदि कोई "सिने" की अवस्था से आगे बढ़कर "टेक्चु" की अवस्था तक पहुँचता है, तो वे दोनों एक ही चीज़ को समझते हैं, इसलिए उस तरह की बहस करने के बजाय, वे ध्यान कर सकते हैं (मुस्कान)।

किसी भी स्थिति में, दोनों ही इस बात से सहमत हैं कि मन को नियंत्रित करने में सक्षम होना चाहिए, और इसलिए, वेदांत संप्रदाय के लिए भी, वास्तव में योग एक उपयोगी चीज़ है। कुछ लोग वेदांत संप्रदाय के दावों से प्रभावित होकर योग का अभ्यास छोड़ देते हैं, लेकिन वे लोग थोड़े दुर्भाग्यशाली हैं।

वेदांत संप्रदाय के अनुसार, ऐसे स्तरों को "किसी भी प्रकार का" प्रभाव नहीं माना जाता है, और मैं चाहूंगा कि आप इस तरह की चरम बातें जापान में न लाएं। कृपया इस तरह की बातें भारत में करें (मुस्कुराते हुए)।

इसलिए, जब आप भारत की कहानियाँ पढ़ते हैं, तो मेरा सुझाव है कि आप उन्हें इस तरह से सुनें या पढ़ें:

योग संप्रदाय (योग सूत्र) की बातें सुनते समय, "समाधि में ज्ञान प्राप्त होता है" वाली बात को आधा ही मानें।
वेदांत संप्रदाय (उपनिषद) की बातें सुनते समय, "योग के माध्यम से मन का विनाश आवश्यक नहीं है" वाली बात को आधा ही मानें। योग सूत्र के विरोध में कही जाने वाली बातों को आधा ही मानें। आसन और ध्यान की आवश्यकता न होने वाली बातों को आधा ही मानें।

इतना ही काफी अच्छा होगा।

इतनी बातों को ध्यान में रखते हुए, आप वेदांत की निम्नलिखित बातों को भी "हम्म-हम्म" करके सुन सकते हैं:

योग एक लक्ष्य नहीं है, बल्कि एक साधन है। विचारों का रुकना केवल एक साधन है। वेदांत कह रहा है कि समाधि प्राप्त करना, ज्ञान प्राप्त करने के लिए बिल्कुल आवश्यक शर्त नहीं है। यह बात अक्सर दूसरों द्वारा समझी नहीं जाती है। (छोड़ दिया गया)
वे कहते हैं कि परम सत्य का बोध, हमेशा इसका मतलब नहीं है कि व्यक्ति समाधि में है। क्योंकि, यदि समाधि मन की अवस्था है, तो हमें मन से ऊपर उठना होगा, और केवल मन की अवस्था, सर्वोच्च अवस्था नहीं है। "आध्यात्मिक अभ्यास (स्वामी प्रेशनंद द्वारा लिखित)"

यह एक ऐसी बात है जो योग और समाधि के बारे में गलत धारणाओं को दूर करने में मदद करती है, और निश्चित रूप से ऐसा लगता है, लेकिन यदि आप इसे पढ़कर सोचते हैं कि योग अनावश्यक है, तो यह एक दुर्भाग्यपूर्ण बात होगी। मेरे लिए, वेदांत भी एक लक्ष्य नहीं है, बल्कि एक साधन है। दोनों एक ही हैं। बस दृष्टिकोण अलग है।

जो लोग विचारधारा को महत्वपूर्ण मानते हैं, वे अंतर पर ध्यान देते हैं, लेकिन दोनों ही साधन हैं, इसलिए उनका उपयोग सुविधाजनक रूप से किया जाना चाहिए। जब कोई व्यक्ति कहता है कि "हमारा दृष्टिकोण साधन नहीं है, आपका दृष्टिकोण साधन है," तो मुझे लगता है कि उस बात पर सवाल उठना चाहिए।

वेदांत "अद्वैत" नामक एक अद्वैतवादी दृष्टिकोण पर आधारित है, और इसके अनुसार, निम्नलिखित बातें महत्वपूर्ण हैं:

अद्वैतवादी दृष्टिकोण से, हमें केवल स्वयं के अस्तित्व को समझना होगा। बाकी सभी चीजों को केवल एक अभिव्यक्ति के रूप में समझा जाना चाहिए। (छोड़ दिया गया)
केवल ब्रह्म ही वास्तविक है, बाकी सब भ्रम है। (छोड़ दिया गया)
एक ज्ञानी व्यक्ति के लिए, चाहे वह समाधि में हो या जागकर दुनिया में सक्रिय हो, उसकी ज्ञान की प्रकृति में कोई अंतर नहीं होता। यही अद्वैतवादियों का दावा है। "आध्यात्मिक अभ्यास (स्वामी प्रेशनंद द्वारा लिखित)"

यह दृष्टिकोण का अंतर है, और निश्चित रूप से, इस तरह की बातों को समझना संभव है। विभिन्न विचारधाराओं के अनुसार राय अलग-अलग होती है, इसलिए इसे विशेष रूप से इंगित करना अनावश्यक है। इसलिए, "फमु फमु" कहकर, मैं इसे धन्यवादपूर्वक सुनता हूं और अपनी समझ में कुछ हद तक समायोजन करके ही बात सुननी चाहिए।

यह अक्सर होता है कि जो व्यक्ति पहले कहता है, वह सही ढंग से समझता है, लेकिन समय के साथ, यह एक "कहानियों की श्रृंखला" बन जाता है और सच्चाई से दूर हो जाता है, इसलिए कुछ हद तक समायोजन करके सुनना ठीक है।

मैंने देखा है कि योग सूत्र भी इसी तरह की बातें कहता है, और हाल के अध्ययनों में, "समाधि" और "विपस्सना" को एक ही समझने की बात सामने आई है, और अंततः, चाहे आप किसी भी दृष्टिकोण से देखें, लक्ष्य "ज़ोक्चेन" में वर्णित "शिने" की स्थिति या "टेक्चु" की स्थिति है, इसलिए गंतव्य एक ही है।

कभी-कभी, "समाधि" क्या है, इसकी सामान्य समझ के अभाव में, केवल "समाधि" शब्द सुनने पर, कुछ लोग वेदांत से संबंधित बातों में "समाधि" को अस्वीकार कर देते हैं, और मुझे लगता है कि यह थोड़ा अजीब है। मैं नहीं चाहता कि भारत में वेदांत की जटिलताओं को जापान में लाया जाए... इसलिए मैंने यह थोड़ा लिखा।

मैं यह समझने की कोशिश करता हूं कि वेदांत कहता है कि "मन का विनाश" आवश्यक नहीं है, इसका मतलब है कि यदि अंतिम लक्ष्य "टेक्चु" की स्थिति है, तो "मन का विनाश" केवल एक चरण है। यदि यह बुनियादी समझ है, तो योग के लोग भी वेदांत की बातों को समझ पाएंगे, और ऐसा कोई कारण नहीं है कि उन्हें किसी बात पर विवाद करना चाहिए।

वैसे, मैंने हाल ही में भी थोड़ा लिखा है, लेकिन विचारधाराओं में अंतर अंततः एक शौक का मामला है। आपको बस अपनी पसंद की विचारधारा और तरीका चुनना चाहिए। विकास करना भी एक शौक है, और विकास न करना भी एक शौक है। इसलिए, विचारधाराओं में अंतर भी एक शौक का मामला है। मैं इसे इसी तरह से लेता हूं।

मैं काफी अच्छी दृष्टि वाला व्यक्ति हूं, लेकिन जब मैं धीमी गति में, विपस्सना अवस्था में प्रवेश करता हूं, तो मुझे एहसास होता है कि मेरे दृश्य क्षेत्र में गहराई की भावना गायब हो जाती है।

जब मैं साइकिल चला रहा होता हूं, तो मुझे अन्य वाहनों के साथ दूरी का अनुमान लगाने में कठिनाई होती है, जो काफी खतरनाक होता है... अभी मैं किसी तरह से उनसे बच जाता हूं, लेकिन मुझे लगता है कि मुझे उन लोगों की भावना समझ में आ रही है जो कारों या साइकिलों चलाते समय अक्सर दुर्घटनाग्रस्त हो जाते हैं।

मुझे ऐसा लगता है कि मेरा दृश्य क्षेत्र टेलीविजन या कंप्यूटर स्क्रीन की तरह सपाट है, और मुझे यह भी समझ में आने लगता है कि दुनिया वास्तव में त्रि-आयामी है या नहीं।

जब मैं पृथ्वी की अंतरिक्ष से ली गई छवियों को देखता हूं, तो मुझे वास्तव में यह महसूस नहीं होता कि पृथ्वी गोलाकार है। पहले, यह मेरे लिए स्वाभाविक था।

शायद, मध्य युग में जो लोग मानते थे कि पृथ्वी सपाट है, वे ऐसे लोग थे जिनके पास इस तरह का, गहराई की भावना से रहित दृश्य क्षेत्र था? कहा जाता है कि चित्रों में भी पहले गहराई का अभाव था। यह भी संभव है कि आधुनिक समय में, विपस्सना अवस्था के समाप्त होने के कारण ही गहराई की भावना का अनुभव होना शुरू हो गया है।

मैं सोचता रहता हूं कि गहराई की भावना क्यों गायब हो गई... और फिर मैंने अपने दृश्य क्षेत्र को और अधिक ध्यान से देखा, और मुझे लगता है कि इसका कारण शायद निम्नलिखित है:

पहले, मेरे दृश्य को प्रति सेकंड लगभग तीन बार पहचाना जाता था, जैसे कि एक फ्लिपबुक, और छवियों को तेजी से बदला जाता था। लेकिन चूंकि परिवर्तन बहुत तेज थे, इसलिए "पहले" और "बाद" के बीच का अंतर काफी अधिक था, और मुझे लगता है कि बाएं और दाएं आंखों के दृश्य क्षेत्र के अंतर के कारण गहराई की भावना उत्पन्न होती थी।

अब, विपस्सना अवस्था में, दृश्य को प्रति सेकंड और भी अधिक बारीकी से, धीमी गति में पहचाना जाता है, इसलिए "पहले" और "बाद" के बीच का अंतर इतना अधिक नहीं होता है, और काफी समान छवियां लगातार दिखाई देती हैं, इसलिए शायद यही कारण है कि मुझे गहराई की भावना कम महसूस होती है।

या, जैसा कि मैंने पहले थोड़ा उल्लेख किया था, "तीसरी आंख" (या "चौथी आंख") शायद एकल आंख थी, और मुझे शुरू में लगा कि यही कारण था कि गहराई की भावना गायब हो गई, लेकिन अब मुझे लगता है कि ऊपर बताए गए कारण अधिक महत्वपूर्ण हैं।

उदाहरण के लिए, जब मैं सड़क के दूर के हिस्से को देखता हूं, तो पहले, सड़क के दूर के हिस्से में मौजूद वस्तुएं गहराई की भावना के साथ सहज रूप से "दूर" महसूस होती थीं, लेकिन अब, वे केवल एक सपाट छवि के रूप में दिखाई देती हैं, और ऐसा लगता है कि मैं उन्हें छू सकता हूं। बेशक, मैं जानता हूं कि वे दूर हैं, इसलिए मैं उन्हें छूने की कोशिश नहीं करता, लेकिन केवल मेरे दृश्य क्षेत्र को देखकर, दुनिया सपाट लगती है और गहराई की भावना गायब हो जाती है।

इस स्थिति में, यह भी स्पष्ट नहीं है कि क्या कोई वास्तविक वस्तु वास्तव में सामने है।

कभी-कभी, जो बातें सैद्धांतिक रूप से कही जाती हैं, जैसे कि कहीं दूर कोई वास्तविक वस्तु मौजूद हो सकती है और जो हम देख रहे हैं वह सिर्फ एक छवि या होलोग्राफ हो सकता है, वे बातें शायद सच हो सकती हैं।

हालांकि, शायद यह उतना है कि वस्तु वास्तव में दूर नहीं है, बल्कि लगभग उसी स्थान पर है, लेकिन थोड़ा सा विस्थापित है।

किसी भी स्थिति में, जो निश्चित है वह यह है कि दूरी की भावना कम हो रही है, और जब ऐसा होता है, तो स्वाभाविक रूप से, अपने और दूसरों के बीच का अंतर भी स्पष्ट होना बंद हो जाता है। यदि सब कुछ एक छवि है और सपाट है, या यदि यह एक होलोग्राफ है, तो तो अपने और अपने सामने वाले के बीच ज्यादा अंतर नहीं होता है, ऐसा लगता है। या, यह भी हो सकता है कि दोनों ही छवियां हैं, या दोनों ही होलोग्राफ हैं... और इस स्थिति में, "मैं" नामक अस्तित्व गायब हो जाएगा।

ठीक है, फिलहाल मेरी समझ यही है। यह अच्छा है या बुरा, यह तय करने की कोई आवश्यकता नहीं है। फिलहाल, मैं इस स्थिति को और आगे बढ़ाना चाहता हूं।

ध्यान के दौरान, हाल के कुछ समय से, मुझे कुछ बार ऐसे इंद्रधनुषी रंग के फ्रेम दिखाई दे रहे हैं जो किसी अन्य स्थान जैसे लगते हैं। वास्तविक रंग और भी अधिक चमकीले और चिकने होते हैं।

हाल ही में, मैं धीमी गति में विपस्सना की स्थिति में हूं, जिससे दूर और निकट की दूरी की भावना कम हो गई है। लेकिन जब मैं अपने दृश्य को एक टेलीविजन या डिस्प्ले स्क्रीन की तरह सपाट रूप से देखता हूं, तो मुझे कभी-कभी पता चलता है कि मेरे दृश्य के कुछ हिस्सों में एक इंद्रधनुषी रंग का फ्रेम दिखाई दे रहा है जो किसी अन्य स्थान जैसा लगता है।

यह स्पष्ट नहीं है कि यह पहले से मौजूद था और मैं इसे नोटिस नहीं कर रहा था, या यह हाल ही में दिखाई देना शुरू हुआ है।

शुरुआत में, मुझे लगता है कि यह मेरे दाहिने आंख के थोड़ा ऊपर, और दूसरी बार मेरे बाएं आंख के थोड़ा मध्य में दिखाई दिया था।

एक धुंधला, इंद्रधनुषी रंग का थोड़ा चौकोर अंडाकार या आयत दिखाई देता है, और ऐसा लगता है कि मेरे दृश्य के डिस्प्ले का कुछ हिस्सा खराब हो गया है और वह इच्छित छवि को प्रदर्शित नहीं कर पा रहा है।

उस इंद्रधनुषी धुंध के आगे, अभी तक केवल बादल दिखाई दे रहे हैं, और यह स्पष्ट नहीं है कि वहां क्या है।

मुझे कुछ हद तक सहज ज्ञान से लगता है कि आगे कोई अन्य स्थान हो सकता है।

या, इसके विपरीत, हो सकता है कि वर्तमान दुनिया ही किसी अन्य स्थान का भ्रम हो, और उस इंद्रधनुषी धुंध के आगे ही वास्तविक दुनिया हो।

वैसे भी, मैं भविष्य में क्या होता है, इसका और अधिक निरीक्षण करूंगा।

हाल ही में, मैंने कुछ समय तक विपश्यना ध्यान, विचार को रोकने और शरीर और सांस के अवलोकन के बारे में लिखा है, और अब मैं इसे थोड़ा और संक्षेप में बताना चाहता हूं।

ध्यान के चरणों के रूप में, मैं ज़ोकचेन के शिने और टेकचु के चरणों का उल्लेख करूंगा।

1. ज़ोकचेन के शिने के चरण तक पहुंचने से पहले की स्थिति
मैं इस स्थिति को विपश्यना ध्यान नहीं कहूंगा, लेकिन कुछ संप्रदायों में इसे विपश्यना ध्यान कहा जाता है।
व्यक्तिगत रूप से, यह समाधि ध्यान है।

2. ज़ोकचेन के शिने का चरण
इसी तरह, मैं इसे विपश्यना ध्यान नहीं कहूंगा, लेकिन कुछ संप्रदायों में इसे विपश्यना ध्यान कहा जाता है।
यह भी व्यक्तिगत रूप से समाधि ध्यान है।

3. ज़ोकचेन के टेकचु का चरण
व्यक्तिगत रूप से, यह एकमात्र विपश्यना ध्यान है।

इसके बाद, मैं यह जोड़ूंगा कि इसे आमतौर पर दुनिया में कैसे कहा जाता है।

1. ज़ोकचेन के शिने के चरण तक पहुंचने से पहले की स्थिति
जापान में प्रसिद्ध गोएंका विधि में, शुरुआत से ही इसे विपश्यना ध्यान कहा जाता है और शरीर और विचारों का अवलोकन किया जाता है। शुरुआती कुछ दिनों में समाधि ध्यान किया जाता है, लेकिन इसे कम महत्व दिया जाता है।
थेरवाद बौद्ध धर्म में, विचारों को रोका जाता है। थेरवाद बौद्ध धर्म इसे विपश्यना ध्यान कहता है, लेकिन चूंकि यह एक एकाग्रता ध्यान है, इसलिए व्यक्तिगत रूप से मैं इसे समाधि ध्यान के बराबर मानता हूं।
समाधि ध्यान में, ध्यान केंद्रित करके विचारों को रोका जाता है। योग सूत्र प्रारूप।

2. ज़ोकचेन के शिने का चरण
शायद गोएंका विधि में इसे प्राप्त करना मुश्किल है। गोएंका विधि शिने के चरण को पार करके टेकचु के चरण की ओर बढ़ती है, और टेकचु के चरण के विपश्यना की नकल करती है। ध्यान में शरीर की संवेदनाओं का अवलोकन करने से, इंद्रियां अधिक संवेदनशील हो जाती हैं और आसानी से उत्तेजित हो जाती हैं। वास्तविक शिने के चरण में, इसके विपरीत, इंद्रियों को दबाने की आवश्यकता होती है, इसलिए यह बिल्कुल विपरीत है, और इसलिए शिने के चरण तक नहीं पहुंचा जा सकता है।
मुझे लगता है कि थेरवाद बौद्ध धर्म में इसे प्राप्त किया जा सकता है। यह विपश्यना ध्यान कहता है, लेकिन वास्तव में यह समाधि ध्यान के बराबर है। व्यक्तिगत रूप से, मुझे लगता है कि थेरवाद बौद्ध धर्म जानबूझकर इसे समाधि ध्यान जानते हुए भी विपश्यना ध्यान कह रहा है। ऐसा कहने के बावजूद, स्पष्टीकरण भ्रामक है, और इसमें गोएंका विधि के समान खतरे हो सकते हैं।
समाधि ध्यान की एकाग्रता से शिने के चरण तक पहुंचा जा सकता है। व्यक्तिगत रूप से, मुझे लगता है कि शुरुआत में समाधि ध्यान से इंद्रियों को दबाना सबसे अच्छा तरीका है।

3. ज़ोकचेन के टेकचु का चरण
यदि आप शिने के चरण को जारी रखते हैं, तो आप टेकचु के चरण तक पहुंच जाएंगे। हालांकि, केवल समाधि ध्यान करने से इस चरण के अस्तित्व का पता नहीं चल सकता है। आप शिने के चरण को अंतिम ज्ञान समझ सकते हैं।
यदि थेरवाद बौद्ध धर्म की विधि का पालन किया जाता है, तो एकाग्रता गंतव्य नहीं है, इसलिए स्वाभाविक रूप से टेकचु के चरण की ओर प्रशिक्षण जारी रहेगा।
गोएंका विधि अंतिम टेकचु के चरण, यानी विपश्यना ध्यान की नकल करते हुए ध्यान करती है, लेकिन शिने के चरण के बिना टेकचु के चरण की ओर बढ़ने से, न केवल इसे प्राप्त करना मुश्किल हो जाता है, बल्कि इंद्रियां इतनी संवेदनशील हो सकती हैं कि मानसिक रूप से टूट भी सकते हैं।

इस क्षेत्र की जांच करते हुए, मुझे एहसास हुआ कि थेरवाद बौद्ध धर्म उन विभिन्न संप्रदायों में से एक है जो विपश्यना का सही ढंग से अभ्यास करते हैं। विपश्यना ध्यान और माइंडफुलनेस पर बहुत सारी किताबें और सेमिनार उपलब्ध हैं, लेकिन उनमें से बहुत कम ही इस क्षेत्र की "सिने" और "टेक्चु" की अवधारणाओं को सही ढंग से समझते हैं। उदाहरण के लिए, निम्नलिखित पुस्तकें:

विपश्यना ध्यान के माध्यम से, हमें जो करना चाहिए वह केवल विचारों और कल्पनाओं को रोकना है। इसका मतलब है कि हमें सोचना बंद करना है। (छोड़ दिया गया) तरीका यह है कि हम "वर्तमान क्षण" में जो कुछ भी कर रहे हैं, उसका "लाइव प्रसारण" करें। जब आप लाइव प्रसारण शुरू करते हैं, तो आप सोचने में असमर्थ हो जाते हैं। आप कल्पना करना चाहते हैं, लेकिन आप नहीं कर सकते। यह एक बहुत ही सरल तरीका है। "स्वयं को बदलने के लिए जागरूकता ध्यान" (अल्बोमुल्रे समानासारा द्वारा लिखित)।

वास्तव में, विपश्यना ध्यान शब्द के अर्थ के अनुसार, यह विवरण विपश्यना ध्यान के बजाय समाता ध्यान (एकाग्रता ध्यान) का है। इसलिए, मेरा व्यक्तिगत विचार है कि थेरवाद बौद्ध धर्म को पता है और वे जानबूझकर समाता ध्यान को विपश्यना ध्यान कह रहे हैं। दूसरी ओर, गोएंका पद्धति में, "सिने" की अवस्था तक पहुंचने का चरण, जो विचारों को रोकने का प्रतिनिधित्व करता है, पूरी तरह से गायब है।

यह थेरवाद बौद्ध धर्म और गोएंका जी के बीच का अंतर है, जो कि ध्यान के बारे में गहरी समझ रखते थे, क्योंकि गोएंका जी एक व्यवसायी थे जिन्होंने ध्यान शुरू किया था।

मेरा इरादा गोएंका पद्धति को नीचा दिखाना नहीं है, लेकिन मेरा मानना है कि जो लोग "सिने" की अवस्था में हैं या उसके करीब हैं, वे गोएंका पद्धति का अभ्यास करके कुछ लाभ प्राप्त कर सकते हैं। हालांकि, वास्तविकता यह है कि बहुत से लोग जो ध्यान कर रहे हैं, वे "सिने" की अवस्था से बहुत दूर हैं, इसलिए उनमें से कुछ मानसिक रूप से टूट जाते हैं, कुछ लंबे समय तक ध्यान करने के बाद अजीबोगरीब भावनाएं महसूस करते हैं और उन्हें विशेष मानते हैं, कुछ अपनी "चुनौती" पर गर्व करते हैं और ध्यान उनके अहंकार को बढ़ाता है, और कुछ लोगों में क्रोध का स्तर कम हो जाता है और वे आसानी से चिड़चिड़े हो जाते हैं।

इसलिए, मैं गोएंका पद्धति की बिल्कुल भी सिफारिश नहीं करता हूं। आप इसका उपयोग एक स्थान के रूप में कर सकते हैं, और यदि आप "सिने" की अवस्था में हैं तो आप इसे प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन मूल रूप से, मैं इसकी सिफारिश नहीं करता हूं। ऐसा इसलिए है क्योंकि ऐसा प्रतीत होता है कि उनकी नीति अन्य ध्यान करने वालों को अस्वीकार करना है। मैं अक्सर उन लोगों के बारे में सुनता हूं जो योग ध्यान कर रहे हैं और चुपके से गोएंका पद्धति में भाग लेते हैं।

मेरा मानना है कि विपश्यना ध्यान का वास्तविक अर्थ "सिने" की अवस्था के बाद प्रकट होता है। अन्य संप्रदायों की नीति के आधार पर, यह तय किया जा सकता है कि क्या किसी विशेष अभ्यास को विपश्यना ध्यान कहा जाना चाहिए, लेकिन मेरा मानना है कि वास्तव में, हमें समाता ध्यान का अभ्यास करना चाहिए। मेरा मानना है कि जो संप्रदाय समाता ध्यान को ठीक से सिखाते हैं, वे बेहतर हैं। हालांकि, थेरवाद बौद्ध धर्म, जिसके पास ध्यान के बारे में गहरी समझ होनी चाहिए, ने समाता ध्यान के चरण को विपश्यना ध्यान नाम दिया है, जिससे भ्रम पैदा होता है। मेरा मानना है कि उन्हें सीधे तौर पर समाता ध्यान कहना चाहिए था, लेकिन यह मेरे कहने का विषय नहीं है। गोएंका पद्धति "सिने" की अवस्था को छोड़ देती है और "टेक्चु" की अवस्था का लक्ष्य रखती है, इसलिए यह अप्रासंगिक है।

इसलिए, व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि "शून्यता" की अवस्था तक पहुंचने से पहले, योग जैसी तकनीकों के माध्यम से एकाग्रता और ध्यान की अवस्था, जिसे "समाधि ध्यान" कहा जाता है, करना और फिर "विपश्यना ध्यान" करना बेहतर है।

समाधि ध्यान की एक आम आलोचना यह है कि विचार को रोकने से भी ज्ञान प्राप्त नहीं होता है। लेकिन, समाधि ध्यान करते समय भी, यदि आप "शून्यता" की अवस्था तक पहुंचते हैं, तो यह अंत नहीं है, बल्कि इसके बाद और भी बहुत कुछ है। इसलिए, यह सिर्फ इतना है कि यदि आप जानते हैं कि इसके बाद क्या है, तो आप विपश्यना ध्यान में जा सकते हैं। मेरा मानना है कि प्रत्येक चरण में, आप वह तरीका अपना सकते हैं जो आपके लिए सबसे उपयुक्त हो। यह स्पष्ट है कि शुरुआत में समाधि ध्यान से अधिक तेजी से प्रगति होती है, इसलिए मेरा मानना है कि शुरुआत में समाधि ध्यान करना बेहतर है।

ऐसा लगता है कि दक्षिण पूर्व एशिया के विभिन्न बौद्ध संप्रदायों में भी जो विपश्यना ध्यान करते हैं, उनमें से कुछ संप्रदायों में, शुरुआत में समाधि ध्यान पर अधिक ध्यान दिया जाता है। गोएंका विधि में भी, शुरुआती कुछ दिनों में समाधि ध्यान किया जाता है, लेकिन ऐसा लगता है कि इसे कम महत्व दिया जाता है। व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि अधिकांश लोगों के लिए, दस दिनों के कार्यक्रम में, शुरुआत से अंत तक समाधि ध्यान करना पर्याप्त है। ऐसा ही है। मुझे नहीं लगता कि वास्तविक विपश्यना ध्यान करना इतना आसान है। यदि ऐसा है, तो कई वर्षों तक, या कुछ लोगों के लिए, जीवन भर समाधि ध्यान करना पर्याप्त हो सकता है। इसलिए, शायद विपश्यना ध्यान का उल्लेख करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

इस तरह से विपश्यना ध्यान पर विचार करने से, मुझे लगता है कि अधिकांश लोगों को यह समझ में नहीं आएगा कि "यह क्या है?"।
इसलिए, यह भी संभव है कि "थेरवाद बौद्ध धर्म" की तरह, जो वास्तव में समाधि ध्यान है, लेकिन इसे "विपश्यना" कहा जाता है, यह एक मान्य संप्रदाय हो सकता है।

दुनिया में "आयाम में वृद्धि" या "असेन्शन" जैसी बातें कही जा रही हैं, लेकिन धीमी गति में "विपस्सना" की स्थिति में अवलोकन करने पर, ऐसा लगता है कि आयाम 3 आयाम से 4 या 5 आयामों में नहीं बढ़ रहा है, बल्कि 2 आयामों में बदल रहा है और फिर 1 आयाम में, जिससे आयाम गायब हो जाता है। शायद यह सिर्फ अभिव्यक्ति का अंतर है।

जब आयाम 3 आयाम से 4 आयामों में बढ़ता है, तो यह "गहराई" वाला स्थान उसी तरह बना रहता है, और इसमें समय जुड़ जाता है। 5 आयामों में, इसे "समानांतर दुनिया" जैसे शब्दों से व्यक्त किया जाता है। 6 आयामों में क्या होता है, यह मुझे ठीक से नहीं पता है, लेकिन ऐसा लगता है कि चाहे जो भी आयाम बढ़ें, 3 आयामों वाली गहराई और दूर के रिश्तों वाली दुनिया बनी रहती है।

यदि ऐसा है, तो मेरी धारणा इसके विपरीत है। यदि हम जिस जगह पर रहते हैं वह 4 आयामों वाली दुनिया है, जिसमें गहराई और समय दोनों महसूस होते हैं, तो समय समानांतर रूप से मौजूद हो सकता है, या सभी समय एक साथ मौजूद हो सकते हैं, और यह एक भ्रम की तरह है, इसलिए सबसे पहले समय गायब हो जाएगा।

दूर के रिश्तों के बारे में, "विपस्सना" की स्थिति में यह गायब हो जाता है और यह 2 आयामों में बदल जाता है।

यदि आप 2 आयामों की "विपस्सना" की स्थिति में बने रहते हैं, तो चेतना फैलती है और अंतरिक्ष की दूरी की भावना भी अस्पष्ट हो जाती है। यह 1 आयाम या 0 आयाम भी कहा जा सकता है, जहां सब कुछ एक साथ और समान रूप से मौजूद होता है, लेकिन जब आप किसी स्थान को निर्धारित करने की कोशिश करते हैं, तो यह अस्पष्ट होता है, जैसे कि "यह" वह "वहां" के समान या असमान हो सकता है, और इसमें कोई दूरी की भावना नहीं होती है। यह 1 आयाम है। इसे रूपक के रूप में 0 आयाम भी कहा जा सकता है, लेकिन फिलहाल इसे 1 आयाम के रूप में मान लेते हैं।

इस तरह, आयाम कम होते जाते हैं, और दुनिया एक ऐसे बिंदु में परिवर्तित हो जाती है जिसे 1 आयाम, एक सतह, या समय-स्थान कहा जा सकता है, जो अस्पष्ट है, और यह एक ऐसी स्थिति है जिसमें सब कुछ एक साथ और समान रूप से मौजूद होता है।

इसलिए, दुनिया में जो "आयाम में वृद्धि" या इस तरह की बातें कही जा रही हैं, वे कुछ दृष्टिकोणों से सही हो सकती हैं, लेकिन यदि वे सही हैं, तो भी वे वर्तमान दुनिया के विस्तार में एक भ्रम हैं, और ऐसा लगता है कि "आयाम में वृद्धि" हो रही है, लेकिन वास्तविक दुनिया में आयामों की संख्या 1 (या शून्य) है, ऐसा लगता है।

ठीक है, शायद इस तरह की बातें कहने पर भी ज्यादा लोग इसे नहीं समझेंगे।

सामान्य तौर पर, दुनिया में "आयाम में वृद्धि" या "असेन्शन" जैसी बातों को लेकर उत्साह है, लेकिन व्यक्तिगत रूप से, जब मैं लेमुरिया के समय की यादों को याद करता हूं, तो ऐसा लगता है कि सभी के साथ एक साथ "असेन्शन" हुआ था, लेकिन फिर भी, ऐसा लगता है कि वास्तविक सत्य 1 आयाम (या 0 आयाम) में ही है।

स्थान की पहचान और समय की पहचान, दोनों में काफी समानताएं हैं, इस बात का मुझे एहसास हुआ है।
हाल ही में, मैं विपश्यना अवस्था में हूं, और मेरी दूरदृष्टि कम होती जा रही है। मेरा मानना है कि हम दो छवियों की तुलना करके और उनके बीच के अंतर को महसूस करके ही स्थान को पहचानते हैं।

सामान्य तौर पर, यह कहा जाता है कि दो आंखों से अलग-अलग दृष्टिकोणों से देखने से दूरदृष्टि पैदा होती है। पहले, मैं भी ऐसा ही सोचता था, लेकिन हाल ही में, विपश्यना अवस्था में, दोनों आंखों से देखने और एक आंख से देखने में बहुत कम अंतर महसूस होता है, और यह एक सपाट सतह देखने जैसा लगता है। वैसे, मेरी दोनों आंखों की दृष्टि 1 से अधिक है।

विपश्यना अवस्था में, दोनों आंखों से स्थान को पहचानने की क्षमता कम होती है। इसलिए, दूरी का अंदाजा थोड़ा गड़बड़ हो जाता है, और मुझे टकराव से सावधान रहना पड़ता है, लेकिन यह कोई बड़ी समस्या नहीं है।

मेरा मानना है कि "दोनों आंखों के बीच के अंतर से स्थान को पहचानना" एक सही और गलत दोनों तरह की बात है। मेरा मानना है कि यह पर्याप्त नहीं है, और शायद हम एक फ्रेम पहले की छवि को देखते हैं और उसे अपने दिमाग में तुलना करते हैं, जिससे हमें स्थान की पहचान होती है।

विपश्यना से पहले, मैं प्रति सेकंड कई फ्रेम देख पाता था, इसलिए एक फ्रेम पहले की छवि और वर्तमान छवि के बीच अंतर काफी होता था, और मेरा मानना है कि दिमाग उस अंतर के आकार को संसाधित करके स्थान को पहचानता था। अब, यह स्लो मोशन की तरह बारीक है, इसलिए एक फ्रेम पहले की छवि और वर्तमान छवि के बीच का अंतर बहुत कम है, और इसलिए स्थान को पहचानना मुश्किल हो जाता है।

यह स्थान की पहचान के बारे में है, लेकिन मुझे लगता है कि समय के बारे में भी यही बात लागू होती है।

क्या मनुष्य स्वाभाविक रूप से समय को नहीं पहचानते हैं?

स्थान की तरह, शायद हम वास्तव में स्थान को नहीं पहचानते हैं, बल्कि एक फ्रेम पहले की छवि और वर्तमान छवि के बीच के अंतर को अपने दिमाग में संसाधित करके स्थान को पहचानते हैं। इसी तरह, शायद हम वास्तव में समय को नहीं पहचानते हैं, बल्कि थोड़ा पहले की छवि (या संवेदना) और वर्तमान छवि के बीच के अंतर को अपने दिमाग में संसाधित करके समय को पहचानते हैं।

यदि ऐसा है, तो शायद स्थान और समय दोनों ही एक तरह से भ्रम हैं।

वास्तव में, भौतिक विज्ञानी और आध्यात्मिक गुरु अक्सर इस तरह के विषयों पर बात करते हैं, और मेरा मानना है कि हम स्थान और समय को सीधे तौर पर नहीं पहचान सकते हैं। यदि स्थान और समय केवल "वहां मौजूद" होने का आभास देते हैं, तो यह बहुत अच्छा होगा। शायद ऐसा ही है।

मैं पिछले कुछ दशकों से इस तरह के विषयों के बारे में सुन रहा हूं, लेकिन विपश्यना अवस्था में प्रवेश करने के बाद ही मुझे इसे एक अलग दृष्टिकोण से समझने का मौका मिला है। पहले, यह एक ऐसी बात थी जिसे मैं समझ नहीं पा रहा था।

विपस्सना अवस्था में, यदि धीमी गति से चीजों को महसूस किया जाए, तो दृश्य क्षेत्र को पहचानने में सक्षम फ्रेमों की संख्या बढ़ जाती है, और इस प्रकार एक फ्रेम और दूसरे फ्रेम के बीच का अंतर कम हो जाता है, जिससे धीरे-धीरे स्थान गायब हो जाता है, और समय भी गायब हो जाता है... ऐसा मुझे लगता है।

साथ ही, दृश्य क्षेत्र सपाट हो जाता है और इसमें दूरी की भावना नहीं होती है, और खुद और दूसरों के बीच का अंतर स्पष्ट रूप से नहीं रहता है, और ऐसा लगता है कि मैं एक कदम पीछे हट गया हूं, जैसे कि मैं टेलीविजन या मॉनिटर देख रहा हूं, और ऐसा भी लगता है कि जो स्क्रीन दिखाई दे रही है, उसका सार सब कुछ समान है, और इसलिए ऐसा लगता है कि मैं भी, और दूसरे भी, और अन्य चीजें भी, वास्तव में समान हैं या दोनों ही भ्रम हैं, और खुद और दूसरों के बीच का अंतर जो स्थान है, वह भी गायब हो जाता है, और क्योंकि धारणा हमेशा लगातार, पल-दर-पल होती है, इसलिए अतीत या भविष्य को महसूस किए बिना, केवल वर्तमान में ही महसूस होता है।

दिमाग से सोचने से अतीत पैदा होता है, और दिमाग से सोचने से भविष्य पैदा होता है। स्थान भी दिमाग से सोचने से पैदा होता है।

यह इस बात को नहीं कह रहा है कि अतीत, भविष्य या स्थान गायब हो जाते हैं या बिल्कुल मौजूद नहीं हैं, बल्कि यह समझने की बात है कि उनका सार ऊपर वर्णित है। मैं भौतिक नियमों का खंडन नहीं कर रहा हूं।

... यदि स्थान और समय का सार ऐसा है, तो शायद थोड़ी सी कोशिश करके, हम स्थान को पार करके महसूस कर सकते हैं, या समय से परे महसूस कर सकते हैं... ऐसा मुझे लगता है।

ऐसा महसूस करना निश्चित रूप से इसका मतलब है कि यह संभव है। भविष्य में मेरे शौक की खोज का क्षेत्र इसी क्षेत्र में होने की संभावना है।

हाथों से छूने पर शरीर मौजूद था, लेकिन चेतना से शरीर को महसूस करने पर कोई अनुभूति नहीं हो रही थी।

ध्यान की पुस्तकों में अक्सर लिखा होता है कि "शरीर की संवेदनाएं गायब हो जाती हैं," और मैं इसे पढ़ते समय "हम्म हम्म" कहता था और सोचता था कि यह शायद ध्यान के दौरान शरीर की संवेदनाओं के गायब होने की बात है, लेकिन आज सुबह की अनुभूति की तुलना में, यह थोड़ा पारदर्शी है, और वास्तव में "कुछ नहीं" की अनुभूति, जो सूक्ष्म लेकिन निश्चित रूप से अलग है।

मैं सोच रहा था कि इसका क्या मतलब है...। संभवतः, हाल ही में मैं विपश्यना के माध्यम से शरीर के तनाव को महसूस करते हुए लगातार उसे रीसेट कर रहा हूं, इसलिए शरीर का तनाव काफी कम हो गया है।

एक और बात है, चेतना का विस्तार। पहले, ऐसा लगता था कि मेरी चेतना मेरे चारों ओर केंद्रित है, लेकिन अब, ऐसा लगता है कि यह थोड़ा अधिक विस्तृत है, जैसे कि एक अंडाकार आकार में, एक आकाशगंगा की तरह, मेरे चारों ओर फैल रही है। ऐसा लगता है कि चेतना मेरे सोने वाले शरीर के चारों ओर क्षैतिज रूप से फैली हुई है।

जब मैं उठा, तो मुझे हमेशा सुबह उठने पर शरीर में जो अकड़न महसूस होती थी, वह अभी भी थी, इसलिए ऐसा नहीं लगता कि मेरा शरीर पूरी तरह से नरम हो गया है। इसलिए, ऐसा लगता है कि यह मुख्य रूप से चेतना का मामला है।

मेरा मानना है कि मूल रूप से शरीर के विभिन्न हिस्सों में चेतना के तनाव के कारण अकड़न थी, और जब चेतना को रीसेट किया गया, तो चेतना का तनाव भी रीसेट हो गया, और फिर शरीर का तनाव धीरे-धीरे कम होने लगा, और इस चक्र के बढ़ने के साथ, धीरे-धीरे चेतना का विस्तार होता गया।

यदि ध्यान में "शरीर की संवेदनाएं गायब हो जाती हैं" कहने का मतलब वास्तव में इस तरह की स्थिति है, तो शायद पहले मैं उस स्थिति में नहीं था। वास्तव में, शरीर हल्का महसूस हो रहा है। त्वचा की अनुभूति अभी भी है, इसलिए मुझे पता है कि शरीर मौजूद है, लेकिन शरीर के भीतर की चेतना हल्की होती जा रही है।

मेरे आंतरिक मार्गदर्शक के अनुसार, यह एक ऐसी स्थिति है जिसे शब्दों में व्यक्त करना मुश्किल है, इसलिए इसका अनुभव करें।

यदि विपस्सना वस्तुनिष्ठ है, तो गैर-विपस्सना, विशेष रूप से 'तामास' जैसी धुंधली भावना, व्यक्तिपरक है, और ऐसा लगता है कि यह एक प्रकार की गहनता पैदा करती है।

गहनता के साथ चीजों में डूबने की क्षमता और अपेक्षाकृत यथार्थवादी, वस्तुनिष्ठ विपस्सना, को शायद पुरुष और महिला के उदाहरणों से समझाया जा सकता है।

योग की दुनिया में, 'तामास' की धुंधली भावना को 'तामास → राजस → सतत्व' के क्रम में विकास के मॉडल के रूप में समझाया गया है। 'तामास' एक धुंधली भावना है, 'राजस' गतिविधि है, और 'सतत्व' शुद्धता है। इसलिए, 'तामास' से 'राजस' और फिर 'सतत्व' तक का विकास तार्किक और समझने में आसान है, लेकिन अगर भगवान हैं, तो शायद उन्होंने 'तामास' को ही योजनाबद्ध किया है।

'तामास' के माध्यम से चीजों को धुंधला करना, उन्हें धीमा करना, गहनता पैदा करना और चीजों को धीरे-धीरे देखने की क्षमता, शायद भगवान की योजना थी... ऐसा मुझे थोड़ा-थोड़ा महसूस हो रहा है।

इसमें कोई सबूत नहीं है, कोई आधार नहीं है, यह सिर्फ एक भावना है।

इसलिए, योग की दुनिया में जिसे टाला जाना चाहिए, 'तामास' ही शायद सत्य को धीरे-धीरे और धुंधला करके, चीजों की वास्तविक स्थिति को समझने की सबसे अच्छी स्थिति है।

'तामास' की स्थिति अज्ञानता और निराशा की गहराई में डूबने की स्थिति है, लेकिन अगर इस दुनिया में भगवान जैसे कोई व्यक्ति थे, तो शायद उन्होंने मनुष्यों को 'तामास' की स्थिति में डुबोकर, उन्हें धुंधला और धीमा बनाकर, उन्हें चीजों को धीरे-धीरे देखने की अनुमति दी होगी।

और, एक बार जब समझ हो जाती है, तो 'तामास' की स्थिति में रहने की आवश्यकता नहीं होती है, इसलिए 'सतत्व' की शुद्ध स्थिति में वापस आ जाते हैं।

इसलिए, यदि कोई व्यक्ति लगातार 'सतत्व' की स्थिति में रहता है, तो क्या वह "समझ" तक नहीं पहुंच पाएगा? यह एक परिकल्पना है जो शायद सच हो सकती है।

मनुष्य 'सतत्व' की शुद्ध स्थिति की तलाश करते हैं, लेकिन शायद यह किसी चीज़ को न जानने या समझ के बाद की स्थिति है। मेरा मानना है कि समझने के लिए, 'सतत्व' के बजाय 'तामास' में डूबने और निरीक्षण करने की आवश्यकता होती है।

ठीक उसी तरह जैसे कि रासायनिक प्रयोगों, भौतिक प्रयोगों या कंप्यूटर परीक्षणों में, यदि कुछ तेजी से हो रहा है, तो यह समझना मुश्किल होता है कि क्या हो रहा है, लेकिन यदि आप रेत में तरल पदार्थ को भिगोते हैं, उत्प्रेरक का उपयोग करते हैं, या कंप्यूटर के चरणों को धीरे-धीरे चलाते हैं, तो आप आंतरिक कामकाज को समझ सकते हैं।

यदि वह अनुमान सही है, तो एक नया परिकल्पना सामने आती है: क्या पुरुष का उद्देश्य तमस में डूबना और सत्य की खोज करना है, और महिला का उद्देश्य उस पुरुष को वापस आने में मदद करने के लिए एक "लाइफलाइन" के रूप में सत्त्व को बनाए रखना है?

यदि ऐसा है, तो महिला का जागृत, यथार्थवादी और सत्त्वपूर्ण, हमेशा खुश रहने वाला स्वरूप, यदि वह अकेले ऐसा जीवन जीती है, तो शायद वह ईश्वर की सेवा में उपयोगी नहीं है। महिला का उद्देश्य किसी के लिए "लाइफलाइन" बनना है, और पुरुष का उद्देश्य घाटी के नीचे उतरना और अन्वेषण करना है।

शायद, कुछ समय पहले तक, भूमिकाओं का विभाजन ठीक से काम कर रहा था। ऐसा लगता है।

अब, भविष्य के जीवन के बारे में बात किए बिना, कम से कम अतीत में पुरुष और महिला के स्वरूपों को इस तरह वर्गीकृत और व्याख्यायित किया जा सकता है।

यह समझना मुश्किल हो सकता है, लेकिन जब मैं "अच्छी तरह से अवलोकन करने" की बात करता हूं, तो यह ईश्वर के दृष्टिकोण से है। तमस में, व्यक्ति खुद को उदास महसूस करता है और कुछ भी नहीं देख पाता है। सत्त्व में, व्यक्ति शुद्ध, आरामदायक और शांतिपूर्ण महसूस करता है। लेकिन, ईश्वर दोनों से परे हैं, इसलिए शायद ईश्वर के लिए, तमस अधिक दिलचस्प है।

ठीक है, यह सिर्फ मेरा अनुमान है। यह सिर्फ एक परिकल्पना है।

थेरवाद बौद्ध धर्म में, दूसरे ध्यान से "समाधि" कहा जाता है।

बौद्ध और आध्यात्मिक पुस्तकों में, "ध्यान" का अनुवाद कभी-कभी "समाधि" के रूप में किया जाता है, जिससे भ्रम हो सकता है। व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना था कि "ध्यान" "समाधि" नहीं है, लेकिन ऐसा लगता है कि थेरवाद बौद्ध धर्म इस तरह की व्याख्या करता है।

जब आप दूसरे स्तर तक पहुँचते हैं, तो इसे "समाधि" कहा जाता है। ("मेडिटेशन टेक्स्ट्स कॉम्पाइलेशन" द्वारा अल्बोमुल्रे स्मानासारा)।

थेरवाद बौद्ध धर्म पर आधारित ध्यान के चार चरणों को संक्षेप में सूचीबद्ध किया गया है:

• पहला ध्यान
इच्छा, क्रोध, नींद, अस्थिरता और पश्चाताप, और संदेह जैसे पांच "अवरोधों" का निवारण होता है, जिससे मन बहुत स्पष्ट और केंद्रित हो जाता है। शुद्ध आनंद और खुशी की भावना होती है। ("ज्ञान के सीढ़ियाँ" द्वारा फुजीमोटो अकी)।

• दूसरा ध्यान (समाधि)
चूंकि विचार गायब हो जाते हैं, इसलिए एकाग्रता में और सुधार होता है। ("मेडिटेशन टेक्स्ट्स कॉम्पाइलेशन" द्वारा अल्बोमुल्रे स्मानासारा)।
"एकाग्रता बनाए रखने" के अपने प्रयास को पार करते हुए, एकाग्रता बनी रहती है, और एक वास्तविक "मन का एकीकरण" वाली सच्ची ध्यान की स्थिति उत्पन्न होती है। ("ज्ञान के सीढ़ियाँ" द्वारा फुजीमोटो अकी)।

• तीसरा ध्यान
"आनंद" की तरंग भी गायब हो जाती है और केवल "सुख" महसूस होता है। ("मेडिटेशन टेक्स्ट्स कॉम्पाइलेशन" द्वारा अल्बोमुल्रे स्मानासारा)।
यह आनंद से अलग होकर शांतिपूर्ण मन बन जाता है। ("ज्ञान के सीढ़ियाँ" द्वारा फुजीमोटो अकी)।

• चौथा ध्यान
"सुख" की तरंग भी गायब हो जाती है और केवल "शांति" जैसी अनुभूति शेष रहती है। एकाग्रता ध्यान के क्रम के अनुसार मजबूत होती है। ("मेडिटेशन टेक्स्ट्स कॉम्पाइलेशन" द्वारा अल्बोमुल्रे स्मानासारा)।
यह अंतिम बची हुई खुशी को भी दूर कर देता है। ("ज्ञान के सीढ़ियाँ" द्वारा फुजीमोटो अकी)।

"समाधि" शब्द की परिभाषा मेरे से अलग है, लेकिन मैं थेरवाद बौद्ध धर्म का यह पहलू नहीं जानता था, इसलिए कोई बात नहीं।

व्यक्तिगत रूप से, मुझे बौद्ध धर्म में "समाधि" की अवधारणा समझ में नहीं आती है। मैं योग-आधारित परिभाषाओं को आधार बनाता हूं और व्यक्तिगत व्याख्याएं जोड़ता हूं।

पहले लिखे गए लेख जिसमें "समाधि" शब्द के दो अर्थों का उल्लेख किया गया था, वह थेरवाद बौद्ध धर्म की परिभाषा पर आधारित नहीं है, बल्कि मेरी व्यक्तिगत व्याख्या पर आधारित है, इसलिए पाठकों में थोड़ी भ्रम हो सकती है।

वैसे भी, कुछ विपश्यना-आधारित संप्रदायों में "समाधि" को ज्यादा महत्व नहीं दिया जाता है, इसलिए मेरे विचार से जो लोग विपश्यना और समाधि को एक ही मानते हैं, उनके साथ मेरी व्याख्या अलग होगी, इसलिए यह स्वाभाविक है।

सिद्धि, कुछ असाधारण क्षमताओं, जिन्हें आमतौर पर अलौकिक क्षमताएं कहा जाता है। यह कैसे प्रकट होता है, यह विभिन्न संप्रदायों के बीच काफी समान लगता है।

बौद्ध धर्म में, ऐसा कहा जाता है कि यह चौथे ध्यान के बाद प्रकट होता है।

योग में, यह समाधि के माध्यम से प्रकट होता है।

तिब्बत में ज़ोक्चेन में भी, यह समाधि के माध्यम से प्रकट होता है।

ये काफी समान हैं, लेकिन बौद्ध धर्म में केवल समाधि नहीं है, बल्कि "ध्यान" शब्द का उपयोग किया जाता है। जापानी भाषा में, यह शब्द "ध्यान" समाधि का अनुवाद है, लेकिन संदर्भ के आधार पर इसका अलग अर्थ भी हो सकता है।

समाधि, समाधि का एक लिप्यंतरण है, इसलिए यह एक ही चीज को संदर्भित करता है।

ये, चाहे "ध्यान" हो या "समाधि", ऐसी असाधारण चेतना की स्थिति में, असाधारण क्षमताएं प्रकट होती हैं।

थेरवाद बौद्ध धर्म के अनुसार, चौथे ध्यान के साथ ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। उसी चौथे ध्यान में सिद्धि प्रकट होती है।

हाल ही में उद्धृत चौथे ध्यान की परिभाषा के आधार पर भी, यह रहस्य है कि यह सिद्धि को कैसे प्रकट करता है।

इन पारंपरिक सिधियों के अलावा, आध्यात्मिक या माध्यम के रूप में भी सिधियां होती हैं।

आध्यात्मिक में, जादू से संबंधित चीजें वास्तव में योग से संबंधित चीजों के समान होती हैं और आश्चर्यजनक रूप से पारंपरिक तरीकों का पालन करती हैं, लेकिन माध्यम थोड़ा अलग है।

पारंपरिक प्रणाली में, आभा को मजबूत करके स्वाभाविक रूप से क्षमताएं उभरती हैं, लेकिन माध्यम और स्वदेशी लोगों के तरीकों में, अपनी आभा को जानबूझकर अस्थिर करके, उस अस्थिरता वाले हिस्से में पूर्वजों जैसी आत्माओं को आमंत्रित किया जाता है, जो शरीर या मुंह को हिलाते हैं या प्रेरणा प्रदान करते हैं।

मैं उन माध्यम तकनीकों में ज्यादा रुचि नहीं रखता, केवल योग की पारंपरिक तकनीकों में।

हालांकि, सामान्य तौर पर, जब लोग "जादू" या "जादुई" कहते हैं, तो वे अक्सर माध्यम तकनीकों की कल्पना करते हैं। निश्चित रूप से, क्षमताएं उस तरीके से जल्दी प्रकट होती हैं, लेकिन यह आपके नियंत्रण में नहीं होती है, यह सहयोग करने वाली आत्मा के मूड पर निर्भर करती है, और आपको अपनी आभा को अस्थिर रखना पड़ता है, इसलिए दुर्भावनापूर्ण आत्माओं द्वारा शरारत की जा सकती है, जो बहुत खतरनाक है।

ठीक है, भले ही मैं ऐसा कहूं, जो लोग करेंगे वे करेंगे, और वे जो चाहें कर सकते हैं।

ऐसे दुर्घटनाएं या घटनाएं हो सकती हैं जो कई जन्मों के विकास को एक पल में शून्य कर दें, इसलिए ऐसी गुप्त तकनीकों को आसानी से नहीं करना बेहतर है।

एक तरफ, मुझे लगता है कि "समारदी" पर आधारित मेरी क्षमताओं के मामले में, जोखिम उतना अधिक नहीं होगा। पिछले जन्म की यादों को देखने पर भी ऐसा ही लगता है। मैं इस बारे में बाद में और जानकारी प्राप्त करने की उम्मीद करता हूं।

ज़ोकचेन की किताबों में भी इसी तरह की बातें लिखी हुई हैं।
बौद्ध धर्म और योग सूत्र में भी इसी तरह की बातें लिखी हुई हैं।

पहले, मुझे हमेशा संदेह होता था कि क्या यह सब कुछ है? क्या कोई और रहस्य है? लेकिन हाल ही में, मेरा विचार रुक गया है और मैं विपश्यना की स्थिति में हूं, जहां मुझे धीमी गति का अनुभव होता है या दूरी की भावना नहीं होती है। यदि यह अद्वैत की स्थिति है, तो यह समाधि है, और यदि मैं इसे जारी रखता हूं, तो शायद अंततः सिद्धि भी संभव है, ऐसा मुझे लगता है।

पहले, मैं एक ही वाक्य को पढ़ने पर भी यह महसूस नहीं कर पाता था कि यह सिद्धि से जुड़ा है।

विशेष रूप से हाल ही में, मुझे अपने द्वारा अपनाए गए मार्ग पर कोई संदेह नहीं रहा है।

अभी भी मेरे पास लगभग कोई सिद्धि नहीं है, लेकिन मुझे लगता है कि ये क्षमताएं कोई रहस्य नहीं हैं, और योग सूत्र, बौद्ध धर्म और ज़ोकचेन में लिखी हुई बातें बिल्कुल सही हैं।

मुझे लगता है कि सिद्धि एक ऐसी चीज है जो रहस्यमय है, भले ही यह कोई रहस्य नहीं है और इसे पुस्तकों में स्पष्ट रूप से उजागर किया गया है, लेकिन इसका अभ्यास करना मुश्किल है।

योग सूत्र में, सिद्धि को एक रहस्यमय विधि के साथ प्रस्तुत किया गया है जिसे "साम्यम" कहा जाता है। शायद, केवल इसे पढ़ने से सिद्धि प्राप्त करना मुश्किल होगा। साम्यम एक ऐसी विधि है जिसके बारे में मैंने पहले रहस्य सुलझाने की कोशिश की थी, लेकिन यह समाधि का एक अनुप्रयोग जैसा है।

मुझे लगता है कि योग सूत्र में भी, समाधि को पूरी तरह से समझाया नहीं गया है।

इसलिए, भले ही योग सूत्र में लिखी हुई बातें शायद सही हैं, लेकिन मुझे नहीं लगता कि केवल योग सूत्र का उपयोग करके ही गंतव्य तक पहुंचा जा सकता है।

बौद्ध धर्म के ग्रंथों में भी, ध्यान और समाधि के बारे में बहुत कुछ रहस्यमय है। मुझे नहीं लगता कि बौद्ध धर्म के ग्रंथों को पढ़कर सिद्धि प्राप्त हो सकती है।

हालांकि, ज़ोकचेन इन पहलुओं को स्पष्ट करता है, और इससे, मेरे समाधि के बारे में संदेह दूर हो गया है। मेरा मानना है कि "अद्वैत की चेतना" के साथ विपश्यना करना, वह समाधि के समान है, और मुझे विश्वास होने लगा है कि उस समाधि की चेतना के साथ विपश्यना की स्थिति में रहना ही मुझे अगले चरण की ओर ले जाएगा।

"सेवा" का अर्थ तिब्बती भाषा में "मिश्रित करना" होता है। इसका अर्थ है अपनी समाधि की स्थिति को अपने दैनिक जीवन की सभी क्रियाओं में मिलाना। (छोड़कर) निश्चित रूप से, इसके लिए समाधि की स्थिति मजबूत होनी चाहिए। यदि नहीं, तो किसी चीज को एक साथ मिलाना ही व्यर्थ है। (छोड़कर) "किसी भी संदेह के बिना" वाक्यांश का अर्थ यही है। "इंद्रधनुष और क्रिस्टल (नामकाई नोर्बु द्वारा लिखित)"

मैं अपने गुरु को खोजने में असमर्थ रहा हूं (हालांकि मेरे पास एक है), और यह केवल मेरी अपनी राय है कि मेरी स्थिति वास्तव में समाधि है या नहीं, लेकिन भले ही यह समाधि न हो, मुझे स्पष्ट रूप से पता है कि इसके बाद भी बहुत कुछ है, इसलिए यह केवल आगे की यात्रा करने का मामला है। इस बारे में मेरा संदेह लगभग खत्म हो गया है। उस स्थिति को समाधि कहना या न कहना, यह मेरे लिए बहुत मायने नहीं रखता।

उसी पुस्तक के अनुसार, जब समाधि को दैनिक जीवन में शामिल किया जाता है, तो निम्नलिखित परिवर्तन दिखाई देते हैं:

1. चेरडुल
2. शारडुल
3. लंडुल

पहली क्षमता, (छोड़ दिया गया) चेरडुल, का अर्थ है "जब आप देखते हैं, तो यह अपने आप को मुक्त कर देता है," और इसे पानी की बूंदों के सूर्य के प्रकाश में वाष्पित होने के समान बताया गया है। (छोड़ दिया गया) बस जागृत बुद्धि को बनाए रखें। फिर, जो कुछ भी उत्पन्न होता है, वह अपने आप को मुक्त कर देता है। (छोड़ दिया गया) शारडुल एक मध्यवर्ती क्षमता है (छोड़ दिया गया) और इसका अर्थ है "एक साथ उत्पन्न होना और मुक्त होना।" (छोड़ दिया गया) परम आत्म-मुक्ति की क्षमता को लंडुल कहा जाता है। इसका अर्थ है "स्वाभाविक रूप से अपने आप को मुक्त करना।" (छोड़ दिया गया) यह पूरी तरह से द्वैतवाद से परे, एक क्षणिक, तात्कालिक आत्म-मुक्ति है। विषय और वस्तु का अलगाव स्वाभाविक रूप से टूट जाता है, और परिचित दृष्टिकोण, अलग-अलग पिंजरे जैसे अहंकार का जाल, अस्तित्व (धर्मकाष्ठा) की, शून्य जैसी अभिव्यक्ति में मुक्त हो जाता है। (छोड़ दिया गया) जब कोई वस्तु उत्पन्न होती है, तो यह अपने स्वयं के शून्य की स्थिति के समान, शून्य है, यह महसूस किया जाता है। (छोड़ दिया गया) इसका मतलब है कि विषय और वस्तु दोनों शून्य हैं। द्वैतवाद पूरी तरह से दूर हो जाता है। इसका मतलब यह नहीं है कि विषय या वस्तु मौजूद नहीं हैं। बिना रुके समाधि जारी रहती है, और आत्म-मुक्ति के अभ्यास के माध्यम से, द्वैतवाद की सीमाओं से मुक्त हो जाते हैं। "इंद्रधनुष और क्रिस्टल (नमकाई नोर्बु द्वारा लिखित)"

और, उसी पुस्तक के अनुसार, इस प्रक्रिया का एक उप-उत्पाद सिद्दी है।

अर्थात, सिद्दी केवल द्वैतवाद को दूर करने के बाद ही प्रकट होते हैं।

इसलिए, भले ही योग सूत्र की सामग्री विवादास्पद हो, लेकिन समाधि अद्वैत चेतना है, इसलिए समाधि में सिद्दी का प्रकट होना स्वाभाविक है। इसी तरह, बौद्ध धर्म में चौथे ध्यान में भी, यदि यह माना जाता है कि यह समाधि की अद्वैत चेतना तक बढ़ गया है, तो सिद्दी का प्रकट होना स्वाभाविक है।

जो बात मेरे मन में लंबे समय से अस्पष्ट थी, वह ज़ोचेन द्वारा स्पष्ट हो गई।

महत्वपूर्ण यह है कि 'फूजी नो क्योची' (अद्वैत की स्थिति) तक पहुंचना हो, इसलिए जब तक आप उस स्थिति तक नहीं पहुंचते, तब तक आपको किसी भी चीज़ पर भरोसा करने के लिए संदेह नहीं करना चाहिए।

योग सूत्र में मन के 'शम' (मृत्यु) का उल्लेख है, लेकिन यदि आप इसके प्रभाव पर संदेह करते हैं, तो समाधि पर संदेह करते हैं, तो आप कहाँ पहुँचेंगे?

बौद्ध धर्म में भी, मेरा मानना ​​है कि अब यह महत्वपूर्ण है कि आठ सही मार्गों पर संदेह न करें।

ये बातें जब लेखों में पढ़ी जाती हैं, तो वे बहुत ही सरल शब्दों में लिखी हुई लगती हैं, और कभी-कभी, हम उन्हें "इतना आसान और सामान्य" मानकर अनदेखा कर देते हैं।

हालांकि, मेरा मानना ​​है कि विशेष रूप से हाल ही में, जिसे आमतौर पर 'ज्ञान' या 'खुशी' कहा जाता है, वह वास्तव में उन बहुत ही स्वाभाविक और सामान्य चीजों में निहित होता है।

इसका मूल 'फूजी नो क्योची' (अद्वैत की स्थिति) है, जो कि 'समाधि' है। समाधि का उल्लेख करते समय, कुछ लोग इसे किसी असाधारण चीज़ के रूप में चित्रित कर सकते हैं, लेकिन इसे "एक शुद्ध मन" के रूप में भी व्यक्त किया जा सकता है। यदि आप आठ सही मार्गों के माध्यम से अपने मन को शुद्ध करते हैं, तो चीजें स्पष्ट दिखाई देने लगती हैं, और बिना किसी विकर्षण के, चीजों को जैसे वे हैं वैसे ही देखना संभव हो जाता है, और उस स्थिति को लोग 'समाधि' कहते हैं।

निश्चित रूप से, समाधि कहने के लिए कुछ मानदंड हैं, और ऐसे मामले भी होते हैं जहां कोई व्यक्ति खुद को शुद्ध मानते हुए और समाधि में होने का दावा करते हुए भी वास्तव में ऐसा नहीं होता है।

हालांकि, मूल बात बहुत ही सामान्य है।
मेरा मानना ​​है कि यह किसी विशेष या असाधारण चीज़ के बिना प्राप्त नहीं किया जा सकता है।
इसलिए, महत्वपूर्ण चीजें उन सामान्य चीजों में निहित हैं... मेरा मानना ​​है कि संदेह न करने वाला मन सबसे महत्वपूर्ण है।

यह सामान्य स्थिति आसानी से खो सकती है, और अक्सर यह केवल एक उपदेश या नैतिकता बन जाती है। योग सूत्र, उपनिषद (वेद का अंतिम ग्रंथ, वेदांत), या बौद्ध धर्मग्रंथों में इन चीजों को 'गहन ज्ञान' के रूप में संकलित किया गया है।

हालांकि, लोगों की प्रकृति के अनुसार, विभिन्न प्रकार की साधना विधियां हैं, और आप अपनी पसंद के अनुसार चुन सकते हैं। मेरा मानना ​​है कि यदि आप संदेह नहीं करते हैं तो यह स्वचालित रूप से विकास नहीं करता है। लेकिन मूल बातें इसी तरह की हैं।

हाल में, मैं विपश्यना ध्यान का अभ्यास कर रहा हूँ, जो कि एक तरह का तप है। मेरे द्वारा उपयोग किया जाने वाला "समाधि" शब्द, विपश्यना ध्यान के समान ही है।

मैं जो कर रहा हूँ, वह 24 घंटे ध्यान करने के विचार के समान है। दैनिक जीवन में, जब मैं विचारों में खो जाता हूँ, तो मैं उन्हें एक तरफ रख देता हूँ या जल्दी से एक निष्कर्ष निकालता हूँ, और फिर विपश्यना अवस्था में वापस आ जाता हूँ। इस अवस्था को "समाधि" कहना भी ठीक है। मैं इस धीमी गति से महसूस होने वाली "समाधि" अवस्था को यथासंभव बनाए रखने की कोशिश करता हूँ।

मुझे लगता है कि हर दिन इस अवलोकन की गहराई अलग-अलग होती है। यहां "गहराई" का अर्थ है कि मैं प्रति सेकंड कितने फ्रेम में दृश्य को देख पा रहा हूँ, इसी के आधार पर मैं इसका मूल्यांकन करता हूँ।

मैंने पहले भी वीडियो संपादन का उदाहरण दिया था। विपश्यना की बुनियादी अवस्था में, दृश्य को लगभग 24fps या 30fps की गति से देखा जाता है। जब मैं थका हुआ होता हूँ या मेरा ध्यान कमजोर होता है, तो मुझे लगता है कि मैं दृश्य को लगभग 8fps या 12fps की गति से देख रहा होता हूँ। दृश्य की गति की स्पष्टता अलग-अलग होती है, इसलिए मैं अपनी स्थिति का वस्तुनिष्ठ रूप से मूल्यांकन कर सकता हूँ।

जब मैं सोच रहा होता हूँ, तो मुझे लगता है कि मैं सामने के दृश्य को देख रहा हूँ या नहीं देख रहा हूँ। जब मैं उस विचार को महसूस करता हूँ और अपने ध्यान को दृश्य पर वापस लाता हूँ, तो मैं 24fps या 12fps, या उस समय की स्थिति के अनुसार, दृश्य को देखने लगता हूँ।

इसलिए, यह एक तपस्या की तरह है, लेकिन मैं इस बात पर ध्यान दे रहा हूँ कि जब मैं सोच रहा हूँ, तो यदि वह कोई महत्वपूर्ण बात है, तो मैं जल्दी से एक निष्कर्ष निकालूं, और यदि वह सिर्फ एक बेकार विचार है, तो मैं उस विचार को रोक दूं और दृश्य को देखने पर ध्यान केंद्रित करके "समाधि" अवस्था, विपश्यना अवस्था में वापस आ जाऊं।

इसलिए, मैं नियमित रूप से ध्यान भी करता हूँ, लेकिन हाल ही में, मुझे लगता है कि दैनिक जीवन में विपश्यना ध्यान के माध्यम से प्राप्त "समाधि" अधिक महत्वपूर्ण है।

दोनों ही आवश्यक हैं, लेकिन मुझे लगता है कि ध्यान को पहले की तरह लंबे समय तक करने की आवश्यकता नहीं है, और मैं दैनिक जीवन में विपश्यना ध्यान को यथासंभव लंबे समय तक करने की कोशिश कर रहा हूँ।

मूल रूप से, विपश्यना ध्यान और "समाधि" एक ही चीज हैं, लेकिन जब मैं केवल दृश्य को धीमी गति से देख रहा होता हूँ, तो मैं इसे "विपश्यना ध्यान" कहता हूँ, लेकिन "अद्वैत" चेतना सक्रिय नहीं होती है, इसलिए इसे "समाधि" कहना शायद सही नहीं है।

हालांकि, मुझे लगता है कि यदि आप विपश्यना अवस्था को जारी रखते हैं, तो जल्द ही "अद्वैत" चेतना सक्रिय हो जाएगी और आपको "समाधि" की ओर ले जाएगी, इसलिए इसे समान कहना शायद कोई बड़ी समस्या नहीं होगी।

इस क्षेत्र में, शब्दावली में भ्रम है, इसलिए मेरे संदर्भ को अन्य धाराओं की परिभाषाओं में लागू करके पढ़ना मुश्किल होगा। यह सिर्फ इतना है कि मैं जो सोचता हूं, उसे विपश्यना और समाधि के संदर्भ में कैसे समझा जा सकता है, उसके बारे में।

तामस के कारण एक प्रकार की गहनता पैदा होती है, और ऐसा लगता है कि तामस जितना अधिक होता है, उतना ही अधिक दूरी का बोध होता है। यह विपस्सना में दूरी के बोध के गायब होने की विपरीत प्रक्रिया है। यदि विपस्सना की स्थिति से जितना अधिक दूर, उतना ही अधिक दूरी का बोध होता है, और वह तामस की स्थिति है, तो यह बहुत तर्कसंगत लगता है।

पश्चिमी सभ्यता ने हाल ही में परिप्रेक्ष्य (परिप्रेक्ष्य) नामक एक तकनीक की खोज की, और श्वेत सभ्यता ने दावा किया कि एशिया और पिछली सभ्यताओं पिछड़े सभ्यताएं हैं। हालांकि, यदि परिप्रेक्ष्य उपरोक्त जैसी चीज है, तो परिप्रेक्ष्य की खोज करने वाली श्वेत सभ्यता एक तामसिक सभ्यता है, जो विपस्सना से बहुत दूर है, और यह एक ऐसी सभ्यता है जो ईश्वर से दूर है, यह एक धारणा है जो स्थापित हो सकती है।

विज्ञान और प्रौद्योगिकी का विकास भी परिप्रेक्ष्य जैसी तकनीकों पर आधारित है। इसलिए, तामसिकता हमेशा बुरी नहीं होती है। यदि तामसिकता का उपयोग सत्य की खोज के लिए किया जाता है, तो यह भी संभव है कि हाल की तामसिकता ईश्वर की इच्छा हो।

यदि आधुनिक सभ्यता ने मनुष्य को तामसिक स्थिति में, ईश्वर से दूर धकेल दिया है, तो यह देखना कि इससे क्या होता है, यह ईश्वर की इच्छा हो सकती है, यह एक परिकल्पना है।

दूसरी ओर, योग के तीन गुणों में से, अन्य दो, रजस और सत्त्व, क्या हैं? रजस में दूरी का बोध मध्यम होता है, और सत्त्व की विपस्सना स्थिति में दूरी का बोध कम होता है, लेकिन सत्त्व, चीजों को सही ढंग से समझने के मामले में, परिप्रेक्ष्य के साथ संगत हो सकता है।

इसलिए, यह परिकल्पना भी संभव है कि केवल तामसिकता ने ही परिप्रेक्ष्य को जन्म नहीं दिया, बल्कि तामसिकता और सत्त्व के संयोजन से परिप्रेक्ष्य का जन्म हुआ।

शायद, विज्ञान और प्रौद्योगिकी और सभ्यता दोनों चरम तामसिकता और सत्त्व द्वारा बनाए गए हैं। ऐसा भी एक परिकल्पना है।

यदि आम जनता रजस है, तो चरम तामसिकता ईश्वर की इच्छा से बनाई गई है, और यह सत्त्व की ईश्वर चेतना के साथ मिलकर, जागरूकता पैदा करती है, जिससे सभ्यता और विज्ञान और प्रौद्योगिकी का विकास होता है।

योग की दुनिया में, तामसिकता अक्सर एक खलनायक बन जाती है, लेकिन ऐसा सोचने पर, तामसिकता वास्तव में इतनी बुरी नहीं है।

कम से कम मेरे मामले में, जब कोई विचार या भावना उत्पन्न होती है, तो धीमी गति वाला विपश्यना अवस्था समाप्त हो जाता है।

अक्सर ध्यान की पुस्तकों में लिखा होता है कि विचारों या भावनाओं के उत्पन्न होने पर भी, उन्हें बाधित किए बिना, जैसे वे हैं, उनका निरीक्षण करें। लेकिन कम से कम मेरे लिए, यह मुश्किल है।

शायद इस तरह की बातें दो चीजों का मिश्रण हैं।

विचारों या भावनाओं को नकारात्मक न मानें।
इस बात पर ध्यान दें कि आपका ध्यान विचारों या भावनाओं की ओर जा रहा है।

यह ध्यान की बुनियादी बातें हैं।

लेकिन जब इसे "निरीक्षण करें" कहा जाता है, तो मुझे लगता है कि यह शब्द गलत है। मुझे लगता है कि यह "निरीक्षण" नहीं है। यदि यह केवल अभिव्यक्ति का अंतर है, तो ऐसा ही है।

जब "निरीक्षण" शब्द का उपयोग किया जाता है, तो ऐसा लगता है कि इसका अर्थ है कि विपश्यना अवस्था में विचारों को बाधित किए बिना उनका निरीक्षण करना। लेकिन यह एक उन्नत स्तर की बात है, और मेरे मामले में, पूरी तरह से इस तरह से निरीक्षण करना मुश्किल है।

मैं अपने आधे मन को धीमी गति वाली विपश्यना अवस्था में बनाए रखते हुए, शेष आधे मन से विचारों या भावनाओं का निरीक्षण कर सकता हूं। लेकिन उस स्थिति में, धीमी गति से अवलोकन द्वारा पहचाने जा सकने वाले दृश्यों की संख्या लगभग आधा हो जाती है, और दृश्य एक खुरदरे और अनियमित तरीके से दिखाई देते हैं।

इसलिए, मैं एक ही समय में धीमी गति से पूरी तरह से पहचाने गए विचारों या भावनाओं का सही ढंग से निरीक्षण नहीं कर सकता। और भले ही मैं ऐसा कर पाता, तो भी यह एक उन्नत स्तर की बात होगी।

मैं केवल विचारों का निरीक्षण कर सकता हूं, इसलिए इसे "विचारों के लिए विपश्यना ध्यान" कहा जा सकता है। लेकिन विचारों के मामले में, यह जानना मुश्किल है कि हम कितनी तेजी से जानकारी प्राप्त कर रहे हैं, इसलिए यह बताना मुश्किल है कि हम वास्तव में विपश्यना अवस्था में हैं या नहीं।

विचार मन द्वारा महसूस किए जाते हैं, जबकि दृश्य के लिए धीमी गति वाली विपश्यना अवस्था में, मन रुक जाता है, और दृश्य को धीमी गति से पहचानने के लिए अंतर्निहित जागरूकता काम करती है। इसलिए, यदि ऐसा है, तो मन द्वारा विचारों का निरीक्षण करना, दृश्य के लिए धीमी गति वाली विपश्यना से थोड़ा अलग हो सकता है।

शायद, विपश्यना अवस्था में विचारों का निरीक्षण करते समय, यह विचारों के तर्क को नियंत्रित करने वाले मन का अनुभव नहीं होता है, बल्कि एक अधिक मौलिक चीज को सहज रूप से समझने का एक प्रकार का अनुभव होता है। यह अभी भी एक परिकल्पना है।

लेकिन, मुझे लगता है कि कुछ उन्नत लेखकों द्वारा लिखे गए ध्यान के रिकॉर्ड में, विचारों को अवलोकन करके उनसे कैसे निपटें, इस बारे में भी कुछ लिखा हुआ था। इसलिए, उस संदर्भ को ध्यान में रखते हुए, मेरा मानना है कि "स्लो मोशन विपश्यना" में विचारों (विचारों) को अवलोकन करना भी संभव हो सकता है, और मैंने इसे अपने दिमाग के एक कोने में रखा हुआ है।

इस दैनिक जीवन में ऊर्जा के क्षरण का खतरा बहुत अधिक है।

जो चीजें आमतौर पर "अच्छी" मानी जाती हैं, उनमें भी कई ऐसी चीजें हैं जिन्हें वास्तव में नहीं करना चाहिए।

उनमें से एक है "दूसरों के प्रति सहानुभूति और सहमति"।

निश्चित रूप से, यह समय और परिस्थिति पर निर्भर करता है।

समान स्तर के या अपने से बेहतर आभा वाले व्यक्ति से सहमत होना अच्छा है, लेकिन यदि आप लगातार उन लोगों के प्रति सहानुभूति और सहमति व्यक्त करते हैं जिनकी आभा आपके से कम है, तो आप लगातार नीचे गिरते रहेंगे।

इस दुनिया में ऊर्जा को छीनने के लिए "झूठ" बहुत प्रचलित हैं, इसलिए ऐसे झूठ को पहचानना और उनसे दूर रहना महत्वपूर्ण है।

वैसे, जब मैं ऐसी बातें कहता हूं, तो हमेशा ऐसे लोग होते हैं जो "यह अलगाव की चेतना है" या "सभी वास्तव में जुड़े हुए हैं" जैसी आध्यात्मिक बातें कहते हैं। लेकिन वास्तव में, यह दुनिया एक जंगल है जिसमें जंगली जानवर रहते हैं, इसलिए यदि आप हर किसी के प्रति सहानुभूति और सहमति व्यक्त करते हैं, तो आप लगातार नीचे गिरते रहेंगे।

इस जंगल में जीवित रहने के लिए, अपने जैसे विचारों वाले लोगों के साथ सहानुभूति और सहमति व्यक्त करना और एक साथ रहना महत्वपूर्ण है, और किसी भी व्यक्ति के साथ बिना सोचे-समझे सहमत होने और खुद को उनके अनुरूप बनाने की आवश्यकता नहीं है।

और यही अंततः दूसरे के लिए भी अच्छा होता है।

क्योंकि, यदि कोई व्यक्ति जो पहले से ही गहरे गड्ढे में है, उसे कोई बिना किसी कारण के मदद करता है, तो वह उस गड्ढे को गहराई से, अपनी हड्डियों तक महसूस नहीं कर पाएगा।

इसलिए, गहरे गड्ढे में पड़े व्यक्ति को गड्ढे का अनुभव करने देना चाहिए।

निश्चित रूप से, उसे धक्का नहीं देना चाहिए। क्योंकि वह व्यक्ति खुद ही गड्ढे में गिर रहा है, यह उसकी स्वतंत्र इच्छा का परिणाम है। इसलिए, "यह अच्छा है" या "आइए, हम प्रकाश की दुनिया में जाएं" जैसी आध्यात्मिक बातें कहकर उसे ऊपर उठाने की कोशिश करना अनावश्यक है।

सीधे शब्दों में कहें तो, यह दुनिया, अच्छी और बुरी चीजों सहित, सब कुछ में पूरी है, इसलिए गिरना भी एक तरह का शौक है।

आप जो चाहें, वह करें।

प्रकाश की दुनिया भी एक शौक है। मैं शौक के तौर पर प्रकाश की दुनिया को पसंद करता हूं, लेकिन ऐसे भी लोग हैं जिन्हें यह पसंद नहीं है।

फिर भी, किसी को यह बताने की कोई आवश्यकता नहीं है कि प्रकाश की दुनिया अच्छी है। यदि आप किसी को ऐसा कह रहे हैं, तो यह शायद उस व्यक्ति को नियंत्रित करने की आपकी अहंकार की भावना हो सकती है।

मूल रूप से, प्रत्येक व्यक्ति को अपनी पसंद के अनुसार जीना चाहिए, चाहे वह गिरना चाहे या ऊपर उठना, वह अपनी पसंद के अनुसार कर सकता है।

जो लोग गिरते हैं, वे अक्सर दूसरों से ऊर्जा छीनने की कोशिश करते हैं, लेकिन मैं ऐसे लोगों के साथ नहीं जुड़ना चाहता, इसलिए मैं ऊर्जा को चोरी होने से बचाने के लिए सावधान रहता हूं और ऊर्जा के क्षरण पर ध्यान देता हूं, बस इतना ही।

दुनिया में "हीलर" भी होते हैं, लेकिन वह भी एक शौक जैसा ही है। यदि कोई व्यक्ति यह तय करता है कि वह दूसरों को ऊर्जा देगा और इसलिए हीलर बनना चाहता है, तो वह इसे अपनी मर्जी से कर सकता है। उसे इसका कोई दिखावा करने की आवश्यकता नहीं है, और सभी लोगों को हीलर बनने की आवश्यकता भी नहीं है।

यह भी एक शौक जैसा ही है।

यह एक अद्भुत दुनिया है जहाँ आप कुछ भी कर सकते हैं, यह पूरी तरह से स्वतंत्र है।

अपने ऑरा के माध्यम से हीलिंग करने वाले बहुत सारे लोग हैं, लेकिन मेरे समूह आत्मा से पुनर्जन्म लेने वाले, समानांतर दुनिया में मौजूद मेरे अपने प्रतिरूपों के पास ऐसे हीलिंग के तरीके हैं जो अपने ऑरा का उपयोग नहीं करते हैं।

हीलिंग के कई तरीके हैं।

अपने ऑरा को दूसरे व्यक्ति से जोड़कर, अपने ऑरा को दूसरे व्यक्ति को देना।
पहले आकाश या पृथ्वी की ऊर्जा को स्वयं प्राप्त करना, फिर अपने शरीर के माध्यम से उसे दूसरे व्यक्ति को देना।
* सीधे आकाश या पृथ्वी की ऊर्जा को दूसरे व्यक्ति को देना।

आमतौर पर, हीलिंग अपने ऑरा के माध्यम से होती है, लेकिन यदि हीलिंग अपने ऑरा के माध्यम से नहीं होती है, तो अपने ऑरा का दूसरे व्यक्ति के ऑरा के साथ मिश्रण नहीं होता है, इसलिए अपने ऑरा में कोई रुकावट नहीं आती है, यह एक फायदा है।

इसके अलावा, ऐसी भी बातें हैं जिनमें स्वयं हीलिंग नहीं करते हैं, बल्कि संरक्षक आत्मा या संरक्षक देवदूत सीधे हीलिंग करते हैं, लेकिन यह केवल शरीर के होने या न होने के अंतर पर निर्भर करता है, इसलिए इसमें ज्यादा अंतर नहीं होता है, इसलिए इसे यहां छोड़ दिया गया है।

यदि संरक्षक आत्मा या संरक्षक देवदूत की ऊर्जा को पहले प्राप्त करके अपने शरीर के माध्यम से दूसरे व्यक्ति को दिया जाता है, तो यह दूसरे तरीके के समान है, इसलिए इसे इसमें शामिल किया जा सकता है।

एक हीलिंग तकनीक के रूप में, पृथ्वी की ऊर्जा अक्सर स्थिर होती है, इसलिए आकाश की ऊर्जा का उपयोग करना बेहतर है, लेकिन आकाश की ऊर्जा का उपयोग करने के लिए, पहले स्वयं को आकाश से जोड़ना आवश्यक है।

सबसे पहले, स्वयं को आकाश से जोड़ें, और फिर अपने ऑरा के "टेंटेकल" जैसे हिस्से को आकाश तक फैलाएं, और आकाश से हीलिंग के लक्ष्य (दूसरे व्यक्ति), उदाहरण के लिए, अपने सामने खड़े व्यक्ति के लिए, आकाश से एक नई ऊर्जा-मार्ग बनाएं और ऊर्जा को हीलिंग के लक्ष्य (दूसरे व्यक्ति) से जोड़ें।

एक बार जब ऊर्जा आकाश से जुड़ जाती है, तो बस उस ऊर्जा को नीचे लाना होता है। शुरुआत करना मुश्किल है, लेकिन एक बार जब यह जुड़ जाता है, तो इसे बनाए रखना ज्यादा मुश्किल नहीं होता है। कनेक्शन को टूटने से बचाने के लिए, समय-समय पर चेतना से मार्ग को बनाए रखना होता है।

इसका उपयोग न केवल लोगों की हीलिंग के लिए, बल्कि स्थानों की हीलिंग के लिए भी किया जा सकता है।

स्थान की हीलिंग के लिए उपयोग किए जाने पर, वहां से गुजरने वाले लोग स्वचालित रूप से उस प्रकाश के स्तंभ से हीलिंग प्राप्त करते हैं।

इसे दूसरे तरीके से कहें तो, यह "याशिरोची" (heilige Ort) बनाना है।

यदि इसे बनाए नहीं रखा जाता है, तो उस ऊर्जा का स्तंभ टूट सकता है, इसलिए समय-समय पर इसकी रखरखाव की आवश्यकता होती है।

यदि इसे कृत्रिम रूप से बनाया गया है, तो यह कुछ मिनटों से लेकर कुछ घंटों तक ही रहता है, इसलिए यदि आप किसी स्थान को "याशिरोची" बनाना चाहते हैं, तो इसे बनाए रखना महत्वपूर्ण है।

उस प्रयास को देखते हुए, यह समझना भी संभव है कि उन लोगों की कठिनाइयाँ जो पवित्र स्थलों की रक्षा करते हैं, बहुत अधिक होती हैं। लेकिन यह मैं बाद में बताऊंगा।

ध्यान शुरू करने के शुरुआती दिनों में, जब मैं ध्यान के उदाहरणों के बारे में सुनता था, जैसे कि पानी की सतह की कहानी, तो मुझे लगता था, "शायद ऐसा ही है।" मैं इसे समझता था, लेकिन मुझे यह नहीं पता था कि इसे कैसे प्राप्त किया जाए, और इसमें कोई वास्तविक अनुभव नहीं था।

पानी की सतह की कहानी मन का एक उदाहरण है। मन का शांत होना, झील की सतह पर लहरों के शांत होने जैसा होता है। जब सतह शांत होती है, तो सतह के नीचे की चीजें दिखाई देने लगती हैं, ठीक उसी तरह जैसे मन के भीतर छिपे हुए असली "स्वयं" या "आत्म" को देखना या महसूस करना। इसे अक्सर पानी की सतह के बजाय दर्पण के रूप में भी दर्शाया जाता है।

यह कहानी बहुत प्रसिद्ध है, और आध्यात्मिक और अन्य लोग अक्सर इसके बारे में बात करते हैं। मुझे लगता है कि इसका मूल क्लासिक योग सूत्र में है।

लेकिन हाल ही में, यह सिर्फ एक उदाहरण से बढ़कर, एक वास्तविक अनुभव बन गया है।
यह अभी भी एक पुराना उदाहरण है, लेकिन अब यह सिर्फ एक उदाहरण नहीं है, बल्कि एक वास्तविक अनुभव है।

पहले, मैं सोचता था, "यह सिर्फ एक उदाहरण है। हाँ, हाँ। मैं समझता हूँ। हाँ, यह सही है।" लेकिन अब, मैं महसूस कर रहा हूँ कि "यह मेरे मन की स्थिति है।"

मेरी वर्तमान मन की स्थिति "एक गंदे दर्पण" या "थोड़े धुंधले दर्पण" जैसी है, या "हल्की हवा में थोड़ी लहर वाली पानी की सतह" जैसी है। मुझे अपने मन की सतह पर मौजूद धुंध की स्थिति का स्पष्ट रूप से पता चल रहा है।

"अहा। इस अनुभव को महसूस करने से, मुझे लगता है कि अभी भी बहुत कुछ आगे है।"

यदि हम योग या ध्यान शुरू करने से पहले मन की अशांति को 100 मानते हैं, तो ज़ोचैन में, "शिने" की स्थिति में मन शांत होने पर मन की अशांति 10 हो जाती है। हाल ही में, जब मैं धीमी गति में "विपस्सना" की स्थिति में पहुँचता हूँ, तो मन की अशांति 1 से 2 तक होती है। फिर भी, मुझे लगता है कि अभी भी बहुत कुछ आगे है।

मन की अशांति 1 होने पर, दृश्य 24fps की गति से दिखाई देता है, और 1.5 से 2 होने पर, यह 8 से 12fps की गति से, थोड़ा खुरदरा दिखाई देता है। यह मेरा व्यक्तिगत अनुभव है।

यदि मन की अशांति या मन की धुंध की डिग्री के आधार पर विपस्सना की गहराई बदलती है, तो यह संभव है कि मन की अशांति और कम होने पर, और भी अधिक मानसिक परिवर्तन हो सकते हैं।

पहले, मन की अशांति को शांत करना, जादू या ध्यान जैसी तकनीकों का उपयोग करके मन को नियंत्रित करने जैसा लगता था। मेरे मन के बारे में एक निश्चित अवधारणा थी। लेकिन अब, चूंकि मेरी मन की स्थिति में इतना बदलाव आ चुका है, इसलिए मुझे लगता है कि मन में और भी अधिक परिवर्तन होना असामान्य नहीं होगा।

यदि, पानी की सतह या दर्पण के उपमाओं की तरह, यदि मन की छवि में भी और अधिक गहराई है, तो यह केवल एक पहलू के रूप में उपमा नहीं है, बल्कि एक उपमा के रूप में व्यक्त और समझी गई पिछली छवियों के एक पहलू के रूप में मन की छवि से परे वास्तविक मन की छवि मौजूद है।

उपमा के रूप में व्यक्त की जाने वाली चीज़ केवल समझ के एक पहलू तक ही सीमित है, और वास्तविक मन की छवि बदलती रहती है, और इसलिए मन पिछली समझ से परे बदल जाता है। फिर भी, जब मन को समझा जाता है, तो यह पिछली समझ से अलग होता है। इसी तरह, पिछली बार जब मन को व्यक्त और समझा गया था, उस उपमा के रूप में मन की छवि भी, जब मन की प्रकृति अधिक गहन और बदलती है, तो उस उपमा के रूप में मन की प्रकृति भी बदल जाती है।

इसलिए, मन को दर्शाने वाली पानी की सतह या दर्पण की उपमा स्वयं एक उपमा है, लेकिन वास्तविक मन की छवि वास्तविक है, इसलिए यह उपमा से परे है।

यदि यह एक ऐसी अवधारणात्मक चीज़ है जिसे मन से समझा नहीं जा सकता है, तो इसे उपमा के रूप में समझाया जा सकता है और यहीं समाप्त हो जाता है। लेकिन, ध्यान के माध्यम से मन को समझा जा सकता है, और यह गहरा होता जाता है, इसलिए मन उपमा से परे है।

यह कहना मुश्किल है कि यह वास्तव में मन या मस्तिष्क है या नहीं, लेकिन फिर भी, मेरा मानना है कि चेतना वहां मौजूद है, और यह शांत चेतना, जिसे आमतौर पर विचार, मन या मस्तिष्क के रूप में जाना जाता है, के साथ समानांतर या पदानुक्रमित है, और यह गहरा होती जा रही है।

हाल ही में, मैं विपश्यना अवस्था में हूँ और धीमी गति में अपने आसपास के दृश्यों को देख रहा हूँ। इस अवस्था के चालू और बंद होने, और इसकी गहराई में बदलाव के साथ, मेरा दैनिक जीवन धीरे-धीरे एक फिल्म की तरह, गति और लय से भरा हो गया है।

अक्सर, साधारण दृश्य भी फिल्म या नाटक के दृश्यों की तरह महसूस होते हैं।

उदाहरण के लिए, जब मैं शिबुया में भीड़-भाड़ वाली जगह पर होता हूँ, तो मैं दूर की वस्तुओं पर ध्यान केंद्रित करता हूँ।

विपश्यना अवस्था में, मुझे सब कुछ धीमी गति में महसूस होता है, लेकिन मैं जानबूझकर गति में बदलाव लाता हूँ और अपनी आँखों का फोकस दूर की वस्तुओं पर रखता हूँ। इससे, मेरे सामने की चीजें धुंधली दिखाई देती हैं।

पहले, जब मैं विपश्यना अवस्था में नहीं होता था, तो दूर देखने पर मेरा ध्यान केवल दूर की वस्तुओं पर होता था।

अब, मेरी स्थिति के आधार पर, मेरा दृश्य क्षेत्र काफी विस्तृत होता है, इसलिए भले ही मेरा ध्यान दूर की वस्तुओं पर हो, लेकिन मेरे सामने की धुंधली चीजें भी दिखाई देती हैं, जिससे लोगों की गतिविधियाँ महसूस होती हैं।

यह बिल्कुल फिल्म या नाटक में दूर की वस्तुओं पर फोकस और सामने की चीजों पर धुंधलापन दिखाने वाले दृश्यों जैसा लगता है।

यह ऐसा लगता है जैसे मैं वास्तविक दुनिया में एक नाटक या फिल्म देख रहा हूँ!

यदि मैं अपना ध्यान किसी नज़दीकी वस्तु पर केंद्रित करता हूँ, तो दूर का दृश्य फोकस से बाहर हो जाता है और धुंधला दिखाई देता है, जिससे यह एक बोकेह (bokeh) तस्वीर देखने जैसा लगता है।

जब मैं एक लैंडस्केप पेंटिंग की तरह, सभी चीजों पर फोकस करके देखता हूँ, तो सामने और पीछे की चीजें सपाट दिखाई देती हैं, जो कि अपने आप में मजेदार होता है।

मुझे लगता है कि यह अच्छा होगा यदि मेरा पूरा दृश्य क्षेत्र सुंदर हो।

फिल्मों और नाटकों में भी सुंदर दृश्य होते हैं, है ना? यह वैसा ही है।

विपश्यना अवस्था में आने के साथ, मुझे अपने घर के कमरे के बारे में भी सोचने लगा हूँ।

मैं पहले से ही अक्सर संग्रहालयों और कला दीर्घाओं में जाता हूँ, लेकिन विपश्यना अवस्था में मेरे दृष्टिकोण में बदलाव आया है। इसलिए, मैंने सोचा कि शायद मुझे पहले देखे गए कार्यों को एक बार फिर से रीसेट करके, नई भावना के साथ, सौंदर्य पर अधिक ध्यान केंद्रित करना चाहिए।

यह एक संवेदी अनुभव है, लेकिन जैसे-जैसे मेरा ध्यान स्थिर होता गया है, मुझे लगता है कि मेरे शरीर का निचला हिस्सा, गर्दन से नीचे, एक दाड़ू की तरह या डोरेमोन के शरीर की तरह गोल हो गया है।

और, डोरेमोन के सिर की तरह, एक छोटा, गोल सिर उस पर टिका हुआ है।

बहुत पहले, जब मैं अपने सिर में ऊर्जा (ऑरा) को जमा करने की कोशिश करता था, तो यह अस्थिर हो जाता था और मैं भावनात्मक रूप से अस्थिर हो जाता था। इसलिए, पहले, ध्यान के दौरान, भले ही मैं अपने सिर में ऊर्जा को केंद्रित करता था, लेकिन ध्यान समाप्त करने से पहले, मुझे उस ऊर्जा को छाती या पेट के क्षेत्र में नीचे लाना महत्वपूर्ण था।

हालांकि, अब, मैं अपने सिर में ऊर्जा को जमा कर सकता हूं और यह स्थिर रहता है, और मैं बिना किसी समस्या के ध्यान समाप्त कर सकता हूं।

अब सोचकर, शायद पहले मेरी ऊर्जा लंबवत थी। मेरा मानना है कि मेरे शरीर की ऊर्जा स्थिर नहीं थी, और जब मैं अपने शरीर के चारों ओर लंबवत ऊर्जा के ऊपर अपने सिर में ऊर्जा को जमा करने की कोशिश करता था, तो यह जमा नहीं हो पाती थी या स्थिर नहीं रहती थी।

लेकिन, अब, मेरे शरीर का निचला हिस्सा बहुत स्थिर है, इसलिए जब मैं अपने सिर में ऊर्जा जमा करता हूं, तो यह स्थिर रहता है।

यह कहना मुश्किल है कि ऊर्जा कहाँ केंद्रित हो रही है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह स्वचालित रूप से मेरे माथे के क्षेत्र में केंद्रित हो रही है।

पहले, मुझे सचेत रूप से अपने सिर में ऊर्जा को जमा करने की आवश्यकता थी।

अब, ऐसा लगता है कि ऊर्जा स्वचालित रूप से मेरे माथे के क्षेत्र में जमा हो रही है।

यह कहना मुश्किल है कि यह "एकाग्रता" है या नहीं, लेकिन चूंकि ऊर्जा जमा हो रही है, इसलिए यह एक प्रकार की एकाग्रता है, हालांकि मैंने विशेष रूप से एकाग्र होने का इरादा नहीं किया था।

मेरे शरीर के निचले हिस्से की ऊर्जा दाड़ू की तरह गोल और स्थिर होने के परिणामस्वरूप, ऊर्जा स्वचालित रूप से मेरे माथे के क्षेत्र में जमा होने लगी है।

शायद, यही ध्यान का वास्तविक अर्थ है।

जब तक हम जानबूझकर ऊर्जा को जमा करने की कोशिश कर रहे हैं, तब तक हम अभी भी शुरुआती चरण में हैं। ध्यान एक ऐसी प्रक्रिया है जिसका उद्देश्य उस स्थिति को प्राप्त करना है जहां ऊर्जा स्वचालित रूप से जमा हो जाए।

यह सांस लेने की तकनीकों पर भी लागू होता है। अंतिम लक्ष्य की स्थिति को गुरु शिष्य को सिखाता है, और शिष्य गुरु की नकल करता है। हालांकि, गुरु शायद कोई प्रयास नहीं कर रहा है, बल्कि केवल अपनी स्थिति को व्यक्त कर रहा है। यदि ऐसा है, तो यह भी कहा जा सकता है कि ध्यान में भी प्रयास करना महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि गुरु की स्थिति, यानी ऊर्जा का माथे पर केंद्रित होना, महत्वपूर्ण है।

मुझे ऐसा लग रहा है।

हालांकि यह सिर्फ अभिव्यक्ति में अंतर हो सकता है, लेकिन पहले और हाल ही में, मैंने इन स्थितियों को "ऊर्जा को जमा करना," "ऊर्जा का माथे पर जमा होना," या "माथे पर ध्यान केंद्रित करना" जैसे शब्दों से व्यक्त किया था। लेकिन, जब मैं ध्यान के दौरान इन स्थितियों का निरीक्षण कर रहा था, तो मुझे लगता है कि "ऊर्जा को जमा करना" एक तरह का सही वर्णन है, लेकिन यह "जैसे कि मैं अपने हाथों से ऊर्जा को पकड़कर अपने सिर के ऊपर ले जा रहा हूं" या "जैसे कि मेरे सिर का ऊपरी आधा हिस्सा खोखला है और मैं उस क्षेत्र के चारों ओर ऊर्जा जमा कर रहा हूं" जैसे विवरण अधिक सटीक हैं।

पहले, मणिपुर चक्र के प्रबल होने के समय, अनाहत चक्र में अनुभूति नहीं हो रही थी और उसमें ऊर्जा का प्रवाह कम था, उस समय की अनुभूति के समान। अब, मेरे सिर के ऊपरी आधे हिस्से में, अजिना चक्र में अनुभूति नहीं हो रही है, इसलिए ऐसा लगता है कि अजिना चक्र में ऊर्जा का प्रवाह कम है, और मैं अजिना चक्र में ऊर्जा को केंद्रित करने की कोशिश कर रहा हूँ। अनाहत चक्र के प्रबल होने से पहले की अवधि को ध्यान में रखते हुए, यदि यह अनुमान लगाया जाए कि अजिना चक्र भी उसी तरह की प्रक्रिया से गुजरेगा, तो शायद मैं अभी अजिना चक्र में ऊर्जा को धीरे-धीरे प्रवाहित करने की अवस्था में हूँ।

चक्रों के बारे में कहा जाता है कि वे "खुलते" हैं, लेकिन "खुलना" शब्द पूरी तरह से गलत नहीं है, लेकिन यह ऊर्जा के वहां प्रवाहित होने जैसा है। इसलिए, वर्तमान स्थिति में, जहां अजिना चक्र में ऊर्जा का प्रवाह नहीं हो रहा है, यदि "सीमा" की पहली बार पहचान हो रही है, तो यह उसी तरह है जैसे पहले, मणिपुर चक्र के प्रबल होने के समय, अनाहत चक्र के लिए "सीमा" महसूस हो रही थी और उसमें अनुभूति की कमी थी, और फिर अनाहत चक्र में ऊर्जा का प्रवाह शुरू हो गया। अजिना चक्र के नीचे ऊर्जा का प्रवाह शुरू हो रहा है, और शरीर का आभा शरीर एक "दारुमा" की तरह हो रहा है, और अजिना चक्र के लिए "सीमा" महसूस हो रही है और उसमें अनुभूति की कमी है, यह एक अच्छा संकेत हो सकता है।

जागरूकता शांत होने से, सूक्ष्म जागरूकता आसपास महसूस होने लगी है। फिलहाल, यह लगभग 50 सेंटीमीटर के दायरे तक है।

क्या इसे सामान्य रूप से "चेतना का विस्तार" कहा जा सकता है?

पहले, "चेतना का विस्तार" का मतलब आमतौर पर मन या मस्तिष्क का विस्तार होता था।

अब, मन और मस्तिष्क सिकुड़ गए हैं, और सूक्ष्म संवेदनाएं बाहर की ओर फैल रही हैं।

यदि इसे ध्यान की शब्दावली में व्यक्त किया जाए, तो मन और मस्तिष्क का आंतरिक ध्यान केंद्रित होना समाधि ध्यान (एकाग्रता ध्यान) होगा, और साथ ही, उससे भी सूक्ष्म संवेदनाएं, शायद इंद्रियों से भी सूक्ष्म संवेदनाएं... या त्वचा की संवेदनाओं से भी सूक्ष्म कुछ, बाहर की ओर फैल रही हैं, इसलिए यह विपश्यना ध्यान (अवलोकन ध्यान) भी हो सकता है।

ऐसा लगता है कि अधिकांश लोग ध्यान को समाधि ध्यान और विपश्यना ध्यान में से किसी एक के रूप में करते हैं।

इस मामले में, समाधि ध्यान, जो मन और मस्तिष्क का एकाग्रता ध्यान है, और सूक्ष्म संवेदनाओं द्वारा अवलोकन, जो विपश्यना ध्यान है, दोनों एक साथ किए जा रहे हैं।

समाधि ध्यान में मन और मस्तिष्क, इंद्रियों के समान या उनसे थोड़ा ही सूक्ष्म स्तर पर होते हैं।

दूसरी ओर, विपश्यना ध्यान में जो सूक्ष्म संवेदनाएं बाहर की ओर फैल रही हैं, वे शायद इंद्रियों से परे हैं।

ध्यान में "चेतना का विस्तार" की बात की जाती है, लेकिन मन, मस्तिष्क और इंद्रियों के स्तर पर विस्तार और उससे परे के स्तर पर विस्तार में शायद अंतर होता है।

हाल ही में, ध्यान में यह अंतर काफी स्पष्ट हो गया है। पहले, यह अंतर अधिक अस्पष्ट था। भविष्य में, यह और भी स्पष्ट हो सकता है।

यहां जिस अंतर की बात की जा रही है, वह यह है कि पहले ध्यान के दौरान, शरीर के पास मौजूद कुछ चीज़ें... जिन्हें आमतौर पर "ऑरा" कहा जाता है, और साथ ही, आसपास फैलने वाली सूक्ष्म संवेदनाएं, दोनों आपस में मिल जाते थे, लेकिन अब, स्थिर होने वाला हिस्सा और फैलने वाला हिस्सा काफी स्पष्ट हो गए हैं।

ऐसा लगता है कि मन और मस्तिष्क जितना अधिक स्थिर होते हैं और शरीर के पास स्थिर होते हैं, उतना ही अधिक आसपास की सूक्ष्म संवेदनाएं या अवलोकन करने वाला हिस्सा उभरता है।

इसलिए, अक्सर जो व्याख्या दी जाती है कि "विपश्यना ध्यान त्वचा जैसी संवेदनाओं का अवलोकन करना है," वह मेरे लिए पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है। यदि आप इंद्रियों का उपयोग करके अवलोकन कर रहे हैं, तो यह समाधि ध्यान (एकाग्रता ध्यान) होगा। यह शायद उस धारा के अनुसार ही है, लेकिन यदि इंद्रियों को विपश्यना ध्यान समझ लिया जाता है, तो इंद्रियां बहुत संवेदनशील हो सकती हैं, और उदाहरण के लिए, कुछ धाराओं के लोगों की विशेषता के रूप में, "गुस्से का तापमान बहुत कम होता है और वे आसानी से चिढ़ जाते हैं" जैसे लोगों की बड़ी संख्या में उत्पादन हो सकता है। हालांकि, मूल रूप से, यदि आप समाधि ध्यान के साथ इंद्रियों को दबाने और मन और मस्तिष्क को शरीर के पास स्थिर करने का प्रयास करते हैं, तो ऐसा नहीं होगा।

मेरा मानना है कि मूल रूप से समाधि ध्यान के माध्यम से एकाग्रता विकसित की जाती है, और अंततः स्वाभाविक रूप से विपश्यना के अवलोकन की स्थिति में पहुंचा जा सकता है।

इसलिए, मेरा मानना है कि यदि आप विपश्यना के बारे में ज्यादा चिंता न करते हुए केवल समाधि ध्यान करते हैं, तो यह ठीक हो सकता है।

जागरूकता के विस्तार के साथ, मुझे अपने शरीर के आसपास के आभा की सीमाओं को महसूस होने लगा।

जब मन शांत होता है और चेतना का विस्तार होता है, तो शरीर की आभा और बाहरी दुनिया के बीच की सीमा एक अशांत जल की सतह की तरह महसूस होती है।

यह शायद शटाइनर द्वारा वर्णित सीमा के रक्षक हो सकते हैं, या यह सिर्फ आभा की दीवार जैसा भी लग सकता है।

शरीर और शरीर के पास मौजूद आभा, दोनों ही आंतरिक हैं। आभा के बाहरी हिस्से के साथ की सीमा उस तरह की अशांत जल की सतह या धुंधली बादल जैसी महसूस होती है।

आंतरिक रूप से देखने पर, यह आभा की सीमाओं की हलचल है, और इसके बाहर एक विशाल दुनिया फैली हुई है।

बाहरी दुनिया को महसूस करने को चेतना का विस्तार कहना सही होगा, और जब हम आंतरिक रूप से बाहरी दुनिया को देखते हैं, तो जो दृश्य दिखाई देता है, उसे शायद शटाइनर ने सीमा के रक्षक कहा होगा।

जैसे कि धुंधली कांच के माध्यम से बाहर देखने पर चीजें स्पष्ट रूप से दिखाई नहीं देतीं, उसी तरह धुंधली आभा के माध्यम से भी बाहरी दुनिया स्पष्ट रूप से दिखाई नहीं देती।

शटाइनर ने शायद उन शुरुआती चरणों को, जब बाहरी दुनिया स्पष्ट रूप से दिखाई नहीं देती, बल्कि धुंधली सी लगती है, उसे "सीमा के रक्षक" कहा होगा।

आध्यात्मिक अभ्यास शुरू करने से पहले, आभा पूरी तरह से धुंधली होती थी और कुछ भी दिखाई नहीं देता था। लेकिन धीरे-धीरे आभा शुद्ध होने लगती है, और बादलों का रंग धीरे-धीरे सफेद होने लगता है। जब आभा अभी भी धुंधली होती है, लेकिन धुंध धीरे-धीरे छटने लगती है और बाहरी दुनिया दिखाई देने लगती है, तो उस समय, यदि हम धुंधली आभा के माध्यम से बाहरी दुनिया को देखते हैं, तो वह एक बादल की तरह धुंधली आत्मा की तरह दिख सकती है। शायद उसे "सीमा के रक्षक" कहा गया होगा।

शटाइनर के अलावा शायद ही किसी ने "सीमा के रक्षक" के बारे में बात की होगी, लेकिन यह सच है कि धुंधली आभा के माध्यम से बाहर देखने पर ऐसा दिख सकता है। चूँकि शटाइनर जीवित नहीं हैं, इसलिए यह सिर्फ एक अनुमान है।

शटाइनर ने कहा है कि "सीमा के रक्षकों" को पार करके आध्यात्मिक दुनिया के द्वार खोले जा सकते हैं।

इसलिए, यह अनुमान लगाया जा सकता है कि "सीमा के रक्षक" वह चरण है, जब चेतना धीरे-धीरे स्पष्ट होने लगती है, और थोड़ी सी धुंध बाकी होती है, और बाहरी दुनिया आखिरकार दिखाई देने लगती है।

ध्यान के दौरान जो क्षणिक शैतानी छाया दिखाई दी, वह भी उसी तरह का हो सकता है।

यदि यह अनुमान सही है, तो इसका मतलब है कि "सीमा के रक्षक" कोई बड़ी चीज नहीं है, बल्कि यह उस चरण को दर्शाता है जब जो कुछ भी दिखाई देता है, उसे उस तरह से समझा जा सकता है।

ज़ोकुचेन में "टेकुत्सु" की स्थिति शायद इसी से मिलती-जुलती है। "टेकुत्सु" में कुछ बादल तो हैं, लेकिन यह पूरी तरह से साफ नहीं है, इसलिए मुझे ऐसा लगता है कि यह समान है, और यह क्रमिक रूप से भी सही लगता है।

ठीक है, मैं उनसे सीधे नहीं पूछ सकता, इसलिए यह सिर्फ एक अनुमान है। लेकिन मुझे ऐसा लगता है।

जितनी बार मैंने लिखा है, बचपन में मेरा शरीर अपने आप अलग हो जाता था, और मैं लंबे समय तक अतीत और भविष्य में भटकता था, जहाँ मैंने सत्य देखा, और उच्च स्व और संरक्षक आत्माओं से सीखा। उस समय, या उसके बाद, मुझे याद है कि मैंने सपने में "2000 की समस्या" से निपटने का अनुभव किया था।

उस समय, मैं अभी भी एक छात्र था, और यह तय करने का समय था कि क्या स्नातक होना है, लेकिन ऐसा लगता है कि उस समय इंटरनेट के कारण आईटी बुलबुला और "2000 की समस्या" के कारण उत्साह था।

विशेष रूप से, मैं कहूंगा कि मैंने उस समय की समस्याओं का समाधान नहीं किया... तो यह गलत होगा, लेकिन ऐसा ही था।

इसके अलावा, लगभग 7-8 साल पहले, मुझे पहली बार याद है कि मेरा शरीर अपने आप अलग हो गया था, और उस समय, मैंने समय को पार करते हुए अतीत और भविष्य की यात्रा की, और विभिन्न चीजें सीखीं, और भविष्य के चेतना में प्रवेश करके निर्णय लिए।

यह समझना मुश्किल हो सकता है, लेकिन जब मेरा शरीर अपने आप अलग हो जाता था, तो मैं समय को अतीत और भविष्य में ले जा सकता था, इसलिए मूल रूप से मैं आस-पास के समय में जाता था, लेकिन मैं बहुत दूर भी जा सकता था।

मेरे शरीर के अलग होने के दौरान चेतना की जगह जुड़ी हुई थी, उदाहरण के लिए, कुछ वर्षों बाद, मैंने सपने में उसी स्थान से जुड़कर उसी चेतना से जुड़कर निर्णय लिया, जो मेरे शरीर के अलग होने के कुछ साल बाद हुआ था। दोनों ही एक ही जगह हैं, इसलिए, कुछ साल पहले मेरे शरीर के अलग होने के दौरान लिए गए निर्णय और बाद में सपने में जुड़े निर्णय, दोनों ही एक ही क्षण की इच्छाशक्ति हैं।

लोग शायद कहते हैं कि "केवल वर्तमान मौजूद है," या "भविष्य या अतीत मौजूद नहीं हैं," लेकिन चाहे वे किसी भी तरह से कहें, चेतना की जगह जुड़ी हुई है, और वहां से, चेतना के फोकस के माध्यम से अतीत और भविष्य में जाया जा सकता है। इसलिए, चेतना के फोकस के एक निश्चित क्षण में, मैंने "2000 की समस्या" पर ध्यान केंद्रित किया था।

मेरे शरीर के अलग होने के दौरान, मेरी चेतना ने एक ऐसे युग पर ध्यान केंद्रित किया जहाँ "2000 की समस्या" के बारे में उत्साह था।

जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, यह कहना मुश्किल है कि यह मेरे शरीर के अलग होने के दौरान हुआ था या सपने में, क्योंकि दोनों जगहें जुड़ी हुई हैं, इसलिए दोनों ही सही हैं। खैर, इसे "मेरे शरीर के अलग होने के दौरान मैंने "2000 की समस्या" को हल किया" या "सपने में मैंने "2000 की समस्या" को हल किया" दोनों ही कहा जा सकता है।

अंततः, यह सब मेरे शरीर के अलग होने के बारे में है, इसलिए सामान्य तौर पर, आप इसे एक सपने के बारे में मान सकते हैं। कोई सबूत नहीं है।

इसलिए, मैं जो कुछ भी कहने जा रहा हूं, उसे सपने में देखे गए अनुभवों के रूप में समझें।

मेरे शरीर के अलग होने, या सपने में, मैं एक निश्चित समयरेखा में भटक रहा था।

2000 की समस्या आई, और मैंने समाज के पतन का दृश्य देखा।

सबसे बड़ी समस्या यूरोप में थी, शायद पश्चिम की ओर, फ्रांस या स्पेन... उस क्षेत्र में बिजली प्रणाली की समस्या के कारण अंधेरे में प्रवेश हुआ, जिससे लोगों का मन अस्थिर हो गया और अराजकता और संघर्ष का दौर शुरू हो गया। इसके अलावा, मुझे याद है कि अमेरिका और जापान में भी समस्याएं थीं। निश्चित रूप से, यह 20 साल से अधिक पुराना अनुभव है, इसलिए यह अस्पष्ट है, लेकिन मुझे लगता है कि परमाणु ऊर्जा संयंत्रों से जुड़ी समस्याएं थीं, और कुछ मामलों में, पिघलने जैसी स्थितियां भी उत्पन्न हुईं।

इसलिए, उस समय मेरी चेतना ने, समय-समय पर यात्रा करते हुए, दृढ़ता से महसूस किया कि यह अच्छी नहीं है।

उस समय, मेरी चेतना को किसी ने भी निर्देश नहीं दिया था... ऐसा मुझे लगता है, लेकिन शायद किसी उच्च शक्ति की इच्छाशक्ति थी, लेकिन कम से कम उस समय मेरी चेतना के सपने जैसी अवस्था में, मैंने इसे आंशिक रूप से "प्रयोग" के रूप में माना, और मैंने समस्याओं की जांच और समाधान करने का प्रयास किया।

"समस्या की जांच" का मतलब है कि, चूंकि मैं समय-समय पर यात्रा कर सकता था, इसलिए मूल रूप से मैं भविष्य की खबरों से कारण की पहचान कर रहा था, और इसी से मुझे जानकारी मिलती थी।

कुछ महीनों या वर्षों के बाद, समस्या की जांच आगे बढ़ जाती है और टेलीविजन पर विस्तृत रिपोर्ट दिखाई जाती है, लेकिन उस समय, चूंकि समस्या बहुत बड़ी थी, इसलिए मुझे लगता है कि टेलीविजन पर विभिन्न प्रकार की खबरें एक महीने या कुछ महीनों के भीतर प्रसारित होने लगी थीं।

चूंकि समस्या की जांच इतनी जल्दी हो गई, इसलिए इसका समाधान भी अपेक्षाकृत कम समय में किया जाना चाहिए था, लेकिन समाज में जो घाव बने, वे बहुत बड़े थे। ऐसा लगता है कि आज की तरह इंटरनेट द्वारा संचालित आईटी क्रांति उस समय इतनी व्यापक नहीं थी, और 2000 की समस्या ने आईटी बुलबुले को कुचल दिया था, जिसके कारण आईटी में बहुत कम धन गया और पारंपरिक उद्योग बने रहे। यह सब मैंने ठीक से नहीं देखा है, इसलिए यह आंशिक रूप से मेरी धारणा पर आधारित है, लेकिन स्थिति चाहे जो भी हो, दुनिया के समग्र दृष्टिकोण से, 2000 की समस्या ने समय को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया और एक अंधेरे युग की शुरुआत की। कम से कम, मेरे द्वारा देखे गए समय-सीमा में ऐसा ही था।

एक बार जब मैं कारण की पहचान कर लेता था, तो मैं उस समय में वापस जाता था और उस प्रयोगशाला या विकास कार्यालय में जाता था जो उस कारण का स्रोत था, और मैं समस्याग्रस्त क्षेत्र को शोधकर्ताओं या डेवलपर्स की चेतना में स्थापित करता था, और जब तक यह ठीक नहीं हो जाता था, तब तक मैं बार-बार उनकी चेतना को उस बात के बारे में बताता रहता था। एक बार जब उन्हें समस्या का एहसास हो जाता था, तो वे विशेषज्ञ होते थे, इसलिए वे उचित रूप से इसका समाधान कर सकते थे।

इस तरह, 2000 की समस्या लगभग हल हो गई, और 2000 का नया साल चुपचाप बीत गया। लोगों ने उस रात का मजाक उड़ाया, और उन्होंने कहा कि यह एक ऐसी रात थी जिसमें कुछ भी नहीं हुआ, लेकिन वास्तव में, वे बहुत अधिक परेशान थे।

वैसे, मुझे याद है कि कुछ समय पहले जॉन टाइटर जैसे लोगों की भविष्यवाणियां बहुत लोकप्रिय थीं। मैं नहीं जानता कि वह व्यक्ति असली था या नहीं, लेकिन कम से कम, उन्होंने जो बातें कही थीं, उनमें से 2000 की समस्या का उल्लेख था, और उस घटना के बाद दुनिया एक नकारात्मक दिशा में जा रही है, यह मेरे द्वारा देखे गए समय-सीमा से अजीब तरह से मेल खाता था, इसलिए मैं उस समय उत्सुकता से उन पर ध्यान दे रहा था।

भले ही वे भविष्य से आए हों या नहीं, मेरा मानना है कि चेतना अतीत या भविष्य में जा सकती है, क्योंकि मेरे पास शरीर से बाहर निकलने के अनुभव हैं, और मुझे लगता है कि चेतना की दुनिया में समय की कोई बाधा नहीं है।

हालांकि, "शरीर से बाहर निकलने" के अन्य लोगों के अनुभवों में, समय को पार करने की कहानियाँ बहुत कम सुनाई जाती हैं, लेकिन मुझे लगता है कि यह केवल इसलिए है क्योंकि वे पृथ्वी पर जीवन के आदी हैं और उनकी चेतना समय की बाधाओं से बंधी हुई है, और यदि वे समय को पार करने की कोशिश करें तो वे ऐसा कर सकते हैं।

वैसे भी, 2000 की समस्या टल गई, आईटी बुलबुले में इंटरनेट कंपनियों में बड़ी रकम का निवेश हुआ, और इस तरह दुनिया एक ऐसी दुनिया बन गई है जहां इंटरनेट कंपनियां बाजार पूंजीकरण में शीर्ष पर हैं।

आज, लोग कहते हैं कि इस दुनिया में इंटरनेट कंपनियों का एकाधिकार एक समस्या है, लेकिन यदि हम एक अलग समय-सीमा की तुलना करें जहां पारंपरिक उद्योग बनाए रखे गए हैं और दुनिया भर में संघर्ष वर्तमान समय-सीमा की तुलना में अधिक हैं, और जहां इंटरनेट कंपनियां वर्तमान समय-सीमा की तुलना में बहुत कम महत्वपूर्ण हैं, तो मुझे लगता है कि वर्तमान समय-सीमा, भले ही इसमें कई समस्याएं हों, फिर भी एक अपेक्षाकृत बेहतर समय-सीमा है।

वैसे, आपको इन बातों पर विश्वास करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, यह एक सपना था जो मैंने देखा था।

मैं इसे काफी समय तक भूल गया था, लेकिन अचानक मुझे याद आया, इसलिए मैंने इसे लिखा।

ज़ोकचेन के तीन स्तरों में, टेक्चु के स्तर के बाद तुगल का स्तर होता है। संभवतः, मेरी कुछ महीनों की सोच के अनुसार, मैं टेक्चु के स्तर पर हूं और शायद जल्द ही तुगल के स्तर पर पहुंचूंगा। हाल ही में, मुझे एक किताब में एक दिलचस्प विवरण मिला जो इस बात का वर्णन करता है कि मन कैसे एक शांत सतह की तरह शांत हो जाता है, और यह एक रूपक नहीं है, बल्कि विपस्सना जैसी "चेतना" की स्थिति के बारे में है।

उस पुस्तक में, विपस्सना जैसी चेतना के अनुभव की व्याख्या करते हुए, ज़ेन बौद्ध धर्म के एक संप्रदाय, ओउबाकु-शू (Huang檗宗) के "टेट्सुगेन डोको" के कथन का हवाला दिया गया है, और निम्नलिखित कहा गया है:

"मन के स्पष्ट और शांत होने का अनुभव अभी तक ज्ञान का अनुभव नहीं है। यह केवल चेतना को बुद्ध प्रकृति/मन के सार के रूप में गलत समझा जा रहा है। (छोड़ दिया गया) यह चेतना अपने पूरे रूप में मूल मन हो सकती है, लेकिन अज्ञानता की नींद के कारण, इसे 'तुरंत मूल मन' नहीं कहा जा सकता। भले ही इसे 'मूल मन' नहीं कहा जा सकता, फिर भी यह एक ऐसी स्थिति है जहां सभी तरह के भ्रम चले गए हैं, इसलिए यह पूरी तरह से भ्रम भी नहीं है। यदि कोई साधक इस स्तर तक पहुंचता है, तो उसे और अधिक प्रयास और अभ्यास करना चाहिए। यह जल्द ही वास्तविक ज्ञान के प्रकट होने का एक अग्रदूत है।" ("ज्ञान का अनुभव पढ़ना" - ओटाके शिं द्वारा लिखित)

मुझे लगता है कि यह ज़ोकचेन में टेक्चु से तुगल तक की व्याख्या के समान है।

ज़ोकचेन में, टेक्चु को "नंगे मन" के प्रकट होने की स्थिति के रूप में वर्णित किया गया है। उपरोक्त विवरण के साथ तुलना करने पर, "नंगे मन" या "मूल मन" टेक्चु के स्तर पर प्रकट होता है, लेकिन अभी भी थोड़ी मात्रा में अशुद्धता, अज्ञानता या तमस (विभिन्न संप्रदायों में अलग-अलग शब्दों का उपयोग किया जाता है), अभी भी मौजूद है। टेक्चु, ज़ोकचेन के तुगल या ज्ञान की स्थिति तक पहुंचने के लिए, एक और स्तर की आवश्यकता होगी।

हालांकि, मैंने ज़ोकचेन की व्याख्या में भी एक विवरण पढ़ा है कि टेक्चु और तुगल एक साथ जुड़े हुए हैं, और यदि कोई टेक्चु तक पहुंच सकता है, तो वह स्वाभाविक रूप से तुगल की ओर निर्देशित हो जाएगा। यदि ऐसा है, तो उपरोक्त बौद्ध व्याख्या में भी, "अग्रदूत" के रूप में वर्णित, यह एक साथ और स्वाभाविक रूप से आगे बढ़ सकता है।

भले ही भ्रम के अंधकार दूर हो गए हों, "यह अभी वह जगह नहीं है" यह जानकर, इसे त्यागना नहीं चाहिए, न ही खुशी महसूस करनी चाहिए, और ज्ञान की प्रतीक्षा भी नहीं करनी चाहिए, बल्कि केवल उदासीन और निस्वार्थ होकर, लगातार प्रयास करते रहना चाहिए। अचानक, वास्तविक ज्ञान प्रकट होगा और सभी नियमों को प्रकाशित करेगा, जैसे कि सैकड़ों हजारों सूर्य एक साथ प्रकट हों। ("ज्ञान का अनुभव पढ़ना" - ओटाके शिं द्वारा लिखित)

निश्चित रूप से। ऐसा लगता है कि रास्ता यहाँ दिखाए गए अनुसार है।

कुछ आदतों के कारण, जिसे "स्लो मोशन" विपस्सना अवस्था कहा जाता है, उसमें बाधा आ सकती है।

• अधिक भोजन करना
• मांस
• मशरूम (जांच की आवश्यकता है)
• तला हुआ भोजन (टेम्पुरा आदि)

यह योग में अनुशंसित खाद्य पदार्थों से कुछ हद तक मेल खाता है।

हाल ही में "स्लो मोशन" विपस्सना अवस्था प्राप्त करने से पहले, ऐसा नहीं लगता था कि इसका इतना अधिक प्रभाव पड़ रहा था।

इसलिए, मेरा मानना था कि योग आदि में बताई गई भोजन की आदतें सांस्कृतिक तत्वों से अधिक प्रभावित होती हैं। कम से कम, पहले तो।

भोजन के मामले में, चाहे वह किसी भी धार्मिक सिद्धांत से संबंधित हो, मैं स्वाभाविक रूप से मांस खाना बंद कर रहा था, और भोजन की मात्रा भी कम हो रही थी। इसलिए, मेरा मानना था कि यदि मैं स्वाभाविक रूप से बदलती हुई भोजन की आदतों का पालन करता हूं, तो यह ठीक रहेगा। लेकिन, मुझे एहसास हुआ कि कुछ ऐसी आदतें हैं जो स्वाभाविक रूप से बहुत अधिक भोजन की आदतों को प्रभावित कर रही हैं।

ठीक है, इसे भी एक प्राकृतिक परिवर्तन कहा जा सकता है, लेकिन यह एक स्पष्ट रूप से महसूस होने वाली अनुभूति है, जो पहले की तुलना में, जब मैं बस बिना किसी कारण के खाना बंद कर देता था, उससे कहीं अधिक स्पष्ट है।

चूंकि यह स्पष्ट रूप से विपस्सना अवस्था को बाधित करता है, इसलिए यह स्पष्ट रूप से पता चलता है कि यह अच्छी नहीं है।

मशरूम थोड़े जटिल हैं, और उनका थोड़ा प्रभाव पड़ता है। मांस में, बीफ़ बेहतर है, लेकिन पोर्क बहुत बुरा है। चिकन भी इतना अच्छा नहीं है।

एक संवेदी अनुभव के रूप में, मैं मांस से परहेज कर रहा हूं, और जब मेरे पास केवल मांस खाने का विकल्प होता है, तो मुझे अक्सर पछतावा होता है, और मैं शराब भी नहीं पीना चाहता, इसलिए आजकल मैं बिल्कुल भी नहीं पीता।

पहले, भले ही यह हानिकारक कहा जाता था, लेकिन यह केवल थोड़ा भारी महसूस होने तक ही था। लेकिन हाल ही में, चूंकि मैं "स्लो मोशन" विपस्सना अवस्था जैसी विशिष्ट अवस्था का उपयोग निर्णय के आधार के रूप में कर रहा हूं, इसलिए जब मैं ऐसे हानिकारक खाद्य पदार्थों का सेवन करता हूं, तो मुझे स्पष्ट रूप से पता चलता है कि विपस्सना अवस्था बाधित हो रही है।

इसलिए, कभी-कभी मैं ऐसी बातें सुनता हूं, जैसे कि "एक निश्चित स्तर तक पहुंचने के बाद, आप जो भी खाएं, वह ठीक है," और पहले मैं सोचता था कि शायद मैं उस स्तर पर पहुंच गया हूं, लेकिन ऐसा लगता है कि मैं बिल्कुल भी उस स्थिति में नहीं हूं।

क्या ऐसा हो सकता है कि अंतिम चरण तक पहुंचने पर भी भोजन का कोई प्रभाव न हो? मुझे ऐसा लग रहा है कि ऐसा कुछ भी नहीं हो सकता है जो प्रभावित न हो।

तर्कसंगत रूप से विचार करने पर, यह स्पष्ट है कि भोजन का सेवन करने का मतलब है कि आप उस चीज़ का "ऑरा" ग्रहण कर रहे हैं। इसलिए, यदि आप "गंदे" ऑरा वाले खाद्य पदार्थों का सेवन करते हैं, तो यह स्वाभाविक है कि आपका अपना ऑरा भी "गंदा" हो जाएगा।

निश्चित रूप से, दूषित आभा भी, और शुद्ध आभा भी, यदि किसी उच्च स्तर से देखा जाए तो वे दोनों ही "मैं" के समान हैं। लेकिन, मैं अभी तक उस स्तर को नहीं जानता।

इसलिए, यदि हम इस धरती पर रहते हैं, और यदि किसी अन्य व्यक्ति की आभा को ग्रहण करना "भोजन" नामक क्रिया है, तो मुझे लगता है कि हमेशा भोजन के प्रति सावधान रहना अच्छा है।

शायद, यह कहानी उन लोगों के लिए शुरू हुई जो इसे नहीं समझते हैं, और अतीत के गुरु ने "आप कुछ भी खा सकते हैं" कहकर आम लोगों को समझाने की कोशिश की थी।

जीवनशैली के संदर्भ में, आपके आसपास का वातावरण भी महत्वपूर्ण है। भले ही आम लोगों को "आप किसी भी तरह से जीवन जी सकते हैं" कहा जाए, लेकिन वास्तव में, यदि वातावरण स्वच्छ और शुद्ध नहीं है, तो विपस्सना की स्थिति खो जाती है। इसे भी आभा के माध्यम से समझाया जा सकता है, और भले ही इसे समझाने की आवश्यकता न हो, क्योंकि यह स्वाभाविक रूप से समझ में आता है, फिर भी, उन लोगों के लिए जो "समझ" चाहते हैं, हमें कहना होगा कि "यह ठीक है"।

दूसरी ओर, अच्छे और बुरे के लिए स्पष्ट मानदंड हैं, और जो लोग समझते हैं, उन्हें उनका पालन करना चाहिए।

इन सभी पहलुओं में, पालन करने या न करने का विकल्प स्वतंत्र इच्छा का सम्मान है, और आप स्वतंत्र रूप से जी सकते हैं।