كما كتبت سابقًا، مؤخرًا، من خلال التأمل والتركيز على منطقة الجبين، يظهر الوعي (الوعي الظاهر) ولكنه يختفي بسرعة، وأصبحت قادرًا على الدخول في حالة مستقرة، والتي يمكن أن نسميها "جْيُو" (جْيُو تعني الثبات). ومع ذلك، في هذه الحالة، تظهر أشياء من أعماقنا، مما يزعجنا، أو تظهر صور بسيطة وغير مهمة، أو قد نشعر للحظة بأننا نرى العالم الخارجي، أو فجأة تظهر أفكار متطفلة، مما يجعلنا نفكر: "ما هذا؟". لقد كنت أراقب التأمل، مع الأخذ في الاعتبار احتمال وجود خطأ ما، واحتمال العودة إلى نقطة البداية وتغيير طبيعة التأمل، وحاولت العودة إلى حالة "جْيُو" دون أن أُستَغَلّ، ولكن لم تنجح الأمور دائمًا، وكنت في حيرة من أمري. المبدأ الأساسي للتأمل في اليوجا هو أن أي شيء نراه أو نسمعه ليس مهمًا، لذلك لا يتم التركيز على ما رأيناه. ومع ذلك، ما أردته حقًا هو فهم عام لهذه الظواهر.

في ذلك الوقت، أثناء البحث، اكتشفت هذا النص، والذي قد يكون مشابهًا لحالتي.

"عندما يعتاد أي شخص على الجلوس ويصبح لديه قدر كافٍ من التركيز، فإن أول شيء يحدث هو فقدان الإحساس في اليدين، ثم يفقد الإحساس في القدمين، وهكذا تتلاشى تدريجيًا الحدود بين الذات والعالم الخارجي." (مقتطف) "عندما يصبح التركيز متطورًا بما يكفي لدرجة أننا نشعر بالراحة والنشوة، قد تظهر ظواهر مختلفة أثناء التأمل. بعض هذه الظواهر جيدة، وبعضها سيئ، ولكن بشكل عام، تُعرف هذه الظواهر باسم 'مَجْيْكْيُو' (ماجيكيو)." (مقتطف) "من المؤكد أن ظهور 'مَجْيْكْيْو' هو دليل على أن قوة التركيز قد تطورت إلى حد ما."

منذ فترة، بدأت أشعر بفقدان الإحساس في الجسم، ثم فجأة ظهرت 'مَجْيْكْيْو'. لم أواجه 'مَجْيْكْيْو' سيئة للغاية حتى الآن، ولكن هل ستصبح أسوأ؟ هل يعني ظهور 'مَجْيْكْيْو' أن قوة التركيز قد تطورت، أم أن حالة الارتباك بسبب الأفكار المتطفلة لا تعتبر 'مَجْيْكْيْو'؟

"عندما ندخل في حالة الجلوس التأملي، تهدأ الأفكار المتطفلة والرغبات والأوهام. تصبح في حالة سكون. في هذه الحالة، تظهر الأنشطة المتعلقة بالرغبات الكامنة، مما يؤدي إلى ظهور ما يسمى 'مَجْيْكْيْو'. نظرًا لأن حركة الوعي تتوقف، وتظهر الطبقة اللاواعية الكامنة، يمكن القول إن هذا هو تأثير قوة التركيز."

يمكن تفسير ذلك على أنه "الانطباعات" التي، من الناحية اليوغية، تسمى "سامسكارا"، والتي تكمن في أعماق اللاوعي، وتظهر وتخلق "عالمًا من الأوهام". يتابع المؤلف قائلاً:

عندما نجلس في التأمل من أجل إدراك الذات الحقيقية، فلا يمكن أن نُخدع أو نُضلل، حتى لو كان ذلك في عالم اللاوعي. لذلك، يجب أن نستحضر الشجاعة ونستخدم عبارة "عندما نلتقي بالبوذا، نقطع البوذا، وعندما نلتقي بالجد، نقطع الجد"، لكي نسحق جميع الظواهر التي تظهر في التأمل. (مقتطف)
خلال التأمل، سواء ظهر البوذا، أو الضوء، أو المطلق، أو أي من الأماكن الجيدة أو السيئة، يجب أن نعتبرها جميعًا "عالمًا من الأوهام" وأن نسحقها تمامًا.

قطع البوذا هو حديث عن "عالم الأوهام"، وقد يكون مختلفًا قليلاً عن قطع الأفكار العادية. ربما يكون كلاهما. لقد ذكرت أن المؤلف، أوموري سوهين، هو شخص يخدم في طائفة رينزاي وشغل منصب رئيس جامعة هانزن. نظرًا لأن هذا الشخص قال ذلك، فمن المؤكد أنه صحيح.

ربما، يمكن تفسير ذلك على أن الأساس هو الاستمرار في التأمل الحالي.

■ بتلات الشاكر (زهرة اللوتس)
شعور بأن هالة على شكل بتلات تتسع من الجزء الخلفي من الرأس إلى الأمام. شعور بأن شيئًا ما يطفو حول الرأس مثل قبعة أو غطاء رأس لطفل. على عكس القبعة، فهي مقسمة إلى بتلات فردية. في البداية، كانت غير متماسكة وتنتشر وتتأرجح للأعلى والأسفل وللأمام والخلف. هذا مجرد انطباع بأن شكل الهالة يبدو وكأنه كذلك (أو يبدو)، ولا توجد بتلات حقيقية. قد تبدو أيضًا مثل زهرة عباد الشمس. في نظام الشاكرات التقليدي لليوجا، توجد بتلات زهرة اللوتس، ولكن الشعور هو أن هالة من البتلات تتفتح. في البداية، كانت تتحرك بشكل متذبذب، ولكن مع تعمق التركيز وزيادة القدرة على التركيز والملاحظة، أصبح الشعور بالوصول إلى أطراف هالة البتلات. في البداية، كانت تتأرجح بشكل غير منتظم مثلما تتأثر بالرياح، ولكن مع زيادة التركيز، أصبحت هالة البتلات، كما لو كانت ذيل حيوان يستجيب للمنبه، حيث تدخل الوعي إلى أطراف هالة البتلات. عندها، أصبحت هالة البتلات تدريجيًا على شكل أسطوانة، أو بدأت تنمو بشكل مستقيم من الجذور، واتجهت أطراف بتلات الزهرة إلى الأمام. حتى الآن، كان هذا يتعلق بـ "شاكر" الجزء الخلفي من الرأس، ولكن لم يكن من الممكن عد عدد البتلات، ولكن كان هناك أكثر من 10. نظرًا لوجود "أجينا" اثنين، فقد لا يكون هذا "أجينا". شعرت أنه ربما كان "فيشودا"؟ إذا كان "فيشودا"، فقد يكون هناك 16. استمر هذا الوضع، وبالمثل، أصبحت بتلات "شاكر" القلب أيضًا في حالة طفيفة، وبدأت أطرافها في التوجه إلى الأمام مع دخول الوعي. مع تعمق التركيز وزيادة القدرة على التركيز والملاحظة، شعرت أيضًا بشعور طفيف بالصلابة في منطقة البطن. لم أشعر ببتلات في منطقة البطن. في هذه المرة، كانت البتلات موجودة فقط في الجزء الخلفي من الرأس والقلب. أعتقد أن مستوى استقرار التركيز كان أعلى من المرات السابقة. يبدو أن حركة البتلات تتغير وفقًا للقدرة على التركيز والملاحظة. حسنًا، هذا مجرد ما شعرت به أثناء التأمل.

■ شعور بالطفو
بعد الجزء الأخير من التأمل في "بتلات الشاكر" المذكورة أعلاه، على الرغم من أن الجسم كان جالسًا، إلا أنني شعرت عدة مرات بأن "الجسم" الواعي يطفو ببضعة سنتيمترات.
هذه قصة مألوفة في تجارب ممارسي اليوجا. يبدو أنه ليس شيئًا غير عادي. لم أكن أهتم به كثيرًا من قبل، ولكن ربما كان "علامة" لمرحلة ما، لذلك سأتحقق من الكتب مرة أخرى في المستقبل. أعتقد أنني أتذكر أن هناك قصة عن رفع الجسم الفعلي في الهواء في نصوص اليوجا الأساسية، ولكن أين كانت القصة عن "الجسم" فقط؟ حسنًا، ربما يمكن تجاهله كواحد من "المتاهات". ليس الأمر الذي يستحق البحث المكثف في الكتب، ولكن إذا عثرت عليه بالصدفة في وقت ما، فسأتحقق منه بأهمية منخفضة.

■ ممحاة
أتذكر أنني قرأت ذات مرة في كتاب روحي منذ حوالي 20 عامًا، وتذكرت شيئًا ما. تقول الكتابة إن طريقة التخلص من الأنا هي استخدام ممحاة في التصور لمحو الأنا، أو استخدام ممحاة في التصور لمحو الحدود بين الجسم والبيئة المحيطة، أو محو الصدمات باستخدام ممحاة. السبب في أنني تذكرت هذا هو أن هناك طريقة مذكورة في قسم "شرح الانفصال بين الروح والجسد" في "طريقة التأمل في العشرة ثيران للوصول إلى التنوير" (بقلم كوتسuyama Ichio)، وهي طريقة لمحو الحدود مع البيئة المحيطة. يبدو أن هذه الطريقة تتضمن تلاشي الذات من خلال تلاشي الحدود مع البيئة المحيطة أثناء التأمل. أنا لا أوصي بهذه الطريقة على وجه الخصوص، لكنني تذكرتها، لذا قمت بتدوينها.

■ منطقة سحرية
بالنسبة لما ذكرته في اليوم السابق، على الرغم من أن الأدلة غير واضحة وقد تتطلب مزيدًا من التحقق في المستقبل، إلا أن "الدليل" الداخلي الخاص بي أخبرني أثناء التأمل أن ما يسمى "المنطقة السحرية" تحدث عندما تكون طريقة التأمل خاطئة (أو أن المجموعة غير جيدة، أو أنها ناتجة عن عدم توافق التأمل مع الشخص). على سبيل المثال، بالنسبة لبعض الأشخاص، يمكن أن تؤدي طريقة "تلاشي الحدود مع البيئة المحيطة" إلى خلق منطقة سحرية. في حالتي، كان لدي ميل إلى ذلك إلى حد ما، لذلك تلقيت تعليمات مثل "لا تحتاج إلى استخدام ممحاة أو أي شيء آخر لتلاشي الحدود مع البيئة المحيطة أثناء التأمل". في تفسير الإلهام في ذلك الوقت، قيل إن تلاشي الحدود مع البيئة المحيطة هو شيء يحدث بشكل طبيعي، لذلك لا توجد حاجة لاستخدام ممحاة، وإذا حاولت تلاشي الحدود بالقوة أو بإرادة، فإن الهالة ستتشتت. من الأهم أن تحافظ على هالتك ولا تتشتت، لذلك فإن تنقية جودة الهالة هي الوسيلة، وتلاشي الحدود مع البيئة المحيطة هو النتيجة. لا توجد حاجة لتلاشيها عن قصد، ويجب الاحتفاظ بالهالة حولك. إذا تشتتت الهالة، فقد تمتص انطباعات عشوائية من البيئة المحيطة، كما هو الحال في قصة "الاحتفال الروحي الغامض" في الشنتو، مما قد يؤدي إلى خلق منطقة سحرية. هذا ما قاله "الدليل" الداخلي.

بالنظر إلى فهمي للكتاب الذي ذكرته في اليوم السابق، اعتقدت أن "الانطباعات" اليوجية اللاواعية التي كانت نائمة قد تظهر وتؤدي إلى خلق منطقة سحرية، ولكن هذا التفسير يختلف قليلاً عن ذلك. حسنًا، هذا شيء يجب مراقبته. قد يكون كلاهما صحيحًا. من الناحية النظرية، يمكن تنقية "سامسكارا" المتراكمة، لذا فهي محدودة ويمكن تنقيتها، ولكن إذا كانت الهالة غير مستقرة وتمتص من البيئة المحيطة، فإنها ستستمر إلى أجل غير مسمى. لذلك، يمكن التعامل مع الحالة الأولى، ولكن لا يمكن التعامل مع الحالة الثانية، لذلك يبدو أنه لا يوجد خيار سوى إغلاق الهالة أو الاحتفاظ بها حولك.

■ أحلام الماضي
أشياء كنا نلعب بها، أشياء كنا نستمتع بها، أشياء كنا نرغب بها. هذا الشعور بالحنين.
شيء من الماضي. رغبة خافتة لاستعادة ما فقدناه.
هذه الرغبة تتدفق بداخلي، كنسيم خفيف في خضم التأمل.

إنها أشياء كانت موجودة في الماضي. أشياء كانت تشغل مكانًا في داخلي، بطبيعة الحال.
هذه الرغبة أصبحت الآن مجرد شعلة على وشك الانطفاء، ولم تبقَ في داخلي سوى كنسيم خفيف، مثل نسيم الخريف.

هذا النسيم يهز سطح مائي الداخلي بخفة.
الماء يمثل اللاوعي، وإذا كان سطح الماء يمثل العقل، فإن ما يهز عقلي الآن هو هذه الرغبة من الماضي.

اللاوعي يهتز بخفة بسبب هذه الرغبة، وفي الوقت نفسه، يهتز عقلي أيضًا.

ولكن، في التأمل، هذه الرغبة تفقد قوتها وتختفي تدريجيًا.
لا أعرف ما إذا كانت قد اختفت تمامًا. ولكن، بالتأكيد، أصبحت أضعف مما كانت عليه قبل بضعة أيام.

مع تلاشي الرغبة، يصبح العقل أكثر هدوءًا.

فجأة، سمعت أصوات أطفال مبهجة تأتي من المنازل المحيطة. إنها ليلة نهاية الأسبوع.
حتى لو سمعت هذه الأصوات أثناء التأمل، فإنها لن تغير شيئًا. سواء كانت هناك أصوات مبهجة أم لا، فإن عقلي هادئ تمامًا.
ما لم يكن هناك ضوضاء كبيرة، فإن حالة التأمل لن تتغير.

الآن، الشيء الوحيد الذي يهز العقل هو الوعي الذي يراقب عملية التنفس.
عندما نتنفس، يراقب العقل ذلك. وعندما يحدث ذلك، تنتشر موجات من الوعي في العقل. هذا كل شيء.

بعبارة أخرى، موجات خفيفة تنتشر على سطح العقل، الذي يمثل بحيرة اللاوعي، ثم تختفي هذه الموجات تدريجيًا.
في الماضي، كانت هذه الرغبة تخلق موجات أكبر بكثير. ولكن الآن، الموجة الوحيدة التي تظهر هي موجة الوعي التي تراقب عملية التنفس.

■ تحت سطح اللاوعي
الآن، أخيرًا، ألقيت نظرة على بحيرة اللاوعي. ولكن، لا يزال الداخل غامضًا.

يبدو أن سطح الماء لا يزال غامضًا، ربما لأن اللاوعي كان يتحرك بسبب الرياح في الماضي.
فجأة، خطر لي أن هذا قد يكون ما يشير إليه مصطلح "رؤية البقرة" في لوحة "عشرة ثيران".

هل سترتفع الرؤية عندما أحافظ على سطح الماء مسطحًا؟

لا يزال قاع بحيرة اللاوعي غير مرئي.

مثل البحيرة، هل ستتضح مياه اللاوعي بمرور الوقت، إذا استمرت الأيام الخالية من الرياح؟

كان سطح الماء في السابق يشبه سائلًا رقيقًا يسهل تسببه في الأمواج. حتى أصغر نسمة من الرياح كانت تخلق موجات كبيرة.
الآن، أصبح يشبه سائلًا لزجًا، على الرغم من أنه شفاف.
بسبب اللزوجة، حتى عندما تهب الرياح وتنتشر الموجات، فإن هذه الموجات تهدأ بسرعة. إنه سائل شفاف. إنه شعور غريب.
وبالأساس، لا تهب الرياح بقوة كبيرة، لذلك لا تنتشر الموجات كثيرًا.

هل هذا يتعلق أيضًا بجودة الهالة؟ لا يبدو الأمر كذلك تمامًا.

■ هدوء
ليس فقط في أثناء التأمل، بل أيضًا بعد انتهائه، يصبح العالم هادئًا.

مجرد الشعور بالتنفس. التنفس فقط هو الذي يهز العقل. تهب الرياح من النافذة وتمس الجلد. هذا الشعور فقط هو الذي يهز العقل.

لا يوجد شيء يمكن إضافته إلى هذا الشعور. أي إضافة ستكون غير ضرورية.

مجرد الوجود في حالة من الهدوء. هذا يكفي.

■ استكشاف الذكريات الماضية
اللاوعي هو ما يسمى "سامسكارا" في اليوجا. وهي الذكريات الماضية.
هناك أشياء مخبأة في اللاوعي تجعلك ترغب في الصراخ. هذا هو ما يسمى "المتاهة".

عند التفكير في الأمر، لطالما كنت أبحث عن ذلك.
استرجاع الذكريات من اللاوعي ليس مقتصرًا على هذه المرحلة، ولكن الآن يمكنني استكشافها جنبًا إلى جنب مع الهدوء.

■ في دقيقتين، تأمل؛ وفي 30 دقيقة، ترياق (سامادي).
هذا الصباح، استمرت فترة من التأمل في مراقبة التنفس دون تشتت. نظرًا لعدم وجود تشتت، لم أستطع حتى العد، ولكن أعتقد أنها استمرت لبضع دقائق. في كتاب "راجا يوغا" لسوامي فيفيكاناندا، توجد العبارة التالية:

إذا تمكن العقل من التركيز على نقطة معينة لمدة 12 ثانية، فهذا هو دارانا (تركيز)، و 12 من هذه التركيزات هي ديانا (تأمل)، و 12 من هذه التأملات هي ترياق (سامادي).

في الواقع، لا أفهم ذلك تمامًا. ربما استمرت لفترة أطول بسبب عدم وجود وعي. وفقًا لتعريف سوامي فيفيكاناندا، فإن "التركيز" هو عندما يركز العقل. في حالتي، هناك اختلاف وهو "مراقبة التنفس"، ولكن ربما يشيران إلى نفس الشيء. بعبارة أخرى، يمكن القول أن "إذا استمرت مراقبة التنفس لمدة 12 ثانية، فهذا هو دارانا (تركيز)، وإذا استمرت 12 مرة، فهذا هو ديانا (تأمل)، وإذا استمرت 12 مرة، فهذا هو ترياق (سامادي)". هذا ما يعادل دقيقتين من التأمل و 30 دقيقة من الترياق (سامادي). بناءً على ذلك، يمكنني القول حاليًا أنني في مرحلة التأمل. ومع ذلك، فإن كيفية حساب الانقطاعات الطفيفة التي تحدث بسبب التشتت أمر دقيق. من المحتمل أن تحدث انقطاعات غير ملحوظة أثناء التأمل.

■ لا تصبح "رائعًا" حتى تصبح "عاديًا".
تذكرت ما ورد في كتاب "مقدمة في التأمل" (لمؤلفه أوموري سوهكين) الذي قرأته مؤخرًا.
طالما أنك تعتبر "رائعًا" من قبل الآخرين، فأنت لا تزال في طور التطور، ولكن عندما تبدأ في أن تكون "عاديًا" ولا يلاحظك أحد، عندها تصبح "أول".

فيما يتعلق بالشاكرات، يبدو أن الأشخاص الذين يمتلكون شاكرا مانيابورا (شاكرا البنية التحتية) يهيمن عليهم يبدون نشيطين ومليئين بالطاقة من وجهة نظر خارجية.
ومع ذلك، عندما تهيمن شاكرا أناهاتا (شاكرا الحب)، يصبح هذا النشاط هادئًا. إذا كانت مانيابورا "حرارة"، فإن أناهاتا هي "دفء"، وبالتالي يمكن فهم سبب ظهور "حرارة" مانيابورا أكثر إثارة للإعجاب للوهلة الأولى.

عندما يتعلق الأمر بمانيابورا، يمكنني فهم ذلك إلى حد ما لأنه "دفء"، ولكن عندما يتعلق الأمر بشاكرات أعلى مثل فيشودا (شاكرا التنقية) وأجينا (شاكرا الإدراك)، فوفقًا للكتب، فإنها تصبح "باردة"، لذلك أعتقد أنها ستصبح أكثر صعوبة في ملاحظتها من وجهة نظر خارجية. أنا حاليًا في وضع يهيمن عليه أناهاتا، لذا أنا في حالة "دفء"، وأشعر إلى حد ما بأنني "شخص عادي". لا يوجد شيء "رائع" فيّ على الإطلاق، بل أعتقد أن كبار السن العاديين الذين أراهم في الشارع ربما يفهمون الحقيقة بشكل أفضل. في السنوات القليلة الماضية، فكرت حتى في: "هل من الممكن أن يكون العديد من الأشخاص قد وصلوا بالفعل إلى التنوير، وأنني فقط متخلف في تطوري؟" هذا الشعور قوي بشكل خاص منذ أن أصبحت شاكرا مانيابورا تهيمن. لذلك، أعتقد أن هناك العديد من الأشخاص المتنورين في هذا العالم. حسنًا، هذا يتعلق باليابان.

■ التأمل والصوت النادي والتنفس
يذكر في كتاب "هاتا يوغا برابيديكا" أن هناك تأملًا يركز على الصوت النادي، ولكن في الصباح، أقوم بتأمل مراقبة التنفس، لذلك لم أهتم بالصوت النادي. أو بالأحرى، عندما أراقب التنفس، لا أهتم بالصوت النادي، ولا يدخل الصوت النادي إلى وعيي. ومع ذلك، ليس الأمر وكأن الصوت النادي قد اختفى، ولكن عندما يتوقف تأمل مراقبة التنفس، أدرك وجود الصوت النادي. هذا صحيح بالنسبة للأصوات العادية أيضًا. إذا كان هناك صوت ما يصدر باستمرار، فإنه موجود دائمًا، ولكننا نصبح أقل وعيًا به. الأمر نفسه ينطبق على الصوت النادي، فهو موجود دائمًا، ولكن أثناء مراقبة التنفس، يخرج الصوت النادي من وعيي.

ربما يكون هذا مرتبطًا بما يلي في كتاب "هاتا يوغا برابيديكا":

(الفصل الرابع، الفقرات 101-102) طالما أن صدى صوت "أناهاتا" مسموع، فإن أفكار الفراغ لا تزال موجودة. يُقال أن المكان الذي لا يوجد فيه هذا الصوت هو "البرهمان" المطلق، والأنا المطلقة. كل ما يُسمع في شكل صوت ليس منفصلاً عن "شاكتي". إنه المكان الذي تندمج فيه جميع الكائنات، وأي شيء لا شكل له هو الأنا المطلقة. (صوت "أناهاتا" هو الصوت النادي. "الأنا المطلقة" هي "آتمان". من كتاب "اليوغا: نص أساسي" بقلم تسوروجي سابو). هناك إصدارات أخرى من هذا النص. يرجى الرجوع إلى المقالات السابقة.

في التأمل اليوم، عندما راقبت التنفس، شعرت بأنني أصبحت أكثر هدوءًا. عندما يتوقف تأمل مراقبة التنفس ويتحرك الوعي الواعي، أسمع الصوت النادي. إذا كان الوعي الواعي ثابتًا تقريبًا من خلال مراقبة التنفس، فلن يدخل الصوت النادي إلى وعيي. لا أعتقد أن التأمل الحالي قد وصل إلى "آتمان"، ولكن من خلال العلاقة بين الوعي الواعي وصوت النادي، يمكنني أن أرى أن هناك جوانب متشابهة، وإن لم تكن مطابقة تمامًا، مع النص الموجود في كتاب "هاتا يوغا برابيديكا". "الفراغ" في النص المقتبس له تفسير دقيق، ولكن إذا كان "طالما أن الصوت النادي مسموع، فإن الأفكار لا تزال موجودة"، فيمكن تفسيره على أنه "طالما أن الصوت النادي مسموع، فإن الوعي الواعي يتحرك". أين هو المكان الذي لا يوجد فيه الصوت النادي؟ ربما يكون "التنفس". يبدو أن هناك سرًا في هذا الأمر.

■ تأمل الامتنان
لقد كنت أقوم بتأمل "المسامحة" حتى وقت قريب، ولكن اليوم، انتقلت بشكل طبيعي إلى تأمل الامتنان. لم أخطط لذلك على وجه التحديد، ولكنني شعرت فقط بأنه مناسب. كما هو الحال في الأيام السابقة، كررّت عبارات مثل "شكرًا لك يا سيد/سيدة كذا"، وشكرت الأشخاص والأشياء والطبيعة وكوكب الأرض كلما شعرت بذلك. مستوحاة من الطريقة التي استخدمتها في الأيام السابقة، بدأت بـ "أنا ممتن لسيد/سيدة كذا"، ثم غيرت الفاعل تدريجيًا إلى "الله ممتن" أو "أنا ممتن بفضل الله".

عندما أقوم بهذه التأملات، يتركز الوعي في منطقة ما بين الحاجبين، وأشعر بشيء يشبه إعصارًا حلزونيًا في تلك المنطقة.
في النهاية، تتجمع الطاقة في منطقة ما بين الحاجبين، ولكن يبدو أن هناك شيئًا سلبيًا يتراكم في منطقة "مانيبلا" في البطن، وعندما أقوم بتأمل الامتنان، فإن تدفق الطاقة في تلك المنطقة ليس جيدًا جدًا، وأشعر ببعض الانزعاج الخفيف، ولكن مع استمرار تأمل الامتنان، أصبح تدفق الطاقة في منطقة "مانيبلا" أفضل إلى حد ما.

في تجربة "الإعصار" التي مررت بها مؤخرًا، أصبح مركز الطاقة في منطقة "أناهاتا" هو المهيمن، ولكن في ذلك الوقت، لم يكن هناك الكثير من الطاقة في منطقتي "فيشودا" و"أجينا".
في الأصل، لم يكن هناك الكثير من الطاقة في منطقتي "فيشودا" و"أجينا"، ولكن تجربة "الإعصار" سمحت للطاقة بالتدفق إلى الرأس، ومع ذلك، لم يكن هناك الكثير من الطاقة.
بعد ذلك، أثناء التأمل، يمكنني تركيز الطاقة مؤقتًا من منطقة "أناهاتا" إلى منطقتي "فيشودا" و"أجينا"، ولكن لا تزال منطقة "أناهاتا" هي المهيمنة.
تقريبًا، كانت النسبة 2 إلى 8 لصالح منطقة "أناهاتا".

ومع ذلك، عندما قمت بتأمل الامتنان، تغيرت النسبة إلى حوالي 4 إلى 6.
لا تزال منطقة "أناهاتا" هي المهيمنة، ولكن يبدو أن الطاقة أصبحت أكثر عرضة للبقاء في منطقتي "فيشودا" و"أجينا".
أعتقد أن هناك مفتاحًا ما في تأمل الامتنان.
حسنًا، تأمل الامتنان هو شيء يُعتبر جيدًا منذ القديم، لذا لا أعتقد أنه يمكن أن يكون سيئًا.
عندما أقوم بتأمل الامتنان، يظل لدي شعور بالكهرباء الساكنة في منطقة "أجينا" لفترة من الوقت بعد انتهاء التأمل.

ساموياما (سانياماما، التوحيد) هو مصطلح مذكور في يوغا سوترا، ويُقال إنه عندما تحدث التركيز (دارانا)، والتأمل (ديانا)، والسامادي (سامادي) في نفس الوقت، يُطلق عليه ساموياما. هذا الموضوع يحمل الكثير من الغموض.

وفقًا لـ يوغا سوترا، يُقال إن "نور المعرفة" يأتي من خلال ساموياما. (من كتاب "راجا يوغا" لسوامي فيفيكاناندا).

ويقال إن ذلك يسمح بالحصول على معرفة الأشياء، والعقل البشري، والحياة الماضية والمستقبلية. ووفقًا لهذا الكتاب، يمكن الحصول على هذه المعرفة من خلال تطبيق ساموياما على الكلمات والمعاني والمعرفة. بالإضافة إلى ذلك، يمكن معرفة الماضي والمستقبل من خلال تطبيق ساموياما على "سامسكارا" (الانطباعات)، وهي الجذور الأساسية للكارما. يمكن تفسير ذلك على أنه معرفة الأحداث الماضية التي أدت إلى تكوين "سامسكارا"، وبالنسبة للمستقبل، لا يتعلق الأمر بآلة الزمن، بل برؤية المستقبل الذي قد يجلبه "سامسكارا". ومع ذلك، هذا التفسير هو افتراض شخصي. في كتاب آخر عن يوغا سوترا بعنوان "اليوغا المتكاملة (يوغا سوترا لباتانجالي)" لسوامي ساتشيداناندا، تم تجاهل موضوع المستقبل. أما بالنسبة للماضي، فمن الواضح إذا فكرنا في سبب "سامسكارا". ومع ذلك، فإن معرفة المستقبل تظل لغزًا. إذا كان تفسيري صحيحًا، فهذا جيد، ولكن حتى الآن، لم يتم الكشف عن جوهر ساموياما بالكامل. خاصةً، لا يزال من غير الواضح "ما هو الفرق بين ساموياما والسامادي؟" هل المعرفة لا تأتي في حالة السامادي؟ إذا كانت كلتا الحالتين تؤدي إلى المعرفة، فما هو الفرق؟

يحتوي كتاب "نور الروح" (أليس بايلي) الذي ينتمي إلى مدرسة "اللاهوت" على عدة نقاط مهمة:

(الفصل الثالث، الفقرة الرابعة) "عندما يصبح التركيز والتأمل والتأمل شيئًا واحدًا مستمرًا، يتحقق ساموياما." من خلال تحقيق ذلك، يصبح اليوغي قادرًا على التمييز بين الشيء وما يخفيه. إنه يتجاوز كل الحجب ويصل إلى الواقع الكامن وراءها. وهذا يعني تحقيق معرفة مفيدة حول الثنائية.

هنا، "ما يخفيه" لم يتم ذكره بشكل صريح، ولكن من المحتمل أن يكون ما تشير إليه الفيدا بـ "مايا". في بعض المدارس، يُقال إن حجاب "مايا" يتم إزالته من خلال تحقيق حالة معينة من السامادي. على سبيل المثال، في كتاب "سيرة ذاتية ليوغي" ليوجاناندا، يُقال إنه يمكن كسر حجاب "مايا" من خلال السامادي "نيربيكاربا".

إن كشف حجاب "مايا" هو الكشف عن أسرار الخلق. من يرى حقيقة الكون هو حقًا مؤمن بتوحيد الإله، والآخرون يعبدون الأصنام البدعية. طالما أن الإنسان أسير الوهم ثنائي الأبعاد للطبيعة، فإنه يجب أن يخدم إلهة "مايا" ذات الوجهين، ولا يمكنه أن يعرف الإله الحقيقي الوحيد. يُطلق على الوهم الذي يعمل داخل الإنسان اسم "أفيדיה"، ويظهر على شكل جهل (ضلال، "خطيئة"). سواء كان الوهم الكوني ("مايا") أو الجهل البشري ("أفيדיה")، فإنه لا يمكن كسره بالتحليل والمعرفة وحدهما. بل يمكن كسره فقط من خلال الدخول في حالة وعي تسمى "نيربيكاربا سامادي".

على الرغم من اختلاف الصياغة، يبدو أن هناك أوجه تشابه بين "سامياما" و "نيربيكاربا سامادي".

بالمناسبة، هناك مدارس في الفلسفة الفيدية تقول إن التنوير يمكن تحقيقه بالمعرفة وحدها، وبالتالي فإن "سامادي" ليست ضرورية. لذلك، يجب اعتبار ما ورد أعلاه مرجعًا فقط، وليس بالضرورة أن يؤخذ على محمل الجد. ومع ذلك، من المثير للاهتمام أن كل مدرسة لها حججها الخاصة، والتي تكشف عن بعض الحقيقة.

التعريفات المذكورة في كتاب "نور الروح" (لأليس بايلي) لـ "دارانا" (التركيز) و "ديانا" (التأمل) و "سامادي" هي نفس التعريفات التي يتم سماعها بشكل متكرر. ويُذكر أن التركيز هو "دارانا"، وأن استمرار هذا التركيز هو "ديانا" (التأمل)، وأن اتحاد العقل (تشيتا) مع الموضوع هو "سامادي". لذلك، فهي في الأساس نفس الشيء. ما هو مثير للاهتمام في هذا الكتاب هو أنه يصف "سامادي" بأنها "مراقبة".

في كتاب آخر، مثل "راجا يوغا" لسوامي فيفيكاناندا، يتم شرحها على النحو التالي:

(الفصل الرابع، الآيات 1-3) "دارانا" هي تركيز العقل على موضوع معين. التدفق المستمر للمعرفة حول هذا الموضوع هو "ديانا". عندما يتخلى عن جميع الأشكال ويعكس المعنى فقط، فهذا هو "سامادي".

يبدو أن هذا النوع من التعريفات شائع. في حين أن التعريف القائل بأن "سامادي" "يتخلى عن الأشكال ويعكس المعنى فقط" غامض جدًا، إلا أنه إذا تم وصفه بأنه "مراقبة" كما هو الحال في كتاب "نور الروح"، فإنه يصبح واضحًا. بناءً على هذا المعنى، يمكن تفسير أن "دارانا" (التركيز) و "ديانا" (التأمل) يتم إجراؤهما على مستوى الوعي الظاهري (المعروف باسم "النية")، وأن "سامادي" يتم إجراؤها على مستوى اللاوعي (المعروف باسم "الوعي"). من وجهة نظر "التأمل"، يمكن القول إن "دارانا" و "ديانا" يحققان "التوقف"، وأن "سامادي" يحقق "المراقبة".

حتى هذه اللحظة، يصبح الغموض حول ماهية "ساماياما" أقل بكثير.

• تثبيت العقل (الوعي الظاهري) من خلال "دارانا" (التركيز) و "ديانا" (التأمل).
• مراقبة من خلال "سامادي" من منطقة الروح.

يوجد شرح لحالة "ساماياما" في كتاب "نور الروح" (بقلم أليس بايلي)، ولكن يمكن فهمه إذا كانت هذه المقدمات موجودة، وإلا فإن النص يصبح صعب الفهم للغاية. هناك الكثير من التفاصيل المذكورة في الكتاب، ولكن يمكن تفسير أن "ساماياما" هي إدراك الأشياء من خلال كل من العقل (الوعي الظاهري) والروح (المنطقة التي يذكر الكتاب أنها منطقة اللاوعي).

إذا كان الأمر كذلك، فإن "سامادي" هي جانب واحد من جوانب "ساماياما"، وإذا تم تحقيق "سامادي"، فمن المحتمل أيضًا تحقيق "ساماياما".

لقد أصبح الغموض أقل قليلاً. في بعض الأحيان، أثناء التأمل، أشعر بضوء (ربما ليس ضوء الشمس) يظهر في مجال رؤيتي، وربما يكون هذا النوع من الضوء. ومع ذلك، قد يكون مجرد ضوء وهمي، لذا يجب عدم الاستهانة به.

مقالات ذات صلة:
• "ساماياما" و "سامادي" من منظور الهالة.
• حل لغز "ساماياما" مستوحى من "زوك تشين".

ヨーガスوترا، الفصل الثالث، الآية الخامسة. تختلف الترجمات السنسكريتية في الكتب.

"عندما يتم تحقيق ذلك (سامياما)، يأتي نور المعرفة." ("اليوغا الملكية" بقلم سوامي فيفييكاناندا).
"من خلال إكمال سامياما، يولد نور المعرفة." ("اليوغا المتكاملة (سوترا اليوغا لباتانجالي)" بقلم سوامي ساتشيداناندا).

هذا هو المعنى الذي يظهر بشكل متكرر، وربما هذا هو المحتوى في اللغة السنسكريتية.
في كتاب "نور الروح" (بقلم أليس بايلي) التابع لمدرسة الثيوصوفيا، تم إعادة صياغة ذلك على النحو التالي:

"كنتيجة لسامياما، يظهر نور." ("نور الروح" بقلم أليس بايلي).

ويشرح الكتاب على النحو التالي:

"إن طبيعة الروح هي النور، وأن الروح هي المعلّم العظيم. يمكن لليوغين، من خلال الممارسة الدؤوبة للتأمل، أن يوجه النور المنبعث من وجوده نفسه في أي اتجاه يريده، وأن يضيء أي شيء. وبالتالي، لا يوجد شيء مخفي بالنسبة له، وكل المعرفة في متناول يده."

إذا كان المعنى الكامن وراء "يأتي نور المعرفة" هو هذا المعنى، فسيكون الأمر أكثر وضوحًا. إذا قيل ببساطة "يأتي نور المعرفة"، فقد لا يكون من السهل فهمه، ولكن إذا قيل "إن الروح هي نور، وأن النور يضيء، وبالتالي تتضح المعرفة"، فسيكون من السهل فهمه.

كما هو مذكور أيضًا كأثر لسامياما:

"مع تكرار هذه العملية (سامياما) وتثبيتها، تحدث تغييرات في الكائن المادي. يصبح أكثر انسجامًا مع الروح. عنصر الوقت في النقل يتراجع، ويصبح إضاءة مجال المعرفة بواسطة نور الروح وإلهام الدماغ المادي حدثًا لحظيًا. يتزايد الضوء داخل الرأس بشكل متناسب، وتتطور العين الثالثة وتبدأ في العمل. تتطور أيضًا "عيون" مقابلة في العالم الأثيري والعقلي، وبالتالي يمكن للروح، أي الذات، أن تجلب الإضاءة ليس فقط إلى مجال الروح، ولكن أيضًا إلى جميع العوالم الثلاثة."

إن سلسلة التأمل (ديانا) والسماضي (سامادي) وسامياما (سامياما) تؤدي في النهاية إلى العين الثالثة. يمكن تفسير أن تنشيط شاترا شاكرا يتوافق مع مرحلة سامياما. عند قراءة الكتاب، يذكر أنه في المراحل الأدنى من مانيابورا وما دونها، يتم تطوير الخصائص النفسية الدنيا فقط، وأن الخصائص النفسية الدنيا تعيق تطوير الخصائص النفسية العليا. ويذكر أنه ليس إلا عندما "ينتقل" (بمعنى مجازي) من مانيابورا وما دونها إلى مستوى أناهاتا أو أعلى، يمكن تطوير الخصائص النفسية العليا. لذلك، يمكن تفسير أن سامياما ممكنة فقط بعد مستوى أناهاتا أو أعلى.

مقالات ذات صلة:
• تحليل ساميردي و ساموياما من منظور الأورا.
• حل ألغاز ساموياما مستوحى من زوك تشين.

تم تفسير الغرض الرئيسي من يوجا سوترا على أنه الانتقال من المجالات النفسية الدنيا (مثل منطقة ماني برا) إلى المجالات النفسية العليا (مثل منطقة أناهاتا أو ما بعدها).

هذا التفسير أقرب إلى التفسير الثيوصوفي أكثر من كونه تفسيرًا لليوغيين الهنود. على الرغم من أنني أعتقد أن الأمر قد يكون متشابهًا في بعض النواحي، إلا أنني بعد مراجعة العديد من الكتب التفسيرية، وجدت أن الكتاب الوحيد الذي يذكر هذا الأمر بوضوح هو كتاب "نور الروح" (بقلم أليس بايلي)، والذي ينتمي إلى التيار الثيوصوفي. الكتب التفسيرية الأخرى تذكر جوانب من الوعي الأعلى، ولكنها لا تذكر هذا الأمر بالتفصيل. بشكل أساسي، تتناول مبادئ اليوجا الثمانية (أشتانغا يوغا) التغلب على الجوانب النفسية الدنيا (مثل منطقة ماني برا). يبدو أن الجوانب النفسية العليا (مثل منطقة أناهاتا أو ما بعدها) تنتمي إلى مجال الأوبانيشاد.

يوجا سوترا، الفصل الثالث، الآيات 7-8، توضح موقع مبادئ اليوجا الثمانية.

(الفصل الثالث، الآيات 7-8) هذه الثلاثة (دارانا، ديانا، سامادي) أكثر عمقًا من تلك التي سبقتها (ياما، نياما، أسانا، براناياما، براتياهارا). ومع ذلك، حتى هذه، تظل خارج "السامادي" بدون بذرة. ("اليوغا الملكية"، بقلم سوامي فيفييكاناندا).

يمكن تفسير ذلك من منظور ثيوصوفي على النحو التالي:

الخمسة الأولى من مبادئ اليوجا الثمانية (ياما، نياما، أسانا، براناياما، براتياهارا): مرحلة التحضير.
الثلاثة الأخيرة من مبادئ اليوجا الثمانية (دارانا، ديانا، ما يسمى "سامادي" (سامادي مع بذرة)): جوانب داخلية. المجالات النفسية الدنيا (مثل منطقة ماني برا).
* ما يتجاوز مبادئ اليوجا الثمانية: "سامادي" الحقيقي (ما يسمى "نيلبيدجا سامادي" أو "سامادي بدون بذرة"). المجالات النفسية العليا (مثل منطقة أناهاتا أو ما بعدها).

يبدو أن يوجا سوترا هي الأساس. أعتقد أن الأساس مهم في كل شيء.

يذكر فيفييكاناندا ما يلي حول "سامادي" التي تسبق "سامادي" الحقيقي (نيلبيدجا سامادي أو "سامادي بدون بذرة"):

(شرح الفصل الثالث، الآية 9) في هذه المرحلة الأولى من "سامادي"، يتم التحكم في تغيرات العقل، ولكن ليس بشكل كامل. لأنه إذا تم التحكم فيه بشكل كامل، فلن يكون هناك أي مظاهر. إذا كان هناك أي تغيير يحفز العقل على الانطلاق من خلال الحواس، وإذا حاول اليوغين السيطرة على ذلك، فإن هذا التحكم نفسه سيكون نوعًا من التغيير. موجة واحدة توقف موجة أخرى. لذلك، هذا ليس "سامادي" حقيقيًا حيث تهدأ جميع الموجات. لأن التحكم نفسه هو موجة. ومع ذلك، فإن هذا "سامادي" الأدنى أقرب إلى "سامادي" الأعلى من حالة العقل المضطربة.

و، هذا يعني أنه حتى لو كانت هناك بعض التقلبات العاطفية، يمكننا أن نسميها "سامادي" أساسية. هناك العديد من الأنواع المختلفة من "سامادي"، ومن الصعب فهم أي منها هو الأنسب، ولكن على الأقل، يبدو أن الهدف النهائي أصبح أكثر وضوحًا إلى حد ما. كما هو الحال في التأمل، غالبًا ما يتم استخدام مصطلح "سامادي" بشكل ذاتي، مما يجعل الأمر صعب الفهم.

في كتاب "نور الروح" (بقلم أليس بايلي)، يتم شرح ذلك على النحو التالي:

(الفصل الثالث، الفقرة التاسعة) تتوالى الحالات العقلية على النحو التالي: أولاً، يستجيب العقل لما يتم رؤيته، ثم يتبع ذلك لحظة من التحكم من قبل العقل. بعد ذلك، يستجيب "تشيتا" (عقل) لكل من هذين العنصرين. وأخيرًا، تختفي هذه العناصر، وتسيطر الوعي الإدراكي بشكل كامل.

هذه أيضًا قصة دقيقة، يصعب فهمها. يبدو أنني بحاجة إلى التأمل في هذا الأمر بشكل أكبر. "العقل" هو الوعي الظاهري، و"تشيتا" هي ما يعادل العقل في اللغة السنسكريتية (على الرغم من وجود اختلافات دقيقة). قد يكون التعبير غير دقيق. سيكون من الأفضل كتابة كل شيء باللغة السنسكريتية بدلاً من مزج الإنجليزية والسنسكريتية. ولكن، ربما يكون الأصل السنسكريتي نفسه معقدًا.

في كتاب "اليوغا المتكاملة" (سوترا اليوغا لباتانجالي) (بقلم سوامي ساتشيداناندا)، يتم ترجمتها على النحو التالي:
تتوقف الانطباعات (السامسكارا، الأفكار العرضية) من خلال ظهور جهد للتحكم في تلك العمليات العقلية الجديدة التي تنشأ بدلاً منها. اللحظة التي تتحد فيها هذه العملية الجديدة مع العقل هي "نيرودا بارينياما" (التحول الإخمادي).

يبدو أن هذا هو "نيرودا". والسبب هو أن مصطلح "نيرودا" مذكور في تعريف اليوغا الشهير في بداية سوترا اليوغا. النص الذي اقتبسته سابقًا هو:
"إخماد تقلبات العقل (تشيتا) هو اليوغا."
"عندها، يظل المراقب في صورته الحقيقية."

وهذا يعني أنه يمكن تفسير ذلك على أنه من خلال الوصول إلى "سامادي" الحقيقية (سامادي غير البذرية)، يمكن تحقيق "نيرودا".
التعريف الآخر لليوجا، الذي غالبًا ما يتم تجاهله، مهم أيضًا، وأعتقد أنه يتعلق بـ "ظهور الأتمان".

يُعتقد أن ما ورد في النص، وهو "الخروج في التأمل للوصول إلى سامادي، والوصول إلى سامادي الحقيقي (نيربيدجا سامادي، أي سامادي بلا بذرة)، وتحقيق التوقف (نيروثا)، وظهور الأتمان"، يندرج ضمن نطاق يوجاسوترا. وهذا مشابه لما تم ملاحظته سابقًا عند دراسة "صورة العشرة الأبقار في الزن"، حيث أصبحت مجالات يوجاسوترا والأوبانيشاد واضحة، ويبدو أنها تشير إلى نفس المعنى.

هذه ملاحظات حول العلاقة بين ثمانية أركان اليوجا (أشتانغا يوغا) في سوترا باتانجالي، وعلاقتها بالكندوريني.

・ياما (القيود الأخلاقية)
・نياما (التوصيات الأخلاقية)
・آسانا (وضعية الجلوس)
・براناياما (تنظيم التنفس)
・براتياهارا (التحكم في الحواس)
・دارانا (التركيز)
・ديانا (التأمل)
・سامادهي (الاستغراق)

• الخمسة المراحل التحضيرية: ياما، نياما، آسانا، براناياما، براتياهارا.
• الثلاثة المراحل الداخلية: دارانا، ديانا، سامادي.
• السامادي الحقيقي: نيربيجا سامادي (السامادي الخالي من البذور).

• ياما. ضبط النفس. كبح الأفعال الخاطئة.
• نيياما. الالتزام الصحيح. الالتزام الديني.
• آسانا. الموقف الصحيح، الوضعية.
• براياناياما. تنظيم التنفس، كبح. تنقية "ناادي"، وهي الممرات التي يمر فيها "براانا".
• تقليل الأفكار السلبية. التحول من "المعاناة" إلى "حالة أقل معاناة".
• يبدأ سماع أصوات "نادا". في حالتي، بعد حوالي ثلاثة أشهر من ممارسة اليوجا بشكل شبه يومي.
• براتياهارا. انسحاب الحواس. مدخل إلى العالم الداخلي. في هذه المرحلة، يبدأ سماع أصوات "نادا" وتصبح أكثر وضوحًا تدريجيًا.
• استيقاظ "كنداليني". تنشيط "مودرادارا". حالة "مانيبورا" المهيمنة. في حالتي، بعد حوالي عام من سماع أصوات "نادا". تصبح الإيجابية. تقليل وقت النوم. يصبح الصوت أسهل في النطق. يتم التخلص من الرغبة الجنسية بشكل كبير وتحقيق "برهماشاريا" الطبيعية (دون جهد) (1/10 من الرغبة الجنسية). يصبح الجسم دافئًا.
• التحول من "حالة أقل معاناة" إلى "حالة مريحة".
• دارانا. التركيز. التركيز على نقطة واحدة. تثبيت العقل.
• التحول من "حالة مريحة" إلى "حالة لا يوجد فيها لا الراحة ولا المعاناة".
• ديانا. التأمل. استمرار التركيز. استخدام العقل الصحيح.
• صعود "كنداليني" (أو بالأحرى، انتقال؟). حالة "أناهاتا" المهيمنة. في حالتي، بعد حوالي تسعة أشهر من استيقاظ "كنداليني". تقل الرغبة الجنسية أكثر (تصل إلى 1/100 مقارنة بما قبل استيقاظ "كنداليني"). بدء تنشيط الدماغ. تعميق التأمل. العيش في "اللحظة الحاضرة".
• سامادي. التأمل. عدم إدراك الانفصال أو الذات. عدم إدراك الأشكال، والتركيز فقط على المعاني. التحرر من الجسد والعقل، كما هو موضح في "رسم العشرة ثيران" (Ten Bulls).
• سامادي الحقيقي: "نيربيجا سامادي" (التأمل الخالي من البذور) (سأصل إليه قريبًا).

يصف كل من "سوامي شيفاناندا" و"سوامي فيشنو ديفاناندا"، تلميذه، ما يلي:

"بدون مساعدة التأمل، لا يمكنك الحصول على معرفة الذات. بدون هذا المساعدة، لا يمكنك النمو إلى حالة الإله. بدون ذلك، لا يمكنك التحرر من اضطرابات القلب والحصول على الخلود. التأمل هو الطريق الملكي الوحيد لتحقيق الحرية. إنه سلم غامض يقودك من الأرض إلى السماء، ومن الخطأ إلى الحقيقة، ومن الظلام إلى النور، ومن الألم إلى السعادة، ومن القلق إلى السلام، ومن الجهل إلى المعرفة. من الموت إلى الخلود.

هذا هو الهدف النهائي للدين.

من خلال التأمل، يتم ملاحظة ألعاب العقل. في المراحل الأولية، لا يحدث سوى أن تكتشف أن الأنا لا تتوقف عن التعبير عن نفسها. ولكن مع التعود على هذه اللعبة، تبدأ في تفضيل حالة من السلام والرضا. عندما تهدأ الأنا، يمكنك استخدام الطاقة بشكل بناء للنمو الشخصي ولخدمة الآخرين.

هذا هو التقدم. بشكل عام، الوصول إلى هذه المرحلة يكفي لعيش حياة بناءة. حتى أن ممارسات "اليقظة الذهنية" الشائعة في أوروبا وأمريكا تهدف إلى تحقيق هذه المرحلة. زيادة كفاءة العمل وتخفيف التوتر يمكن تحقيقه في هذه المرحلة.

يُقال إن هناك العديد من الطرق، ولكن الحقيقة واحدة. من خلال التأمل المنتظم، يصبح العقل أكثر وضوحًا، ويمكن الحصول على دوافع أكثر نقاء. يحرر اللاوعي معرفة مخفية تمكن من فهم أفضل. الأنا تتلاشى ببطء. في النهاية، يتم تحرير اللاوعي والطاقة، مما يؤدي إلى حياة مليئة بالحكمة والسلام.

حتى لو كان الهدف الأولي هو النجاح في العمل أو الهدوء الداخلي، فإن التأمل سيؤدي في النهاية إلى هذه الحالات. ولكن ما إذا كنت تسعى إلى ذلك أم لا، فهذا متروك لكل فرد.

المصدر: ترجمة من كتاب "التأمل والمانترا" (بقلم سوامي فيشنو ديفاناندا).

"كيف ندرك العوالم العليا؟" (مؤلف: رودولف شتاينر، مترجم: ماتسورا كين). وفقًا للخاتمة التي كتبها المترجم، هناك ثلاثة مسارات رئيسية للتدريب الروحي:
الهندية
مسيحية (غنوسية)
* الوردية الصليبية (علم الخوارق، إلخ)

في المسار الهندي، يتم إخماد الذات، ويتم تسليم كل شيء إلى المعلم.
في المسار المسيحي، يتخيل المرء الجلد الذي تعرض له المسيح وصلبه، ويعيش التجربة. في هذه الحالة، يُنظر إلى المسيح على أنه المعلم المطلق، ويصبح المعلم البشري وسيطًا. يُقال إنه فعال بشكل خاص للأشخاص ذوي المشاعر القوية.
في المسار الوردية الصليبية، يتم تقدير الذات والحرية والاستقلالية، ولا يوجد معلم، بل يوجد فقط معلم يقدم المشورة كصديق.

على أي حال، في النهاية، يظهر الشعور بالرحمة والشعور بالمساهمة في البشرية، ويبدو أن نقطة النهاية هي نفسها.

أنا في مكان ما بين المسار الهندي والمسار الروحي. أنا لا أسلم كل شيء إلى المعلم بالضرورة، أو بالأحرى، ليس لدي معلم راسخ، ومع ذلك، فإن الأساس هو المسار الهندي، مع تبني طرق إخماد الذات، ولكنه في الاتجاه الروحي. كنت أعتقد أنني في المسار الهندي، ولكن نظرًا لعدم تسليم الأمور إلى المعلم، ربما كنت في المسار الوردية الصليبية في هذا الجانب.

لم أقم أبدًا بالمسار المسيحي بنفسي، ولكن كتاب "الروحانية" (مؤلف: إغناطيوس دي لوريلا) الذي كتبه أحد مؤسسي جمعية يسوع، يحتوي على طرق تأمل محددة (طرق التدريب) وهو مثير للاهتمام.
من الصعب تحديد إلى أي من المسارات الروحية ينتمي، ولكن أعتقد أنه أقرب إلى المسار الوردية الصليبية (علم الخوارق، إلخ). يبدو أن المسارات الروحية تأخذ الأفضل من كل مكان، لذلك أعتقد أنها تتبنى أي شيء جيد. حتى عندما يقال "إخماد الذات"، ليس الأمر دائمًا أنه يتم تسليم كل شيء إلى المعلم، وهناك أيضًا أفراد روحيون يعيشون تجربة المسيح لمعرفة الله، وهناك أيضًا العديد من الأفراد الروحيين الذين يقدرون الذات والاستقلالية، لذلك أعتقد أنه حوالي 60٪ من المسار الوردية الصليبية + 20٪ من المسار المسيحي + 20٪ من المسار الهندي. هذا مجرد شعور.

"معرض الشفاء" (في مركز طوكيو للمعارض)
https://www.jceti.org
حضرنا عرضًا لجمعية تسمى JCETI.
خلال العرض، قيلت أشياء مثيرة للاهتمام.
قد تكون بعض المعلومات غير دقيقة لأنني أتذكرها بشكل غير كامل.

■ سكان سيريريوس
وجه يشبه القطة (!).
يفضلون اليوجا (!).

■ سكان مجموعة النجوم الثريا
مشهورون.

■ سكان نجم أركتورس
صورة لوجوه تشبه شخصيات فيلم أفاتار.
جريجوري ساليفان، أحد مقدمي العرض، من هذا المكان.

■ سكان مجرة أندروميدا
ملائكة (!).

■ سكان كوكبة الجبار
يحبون الطبول والمهرجانات.
ناجون من "حرب الجبار" (حرب كونية).



هذا ليس ما أقول إنه الحقيقة، لكن من المثير للاهتمام كيف يمكن للنجوم أن تعكس سمات شخصية، مثل علم التنجيم الخاص بالحيوانات. لقد وجدت أنه من المثير أن بعض الأشخاص الذين يعرفونهم الذين لديهم سمات معينة تتوافق مع وصف "سيريوس" على أنه وجه يشبه القطة ويحب اليوجا. الفنانون يقولون أنفسهم إنهم من أصل "أركتورس"، وهو ما يبدو "مناسبًا". أما "أندروميدا" كملكة، فهذا أمر غريب ومقنع. "أوريون" يحب الطبول والمهرجانات، وهذا ليس "بيرة أوريون"، لكنه يتناسب مع الصورة.

أنا لا أفهم هذه المجموعة جيدًا، لكنني اشتريت (وقرأتها بشكل سطحي) كتابًا نشرته المجموعة بعنوان "التستر على تكنولوجيا الأجسام الطائرة"، والذي كان موجودًا في منزلي، لذلك أفهم الاتجاه العام. هذا لأنه تم تقديمه في كتاب بعنوان "طقوس الاحتفال في شنتو بيريا التي مُنحت لي، سر حتحور في الهرم الأكبر في الجيزة" (بقلم بونجيو هوجو)، لذلك اشتريته بدافع الفضول.

عندما كنت طفلاً، رأيت أجسادًا طائرة وربطت ذلك بالأجسام الفضائية، لذلك أنا شخصيًا لدي علاقة حميمة مع الأجسام الفضائية، ولكن في هذه الحياة، ليس لدي اتصال مباشر. بالمناسبة، كان والد أحد زملائي في الصف يترجم (كعمل تطوعي؟) كتابًا لشخص سويسري يُدعى "بيلي ماير" حول الاتصال بالأجسام الفضائية، وكان زميلي في الصف يتباهى بمحتواه باستمرار (ضحك)، مما كان مزعجًا. بالمناسبة، هل ذهبت إلى "جولة لمشاهدة الأجسام الفضائية" (ضحك) عندما كنت طالبًا في الجامعة؟ إنه أمر ممتع.

تذكرت شيئًا آخر، عندما كنت في المدرسة الابتدائية، كان أحد زملائي في الصف يتواصل مع شخص يشبه الكائن الفضائي، وعندما تكون في نطاق معين من هذا الشخص، تتسرب أفكارك مثل مكبر صوت موجه، وعندما تتحدث إليه، يمكنك استخدام هذا القناة. إنه نوع من التجسس أو التقاط الأفكار (ضحك). عندما كنت أتحدث إليه، كان يقول أشياء مثل "من أنت؟". في ذلك الوقت، كنت طفلاً، لذلك إذا قلت أشياء غريبة، فسيتم قطع القناة. الآن، أعتقد أنه باستخدام تكنولوجيا السفينة الفضائية، يمكن فتح القناة بشكل إجباري وإجراء التواصل. بما أنه كان من السهل القيام بذلك عندما كنت طفلاً، أعتقد أن الكائنات الفضائية يمكنها بسهولة إجراء التواصل إذا أرادت. لذلك، التواصل ليس بالأمر الكبير. إنها موجات أفكار واضحة جدًا، حتى عندما كنت طفلاً ولم أمارس التأمل، يمكنني أن أدرك بوضوح "ذلك". قد يكون من الصعب قراءة صوت أو إرادة "الذات العليا"، لكن أعتقد أن أي شخص (حرفيًا أي شخص) يمكنه التواصل إذا فتحت الكائنات الفضائية القناة باستخدام التكنولوجيا. إذا تم اختيارك ومنحك دورًا، فيمكن لأي شخص القيام بذلك، لذلك لا ينبغي أن تشعر بأنك مميز لمجرد أنك تتواصل. إذا تطورت لديك مشاعر التفوق أثناء التواصل، فسيتم قطع القناة وتنتهي الأمور. أعتقد أن هناك أحيانًا عندما يتم إجراء التواصل لغرض رفع وعي الشخص، وأحيانًا أخرى عندما يتم إجراء التواصل لأغراض تتعلق بالدور. لذلك، الكائنات الفضائية أكثر تقدمًا منا بعدة خطوات، لذلك أعتقد أنه حتى لو كنت تتواصل، يجب أن تظل بسيطًا وصادقًا مع الأساسيات. بالمناسبة، في كتاب بعنوان "مغامرات المتأمل" (بقلم بوب فيكس)، أعرب معلم المؤلف، ماهارشي ماهيش يوجي، عن رأي سلبي حول التواصل، وأعتقد أن هذا هو الأساس. الشيء الأساسي هو أنه لا يختلف كثيرًا عن المحادثة العادية.

في الأرواح السابقة، ربما كانت في العصور الوسطى، وكانت الأرض مكانًا مجهولًا بالنسبة للكائنات الفضائية، وجاءوا إلى الأرض للتواصل مع البشر لفهم الأرض، وفي ذلك الوقت، ربما كانت أرواحي السابقة تتواصل مع الكائنات الفضائية، أو تقضي نصف حياتها على متن سفينة فضائية، أو تتجسد على متن سفينة فضائية، أو تتجسد على كواكب أخرى في مهمة... هذه مجرد ذكريات أو رؤى أثناء تجارب خروج الروح، ولكن لا أعرف إلى أي مدى هي حقيقية. يبدو أن الكائنات الفضائية قد اتصلت بالأرض منذ فترة أطول. لا أعرف ما إذا كانت هذه المجموعة أو المجموعة قد بدأت الاتصال في ذلك الوقت، أو ما إذا كانت مجرد أحلام أو خيالات. على أي حال، لا توجد أي أدلة.

في هذه الحياة، لا يبدو أنني قد تجسدت بهدف متعلق بهذا الأمر. إذا كان هناك أي شيء سيحدث في المستقبل، فسيكون ذلك على ما يرام.

بالمناسبة، لقد اشتريت كتابًا بعنوان "من شعب ألكتورس إلى البشر" وقرأته باهتمام.

■ الوعي الذهني
هذا كتاب صادر عن تلك المجموعة، ويؤكد على التأمل في الوعي الذهني.
عندما تحدثت إلى رئيسها، جريجوري ساليفان، اتضح أن الهدف النهائي هو رفع مستوى وعي البشرية.
إذا كان الأمر كذلك، يمكنني فهم الاتجاه.

■ الذات العليا
بما أن "مجموعتي الروحية" أو "ذاتي العليا" جاءت من ذلك العالم، فقد يتم تصنيفها على أنها كائنات فضائية من وجهة نظر الأرض. على الرغم من أن هذا ليس بالأمر الكبير. لا أعرف الكلمة التي تصف ذلك العالم باللغة الأرضية. ربما هناك كلمة مناسبة، ولكنني لا أعرفها.

لقد أتيت إلى جبل روحي في حلم. إنه حلم واقعي للغاية، وكأنه حقيقة.

تتأرجح في القطار، ثم تركب الحافلة، وتنزلي عند سفح الجبل، ومن هناك تبدأين رحلة تسلق الجبل التي تستغرق يوماً كاملاً. في البداية، تصعدين سلالم نفق، وما زالت الشمس لم تشرق، لذا المكان مظلم.

حقيبة الظهر تحتوي على 500 مل من الماء.
عندما خرجت من الدرج الذي يشبه النفق، ظننت أنني سأصل إلى مسار جبلي، ولكن فجأة وجدت نفسي بالقرب من القمة.
لقد خرجت مبكرًا في الصباح مع نية تسلق الجبل طوال اليوم، لذا كان المكان لا يزال مظلمًا.
عندما أضأت مصباحًا ونظرت إلى اللافتة، تبين أن هناك معبدًا قريبًا.
عندما اقتربت، أضاءت أضواء مكتب بيع التذاكر، وباع لي التذكرة.
عندما سألت شخصًا في مكتب بيع التذاكر عن مكان ما، وأنا أحمل نشرة، تبين أن النشرة التي معي غير صحيحة، فأعطاني نشرة أخرى أكثر سمكًا.
يبدو أن هناك أكثر من 50 معبدًا متراصًا في جميع أنحاء الجبل.

بدأ الضوء يظهر قليلًا، وبدأت أرى المعابد وأشياء أخرى بشكل خافت.
كنت على وشك الدخول إلى معبد قريب، ولكن عندما رفعت رأسي فجأة، رأيت تمثال بوذا ضخمًا جدًا يطل من داخل المعبد.
إنه ضخم ورائع للغاية، لدرجة أنه يبدو وكأنه ليس من هذا العالم (أو ربما حلم، ههه).

يُقال إن هذا المعبد يحتوي على مصعد، ولكنه يحتوي أيضًا على سلالم، لذا قررت الصعود عبر السلالم. كان هناك مطعم في الطابق الأول.
في المطعم، كان هناك شيء غريب مثبت على كراسي المائدة، يبدو وكأنه صندوق لإيداع العملات الخاصة بعدسات الرؤية المزدوجة. ما هذا؟
يبدو أن المطعم كان لا يزال في الصباح الباكر ولم يكن مفتوحًا، لذا قررت الصعود إلى الأعلى. أثناء صعود السلالم، بدت وكأن الشمس بدأت في الصعود، وشعرت بدفء أشعة الشمس...

بينما كنت أصعد الدرج لأرى شروق الشمس، رن المنبه وأيقظني.
آه.
كنت أرغب في رؤية المنظر من المكان الذي وصلت إليه.
ربما سأتمكن من رؤيته في الحلم مرة أخرى.

في جناح "معرض الشفاء" (في مركز طوكيو للمعارض)، تلقيتُ بعض الاستشارات.

ما قيل لي بشكل مشترك، وما أعتقد أنه ضروري بالنسبة لي، هو "الاستمتاع أكثر".

لقد فحص أحد الأشخاص ذوي القدرات الروحية الشاكرات، وذكر أن الشاكرات من "فيشودا" وما فوقها نشطة، ولكن "أجينا" و"ساهاسرا" مكتومة.

سألتُ عن تلميحات حول كيفية تنشيط "أجينا"، وذكر أنه إذا استمتعت، فسوف "تنفجر" من أعلى رأسك.

هذه التنبؤات قد تكون صحيحة أو خاطئة، لذا يجب التحقق منها، ولكن العديد من الأشخاص قالوا ذلك، وشعرتُ شخصيًا أنه صحيح، لذا أعتقد أنه قد يكون صحيحًا. بالتأكيد، لقد زادت حدة الأمور مؤخرًا، لذا أعتقد أنني بحاجة إلى الاستمتاع أكثر.

قد يكون التعبير غير دقيق، ولكن منذ أن أصبحت "أناهاتا" هي المهيمنة، أصبحت بشكل أساسي نشيطًا وإيجابيًا، ولكن يمكن القول إن هذا مجرد شعور بالدفء في القلب. على الرغم من أن القلب نشط، إلا أن "أجينا" في الرأس لا تزال ثقيلة بعض الشيء. كان لدي دائمًا درجة معينة من الجدية في الرأس.

بدأ الأمر بـ "مانيبورا" المهيمنة، وفي ذلك الوقت كنت نشيطًا بـ "الحرارة"، ثم أصبحت "أناهاتا" هي المهيمنة، وكنت نشيطًا وإيجابيًا بـ "الدفء"، ولكن حتى ذلك الحين، لم تكن "أجينا" نشطة للغاية، وعندما طلبت استشارة حول هذا الأمر، كانت النقطة لتنشيط "أجينا" و"ساهاسرا" هي الكلمة الرئيسية "الاستمتاع".

كما ذكرت سابقًا، لم تكن لدي إحساس كبير في رأسي قبل أن تصبح "أناهاتا" هي المهيمنة، ولكن بعد أن أصبحت "أناهاتا" هي المهيمنة، بدأت أشعر بأشياء في رأسي، لذلك فقد أصبح رأسي نشطًا إلى حد ما مقارنة بالماضي، ولكن عندما رأى الشخص ذو القدرات الروحية ذلك، ذكر أنه لا تزال "أجينا" و"ساهاسرا" غير نشطتين للغاية، لذلك شعرت بذلك بشكل غريب.

لذلك، مؤخرًا، أحاول الاستمتاع من خلال الأحلام، أو تذكر قصص الملائكة، أو التفكير في الكون، أو الذهاب إلى الغابة. لا يمكنني السفر بعيدًا لأن كاحلي لا يزال مكسورًا.

بالمناسبة، بالنسبة للأشخاص ذوي القدرات الروحية، هناك أوقات تكون فيها التنبؤات صحيحة وأوقات تكون فيها خاطئة، ولكن مؤخرًا، يمكنني بشكل ما معرفة ما إذا كانت جيدة أم سيئة، لذلك لا أسحب الكثير من التنبؤات الخاطئة. في الماضي، جربت الكثير من الأشياء.

بالإضافة إلى ذلك، أجريت استشارة بسيطة مع أحد المستشارين، وذكر أن هناك أشخاصًا لديهم قدرات فطرية، وهناك أشخاص آخرون ليس لديهم ذلك، وأن معظم الأشخاص الذين التحقوا بالمدرسة لتنمية قدراتهم كانوا أولئك الذين لم يكن لديهم قدرات فطرية كبيرة. تلقيت أيضًا استشارة من شخص يعمل كمدرب في مدرسة للقدرات الروحية، وكان ذلك يبدو جيدًا.

■ كيفية التعامل مع مستشار نفسي.
الأساس هو استخدامه كوسيلة "للتحقق". يمكن للمستشار النفسي أن يساعد في التحقق من صحة ما رأيته في تأملاتك أو أحلامك. لذلك، من الجيد أن تسأل عما إذا كانت الإجابة تتطابق مع فهمك. بالطبع، قد يخطئ المستشار أيضًا، ولكن قد تخطئ أنت أيضًا. أيها صحيح وأيها خاطئ؟ في البداية، قد يكون من الصعب تحديد ذلك، ولكن أعتقد أن المستشارين، بغض النظر عما إذا كانوا يتمتعون بقدرات نفسية أم لا، يجب استخدامهم كوسيلة "للتحقق". الأمر نفسه ينطبق على المستشارين. أنت دائمًا الفاعل الرئيسي، والمستشار هو مجرد مساعد.

السرور العاطفي، والسرور الذي يتجاوز العاطفة.

السرور العاطفي مرتبط بـ "مانيبلا".
السرور الذي يتجاوز العاطفة مرتبط بـ "أجينا" (افتراض).

في حالتي، لا يزال هذا الأخير غير موجود.
بناءً على ما سمعته ورأيته في جلسات الاستشارة والندوات الأخيرة، يبدو أن مفتاح "أجينا" هو "السرور".

عند ربطه بـ "كنداليني"، عندما استيقظت "كنداليني" وأصبحت "مانيبلا" هي المهيمنة، كنت ببساطة سعيدًا وإيجابيًا للغاية. كان هناك "حرارة". كان هذا سرورًا ينبع من الداخل. أصبحت المشاعر غنية.

بعد ذلك، الآن بعد أن أصبحت "أناهاتا" هي المهيمنة، لا يوجد نفس القدر من السعادة العاطفية كما كان الحال عندما كانت "مانيبلا" هي المهيمنة، ولكن هناك إحساس "بالدفء" الهادئ. هناك انتعاش مثل الرياح. قد يبدو أن "الانتعاش" و "الدفء" متعاكسين، لكن من حيث "الحرارة"، فهو "دفء"، ومن حيث الإحساس، فهو منعش، وهذا صحيح. ربما يكون من الأفضل القول أنه ليس "انتعاشًا" بقدر ما هو "قلة الأفكار".

كنت أبحث عن مفتاح الانتقال إلى "أجينا"، ولكن في بعض الكتب، يتم ربط ما هو أعلى من "أجينا" بـ "البرودة"، لذلك كنت أفكر سابقًا "هل هذا يعني كبت المشاعر؟" ولكن يبدو أن المفتاح لما هو أبعد من "أجينا" هو "السرور".

عندما كانت "مانيبلا" هي المهيمنة، كان هناك شعور بالتشتت إلى الخارج إلى حد ما، ولكن مع هيمنة "أناهاتا"، أصبحت أكثر توجهاً إلى الداخل قليلاً، لذلك أعتقد أنه إذا استمر هذا الاتجاه، فسيكون الاتجاه التالي أكثر توجهاً إلى الداخل. من حيث "الحرارة"، إذا كانت "الحرارة" الخارجية هي "الحرارة"، فإن "الدفء" هو "الدفء"، ومن المنطقي أن يكون "البرودة" هو ما هو في الداخل. إذا كانت "الحرارة" تتوافق مع الخارج والداخل من الهالة، فإن إحساس "أجينا" عندما تنكمش الهالة إلى الداخل قد يكون "اهتزازًا عاليًا" و "سرورًا" و "وفرة". على غرار ما قيل عن هيمنة "أناهاتا"، قد يكون من الممكن أن يكون هناك "سرور" حتى مع "البرودة" من حيث "الحرارة". هذا لا يزال مجرد افتراض.

يبدو أن هناك مفتاحًا في هذا الصدد في "كوجيكي"، وسمعت في الندوة الأخيرة أن قصة "أما نو إوا" ترمز إلى استيقاظ "أجينا"، لذلك أقول "آه، هذا منطقي". قصة "أما نو إوا" هي قصة عن فتح الباب ("أجينا") عند الشعور بالسرور الخارجي، لذلك من المنطقي تمامًا أن يكون كل شيء مظلمًا ولا يمكن رؤية أي شيء قبل فتح "أما نو إوا".

كما كتبت سابقًا، بعد أن بدأت جودة التأمل في التغير، أصبح بإمكاني التخلص من الأفكار المتطفلة في غضون 2-3 ثوانٍ عن طريق التركيز على منطقة الحاجبين. يبدو أن هناك إحساسًا "مزعجًا" أو طاقة في منطقة الحاجبين تعمل على القضاء على الأفكار المتطفلة، ولكن حتى وقت قريب، لم أفهم جيدًا ما هو هذا الإحساس المزعج في منطقة الحاجبين.

يبدو أن هذا الإحساس المزعج في منطقة الحاجبين ناتج عن "عدم استقرار" طاقي بسبب عدم القدرة على التركيز بشكل كافٍ.

خاصة في الأسبوع الماضي، شعرت وكأن هناك جدارًا فوق رأسي، وهو ما قد يكون "عدم استقرار"، ولكن قد يكون هذا التعبير مضللاً. على الرغم من أنه أكثر استقرارًا مما كان عليه في السابق، إلا أنه حتى في هذا الاستقرار، كان هناك "جدار" أو شيء ما يعيق الاستقرار عند التأمل.

لذلك، على مدار الأسبوع الماضي، كنت أفكر في ماهية هذا "الجدار"... واستمررت في التأمل مع التركيز على منطقة الحاجبين، وفجأة، أصبح التركيز في منطقة الحاجبين أعمق، وشعرت وكأن هناك "كرة" صغيرة قد تشكلت في منطقة الحاجبين. هذه هي نقطة التركيز، أو ما يمكن أن نسميه "نقطة التركيز". في اللحظة التي تشكلت فيها هذه الكرة، انخفض مستوى الأفكار المتطفلة فجأة بشكل أكبر.

يبدو أن هذا التأثير يستمر حتى بعد انتهاء التأمل.

لقد اختفى الإحساس المزعج في منطقة الحاجبين تقريبًا، وبدلاً من ذلك، تشكلت "كرة" في نقطة التركيز.
الإحساس المزعج هو إحساس ناتج عن سعة اهتزاز كبيرة، والآن أشعر بأن سعة الاهتزاز قد تقلصت وأن التردد قد ارتفع.

في السابق، كانت هناك "فقاعات" واهتزازات في أماكن مختلفة حول منطقة الحاجبين، مثل الماء المغلي، وكانت سعة كل اهتزاز أكبر من الآن، وكان التردد أقل. كان نطاق هذا الإحساس واسعًا إلى حد ما، وليس دائريًا. الآن، النطاق عبارة عن "كرة" أو شيء يشبه الكرة، ولم أعد أشعر بالكثير من "الفقاعات" المغلي، ويبدو أن سعة الاهتزاز قد تقلصت وأن التردد قد ارتفع.

أعتقد أنه يشبه لعبة كانت لدي، وهي قرص به حبل، وعندما تسحبه بكلتا يديك، فإنه يدور بسرعة. إذا دارت هذه اللعبة ببطء وبدون قوة، فسيكون هناك الكثير من "الاهتزاز"، ولكن إذا دارت بسرعة وبقوة، فسوف تستقر في المنتصف. هذا مشابه لما حدث في هذه الحالة. شيء مثل "ByunByun Master".

هناك تقلبات في مستوى الأفكار المتطفلة، ولكن كما كتبت منذ حوالي شهر، بدأت الأفكار المتطفلة في الانخفاض، وبدأت في "العيش في الحاضر"، ولكن في الأسبوع الماضي، كان هناك نوع من "الارتداد"، حيث زادت الأفكار المتطفلة قليلاً، كما ذكرت أعلاه، وشعرت بوجود "جدار". على الرغم من أن زيادة الأفكار المتطفلة تعني أنها أقل بكثير مما كانت عليه قبل بضعة أشهر، إلا أنها "ارتداد" مقارنة بالشهر الماضي.

في هذه الحالة، وبعد التأمل خلال الأيام القليلة الماضية، حدثت التغييرات المذكورة أعلاه.

قبل شهر واحد، كانت الحالة هي: "حتى أثناء التأمل، تظهر الأفكار المتطفلة، ولكنها تختفي في غضون ثوانٍ قليلة بسبب الشعور بالوخز في منطقة الحاجب. التأثير يكون فقط خلال فترة التأمل." أما اليوم، يبدو أن هناك فرقًا: "طالما أن هناك نقطة تركيز، فإن الأفكار المتطفلة لا تظهر بسهولة. التأثير يستمر حتى بعد انتهاء التأمل."

بما أن العيش بدون أفكار متطفلة يعني العيش في "اللحظة الحاضرة"، فإن هذا التغيير، الذي يقلل من ظهور الأفكار المتطفلة، يجعل العيش في "اللحظة الحاضرة" أسهل. على الرغم من أن هذا يتعلق بدرجة معينة.

الجزء التالي من المحادثة السابقة.

لقد ظهر إحساس يشبه الكرة في نقطة التركيز، مما جعل من الصعب ظهور الأفكار العشوائية. بالإضافة إلى ذلك، حدثت التغييرات التالية:

في السابق، كان هناك ما يشبه الاعتماد المتبادل بين التركيز والأفكار العشوائية. فإما أن التركيز يجذب الأفكار العشوائية ويوقفها، أو أن ظهور الأفكار العشوائية يقطع التركيز.

في التغيير الحالي، أصبح هذا الارتباط فضفاضًا إلى حد ما.

التركيز يستمر في خلق "كرة" في نقطة التركيز بين الحاجبين، ولكن في الوقت نفسه، لا يمنع الأفكار العشوائية التي تظهر من حين لآخر... على الرغم من أنها تختلف عن التركيز، إلا أنني أعتبرها أفكارًا عشوائية. وعلى العكس من ذلك، حتى لو كان هناك شيء يشبه الأفكار العشوائية، فإنه لا يعيق التركيز ويستمر في خلق "كرة" في نقطة التركيز بين الحاجبين.

يبدو الأمر وكأنه إحساس أدق من مجرد الأفكار العشوائية. ربما يكون ما أقصده هو شيء أدق من "العقل" أو "الذهن" الذي يشير عادةً إلى الأفكار العشوائية.

بهذه الطريقة، "التركيز" و "الأفكار العشوائية (العقل، الذهن)" أصبحا منفصلين.

قد يكون التعبير "انفصال التركيز والأفكار العشوائية (العقل، الذهن)" مضللاً بعض الشيء، لذا يمكن التعبير عنه بطريقة أخرى على النحو التالي:

"التركيز" مرتبط بـ "العقل" أو "الذهن" كـ "أفكار" في الوعي الواعي. أثناء التركيز، تتوقف "الأفكار"، وتتوقف أيضًا الأفكار العشوائية على نفس المستوى.
في الوقت نفسه، حتى أثناء التركيز وتوقف الأفكار، يستمر "العقل" أو "الذهن" كـ "أفكار" في العمل. أو ربما تأتي هذه الأفكار من مكان ما.

هل هذا ما يعنيه؟ أعتقد ذلك.

ربما، في السابق، كانت "الأفكار" و "الأفكار" مختلطة، والآن أصبح من الممكن رؤية "الأفكار".

قد لا يكون استخدام كلمة "الأفكار" هو التعبير الصحيح، ولكن إذا قمنا بالمقارنة، فسيكون الأمر كما يلي.

■ منظور موضوعي
قد يكون بعض الأشخاص قد أطلقوا على هذا "منظورًا موضوعيًا" منذ القديم، ولكن إذا أردنا التعبير عن هذا الإحساس بدقة، فإن استخدام كلمة "منظور موضوعي" قد يكون تعبيرًا مضللاً. وذلك لأن كلمة "منظور موضوعي" غالبًا ما توحي بتخيل أن "الفرد" موجود في مكان ما "بعيدًا"، مثل شخصية في لعبة فيديو، ينظر إلى الأمور من الأعلى. ومع ذلك، فإن مراقبة هذا النوع من الأفكار لا تتطلب أن يذهب الفرد إلى أي مكان، بل على العكس، فهو موجود تمامًا "هنا"، وبسبب وجوده "هنا" و "الآن" يمكنه رؤية الأفكار. إذا قيل أن هذا "منظور موضوعي"، فقد يبدو الأمر غريبًا. قد يفهم الأشخاص الذين يعرفون هذا المفهوم بالفعل ويقولون "أوه، منظور موضوعي. نعم، هذا صحيح"، ولكن كشرح لأولئك الذين لا يعرفون هذا المفهوم، فإن كلمة "منظور موضوعي" قد تسبب الكثير من سوء الفهم. إنه تعبير قد يؤدي إلى التضليل.

أعتقد شخصيًا أن الرؤية الموضوعية الحقيقية هي أشبه بالانفصال الروحي، حيث يتم النظر من الخارج.

بدلاً من القول "رؤية موضوعية"، أو بالأحرى، لوصف الموقف كما هو، يمكن القول: "أصبح من الممكن فصل الأفكار والمشاعر والتعرف عليها، وإدراك أن ما يتم إدراكه ليس فكرة بل شعور، وأن هذه العملية تسمح بمراقبة المشاعر."

أعتقد أن هذا الأمر ربما قيل منذ القديم بأنه "رؤية موضوعية". الجزء المتعلق بـ "منذ القديم" هو تخمين وفرضية. على الرغم من أن "الذات" لا تذهب إلى أي مكان، بل هي "هنا والآن" وتقوم بـ "مراقبة المشاعر"، فإن مفهوم "الموضوعية" غير واضح بالنسبة لي، ولكن أعتقد أن هذا النوع من "مراقبة المشاعر" ربما يُشار إليه بـ "الرؤية الموضوعية" في بعض الأحيان، وهذا قد يختلف باختلاف المدارس الفكرية.

منذ فترة، ظهر إحساس يشبه وجود كرة في منطقة التركيز بين الحاجبين، وبعد ذلك، بدأت أشعر بوجود شيء كبير يشبه الكرة في منطقة البطن. أشعر وكأن منطقة البطن مشدودة وتحتضن هذه الكرة. عندما أستمر في التأمل في هذه الحالة، بدأت أشعر بأن الكرة الموجودة بين الحاجبين متصلة بفضاء أو فراغ.

عندما أتأمل، غالبًا ما أمارس التأمل الصامت، ولكن في بعض الأحيان أقوم بالتأمل عن طريق تكرار كلمة "أوم" في ذهني. عندما أكون في حالة وجود إحساس بالكرة بين الحاجبين وأكرر كلمة "أوم" في ذهني، أستطيع أن أشعر بتغييرات مقارنة بالماضي.

في الماضي، عندما كنت أكرر كلمة "أوم" بين الحاجبين، كنت أشعر بوخز أو اهتزاز في جلد منطقة الحاجبين. حتى عندما كنت أركز ببساطة على منطقة الحاجبين، كنت أشعر بهذا الوخز، ولكن عندما كنت أكرر كلمة "أوم"، كان هذا الوخز يصبح أقوى وأكثر وضوحًا.

في حالة وجود الكرة بين الحاجبين، كما ذكرت في مقال سابق، لا أشعر بالكثير من الوخز أو الاهتزاز، وحتى عندما أكرر كلمة "أوم"، لا أشعر بهذا الوخز. ومع ذلك، عندما أكرر كلمة "أوم"، يبدأ صوت "أوم" بالتردد داخل الكرة الموجودة بين الحاجبين. يمكن القول إن الكرة الموجودة بين الحاجبين متصلة بفضاء أو فراغ. عندما أكرر كلمة "أوم"، أشعر بأن صوت "أوم" يتردد في هذا الفضاء أو الفراغ الموجود في الكرة بين الحاجبين.

أتذكر أنني قرأت في كتاب "ممارسات اليوجا السرية" (بقلم هونسان هاكوجي) ما يلي حول طريقة تنشيط شاكرا آجنا:

"ركز عقلك (وعيك) على شاكرا آجنا الموجودة بين الحاجبين، وتخيل أنك تسحب البرانا من منطقة الحاجبين، وكرر كلمة "أوم" في ذهنك، وخذ نفسًا بطيئًا وعميقًا. ثم، تخيل أنك تطلق البرانا من شاكرا آجنا إلى الكون، وكرر كلمة "أوم" في ذهنك، وأطلق نفسًا بطيئًا. كرر هذا قدر الإمكان."

عندما قرأت هذا من قبل، لم أفهم تمامًا ما يعنيه "سحب البرانا" أو "إطلاقها إلى الكون". الآن، على الرغم من عدم وجود إحساس واضح بالسحب أو الإطلاق، إلا أنني أشعر بأنه ربما يشير هذا الجزء إلى الاتصال بالفضاء أو الفراغ.

هذا الشعور لا يظهر دائمًا، فهو يعتمد على حالة التأمل. هذا الشعور دقيق جدًا ويصعب إدراكه.

وفقًا للبوذية التيراوادا، يُقال إن الألفاظ النابية تُزال تمامًا من خلال المرحلة الثالثة من التنوير، وهي مرحلة "فوجينكا".

لا يمكن للممارس إلا أن يتغلب تمامًا على الجشع والغضب والرغبات بعد الوصول إلى المرحلة الثالثة. تُزال الأفكار الخاطئة (miccha-sankappo)، والثرثرة (pisunavaca)، والكلمات القاسية (pharusavaca). ("رحلة نحو الحرية: التأمل الواعي، محاضرات عملية" بقلم يو جوتيكا).

يمكن تفسير المرحلة الثالثة على أنها "فوجينكا".

في حالتي، لم أكن أستخدم أبدًا كلمات بذيئة في الأصل، ولكن بعد العيش في المجتمع لعقود، بدأت كلماتي تصبح سيئة. ومع ذلك، منذ تجربتي "الرياح" قبل شهرين، والتي أدت إلى هيمنة "أناهاتا"، أصبح من المستحيل سماع أو التحدث بألفاظ بذيئة. عندما أسمع كلمات بذيئة، أشعر بتوعك وصداع، ومن المستحيل علي التحدث بكلمات بذيئة.

إن القول بأن الألفاظ النابية تُزال من خلال المرحلة الثالثة من التنوير، وهي "فوجينكا"، يمكن تطبيقه على حالتي، مما يعني أن "فوجينكا" تتوافق مع حالة هيمنة "أناهاتا".

من المنطقي أن عدم القدرة على استخدام الألفاظ النابية عند هيمنة "أناهاتا"، وهذا ما يحدث بالفعل. هذا ليس مسألة تربية أو أخلاق، ولكن من الناحية الحسية، أصبحت الكلمات البذيئة مستحيلة، وأصبحت غير مقبولة جسديًا. بمعنى ما، أصبح الأمر صعبًا للغاية على العيش.

لا أعرف عن الآخرين. في حالتي، هذا ما يحدث.

■ العلاقة بين "سارامانا" والشاكرات
ربما لا يتم إجراء مثل هذا الربط، ولكن بناءً على إحساسي، إذا قمت بربط "سارامانا" بالشواكرات، فسيكون كما يلي:
- "سوتانامانا": قبل إيقاظ "كونداليني". لا يوجد إحساس تقريبًا بالشواكرات.
- "إيرامانا": بعد إيقاظ "كونداليني". هيمنة "مانيبورا".
- "فوجينكا": هيمنة "أناهاتا".
- "أراهان": يُفترض أن تكون هيمنة "أجينا" و "ساهاسرارا" (وهذا ما سأفعله أنا).

لقد اقتبست هذه المحتويات في مقالات سابقة.

■ منظور مختلف
الكتاب المذكور أعلاه، على الرغم من أنه بوذية تيرادافا، ولكنه مثير للاهتمام لأنه يقدم منظورًا مختلفًا عن كتاب "سلم التنوير" (بقلم فوجيموتو أكاري) الذي اقتبسته سابقًا. على سبيل المثال، يشرح "سوتانامانا" و "إيرامانا" على النحو التالي:

• الرغبات، والطمع، والغضب، أو الإحباط، في المرحلة الأولى من التنوير، لا يتم القضاء عليها بشكل كامل، بل يتم القضاء فقط على وجهات النظر الخاطئة والشكوك.
• المرحلة الثانية من التنوير، تهدف فقط إلى تخفيف التعلقات. يتم تخفيف الطمع، والغضب، والإحباط.
• (المرحلة الثالثة (عدم العودة)، كما هو مذكور أعلاه).
• فيما يتعلق بالكلام الفارغ (الثرثرة غير المفيدة)، أي "التحدث عن الأخبار والشائعات كما هو مكتوب في الصحف"، والجهد الخاطئ، والتأمل الخاطئ، والخلاص الخاطئ، والمعرفة الخاطئة، فإنه يمكن القضاء عليها بشكل كامل فقط من خلال المرحلة الرابعة من الحكمة. ("رحلة إلى الحرية: التأمل الواعي، محاضرات عملية" بقلم يو جوتيكا).

في التأمل اليوغي، يتم تعليم الممارسين تجاهل أي شيء يرونه أو يسمعونه أثناء التأمل، حيث يُعتبر غير مهم.
هناك تشابه في هذا الأمر في البوذية، ولكنني سأدون ملاحظة حول شرح واضح لهذا الموضوع.

الأضواء الساطعة التي تظهر أثناء التأمل يمكن أن تنشأ ببساطة من خلال التركيز الخالص في تأمل ساماتا. كما أنها قد تحدث بسبب الإدراك الحاد في تأمل فيباشانا. عندما يصبح الفهم شديد الوضوح والحيوية، فإنك تشعر بإشراق هائل داخل نفسك. (مقتطف من "رحلة إلى الحرية: دليل عملي للتأمل اليقظ" بقلم يو جوتيكا).

هذه الملاحظتان مثيرتان للاهتمام. هناك أوصاف مماثلة في اليوغا أيضًا. يتابع الكتاب:
في بعض الحالات، يمكنك تفسير ذلك. ومع ذلك، فإن التفسير ليس مهمًا. (مقتطف من "رحلة إلى الحرية: دليل عملي للتأمل اليقظ" بقلم يو جوتيكا).

هذه الصور تسمى "نيمتا".
(مقتطف من "رحلة إلى الحرية: دليل عملي للتأمل اليقظ" بقلم يو جوتيكا).

فيما يلي اقتباس من النصوص المقدسة التي يقتبسها الكتاب:
عندما ترى أشياء مختلفة، بغض النظر عما هي عليه، فقط لاحظها أو انتبه إليها، ولا تفسر أي شيء. وذلك لأن التفسير يعني أنك تفكر. وعندما تفكر، فإنك تخسر الوعي والتركيز، وينخفض مستوى اليقظة. (مقتطف من "رحلة إلى الحرية: دليل عملي للتأمل اليقظ" بقلم يو جوتيكا).

لقد وجدت هذه الملاحظة واضحة جدًا. الصور والأصوات هي نتاج العقل، وبالتالي يمكن أن تساعد في فهم حالة العقل الحالية، ولكن الأهم هو الحفاظ على حالة الوعي (فيباشانا، التأمل الإدراكي).

■ الضوء في كونداليني يوغا والسيان
يبدو أن بعض مدارس كونداليني يوغا تعلم الدخول إلى الضوء الذي يظهر أثناء التأمل. أنا لست متأكدًا من ذلك.
وبالمثل، يبدو أنه توجد ممارسات مماثلة في السيان. ومع ذلك، لا أفهمها أيضًا.

هذا يتعلق بـ "ضوء" مختلف تمامًا عن الضوء الذي يُرى أثناء التأمل. إنه الضوء الذي يظهر عند خروج الروح من منطقة ساهاسرارا أو مؤخرة الرأس أثناء تجربة الخروج الجسدي، وهو بمثابة علامة أو إشارة توجيهية. أو ربما يكون ذلك هو الضوء العابر الذي يظهر عندما يتحول التركيز من العينين الثلاثية إلى عين الروح (أو تعمل كلتاهما ولكن عين الروح تكون هي المهيمنة). أعتقد أن هذا "الضوء" مختلف تمامًا عن الضوء الذي يُرى أثناء التأمل. في التأمل العادي، يمكنك تجاهل أي ضوء يظهر.

بالإضافة إلى ما ذكرته سابقًا، وخاصةً منذ شهرين عندما أصبحت "أناهاتا" هي المهيمنة، بدأت أشعر بالقلق من أن "ربما يدرك الكثير من الأشخاص من حولي ذلك بالفعل...؟". في ذلك الوقت، كنت أكتب بطريقة متحفظة بعض الشيء، ولكن في الواقع، (في بعض المناطق)، أعتقد أن غالبية السكان ربما يكونون قد أدركوا ذلك... هذا ما فكرت فيه حتى في اليابان. شعرت بمثل هذا الشعور، مثل "هل من الممكن أنني أنا الوحيد الذي لم يدرك ذلك، وأن الجميع ربما أدركوا ذلك بالفعل؟". الآن، أدركت أن هذا ربما يكون نوعًا من الوهم، وشعوري قد تلاشى، ولكن حتى الآن، لا يزال لدي هذا الشعور.

في كتاب "جوهره الحقيقي: ثلاثة استكشافات" (مؤلف: كايوشي مونواكي)، يوجد ما يلي:

"عندما يدرك الشخص الحقيقة، يكون الأمر مثل وجود الماء في القمر." (مع حذف بعض الأجزاء). "عندما يدرك الشخص الحقيقة، يصبح من الواضح أن الجوهر الحقيقي يسكن في كل شيء." هذا يشير إلى نفس الحالة المذكورة في "عندما يجلس الشخص في التأمل العميق، يصبح كل شيء في الكون حقيقة." في هذه الحالة، لا يظهر الجوهر الحقيقي (الحقيقة) في الشخص أو في كل شيء مثل انعكاس القمر في الماء. بل، الشخص وكل شيء هو في الأصل جزء من البوذية، وبالتالي فهو جوهر حقيقي. عندما يدرك شخص ما الحقيقة، يصبح من الواضح أن الشخص وكل شيء هو جوهر حقيقي.

إذا كان الأمر كذلك، فإن الشعور الذي شعرت به، وهو "أنني أشعر أن الجميع يدركون ذلك"، ربما كان لمحة من نوع ما من الحقيقة.

هناك العديد من المراحل من "الحقيقة"، ولكن أعتقد شخصيًا أن "الحقيقة" هنا ربما تشير إلى ما بعد "أناهاتا". ربما، مع المزيد من التعمق، سأشعر بهذا الأمر بقوة وأصل إلى اليقين، ولكن في حالة "أناهاتا"، أعتقد أنه مجرد شعور بـ "هذا الشعور".

حتى وقت "مانيبورا" المهيمنة، لم أكن أختبر ذلك كثيرًا، حتى عندما كنت أفهمه عقليًا. في فترة "مانيبورا" المهيمنة، كان الأمر أشبه بـ "فهم ذلك عقليًا، ولكن عدم اختباره جسديًا".

من ناحية أخرى، بعد أن أصبحت "أناهاتا" هي المهيمنة، أصبح الأمر أشبه بـ "قبل أن أفكر في ذلك عقليًا، أشعر جسديًا أن الجميع يدركون ذلك. ومع ذلك، عندما أفكر في ذلك عقليًا، أدرك أنه لا يمكن أن يكون الأمر كذلك." إذا لم أفكر في ذلك، فربما سأقبل بسهولة فكرة "الجميع يدركون ذلك"، ولكن هذا غير ممكن. جسديًا، أشعر أن الجميع يدركون ذلك، ولكن عندما أقوم بتحليل أو مراقبة سلوكهم، أفهم ذلك منطقيًا بأنه ليس كذلك.

ربما حتى هذا السلوك الغريب هو جزء من "الحقيقة". ربما، إذا كانت "الحقيقة" تشمل كل شيء، بما في ذلك القلق والغضب والحزن والضحك والفرح، فإن الأشخاص من حولي ربما يكونون جميعًا قد أدركوا ذلك بالفعل، ولكنني أنا فقط لم أدرك ذلك.

عندما كانت منطقة "مانيبورا" هي السائدة، كان هناك شعور بأن هناك حاجزًا بين "مانيبورا" و"أناهاتا"، وكأنني كنت عالقة في "مانيبورا" ولا أستطيع الصعود.

الآن، أصبحت منطقة "أناهاتا" هي السائدة، ولكن الطاقة تصل إلى حوالي نصف الرأس، ولكنها لا تتجاوز ذلك، وبالمثل، هناك شعور بأنها عالقة في منتصف الرأس، تمامًا كما كان الحال عندما كانت منطقة "مانيبورا" هي السائدة.

■ "جرانتي" (عقدة، ربطة)
أعتقد أن هناك "فيشنو جرانتي" بين "مانيبورا" و"أناهاتا"، و"رودرا جرانتي" بين "أجينا" و"ساهاسرارا"، وأن هناك شعورًا بـ "العالق" في كل مرحلة.

■ هناك أشخاص يمرون بها دفعة واحدة
في حالتي، أتحرك عبر "جرانتي" واحدة تلو الأخرى، ولكن عند قراءة الكتب، يبدو أن هناك أشخاصًا يمرون بهذه "جرانتي" دفعة واحدة في بداية الاستيقاظ الأول لـ "كونداليني".

كما كتبت سابقًا، يبدو أن هناك ثلاثة أنواع من استيقاظ "كونداليني"، وهناك حالات يتم فيها تحرير "جرانتي" قبل أن ترتفع "كونداليني"، وحالات لا يتم فيها تحرير "جرانتي" مباشرة بعد رفع "كونداليني"، وحالات يتم فيها تحرير وتدمير "جرانتي" في نفس وقت استيقاظ "كونداليني"، وحالات يتم فيها تجاوز "جرانتي" ببطء بعد استيقاظ "كونداليني".
في حالتي، لم يكن استيقاظ "كونداليني" هو حركة كاملة لـ "كونداليني"، بل كان مجرد مرور خطين من الضوء، لذلك يبدو أن "كونداليني" تتحرك تدريجيًا، وأنا أتجاوز "جرانتي" واحدة تلو الأخرى.
بالمناسبة، كنت أشعر بأن "كونداليني" شيء خاص، ولكن الآن يبدو أن الأمر مجرد إنشاء مسار للطاقة وتنشيطه. على الرغم من أنهم يستخدمون استعارة "قوة الأفعى" أو ما شابه ذلك، إلا أن جودة الطاقة وقوتها تختلف من شخص لآخر، لذلك أعتقد أنه من الطبيعي أن تكون "كونداليني" مختلفة لكل شخص.

الأفكار الدنيوية تجعل القلب فارغًا وقلقًا، بينما الأفكار الروحية تجلب سلامًا وفرحًا عميقين. لقد توصلت إلى استنتاج مفاده أن كل فكرة مليئة بالقلق والفراغ هي من عمل الشيطان، وأن التأمل الروحي الذي يبعث على الفرح الهادئ هو من عمل الله. (مقتطف)
المسيح هو الملك، والقديسون هم فرسانه، والقلب البشري هو ساحة المعركة بين الشيطان والله.
"تاريخ جمعية يسوع (الجزء الأول) (بقلم ويليام ف. بانغارت)".
يبدو أن هذا هو الفهم الأساسي الذي كان لدى إغناطيوس من لويولا، أحد مؤسسي جمعية يسوع. يبدو أن "التمارين الروحية" التي كتبها هي أحد النصوص الأساسية في المسيحية، لذا فهي ليست مفيدة فقط لفهم إغناطيوس، ولكن أيضًا لفهم المسيحية بشكل عام.
يبدو أن هناك عدة إصدارات من الترجمة اليابانية لـ "التمارين الروحية"، ولكن النسخة التي بحوزتي، والتي كتبها خوسيه ميغيل بارا، تحتوي على ما يلي:
"التمارين الروحية تعني جميع الطرق التي تتضمن التأمل في الضمير، والتأمل، والصلاة المنطوقة، والصلاة الصامتة. تمامًا كما أن المشي أو الجري أو الركض يُعتبر تمرينًا، وبالمثل، فإن جميع الطرق التي تُستخدم لإعداد الروح وتجهيزها تُعتبر تمارين روحية. الهدف هو، أولاً، التخلي عن جميع التعلقات غير السليمة، ثم، من أجل خلاص الروح، البحث عن إرادة الله والتحقق منها فيما يتعلق بترتيب حياتنا." "التمارين الروحية (إغناطيوس من لويولا، بقلم خوسيه ميغيل بارا)".
يحتوي هذا الكتاب أيضًا على معلومات أخرى مثيرة للاهتمام، مثل وصف حالات القلب.
"هناك ثلاثة أنواع من الأفكار التي تظهر في قلب المرء. الأول هو فكرة خاصة بالشخص، تنبع ببساطة من رغباته الحرة. والاثنان الآخران هما من الخارج، أحدهما من الروح الطيبة، والآخر من الروح الشريرة." "التمارين الروحية (إغناطيوس من لويولا، بقلم خوسيه ميغيل بارا)".
إن فهم هذا يسمح بفهم الموقف الأساسي للمسيحية. في المسيحية الكلاسيكية، لا يوجد مفهوم مثل "الذات العليا" أو "الأتمان"، بل تصنيف بسيط: "هل هي من ذاتي أم من غيري؟". في هذه الحالة، يُفترض أن "الذات العليا" تندرج ضمن الروح الطيبة.

تختلف المواقع المذكورة لنقطة "أجينا"شاكرا باختلاف الكتب والمدارس.

• منطقة ما بين الحاجبين (أو طرف الأنف).
• الغدة النخامية.
• الغدة الصنوبرية.

"في كتاب "أسرار الشنتو" (للكاتب ياماين كيو)، يذكر أن "شنتو ياماين" يقسم مراحل "الرؤية الروحية" على النحو التالي:
١. وهم: تظهر الرؤى كصور باهتة بالأبيض والأسود. نسبة الدقة ٣٪ أو أقل.
٢. خيال: صور ملونة. نسبة الدقة ٥٪ أو أقل.
٣. إدراك: صور شفافة بالأبيض والأسود. نسبة الدقة ٧٪ أو أكثر.
٤. رؤية: ما رآه الأجداد السابقون في شنتو ياماين، وهو نادر.
٥. تواصل روحي: قلة من الناس يمكنهم الوصول إليه.
٦. قدرة روحية: قلة من الناس يمكنهم الوصول إليه.
من كتاب "أسرار الشنتو" (للكاتب ياماين كيو).

وفقًا لهذا الكتاب، فإن معظم الأشخاص ذوي القدرات الروحية هم في المرحلة الثانية، وهي "الخيال". بعض الأشخاص في هذه المرحلة يميلون إلى تصوير أنفسهم على أنهم آلهة، لكن الكتاب يحذر من هذا التصرف.

■ انتبه للأرواح الدنيا:
حتى الأرواح الدنيا مثل الثعالب يمكنها رؤية بعض المستقبل. الكتاب يحذر من هذا أيضًا.

■ الأم الأرض:
في فيلم وثائقي عن "الأم الأرض" (للكاتب إيكودو كازواكي) والذي يتناول موضوع "داي هونكيو"، كان هناك قصة عن شخص تم خداعه بواسطة ثعلب. قيل له من خلال رسالة أن هناك كنوزًا مدفونة، فذهب للبحث عنها، لكنه لم يجد شيئًا، ويبدو أنه تم خداعه بواسطة ثعلب.

لقد سمعت وقرأت قصصًا عن "الخداع بواسطة الثعالب" في أماكن مختلفة، وأعتقد أن مصدر هذه القصص هو "داي هونكيو".

■ سانيوا:
في الشنتو، هناك تقليد يسمى "سانيوا" للتمييز بين هذه الأرواح الدنيا.
في الشنتو، يتولى شخص واحد هذه المهمة، ولكن من الأفضل أن يتمكن الجميع من أداء "سانيوا" الأساسي لتجنب التأثر بالأرواح الدنيا في الحياة الواقعية.

قد يكون هناك العديد من الطرق في الشنتو، ولكن الشيء الذي يجب على المبتدئين التركيز عليه هو "خداع الكلمات". حتى لو كانت الرسالة تبدو متقنة، إذا لم يكن هناك جو نقي ومهيب يمكن استشعاره منها، فهي ليست كيانًا عظيمًا. كلما كان الكيان أكثر عظمة، كلما كان الجو الذي يصدره مشابهًا للجو الموجود في المعبد. من الأفضل تجنب الانخداع بالكلمات والتركيز على استشعار الجو.

إنّها تكملة للمقالة السابقة حول مستويات الإلهام والرؤية.

قد تحدث الرؤية الروحية منخفضة المستوى بشكل غير متوقع عندما يتلامس الهالة مع الهالة المنبعثة.

لقد كتبت سابقًا عن الهالة والأفكار العابرة. نظرًا لأن الهالة تحتوي على معلومات متنوعة، فإن ما يُشار إليه بـ "الأفكار العابرة" التي تأتي عندما تتلامس الهالة هي في الواقع حالة الشخص الآخر. يتم إدخال الهالة أولاً كإحساس، ثم يتم تفسير هذا الإحساس عقليًا، مما يؤدي إلى ظهور كلمات أو أفكار عابرة، أو ببساطة الاستمتاع بهذا الإحساس. في كلتا الحالتين، يمكن معرفة شيء عن الشخص الآخر من خلال هذا التلامس مع الهالة. هذا أيضًا يعتبر رؤية روحية منخفضة المستوى.

غالبًا ما يتم استقبالها كإحساس أو أفكار عابرة، ولكن إذا كان لدى الشخص الذي يتلقى هذه الإشارات القدرة على ذلك، فقد يراها كصورة. في هذه الحالة، المبدأ هو نفسه كما هو الحال مع الأفكار العابرة. المعلومات التي يمكن استخلاصها تعتمد على الشخص الذي يتلقى الإشارات.

لذلك، تمامًا مثلما ترتبط الأفكار العابرة بالهالة، فإن الرؤية الروحية أيضًا ترتبط بالهالة.
تمامًا مثلما يمكن أن تحدث الأفكار العابرة بشكل غير متوقع نتيجة لتلامس الهالة، يمكن أن تحدث الرؤية الروحية أيضًا بشكل غير متوقع نتيجة لتلامس الهالة.

ويجب تجنب هذا التلامس مع الهالة قدر الإمكان.

■ حول انبعاث الهالة
كما ذكرت سابقًا، هناك أشخاص، وخاصة أولئك الذين يعتبرون وسيطين أو نفسيين أو يتمتعون بقدرات خارقة، الذين ينبعثون من هالاتهم والتي تنتشر حولهم. وبالتالي، فإنهم يتلامسون عن غير قصد مع هالات الآخرين أو الهالات المحيطة، ويتلقون معلومات عديدة. ومع ذلك، من الأفضل عدم إطلاق الهالة، بل الاحتفاظ بها بالقرب من الجسم.

قد يبدو أن إطلاق الهالة يزيد من حدة الإحساس، ولكن الحدة الحقيقية هي القدرة على استخلاص الكثير من المعلومات من خلال التلامس الطفيف فقط. لا أعتقد أن إطلاق الهالة والتلامس العشوائي معها يعتبر حدة.

■ التأثيرات الروحية
في المقالة السابقة، كتبت عن كيفية امتداد الأثير أو خطوط الهالة لجمع المعلومات، وكيف أن الهالة تختلط في هذه العملية، تاركةً جزءًا من هالة الشخص على الآخر، وكيف أن هالة الشخص تختلط مع هالة الشخص الآخر عند جمع المعلومات. غالبًا ما يكون سبب معاناة الوسطاء أو النفسيين أو الأشخاص ذوي القدرات الخارقة من أعراض شبيهة بالتأثيرات الروحية هو هذا الانبعاث والخلط للهالة.

هناك حالات يكون فيها هالة الشخص منبعثة، وحالات يكون فيها هالة الشخص الآخر منبعثة. على الأقل، يجب أن نسعى جاهدين للتحكم في هالتنا الخاصة.
عندما تكون هالة الشخص الآخر منبعثة، يجب تجنب الاقتراب إذا شعرت بأجواء غريبة. ومع ذلك، إذا كانت هالتك الخاصة منبعثة، فستتلامس باستمرار مع هالات الآخرين، ولا يوجد الكثير الذي يمكنك فعله حيال ذلك.

حتى لو كنت حريصًا على عدم إطلاق الهالة، فقد تتداخل هالتك مع هالة الشخص الذي تقوم بتحليل روحي له، مما قد يؤدي إلى استقبال طاقته السلبية وإصابته بأعراض تشبه التعويذ.

■ "بشكل حاد" و "قليل" لدمج الهالة للحصول على المعلومات
عندما تقوم بدمج هالتك مع هالة الشخص الذي تقوم بتحليله، بدلًا من استخدام "قليل" من هالتك "بشكل حاد" لأخذ عينة من هالة الشخص، فإن دمج كمية كبيرة من الهالة يؤدي إلى استقبال كمية كبيرة من طاقته السلبية.

يبدو أن هناك العديد من الأشخاص الذين لديهم قدرات نفسية، ولكنهم لا يفهمون آلية عمل الهالة. لذلك، يبدو أن الكثير منهم لا يهتمون بالتفاعل مع الهالة.

أعتقد شخصيًا أن التحليل الروحي، والذي يجب أن يتم باستخدام القليل من الهالة، إذا كان يتطلب دمجًا كبيرًا للهالة للحصول على المعلومات، فقد يكون من السابق لأوانه أن يصبح الشخص محللًا.

■ هل هذه المعلومات غير معروفة على نطاق واسع؟
آلية عمل الهالة هذه لا يتم ذكرها كثيرًا حتى من قبل الأشخاص المهتمين بالروحانيات. بالنسبة لي شخصيًا، لقد تعلمت الكثير عن هذا عندما كنت طفلاً وكنت أتجول خارج الجسد، لذا فهي أمر بديهي بالنسبة لي (على الرغم من أنني نسيت ذلك لفترة من الوقت عندما كنت طفلاً)، ولكن من المثير للاهتمام أن هذه المعرفة المتعلقة بالهالة غير موجودة على نطاق واسع في العالم.

حتى لو كانت هناك معرفة عامة، إلا أنها غالبًا ما تكون غير دقيقة إلى حد ما. أعتقد أن فهمي أيضًا ليس مثاليًا.

■ الأساس هو عدم إطلاق الهالة
أولاً، من الأساسي الحفاظ على هالتك الشخصية بالقرب من جسمك.

■ بعد ذلك، كيف تستخدم الهالة؟
بعد أن تتوقف الهالة عن الانبعاث، فإن السؤال التالي هو: كيف تستخدم الهالة؟

■ قطع كابل الهالة
عندما تربط كابل الهالة، فإن الأساس هو قطعه.
إذا تم ربطها تلقائيًا، فإن الأساس هو قطعها.

هناك تقنيات معروفة مثل "تسعة قطع" (九字切り)، ولكن لا تحتاج إلى القيام بأشياء معقدة مثل ذلك. يمكنك ببساطة استخدام "سيف الوعي" لقطع الاتصال في جميع الاتجاهات، وهذا يمكن القيام به عن طريق الوعي فقط دون الحاجة إلى تحريك الجسم. الأشخاص الذين يقومون بتقنية "تسعة قطع" غالبًا ما يبدون وكأنهم يبذلون جهدًا كبيرًا، ولكن لا تحتاج إلى بذل الكثير من الجهد، فقط وجود صورة واضحة.

على سبيل المثال، هناك أيضًا تقنية "الصليب الكابالي" (カバラ十字) التي تشكل حاجزًا في أربعة اتجاهات.
في الروحانيات الحديثة، هناك أيضًا تقنيات لإنشاء "غلاف" حول الجسم مثل قشرة البيضة لجعله بمثابة مرآة.
المهم هو أن يكون لديك القدرة على الدفاع باستمرار وقوة التصور المستمرة، ولكن أعتقد أن معظم الناس لا يستطيعون الحفاظ على هذا المستوى من الوعي، لذلك أعتقد أنه من الأفضل لمعظم الناس قطع الاتصال في كل مرة.

ربما، على الرغم من أنني لم أكن على علم بذلك، قد توجد أساليب متشابهة في كل تقاليد.
قد يكون الأمر أن الطقوس بقيت، ولكن معناها قد ضاع.
غالبًا ما نسمع كلمة "حاجز" بالمعنى السحري.

■ الطاقات السلبية
إذا تم استقبال طاقة سلبية، ففي الحالات التي يمكن فيها فصلها، يتم فصلها.
بما أن إدخال الطاقة هو شكل من أشكال العلاج، فيمكن أيضًا استخدام هذه الطريقة للتخلص من الطاقات السلبية.

■ أهمية معرفة الهالة
معرفة الهالة مهمة جدًا، وإذا كان لديك هذه المعرفة، فقد يتغير تعاملك مع الأطفال في المدرسة، وكذلك طريقة تعاملك مع الآخرين في المجتمع.

يبدو أن حتى الأشخاص الذين لديهم وعي روحي غالبًا ما يفتقرون إلى المعرفة حول الهالة.

في الروحانية واليوغا (أو الفيدا)، يُقال إن العقل (الذي يُشار إليه بـ "تشيتا" في اليوغا) هو بمثابة مرآة تعكس الشخص أو الكائن.

على سبيل المثال، في أحد شروحات "يوغا سوترا"، توجد العبارة التالية:

"الإنسان يعتبر الصورة التي تظهر في عقله على أنها صورته الخاصة." ("إنترجرال يوغا (يوغا سوترا لباتانجالي)"، بقلم سوامي ساتشيداناندا).

إذا كان العقل مشوهًا، يُعتقد أنه انعكاس لشخص مشوه، وإذا كان العقل صافيًا، يُعتقد أنه انعكاس لشخص صافٍ، وإذا كان العقل مليئًا بالفرح، يُعتقد أنه انعكاس لشخص مليء بالفرح. هذا ما يتم تعليمه عادةً في التعليم العام. ومع ذلك، تقول اليوغا إن هذا سوء فهم. الذات الحقيقية ليست العقل. الذات الحقيقية لا تتأثر بالعقل، والعقل هو مجرد أداة، وبالتالي فإن أي حركة في العقل لا تؤثر على الذات الحقيقية. تقول اليوغا (أو الفيدا) إن الذات الحقيقية تظل ثابتة، سواء كنت سعيدًا أو حزينًا.

"المرء الذي يرى" (أي الذات الحقيقية) ينعكس في "العقل"، الذي هو بمثابة مرآة. ومع ذلك، عادةً ما لا يستطيع المرء رؤية "ذاته" الحقيقية. هذا لأن العقل ملون. ("إنترجرال يوغا (يوغا سوترا لباتانجالي)"، بقلم سوامي ساتشيداناندا).

لذلك، تقول اليوغا أنه من خلال تهدئة العقل وجعله مثل سطح ماء هادئ، يمكن للمرء أن يكتشف ذاته الحقيقية. حسنًا، هذا صحيح، ولكن هذا ما يُفترض أن يكون عليه الأمر في اليوغا، على الرغم من أن الأمر قد لا يبدو دائمًا مثل المرآة، لذلك هناك بعض الجوانب التي لم أفهمها تمامًا.

ومع ذلك، عندما فكرت في الأمر من منظور الهالة، أدركت أنه يمكن أن يكون أكثر وضوحًا.

■ العلاقة بين العقل والهالة
كما ذكرت في عدة مقالات سابقة، عندما تتمدد الهالة وتختلط بهالة الشخص الآخر، يمكن للمرء أن يفهم هذا الشخص. هذا بالضبط نفس "قصة المرآة" التي ذكرتها. على الرغم من أن المدارس مختلفة، حيث أن الهالة غالبًا ما ترتبط بالمواضيع الروحية، بينما العقل (تشيتا) غالبًا ما يرتبط باليوغا، وبالتالي يتم فهمهما على أنهما موضوعان منفصلان. ولكن فجأة، أدركت أنهما يقولان نفس الشيء. هذا صحيح، لأن الحقيقة يجب أن تكون هي نفسها.

في "يوغا سوترا"، يُقال: "إيقاف عمل العقل هو اليوغا"، وهذا هو التعريف نفسه لليوغا. فيما يلي بعض الاقتباسات من الترجمات المختلفة:

(2) إيقاف عمل العقل هو اليوغا.
(3) في ذلك الوقت، يبقى "المرء الذي يرى" في حالته الأصلية.
("إنترجرال يوغا (سوترا يوغا لباتانجالي)"، بقلم سوامي ساتشيداناندا).

(2) اليوجا هي كبح نشاط العقل.
(3) في ذلك الوقت (عندما تتوقف موجات التفكير)، يبقى الواعي في حالته الحقيقية.
"مترجم من كتاب "التأمل والمانترا" (لسوامي فيشنو-ديفاناندا).

(2) اليوجا هي كبح "تشيتا" (العقل) الذي يتخذ أشكالًا مختلفة (فيتريس).
(3) في ذلك الوقت (عند التركيز)، يسقط المراقب (البرشا) في حالته (غير المتغيرة).
"من كتاب "راجا يوجا" (لسوامي فيفييكاناندا).

■ تفسير تعريف اليوجا المرتبط بالأورا.
إذا قمنا بترجمة العبارات الشهيرة في يوجا سوترا هذه من منظور الأورا، أعتقد أنها ستكون كالتالي:

"تثبيت حركة الأورا الخاصة بك (هو ما يعادل اليوجا).
في ذلك الوقت (عندما تكون حركة الأورا مستقرة وتظل قريبة من الجسم)، يصبح المراقب (الذات، البرشا) في حالة هادئة."

في يوجا سوترا، يمكن تفسير "وقت نشاط العقل" من منظور الأورا على أنه "وقت تشتت الأورا وتذبذبها" أو "وقت امتداد الأورا على شكل خط لربطها بالآخر (الموضوع)". إذا كان الأمر كذلك، فإن تثبيت الأورا وقطع الاتصال (الكابل) بين الأورا والآخر (الموضوع) سيؤدي إلى أن يصبح الذات في حالة هادئة، وهو أمر مفهوم جدًا من منظور الأورا.

■ حول المرآة.
الأمر نفسه ينطبق على "المرآة". عندما تمتد الأورا على شكل خط، أو عندما تتلامس الأورا فجأة وترتبط بالآخر (الموضوع)، يتم نقل معلومات من الآخر. لذلك، يمكن استخدام "المرآة" كاستعارة لوصف ظاهرة نقل معلومات من الآخر. شخصيًا، أجد أن التفكير في حركة الأورا أكثر وضوحًا وإقناعًا من استخدام استعارة "المرآة". قد يكون هذا يختلف من شخص لآخر، ولكن أعتقد أنه من الأفضل فهم الأمر بالطريقة التي تبدو أكثر وضوحًا.

إذا فهمنا العلاقة بين الأورا وحركة العقل، فسنتمكن من فهم يوجا سوترا بسهولة.
قد يكون من الصعب فك رموز الكلمات القديمة في النصوص الكلاسيكية، ولكن الحقيقة ليست معقدة جدًا، لذلك أدرك أن الأمر بسيط في الواقع.

لقد كان لدي سؤال مستمر حول "المرآة"، وهو ما إذا كانت "المرآة" تعمل بالفعل أم لا، لأن هناك أحيانًا لا تعمل مثل "المرآة". ربما كنت أفكر في استعارة "المرآة" هذه منذ الطفولة. لا أتذكر متى سمعتها لأول مرة، ولكنها بدت وكأنها صحيحة جزئيًا، ولكنها قد لا تكون كذلك. عندما سألت الخبراء، حصلت فقط على إجابات غامضة مثل "حسنًا، المرآة مجرد استعارة". كنت أفكر، هل يجب أن أفهم ذلك على أنه فهم تقريبي...، وكنت أشعر ببعض الارتباك، ولكن تم حل الأمر بسهولة عند التفكير في الأورا.

لو تم شرح الأمر منذ البداية باستخدام كلمة "هالة" بدلاً من كلمة "مرآة"، لما كنت سأعاني من هذا الارتباك (مع ضحكة).