Глубины магического мира и медитации, исследование Самьямы - Дневник медитаций, август 2019 года.

2019-08-01 記
Тема.: :スピリチュアル: ヨーガ


Магический край.

Как я писал ранее, в последнее время, благодаря медитации и концентрации на межбровной области, я начал достигать состояния сосредоточенности, но даже когда появляется осознанное состояние (явное сознание), оно быстро исчезает, и я не могу войти в то, что можно назвать "состоянием покоя" или стабильным состоянием. В этом состоянии иногда что-то поднимается из глубины, вызывая беспокойство, или появляются какие-то незначительные образы, или кажется, что на мгновение я вижу окружающий мир, или внезапно появляются различные мысли, и я думаю: "Что это?". Я наблюдаю за медитацией, рассматривая возможность того, что что-то идет не так, или что я вернулся назад, и что медитация изменилась, и пытаюсь вернуться в "состояние покоя", чтобы не быть захваченным этими явлениями, но иногда это не получается, и я не знаю, что делать. В йоге, в качестве основы медитации, говорится, что если вы видите или слышите что-то, это неважно, и это следует игнорировать. Поэтому, что касается того, что я видел, это не имеет большого значения, но мне хотелось бы получить общее понимание этих явлений.

В это время, когда я искал информацию, я наткнулся на это описание, которое, возможно, похоже на мое состояние.

"Когда кто-либо начинает практиковать сидячую медитацию и достигает определенного уровня концентрации, сначала исчезает ощущение в руках, затем ощущение в ногах, и постепенно стирается граница между собой и внешним миром." (Пропущено). "Когда концентрация достигает такой степени, что можно почувствовать приятные ощущения и погрузиться в них, в состоянии медитации могут возникать различные явления. Эти явления могут быть как положительными, так и отрицательными, но все они, в целом, называются "магским царством"." (Пропущено). "Тот факт, что возникают эти явления, безусловно, является доказательством того, что концентрация достигла определенного уровня."

Недавно я начал испытывать ощущение, что исчезают ощущения в теле, и затем внезапно наступило то, что можно назвать "магским царством". Я еще не сталкивался с чем-то настолько ужасным, как "магское царство", но, возможно, это будет становиться хуже? Если "магское царство" является доказательством того, что концентрация достигла определенного уровня, то состояние, когда человек находится в состоянии хаоса из-за различных мыслей, не является "магским царством", верно?

"Когда мы входим в состояние сидячей медитации, так называемые "ибасинэн" (страсти, желания, фантазии) успокаиваются и приходят в состояние покоя. В этом состоянии активизируются скрытые страсти подсознания, и именно они проявляются как так называемое "магское царство". Поскольку движение сознания прекращается, а слой бессознательного, скрытый в его глубине, выходит на поверхность, это можно назвать эффектом концентрации."

Бессознательные, "самскары" с точки зрения йоги, "впечатления", поднимаются из глубины и создают иллюзорный мир. Автор продолжает следующим образом:

Поскольку мы медитируем, чтобы осознать истинное "я", мы не должны быть подвержены манипуляциям, даже если это происходит в бессознательном мире. Поэтому, используя принцип "встретив Будду, нужно отрубить ему голову, встретив предка, нужно отрубить ему голову", необходимо пробудить храбрость и уничтожать все явления, возникающие в состоянии медитации. (Пропуск). Во время медитации, будь то появление Будды, проявление света, абсолютное ничто или любые блаженные/страшные состояния, все это следует воспринимать как иллюзорный мир и уничтожать его вдребезги.

"Отрубание головы Будде" – это, вероятно, относится к иллюзорному миру, и это немного отличается от уничтожения обычных мыслей. Возможно, это относится к обоим. Автор, Омори Соген, о котором идет речь, является человеком, который, как я понял, занимал должность ректора Университета Ханадэн и принадлежал к дзэн-буддийской школе Ринзай. Поскольку это говорит такой человек, вероятно, это действительно так.

Я, вероятно, интерпретировал это так, что главное – продолжать текущую практику медитации.




Лепестки чакры и ощущение легкости.

■ Лепестки чакры (лотоса)
Ощущение, что от области затылка в направлении вперед распространяется аура, похожая на лепестки. Ощущение, что вокруг головы, как будто детская шапочка или капюшон, что-то плавно парит. Это не шапочка, а отдельные лепестки, как один за другим. Сначала это было довольно неровно, и оно распространялось и покачивалось вверх, вниз, влево и вправо. Это ощущение, что форма ауры кажется такой (или, скорее, кажется), и что настоящих лепестков нет. Оно также может казаться похожим на лепестки подсолнуха. В традиционной йоге чакры изображаются в виде лепестков лотоса, и возникает ощущение, что распускаются лепестки ауры. Сначала оно двигалось плавно, но по мере углубления состояния и повышения концентрации и наблюдательности, ощущение, что сознание достигает кончиков этих лепестков ауры. Сначала оно покачивалось, как будто под действием ветра, и просто покачивалось, но по мере углубления состояния эти лепестки ауры, как будто хвост животного, которое реагирует на раздражители, и сознание проникает до кончиков лепестков. Тогда лепестки ауры постепенно становятся трубчатыми, как будто растут от корня, и кончики лепестков направлены вперед. Раньше это было связано с чакрой в области затылка, но количество лепестков не поддается подсчету, но их было больше десяти. Поскольку есть две аджны, это может быть не аджна. Мне казалось, что это область затылка, но, возможно, это была вишудда? Если это вишудда, то, возможно, их шестнадцать. После этого состояния, лепестки чакры сердца также были в плавающем состоянии, но по мере того, как сознание проникало внутрь, кончики начали направляться вперед. По мере углубления состояния и дальнейшего повышения концентрации и наблюдательности, в области живота также возникло ощущение легкого напряжения. Лепестки в области живота не ощущались. В этот раз лепестки ощущались только в области затылка и сердца. На этот раз стабильность состояния, похоже, была выше, чем обычно. Кажется, что форма движения лепестков меняется в зависимости от концентрации и наблюдательности. Ну, это все, что происходит во время медитации, и это просто ощущение.

■ Ощущение легкости
После медитации на лепестки чакры, описанной выше, хотя тело остается в сидячем положении, несколько раз возникало ощущение, что сознательное тело поднялось на несколько сантиметров.
Это история, которую часто можно услышать от практикующих йогу. Это, кажется, не такая уж и редкая вещь. Раньше я об этом не задумывался, но, возможно, это был "признак" какого-то этапа. Я, вероятно, проверю это в книгах позже. Кажется, что в таких фундаментальных текстах йоги есть истории о том, как физическое тело поднимается в воздух, но где там говорится о "сознании" только? Ну, возможно, это можно просто игнорировать, как один из "пороков". Это не стоит того, чтобы так усердно искать книги, но, если я случайно увижу это, я проверю.

■Ластик
Внезапно вспомнил то, что читал около 20 лет назад в какой-то эзотерической книге: для того чтобы избавиться от эго, можно использовать ластик в воображении, чтобы стирать эго, или представлять, как ластик стирает границы между телом и окружающей средой, или стирать травмы ластиком. Я вспомнил это, потому что в разделе "Отказ от тела и ума" в книге "Медитативная практика "Десять быков", написанной Коямой Идзуо, описывается метод, при котором границы с окружающей средой стираются. Похоже, что, растворяясь в окружающей среде во время медитации, эго исчезает. Я не рекомендую это, но просто хотел записать это, чтобы не забыть.

■Ад
Продолжение вчерашнего дня: хотя основания неясны и в будущем потребуется дальнейшая проверка, согласно тому, что мой внутренний гид рассказал мне во время медитации, так называемый "ад" возникает, когда техника медитации неправильна (или когда сочетание не подходит, или из-за несовместимости медитации и человека). Например, для некоторых людей метод растворения в окружающей среде может создавать "ад". В моем случае, в некоторой степени, существует такая тенденция, поэтому мне было дано указание не использовать ластик во время медитации для стирания границ с окружающей средой. В объяснении этого вдохновения говорилось, что стирание границ с окружающей средой должно происходить естественным образом, поэтому нет необходимости специально использовать ластик, и что попытка стереть границы с помощью ластика или силы воли приводит к рассеиванию ауры. Более важно не рассеивать ауру, чем стирать границы и эго, поэтому очищение качества ауры является средством, а исчезновение границ с окружающей средой - это результат, и нет необходимости специально стирать их; ауру следует удерживать вокруг себя. Как и в вчерашней истории о мистической очистке в синтоизме, если аура рассеивается, она может поглощать различные впечатления из окружающей среды, что может привести к "аду". Это было сказано моим внутренним гидом.

Основываясь на вчерашнем понимании, я думал, что "впечатления", похожие на йогические самскары, которые дремлют в подсознании, могут выходить на поверхность и создавать "ад", но это объяснение несколько отличается. Ну, посмотрим, что будет дальше. Возможно, и то, и другое верно. С точки зрения логики, самскары - это накопленные вещи, поэтому они конечны и подлежат очищению, но если аура нестабильна и поглощает информацию из окружающей среды, это может продолжаться бесконечно. В первом случае это можно исправить, но во втором случае это невозможно, поэтому, возможно, единственный выход - это закрыть ауру и удержать ее вокруг себя.




Тоска по прошлому и бессознательное, скрытое под поверхностью.

■ Тоска по прошлому
То, чем я когда-то играл, то, что мне когда-то приносило радость, то, чего я когда-то желал. Это чувство ностальгии.
Что-то из прошлого. Слабое желание вернуть то, что было забыто.
Это желание тихо течет внутри меня, как легкий ветерок во время медитации.

Это то, что существовало раньше. То, что занимало важное место в моей жизни.
Теперь это желание осталось лишь слабым ветерком, едва ощутимым, подобно осеннему ветру.

Этот легкий ветерок слегка колышет поверхность моего сознания.
Сознание – это поверхность бессознательного, и то, что сейчас заставляет мое сознание колебаться, вероятно, является этим чувством ностальгии по прошлому.

Бессознательное слегка колеблется под воздействием этого желания, и одновременно мое сознание тоже испытывает эти колебания.

Однако в процессе медитации это желание постепенно теряет свою силу и исчезает.
Неизвестно, полностью ли оно исчезло. Но определенно стало слабее, чем раньше.

По мере того как угасают желания, разум становится спокойнее.

Внезапно я услышал веселые голоса детей из соседних домов. Это был вечер выходного дня.
Даже если бы эти звуки доносились во время медитации, они не сильно повлияли бы на мое состояние. Мой разум по-прежнему спокоен.
Если только это не будет чрезмерный шум, мое состояние медитации вряд ли изменится.

Сейчас единственное, что может заставить мой разум колебаться – это осознание процесса дыхания.
Когда я дышу, мой разум наблюдает за этим процессом, и от этого наблюдения возникают легкие волны на поверхности сознания. Только это.

Другими словами, на поверхности озера бессознательного, которое является моим сознанием, появляются легкие волны, которые вскоре исчезают.
Раньше эти волны были гораздо сильнее из-за желания, но сейчас они вызваны только наблюдением за своим дыханием.

■ Под поверхностью бессознательного
Теперь я наконец-то смотрю в озеро бессознательного. Но внутри все еще мутно.

Кажется, что даже когда поверхность воды становится спокойной, вода остается мутной из-за того, что раньше ветер постоянно перемешивал ее.
Внезапно мне пришла мысль: возможно, это похоже на "видение коровы" в десяти коровьих иллюстрациях, где нужно увидеть лишь намек на существование коровы.

Смогу ли я увидеть то, что скрыто внутри бессознательного, когда поверхность воды станет идеально гладкой?

Пока еще дно этого озера бессознательного остается невидимым.

Как в озере, чем дольше будут продолжаться спокойные дни без ветра, тем больше грязи осядет на дне, и вода станет чище?

Раньше поверхность казалась легкой жидкостью, которая легко образовывала волны даже от небольшого ветерка.
Сейчас это скорее прозрачная вязкая жидкость.
Из-за этой вязкости, когда дует ветер и образуются волны, они быстро затихают. Это одновременно и прозрачно, и странно ощущается.
К тому же, ветра почти не бывает, поэтому волны практически не возникают.

Это связано с качеством ауры? У меня такое ощущение, что да.

■ Тишина
Тишина не только во время медитации, но и после ее окончания.

Просто ощущается дыхание. Дыхание лишь заставляет ум колебаться. Ветер входит в окно и ласкает кожу. Только это ощущение заставляет ум колебаться.

К этому ощущению особенно ничего нельзя добавить. Любая попытка что-то добавить будет излишней.

Просто нужно быть тихим. Этого достаточно.

■ Исследование воспоминаний прошлого
Бессознательное – это то, что в йоге называется самскара, то есть воспоминания о прошлом.
В бессознательном скрыты вещи, которые заставляют невольно воскликнуть. Понятно, вот оно, это "проклятое место".

Если подумать, я всегда искал это.
Воспоминания из бессознательного – это не что-то новое для этой стадии, но сейчас их можно исследовать в тишине.




Двухминутная медитация и благодарственная практика.

■ 2 минуты для дьяны (медитации), 30 минут для самадхи (транса).
Сегодня утром я некоторое время занимался медитацией, наблюдая за дыханием без посторонних мыслей. Поскольку нет посторонних мыслей, даже не могу посчитать, но, вероятно, это заняло несколько минут. В книге Свами Вивекананда "Раджа-йога" говорится следующее:

Если ум может сосредоточиться на чем-то в течение 12 секунд, это считается дхараной (концентрацией), 12 таких дхаран – это дьяна (медитация), а 12 таких дьян – это самадхи.

На самом деле я не очень понимаю. Возможно, время было больше, просто потому что я был в состоянии отсутствия осознания. Согласно определению Свами Вивекананда, "ум должен быть сосредоточен". В моем случае есть разница в том, что я "наблюдаю за дыханием", но, вероятно, суть одинакова. Если перефразировать: "если наблюдать за дыханием в течение 12 секунд – это дхарана (концентрация), то в 12 раз дольше – это дьяна (медитация), а еще в 12 раз дольше – это самадхи". Это означает, что для меня сейчас можно сказать, что я на стадии дьяны (медитации). Конечно, вопрос о том, как считать случаи, когда медитацию прерывают посторонними мыслями, является сложным. Во время медитации такие незаметные перерывы случаются довольно часто.

■ Только тогда становишься первоклассным, когда тебя перестают считать "особенным".
Недавно я вспомнил фразу из книги "Введение в дзэн" (автор: Омори Соген), которую читал недавно. Там говорилось, что пока тебя считают "особенным", ты еще не достиг высокого уровня, и только тогда, когда тебя перестают воспринимать как особенного и начинают игнорировать, ты становишься настоящим профессионалом.

По моему мнению, если говорить с точки зрения чакр, то при преобладании манипуры человек кажется энергичным и полным сил со стороны.
Однако, когда преобладает анахата, эта энергия становится более спокойной. Если манипура – это "жар", то анахата – это "тепло". Поэтому понятно, почему "жар" манипуры может казаться более впечатляющим на первый взгляд.

Когда речь идет о манипуре, можно понять, что это "тепло", но когда дело доходит до вишуддхи или аджна, по информации из книг, там якобы возникает "холод", поэтому, вероятно, со стороны будет еще сложнее это заметить. У меня сейчас преобладает анахата, и я нахожусь в состоянии "тепла", так сказать... Я чувствую себя довольно "обычным" человеком. Меня совершенно не считают "особенным", скорее, мне кажется, что обычные дяди и тети, дедушки и бабушки, которых можно встретить повсюду, гораздо лучше понимают истину. В последние несколько лет я даже думаю: "А может быть, многие люди уже просветлены, а просто моя эволюция идет медленнее?". Особенно после того, как манипура стала доминирующей, у меня часто возникают такие мысли. Поэтому мне кажется, что в этом мире, возможно, гораздо больше просветленных людей. Ну, это японская история.

■ Медитация, звуки "нада" и дыхание.
В "Хата-йога Прадипике" также упоминается медитация с концентрацией на звуках "нада", но сегодня утром я практикую медитацию по наблюдению за дыханием, поэтому не обращаю внимания на звуки "нада". Скорее, когда наблюдаешь за дыханием, ты перестаешь обращать внимание на звуки "нада", или сознание просто не воспринимает их. Но это не значит, что звуки "нада" исчезли; скорее, если прервать наблюдение за дыханием, то становится заметно наличие этих звуков... Это происходит и с обычными звуками: если какой-то звук постоянно присутствует, мы обычно перестаем на него обращать внимание, хотя он все равно там. То же самое и со звуками "нада": пока я наблюдаю за дыханием, они как бы отходят в фон сознания.

Возможно, это связано с следующим утверждением из "Хата-йога Прадипики":

(4 глава, стихи 101-102) Пока слышен звук "анахата", мысли о пустоте все еще присутствуют. Говорят, что там, где нет этого звука, находится высшее Брахман, высшее Я. Все, что воспринимается как звук, не является Шакти. Это место погружения всего сущего, и только то, что лишено какой-либо формы, есть высшее Я. (Звук "анахата" - это звук "нада". Высшее Я - это Атман. Цитата из книги "Йога: фундаментальные тексты" Саботы Цуруджи). Существуют и другие версии этого текста. Подробности в предыдущих статьях.

Сегодня во время медитации, наблюдая за дыханием, я почувствовал, как мое состояние становится спокойнее. Когда прерывается наблюдение за дыханием и активизируется сознание, слышны звуки "нада". Если сознание почти неактивно благодаря наблюдению за дыханием, то звуки "нада" не проникают в сознание. Я пока не думаю, что моя текущая медитация позволяет мне постичь Атман, но из взаимосвязи между активностью сознания и восприятием звуков "нада", можно предположить, что, хотя это может быть не буквальная цитата из "Хата-йога Прадипики", в ней есть частично схожие моменты. Интерпретация слова "пустота" в приведенной цитате требует осторожности, но если понимать, что "пока слышен звук 'анахата', мысли все еще присутствуют", то это можно интерпретировать как "пока слышны звуки 'нада', сознание активно". Где же нет звуков "нада"? Возможно, в дыхании. Здесь может быть секрет.

■ Медитация благодарности
Недавно я практиковал "медитацию прощения", но сегодня естественно перешел к медитации благодарности. Я не планировал этого, просто почувствовал, что это то, что мне нужно сейчас. Как и раньше, я повторял фразы вроде: "Спасибо, [имя человека]. Спасибо, [имя человека]", выражая благодарность не только людям, но и вещам, природе и даже Земле, когда меня посещало такое желание. Следуя предыдущей методике, сначала я начинал с фразы "(Я) благодарен(а) [кому-то]", а затем постепенно переходил к формулировкам вроде: "(Бог) благодарит" или "(Благодарность исходит от Бога)".

Во время этой медитации осознание сосредотачивается между бровями, и я чувствую нечто вроде спирального вихря в области между бровями. Вскоре энергия собирается между бровями, но кажется, что в районе манипуры (солнечное сплетение) есть какие-то негативные энергии. Когда я практикую медитацию благодарности, поток энергии в этой области не очень хороший, и я чувствую легкое покалывание, но по мере продолжения медитации благодарности, прохождение энергии в районе манипуры становится все лучше.

После опыта вихря, баланс сместился в сторону анахаты (сердечного центра), но тогда у меня еще не было ощущения достаточного количества энергии в чакрах Вишудда (горло) и Аджна (третий глаз). Вообще говоря, до этого опыта вихря у меня почти не было энергии в Вишудде или Аджне, поэтому опыт вихря позволил энергии проходить дальше вверх, к голове, но при этом я не чувствовала достаточного количества этой энергии. После этого, во время медитации, благодаря концентрации энергия временно собирается из анахаты в Вишудду и Аджны, но все равно преобладает анахата. Примерно соотношение было 2:8 в пользу анахаты.

Однако, после практики медитации благодарности, это соотношение изменилось до примерно 4:6. Хотя анахата по-прежнему преобладает, мне кажется, что энергия стала легче задерживаться в Вишудде и Аджне. У меня возникло ощущение, что в медитации благодарности есть какой-то ключ. Ну, это медитация благодарности, которая давно считается полезной, поэтому я не думаю, что она может быть плохой. После этой медитации благодарности у меня некоторое время остается ощущение статического электричества в области Аджны после окончания медитации.




Самьяма: загадка (Саньяма, комплексная система).

Самьяма (санъяма, комплексная практика) – это то, о чем говорится в Йога-сутрах. Когда одновременно происходят дхарана (концентрация), дхьяна (медитация) и самадхи (состояние единения), это называется самьямой, но это очень загадочно.

Согласно Йога-сутрам, самьяма приносит "свет знания". (Из книги "Раджа-йога" Свами Вивекананды).

Благодаря этому можно получить знания о вещах, о разуме людей, о будущем и о прошлых жизнях. В той же книге говорится, что, создавая самьяму над словами, значениями и знаниями, можно получить эти знания. Также, создавая самьяму над самскарами (впечатлениями), которые являются корнем кармы, можно узнать прошлое и будущее. Это можно интерпретировать так, что можно узнать причины прошлых событий, которые создали самскары, а относительно будущего, это не похоже на машину времени, а скорее на возможность увидеть будущее, которое, вероятно, произойдет из-за этих самскар. Однако, это моя интерпретация, и это гипотеза. В другом комментарии к Йога-сутрам, "Интегральная йога (Йога-сутры Патанджали)" (автор: Свами Саччидананда), вопросы, касающиеся будущего, были пропущены. Если бы прошлое было связано с самскарами, то причина была бы очевидна, но то, что можно узнать будущее, остается загадкой. Если моя интерпретация верна, это было бы хорошо, но даже в этом случае, суть самьямы не раскрыта полностью. Особенно, неясно, "в чем разница между самьямой и самадхи?". Не приходит ли знание в состоянии самадхи? Если в обоих состояниях приходит знание, то в чем же разница?

В книге "Свет души" (автор: Алис Бейли) есть несколько важных моментов:

Глава 3, параграф 4: "Когда концентрация, медитация и созерцание становятся одним непрерывным действием, достигается самьяма". Достигнув этого, йогин начинает различать объект и то, что он скрывает. Он проникает сквозь все завесы и соприкасается с реальностью, которая находится за ними. Таким образом, достигаются полезные знания о двойственности.

Здесь "то, что скрыто", скорее всего, относится к майе, как это говорится в Ведах. В некоторых школах считается, что завеса майи снимается при достижении определенного состояния самадхи. Например, в книге "Автобиография йога" Йогананда говорится, что майю можно преодолеть в состоянии нирвикальпа-самадхи.

Снятие вуали Майи – это раскрытие тайны творения. Тот, кто видит истинную природу вселенной, является истинным монотеистом, а все остальные поклоняются идолам ереси. Пока человек находится в плену двухмерной иллюзии природы, он должен служить богине Майи, состоящей из двух аспектов, и не может познать единственного истинного Бога. Обманчивая Майя, действующая в человеке, называется Авидйей и проявляется как невежество (путаница, "грех"). И космическая иллюзия (Майя), и человеческое невежество (Авидйя) не могут быть преодолены только путем анализа и убеждения, основанных на знаниях. Они могут быть преодолены только путем достижения состояния сознания, называемого Нирвикальпа Самадхи.

Хотя формулировки могут отличаться, кажется, что между Самаяной и Нирвикальпа Самадхи есть общие черты.

Кстати, в некоторых школах ведической философии утверждается, что просветление может быть достигнуто только с помощью знания, и Самадхи не требуется. Поэтому, как я думаю, вышеизложенное следует рассматривать только в качестве справочной информации, а не как нечто, что следует принимать на веру. Тем не менее, интересно, что в каждом учении можно увидеть скрытую истину.

Определения Дарана (концентрация), Дхьяны (медитация) и Самадхи (состояние единения), приведенные в книге "Свет души" (автор: Алис Бейли), в основном совпадают с общепринятыми определениями. В книге говорится, что концентрация и ее продолжение являются Дхьяной (медитацией), а идентификация ума (читты) с объектом является Самадхи. Таким образом, в основном это одно и то же, но то, что интересно в этой книге, это то, что Самадхи описывается как "созерцание".

В другой книге, например, в "Раджа-йоге" Свами Вивекананды, это объясняется следующим образом:

(Глава 4, стихи 1-3) Дарана – это концентрация ума на определенном объекте. Непрерывный поток знания об этом объекте – это Дхьяна. Когда это становится таким, что оно отбрасывает все формы и отражает только смысл, это и есть Самадхи.

Кажется, что часто встречаются определения, подобные этим. Определение "отбрасывает все формы и отражает только смысл" делает Самадхи очень загадочным, но если рассматривать его как "созерцание", как в книге "Свет души" (Алис Бейли), это становится более понятным. В этом смысле можно интерпретировать, что Дарана (концентрация) и Дхьяна (медитация) – это процессы, происходящие на уровне явственного сознания (так называемого "ума"), а Самадхи – на уровне бессознательного (так называемого "ши"). С точки зрения практики "Чань" (Дзэн), можно сказать, что Дарана и Дхьяна достигают состояния "остановки", а Самадхи – состояния "созерцания".

Если мы дошли до этого момента, то большая часть загадок, связанных с "самаямой", становится понятной.

・Используйте "дарана" (концентрацию) и "дьяна" (медитацию), чтобы зафиксировать "майнд" (сознательное восприятие).
・Используйте "самадхи" для созерцания из области души.

В книге "Свет души" (автор: Алис Бейли) есть описание состояния "самаямы", и, хотя эти предпосылки позволяют понять этот текст, без них его будет довольно сложно понять. В книге также подробно описано много других вещей, но можно интерпретировать так, что "самаяма" - это осознание вещей как с точки зрения "майнда" (сознательного восприятия), так и с точки зрения души (области, которую книга называет "бессознательным").

Следовательно, "самадхи" можно рассматривать как лишь один аспект "самаямы", и, если достичь "самадхи", то, вероятно, можно будет достичь и "самаямы".

Некоторые загадки стали яснее. Во время медитации иногда можно почувствовать свет (вероятно, не солнечный свет) в поле зрения, и, возможно, это свет такого рода. Конечно, это может быть просто иллюзорный свет, поэтому не стоит быть слишком уверенным.

Статьи, связанные с этой темой:
・"Самадхи" и "самаяма" с точки зрения ауры.
・Разгадка загадок "самаямы" с использованием "зокчен" в качестве подсказки.




В Самуяме сияет свет.

Йога-сутры, 3-я глава, 5-й стих. В разных книгах санскритский перевод отличается.

"Он (самаяма) достигается, и тогда приходит свет знания" ("Раджа-йога", автор Свами Вивекананда).
"Благодаря завершению самайямы, рождается свет знания" ("Интегральная йога (Йога-сутры Патанджали)", автор Свами Саччидананда).

Это, вероятно, содержание, которое часто встречается, и, возможно, это то, что на санскрите подразумевается.
В эзотерической книге "Свет души" (автор Алис Бейли) это перефразировано следующим образом:

"В результате самайямы, свет начинает сиять".

В той же книге объясняется:

"Концепция заключается в том, что природа души – это свет, и душа – великий просветитель. Йогин, посредством постоянной практики медитации, начинает направлять свет, исходящий из его собственного существа, в любом направлении, освещая любой объект. Таким образом, для него не существует ничего скрытого, и все знания находятся в его распоряжении."

Если суть фразы "приходит свет знания" имеет такое значение, это становится понятнее. Если просто сказать "приходит свет знания", это не очень понятно, но если сказать, что "душа – это свет, и свет сияет, благодаря чему знания становятся ясными", это легко понять.

О влиянии самайямы также говорится следующее:

"Этот процесс (самайяма) становится все более частым и устойчивым, и в человеке происходят изменения. Он все больше и больше начинает гармонировать с душой. Элемент времени отступает на второй план, и область знаний, освещенная светом души, а также пробуждение мозга становятся мгновенными событиями. Свет в голове соответствующим образом увеличивается, развивается и функционирует третий глаз. В астральном и ментальном мирах также развиваются "глаза", соответствующие этому, и таким образом, эго, то есть душа, может приносить просветление не только в области души, но и во все три мира."

Последовательность медитации (дхьяна), самадхи и самайямы в конечном итоге приводит к третьему глазу. Можно интерпретировать, что активация аджна-чакры соответствует этапу самайямы. В книге говорится, что на уровнях ниже манипуры развиваются только низшие психические качества, и что низшие психические качества препятствуют развитию высших психических качеств. Только после "перехода" (в метафорическом смысле) от манипуры к анахате и выше становится возможным развитие высших психических качеств. Поэтому самайяма, вероятно, возможна только после достижения уровня анахаты и выше.

Статьи, связанные с темой:
・Сравнение Summer's Day и Samuyama с точки зрения ауры.
・Разгадка загадок Samuyama, вдохновленная Zokuchen.




Йога-сутры в основном охватывают темы, начиная с чакры манипура?

Я интерпретировал основной целью "Йога-сутр" переход из низших психических областей (манипура и ниже) в высшие психические области (анахата и выше).

Это скорее эзотерическая интерпретация, чем интерпретация индийских йогов. Хотя, возможно, это и одно и то же, но, изучив несколько комментариев, я обнаружил, что только в эзотерической книге "Свет души" (автор: Алис Бейли) четко излагается подобное. В других комментариях упоминаются высшие уровни осознания, но в "Йога-сутрах" восемь ступеней йоги (аштанга-йога) в основном описывают преодоление низших психических областей (манипура и ниже). Высшие психические области, по-видимому, относятся к области упанишад.

В 3-й главе, стихах 7-8 "Йога-сутр" показано местоположение восьми ступеней.

(3-я глава, стихи 7-8) Эти три (дхарана, дхьяна, самадхи) более внутренние, чем предыдущие (яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара). Однако даже они находятся за пределами "самадхи" без семени (самадхи). ("Раджа-йога", автор: Свами Вивекананда).

С эзотерической точки зрения, это можно интерпретировать следующим образом:

- Первые пять ступеней (яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара): подготовительный этап.
- Последние три ступени (дхарана, дхьяна, так называемый самадхи (самадхи с семенем)): внутренние аспекты, относящиеся к низшим психическим областям (манипура и ниже).
- То, что выходит за рамки восьми ступеней: истинный самадхи (так называемый нирвиджа-самадхи, самадхи без семени), относящийся к высшим психическим областям (анахата и выше).

"Йога-сутры" - это основа. Я думаю, что в любом деле основа является важной.

Вивекананда пишет о стадии самадхи, предшествующей истинному самадхи (нирвиджа-самадхи, самадхи без семени):

(Комментарий к 3-й главе, стих 9) На этой первой стадии самадхи изменения в уме контролируются, но не полностью. Потому что, если бы они были полностью контролированы, их бы не было. Если есть изменения, которые побуждают ум выходить наружу через чувства, и йогин пытается их контролировать, то сам этот контроль является одним из изменений. Одна волна останавливает другую. Поэтому это не истинный самадхи, когда все волны затихают. Сам контроль является одной из волн. Тем не менее, этот более низкий самадхи ближе к истинному самадхи, чем когда ум бурлит и шумит.

Это означает, что даже если есть некоторые колебания в состоянии ума, его можно назвать базовым состоянием самадхи. Самадхи имеет множество разновидностей, и трудно понять, какая из них что означает, но, по крайней мере, конечная цель стала гораздо более ясной. Как и в медитации, состояние самадхи часто является самоназванным, поэтому трудно понять, что это такое.

В книге "Свет души" (автор: Алис Бейли) это объясняется следующим образом:

Глава 3, раздел 9) Ментальные состояния возникают последовательно: ум реагирует на увиденное, за этим следует момент контроля со стороны ума. Затем читта (ментальный аспект) реагирует на оба этих элемента. И, наконец, все это исчезает, и сознание, воспринимающее, полностью доминирует.

Это снова очень тонкое и сложное объяснение. Мне, кажется, мне нужно немного больше помедитировать над этим. Ум - это, так сказать, сознание, а читта - это санскритский эквивалент ума (хотя они немного отличаются). Это, можно сказать, очень сложно для перевода. Было бы лучше, если бы все было написано на санскрите, не смешивая английский и санскрит. Но, вероятно, оригинальный санскрит тоже очень сложен.

В книге "Интегральная йога (Йога-сутры Патанджали)" (автор: Свами Саччидананда) это переведено следующим образом:
Это может быть более понятным.

Возникающие впечатления (санскары, мысли) устраняются появлением усилий по подавлению, что порождает новые умственные действия. Этот момент соединения нового действия и ума - это "двойное прекращение" (ди-рода-паринама).

Похоже, что это и есть "двойное прекращение". Это связано с тем, что "двойное прекращение" упоминается в самом начале Йога-сутр, в знаменитом определении йоги. Вот цитата, которую я ранее приводил:
"Остановка колебаний ума (читты) - это йога".
"В этот момент наблюдатель пребывает в своей истинной форме".

Это означает, что достижение истинного самадхи (нирбиджа-самадхи, самадхи без семян) позволяет достичь "двойного прекращения".
Следующее определение йоги, которое часто упускают из виду, также важно, и, вероятно, это связано с "появлением Атмана".

Медитация, достижение самадхи, достижение истинного самадхи (нирвиджа-самадхи, безсемяное самадхи), достижение двух лок (остановки), проявление атмана – все это, по моему мнению, относится к области Йога-сутр. Это похоже на то, что я заметил, когда изучал "Десять быков" дзен, когда области Йога-сутр и упанишад стали четко различимы, но, похоже, они означают одно и то же.




Йога-сутр, восемь ступеней и кундалини.

Это заметка о взаимосвязи между восьмиступенчатой системой йоги Патанджали (аштанга-йога) и кундалини.

    ・Яма (Yama) (запреты)
    ・Нияма (Niyama) (рекомендации)
    ・Асана (Asana) (позы)
    ・Пранаяма (Pranayama) (контроль дыхания)
    ・Пратьяхара (Pratyahara) (контроль чувств)
    ・Дхарана (Dharana) (концентрация)
    ・Дхьяна (Dhyana) (медитация)
    ・Самадхи (Samadhi) (состояние просветления)

Как указано в предыдущей статье, эти разделы можно разделить на две или три части, основываясь на строфах 3 и 8 из третьей главы "Йога-сутр".

    ・Пять этапов подготовки: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара.
    ・Три внутренних этапа: дарана, дхьяна, самадхи.
    ・Истинное самадхи: нирбиджа-самадхи (самадхи без семян).

В это добавляются такие элементы, как кундалини и звуки нады.

    ・Яма. Самоконтроль. Подавление неправильных действий.
    ・Нияма. Правильное соблюдение. Религиозное соблюдение.
    ・Асана. Правильная поза, положение тела.
    ・Пранаяма. Регулирование дыхания, подавление. Очищение нади, которые являются каналами для праны.
    ・Уменьшение посторонних мыслей. Переход от "страдания" к "состоянию, в котором меньше страданий".
    ・Начало прослушивания звуков "нада". В моем случае, примерно через 3 месяца после начала занятий йогой почти каждый день.
    ・Пратъяххара. Отстранение чувств. Вход в внутренний мир. На этом этапе, вначале начинают слышаться звуки "нада", и они становятся все более отчетливыми.
    ・Пробуждение кундалини. Активация муладхара. Преобладание манипуры. В моем случае, примерно через год после начала прослушивания звуков "нада". Становится более позитивным. Сокращение времени сна. Голос становится более легким. Значительное снижение сексуального влечения, достижение естественного (не требующего усилий) брахмачарьи (воздержание). Тело становится теплым.
    ・Переход от "состояния, в котором меньше страданий" к "состоянию, в котором легко".
    ・Дхарана. Концентрация. Сосредоточение на одной точке. Фиксация ума.
    ・Переход от "состояния, в котором легко" к "состоянию, в котором нет ни легкости, ни страданий".
    ・Дхьяна. Медитация. Непрерывная концентрация. Правильное использование ума.
    ・Подъем (или перемещение?) кундалини. Преобладание анахаты. В моем случае, примерно через 9 месяцев после пробуждения кундалини. Сексуальное влечение еще больше снизилось (по сравнению с периодом до пробуждения кундалини, это 1/100). Начало активации мозга. Углубление медитации. Жизнь в "здесь и сейчас".
    ・Самадхи. Созерцание. Прекращение осознания разделенности и индивидуальности. Прекращение восприятия форм, осознание только смысла. "Видение быка" на картине "Десять быков" и отбрасывание тела и ума.
    ・Истинное самадхи: Нирбиджа-самадхи (самадхи без семян). (Я буду стремиться к этому).

Кундалини – это загадочная сила, и эта стадия основана на моем личном опыте, поэтому не все обязательно будут испытывать то же самое.




Почему мы медитируем? Ответ Шивананда.

Свами Шивананда и его ученик, Свами Вишну-Девананда, описывают следующее:

Без помощи медитации вы не сможете обрести знание Себя. Без этой помощи вы не сможете достичь состояния Бога. Без нее вы не сможете освободиться от душевных страданий и обрести бессмертие. Медитация – это единственный верный путь к свободе. Это таинственная лестница, ведущая от Земли к Небесам, от ошибок к Истине, от тьмы к Свету, от боли к блаженству, от беспокойства к миру, от невежества к знанию. От смерти к бессмертию.

Это является конечной религиозной целью.

Через медитацию наблюдаются игры ума. На начальных этапах вы обнаруживаете, что эго постоянно проявляется и утверждает себя. Однако, по мере того, как вы привыкаете к этим играм, вы начинаете предпочитать состояние удовлетворенности и покоя. Когда эго успокаивается, вы можете конструктивно использовать энергию для личного роста и служения другим.

Это промежуточный этап. В целом, достижение этого этапа достаточно для того, чтобы жить конструктивной жизнью. Такие практики, как осознанность, популярные на Западе, также направлены на достижение этого этапа. Повышение эффективности бизнеса и снятие стресса достигаются на этом этапе.

Говорят, что путей много, но Истина одна. Регулярная медитация делает ум более ясным и позволяет обрести более чистые мотивы. Подсознание высвобождает скрытые знания, которые позволяют лучше понимать. Эго постепенно исчезает. В конечном итоге высвобождается подсознание и энергия, что приводит к жизни, наполненной мудростью и покоем.

Даже если первоначальной целью являются бизнес или душевное спокойствие, в конечном итоге медитация приведет вас к этим состояниям. Стремиться к этому или нет – это личный выбор каждого.

Источник: перевод с книги "Meditation and Mantra" (автор: Свами Вишну-Девананда).




Три направления духовности: индийское, христианское и розакрестское.

«Как познать высшие миры» (автор: Рудольф Штайнер, переводчик: Мацура Кен). В послесловии к этой книге переводчик пишет, что для духовной практики существует три основных направления.

• Индийское направление
• Христианское направление (гносис)
• Розенкрейцерское направление (теургия и т.д.)

В индийском направлении эго растворяется, и все отдается гуру (учителю).
В христианском направлении практикующие представляют себе бичевание Христа и распятие на кресте, переживая это. В этот момент Христос рассматривается как высший гуру, а человеческий гуру выступает в роли посредника. Это особенно эффективно для людей с сильными эмоциями.
В розенкрейцерском направлении ценятся эго, свобода и самостоятельность, и там нет гуру, есть только наставники, которые дают советы как друзья.

В любом случае, в конечном итоге у всех возникает чувство сострадания и желание внести вклад в благо человечества, так что конечная цель одинакова.

Я скорее занимаю промежуточное положение между индийским и спиритуальным направлениями. Я не всегда отдаю все гуру, да и нет у меня какого-то определенного гуру, но при этом я использую методы, основанные на индийском направлении, чтобы растворить эго, хотя направление мое скорее спиритуальное. Я сама думаю, что принадлежу к индийскому направлению, но в то же время, поскольку не отдаю себя полностью гуру, возможно, я ближе к розенкрейцерскому направлению.

Я лично никогда не практиковала христианское направление, но в книге «Духовные упражнения» (автор: Игнатий Лойола), написанной одним из основателей ордена иезуитов, есть конкретные методы медитации (практики), которые мне показались интересными.

К какому направлению относится спиритуальное направление – вопрос сложный, но я думаю, что скорее всего это розенкрейцерское направление (теургия и т.д.). Спиритуальное направление берет лучшее из разных систем, поэтому оно включает в себя все, что кажется хорошим. Даже когда говорят о растворении эго, некоторые спиритуалы отдают себя гуру, другие переживают страдания Христа, чтобы познать Бога, а есть и те, кто ценит эго и самостоятельность. Поэтому я бы сказала, что это примерно 60% розенкрейцерского направления + 20% христианского направления + 20% индийского направления. Это только мое личное ощущение.




Пять характерных черт инопланетян.

«Ярмарка исцеления» (Токио Биг Сай) – компания JCETI
https://www.jceti.org – я посетил выступление этой организации. Там были сказаны интересные вещи. Возможно, я не совсем точно помню, поэтому могу ошибаться.

■ Жители Сириуса
Лицо, похожее на кошку (!).
Любят йогу (!).

■ Плеяды
Известные.

■ Арктур
Образ лица, как в фильме «Аватар». Грегори Салливан, выступающий, тоже родом отсюда.

■ Андромеда
Ангелы (!).

■ Орион
Любят барабаны и фестивали.
Выжившие в «Великой войне Ориона» (космической войне).



Я не говорю, что это правда, но мне интересно, что, как в зодиакальных гороскопах, можно использовать созвездия для описания черт характера. Я знал человека, у которого были некоторые из этих черт, и было интересно, что у него было "лицо кошки" и он любил йогу, как у Сириуса. Арктур, по словам самого артиста, родом из созвездия Арктур, и это было "очень похоже". Что касается того, что Андромеда – это ангел, то, знаете, это как-то странно убедительно. Орион любит барабаны и фестивали, это не связано с пивом Orion, но это соответствует образу.

Я не очень хорошо понимаю эту организацию, но я купил (и поверхностно прочитал) книгу, которую она издавала, под названием "Сокрытие технологий НЛО", и она была у меня дома, поэтому я понимал направление. Это было упомянуто в книге "Праздничные обряды синтоизма Хафури, которые были дарованы мне, и секреты Хаторы в Великой пирамиде Гизы" (автор: Ходзю Банбу), поэтому я купил ее из любопытства.

Когда я был ребенком и переживал опыт выхода из тела и видел прошлые жизни, у меня также была связь с инопланетянами, поэтому, лично для меня, инопланетяне – это что-то знакомое, но в этой жизни у меня нет прямой связи. Кстати, отец одного из моих одноклассников переводил (возможно, на волонтерских началах) книгу швейцарского "контактного" с инопланетянами, Билли Мейера, и одноклассник постоянно хвастался этим (смеется), что меня раздражало. Кстати, в студенческие годы я ходил на "туры по наблюдению за НЛО" (смеется), это было давно.

О, я вспомнил! Когда я был в начальной школе, один из моих одноклассников общался с тем, что, по-видимому, был инопланетянином, и когда ты оказывался в определенном радиусе от него, его мысли, как из направленного громкоговорителя, "просачивались", и если ты начинал говорить с ним, ты мог использовать этот канал. Это было похоже на подслушивание или "перехват мыслей" (смеется). Он спрашивал: "Кто ты?". Тогда, будучи ребенком, я сказал что-то странное, и канал был отключен. Теперь, оглядываясь назад, я думаю, что это была технология космического корабля, которая принудительно открывала канал для общения. Поскольку это было легко сделать в детстве, думаю, что инопланетяне могли бы легко начать общение, если бы захотели. Поэтому общение – это не такая уж и большая вещь. Это очень четкие мысли, и даже без медитации в детстве ты можешь четко понять, что это такое. Чтение голоса или намерения вашего "высшего Я" – это, вероятно, более сложная задача, но, если инопланетяне открывают канал с помощью технологии, то любой (в буквальном смысле, любой) может общаться. Если вам дано это задание, то любой может общаться, поэтому не думайте, что вы особенные, если общаетесь. Если у вас развивается чувство превосходства во время общения, то вам будет "отключено" и все закончится. Иногда общение происходит с целью повышения уровня сознания человека, а иногда – для выполнения определенной задачи, поэтому инопланетяне на несколько шагов впереди нас. Итак, даже если вы общаетесь, не стоит зацикливаться на мелочах, просто будьте искренними. Кстати, в книге "Приключения медитатора" (автор: Боб Фикс) учитель автора, Махариши Махеш Йоги, выразил негативное отношение к общению, и, в основном, это так. Это, по сути, не отличается от обычной болтовни.

В прошлых жизнях, возможно, это было где-то в средние века, и для этих инопланетян Земля была неизвестным местом. Они могли прийти на Землю, чтобы установить контакт с землянами и узнать о Земле. В этот момент моя прошлая жизнь могла быть связана с контактом с инопланетянами, а затем я мог провести половину жизни на космическом корабле, или переродиться на космическом корабле, или переродиться на другой планете для выполнения миссии. Я видел такие воспоминания, или, скорее, во время выхода из тела. Но, конечно, трудно сказать, насколько это правда. Мне кажется, что инопланетяне могли контактировать с Землей еще раньше. Неизвестно, была ли это какая-то организация или группа, которая начала контакты в то время, или это просто мои фантазии и сны. Ну, у меня нет никаких доказательств.

В этой жизни я не чувствую, что у меня есть особая миссия, связанная с этим, и я родился на Земле. Если что-то произойдет в будущем, это будет хорошо само по себе.

Кстати, я когда-то купил книгу "От людей Альциона к землянам" и прочитал ее с большим интересом.

■ Осознанность
Это книга, выпущенная этой организацией, в которой подчеркивается медитация осознанности.
Когда я поговорил с руководителем, Грегори Салливаном, оказалось, что конечная цель - повышение сознания человечества.
В этом смысле я понимаю направление.

■ Высшее "Я"
Мой групповой дух, или высшее "Я", возможно, происходит из другого мира, и, с точки зрения Земли, его можно классифицировать как инопланетянина. Ну, это не так уж и важно. Я не знаю, какое слово на земном языке можно использовать для описания этого мира. Возможно, есть какое-то слово, но я не знаю его.




Во сне я поднялся на гору Линшань, и увидел огромную статую Будды, которая казалась не принадлежащей этому миру.

Я приснилась на некую священную гору во сне. Это был очень реалистичный сон, словно реальность.

Поездом, затем на автобусе, спустившись у подножия горы, оттуда – однодневный поход в горы. Сначала поднимаемся по лестнице в туннеле. Еще утро, и там темно.

В сумке у меня было 500 миллилитров воды. Я вышла из туннеля, который был как лестница, и думала, что это начало горной тропы, но внезапно оказалась возле вершины.
Я планировала идти в поход целый день, поэтому вышла рано утром, и там все еще было темно. Я включила фонарик и посмотрела на указатель, и оказалось, что совсем рядом находится храм.
Когда я подошла ближе, включился свет в билетной кассе, и там мне продали билет. Я держала в руках брошюру, и когда спросила у человека в билетной кассе, где я нахожусь, оказалось, что брошюра не та, и мне дали другую, более толстую брошюру. Похоже, на горе очень много храмов, их больше пятидесяти.
Начало светать, и я стала едва различимо видеть храмы и другие объекты. Я решила сначала зайти в храм, который находится совсем рядом, и вдруг посмотрела вверх и увидела огромную статую Будды, которая выглядывала из храма. Она была настолько огромной и величественной, что казалось, будто это нереально (как во сне, ха-ха).

В этом храме, как говорят, есть и лифт, и лестница, и я решила подняться по лестнице. На первом этаже находилась столовая. В столовой, почему-то, на каждом месте стоял только контейнер для монет, предназначенный, кажется, для биноклей. Что это такое??? В столовой еще было рано утром, и она, похоже, не работала, поэтому я решила подняться выше. Поднимаясь по лестнице, я почувствовала, как взошло солнце, и ощутила его лучи...

Я поднимался по лестнице, чтобы посмотреть на восход солнца, но в этот момент зазвонил будильник, и я проснулся.
Хм.
Я хотел увидеть вид, который открывался с того места, где я остановился.
Надеюсь, я смогу увидеть это во сне.




Мне нужно просто больше получать удовольствия.

Я посетил несколько консультаций на стенде выставки "Искусство исцеления" (Tokyo Big Sight).

Общим выводом для меня было то, что мне нужно "больше получать удовольствия".

Я обратился к человеку, обладающему экстрасенсорными способностями, чтобы он посмотрел мои чакры, и он сказал, что чакры до Вишуддха активированы, но Аджна и Сахасрара застойные.

Я спросил, какие есть подсказки для активации Аджны, и мне сказали, что, если получать удовольствие, то энергия будет подниматься вверх и прорываться через макушку.

Это может быть как правдой, так и неправдой, поэтому требуется проверка, но несколько человек сказали мне об этом, и я сам почувствовал, что это похоже на правду, поэтому, вероятно, это так. Действительно, в последнее время я стал более серьезным, поэтому, возможно, мне нужно больше получать удовольствия.

Возможно, я выразился не совсем точно, но после того, как Анахата стала доминирующей, я в основном чувствую себя хорошо и позитивно, но это скорее ощущение тепла в сердце. Сердце активировано, но Аджна в голове все еще немного тяжелая. У меня изначально было определенное количество серьезности в голове.

Сначала доминировала Манипура, и тогда я был полон энергии благодаря "жару", затем доминировала Анахата, и я был полон энергии благодаря "теплу", и позитивен, но Аджна все еще не была сильно активирована, и когда я обратился за консультацией, чтобы получить подсказки для будущего, ключевым словом для активации Аджны и Сахасрары оказалось "получать удовольствие".

Как я уже писал раньше, до того, как Анахата стала доминирующей, я не чувствовал ничего в голове, а после того, как Анахата стала доминирующей, я начал чувствовать что-то в голове, поэтому моя голова стала намного более активной, чем раньше, но когда экстрасенс посмотрел на меня, он сказал, что Аджна и Сахасрара все еще недостаточно активированы, и я странным образом согласился с этим.

В связи с этим, в последнее время я стараюсь получать удовольствие во сне, вспоминать истории о ангелах, думать о космосе, ходить в лес. Я не могу далеко уезжать, потому что моя лодыжка все еще не полностью зажила после перелома.

Кстати, у экстрасенсов бывают попадания и промахи, но в последнее время я могу интуитивно чувствовать, хорошо это или плохо, поэтому у меня не так часто бывают промахи. Раньше я пробовал разные варианты.

Кстати, я также быстро проконсультировался с консультантом, и он сказал, что у некоторых людей есть врожденные способности, а у других нет, и что даже если у человека изначально нет таких способностей, он может развить их, посещая школу. Я также получил консультацию от преподавателя школы, занимающейся эзотерическими практиками, и это было похоже на правду.

■Как общаться с консультантом, обладающим экстрасенсорными способностями.
В основном, лучше использовать консультанта для "проверки". Экстрасенсорные консультанты могут помочь вам проверить, соответствуют ли ваши медитации или сновидения действительности. Поэтому, стоит спросить, совпадают ли ответы с вашим собственным пониманием. Конечно, консультант может ошибаться, но и вы тоже можете ошибаться. Трудно сразу определить, что правильно, а что нет? Я думаю, что консультанты, вне зависимости от того, обладают ли они экстрасенсорными способностями или нет, в первую очередь используются для "проверки". То же самое относится и к консультантам. Важно, чтобы вы были главным, а консультант - лишь помощником.




Две загадки радости.

Эмоциональная радость и радость, выходящая за рамки эмоций.

Эмоциональная радость связана с манипурой.
Радость, выходящая за рамки эмоций, предположительно связана с аджнойной.

В моем случае это пока не так.
Основываясь на информации, полученной на недавних консультациях и семинарах, ключ к аджнойне, похоже, заключается в "радости".

Если связать это с кундалини, то когда кундалини пробуждалась и манипура была доминирующей, было просто весело и позитивно. Это было похоже на "жар". Это была радость, исходящая изнутри. Эмоции стали более богатыми.

Затем, когда анахата стала доминирующей, сейчас нет таких веселых эмоций, как при доминировании манипуры, но есть тихое ощущение "тепла". Есть ощущение свежести, как ветер. Возможно, "свежесть" и "тепло" кажутся противоположными, но если говорить о "жаре", то это "тепло", а если о ощущениях, то это правильно. Возможно, лучше сказать, что там меньше посторонних мыслей, чем "свежесть".

Я искал ключ к тому, чтобы перейти к аджнойне, но в некоторых книгах говорится, что область выше аджнойны связана с "холодом", поэтому раньше я думал: "Может быть, это связано с подавлением эмоций?", но, похоже, это не так, и я понял, что ключ к тому, что находится выше аджнойны, - это "радость".

Когда манипура была доминирующей, радость, казалось, распространялась вовне, но когда анахата стала доминирующей, она стала немного удерживаться внутри. Если следовать этой тенденции, то, вероятно, в следующий раз она станет еще более внутренней. Если говорить о "жаре", то "жар" - это вовне, "тепло" - это посередине, а "холод" - это внутри, что вполне логично. Если аура связана с "жаром", то ощущение аджнойны, когда аура собирается внутрь, может быть связано с "высокой вибрацией", "радостью" и "полнотой". Как и в случае с доминированием анахаты, даже если говорить о "холоде" с точки зрения "жара", радость все же может быть ощутима. Это пока только предположение.

Оказывается, в "Кодзики" есть ключи к этому, и на недавнем семинаре было сказано, что история о Тэнгавуто символизирует пробуждение аджнойны, поэтому я подумал: "Ага, вот оно что". В истории о Тэнгавуто говорится, что дверь (аджнойна) открывается, когда чувствуется радость вовне, поэтому я странным образом понимаю, что, конечно, темно и ничего не видно до того, как открывается Тэнгавуто.




Тоска, фокус и посторонние мысли.

Как я уже писал, после того, как качество медитации начало меняться, я стал замечать, что, сосредотачиваясь на межбровном пространстве, мои посторонние мысли исчезают за 2-3 секунды. Это связано с тем, что какая-то энергетическая сущность, вызывающая ощущение "шума" в межбровном пространстве, подавляет посторонние мысли. До недавнего времени я не очень хорошо понимал, что это за "шум" в межбровном пространстве.

Теперь мне кажется, что это ощущение "шума" в межбровном пространстве связано с недостаточной концентрацией, то есть с энергетическим "колебанием".

Особенно в течение последней недели я чувствовал, как будто над моей головой есть стена, и это можно назвать нестабильностью, хотя это может быть не совсем точное определение. Хотя это гораздо стабильнее, чем раньше, даже в этом состоянии над моей головой есть эта "стена", которая нарушает ощущение стабильности во время медитации.

Поэтому в течение последней недели я продолжал медитировать, сосредотачиваясь на межбровном пространстве, пытаясь понять, что это за "стена"... И вдруг я почувствовал, что степень концентрации в межбровном пространстве стала намного глубже, и там образовался небольшой "шарик". Это, можно сказать, точка концентрации, своего рода "фокусная точка". В тот момент, когда образовался этот "шарик" в фокусной точке, уровень посторонних мыслей резко снизился.

Похоже, что этот эффект сохраняется даже после окончания медитации.

Ощущение "шума" в межбровном пространстве почти исчезло, и вместо него появился этот "шарик" в фокусной точке.
Ощущение "шума" связано с большой амплитудой колебаний, и сейчас мне кажется, что амплитуда колебаний уменьшилась, а частота увеличилась.

Раньше вокруг межбровного пространства было ощущение кипящей воды, с колебаниями, идущими отовсюду. Амплитуда каждого из этих колебаний была больше, чем сейчас, и частота тоже была ниже. Область, в которой ощущались эти колебания, была довольно широкой, а не круглой. Сейчас эта область представляет собой "шарик", и ощущение кипения практически не ощущается, амплитуда колебаний очень мала, а частота повысилась.

Я думаю, это похоже на игрушку, когда к дисковому предмету привязана веревка, и когда ее дергают обеими руками, она начинает быстро вращаться. Если эта игрушка вращается медленно и без особого усилия, она сильно "колеблется", но если она вращается быстро, она стабилизируется в центре, как в этом случае. Что-то вроде "быстрого мастера".

Уровень посторонних мыслей подвержен колебаниям, но, как я писал около месяца назад, мои посторонние мысли уменьшились, и я начал жить в "настоящем". Однако в течение последней недели я чувствовал легкий "откат", и количество посторонних мыслей немного увеличилось, как я уже писал, как будто над головой есть "стена". Хотя я говорю, что количество посторонних мыслей увеличилось, по сравнению с несколькими месяцами назад оно значительно уменьшилось, поэтому, если говорить о "небольшом откате" по сравнению с месяцем назад, это, вероятно, так.

В таком состоянии, в течение последних нескольких дней, я медитировал, и произошли изменения, о которых я писал выше.

Месяц назад я говорил: "Во время медитации, если возникают посторонние мысли, ощущение покалывания в межбровной области позволяет избавиться от них за 2-3 секунды. Эффект действует только во время медитации". Однако, сегодня, во время медитации, я заметил другую разницу: "Пока присутствует точка концентрации, посторонние мысли возникают реже. Эффект сохраняется и после медитации".

Поскольку жизнь без посторонних мыслей – это жизнь в "настоящем", то, благодаря этим изменениям, которые сделали возникновение посторонних мыслей менее вероятным, жить в "настоящем" стало немного легче. Хотя это, конечно, вопрос степени.




Концентрация и отделение от посторонних мыслей, объективное восприятие.

В продолжение предыдущего сообщения.

В фокусной точке между бровями возникло ощущение, похожее на шарик, что затрудняло появление посторонних мыслей. Кроме того, произошли следующие изменения.

Раньше существовала зависимость между концентрацией и посторонними мыслями: концентрация тянула за собой остановку посторонних мыслей, или, наоборот, появление посторонних мыслей прерывало концентрацию.

В результате произошедших изменений эта связь значительно ослабла.

Концентрация, как и прежде, поддерживается созданием "шарика" в фокусной точке между бровями, но, несмотря на это, посторонние мысли, которые иногда возникают (хотя это, скорее, просто помечено как "посторонние мысли"), не мешают концентрации. То же самое верно и в обратном направлении: посторонние мысли, или что-то похожее на них, не мешают концентрации и поддержанию "шарика" в фокусной точке между бровями.

Кажется, что это ощущение более тонкое, чем просто посторонние мысли. Возможно, это связано с чем-то более тонким, чем то, что обычно называют "сознанием" или "разумом". Хотя, если попытаться выразить это словами, это все равно будет "сознание", "разум" или "посторонние мысли".

Таким образом, "концентрация" и "посторонние мысли (сознание, разум)" стали более разделенными.

Выражение "разделение концентрации и посторонних мыслей (сознания, разума)" может быть несколько неточным, поэтому, если попытаться выразить это другими словами, это будет выглядеть так:

"Концентрация" связана с "мышлением" как частью сознания, разума и посторонних мыслей, и во время концентрации "мышление" останавливается, а также останавливаются посторонние мысли на том же уровне.
В то же время, даже когда концентрация и мышление остановлены, "мысли" как часть сознания, разума и посторонних мыслей продолжают существовать. Или, возможно, эти мысли приходят откуда-то.

Возможно, это то, что я имею в виду?

Возможно, раньше "мышление" и "мысли" были смешаны, и теперь я начал различать "мысли".

Хотя, возможно, использование слова "мысли" не всегда является правильным, если говорить о противопоставлении, то это примерно так.

■ Объективное восприятие
Некоторые люди, возможно, называли это "объективным восприятием" с древних времен, но, если попытаться выразить это ощущение, то использование термина "объективное восприятие" кажется не совсем подходящим. Дело в том, что когда говорят об "объективном восприятии", часто представляется образ, в котором "я" наблюдаю что-то "откуда-то", например, как персонаж в игре, осматривающий поле боя. Однако, при наблюдении за такими "мыслями", "я" никуда не ухожу, а, наоборот, полностью "здесь", и именно благодаря тому, что "я" здесь и сейчас, я могу видеть эти "мысли". Поэтому, если называть это "объективным восприятием", это может вызвать недоумение. Люди, знакомые с этим состоянием, могут сказать: "А, объективное восприятие. Да, именно так", но для тех, кто не знаком с этим состоянием, это может быть очень неправильным и вводящим в заблуждение. Это выражение может привести к неправильному пониманию.

Я лично думаю, что настоящая объективность – это как будто наблюдение извне, как при внетелесных опытах.

Скорее, если говорить не об объективности, а просто описывая ситуацию, то это состояние, когда "мысли и чувства разделяются, и становится возможным распознавать, что это не мысли, а чувства, и наблюдать за этими чувствами".

Мне кажется, что, возможно, с древних времен это называлось объективностью. "С древних времен" – это предположение, гипотеза. "Я" никуда не исчезает, а находится "здесь и сейчас" и наблюдает за "чувствами", поэтому "объективность" – это не совсем понятно, но, возможно, именно это "наблюдение за чувствами" в обществе называют "объективностью", хотя это может зависеть от школы.




В пустоте раздается звук "Ом".

В последнее время у меня появилось ощущение шарика в области межбровья, и после этого я начала чувствовать что-то вроде большого шарика в области живота. Ощущение такое, будто живот сжимается и обхватывает этот шар. Когда я продолжаю медитацию в таком состоянии, мне кажется, что шарик в области межбровья связан с каким-то пространством или пустотой.

Во время медитации я часто использую молчаливую медитацию, но иногда медитирую, про себя произнося мантру "Ом". Когда я чувствую шарик в области межбровья и про себя произношу "Ом", я ощущаю изменения по сравнению с тем, что было раньше.

Раньше, когда я произносила "Ом" в области межбровья, я чувствовала, как кожа в этой области слегка покалывает. Даже просто сосредоточившись на области межбровья, я чувствовала это покалывание, но когда я произносила "Ом", это покалывание становилось более сильным и отчетливым.

Когда я чувствую шарик в области межбровья, как я писала в предыдущей статье, этого покалывания почти нет, и даже когда я произношу "Ом", я не чувствую этого покалывания, но я начала ощущать, как звук "Ом" резонирует внутри этого шарика в области межбровья. Можно сказать, что шарик в области межбровья связан с каким-то пространством или пустотой. Когда я произношу "Ом", мне кажется, что звук резонирует в этом пространстве или пустоте, находящемся за пределами шарика.

Кстати, в книге "密教ヨーガ (Милё-ёга)" (автор: Хондзо Хироси) описаны следующие методы пробуждения аджна-чакры:

Сосредоточьте свой ум (сознание) на аджна-чакре в области межбровья, представляя, что вы втягиваете прану через межбровье, и про себя произнесите мантру "Ом", медленно и глубоко вдыхая. Затем, представляя, что вы выдыхаете прану из аджна-чакры в космос, про себя произнесите мантру "Ом" и медленно выдыхайте. Повторяйте это как можно дольше.

Когда я впервые прочитала это, мне было не совсем понятно, что значит "втягивать прану" или "выдыхать в космос". Сейчас, даже если у меня нет четкого ощущения втягивания или выдыхания, мне кажется, что, возможно, это относится к ощущению связи с чем-то вроде пустоты или пространства.

Конечно, это ощущение не всегда возникает, так как оно зависит от состояния медитации. Это ощущение довольно тонкое и его трудно уловить.




Искоренение сплетен происходит, когда возникает ситуация "невозвратного результата", то есть когда преимущество у "Анахата".

В буддизме Тхеравады говорится, что на третьей стадии просветления, называемой "бугэнка", исчезают оскорбления.

Только на третьей стадии практикующий медитацию может полностью преодолеть жадность, гнев и неудовлетворенность. Неправильные мысли (miccha-sankappo), клевета (pisunavaca) и грубые слова (pharusavaca), то есть оскорбления, исчезают. ("Путешествие к свободе: Практические лекции по медитации осознанности", автор У-Джотика).

Третья стадия может быть интерпретирована как "бугэн".

В моем случае, хотя я изначально не любил грубые слова, проживая в обществе на протяжении многих десятилетий, мой словарный запас стал более грубым. Однако, после опыта "фу" два месяца назад, когда преобладали энергии чакры Анахата, я больше не мог слушать или говорить грубые слова. Когда я слышу грубые слова, у меня ухудшается самочувствие и появляется головная боль, и мне становится трудно говорить грубые слова.

Если говорится, что оскорбления исчезают на третьей стадии просветления, "бугэн", то, по-видимому, в моем случае "бугэн" соответствует состоянию преобладания энергии чакры Анахата.

Тот факт, что при преобладании энергии чакры Анахата становится невозможно говорить грубые слова, вполне логичен, и на самом деле это так. Это не связано с воспитанием или моралью, а скорее с тем, что грубые слова становятся невозможными в физическом плане, и я к ним не могу испытывать отвращение. В каком-то смысле, это стало очень сложным для жизни.

Я не знаю, как обстоят дела у других. В моем случае все именно так.

■ Соответствие между "сиддхами" и чакрами
Возможно, такое соответствие не всегда используется, но, основываясь на моих ощущениях, я попытался соотнести "сиддхи" с чакрами следующим образом:
- Прерьюка: до пробуждения Кундалини. Практически нет ощущений чакр.
- Ика: после пробуждения Кундалини. Преобладание Манипуры.
- Бугэн: преобладание Анахаты.
- Арахан: предположительно преобладание Аджна и Сахасрары (я надеюсь достичь этого).

О этих вещах я упоминал в предыдущих статьях.

■ Другой подход
Книга, которую я цитировал выше, также относится к буддизму Тхеравады, но ее подход отличается от книги "Лестница просветления" (автор Фудзимото Акира), которую я цитировал ранее. Например, в ней дается следующее объяснение "прерьюки" и "ики":

    ・Желания, жадность, гнев или неудовлетворенность не устраняются полностью на первом этапе просветления, а устраняются только неправильные взгляды и сомнения.
    ・На втором этапе просветления уменьшаются только страдания. Уменьшаются жадность, гнев и неудовлетворенность.
    ・(Третий этап (невозврата) описан выше).
    ・Бессмысленные разговоры, то есть "разговоры о новостях и сплетнях, как это написано в газетах", а также неправильные усилия, неправильная медитация, неправильное освобождение и неправильные знания могут быть устранены только на четвертом этапе прозрения. ("Путешествие к свободе: Практические лекции по медитации осознанности" (автор: У Джотика)).

Я не понимаю конкретно, что подразумевается под четвертой стадией, поэтому, исходя из этого, можно понять, что я еще не на четвертой стадии.

В этой книге часто используется числовая классификация от первого до четвертого, и хотя в этой части явно не указано название "четырех шага", с точки зрения содержания, можно интерпретировать, что первая стадия - это "прелюбование" (pralyukata), вторая стадия - "однажды" (ichika), третья стадия - "невозвращение" (fukan), а четвертая - это "плод архата" (arahan).

[Дополнение от 2020/12/10]
Похоже, что классификация различается в зависимости от школы буддизма. С точки зрения "страстей", интерпретация, приведенная выше, является верной, но с точки зрения "нирваны", кажется, что стадии отличаются.
→ Первое достижение нирваны - это "плод пути прелюбования" (yorudōka).
→ Степень преодоления страстей и достижения нирваны зависит от выполняемых практик.




Во время медитации образы и звуки, возникающие в сознании, не являются важными.

В йоге, во время медитации, ученикам рекомендуется игнорировать то, что они видят или слышат, поскольку это не имеет значения.
Подобное встречается и в буддизме, но я запомню простое объяснение.

Яркий свет, возникающий во время медитации, в медитации саматы, может быть результатом простого сосредоточения. Он также может возникать благодаря проницательности медитации випассана. Когда понимание становится очень ясным и острым, вы чувствуете необычное сияние внутри себя. (Пропущено) Некоторые люди видят разные образы, такие как образ Будды или спокойные пейзажи. ("Путешествие к свободе: Практическое руководство по медитации осознанности", автор У Джотика).

Эти два утверждения интересны. В йоге есть аналогичные объяснения. В той же книге дальше говорится:

В некоторых случаях его можно интерпретировать. Однако интерпретация не важна. (Пропущено) Эти образы называются "ниммитта". ("Путешествие к свободе: Практическое руководство по медитации осознанности", автор У Джотика).

Ниже приведены слова из священных текстов, цитируемых в той же книге:

Когда вы видите что-либо, независимо от того, что это, просто осознавайте это или обращайте на это внимание, не интерпретируя ничего. Потому что, когда вы интерпретируете, вы думаете. Когда вы думаете, вы теряете осознанность и концентрацию, и уровень осознанности снижается. ("Путешествие к свободе: Практическое руководство по медитации осознанности", автор У Джотика).

Я считаю это четким утверждением. Образы и звуки - это то, что создает ум, и они могут помочь понять текущее состояние ума, но важнее поддерживать состояние осознанности (випассана, медитация осознанности).

■ Свет в кундалини-йоге и сяньдао
В некоторых школах кундалини-йоги, похоже, практикуют погружение в свет, который виден во время медитации, но я не очень понимаю это.
Аналогично, в сяньдао, кажется, существуют похожие практики, но я также не понимаю их.

Это не о свете, который виден во время медитации, а, скорее, о "свете" (или чем-то вроде этого), который виден, когда "душа" выходит из сахасрары или задней части головы во время выхода из тела, который служит ориентиром, указывающим направление, или о моменте, когда происходит переход от трехмерного зрения к зрению "духовных" глаз (или когда оба работают, но зрение "духовных" глаз преобладает), и в этот переходный момент можно почувствовать свет. Я думаю, что это может быть, но "погружение в свет, который виден во время медитации", - это, похоже, разные контексты, которые смешиваются. О свете, который обычно виден во время обычной медитации, можно просто не обращать на него внимания.




Кажется, все чувствуют, что Anahata находится в доминирующем положении.

Ранее я уже писал об этом, но особенно после того, как два месяца назад "Анахата" стала доминирующей, у меня возникло ощущение: "Может быть, на самом деле многие вокруг просветлены...?" В то время я немного сдержанно это выразил, но, возможно, (в некоторых регионах) почти все жители просветлены... Я подумал об этом даже в Японии. У меня появилось такое чувство: "Что? Может быть, просто я не был просветлен, а все остальные уже давно были?". Сейчас я понимаю, что это было похоже на иллюзию, и ощущение ослабло, но тем не менее, сейчас у меня все еще есть такое ощущение.

В книге "Дзэн-сё" (автор Кадзиёси Моноваки) говорится следующее:

"Когда человек достигает просветления, это подобно тому, как луна отражается в воде." (Пропущено). "Это означает, что когда человек достигает просветления, становится понятно, что истинная сущность присутствует во всем сущем". Это то же самое, что и утверждение: "Если человек сидит в состоянии дзадзен, он постигает вселенную целиком". В этом случае, как луна отражается в воде, истинная сущность (просветление) отражается в людях и во всем сущем. Поскольку люди и вся вселенная изначально являются буддийской природой, они сами по себе являются этой истинной сущностью. Когда человек достигает просветления, это делает явной истинную сущность людей и всего сущего.

Таким образом, ощущение "как будто все вокруг просветлены", которое я испытывал, вероятно, является проблеском определенного уровня просветления.

В "просветлении" есть разные стадии, но здесь, вероятно, под "просветлением" подразумевается что-то после "Анахаты". Я лично думаю так. Возможно, если углубиться в это, можно будет сильнее почувствовать и убедиться в этом, но на уровне "Анахаты" это скорее просто ощущение: "Кажется, что все просветлены".

До того, как "Манипура" стала доминирующей, я мог понимать это концептуально, но редко ощущал это физически. В период преобладания "Манипуры" было больше похоже на то, чтобы "понимать головой, но не чувствовать телом".

С другой стороны, когда "Анахата" стала доминирующей, появилось ощущение: "Прежде чем думать об этом, я ощущаю, как будто все вокруг просветлены. Но если подумать об этом логически, это вряд ли так." Если бы я не думал об этом, я бы просто принял это и сказал: "Все просветлены!", но этого не может быть. Физически мне кажется, что все просветлены, но когда я анализирую их действия или наблюдаю за ними, я понимаю логически, что они не просветлены.

Возможно, даже эти странные действия являются частью "просветления". Если бы "сатори" включало в себя все: сомнения, гнев, печаль, смех и радость, то, возможно, окружающие люди действительно все уже просветлены, просто я этого не замечаю.




Ощущение, когда "застреваешь" в голове, похоже на ощущение, когда "застреваешь" при манипуляции.

Когда ма nipura была доминирующей, казалось, что между ма nipura и анахатой есть стена, и я чувствовала, что застряла в ма nipura и не могла подняться выше.

Сейчас анахата доминирует, но энергия достигает примерно половины головы, а затем не поднимается выше, и, как и когда ма nipura была доминирующей, я чувствую, что застряла где-то в середине головы.

■ Гранти (узлы, переплетения)
Я думаю, что между ма nipura и анахатой есть Вишну-гранти, а между аджна и сахасларой – Рудра-гранти, и что на каждом этапе возникает ощущение "застревания".

■ Некоторые люди проходят через них сразу
В моем случае гранти проходят последовательно, но, прочитав книги, я узнала, что у некоторых людей, во время первого пробуждения кундалини, эти гранти проходят сразу.

Как я писала раньше, мне кажется, что существует три типа пробуждения кундалини: когда кундалини поднимается после освобождения гранти, когда кундалини поднимается до освобождения гранти, и гранти не освобождаются сразу, когда гранти разрушаются одновременно с пробуждением кундалини, и когда кундалини пробуждается, и гранти постепенно преодолеваются.

В моем случае, во время пробуждения кундалини, не было ощущения, что кундалини полностью активировалась, а скорее, что через нее прошли две линии света. Поэтому, похоже, кундалини начинает двигаться постепенно, и гранти преодолеваются одна за другой.

Кстати, у меня сложилось впечатление, что кундалини – это что-то особенное, но сейчас мне кажется, что это просто активация энергетических каналов. Ее называют "силой змеи" в переносном смысле, но поскольку качество и сила энергии у каждого человека разные, мне кажется, что кундалини – это что-то индивидуальное для каждого.




Внутреннее понимание Игнатия Лойолы (основателя ордена Иезуитов).

Светские мысли делают сердце пустым и вызывают беспокойство, в то время как духовные мысли приносят глубокий покой и радость. Мы пришли к выводу, что все тревожные и пустые мысли порождаются дьяволом, а спокойная радость, сопровождающая духовное размышление, исходит от Бога. (Пропущено). Христос – это царь, святые – его рыцари, а человеческое сердце – это поле битвы между дьяволом и Богом. "История ордена Иезуитов (том 1)", автор: Уильям В. Бангарт.

Это, похоже, базовое понимание Игнатия Лойолы, одного из основателей ордена Иезуитов. Кажется, что его работа "Духовные упражнения" является одним из основополагающих текстов христианства, поэтому она может помочь не только в понимании Игнатия, но и христианства в целом.

Существует несколько версий японского перевода "Духовных упражнений", но в версии Хосе Мигеля Бара есть следующее:

"Духовные упражнения" означают все методы, включающие в себя исследование совести, созерцание, устные молитвы и безмолвные молитвы. Так же, как ходьба, бег или пробежка называются гимнастикой, так и все методы подготовки и совершенствования души называются "духовными упражнениями". Их цель – во-первых, отбросить все привязанности, которые нарушают гармонию, а затем, чтобы найти и удостовериться в воле Божьей относительно упорядочивания своей жизни для спасения души. "Духовные упражнения", автор: Игнатий Лойола, перевод: Хосе Мигель Бара.

В этой книге также есть другие интересные моменты, например, описание состояний души.

В ней предполагается, что в сознании человека возникают три вида мыслей: один – это мысли, порожденные собственными свободными желаниями, а два других – это мысли, приходящие извне, один – от добрых духов, другой – от злых духов. "Духовные упражнения", автор: Игнатий Лойола, перевод: Хосе Мигель Бара.

Понимание этого позволяет понять основные положения христианства. В классическом христианстве нет концепции "высшего Я" или "атмана", а есть только разделение на "свое" и "чужое". В этом случае, так называемое "высшее Я" включается в категорию "добрых духов".




Между бровями и кончик носа, а также чакра Аджна.

В зависимости от различных текстов и школ, существует несколько версий о том, где находится чакра Аджна.

    ・Область между бровями (или кончик носа).
    ・Гипофиз.
    ・Эпифиз.


Гипофиз и шишковидная железа расположены вблизи центральной части мозга, но гипофиз находится ближе к глазам, а шишковидная железа – в центре головы.

■ Теория о том, что шишковидная железа соответствует Аджна.
В книге «密教ヨーガ (Микё Йога)» (автор: Хондзо Хироси) говорится следующее:

Аджна соответствует концу спинного мозга, и три нади сходятся там, образуя нечто вроде узла, который называется узлом Рудры-Гранти или узлом Шивы. С точки зрения физиологии, аджна соответствует шишковидной железе. На поверхности тела область между бровями тесно связана с аджна. Поэтому, когда происходит концентрация на аджна, обычно концентрация осуществляется на области между бровями. «密教ヨーガ (Микё Йога)» (автор: Хондзо Хироси).

Похоже, что это довольно распространенное представление в йоге.

■ Теория о том, что гипофиз соответствует Аджна, а шишковидная железа – Сахасрара.
В некоторых школах иногда можно встретить такую точку зрения.

■ Теория о том, что Аджна и третий глаз – это разные вещи.
В книге «伝導瞑想 (Дэндо Мэйдзё)» (автор: Бенджамин Клейм) говорится следующее:

Аджна-чакра – это не третий глаз. Третий глаз (сердцевино) действительно находится внутри головы, но аджна-чакра находится спереди. Третий глаз, сердцевино, создается деятельностью самого ученика. Гипофиз, расположенный позади носовой перегородки, связан с аджна-чакрой, а шишковидная железа, расположенная в центре головы, связана с центром головы (вершиной головы). «伝導瞑想 (Дэндо Мэйдзё)» (автор: Бенджамин Клейм).

Я не очень хорошо знаком с «Дэндо Мэйдзё», но, похоже, у этой школы есть свои уникальные определения слов. Терминология не соответствует определениям йоги, но содержание интересно. Далее говорится следующее:

Медитация постепенно увеличивает активность этих секреторных желез. По мере того, как активность гипофиза и шишковидной железы становится более активной благодаря медитации, свет, излучаемый каждой из них, распространяется, и между ними устанавливается магнитный контакт, и когда два центра перекрываются, создается одно поле. Именно там появляется третий глаз, и развиваются продвинутые способности к ясновидению. Это отличается от самой аджна-чакры. «伝導瞑想 (Дэндо Мэйдзё)» (автор: Бенджамин Клейм).

Это интересное описание. Если отбросить терминологию и принять это содержание, то становится ясно, что важны как гипофиз, так и шишковидная железа. Метод медитации этой школы описывается следующим образом:

Поэтому, когда вы занимаетесь «Дэндо Мэйдзё», вы не сосредотачиваете внимание на третьем глазе, а сосредотачиваете его на аджна-чакре, расположенной между бровями. Ощущение давления там возникает из-за того, что энергия течет через этот центр. «伝導瞑想 (Дэндо Мэйдзё)» (автор: Бенджамин Клейм).

Эта инструкция похожа на содержание книги «Мистическая йога» (автор: Хондзо Хироси) и вызывает интерес.

■ Область между бровями и кончик носа.
В 6-й главе «Бхагавад-гиты» описывается медитация, и в 6-м стихе 13-й главы говорится: «Сосредоточьтесь на кончике носа». Некоторые школы, основываясь на этом, сосредотачиваются не на области между бровями, а на кончике носа. У каждой школы свои методы, и я не буду комментировать их, но в книге «Автобиография йога» Сри Юктесвара говорится следующее:

Истинное значение слова «насакаграма» (кончик носа) – это не сам кончик носа, а «верхняя часть носа». То есть, это относится к положению «духовного глаза» между бровями. «Автобиография йога» (автор: Парамахсамса Йогананда).

Здесь также упоминается концентрация на области между бровями.

Существуют разные мнения о расположении чакры Аджна, но, по сути, все они говорят об одном и том же, просто по-разному. Если предположить, что «третий глаз» формируется между гипофизом и шишковидной железой, то можно понять, почему в разных школах чакра Аджна может быть либо гипофизом, либо шишковидной железой. Вероятно, каждая из них верна лишь наполовину.

■ Теософия.
В книге «Основы теософии, Том 1: Эфирное тело» (автор: Артур Э. Пауэлл) говорится, что область между бровями – это Аджна.

В книге «Чакры» (автор: К.В. Ридбиттер), также относящейся к теософии, говорится, что Аджна находится между бровями.

■ Гипофиз и шишковидная железа в системе 13 чакр.
В книге «Цветок жизни, Том 2» (автор: Дранвало Мельхиседек) содержится интересная информация о гипофизе, шишковидной железе и системе из 13 чакр.

Похоже, что когда шишковидная железа «видит», то есть, когда она передает энергию гипофизу, возникает восприятие «третьего глаза». «Цветок жизни, Том 2» (автор: Дранвало Мельхиседек).

Это также похоже на описания «медитации проводника», упомянутые выше, и это вызывает интерес.




Уровень вдохновения и ясновидения.

«Мистика синтоизма» (автор: Ямасина Кио) описывает стадии «духовного видения» в синтоизме Ямасина следующим образом:

1. Бред: Видения появляются как размытые черно-белые образы. Точность предсказаний – менее 30%.
2. Галлюцинация: Цветные образы. Точность предсказаний – менее 50%.
3. «Сицу»: Прозрачные образы в черно-белом цвете. Точность предсказаний – более 70%.
4. «Канто»: То, что видели лишь немногие предшественники синтоизма Ямасина.
5. «Рёто»: К этой стадии может прийти очень мало людей.
6. «Шингодзё»: К этой стадии может прийти очень мало людей.
Из книги «Мистика синтоизма» (автор: Ямасина Кио).

Согласно этой книге, большинство людей с экстрасенсорными способностями находятся на стадии «галлюцинации». Некоторые люди, достигнув этой стадии, ошибочно начинают считать себя богами, но автор предостерегает от таких заблуждений.

■ Осторожно с низшими духами.
Даже низшие духи, такие как лисы и еноты, могут видеть будущее. В этой книге также об этом говорится.

■ «Мать-Земля».
В документальном фильме «Мать-Земля» (автор: Идэгути Казуаки) о секте Омото, который я когда-то просмотрел, была история о том, как людей обманывают лисы. Людям говорили, что где-то зарыты сокровища, и они начинали суету, но в итоге ничего не находили, и, вероятно, их обманывали лисы.

Я часто слышал и читал истории о том, как люди «были обмануты лисами и енотами», и, вероятно, источник этих историй – это секта Омото.

■ «Санива».
В синтоизме существует традиция «санива» для различения этих низших духов.
В синтоизме этим обычно занимается один человек, но, чтобы не поддаваться влиянию низших духов в реальной жизни, было бы хорошо, чтобы каждый обладал базовыми знаниями «санива».

В синтоизме, вероятно, существует много разных подходов, но, в первую очередь, новичкам следует обращать внимание на «лживые слова». Даже если сообщение кажется очень важным, если от него не исходит ощущение благородства и чистоты, оно, вероятно, не является таким уж важным. Чем более значительное существо, тем больше оно излучает атмосферу, подобную атмосфере храма. Я думаю, что лучше не поддаваться влиянию слов, а чувствовать атмосферу.




Ясновидение и аура.

Продолжение статьи о уровнях интуиции и ясновидения.

Низкоуровневое ясновидение может возникать неожиданно, когда аура исходит от человека, и эта аура вступает в контакт с аурой воспринимающего.

Ранее я писал об ауре и посторонних мыслях. Ауры содержат различную информацию, поэтому то, что воспринимается как "посторонние мысли" при контакте с аурой, на самом деле является состоянием другого человека. Ауры сначала воспринимаются как ощущения, а затем эти ощущения интерпретируются сознанием, что приводит к появлению слов или просто к переживанию этих ощущений. В любом случае, контакт с аурой позволяет узнать о другом человеке. Это также можно назвать низкоуровневым ясновидением.

Часто это воспринимается как простые ощущения или посторонние мысли, но если у воспринимающего есть определенные способности, это может проявляться как видения. Принцип тот же, что и при появлении посторонних мыслей. Информация, которую можно получить, зависит от способностей воспринимающего.

Таким образом, как посторонние мысли связаны с аурой, так и ясновидение связано с аурой.
Как посторонние мысли могут возникать неожиданно при контакте с аурой, так и ясновидение может возникать неожиданно при контакте с аурой.

И этот контакт с аурой, по возможности, следует избегать.

■ Об испускании ауры
Как я уже писал, среди людей, которых называют медиумами, экстрасенсами или психологами, есть те, чья аура исходит наружу и распространяется вокруг них. Это может привести к неожиданному контакту с аурами других людей или с аурами, находящимися в окружающей среде, и к получению большого количества информации. Однако, изначально, ауру следует не испускать наружу, а удерживать близко к телу.

Когда аура испускается наружу, может создаться ощущение, что чувства стали более острыми, как будто аура действует как антенна. Однако, истинная острота заключается в том, чтобы получать много информации при минимальном контакте, а не в том, чтобы постоянно контактировать с аурами и хаотично собирать информацию.

■ Духовные влияния
В предыдущей статье я писал о том, как эфирные или аурические нити тянутся, собирая информацию, и о том, что при этом аура смешивается, оставляя частичку своей ауры у другого человека, а при получении информации аура другого человека смешивается с аурой воспринимающего. Часто люди, которых называют медиумами, экстрасенсами или психологами, страдают от симптомов, похожих на духовные влияния, и это часто связано с испусканием и смешением ауры.

Может быть ситуация, когда испускается собственная аура, или когда испускается аура другого человека. В любом случае, желательно контролировать собственную ауру.
Если аура другого человека испускается наружу, то, если вы чувствуете странную атмосферу, лучше не подходить близко. Однако, если ваша собственная аура испускается наружу, вы будете постоянно сталкиваться с аурами окружающих людей, и вам будет трудно что-либо с этим сделать.

Даже если вы стараетесь не излучать ауру, во время консультирования, когда вы используете ясновидение, вы смешиваете свою ауру с аурой клиента, и, таким образом, можете получить негативную энергию от клиента, что может привести к симптомам, похожим на духовные расстройства.

■ "Остро" и "немного": смешивайте ауру для получения информации.
Когда вы смешиваете свою ауру, чтобы увидеть клиента во время консультирования, вместо того, чтобы брать "острый" образец ауры клиента, используя лишь небольшую часть своей ауры, вы смешиваете слишком много своей ауры, и, таким образом, получаете слишком много негативной энергии от клиента.

Многие люди, даже те, кто считает, что обладает экстрасенсорными способностями, не понимают, как работает аура, поэтому многие не беспокоятся о контакте с аурой.

Ясновидение должно осуществляться с использованием лишь небольшого количества ауры, но если для получения информации требуется смешивание с большим количеством ауры, то, на мой взгляд, консультирование в таком состоянии еще не подходит.

■ Неизвестно ли это многим?
Информацию о том, как работает аура, часто не рассказывают даже в эзотерических кругах. Для меня, лично, это стало обыденностью, так как я изучала это во время выхода из тела в детстве (хотя я и забывала это на некоторое время), но, кажется, что эти знания об ауре не распространены в обществе.

Даже если есть общие знания, они часто немного искажены. Хотя я думаю, что мое понимание тоже не является полным.

■ Основа: не излучайте ауру.
Во-первых, важно удерживать свою ауру рядом со своим телом.

■ Затем: как использовать ауру?
После того, как вы перестали излучать ауру, следующим вопросом является: как использовать ауру?

■ Разрежьте "кабель" ауры.
Если вы соединили "кабель" ауры, то важно его разорвать.
Если он соединился сам, то важно его разорвать.

В известных техниках есть, например, "девять разрезов", но для этого не нужно делать ничего сложного, достаточно просто "ножом" сознания легко разрезать все соединения в разных направлениях, и это можно сделать, не двигаясь. Люди, которые используют "девять разрезов", кажутся очень сосредоточенными, но на самом деле это не требует такой концентрации, достаточно просто иметь четкое представление.

Кстати, "кабалистический крест" также создает барьер во всех направлениях.
В современных эзотерических практиках есть техника создания вокруг тела "оболочки", похожей на скорлупу яйца, которая действует как зеркало.
Важно иметь силу защиты и способность поддерживать образ, но у большинства людей концентрация не может длиться так долго, поэтому, на мой взгляд, для обычных людей лучше каждый раз отрезать "кабель".

Возможно, просто я не осознавал этого, но, возможно, в каждой традиции существуют похожие методы.
Возможно, ритуалы сохранились, но их смысл был утрачен.
Слово "結界" (китайская стена) часто используется в магическом контексте.

■ Злые энергии
Если вы приняли злые энергии, то, если это возможно, их нужно отделить.
Поскольку вложение энергии является формой исцеления, таким образом можно также устранить злые энергии.

■ Важность знаний об ауре
Знания об ауре очень важны. Если вы знаете об этом, то, например, ваше отношение к детям в школе и ваш способ взаимодействия с людьми в обществе могут сильно измениться.
Кажется, что даже у людей, интересующихся духовностью, знания об ауре часто недостаточны.




Сердце – это зеркало, отражающее другого человека. Йога: интерпретация ауры сердца.

В духовных учениях и йоге (или ведах) говорится, что ум (чи́тта в йоге) – это нечто вроде зеркала, отражающего окружающих и объекты.

Например, в комментариях к "Йога-сутрам" говорится следующее:

"Человек принимает отражение себя в уме за самого себя". ("Интегральная йога (Йога-сутры Патанджали)", автор: Свами Саччидананда).

Если ум искажен, то человек считает себя искаженным, если ум ясный, то он считает себя ясным, если ум полон радости, то он считает себя полным радости. Так обычно говорится в общем образовании. Однако, йога утверждает, что это заблуждение. Истинное "я" – это не ум. Истинное "я" не подвержено влиянию ума, а ум – это инструмент, поэтому, независимо от того, как ум движется, это не влияет на истинное "я". Йога (или веды) утверждают, что истинное "я" неизменно, будь то радость или печаль.

"Наблюдатель", то есть истинное "я", отражается в "уме", который является вашим зеркалом. Однако, обычно вы не можете увидеть истинное "я", потому что ум окрашен. ("Интегральная йога (Йога-сутры Патанджали)", автор: Свами Саччидананда).

Поэтому, йога утверждает, что успокоив ум, как спокойную поверхность воды, можно увидеть истинное "я". Ну, это как бы есть, и, как мне кажется, это довольно распространенное мнение в йоге, но, хотя феноменологически это действительно так, иногда это не совсем похоже на зеркало, и это вызывает некоторые сомнения.

Однако, если интерпретировать это с точки зрения ауры, то все становится довольно ясно.

■ Связь между умом и аурой
Как я писал ранее в нескольких частях, аура расширяется и смешивается с аурой другого человека, что позволяет понять его. Это, по сути, то же самое, что и "зеркало", о котором говорится выше. Разные школы, аура – это довольно духовная тема, а ум (чи́тта) – это йога, поэтому их обычно понимают как разные вещи, но внезапно я осознал, что они говорят об одном и том же. Конечно, это так, потому что истина должна быть одинаковой.

В "Йога-сутрах" говорится: "Остановка деятельности ума – это йога", и это является определением йоги. Приведу несколько вариантов перевода:

(2) Остановка деятельности ума – это йога.
(3) В этот момент наблюдатель (самость) пребывает в своем изначальном состоянии.
("Интегральная йога (Йога-сутры Патанджали)", автор: Свами Саччидананда).

(2) Йога – это подавление активности ума.
(3) В этот момент (когда мыслительный поток затихает), воспринимающий остается в своем истинном состоянии.
Перевод из книги "Meditation and Mantra" (автор: Свами Вишну-Девананда).

(2) Йога – это подавление разнообразных форм (виритти) ума (читта).
(3) В этот момент (когда достигается концентрация), наблюдатель (пуруша) пребывает в своем (неизмененном) состоянии.
Из книги "Раджа-йога" (автор: Свами Вивекананда).

■ Интерпретация определения йоги, связанного с аурой.
Если перефразировать известные строфы из йога-сутр, используя концепцию ауры, то, вероятно, получится следующее:

"Стабилизация движения своей ауры (эквивалентно йоге).
В этот момент (когда движение ауры стабилизируется и остается вблизи тела), наблюдатель (самость, пуруша) приходит в состояние покоя."

В йога-сутрах "действие ума" можно интерпретировать с точки зрения ауры как "когда аура хаотично испускает энергию и движется" или "когда аура тянется нитью и соединяется с другим человеком". Если это так, то стабилизация ауры и разрыв связи (кабеля) между аурой и другим человеком (объектом) позволяет достичь состояния покоя, что вполне понятно с точки зрения ауры.

■ О зеркале.
То же самое касается и "зеркала". Когда аура тянется нитью или, неожиданно, аура контактирует с другим человеком (объектом), информация от этого человека передается. Поэтому явление передачи информации можно метафорически сравнить с "зеркалом". Лично мне кажется, что понимание через движение ауры гораздо понятнее, чем метафора "зеркала". Возможно, это индивидуальное восприятие, поэтому лучше использовать то, что легче понять.

Понимание взаимосвязи между аурой и движением ума может помочь лучше понять йога-сутры.
Чтение классических текстов на древнем языке может быть сложным, но истина не может быть слишком сложной, поэтому, как правило, все оказывается довольно просто.

Изначально меня беспокоило то, что, несмотря на упоминание "зеркала", оно не всегда работает как зеркало. Поэтому у меня всегда был вопрос: "Действительно ли это 'зеркало'?" Я, вероятно, с детства относился к этой метафоре "зеркала" с некоторой настороженностью. Я уже не помню, когда я впервые услышал этот пример. Мне казалось, что это наполовину правда, а наполовину нет. Даже когда я спрашивал у знающих людей, я получал только уклончивые ответы: "Ну, зеркало – это всего лишь метафора". Я думал, что, возможно, достаточно просто понять суть, используя метафору, и чувствовал некоторую неясность. Однако, когда я начал рассматривать это с точки зрения ауры, все стало гораздо яснее.

Если бы с самого начала объяснили это с помощью термина "аура", а не слова "зеркало", мне бы не пришлось так сильно мучиться (горькая усмешка).