जैसा कि मैंने पहले लिखा था, हाल ही में, मैं ध्यान कर रहा हूं और अपने भौहों पर ध्यान केंद्रित कर रहा हूं, जिससे मेरा मन (सचेतन चेतना) जागृत होता है, लेकिन यह तुरंत गायब हो जाता है, और मैं उस स्थिर अवस्था में प्रवेश नहीं कर पाता जिसे आमतौर पर "स्थिरता" कहा जाता है। उस स्थिति में, कुछ गहरा अंदर से खलबली मचाता है और मुझे झकझोर देता है, या कुछ मामूली, महत्वहीन छवियां दिखाई देती हैं, या ऐसा लगता है कि मैं क्षण भर के लिए बाहरी दुनिया को देख रहा हूं, या अचानक, देर से, कई तरह के विचार मेरे मन में आते हैं, और मैं सोचता हूं, "यह क्या है?" मैं ध्यान का निरीक्षण कर रहा हूं, यह देखने के लिए कि क्या कुछ गलत है, या क्या मैं पीछे हट रहा हूं, और यह देखने के लिए कि क्या ध्यान बदल गया है, और मैं यथासंभव "स्थिरता" में वापस जाने की कोशिश कर रहा हूं, लेकिन कुछ दिन ऐसे भी आते हैं जब यह काम नहीं करता है, और मैं सोचता हूं, "मैं क्या करूँ?" योग ध्यान का मूल सिद्धांत है कि जो कुछ भी दिखाई देता है या सुनाई देता है, वह महत्वपूर्ण नहीं है, इसलिए मैं इस बात पर ज्यादा ध्यान नहीं देता कि मैंने क्या देखा है, लेकिन मैं इस सामान्य घटना के बारे में अधिक व्यापक समझ चाहता हूं।

उस समय, मैं कुछ खोज कर रहा था, और मुझे यह विवरण मिला। यह मेरे अनुभव के समान लग सकता है।

"हर कोई जो ध्यान करने में अभ्यस्त होता है और जिसमें कुछ हद तक एकाग्रता होती है, वह धीरे-धीरे अपने और बाहरी दुनिया के बीच की दूरी को कम करता जाएगा, जैसे कि पहले हाथों की संवेदना गायब हो जाती है, और फिर पैरों की संवेदना गायब हो जाती है।" (छोड़ दिया गया) "जब एकाग्रता इतनी विकसित हो जाती है कि आप अच्छा महसूस करने और आनंदित होने में सक्षम होते हैं, तो ध्यान के दौरान विभिन्न प्रकार की घटनाएं हो सकती हैं। इन घटनाओं में कुछ अच्छी होती हैं और कुछ बुरी होती हैं, लेकिन उन्हें सामूहिक रूप से "मायालोक" कहा जाता है।" (छोड़ दिया गया) "यह निश्चित है कि मायालोक का घटना होना इस बात का प्रमाण है कि आपकी एकाग्रता का स्तर काफी विकसित हो चुका है।"

हाल ही में, मुझे ऐसा लग रहा था कि मेरे शरीर की संवेदनाएं गायब हो रही हैं, और फिर अचानक, मैं मायालोक में प्रवेश कर गया। अभी तक, मैं मायालोक में उन भयानक अनुभवों का सामना नहीं कर पाया हूं, लेकिन क्या यह और भी बदतर होने वाला है? क्या यह कहना सही है कि मायालोक इस बात का प्रमाण है कि एकाग्रता का स्तर विकसित हो चुका है, और क्या यह कहना गलत है कि जो स्थिति "मायालोक" नहीं है, वह एक ऐसी स्थिति है जहां मन भ्रमित है?

"जब हम ज़ज़ेन संमाई में प्रवेश करते हैं, तो हमारे मन की वह स्थिति शांत हो जाती है जिसे आमतौर पर 'इबा शिनएन' (दुख, इच्छा, भ्रम) कहा जाता है। यह एक स्थिर अवस्था है। इसलिए, अवचेतन मन की गतिविधियां सतह पर आती हैं, और इसी को 'मायालोक' कहा जाता है। चूँकि चेतना की गति रुक जाती है, और उसके नीचे छिपी अचेतन परत सतह पर आती है, इसलिए इसे एकाग्रता के प्रभाव के रूप में वर्णित करना पूरी तरह से गलत नहीं होगा।"

अचेतन रूप से सोए हुए, योग के अनुसार "संस्कार" कहे जाने वाले "प्रभाव" गहरे स्तर से बाहर आते हैं और एक "मायकल" (मायालोक) बनाते हैं, ऐसा समझा जा सकता है। लेखक आगे लिखते हैं:

"सच्चे स्वयं को जानने के लिए ध्यान (ज़ज़ेन) किया जाता है, इसलिए, भले ही यह अचेतन जगत हो, फिर भी इसमें भ्रमित होना उचित नहीं है। इसलिए, 'बुद्ध से मिलो तो बुद्ध को मारो, पूर्वजों से मिलो तो पूर्वजों को मारो', इस उक्ति के साथ, साहस को जगाकर, ध्यान में उत्पन्न होने वाली सभी घटनाओं को कुचलना चाहिए। (छोड़ दिया गया) ध्यान के दौरान, चाहे बुद्ध प्रकट हों, चाहे प्रकाश दिखाई दे, चाहे पूर्ण शून्य प्रकट हो, या चाहे कोई भी सुखद या अप्रिय अनुभव हो, सब कुछ को "मायकल" समझकर, उन्हें पूरी तरह से कुचल देना चाहिए।

यहाँ 'बुद्ध को मारना' "मायकल" के बारे में है, और यह सामान्य विचारों को कुचलने से थोड़ा अलग हो सकता है। शायद दोनों ही हैं। इस तरह की बात कहने वाले लेखक, ओमोरी सोकुन, किस तरह के व्यक्ति हैं, यह जानने के लिए, मैंने खोजा कि वे रिनज़ाई संप्रदाय के थे और उन्होंने हनाज़ोनो विश्वविद्यालय के कुलपति का पद भी संभाला था। चूंकि वे इस तरह के व्यक्ति हैं, इसलिए शायद वे ऐसा ही कह रहे हैं।

संभवतः, इसका मूल अर्थ है कि यदि आप वर्तमान ध्यान जारी रखते हैं, तो सब ठीक हो जाएगा।

■ चक्र के पंखुड़ियाँ (कमल का फूल)
सिर के पीछे के हिस्से से आगे की दिशा में पंखुड़ियों जैसी आभा फैलने का अहसास। ऐसा महसूस होता है कि सिर के चारों ओर एक टोपी या हुड की तरह कुछ तैर रहा है। यह टोपी से अलग है, यह पंखुड़ियों की तरह एक-एक करके अलग-अलग हैं। शुरुआत में यह काफी बिखरा हुआ था और ऊपर-नीचे और दाएं-बाएं फैल रहा था। यह आभा के आकार का सिर्फ एक अहसास है (लगता है), वास्तव में कोई पंखुड़ियाँ नहीं हैं। यह सूरजमुखी के फूल जैसा भी दिख सकता है। पारंपरिक योग में चक्रों में कमल के फूल की पंखुड़ियाँ होती हैं, लेकिन ऐसा महसूस होता है कि आभा की पंखुड़ियाँ खिल रही हैं। शुरुआत में यह धीरे-धीरे हिल रहा था, लेकिन जैसे-जैसे एकाग्रता और अवलोकन क्षमता बढ़ती गई, ऐसा महसूस होता था कि आभा की पंखुड़ियों के सिरे तक भी ध्यान जा रहा है। शुरुआत में यह हवा में लहराने जैसा था, एक अनियमित गति थी, लेकिन जैसे-जैसे एकाग्रता बढ़ती गई, आभा की पंखुड़ियाँ, जैसे किसी उत्तेजित जानवर की पूंछ, आभा की पंखुड़ियों के सिरे तक जागरूकता प्रवेश कर गई। फिर, आभा की पंखुड़ियाँ धीरे-धीरे बेलनाकार होने लगीं, जड़ से सीधी होकर, और पंखुड़ियों के सिरे आगे की दिशा में मुड़े। पहले यह सिर के पीछे के चक्र की बात थी, लेकिन पंखुड़ियों की संख्या गिनी नहीं जा सकी, लेकिन 10 से अधिक थीं। चूंकि अजना दो हैं, इसलिए यह अजना नहीं हो सकता है। ऐसा लग रहा था कि यह सिर के पीछे का हिस्सा है, लेकिन शायद विशुद्ध था? यदि यह विशुद्ध है, तो शायद यह 16 हो सकता है। इस स्थिति के बाद, हृदय की पंखुड़ियाँ भी इसी तरह से फैली हुई थीं, लेकिन जैसे-जैसे जागरूकता बढ़ती गई, उनके सिरे आगे की दिशा में मुड़ने लगे। जैसे-जैसे एकाग्रता और अवलोकन क्षमता और बढ़ती गई, पेट के आसपास भी थोड़ा सख्त महसूस हुआ। पेट की पंखुड़ियाँ महसूस नहीं हुईं। इस बार, केवल सिर के पीछे और हृदय की पंखुड़ियाँ ही थीं। इस बार, एकाग्रता का स्तर पहले से अधिक था। ऐसा लगता है कि पंखुड़ियों की गति, एकाग्रता और अवलोकन क्षमता के अनुसार बदलती है। खैर, यह ध्यान के दौरान की बात है, इसलिए यह सिर्फ एक अहसास है।

■ ऊपर उठने का अहसास
ऊपर बताए गए चक्र की पंखुड़ियों के ध्यान के बाद के हिस्से में, शरीर बैठे हुए है, लेकिन केवल चेतना के शरीर ने कई बार कुछ सेंटीमीटर ऊपर उठने का अहसास किया।
यह योगियों के अनुभवों की कहानियों में अक्सर सुनने को मिलता है। यह शायद ही कोई असामान्य बात है। मैंने पहले इसे ज्यादा महत्व नहीं दिया, लेकिन यह किसी चरण का "संकेत" हो सकता है, इसलिए मैं भविष्य में इसे फिर से पुस्तकों में देखूंगा। मुझे याद है कि योग के मूल ग्रंथों में वास्तविक शरीर के हवा में उड़ने की कहानियाँ थीं, लेकिन "केवल चेतना" की कहानियाँ कहाँ थीं...? खैर, इसे एक तरह की "माया" के रूप में अनदेखा किया जा सकता है। यह इतनी उत्सुकता से पुस्तकों की तलाश करने लायक नहीं है, लेकिन यदि कभी संयोग से कुछ मिलता है, तो मैं इसकी जांच करूंगा - यह एक कम प्राथमिकता वाला मामला है।

■ इरेज़र
मुझे याद है, लगभग 20 साल पहले मैंने किसी आध्यात्मिक पुस्तक में पढ़ा था, और मुझे वह बात याद आ रही है। इसमें लिखा था कि अहंकार को मिटाने के लिए, आप कल्पना में इरेज़र का उपयोग करके अहंकार को मिटा सकते हैं, या शरीर और आसपास की सीमाओं को कल्पना के इरेज़र से मिटा सकते हैं, और आघातों को इरेज़र से मिटा सकते हैं। मुझे आश्चर्य है कि मुझे यह क्यों याद आ रहा है, लेकिन "ज्ञान प्राप्त करने की दस गायों की चित्र ध्यान विधि (ओयामा इच्चू द्वारा लिखित)" के शरीर और मन के अलगाव के स्पष्टीकरण में, "आसपास की सीमाओं को मिटा देना" जैसी विधि लिखी हुई है। ऐसा लगता है कि ध्यान के दौरान, यदि आप आसपास की सीमाओं को मिटाकर उसमें विलीन हो जाते हैं, तो अहंकार गायब हो जाएगा। मैं विशेष रूप से इसकी सिफारिश नहीं करता, लेकिन मुझे यह याद आया, इसलिए मैंने इसे लिख लिया।

■ मराज्य
पिछले दिनों की चर्चा की तरह, हालांकि इसका कोई ठोस आधार नहीं है और भविष्य में इसकी और जांच की आवश्यकता है, लेकिन मेरे आंतरिक मार्गदर्शक ने मुझे ध्यान के दौरान बताया कि जिसे "मराज्य" कहा जाता है, वह ध्यान करने का तरीका गलत होने के कारण होता है (या संयोजन अच्छा नहीं होता है, या यह ध्यान और उस व्यक्ति के स्वभाव के कारण हो सकता है। हालांकि, ज्यादातर मामलों में ध्यान करने का तरीका गलत होता है)। उदाहरण के लिए, कुछ लोगों के लिए, आसपास की सीमाओं को मिटाकर उसमें विलीन होने की विधि "मराज्य" पैदा कर सकती है। मेरे मामले में, इसमें कुछ हद तक यह प्रवृत्ति है, इसलिए मुझे निर्देश दिया गया था कि ध्यान के दौरान इरेज़र आदि का उपयोग करके आसपास की सीमाओं को न मिटाएं। उस समय के प्रेरणा के स्पष्टीकरण में कहा गया था कि आसपास की सीमाओं को मिटाना स्वाभाविक रूप से होने वाली बात है, इसलिए इसे मिटाने के लिए विशेष रूप से इरेज़र का उपयोग करने की आवश्यकता नहीं है, और यदि आप इरेज़र या इच्छाशक्ति से सीमाओं को मिटाने की कोशिश करते हैं, तो आपका आभा (aura) बाहर निकल जाएगा। आभा की गुणवत्ता को शुद्ध करना महत्वपूर्ण है, क्योंकि आभा को बनाए रखने से न कि सीमाओं को मिटाने से, और यदि आभा बाहर निकल जाती है, तो पिछले दिनों के शिंटो रहस्य के "अत्मों को शांत करने" की कहानी की तरह, यह आसपास के विकर्षणों को अवशोषित कर सकता है, जिससे "मराज्य" पैदा हो सकता है। यह आंतरिक मार्गदर्शक से मिली जानकारी थी।

पिछले दिनों मैंने जो पुस्तक पढ़ी थी, उसके अनुसार, "मराज्य" अचेतन रूप से सोए हुए, योगिक "संस्कारों" (impressions) के कारण हो सकता है, लेकिन यह स्पष्टीकरण थोड़ा अलग है। खैर, मैं अभी भी इस पर ध्यान दे रहा हूं। शायद दोनों ही सही हैं। सैद्धांतिक रूप से, संस्कार जमा होते रहते हैं, इसलिए वे सीमित होते हैं और उन्हें शुद्ध किया जा सकता है, लेकिन यदि आभा अस्थिर है और आसपास से कुछ अवशोषित करता है, तो यह अनिश्चित काल तक जारी रह सकता है। पहले मामले में, इसे ठीक किया जा सकता है, लेकिन दूसरे मामले में, इसे ठीक करना मुश्किल है, इसलिए शायद केवल आभा को बंद करके या इसे अपने आसपास बनाए रखकर ही इसे नियंत्रित किया जा सकता है।

■ पुरानी इच्छाएँ
एक समय में, हम खेलते थे, हम आनंद लेते थे, हम चाहते थे। वह पुरानी भावना।
कुछ ऐसा जो पुराना है। कुछ ऐसा जिसे हम भूल गए हैं और जिसे हम वापस पाना चाहते हैं, एक सूक्ष्म इच्छा।
यह इच्छा, मेरे मन में एक हल्की हवा की तरह, ध्यान के दौरान बह रही है।

यह कुछ ऐसा है जो पहले था। कुछ ऐसा जो पहले मेरे मन में स्वाभाविक रूप से मौजूद था।
यह इच्छा अब एक टिमटिमाती लौ की तरह है, और मेरे मन में केवल एक पतली हवा की तरह, एक पुरानी इच्छा के रूप में ही रह गई है।

यह हल्की हवा, मेरे मन की सतह को धीरे से हिला रही है।
यदि पानी अचेतन है, और अचेतन की सतह मन है, तो मेरे मन को अभी जो हिला रहा है, वह पुरानी इच्छाएँ हैं।

अचेतन, पुरानी इच्छाओं से थोड़ा हिल रहा है। साथ ही, मेरा मन भी हिल रहा है।

लेकिन, ध्यान के दौरान, यह इच्छा धीरे-धीरे अपनी शक्ति खोकर गायब हो गई।
यह पूरी तरह से गायब हो गया है या नहीं, यह मुझे नहीं पता। लेकिन, यह निश्चित रूप से कुछ दिन पहले से कमजोर है।

जैसे-जैसे इच्छा कम होती जाती है, मन शांत होता जाता है।

अचानक, आसपास के घरों से बच्चों की खुशमिजाज आवाज़ें सुनाई देने लगीं। यह सप्ताहांत की रात है।
यह आवाज़, चाहे वह ध्यान के दौरान सुनाई दे या न दे, मेरे मन को शांत कर रही है।
जब तक कि यह बहुत अधिक शोर न हो, मेरे ध्यान की स्थिति में ज्यादा बदलाव नहीं आएगा।

अब, मेरे मन को हिलाने वाली केवल सांस लेने के समय का अवलोकन करने वाला मन है।
जब मैं सांस लेता हूं, तो मेरा मन इसका निरीक्षण करता है। फिर, अवलोकन का एक लहर मेरे मन में फैलता है। बस इतना ही।

दूसरे शब्दों में, अचेतन नामक झील की सतह, जो कि मेरा मन है, में एक सूक्ष्म लहर फैलती है, और अंततः वह लहर गायब हो जाती है।
पुरानी इच्छाएँ पहले उस लहर से कई गुना बड़ी लहरें पैदा करती थीं। लेकिन अब, केवल अपनी सांस का निरीक्षण करने वाली लहर ही है।

■ अचेतन की सतह के नीचे
अब, मैं आखिरकार, अचेतन नामक झील को देख रहा हूं। लेकिन, अभी भी यह गंदा है।

ऐसा लगता है कि सतह शांत होने के बावजूद, अचेतन अभी भी गंदा है क्योंकि पहले यह हवा से हिल रहा था।
मुझे अचानक यह विचार आया कि क्या यह "दस गायों का चित्र" में "थोड़ी सी गाय को देखना" जैसा कुछ है।

क्या, जब मैं एक शांत सतह बनाए रखूंगा, तो मुझे अचेतन के अंदर की चीजें दिखाई देंगी...?

अभी भी, अचेतन की झील का तल दिखाई नहीं दे रहा है।

क्या, झील की तरह, यदि शांत दिन लंबे समय तक चलते हैं, तो गंदगी झील के तल पर जमा हो जाएगी और अचेतन का पानी साफ हो जाएगा?

पहले, सतह एक ऐसे तरल पदार्थ की तरह थी जो आसानी से लहरें पैदा करता था। थोड़ी सी हवा से भी बड़ी लहरें बन जाती थीं।
अब, यह पानी की तरह नहीं है, बल्कि एक पारदर्शी, लेकिन चिपचिपा तरल पदार्थ बन गया है।
चिपचिपाहट के कारण, जब हवा चलती है और लहरें फैलती हैं, तो वे लहरें जल्दी ही शांत हो जाती हैं। फिर भी, यह एक पारदर्शी तरल पदार्थ है। यह एक अजीब एहसास है।
वास्तव में, हवा इतनी तेज नहीं चलती है कि लहरें लगभग बिल्कुल भी न फैलें।

यह, आभा की गुणवत्ता से भी संबंधित है? ऐसा लगता है कि ऐसा हो सकता है।

■ शांत
ध्यान के दौरान ही नहीं, बल्कि ध्यान समाप्त होने के बाद भी दुनिया शांत है।

सिर्फ सांस महसूस होती है। सांस ही मन को हिलाती है। हवा खिड़की से अंदर आती है और त्वचा को छूती है। बस यही एहसास मन को हिलाता है।

इस एहसास में, कुछ भी जोड़ने की आवश्यकता नहीं है। कुछ भी जोड़ने की कोशिश करना अनावश्यक होगा।

बस शांत रहना। बस इतना ही काफी है।

■ अतीत की यादों की खोज
अचेतन मन, योग में 'संसकारा' कहलाता है, यानी अतीत की यादें।
अचेतन मन की खोज करते समय, कुछ चीजें ऐसी होती हैं कि आप अनजाने में चिल्ला उठते हैं। हाँ, यही तो 'मगर' है।

सोचिए, मैंने हमेशा से ही खोज की है।
अचेतन मन से आने वाली यादें, केवल इस स्तर तक ही सीमित नहीं हैं, लेकिन अब मैं उन्हें शांति के साथ खोज सकता हूँ।

■ 2 मिनट में ध्यान, 30 मिनट में समाधि
आज सुबह, बिना किसी व्याकुलता के, मैंने कुछ समय तक अपनी सांसों का निरीक्षण करने वाला ध्यान किया। चूंकि कोई व्याकुलता नहीं थी, इसलिए मैं गिन भी नहीं पा रहा था, लेकिन मुझे लगता है कि यह शायद कुछ मिनटों तक चला। स्वामी विवेकानंद की "राजर योग" में निम्नलिखित लिखा है:

यदि मन उस केंद्र पर 12 सेकंड तक केंद्रित हो सकता है, तो वह धारणा है, 12 ऐसी धारणाएं ध्यान हैं, और 12 ऐसे ध्यान समाधि हैं।

वास्तव में, मुझे ठीक से नहीं पता। हो सकता है कि यह अधिक समय तक चला हो क्योंकि मैं जागरूक नहीं था। स्वामी विवेकानंद की परिभाषा के अनुसार, "मन का केंद्रित होना" है, और मेरे मामले में, "सांसों का निरीक्षण" करने में थोड़ा अंतर है, लेकिन शायद मूल रूप से इसका मतलब एक ही है। दूसरे शब्दों में, "यदि आप 12 सेकंड तक सांसों का निरीक्षण करते हैं, तो यह धारणा है, इसके 12 गुना तक जारी रहने पर ध्यान है, और इसके 12 गुना तक जारी रहने पर समाधि है।" यह 2 मिनट में ध्यान और 30 मिनट में समाधि का अनुमान है। इसलिए, मेरे मामले में, मैं अभी तक ध्यान के चरण में हूं, ऐसा लगता है। यह एक सूक्ष्म मामला है कि यदि ध्यान करते समय व्याकुलता के कारण थोड़ा रुक जाता है, तो उसे कैसे गिना जाए। ध्यान करते समय, ऐसी अनजाने में होने वाली रुकावटें अक्सर होती हैं।

■ जब लोग आपको "अद्भुत" कहना बंद कर देते हैं, तभी आप प्रथम श्रेणी के होते हैं
मुझे हाल ही में "ज़ेन प्रवेश" (ओमोरी सोकेन द्वारा लिखित) नामक पुस्तक में ऐसा कुछ लिखा हुआ याद है।
जब तक लोग आपको "अद्भुत" कहते हैं, तब तक आप अभी भी शुरुआती स्तर पर हैं, और जब आप इतने आगे बढ़ जाते हैं कि लोग आपको अनदेखा करने लगते हैं, तभी आप वास्तव में प्रथम श्रेणी के होते हैं।

मेरा मानना है कि, चक्रों के संदर्भ में, यदि मणिपूर चक्र प्रबल है, तो आप ऊर्जावान और दूसरों को ऐसा लग सकता है कि आप स्वस्थ हैं।
हालांकि, जब अनाहत चक्र प्रबल होता है, तो वह ऊर्जा एक शांत रूप में होती है। यदि मणिपूर "गर्मी" है, तो अनाहत "गर्मी" है, और इसलिए, यह समझ में आता है कि मणिपूर की "गर्मी" पहली नज़र में अधिक प्रभावशाली लग सकती है।
मणिपूर चक्र के साथ, "गर्मी" का अनुभव होता है, इसलिए यह कुछ हद तक समझ में आता है, लेकिन यदि विशुद्ध या आजना चक्र प्रबल होते हैं, तो ग्रंथों के अनुसार, वे "ठंडे" होते हैं, इसलिए यह निश्चित रूप से दूसरों के लिए और भी अधिक अस्पष्ट होगा। मैं वर्तमान में अनाहत चक्र के प्रबल होने के कारण "गर्मी" की स्थिति में हूं, और मैं कहूंगा कि... मैं एक "सामान्य व्यक्ति" बन गया हूं। मैं विशेष रूप से ऐसा नहीं सोचता कि मैं "अद्भुत" हूं, बल्कि, मैं सोचता हूं कि आसपास चलने वाले सामान्य लोग, दादा-दादी, आदि, शायद मेरे से भी अधिक सत्य को जानते हैं। पिछले कुछ वर्षों से, मैं सोचता रहा हूं, "क्या हो सकता है कि कई लोग वास्तव में पहले से ही प्रबुद्ध हैं, और मैं बस धीरे-धीरे विकसित हो रहा हूं?" विशेष रूप से मणिपूर चक्र के प्रबल होने के बाद, यह भावना अधिक मजबूत है। इसलिए, मुझे लगता है कि शायद इस दुनिया में प्रबुद्ध लोगों की संख्या वास्तव में अधिक है। खैर, यह जापान की बात है।

■ ध्यान, नद ध्वनि और सांस
हठ योग प्रपिडिका में नद ध्वनि पर ध्यान केंद्रित करने का भी उल्लेख है, लेकिन आज सुबह, मैं सांस का निरीक्षण करने वाले ध्यान का अभ्यास कर रहा था, इसलिए मैंने नद ध्वनि पर ध्यान नहीं दिया। या, शायद, जब मैं सांस का निरीक्षण कर रहा होता हूं, तो मुझे नद ध्वनि के बारे में कोई चिंता नहीं होती है, नद ध्वनि मेरे चेतना में प्रवेश नहीं करती है। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि नद ध्वनि गायब हो गई है, बल्कि यह है कि जब सांस का निरीक्षण करना बंद हो जाता है, तो मुझे एहसास होता है कि नद ध्वनि मौजूद है। यह सामान्य ध्वनियों के समान है। यदि कोई ध्वनि लगातार बज रही है, तो विशेष रूप से ध्यान दिए बिना, वह ध्वनि हमेशा वहां रहती है, लेकिन हम आमतौर पर उस पर ध्यान देना बंद कर देते हैं। इसी तरह, नद ध्वनि भी हमेशा वहां रहती है, लेकिन जब मैं सांस का निरीक्षण कर रहा होता हूं, तो नद ध्वनि मेरे चेतना से बाहर रहती है।

शायद, यह हठ योग प्रपिडिका के निम्नलिखित विवरण से जुड़ा हो सकता है।

(अध्याय 4, श्लोक 101-102) जब अनात ध्वनि सुनाई देती है, तो अभी भी शून्य के बारे में विचार मौजूद होते हैं। यह कहा गया है कि वह स्थान जहां कोई ध्वनि नहीं है, वह परम ब्रह्म और परम मैं है। जो कुछ भी ध्वनि के रूप में सुनाई देता है, वह शक्ति से बाहर नहीं है। यह सभी अस्तित्वों का विलय स्थल है, और जो कुछ भी किसी भी रूप से रहित है, वही परम मैं है। (अनात ध्वनि नद ध्वनि है। परम मैं आत्मान है। "योग मूल ग्रंथ (साबोता त्सुरुजी द्वारा लिखित)" से।) अन्य लेखकों के संस्करण भी उपलब्ध हैं। पिछले लेखों को देखें।

आज के ध्यान में, सबसे पहले, जब मैं सांस का निरीक्षण करके ध्यान कर रहा था, तो मैं शांत होता गया। जब सांस का निरीक्षण करना बंद हो जाता है और चेतन चेतना हिलती है, तो मुझे नद ध्वनि सुनाई देती है। यदि सांस के निरीक्षण से चेतन चेतना लगभग स्थिर रहती है, तो नद ध्वनि मेरे चेतना में प्रवेश नहीं करती है। मुझे अभी भी विश्वास नहीं है कि वर्तमान ध्यान आत्मान को प्राप्त कर रहा है, लेकिन चेतन चेतना और नद ध्वनि के सुनाई देने के तरीके के बीच के संबंध से, यह पता चलता है कि हठ योग प्रपिडिका के उपरोक्त विवरण के समान कुछ आंशिक रूप से समान भाग मौजूद हैं। उद्धृत पाठ में "शून्य" की व्याख्या सूक्ष्म है, लेकिन यदि "जब नद ध्वनि सुनाई देती है, तो विचार मौजूद होते हैं," तो इसे "जब नद ध्वनि सुनाई देती है, तो चेतन चेतना सक्रिय होती है" के रूप में समझा जा सकता है। नद ध्वनि नहीं सुनाई दे रही है... वह कहां है? शायद, इसमें कुछ रहस्य है।

■ कृतज्ञता का ध्यान
हाल ही तक, मैं "क्षमा करने वाला ध्यान" कर रहा था, लेकिन आज, मैं स्वाभाविक रूप से कृतज्ञता के ध्यान में आ गया। मैंने विशेष रूप से ऐसा करने की योजना नहीं बनाई थी, लेकिन मुझे ऐसा करने में सहज महसूस हुआ। मैंने हाल ही में जिस तरीके से किया था, उसी तरह, मैंने बार-बार "〇〇 जी, धन्यवाद। 〇〇 जी, धन्यवाद" कहा, और लोगों के अलावा, वस्तुओं, प्रकृति और पृथ्वी जी को भी, जब मुझे ऐसा महसूस हुआ, तो मैंने उनका आभार व्यक्त किया। पिछले तरीके का पालन करते हुए, मैंने शुरुआत "मैं 〇〇 जी को धन्यवाद देता हूं" से की, और धीरे-धीरे "भगवान कृतज्ञ हैं" या "भगवान द्वारा कृतज्ञता व्यक्त की जा रही है" जैसे विषयों को बदल दिया।

इस ध्यान को करने से, मेरा ध्यान भौहों के बीच केंद्रित होता है, और मुझे भौहों के बीच एक प्रकार का सर्पिल आकार का बवंडर जैसा महसूस होता है। अंततः, ऊर्जा भौहों के बीच जमा हो जाती है, लेकिन ऐसा लगता है कि पेट के मणिपुर क्षेत्र में कुछ नकारात्मक चीजें जमा हो रही हैं। जब मैं कृतज्ञता का ध्यान करता हूं, तो उस क्षेत्र में ऊर्जा का प्रवाह इतना अच्छा नहीं होता है, और मुझे थोड़ी सी गर्मी महसूस होती है, लेकिन जैसे-जैसे मैं कृतज्ञता का ध्यान जारी रखता हूं, मणिपुर क्षेत्र में ऊर्जा का प्रवाह काफी बेहतर हो गया है।

हाल ही में, "बवंडर" के अनुभव के बाद, ऊर्जा अनाहत (Anahata) में स्थानांतरित हो गई, लेकिन उस समय मुझे ऐसा नहीं लग रहा था कि मेरे पास विशुद्ध (Vishuddha) या आजना (Ajna) में इतनी ऊर्जा है। वास्तव में, बवंडर के अनुभव से पहले, मेरे पास विशुद्ध या आजना में इतनी ऊर्जा नहीं थी। बवंडर के अनुभव के बाद, ऊर्जा मेरे सिर तक जाने लगी, लेकिन फिर भी, मुझे ऐसा नहीं लग रहा था कि मेरे पास इतनी ऊर्जा है। बाद में भी, ध्यान के दौरान, मैं ध्यान केंद्रित करके ऊर्जा को अनाहत से विशुद्ध या आजना में अस्थायी रूप से जमा कर सकता था, लेकिन फिर भी अनाहत का प्रभुत्व था। लगभग 2:8 के अनुपात में अनाहत का प्रभुत्व था।

हालांकि, जब मैंने इस कृतज्ञता के ध्यान को किया, तो अनुपात 4:6 में बदल गया। अभी भी अनाहत का प्रभुत्व है, लेकिन ऐसा लगता है कि ऊर्जा विशुद्ध या आजना में अधिक आसानी से जमा हो रही है। मुझे लगता है कि कृतज्ञता के ध्यान में कुछ महत्वपूर्ण है। खैर, कृतज्ञता का ध्यान हमेशा से ही अच्छा माना जाता रहा है, इसलिए मुझे नहीं लगता कि यह बुरा हो सकता है। जब मैं इस कृतज्ञता के ध्यान को करता हूं, तो ध्यान समाप्त होने के बाद भी, मेरे आजना में कुछ समय के लिए स्थैतिक बिजली जैसा अहसास रहता है।

साम्यमा (संयम) वह है जिसका उल्लेख योगसूत्र में किया गया है। जब धारणा (ध्यान), समाधि (ध्यान) और समाधि (त्रिमूर्ति) एक साथ होते हैं, तो इसे साम्यमा (संयम) कहा जाता है, लेकिन यह एक रहस्य है।

योगसूत्र के अनुसार, साम्यमा के माध्यम से "ज्ञान की ज्योति" आती है। (स्वामी विवेकानंद की "राज योग" से)।

इसके माध्यम से वस्तुओं का ज्ञान, लोगों के मन, भविष्य और पिछले जन्मों के बारे में ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। उसी पुस्तक के अनुसार, शब्दों, अर्थों और ज्ञान पर साम्यमा बनाने से वह ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। इसके अतिरिक्त, कर्म के मूल, संस्कारा (छाप) पर साम्यमा बनाने से अतीत और भविष्य को जाना जा सकता है। इसका मतलब है कि संस्कारा (छाप) बनाने वाले कारण की पिछली घटनाओं को जाना जा सकता है, और भविष्य के बारे में, यह एक टाइम मशीन की तरह नहीं है, बल्कि संस्कारा (छाप) जो लाएगा, उसे देखने की क्षमता है। हालांकि, भविष्य के बारे में, यह मेरी व्याख्या है और यह एक परिकल्पना है। योगसूत्र की एक अन्य व्याख्यात्मक पुस्तक, "इंटीग्रल योग (पतंजलि के योग सूत्र)" (स्वामी सच्चिदानंद द्वारा लिखित) में, भविष्य से संबंधित विषयों को अनदेखा कर दिया गया था। अतीत के बारे में, यह संस्कारा है, इसलिए इसका कारण सोचने पर यह स्पष्ट हो जाता है, लेकिन भविष्य को जानने की बात एक रहस्य बनी हुई है। यदि मेरी व्याख्या सही है, तो यह ठीक है, लेकिन फिर भी, साम्यमा का सार पूरी तरह से स्पष्ट नहीं हुआ है। विशेष रूप से, "साम्यमा और समाधि में क्या अंतर है?" यह स्पष्ट नहीं है। क्या समाधि में ज्ञान नहीं आता है? यदि दोनों में ज्ञान आता है, तो उनमें क्या अंतर है?

थेओसोफी से संबंधित "आत्मा की ज्योति" (एलिस बेली द्वारा लिखित) में कई महत्वपूर्ण बातें लिखी गई हैं।

अध्याय 3, अनुच्छेद 4: "जब धारणा, समाधि और अवलोकन एक निरंतर क्रिया बन जाते हैं, तो साम्यमा प्राप्त होता है।" इसे प्राप्त करके, योगी उस वस्तु और उसके द्वारा छिपाई गई चीज़ के बीच के अंतर को पहचानने लगता है। वह सभी आवरणों को पार करके, उसके पीछे की वास्तविकता से जुड़ जाता है। इसका मतलब है कि द्वैत के बारे में उपयोगी ज्ञान प्राप्त होता है।

यहां, "छिपाई गई चीज़" का उल्लेख नहीं किया गया है, लेकिन संभवतः यह वेदों में वर्णित माया है। कुछ संप्रदायों में, माया का आवरण एक विशिष्ट समाधि प्राप्त करके हटाया जा सकता है। उदाहरण के लिए, योगानंद की "एक योगी की आत्मकथा" में, यह लिखा गया है कि निर्बीकारपा समाधि में माया के आवरण को तोड़ा जा सकता है।

मार्या का पर्दा हटाना, सृजन के रहस्य को उजागर करना है। इस प्रकार, जो व्यक्ति ब्रह्मांड की वास्तविक प्रकृति को देखता है, वही सच्चा एकेश्वरवादी होता है, और बाकी सभी, विधर्मी मूर्तियों की पूजा करते हैं। जब तक कोई व्यक्ति, प्रकृति के द्विविमीय भ्रम का शिकार रहता है, उसे दो पहलुओं वाली मार्या की देवी की सेवा करनी पड़ती है, और वह एक ही सच्चे भगवान को नहीं जान सकता। मनुष्य के भीतर काम करने वाली भ्रामक मार्या को अविद्या कहा जाता है, और यह अज्ञान (भ्रम, "पाप") के रूप में प्रकट होती है। ब्रह्मांडीय भ्रम (मार्या) और मानवीय अज्ञान (अविद्या), दोनों ही ज्ञान के विश्लेषण और विश्वास से कभी नहीं तोड़े जा सकते। यह केवल निरुबीकारपा समाधि नामक चेतना की स्थिति में प्रवेश करके ही संभव है।

ऐसा लगता है कि, भले ही शब्दों में अंतर हो, संधिया और निरुबीकारपा समाधि के बीच कुछ समानताएं हो सकती हैं।

वैसे, कुछ वेदों के स्कूलों में, यह माना जाता है कि केवल ज्ञान से ही ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है और समाधि अनावश्यक है। इसलिए, उपरोक्त विवरण को केवल संदर्भ के रूप में लें, और इसे बहुत अधिक गंभीरता से न लें। फिर भी, यह दिलचस्प है कि प्रत्येक संप्रदाय के तर्कों में अलग-अलग सत्य छिपे हुए हैं।

"आत्मा की रोशनी (एलिस बेली द्वारा लिखित)" में उल्लिखित धारणा (ध्यान), समाधि (संयम) की परिभाषाएं, आमतौर पर सुनी जाने वाली परिभाषाओं के समान हैं। इसमें कहा गया है कि धारणा, मन को किसी विशेष वस्तु पर केंद्रित करना है, और उस वस्तु के ज्ञान का निरंतर प्रवाह, धारणा (ध्यान) है। जब मन (चित्त) वस्तु के साथ एकरूप हो जाता है, तो वह समाधि है। इसलिए, मूल रूप से, वे समान हैं। हालांकि, इस पुस्तक में एक दिलचस्प बात यह है कि, यह समाधि को "अवलोकन" कहता है।

एक अन्य पुस्तक, उदाहरण के लिए, स्वामी विवेकानंद की "राजा योग" में, इसे इस प्रकार समझाया गया है:

अध्याय 4, श्लोक 1-3: धारणा, मन को किसी विशेष वस्तु पर केंद्रित करने है। उस वस्तु के ज्ञान का निरंतर प्रवाह, धारणा है। जब वह सभी रूपों को त्याग देता है और केवल अर्थ को दर्शाता है, तो वह समाधि है।

ऐसा लगता है कि, अक्सर इसी तरह की परिभाषाएं दिखाई देती हैं। "सभी रूपों को त्यागकर, केवल अर्थ को दर्शाने" की परिभाषा में, समाधि बहुत रहस्यमय लगती है, लेकिन "अवलोकन" होने पर, यह स्पष्ट हो जाता है। इस अर्थ के आधार पर, यह समझा जा सकता है कि धारणा (ध्यान) और समाधि, क्रमशः, सचेत मन (जिसे "इच्छा" कहा जाता है) द्वारा किए जाते हैं, और समाधि, अवचेतन मन (जिसे "ज्ञान" कहा जाता है) द्वारा किया जाता है। "स्थिरता और अवलोकन" के दृष्टिकोण से, धारणा और समाधि से स्थिरता प्राप्त होती है, और समाधि से अवलोकन प्राप्त होता है।

इतनी दूर आ जाने पर, "साम्यम" क्या है, इस रहस्य का बहुत बड़ा हिस्सा स्पष्ट हो जाता है।

"दारना" (एकाग्रता) और "ध्यान" (ध्यान) के माध्यम से मन (सचेत चेतना) को स्थिर करना।
"समाधि" के माध्यम से आत्मा के क्षेत्र से अवलोकन करना।

"आत्मा का प्रकाश" (एलिस बेली द्वारा लिखित) में साम्यम की स्थिति के बारे में विवरण दिया गया है, लेकिन इन पूर्व-शर्तों के बिना, इसे समझना बहुत मुश्किल है। बारीक विवरण भी उसी पुस्तक में लिखे गए हैं, लेकिन इसका अर्थ यह लगाया जा सकता है कि साम्यम वह है जिसमें मन (सचेत चेतना) और आत्मा (जिस क्षेत्र का उल्लेख पुस्तक में है, यानी अवचेतन) दोनों के माध्यम से चीजों को समझना शामिल है।

इसलिए, समाधि, साम्यम का एक पहलू है, और यदि समाधि प्राप्त की जा सकती है, तो संभवतः साम्यम भी प्राप्त किया जा सकता है।

थोड़ा रहस्य स्पष्ट हो गया है। ध्यान के दौरान, कभी-कभी दृष्टि में (शायद सूर्य के प्रकाश से अलग) प्रकाश दिखाई देता है, शायद यह इस प्रकार का प्रकाश हो। हालाँकि, यह सिर्फ एक भ्रम का प्रकाश भी हो सकता है, इसलिए सतर्क रहना महत्वपूर्ण है।

संबंधित लेख:
आभा के दृष्टिकोण से समाधि और साम्यम।
ज़ोकचेन को सुराग मानते हुए साम्यम के रहस्य को सुलझाना।

योगा सूत्र 3 अध्याय 5। पुस्तकों के अनुसार, संस्कृत में अनुवाद अलग-अलग हैं।

उस (सम्यम) को प्राप्त करने पर, ज्ञान की ज्योति आती है। ("राजा योग (स्वामी विवेकानंद द्वारा लिखित)")
सम्यम (संश्लेषण) के अभ्यास से, ज्ञान की ज्योति उत्पन्न होती है। ("इंटीग्रल योग (पतंजलि के योग सूत्र) (स्वामी सच्चिदानंद द्वारा लिखित)")

यह एक सामान्य अर्थ है, और शायद यह संस्कृत में इस तरह से व्यक्त किया गया है।
थेओसोफी से संबंधित "आत्मा की ज्योति (एलिस बेली द्वारा लिखित)" में, इसे इस प्रकार अनुवादित किया गया है:

सम्यम के परिणामस्वरूप, प्रकाश चमकता है। ("आत्मा की ज्योति (एलिस बेली द्वारा लिखित)")

उसी पुस्तक में, इस प्रकार समझाया गया है:

आत्मा की प्रकृति प्रकाश है, और आत्मा एक महान प्रकटीकरण है। योगी, ध्यान के निरंतर अभ्यास से, अपने अस्तित्व से निकलने वाली ज्योति को अपनी इच्छा के अनुसार, किसी भी दिशा में निर्देशित करने में सक्षम हो जाता है, और किसी भी वस्तु को प्रकाशित कर सकता है। इसलिए, उसके लिए कुछ भी छिपा हुआ नहीं है, और सभी ज्ञान उसके पास होता है।

यदि "ज्ञान की ज्योति का आना" के अर्थ में यह निहितार्थ है, तो यह समझ में आता है। केवल "ज्ञान की ज्योति का आना" कहने पर, यह स्पष्ट नहीं होता है, लेकिन यदि यह कहा जाए कि "आत्मा प्रकाश है, और प्रकाश के चमकने से ज्ञान स्पष्ट होता है," तो यह आसानी से समझा जा सकता है।

सम्यम के प्रभाव के रूप में, इसे इस प्रकार भी लिखा गया है:

यह प्रक्रिया (सम्यम) जितनी अधिक बार होती है और उतनी ही मजबूत होती है, शरीर में परिवर्तन होते हैं। वह आत्मा के साथ अधिक से अधिक सामंजस्य स्थापित करता है। संचार में समय का तत्व पृष्ठभूमि में चला जाता है, और आत्मा की ज्योति द्वारा ज्ञान के क्षेत्र का प्रबुद्ध होना और शरीर और मस्तिष्क का प्रबुद्ध होना, एक तात्कालिक घटना बन जाता है। सिर के अंदर की ज्योति भी उसी के अनुसार बढ़ती है, और तीसरा नेत्र विकसित होता है और कार्य करता है। आस्ट्रल और मानसिक क्षेत्रों में भी, उसी के अनुरूप "नेत्र" विकसित होते हैं, और इस प्रकार, अहंकार, यानी आत्मा, न केवल आत्मा के क्षेत्र में, बल्कि तीनों क्षेत्रों में प्रबुद्धता ला सकता है।

ध्यान (ध्यान), समाधि, और सम्यम की श्रृंखला अंततः तीसरे नेत्र तक ले जाती है। यह माना जा सकता है कि अजना चक्र का सक्रियण सम्यम के चरण से मेल खाता है। उसी पुस्तक को पढ़ने पर, यह लिखा गया है कि मणिपुरा से नीचे के चरणों में, केवल निम्न स्तर की मानसिक शक्तियों का विकास होता है, और निम्न स्तर की मानसिक शक्तियां उच्च स्तर की मानसिक शक्तियों के विकास में बाधा डालती हैं। यह कहा गया है कि मणिपुरा से नीचे से अनाहत से "स्थानांतरित" होने (एक रूपक अर्थ में) के बाद ही उच्च स्तर की मानसिक शक्तियों का विकास संभव है। इसलिए, सम्यम केवल अनाहत से ऊपर होने पर ही संभव है, ऐसा माना जा सकता है।

संबंधित लेख:
・ऑरा के दृष्टिकोण से समरडि और समयामा।
・ज़ोकचेन को संकेत के रूप में उपयोग करके समयामा के रहस्य को सुलझाना।

योगासूत्र का मुख्य उद्देश्य निम्न स्तर के मानसिक क्षेत्र (मणिपुर से नीचे) से उच्च स्तर के मानसिक क्षेत्र (अनाहता से ऊपर) में परिवर्तन करना है, ऐसा मैंने समझा है।

यह भारतीय योगियों की व्याख्या से अधिक, थियोसोफिकल व्याख्या है। वास्तविक रूप से यह समान हो सकता है, लेकिन मैंने कई व्याख्याओं की जांच की, और उनमें से केवल थियोसोफिकल पुस्तक "आत्मा की रोशनी (एलिस बेली द्वारा)" में ही इस तरह की बात स्पष्ट रूप से लिखी हुई थी। अन्य व्याख्याओं में भी उच्च स्तर की चेतना का उल्लेख है, लेकिन योगासूत्र के आठ अंगों (अष्टांग योग) का मूल रूप से निम्न स्तर के मानसिक क्षेत्र (मणिपुर से नीचे) पर काबू पाने के बारे में वर्णन है। उच्च स्तर का मानसिक क्षेत्र उपनिषदों का क्षेत्र माना जाता है।

योगासूत्र के तीसरे अध्याय के 7-8 छंदों में, आठ अंगों की स्थिति बताई गई है।

(तीसरा अध्याय, 7-8 छंद) ये तीन (धारणा, ध्यान, समाधि) पिछले पांच (यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार) से अधिक आंतरिक हैं। लेकिन फिर भी, ये भी "बीज रहित" समाधि के बाहर हैं। ("राजा योग (स्वामी विवेकानंद द्वारा)")

यह थियोसोफिकल दृष्टिकोण से इस प्रकार समझा जा सकता है:

- आठ अंगों के पहले पांच (यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार): तैयारी का चरण।
- आठ अंगों के अंतिम तीन (धारणा, ध्यान, जिसे समाधि कहा जाता है (सबीजा समाधि, बीज युक्त समाधि)): आंतरिक। निम्न स्तर का मानसिक क्षेत्र (मणिपुर से नीचे)।
- आठ अंगों से परे: वास्तविक समाधि (जिसे निर्बीजा समाधि, बीज रहित समाधि कहा जाता है)। उच्च स्तर का मानसिक क्षेत्र (अनाहता से ऊपर)।

योगासूत्र मूल बातें हैं। मेरा मानना है कि हर चीज में नींव महत्वपूर्ण है।

विवेकानंद ने वास्तविक समाधि (निर्बीजा समाधि, बीज रहित समाधि) तक पहुंचने के पहले चरण की समाधि के बारे में निम्नलिखित लिखा है:

(तीसरा अध्याय, 9 छंद की व्याख्या) समाधि के इस प्रारंभिक चरण में, मन का परिवर्तन नियंत्रित होता है, लेकिन पूरी तरह से नहीं। क्योंकि यदि यह पूरी तरह से नियंत्रित होता, तो कोई रूप भी नहीं होता। यदि मन में कोई परिवर्तन होता है जो इंद्रियों के माध्यम से बाहर निकलता है, और योगी उसे नियंत्रित करने का प्रयास करता है, तो वह नियंत्रण ही एक परिवर्तन है। एक लहर दूसरी लहर को रोकती है। इसलिए यह सभी लहरों के शांत होने वाली वास्तविक समाधि नहीं है। नियंत्रण स्वयं एक लहर है। फिर भी, यह निम्न स्तर की समाधि, मन के बुलबुले और शोर करने की तुलना में, उच्च स्तर की समाधि के करीब है।

और, इसका मतलब है कि, भले ही कुछ मानसिक उथल-पुथल हो, फिर भी इसे बुनियादी समाधि कहा जा सकता है। समाधि के कई प्रकार हैं और यह समझना मुश्किल है कि कौन सा क्या है, लेकिन कम से कम, अंतिम लक्ष्य बिंदु काफी स्पष्ट हो गया है। ध्यान की तरह, समाधि भी अक्सर स्व-घोषित होती है, इसलिए यह समझना मुश्किल हो सकता है।

यह, "आत्मा का प्रकाश (एलिस बेली द्वारा लिखित)" में इस प्रकार वर्णित है:

अध्याय 3, अनुच्छेद 9) मानसिक अवस्थाएँ निम्नलिखित तरीके से लगातार होती हैं। अर्थात्, मन जो देखता है, उस पर प्रतिक्रिया करता है, और फिर मन द्वारा नियंत्रण का क्षण आता है। इसके बाद, चित्त (मन का स्टाफ) इन दोनों तत्वों पर प्रतिक्रिया करता है। और अंततः, ये सब गायब हो जाते हैं, और जागरूक चेतना पूरी तरह से हावी हो जाती है।

यह भी एक ऐसा सूक्ष्म विवरण है जिसे समझना मुश्किल है। मुझे लगता है कि मुझे इस बारे में थोड़ा और ध्यान करने की आवश्यकता है। मन, जिसे आमतौर पर हृदय कहा जाता है, वह सचेत मन है, और चित्त, संस्कृत में मन के समान है (यह थोड़ा अलग है)। इसे कहना मुश्किल है कि यह अनुवाद कितना सटीक है। यदि संभव हो तो, अंग्रेजी और संस्कृत को मिलाकर, सब कुछ संस्कृत में लिखा जाए तो यह बेहतर होगा। लेकिन, शायद मूल संस्कृत भी सूक्ष्म है।

"इंटीग्रल योग (पतंजलि के योग सूत्र) (स्वामी सच्चिदानंद द्वारा लिखित)" में इसे इस प्रकार अनुवादित किया गया है। यह शायद अधिक समझने योग्य है।

उभरने वाले प्रभाव (संस्कार, व्याकुलता) को, उस नए मानसिक कार्य के उत्पन्न होने के प्रयास के अवरोधन के माध्यम से, शांत किया जाता है। इस नए कार्य और मन के संयोजन के क्षण को, द्विरोधा-परिणमा (शांत परिवर्तन) कहा जाता है।

ऐसा लगता है कि यही "द्विरोधा" है। ऐसा इसलिए है क्योंकि योग सूत्र के शुरुआती भाग में योग की प्रसिद्ध परिभाषा में "द्विरोधा" का उल्लेख है। पहले उद्धृत पाठ इस प्रकार है:

"मन (चित्त, Citta) की क्रियाओं (कार्यों, अवस्थाओं) को शांत करना ही योग है।" (Yoga योग, Chitta चित्त, Vritti विरिटी, Nirodhah निरोध)
"उस समय, देखने वाला अपने मूल रूप में स्थिर रहता है।" (Tada तदा, Drastuh द्रष्टु, Svarupe स्वारूप, Vasthanam वास्तन)

इसका मतलब है कि, सच्ची समाधि (निर्बीज समाधि) प्राप्त करके द्विरोधा प्राप्त किया जा सकता है, ऐसा समझा जा सकता है।
इसके बाद आने वाली योग की एक और परिभाषा को अक्सर कम महत्व दिया जाता है, लेकिन यह भी महत्वपूर्ण है, और यह शायद "आत्मा का प्रकटन" है।

ध्यान करके समाधि में पहुँचना, और सच्ची समाधि (निर्बीज समाधि, यानी बिना बीज की समाधि) प्राप्त करके द्वैत को समाप्त करना (दोलोपा), और इस प्रकार आत्म को प्रकट करना, यह योग सूत्र के दायरे में आता है। यह वही बात है जो मैंने पहले "ज़ेन के दस गायों का चित्र" का अध्ययन करते समय देखा था, जहाँ योग सूत्र और उपनिषद के क्षेत्र स्पष्ट रूप से अलग थे, लेकिन ऐसा लगता है कि वे समान अर्थ रखते हैं।

यह पतंजलि के योगसूत्रों के आठ अंगों (अष्टांग योग) और कुण्डलिनी के संबंध पर एक नोट है।

・यामा (निषेध)
・नियमा (अनुशासन)
・आसन (बैठने की विधि)
・प्रानायमा (श्वास नियंत्रण)
・प्रत्याहार (संवेदनाओं पर नियंत्रण)
・धारणा (एकाग्रता)
・ध्यान (ध्यान)
・समाधि (समाधि)

• तैयारी के 5 चरण: यामा, निayama, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार।
• आंतरिक 3 चरण: धारण, ध्यान, समाधि।
• सच्ची समाधि: निर्बीज समाधि (बिना बीज की समाधि)।

・यमा। आत्म-नियंत्रण। गलत कार्यों का दमन।
・नियमा। सही अनुपालन। धार्मिक अनुपालन।
・आसन। सही मुद्रा, आसन।
・प्रणायाम। श्वास का समायोजन, दमन। नाड़ियों को शुद्ध करना, जो कि प्रणा के मार्ग हैं।
・अवांछित विचारों में कमी। "दुख" से "कम दुख की स्थिति" में परिवर्तन।
・नर्दा ध्वनि सुनाई देने लगती है। मेरे मामले में, योग लगभग हर दिन शुरू करने के लगभग 3 महीने बाद।
・प्रत्याहार। इंद्रियों का वापस लेना। आंतरिक दुनिया में प्रवेश द्वार। इस चरण की शुरुआत में नर्दा ध्वनि सुनाई देने लगती है, और यह तेजी से अधिक स्पष्ट होती जाती है।
・कुंडलिनी का जागरण। मूलाधार का सक्रियण। मणिपुर का प्रभुत्व। मेरे मामले में, नर्दा ध्वनि सुनाई देने के लगभग 1 वर्ष बाद। सकारात्मक महसूस होता है। नींद का समय कम हो जाता है। आवाज निकालना आसान हो जाता है। यौन इच्छा काफी हद तक कम हो जाती है, जिससे बिना प्रयास के ब्रह्मचर्य (वसंत, ब्रह्मचर्य) की प्राप्ति होती है (यौन इच्छा 10 गुना कम)। शरीर गर्म महसूस होता है।
• "कम दुख की स्थिति" से "सुख" की स्थिति में परिवर्तन।
・धारणा। एकाग्रता। एक बिंदु पर एकाग्रता। मन का स्थिरीकरण।
• "सुख" से "न सुख, न दुख" की स्थिति में परिवर्तन।
・ध्यान। समाधि। एकाग्रता का निरंतर होना। सही मन का उपयोग।
・कुंडलिनी का ऊपर उठना (या स्थानांतरण?)। अनाहत का प्रभुत्व। मेरे मामले में, कुंडलिनी के जागरण के लगभग 9 महीने बाद। यौन इच्छा और भी 10 गुना कम हो जाती है (कुंडलिनी के जागरण से पहले की तुलना में 100 गुना कम)। मस्तिष्क की सक्रियता शुरू होती है। ध्यान की गहराई बढ़ती है। "अभी" में जीना।
・समाधि। अवलोकन। अलगाव और व्यक्तिगत अहंकार को महसूस करना बंद कर देना। आकार को पहचानना बंद कर देना और केवल अर्थ को पहचानना। दस गायों के चित्र का "गाय देखना" और मन-शरीर का त्याग।
・सच्ची समाधि: निर्बीज समाधि (बिना बीज की समाधि) (मैं इसे प्राप्त करने जा रहा हूं)।

स्वामी शिवानंद और उनके शिष्य स्वामी विष्णु-देवानंद ने इस प्रकार वर्णन किया है:

"ध्यान के बिना, आप स्वयं (Self) का ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकते। उस सहायता के बिना, आप ईश्वर की अवस्था में विकसित नहीं हो सकते। इसके बिना, आप मन की अशांति से मुक्त नहीं हो सकते और अमरता प्राप्त नहीं कर सकते। ध्यान, मुक्ति प्राप्त करने का एकमात्र मार्ग है। यह पृथ्वी से स्वर्ग, गलतियों से सत्य, अंधकार से प्रकाश, पीड़ा से आनंद, अशांति से शांति, और अज्ञान से ज्ञान की ओर जाने वाला एक रहस्यमय सीढ़ी है। मृत्यु से अमरता तक।"

यह धार्मिक अंतिम लक्ष्य है।

ध्यान के माध्यम से, मन की गतिविधियों का अवलोकन किया जाता है। प्रारंभिक अवस्था में, आप केवल यह पाते हैं कि अहंकार लगातार खुद को अभिव्यक्त कर रहा है। लेकिन, जैसे-जैसे आप इस खेल से परिचित होते जाते हैं, आप संतुष्ट और शांत अवस्था को पसंद करना शुरू कर देते हैं। जब अहंकार शांत हो जाता है, तो आप व्यक्तिगत विकास और दूसरों की सेवा के लिए ऊर्जा का उपयोग रचनात्मक रूप से कर सकते हैं।

यह एक मध्यवर्ती अवस्था है। सामान्यतः, इस अवस्था को प्राप्त करना ही पर्याप्त है, जिससे आप जीवन को रचनात्मक रूप से जी सकते हैं। पश्चिमी देशों में प्रचलित माइंडफुलनेस भी इसी अवस्था को प्राप्त करने का प्रयास करता है। व्यवसाय की दक्षता बढ़ाने और तनाव को कम करने के लिए यह अवस्था महत्वपूर्ण है।

कहा जाता है कि रास्ते अनेक हैं, लेकिन सत्य एक ही है। नियमित रूप से ध्यान करने से, मन अधिक स्पष्ट होता है और शुद्ध प्रेरणाएं प्राप्त होती हैं। अवचेतन मन, बेहतर समझ के लिए छिपे हुए ज्ञान को उजागर करता है। अहंकार धीरे-धीरे समाप्त हो जाता है। अंततः, अवचेतन मन और ऊर्जा मुक्त हो जाती है, जिससे एक बुद्धिमान और शांतिपूर्ण जीवन की शुरुआत होती है।

भले ही आपका प्रारंभिक उद्देश्य व्यवसाय या मन की शांति हो, अंततः ध्यान आपको इन अवस्थाओं की ओर ले जाएगा। यह प्राप्त करना या नहीं, यह प्रत्येक व्यक्ति पर निर्भर करता है।

उद्धरण: "Meditation and Mantra (Swami Vishnu-Devananda द्वारा लिखित)" से अनुवादित।

"इतनी उच्च दुनिया को कैसे समझें" (रुडोल्फ स्टेनर द्वारा लिखित, मत्सुरा केन द्वारा अनुवादित) के अनुवादक के बाद के नोट के अनुसार, आध्यात्मिक प्रशिक्षण के लिए मोटे तौर पर तीन धाराएँ हैं:

• भारतीय
• ईसाई (ग्नोसिस)
• रोज़ क्रूस (थेओसोफी आदि)

भारतीय धारा में, व्यक्ति अपनी 'स्व' को समाप्त कर देता है और सब कुछ गुरु को सौंप देता है।
ईसाई धारा में, व्यक्ति मसीह की चिलखड़ी और क्रूस पर चढ़ाने जैसी घटनाओं की कल्पना करके उनका अनुभव करता है। इस समय, मसीह को परम गुरु माना जाता है, और मानव गुरु एक मध्यस्थ की भूमिका निभाता है। यह विशेष रूप से उन लोगों के लिए प्रभावी है जिनमें मजबूत भावनाएँ होती हैं।
रोज़ क्रूस धारा में, 'स्व', स्वतंत्रता और स्वायत्तता को महत्व दिया जाता है, और कोई गुरु नहीं होता है, केवल एक सलाहकार होता है जो एक मित्र की तरह मार्गदर्शन करता है।

किसी भी स्थिति में, अंततः करुणा की भावना और मानवता के प्रति योगदान की भावना पैदा होती है, इसलिए अंतिम बिंदु समान है।

मैं भारतीय और आध्यात्मिक धारा के बीच कहीं हूँ। मैं हमेशा सब कुछ गुरु को नहीं सौंपता, और वास्तव में, मेरे पास कोई निश्चित गुरु भी नहीं है, लेकिन फिर भी, मैं मूल रूप से भारतीय धारा का अनुसरण करता हूँ और 'स्व' को समाप्त करने की तकनीकों का उपयोग करता हूँ, लेकिन दिशात्मक रूप से मैं आध्यात्मिक धारा का हूँ। मैंने खुद को भारतीय धारा का माना था, लेकिन क्योंकि मैं गुरु को नहीं सौंपता, शायद मैं उस मामले में रोज़ क्रूस धारा का हूँ।

मैंने व्यक्तिगत रूप से ईसाई धारा का कभी अभ्यास नहीं किया है, लेकिन जेसुइट्स के संस्थापक में से एक द्वारा लिखित "स्पिरिचुअल एक्सरसाइज" (इग्नाटियस ऑफ़ लोयोला द्वारा लिखित) नामक पुस्तक में विशिष्ट ध्यान विधियाँ (अभ्यास विधियाँ) लिखी हुई हैं, जो दिलचस्प हैं।

यह कहना मुश्किल है कि आध्यात्मिक धारा किसमें आती है, लेकिन यह संभवतः रोज़ क्रूस (थेओसोफी आदि) धारा में आती है। आध्यात्मिक धारा "अच्छे" तत्वों को चुनती है, इसलिए यह किसी भी चीज़ को अपना सकती है। 'स्व' को समाप्त करने का मतलब यह नहीं है कि सब कुछ गुरु को सौंप दिया जाए, और ऐसे भी आध्यात्मिकवादी हैं जो मसीह के अनुभव के माध्यम से भगवान को जानते हैं, और ऐसे भी बहुत सारे आध्यात्मिकवादी हैं जो 'स्व' और स्वायत्तता को महत्व देते हैं। इसलिए, यह संभवतः रोज़ क्रूस धारा 60%, ईसाई धारा 20% और भारतीय धारा 20% है, यह मेरी व्यक्तिगत राय है।

"इयाशी फेयर" (टोक्यो बिग साइट) में JCETI
https://www.jceti.org नामक संगठन का एक कार्यक्रम सुना। उसमें, कुछ दिलचस्प बातें कही गईं। मुझे ठीक से याद नहीं है, इसलिए शायद कुछ गलत भी हो।

■ सिरियस से आए लोग
बिल्ली जैसा चेहरा (!)
योग पसंद करते हैं (!)

■ प्लीएड्स
प्रसिद्ध

■ अर्कटुरस
फिल्म अवतार जैसा चेहरा। कार्यक्रम के आयोजक, ग्रेगरी सलीवन भी इसी जगह से हैं।

■ एंड्रोमेडा
देवदूत (!)

■ ओरियन
उन्हें ढोल और त्योहार पसंद हैं।
ओरियन युद्ध (अंतरिक्ष युद्ध) के बचे हुए लोग।



यह सच है या नहीं, मैं नहीं कह सकता, लेकिन यह दिलचस्प है कि कैसे, जानवरों के भाग्य की तरह, राशियों के माध्यम से लोगों के लक्षणों को दर्शाया जा सकता है। मुझे पता है कि कुछ लोगों में जो सिरियस के "बिल्ली जैसे चेहरे" और योग के प्रति प्रेम के बारे में जानते हैं, उनमें कुछ लक्षण दिखाई देते हैं, जो मजेदार है। कलाकार ने खुद कहा कि वह आर्कटुरस से है, और यह "सही" लगता है। "एंड्रोमेडा एक देवदूत है," यह सुनकर मुझे अजीब तरह से समझ में आया। "ओरियन को ड्रम और त्योहार पसंद हैं," यह ओरियन बीयर नहीं है, लेकिन यह छवि सही है।

मुझे इस संगठन के बारे में ज्यादा जानकारी नहीं है, लेकिन उस संगठन द्वारा प्रकाशित "यूएफओ प्रौद्योगिकी का छिपाने का षड्यंत्र" नामक पुस्तक मैंने पहले खरीदी थी (मैंने इसे केवल सरसरी तौर पर पढ़ा था) और यह मेरे घर में रखी हुई है, इसलिए मुझे इसकी दिशा का पता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह "हफुरि नो शिंजि (हाफुरि की अनुष्ठान) प्राप्त करने वाले मैं ने हथोर् के रहस्य को गीजा के महान पिरामिड में (होए कुनिओ द्वारा लिखित)" नामक पुस्तक में पेश किया गया था, इसलिए मैंने उत्सुकता से इसे खरीदा था।

जब मैं बच्चा था, तो जब मैं अपने शरीर को अलग करके पिछले जीवन को देखता था, तो मेरा एलियंस के साथ संबंध भी था, इसलिए व्यक्तिगत रूप से, मैं एलियंस के साथ सहज हूं, लेकिन इस जीवन में मेरा उनसे कोई सीधा संबंध नहीं है। मुझे याद है कि मेरे बचपन के एक दोस्त के पिता ने स्वैच्छिक रूप से स्विस यूएफओ संपर्ककर्ता, बिली मेयर नामक व्यक्ति की पुस्तक का अनुवाद किया था, और मेरे दोस्त लगातार मुझे उस सामग्री के बारे में बताते थे (मुस्कुराते हुए), जो मुझे बहुत परेशान करता था। मुझे याद है कि कॉलेज के दिनों में, मैंने उत्सुकता से यूएफओ देखने के कार्यक्रमों में भाग लिया था (मुस्कुराते हुए)। यह बहुत पुरानी याद है।

मुझे याद है कि जब मैं प्राथमिक विद्यालय में था, तो मेरे एक सहपाठी ने एक एलियन जैसी व्यक्ति के साथ चैनलिंग की, और जब आप उस व्यक्ति के एक निश्चित दायरे में आते थे, तो विचार एक दिशात्मक स्पीकर की तरह लीक होते थे, और जब आप उनसे बात करते थे, तो आप उस चैनल का उपयोग कर सकते थे। इसे सुनना या विचारों को चुराना कहना शायद सही होगा (मुस्कुराते हुए)। जब मैं उनसे बात करता था, तो वे कहते थे, "तुम कौन हो?" उस समय मैं बच्चा था, इसलिए बाद में जब मैंने कुछ अजीब कहा, तो उन्होंने चैनल बंद कर दिया। अब सोचकर, मुझे लगता है कि यह एक अंतरिक्ष यान की तकनीक थी जो चैनल को जबरन खोलती थी और चैनलिंग की अनुमति देती थी। जब मैं बच्चा था, तो यह आसानी से किया जा सकता था, इसलिए मुझे लगता है कि एलियंस भी आसानी से चैनलिंग कर सकते हैं यदि वे ऐसा करना चाहते हैं। इसलिए, चैनलिंग वास्तव में कोई बड़ी बात नहीं है। यह बहुत स्पष्ट मानसिक तरंगें हैं, इसलिए जब मैं बच्चा था, तब भी मैं बिना ध्यान किए स्पष्ट रूप से "वह" पहचान सकता था। उच्च स्व की आवाज या इच्छा को पढ़ना अधिक कठिन है, लेकिन मुझे लगता है कि एलियंस के साथ चैनलिंग कोई भी कर सकता है (शाब्दिक रूप से कोई भी), बशर्ते कि वे एक चैनल खोलें। यदि आपको एक भूमिका दी जाती है, तो कोई भी चैनलिंग कर सकता है, इसलिए आपको चैनलिंग करते समय खुद को विशेष नहीं मानना चाहिए। यदि आप चैनलिंग करते समय श्रेष्ठता की भावना विकसित करते हैं, तो आपका चैनल बंद कर दिया जाएगा। ऐसा लगता है कि कुछ मामलों में, वे किसी व्यक्ति के चेतना को बढ़ाने के उद्देश्य से चैनलिंग करते हैं, और अन्य मामलों में, वे किसी भूमिका के लिए चैनलिंग करते हैं। इसलिए, एलियंस हमसे बहुत आगे हैं, इसलिए मुझे लगता है कि भले ही आप चैनलिंग कर रहे हों, आपको बुनियादी बातों पर ध्यान देना चाहिए और ईमानदार रहना चाहिए। मुझे याद है कि "एक ध्यान साधक का साहसिक कार्य (बॉब फिक्स द्वारा लिखित)" नामक पुस्तक में, लेखक के गुरु, महर्षि महेश योगी ने चैनलिंग के बारे में नकारात्मक दृष्टिकोण व्यक्त किया था, लेकिन मूल रूप से ऐसा ही है। यह सामान्य बातचीत के समान है।

पिछले जीवन में, शायद उस समय मध्ययुग था, और उस समय के लिए पृथ्वी उन एलियंस के लिए एक अज्ञात स्थान थी। वे पृथ्वी को जानने के लिए पृथ्वीवासियों के साथ संपर्क करने आए, और उस समय मेरे पिछले जीवन में, मैंने एलियंस के साथ संपर्क किया, और फिर मैंने अपने जीवन का आधा हिस्सा एक अंतरिक्ष यान में बिताया, और बाद के पुनर्जन्म में, मैं एक अंतरिक्ष यान में पैदा हुआ, या किसी मिशन के लिए किसी अन्य ग्रह पर पुनर्जन्म हुआ... यह एक स्मृति है, या शायद जब मैं शरीर से बाहर निकला, तो मैंने ऐसे पिछले जीवन देखे, लेकिन वास्तव में, मुझे नहीं पता कि यह कितना सच है। ऐसा भी लगता है कि एलियंस बहुत पहले से ही पृथ्वी के साथ संपर्क में हैं। उस संगठन या समूह ने उस समय से संपर्क शुरू किया होगा, या शायद, यह सिर्फ मेरी कल्पना का एक सपना है। खैर, कोई सबूत नहीं है।

इस जीवन में, ऐसा नहीं लगता कि मेरा कोई विशेष मिशन है जो मुझे पृथ्वी पर पैदा होने के लिए प्रेरित करता है। यदि भविष्य में कुछ होता है, तो वह ठीक है।

वैसे, मैंने "आर्कटुरस के लोगों से पृथ्वी के लोगों तक" नामक एक किताब खरीदी थी, और मैंने इसे बहुत रुचि के साथ पढ़ा।

■ माइंडफुलनेस
यह उस संगठन द्वारा प्रकाशित एक किताब थी, जिसमें माइंडफुलनेस ध्यान पर जोर दिया गया था।
प्रतिनिधि, ग्रेगरी सलीवन से बात करने पर, ऐसा लगता है कि उनका अंतिम उद्देश्य मानवता के चेतना को बढ़ाना है।
यदि ऐसा है, तो मैं दिशा को समझ सकता हूं।

■ उच्च स्वयं
मूल रूप से, मेरा समूह आत्मा या उच्च स्वयं, उस दुनिया से आया है, और पृथ्वी के दृष्टिकोण से, इसे शायद एलियंस के रूप में वर्गीकृत किया जाएगा। खैर, यह कोई बड़ी बात नहीं है। मैं उस दुनिया को पृथ्वी की भाषा में क्या कहूंगा, इसके लिए कोई उपयुक्त शब्द नहीं जानता। शायद "वह" शब्द उपयुक्त हो सकता है।

मैं एक सपने में एक विशेष पर्वत पर आया। यह एक बहुत ही वास्तविक सपना था, और यह बिल्कुल वास्तविक जैसा लग रहा था।

ट्रेन में यात्रा करते हुए, बस में सवार होकर, पहाड़ों के तल पर उतरकर, और फिर वहां से पूरे एक दिन तक पहाड़ों पर चढ़ना। शुरुआत में, हम एक सुरंग की सीढ़ियों पर चढ़ते हैं। अभी सुबह है और सब कुछ अंधेरा है।

शोल्डर बैग में 500 मिलीलीटर पानी है।
एक सुरंगनुमा सीढ़ी से बाहर निकलने के बाद, मुझे लगा कि मैं एक पहाड़ी रास्ते पर हूँ, लेकिन अचानक मैं शिखर के पास पहुँच गया।

मैंने एक पूरे दिन चढ़ाई करने की योजना बनाई थी, इसलिए मैं सुबह जल्दी निकला था, इसलिए अभी भी सब कुछ बहुत अंधेरा था। मैंने टॉर्च जलाई और एक साइन बोर्ड देखा, तो पता चला कि ठीक उसके पास एक मंदिर है।

जैसे ही मैं पास गया, टिकट काउंटर की लाइट चालू हो गई, और उन्होंने मुझे टिकट बेच दिया। मेरे पास एक ब्रोशर था, लेकिन जब मैंने टिकट काउंटर वाले व्यक्ति से पूछा कि मैं कहाँ हूँ, तो उन्होंने कहा कि मेरा ब्रोशर गलत है, और उन्होंने मुझे एक अलग, मोटा ब्रोशर दिया। ऐसा लगता है कि इस पहाड़ी के विभिन्न हिस्सों में 50 से अधिक मंदिर हैं।

थोड़ा-थोड़ा उजाला होने लगा था, और मुझे धुंधला-धुंधला मंदिर और कुछ चीजें दिखाई देने लगीं। मैंने सोचा कि मैं पहले पास के एक मंदिर में जाऊँ, लेकिन तभी मैंने ऊपर देखा, और मुझे एक बहुत बड़ा बुद्ध प्रतिमा मंदिर से बाहर निकलते हुए दिखाई दिया। यह इतना बड़ा और शानदार था कि यह इस दुनिया का नहीं लगता था (यह एक सपना है, हँस)।

उस मंदिर में लिफ्ट भी है, लेकिन कहा जाता है कि वहां सीढ़ियां भी हैं, इसलिए मैंने सीढ़ियों से चढ़ने का फैसला किया। पहले तल पर एक भोजनशाला थी। भोजनशाला में, किसी न किसी कारण से, भोजनशाला की सीटों पर केवल सिक्का डालने वाले द्विनेत्री (दूरबीन) लगे हुए थे। यह क्या है??? भोजनशाला अभी सुबह थी और शायद खुली नहीं थी, इसलिए मैंने पहले ऊपर जाने का फैसला किया। सीढ़ियों पर चढ़ते समय, ऐसा लग रहा था कि सूर्योदय हो रहा है, और मैंने सूर्य की रोशनी महसूस की...

सुबह का सूरज देखने के लिए मैं सीढ़ियों पर चढ़ रहा था, लेकिन तभी मेरी अलार्म घड़ी बज गई और मैं जाग गया। उम्म्ह। मैं उस जगह से दिखने वाले दृश्य को देखना चाहता था...। शायद मैं इसे फिर से सपने में देख पाऊंगा।

"इयाशी फेयर (टोक्यो बिग साइट)" के बूथ पर मैंने कुछ परामर्श प्राप्त किए।

मुझे जो चीजें चाहिए, उनमें एक बात सभी में समान थी: "अधिक आनंद लेना।"

एक साइकिक व्यक्ति ने मेरे चक्रों को भी देखा, लेकिन उन्होंने कहा कि विशुद्ध तक सक्रिय हैं, लेकिन अजना और सहस्रार निष्क्रिय हैं।

मैंने उनसे पूछा कि अजना तक पहुंचने के लिए क्या संकेत है, तो उन्होंने जवाब दिया कि "आनंद" महत्वपूर्ण है, और यदि आप आनंद लेते हैं, तो यह आपके सिर के ऊपर से "पोंग" की आवाज के साथ निकल जाएगा।

यह हमेशा सही नहीं होता है, इसलिए इसकी जांच करने की आवश्यकता है, लेकिन मैंने इसे कई लोगों से सुना था, और मुझे भी ऐसा महसूस हुआ, इसलिए शायद यह सच है। वास्तव में, हाल ही में मैं थोड़ा गंभीर हो गया हूं, इसलिए मुझे लगता है कि मुझे अधिक आनंद लेने की आवश्यकता है।

शायद मेरी बात स्पष्ट नहीं होगी, लेकिन अनाहत के सक्रिय होने के बाद, मैं मूल रूप से स्वस्थ और सकारात्मक रहता हूं, लेकिन यह केवल तभी होता है जब मेरा हृदय गर्म महसूस करता है। भले ही हृदय सक्रिय हो जाता है, लेकिन मेरे सिर का अजना अभी भी थोड़ा भारी लगता है। मुझे हमेशा से ही अपने दिमाग में कुछ गंभीरता रही है।

शुरुआत में मनिपुर प्रमुख था, उस समय मैं "गर्मी" के साथ स्वस्थ था, फिर अनाहत प्रमुख हो गया और "गर्म" महसूस हुआ, जिससे मैं सकारात्मक रहा, लेकिन फिर भी अजना इतना सक्रिय नहीं था। भविष्य के लिए एक संकेत के रूप में, जब मैंने परामर्श लिया तो मुझे बताया गया कि अजना और सहस्रार को सक्रिय करने का तरीका "आनंद" है।

जैसा कि मैंने पहले लिखा है, अनाहत के सक्रिय होने से पहले मेरे दिमाग में कोई भावना नहीं थी, लेकिन अनाहत के सक्रिय होने के बाद मेरे दिमाग में भावनाएं आने लगीं, इसलिए मेरा मस्तिष्क काफी हद तक सक्रिय हो गया है, लेकिन जब एक साइकिक व्यक्ति ने इसे देखा, तो भी उन्हें लगा कि अजना और सहस्रार इतने सक्रिय नहीं हैं।

इसलिए, आजकल मैं सपने देखने, स्वर्ग की कहानियों को याद करने, ब्रह्मांड के बारे में सोचने और जंगल जाने जैसे तरीकों से आनंद लेने की कोशिश कर रहा हूं। अभी भी मेरी एड़ी की हड्डी पूरी तरह से ठीक नहीं हुई है, इसलिए मैं ज्यादा दूर यात्रा नहीं कर सकता।

वैसे, साइकिक व्यक्ति कभी-कभी सही होते हैं और कभी गलत, लेकिन आजकल मुझे लगता है कि मैं "अच्छा" या "बुरा" बता सकता हूं, इसलिए मैं शायद ही कभी गलत चुनाव करता हूं। पहले मैंने बहुत कुछ आजमाया था।

इसके अलावा, मैंने एक परामर्शदाता से भी संक्षिप्त रूप से बात की थी, उन्होंने बताया कि कुछ लोग जन्म से ही प्रतिभाशाली होते हैं, जबकि अन्य नहीं होते हैं, और जो लोग स्वाभाविक रूप से प्रतिभाशाली नहीं होते हैं, उनमें से ज्यादातर स्कूल गए थे और अपनी क्षमताओं को विकसित किया है। मैंने एक ऐसे व्यक्ति का भी परामर्श लिया था जो साइकिक स्कूलों में पढ़ाते हैं, और वह बहुत अच्छा था।

■ मानसिक क्षमता वाले परामर्शदाता के साथ कैसे व्यवहार करें
मूल रूप से, इसका उपयोग "सत्यापन" के लिए करना सबसे अच्छा है। एक मानसिक क्षमता वाला परामर्शदाता आपको यह जांचने में मदद कर सकता है कि क्या आपके अपने ध्यान या सपनों में देखी गई बातें सही हैं। इसलिए, आप पूछ सकते हैं कि क्या उत्तर आपकी अपनी समझ के समान है। निश्चित रूप से, ऐसा हो सकता है कि परामर्शदाता गलत हों, लेकिन आप भी गलत हो सकते हैं। कौन सा सही है और कौन सा गलत? शुरुआत में इसका निर्णय लेना मुश्किल हो सकता है, लेकिन मेरा मानना ​​है कि परामर्शदाता, चाहे उनकी मानसिक क्षमता हो या न हो, का उपयोग "सत्यापन" के लिए किया जाना चाहिए। सलाहकार भी यही होता है। अंततः, आप ही मुख्य होते हैं, और सलाहकार केवल आपकी सहायता करते हैं।

भावनाओं की खुशी और, भावनाओं से परे खुशी।

भावनाओं की खुशी मणिपुला से जुड़ी है।
भावनाओं से परे खुशी अजना से जुड़ी है (ऐसा अनुमान है)।

मेरे मामले में, यह अभी भी बाद वाला है।
हाल ही में परामर्श और सेमिनार में सुनी गई बातों को ध्यान में रखते हुए, अजना के लिए कुंजी "खुशी" में हो सकती है।
कुडलीनी से जोड़कर, जब कुडलीनी जागृत हुई और मणिपुला प्रबल हो गया, तो वह समय बहुत मजेदार और सकारात्मक था। यह "गर्मी" जैसा था। यह भीतर से निकलने वाली खुशी थी। भावनाएं समृद्ध हो गईं।
उसके बाद, अब जब अनाहत प्रबल है, तो मणिपुला के समय की तरह कोई मजेदार भावना नहीं है, लेकिन एक शांत "गर्मी" जैसा अहसास है। इसमें हवा जैसी ताजगी है। ताजगी और "गर्मी" विपरीत लग सकते हैं, लेकिन "गर्मी" एक अहसास है, और ताजगी भी एक अहसास है, इसलिए यह सही है। ताजगी कहने के बजाय, यह कहना बेहतर होगा कि इसमें कम विचार हैं।
मैं यह जानने की कोशिश कर रहा था कि अजना तक पहुंचने की कुंजी क्या है, लेकिन कुछ पुस्तकों में अजना से ऊपर की चीजें "ठंड" से जुड़ी हैं, इसलिए पहले मैं सोचता था कि "क्या यह भावनाओं को दबाने के बारे में है...?", लेकिन ऐसा नहीं है, और ऐसा लगता है कि अजना से ऊपर की कुंजी "खुशी" में है।
जब मणिपुला प्रबल था, तो यह काफी बाहर की ओर फैलने जैसा था, लेकिन अब जब अनाहत प्रबल है, तो यह थोड़ा अंदर की ओर रहने लगा है, इसलिए इस दिशा में, अगला चरण और भी अंदर की ओर हो सकता है। यदि "गर्मी" के बारे में बात करें, तो बाहर "गर्मी" है, मध्य "गर्मी" है, और अंदर "ठंड" होना तर्कसंगत है। यदि आभा का बाहरी और आंतरिक भाग "गर्मी" से मेल खाता है, तो ऐसा लगता है कि जब आभा अंदर की ओर सिकुड़ती है, तो अजना का अहसास "उच्च कंपन", "खुशी" और "भरपूर" जैसा होता है। अनाहत प्रबल होने की बात की तरह, "ठंड" होने पर भी खुशी का अहसास हो सकता है। यह अभी भी एक अनुमान है।
ऐसा लगता है कि "कोजीकी" में भी इस बारे में कुछ महत्वपूर्ण बातें हैं, और हाल ही में एक सेमिनार में सुना गया था कि "अमातो" की कहानी अजना के जागरण का प्रतीक है, इसलिए मैं समझ गया। "अमातो" की कहानी बाहरी खुशी महसूस करने पर दरवाजा (अजना) खुल जाता है, इसलिए "अमातो" के खुलने से पहले सब कुछ अंधेरा और कुछ भी दिखाई नहीं देता, यह स्वाभाविक है।

पहले मैंने जो लिखा था, उसके अनुसार, ध्यान की गुणवत्ता में बदलाव आने के बाद, यदि मैं अपने भौहों पर ध्यान केंद्रित करता हूँ, तो 2-3 सेकंड में सभी नकारात्मक विचार गायब हो जाते हैं। ऐसा लगता है कि भौहों में एक "झनझनाहट" या ऊर्जा जैसी चीज नकारात्मक विचारों को खत्म कर देती है, लेकिन हाल तक मुझे यह ठीक से पता नहीं था कि भौहों की यह "झनझनाहट" क्या है।

मुझे लगता है कि भौहों की यह "झनझनाहट" पर्याप्त ध्यान केंद्रित न कर पाने के कारण होने वाली ऊर्जा का "अस्थिरता" है।

विशेष रूप से पिछले 1 सप्ताह से, मुझे ऐसा लग रहा है कि मेरे सिर पर एक "दीवार" है, और इसे अस्थिर कहना शायद सही नहीं होगा, लेकिन यह एक ऐसी स्थिति थी। यह पहले से कहीं अधिक स्थिर है, लेकिन इस स्थिरता के बावजूद, मेरे सिर पर एक "दीवार" है, और यह "दीवार" ध्यान करते समय स्थिरता को कम कर रही है।

इसलिए, पिछले 1 सप्ताह से, मैं यह सोच रहा था कि यह "दीवार" क्या है... और फिर भी मैं अपने भौहों पर ध्यान केंद्रित करने वाला ध्यान जारी रखता था, और अचानक मेरे भौहों पर ध्यान केंद्रित करने की गहराई बढ़ गई, और मेरे भौहों पर एक छोटा सा "गोला" बन गया। यह ध्यान का एक बिंदु है, जिसे "फोकस पॉइंट" भी कहा जा सकता है, और उस "फोकस पॉइंट" के "गोले" बनने के तुरंत बाद, नकारात्मक विचारों का स्तर अचानक और भी कम हो गया।

ऐसा लगता है कि ध्यान समाप्त होने के बाद भी इसका प्रभाव बना रहता है।

भौहों की "झनझनाहट" लगभग गायब हो गई है, और इसके बजाय, "फोकस पॉइंट" पर एक "गोला" बन गया है।
"झनझनाहट" एक बड़े कंपन के कारण होने वाली अनुभूति है, और अब मुझे ऐसा लग रहा है कि कंपन की सीमा कम हो गई है और आवृत्ति बढ़ गई है।

पहले, मेरे भौहों के आसपास "उबलते पानी" की तरह विभिन्न जगहों से "झनझनाहट" होती थी, और प्रत्येक "झनझनाहट" की सीमा वर्तमान की तुलना में बड़ी थी, और आवृत्ति भी वर्तमान की तुलना में कम थी। उस अनुभूति की सीमा एक वृत्त नहीं थी, बल्कि काफी चौड़ी थी। अब, यह सीमा एक "गोले" जैसी है, और उबलने की "झनझनाहट" लगभग महसूस नहीं होती है, क्योंकि कंपन की सीमा बहुत कम हो गई है और आवृत्ति बढ़ गई है।

मुझे याद है कि बचपन में एक खिलौना था, जिसमें एक डिस्क होती थी और उस पर एक रस्सी लगी होती थी, जिसे दोनों हाथों से खींचने पर वह "बी" की आवाज करते हुए घूमता था। यह उसी तरह का अनुभव है। उस खिलौने में, यदि इसे बहुत अधिक गति के बिना धीरे-धीरे घुमाया जाता है, तो यह अस्थिर होता है, लेकिन यदि इसे तेजी से घुमाया जाता है, तो यह केंद्र में स्थिर हो जाता है। यह इस स्थिति के समान है, जैसे कि "बी" की आवाज करने वाला खिलौना।

नकारात्मक विचारों के स्तर में उतार-चढ़ाव होता है, लेकिन जैसा कि मैंने लगभग 1 महीने पहले लिखा था, नकारात्मक विचार कम हो गए हैं और मैं "वर्तमान" में जीने लगा हूँ, लेकिन पिछले 1 सप्ताह से, यह थोड़ा "रिबाउंड" की तरह है, और नकारात्मक विचार थोड़े बढ़ गए हैं, जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, मेरे सिर पर एक "दीवार" है। हालांकि, नकारात्मक विचार बढ़ने का मतलब है कि वे कुछ महीनों पहले की तुलना में काफी कम हैं, इसलिए इसे 1 महीने पहले की तुलना में थोड़ा "रिबाउंड" कहना सही होगा।

ऐसी स्थिति में, पिछले कुछ दिनों से ध्यान कर रहा था, जिसके परिणामस्वरूप ऊपर वर्णित परिवर्तन हुए।

एक महीने पहले, यह "ध्यान के दौरान यदि कोई अनावश्यक विचार आता है, तो भौहों में होने वाली हलचल के कारण 2-3 सेकंड में वह विचार गायब हो जाता है। यह प्रभाव केवल ध्यान के दौरान ही होता है।" जैसा था। लेकिन आज के ध्यान में, "जब फोकस पॉइंट पर ध्यान केंद्रित होता है, तो अनावश्यक विचार उत्पन्न होना मुश्किल होता है। ध्यान के बाद भी इसका प्रभाव बना रहता है।" ऐसा प्रतीत होता है।

बिना किसी अनावश्यक विचार के जीना "अभी" में जीना है। इसलिए, इस बार हुए परिवर्तन के साथ, अनावश्यक विचारों का उत्पन्न होना कम होने के कारण, "अभी" में जीना और भी आसान हो गया है। यह डिग्री का मामला है।

पिछले दिनों की चर्चा की अगली कड़ी।

फोकस पॉइंट पर एक "गोला" जैसा अहसास होने लगा है, जिससे अनावश्यक विचार कम हो गए हैं। इसके अतिरिक्त, निम्नलिखित परिवर्तन हुए हैं:

पहले, ऐसा लगता था कि एकाग्रता और अनावश्यक विचार एक-दूसरे पर निर्भर हैं। यदि आप एकाग्र होते हैं, तो अनावश्यक विचार उस एकाग्रता से बाधित हो जाते हैं, या यदि कोई अनावश्यक विचार उत्पन्न होता है, तो एकाग्रता टूट जाती है। इस तरह का एक संबंध दिखाई दे रहा था।

इस बार के परिवर्तन के बाद, यह संबंध काफी कम हो गया है।

एकाग्रता, एकाग्रता के रूप में, भौंहों के फोकस पॉइंट पर "गोला" बनाए रखती है, और साथ ही, उस एकाग्रता के साथ आने वाले कुछ विचार... (हालांकि मैं उन्हें अस्थायी रूप से "अनावश्यक विचार" कह रहा हूं), वे उस एकाग्रता को बाधित नहीं करते हैं। इसके विपरीत भी यही है। अस्थायी रूप से "अनावश्यक विचार" कहने योग्य कुछ भी, जैसे कि कोई इनपुट, एकाग्रता को बाधित नहीं करता है, और भौंहों के फोकस पॉइंट पर "गोला" बनाना जारी रहता है।

यह एक ऐसे सूक्ष्म इरादे जैसा भी लग सकता है जो अनावश्यक विचारों से भी सूक्ष्म है। इसलिए, जब मैं "अनावश्यक विचार" कहता हूं, तो मेरा मतलब आमतौर पर मन या मानसिकता जैसी चीजों से है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह उनसे भी सूक्ष्म है। शब्दों में, दोनों को "मन," "मानसिकता," या "अनावश्यक विचार" कहा जा सकता है।

इस तरह, "एकाग्रता" और "अनावश्यक विचार (मन, मानसिकता)" अलग हो गए हैं।

"एकाग्रता और अनावश्यक विचार (मन, मानसिकता) का अलगाव" वाक्यांश थोड़ा भ्रामक लग सकता है, इसलिए इसे अलग तरीके से व्यक्त करने पर, यह इस प्रकार होगा:

"एकाग्रता" सचेत चेतना में "विचार" के रूप में मन, मानसिकता, और अनावश्यक विचारों से जुड़ी होती है। एकाग्रता के दौरान, "विचार" रुक जाते हैं, और उसी स्तर के अनावश्यक विचार भी रुक जाते हैं।
दूसरी ओर, भले ही एकाग्रता के कारण विचार रुक गए हों, "भावना" के रूप में मन, मानसिकता, और अनावश्यक विचार सक्रिय रहते हैं। या, वे कहीं से आ रहे हैं।

ऐसा लगता है कि यह कुछ ऐसा है?

शायद पहले, "विचार" और "भावना" आपस में मिल गए थे, और इस बार "भावना" स्पष्ट हो गई है।

"भावना" शब्द हमेशा सही नहीं हो सकता है, लेकिन यदि हम इसका विरोध कर रहे हैं, तो यह कुछ इस तरह है।

■ वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण
कुछ लोग शायद इसे प्राचीन काल से "वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण" कहते आए हैं, लेकिन यदि हम इस भावना को उसी रूप में व्यक्त करते हैं, तो "वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण" कहना एक भ्रामक शब्द लग सकता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि, जब हम "वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण" कहते हैं, तो अक्सर हम "अपने" को कहीं "दूर" से, जैसे कि एक गेम कैरेक्टर की तरह, देखने की कल्पना करते हैं। लेकिन इस प्रकार के विचारों का अवलोकन करते समय, हम कहीं भी नहीं जाते हैं, बल्कि हम पूरी तरह से "यहां" होते हैं, और "अभी" "यहां" होने के कारण ही हम इन विचारों को देख पाते हैं। इसलिए, इसे "वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण" कहना "क्या मतलब है?" जैसा लग सकता है। उन लोगों के बीच जो इसे समझते हैं, वे कह सकते हैं, "ओह, क्या यह वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण है? हाँ, बिल्कुल।" लेकिन, उन लोगों के लिए जो इस स्थिति से परिचित नहीं हैं, "वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण" एक बहुत भ्रामक व्याख्या हो सकती है। यह एक ऐसा शब्द है जो गलतफहमी पैदा कर सकता है।

मेरा व्यक्तिगत विचार है कि वास्तविक वस्तुनिष्ठता, शरीर से बाहर निकलकर, बाहर से देखने जैसा है।

वस्तुनिष्ठता कहने के बजाय, यदि मैं स्थिति को सीधे शब्दों में व्यक्त करूं, तो यह "एक ऐसी अवस्था जहां विचार और भावनाएं अलग हो जाती हैं और उन्हें पहचाना जा सकता है, और यह महसूस होता है कि जो कुछ भी महसूस हो रहा है वह विचार नहीं है, बल्कि भावना है, और भावनाओं का अवलोकन करना संभव हो जाता है।"

मुझे लगता है कि शायद प्राचीन काल से ही लोग इस बात को वस्तुनिष्ठता कहते रहे होंगे। "प्राचीन काल" वाला भाग एक अनुमान और परिकल्पना है। "मैं" कहीं भी नहीं जाता है, बल्कि "अभी, यहाँ" मौजूद हूँ और "भावनाओं का अवलोकन" कर रहा हूँ, इसलिए "वस्तुनिष्ठता" मुझे ठीक से समझ में नहीं आता है, लेकिन मुझे लगता है कि शायद दुनिया में इस प्रकार के "भावनाओं के अवलोकन" को "वस्तुनिष्ठता" कहा जाता है। यह शायद विभिन्न विचारधाराओं पर निर्भर करता है।

"पिछले कुछ दिनों से, मेरे भौहों के बीच के क्षेत्र में एक "गेंद" जैसी अनुभूति हो रही है, और उसके बाद, मुझे अपने पेट के क्षेत्र में भी कुछ बड़ा "गेंद" जैसा महसूस होने लगा है। ऐसा लगता है कि मेरे पेट का क्षेत्र कस गया है और उसमें कोई "गेंद" मौजूद है। इस स्थिति में ध्यान करते रहने पर, मुझे लगता है कि मेरी भौहों के बीच की "गेंद" किसी "शून्य" जैसी जगह से जुड़ी हुई है।

मैं ध्यान करते समय अक्सर मौन ध्यान करता हूं, लेकिन कभी-कभी मैं "ओम" का जाप करते हुए ध्यान भी करता हूं। जब मेरी भौहों के बीच "गेंद" की अनुभूति होती है, तो "ओम" का जाप करने पर, मुझे पहले की तुलना में कुछ बदलाव महसूस होता है।

पहले, जब मैं अपनी भौहों के बीच "ओम" का जाप करता था, तो मुझे अपनी भौहों की त्वचा में झनझनाहट महसूस होती थी। सिर्फ भौहों पर ध्यान केंद्रित करने से भी भौहों की त्वचा में झनझनाहट होती है, लेकिन "ओम" का जाप करने से वह झनझनाहट और भी अधिक स्पष्ट रूप से महसूस होती थी।

जब मेरी भौहों के बीच "गेंद" होती है, तो मुझे पहले की तरह झनझनाहट नहीं होती है, और "ओम" का जाप करने पर भी झनझनाहट महसूस नहीं होती है, लेकिन "ओम" का जाप करने पर, मुझे लगता है कि "ओम" मेरी भौहों के बीच की "गेंद" में गूंज रहा है। इसे ऐसे कहा जा सकता है कि मेरी भौहों के बीच की "गेंद" किसी "शून्य" या "रिक्त" स्थान से जुड़ी हुई है। "ओम" का जाप करने पर, मुझे लगता है कि "ओम" उस "शून्य" या "रिक्त" स्थान में गूंज रहा है।

मुझे याद है कि "密教ヨーガ (होंसान हको द्वारा लिखित)" नामक पुस्तक में अजना चक्र को जागृत करने के बारे में निम्नलिखित लिखा है:

"अपने मन (चेतना) को भौहों के बीच के अजना चक्र पर केंद्रित करें, और यह कल्पना करें कि आप अपनी भौहों से प्राण ऊर्जा को अवशोषित कर रहे हैं, और फिर "ओम" का जाप करें, धीरे-धीरे और गहरी सांस लें। फिर, यह कल्पना करें कि आप अजना चक्र से प्राण ऊर्जा को ब्रह्मांड में छोड़ रहे हैं, और "ओम" का जाप करते हुए, धीरे-धीरे सांस छोड़ें। इसे यथासंभव लंबे समय तक दोहराएं।"

जब मैंने इसे पहली बार पढ़ा था, तो मुझे "प्राण ऊर्जा को अवशोषित करना" या "ब्रह्मांड में छोड़ना" जैसी बातें समझ में नहीं आ रही थीं। अब, भले ही मुझे अवशोषित करने या छोड़ने की कोई स्पष्ट अनुभूति नहीं होती है, लेकिन मुझे लगता है कि शायद यह हिस्सा किसी "शून्य" या "रिक्त" स्थान से जुड़ने की अनुभूति के बारे में कह रहा है।

यह अनुभूति ध्यान की स्थिति पर निर्भर करती है, इसलिए हर बार ऐसा नहीं होता है। यह अनुभूति बहुत सूक्ष्म है और इसे महसूस करना मुश्किल है।"

थेरवाद बौद्ध धर्म के अनुसार, ज्ञान का तीसरा चरण, "फूगेन्का" (बुद्धत्व का अंतिम चरण) के माध्यम से, "आकु" (बुरी बातें) का उन्मूलन होता है।

केवल तीसरे चरण तक ही, ध्यान करने वाला व्यक्ति लालच, क्रोध और असंतोष को पूरी तरह से दूर कर पाता है। गलत विचार (miccha-sankappo, जघन्य विचार), निंदा (pisunavaca, दोभाषी), और अत्यधिक कठोर शब्द (pharusavaca, आकु) का उन्मूलन होता है। ("स्वतंत्रता की यात्रा: माइंडफुलनेस मेडिटेशन, एक व्यावहारिक व्याख्यान" - उ जोटीका द्वारा)।

तीसरा चरण "फूगेन्का" के रूप में समझा जा सकता है।

मेरे मामले में, मैं शुरू से ही गंदी भाषा का प्रशंसक नहीं था, लेकिन समाज में दशकों रहने के बाद, मेरी भाषा खराब होती गई। हालांकि, दो महीने पहले "काज़े नो ताइकेन" (हवा का अनुभव) के बाद, अनाहत (anahata) का प्रभुत्व होने के बाद से, मैं गंदी भाषा सुनना या बोलना मुश्किल महसूस करता हूं। जब मैं गंदी भाषा सुनता हूं, तो मुझे अच्छा नहीं लगता और मुझे सिरदर्द होता है, और गंदी भाषा बोलना मेरे लिए असंभव लगता है।

ज्ञान के तीसरे चरण, "फूगेन्का" में "आकु" का उन्मूलन, मेरे मामले में, "फूगेन्का" की स्थिति "अनाहत" के प्रभुत्व की स्थिति से मेल खाती है।

"अनाहत" के प्रभुत्व में आने से "आकु" बोलना असंभव हो जाता है, यह तर्कसंगत है, और वास्तव में ऐसा ही है। यह अनुशासन या नैतिकता का मामला नहीं है, बल्कि संवेदी रूप से, गंदी भाषा असंभव लगती है, और मैं इसे शारीरिक रूप से स्वीकार नहीं कर पा रहा हूं। एक अर्थ में, यह बहुत कठिन हो गया है।

अन्य लोगों के बारे में मुझे नहीं पता। मेरे मामले में, यह ऐसा है।

■ चार श्रमण फल और चक्रों का संबंध
शायद इस तरह के संबंध स्थापित नहीं किए जाते हैं, लेकिन मेरे अनुभवों के आधार पर, चार श्रमण फलों को चक्रों से जोड़ने पर, यह इस प्रकार है:
- युरु फल: कुंडालिनी के जागरण से पहले। चक्रों की भावना लगभग नहीं होती है।
- ईचिका फल: कुंडालिनी के जागरण के बाद। मणिपुर का प्रभुत्व।
- फूगेन्का: अनाहत का प्रभुत्व।
- अरोहन फल: अजना और सहस्रार का प्रभुत्व होने का अनुमान (मैं इसका अनुभव करने वाला हूं)।

इन विषयों के बारे में, मैंने पहले के लेखों में उद्धृत किया है।

■ एक अलग दृष्टिकोण
ऊपर उद्धृत पुस्तक, समान थेरवाद बौद्ध धर्म होने के बावजूद, पहले उद्धृत "ज्ञान के सीढ़ी" (फूजीमोतो अकी द्वारा) से एक अलग दृष्टिकोण रखती है, जो दिलचस्प है। उदाहरण के लिए, यह "युरु फल" और "ईचिका फल" के बारे में इस प्रकार बताता है।

・इच्छा, लालच, क्रोध या असंतोष, ज्ञान के पहले चरण में पूरी तरह से समाप्त नहीं होते हैं, बल्कि केवल गलत दृष्टिकोण और संदेह ही समाप्त होते हैं।
・ज्ञान का दूसरा चरण केवल व्याकुलता को कम करता है। लालच, क्रोध और असंतोष कम होते हैं।
・(तीसरे चरण (अपरिवर्तन) के बारे में ऊपर उद्धृत जानकारी दी गई है।)
・"किगो" (निरर्थक बातचीत), यानी "अखबार में लिखे गए समाचारों और गपशप के बारे में बात करना", और "जा सेइशिन" (गलत प्रयास), "जा तेई" (गलत ध्यान), "जा कैत्सुत्सु" (गलत मुक्ति), और "जा चि" (गलत ज्ञान) को, केवल चौथे "दोषि-चि" (अंतर्दृष्टि ज्ञान) द्वारा ही समाप्त किया जा सकता है। ("स्वतंत्रता की यात्रा: माइंडफुलनेस ध्यान, व्यावहारिक व्याख्यान" - उ जोर्तिका द्वारा)।

योग के ध्यान में, यह सिखाया जाता है कि ध्यान के दौरान जो कुछ भी देखा या सुना जाता है, वह महत्वपूर्ण नहीं है, इसलिए उसे अनदेखा कर देना चाहिए।
इसी तरह की बात बौद्ध धर्म में भी है, लेकिन एक स्पष्टीकरण था जिसे मैंने नोट करने के लिए सोचा।

ध्यान के दौरान उत्पन्न होने वाली चमकीली रोशनी, समाथा ध्यान में, केवल शुद्ध एकाग्रता के माध्यम से उत्पन्न हो सकती है। इसके अलावा, यह विपस्सना ध्यान की अंतर्दृष्टि के माध्यम से भी उत्पन्न हो सकती है। समझ बहुत स्पष्ट और तीव्र होती है, इसलिए आप अपने भीतर एक असाधारण चमक महसूस करते हैं। (छोड़ दिया गया) कुछ लोग बुद्ध की छवि या शांति से भरे दृश्यों जैसी अलग-अलग छवियां भी देख सकते हैं। ("स्वतंत्रता की यात्रा: माइंडफुलनेस ध्यान अभ्यास व्याख्यान (उ-जोटीका द्वारा)")

ये दो प्रकार के उल्लेख दिलचस्प हैं। योग में भी इसी तरह का विवरण है। उसी पुस्तक में आगे लिखा है:

कभी-कभी, आप इसकी व्याख्या कर सकते हैं। लेकिन व्याख्या महत्वपूर्ण नहीं है। (छोड़ दिया गया) इन छवियों को "निमित्त" कहा जाता है। ("स्वतंत्रता की यात्रा: माइंडफुलनेस ध्यान अभ्यास व्याख्यान (उ-जोटीका द्वारा)")

निम्नलिखित उसी पुस्तक में उद्धृत शास्त्रों के शब्द हैं:

जब आप विभिन्न चीजें देखते हैं, तो चाहे वे कुछ भी हों, बस उन पर ध्यान दें या उनका निरीक्षण करें, और किसी भी चीज़ की व्याख्या न करें। ऐसा इसलिए है क्योंकि जब आप व्याख्या करते हैं, तो आप सोच रहे होते हैं। जब आप सोचते हैं, तो आप जागरूकता और एकाग्रता खो देते हैं, और माइंडफुलनेस का स्तर कम हो जाता है। ("स्वतंत्रता की यात्रा: माइंडफुलनेस ध्यान अभ्यास व्याख्यान (उ-जोटीका द्वारा)")

मुझे यह एक स्पष्ट बिंदु लगा। छवियां और ध्वनियाँ मन द्वारा उत्पन्न होती हैं, इसलिए वे वर्तमान मन की स्थिति को जानने में मदद कर सकती हैं, लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात माइंडफुलनेस (विपस्सना, जागरूकता ध्यान) की स्थिति को बनाए रखना है।

■ कुंदलिनी योग और सेंडो में प्रकाश
कुंदलिनी योग के कुछ स्कूलों में, ध्यान के दौरान दिखाई देने वाली रोशनी में प्रवेश करने की प्रथा है, लेकिन मैं इसे अच्छी तरह से नहीं समझता।
इसी तरह, सेंडो में भी इसी तरह की प्रथाएं मौजूद हैं, लेकिन मैं इसे भी नहीं समझता।

यह ध्यान के दौरान दिखाई देने वाली रोशनी के बारे में नहीं है, बल्कि यह एक प्रकार की रोशनी है जो शरीर से बाहर निकलने के दौरान सहस्रार चक्र या माथे के आसपास से "आत्मा" के निकलने के समय दिखाई देती है, जो एक तरह का संकेत है, जो निकलने की दिशा दिखाता है, या एक दिशा सूचक की तरह... या, तीन आयामी आंखों से शरीर की आंखों में स्विच करने (या दोनों चल रहे हैं, लेकिन शरीर की आंखें अधिक प्रमुख होती हैं) के क्षण में, एक क्षणिक रोशनी दिखाई देती है, जो कि एक प्रकार की "रोशनी" है, लेकिन यह ध्यान के दौरान दिखाई देने वाली रोशनी से अलग संदर्भ है। सामान्य रूप से, जब आप सामान्य रूप से ध्यान कर रहे होते हैं, तो दिखाई देने वाली रोशनी को अनदेखा करना ठीक है।

पहले भी लिखा है, खासकर दो महीने पहले अनाहत (anahata) चक्र के प्रबल होने के बाद से, मुझे यह सोचने लगा कि "शायद आसपास के बहुत से लोग वास्तव में ज्ञान प्राप्त कर चुके हैं...?" उस समय मैंने थोड़ा संयमित तरीके से लिखा था, लेकिन वास्तव में, (कुछ क्षेत्रों में) शायद अधिकांश निवासी ज्ञान प्राप्त कर चुके हैं... ऐसा मुझे जापान में भी सोचने लगा। "क्या? शायद मैं ही एकमात्र ऐसा व्यक्ति हूं जो ज्ञान प्राप्त नहीं कर पाया है, और हर कोई वास्तव में पहले से ही ज्ञान प्राप्त कर चुका है???" ऐसा महसूस हुआ। अब मुझे एहसास हुआ है कि यह एक भ्रम जैसा कुछ था, और यह भावना भी कम हो गई है, लेकिन फिर भी, अभी भी मेरे अंदर ऐसी भावना है।

"जोजो-गेन्जो ज़ानकु (Shōjō-genzō Zanshu) (मोवाकी काज़ुयोशी द्वारा लिखित)" में निम्नलिखित लिखा है:

"जब कोई व्यक्ति ज्ञान प्राप्त करता है, तो यह ऐसा होता है जैसे चंद्रमा पानी में प्रतिबिंबित हो रहा हो।" (छोड़कर) "जब कोई व्यक्ति ज्ञान प्राप्त करता है, तो यह समझ में आता है कि 'सत्य' सभी चीजों में मौजूद है।" इसका मतलब है कि यह उसी स्थिति को इंगित करता है जैसे कि "जब कोई व्यक्ति समाधि में बैठा होता है, तो वह ब्रह्मांड की सभी चीजों को समझ जाता है।" इस मामले में, चंद्रमा की तरह, 'सत्य' (ज्ञान) लोगों और सभी चीजों में प्रतिबिंबित होता है। चूँकि लोग और सभी चीजें मूल रूप से बौद्ध धर्म हैं, इसलिए वे 'सत्य' हैं। जब कोई व्यक्ति ज्ञान प्राप्त करता है, तो यह स्पष्ट होता है कि लोग और सभी चीजें 'सत्य' हैं।

इसलिए, मेरे द्वारा महसूस की गई "ऐसा लगता है कि हर कोई ज्ञान प्राप्त कर चुका है" वाली भावना, शायद ज्ञान के एक निश्चित पहलू को देखने का एक तरीका है।

"ज्ञान" के कई स्तर होते हैं, लेकिन यहां "ज्ञान" शायद अनाहत चक्र के बाद की चीजों को संदर्भित करता है, ऐसा मैं व्यक्तिगत रूप से सोचता हूं। शायद, और अधिक गहराई से समझने पर, मैं इस बात को और अधिक दृढ़ता से महसूस करूंगा और निश्चित हो जाऊंगा, लेकिन अनाहत चक्र के स्तर पर, यह सिर्फ "ऐसा महसूस होता है" जैसा कुछ होता है।

मनिपुरा (Manipura) चक्र के प्रबल होने तक, मैं इस बात को केवल अपने दिमाग से समझता था, लेकिन इसे शारीरिक रूप से महसूस नहीं करता था। मनिपुरा चक्र के प्रबल होने के समय, यह "दिमाग से समझना, लेकिन शारीरिक रूप से महसूस न करना" जैसा था।

दूसरी ओर, अनाहत चक्र के प्रबल होने के बाद, "दिमाग से सोचने से पहले, मुझे शारीरिक रूप से लगता है कि हर कोई ज्ञान प्राप्त कर चुका है। लेकिन, जब मैं दिमाग से सोचता हूं, तो मुझे लगता है कि ऐसा नहीं हो सकता।" ऐसा लगता है। यदि मैं दिमाग से नहीं सोचता, तो मैं आसानी से "हर कोई ज्ञान प्राप्त कर चुका है!" स्वीकार कर लूंगा, लेकिन ऐसा नहीं है। शारीरिक रूप से, मुझे लगता है कि हर कोई ज्ञान प्राप्त कर चुका है, लेकिन जब मैं उनके कार्यों का विश्लेषण या निरीक्षण करता हूं, तो मैं तर्क के माध्यम से समझता हूं कि वे ज्ञान प्राप्त नहीं कर चुके हैं।

शायद, उन अजीब व्यवहारों सहित, "ज्ञान" ही हो सकता है। सोचने, क्रोधित होने, दुखी होने, हंसने, खुश होने, ये सभी चीजें शामिल हैं, यदि ये सब "ज्ञान" हैं, तो शायद आसपास के सभी लोग पहले से ही ज्ञान प्राप्त कर चुके हैं, और शायद मैं ही ऐसा महसूस नहीं कर पा रहा हूं।

मणिपुर (Manipur) प्रबल होने के समय, मणिपुर और अनाहत (Anahata) के बीच एक दीवार जैसा महसूस होता था, और ऐसा लगता था कि मणिपुर में अटक कर ऊपर नहीं जा पा रहा है।

अब अनाहत प्रबल हो रहा है, लेकिन ऊर्जा केवल सिर के लगभग आधे हिस्से तक ही आ रही है, और वहां से ऊपर नहीं जा पा रही है, और यह उसी तरह है जैसे मणिपुर प्रबल होने के समय, सिर के बीच में कहीं अटक जा रहा है।

■ ग्रान्ति (Granthi)
मणिपुर और अनाहत के बीच विष्णु ग्रान्ति (Vishnu Granthi) है, और अजना (Ajna) और सहस्रार (Sahasrara) के बीच रुद्रा ग्रान्ति (Rudra Granthi) है, और मेरा मानना है कि प्रत्येक चरण में "अटकने" का अनुभव होता है।

■ कुछ लोग इसे एक साथ पार कर जाते हैं
ग्रान्ति, मेरे मामले में, एक-एक करके पार हो रहे हैं, लेकिन जब मैं किताबें पढ़ता हूं, तो ऐसा लगता है कि कुछ लोग कुंडालिनी (Kundalini) के पहले जागृति के समय में ही एक साथ इन सभी ग्रान्ति को पार कर जाते हैं।

जैसा कि मैंने पहले लिखा है, ऐसा लगता है कि कुंडालिनी की जागृति के तीन प्रकार होते हैं, और ग्रान्ति को मुक्त करने के बाद कुंडालिनी ऊपर उठती है, या ग्रान्ति के मुक्त होने से पहले कुंडालिनी को ऊपर उठाया जाता है और फिर ग्रान्ति मुक्त नहीं होती है, या कुंडालिनी की जागृति के साथ ही ग्रान्ति भी नष्ट हो जाती है, या कुंडालिनी की जागृति के बाद धीरे-धीरे ग्रान्ति को पार किया जाता है।

मेरे मामले में, कुंडालिनी की जागृति के समय, ऐसा नहीं लगा कि कुंडालिनी पूरी तरह से सक्रिय हुई थी, बल्कि केवल दो प्रकाश की रेखाएं ही गुजरी थीं, इसलिए ऐसा लगता है कि कुंडालिनी धीरे-धीरे सक्रिय हो रही है, और ग्रान्ति को भी एक-एक करके पार कर रही है।

वैसे, कुंडालिनी के बारे में ऐसा लगता था कि यह कुछ विशेष चीज है, लेकिन अब ऐसा लगता है कि यह केवल ऊर्जा के मार्ग का बनना और सक्रिय होना है। इसे रूपक के रूप में "सांप की शक्ति" आदि कहा जाता है, लेकिन चूंकि प्रत्येक व्यक्ति में ऊर्जा की गुणवत्ता और शक्ति अलग-अलग होती है, इसलिए कुंडालिनी भी हर व्यक्ति के लिए अलग-अलग होना स्वाभाविक है, ऐसा मुझे अब लगता है।

सांसारिक विचार मन को खाली और चिंतित करते हैं, जबकि आध्यात्मिक विचार गहरी शांति और आनंद लाते हैं। यह निष्कर्ष निकाला गया कि असुरक्षा से भरे हर तरह के विचारों को भड़काने वाला शैतान है, और शांत आनंद के साथ आध्यात्मिक चिंतन को प्रेरित करने वाला ईश्वर है। (छोड़ा गया)
मसीह राजा है, संत उसके शूरवीर हैं, और मानव हृदय शैतान और ईश्वर के बीच युद्ध का मैदान है। "जेसुइट्स का इतिहास (भाग 1)" (विलियम वी. बंगाट द्वारा लिखित)।

यह जेसुइट्स की स्थापना करने वाले प्रमुख व्यक्तियों में से एक, इग्नाटियस ऑफ लोयोला की बुनियादी समझ प्रतीत होती है। उन्होंने जो "स्पिरिचुअल एक्सरसाइज" लिखा है, वह ईसाई धर्म के मूलभूत ग्रंथों में से एक है, इसलिए यह न केवल उनके बारे में बल्कि ईसाई धर्म को समझने में भी मदद कर सकता है।

"स्पिरिचुअल एक्सरसाइज" का जापानी अनुवाद कई संस्करणों में उपलब्ध है, लेकिन मेरे पास मौजूद होसे मिगुएल 바라 के संस्करण में निम्नलिखित बातें हैं:
"स्पिरिचुअल एक्सरसाइज" का अर्थ है विवेक की जांच, चिंतन, मौखिक प्रार्थना और मानसिक प्रार्थना सहित सभी तरीके। जिस तरह चलना या दौड़ना "व्यायाम" कहलाता है, उसी प्रकार आत्मा को तैयार करने और व्यवस्थित करने के सभी तरीकों को "स्पिरिचुअल एक्सरसाइज" कहा जाता है। इसका उद्देश्य सबसे पहले, हर तरह के लगाव को त्यागना है, और फिर, अपनी आत्मा की भलाई के लिए, अपने जीवन को व्यवस्थित करना और ईश्वर की इच्छा की खोज करना और उसे जानना है। "स्पिरिचुअल एक्सरसाइज (इग्नाटियस ऑफ लोयोला, होसे मिगुएल 바라 द्वारा लिखित)।"

इस पुस्तक में अन्य दिलचस्प बातें भी हैं, जैसे कि मन की स्थिति का वर्णन:
यह मानते हुए कि आपके दिमाग में आने वाले विचारों के तीन प्रकार होते हैं। एक आपका अपना विचार है, जो केवल आपकी स्वतंत्र इच्छा से उत्पन्न होता है। दो अन्य बाहरी स्रोत से आते हैं, जिनमें से एक अच्छे आत्मा से और दूसरा बुरे आत्मा से आता है। "स्पिरिचुअल एक्सरसाइज (इग्नाटियस ऑफ लोयोला, होसे मिगुएल 바라 द्वारा लिखित)।"

इसे समझने से ईसाई धर्म की बुनियादी स्थिति को समझा जा सकता है। पारंपरिक ईसाई धर्म में "उच्च स्व" या "आत्मन" जैसी कोई अवधारणा नहीं है, बल्कि यह केवल "यह आप हैं या कुछ और" के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। इस मामले में, जिसे आमतौर पर "उच्च स्व" कहा जाता है, वह अच्छे आत्माओं में शामिल होता है।

ग्रंथों और विभिन्न विचारधाराओं के अनुसार, अजना चक्र किस स्थान पर है, इसके बारे में कई मत हैं।

・भौं (या नाक का सिरा)
・मस्तिष्क का पिट्यूटरी ग्रंथि
・पाइनल ग्रंथि

"शिन्तो की रहस्यमयता (यामाइन किओ द्वारा लिखित)" में उल्लिखित यामाइन शिन्तो में, "लिंग दृष्टि" के चरणों को इस प्रकार विभाजित किया गया है:
1. भ्रम: विजन धुंधली, ब्लैक एंड व्हाइट छवियों के रूप में दिखाई देते हैं। सटीकता दर 30% से कम है।
2. कल्पना: रंगीन छवियां। सटीकता दर 50% से कम है।
3. शित्सु: ब्लैक एंड व्हाइट के भीतर पारदर्शी छवियां। सटीकता दर 70% से अधिक है।
4. कानतो: यामाइन शिन्तो के पूर्ववर्तियों ने केवल थोड़ी सी झलक देखी थी।
5. लिंगतो: बहुत कम लोग ही इस तक पहुँच पाते हैं।
6. शिन्तो: बहुत कम लोग ही इस तक पहुँच पाते हैं।
"शिन्तो की रहस्यमयता (यामाइन किओ द्वारा लिखित)" से।

उसी पुस्तक के अनुसार, अधिकांश आध्यात्मिक रूप से सक्षम व्यक्ति "कल्पना" के दूसरे चरण में होते हैं, और कुछ लोग इस चरण में खुशी से खुद को भगवान समझ लेते हैं, लेकिन ऐसा करने से बचने की सलाह दी गई है।

■ निम्न स्तर की आत्माओं से सावधान रहें
यहां तक कि लोमड़ी और लोमड़ी जैसी निम्न स्तर की आत्माएं भी भविष्य की कुछ झलक दिखा सकती हैं। उसी पुस्तक में इसके बारे में चेतावनी दी गई है।

■ धरती की माँ
यह "धरती की माँ (डेगुची वामेई द्वारा लिखित)" नामक डेगुची ओजिनसब्रो और दाइहोंक्यो के बारे में एक वृत्तचित्र है, जिसे मैंने पहले थोड़ा-थोड़ा पढ़कर देखा था। इसमें लोमड़ी द्वारा धोखा दिए जाने की कहानियां शामिल थीं। किसी ने भविष्यवाणी के माध्यम से कहा कि सोना और चांदी दफन हैं, और वे उसे खोजने गए, लेकिन अंततः कुछ नहीं मिला, और ऐसा लगता था कि वे लोमड़ी द्वारा धोखा खाए गए थे।

मैंने हमेशा विभिन्न स्थानों पर विभिन्न लोगों से "लोमड़ी और लोमड़ी द्वारा धोखा दिए जाने" की कहानियां सुनी और पढ़ी हैं, और संभवतः इन कहानियों का मूल स्रोत यही दाइहोंक्यो है।

■ सानिवा
शिन्तो में इन निम्न स्तर की आत्माओं को पहचानने के लिए सानिवा नामक एक परंपरा है।
शिन्तो में, एक व्यक्ति ही इसका प्रभारी होता है, लेकिन वर्तमान दुनिया में निम्न स्तर की आत्माओं से प्रभावित न होने के लिए, हर किसी को बुनियादी सानिवा करने में सक्षम होना चाहिए।

शिन्तो में कई चीजें हो सकती हैं, लेकिन शुरुआती लोगों को जिस बात पर ध्यान देना चाहिए, वह है "शब्दों का धोखा"। भले ही कोई संदेश दिखने में बहुत उच्च स्तर का हो, लेकिन यदि उसमें से उच्च स्तर की, सुंदर और शुद्ध भावना नहीं मिलती है, तो वह शायद बहुत उच्च स्तर का नहीं है। जितना अधिक कोई उच्च स्तर का होगा, उतना ही अधिक वह मंदिरों के समान शुद्ध वातावरण का उत्सर्जन करेगा। शब्दों से भ्रमित होने के बजाय, वातावरण को महसूस करना बेहतर है।

पिछले लेख में, मैंने "灵感/灵视" के स्तर के बारे में लिखा था।

निम्न स्तर का "灵视" अप्रत्याशित रूप से तब हो सकता है जब कोई व्यक्ति "灵视" कर रहा हो और उसका "灵气" बाहर की ओर फैल रहा हो, और उस "灵气" का संपर्क हो जाए।

पहले, मैंने "灵气" और "杂念" के बारे में लिखा था। "灵气" में विभिन्न प्रकार की जानकारी होती है, इसलिए जब "灵气" का संपर्क होता है, तो जो "杂念" आता है, वह वास्तव में उस व्यक्ति की स्थिति होती है। "灵气" पहले एक संवेदना के रूप में दर्ज होती है, और उस संवेदना को मन से समझने पर, वह "杂念" के रूप में शब्दों के रूप में प्रकट हो सकती है, या बस उस संवेदना का अनुभव किया जा सकता है। किसी भी स्थिति में, उस "灵气" के संपर्क से उस व्यक्ति के बारे में पता चल जाता है। इसे निम्न स्तर का "灵视" भी कहा जा सकता है।

यह अक्सर केवल संवेदना या "杂念" के रूप में आता है, लेकिन यदि प्राप्तकर्ता में वह क्षमता है, तो यह एक छवि के रूप में भी दिखाई दे सकता है। इस मामले में, सिद्धांत "杂念" के समान ही है। प्राप्तकर्ता के आधार पर, प्राप्त होने वाली जानकारी बदल जाती है।

इसलिए, जिस तरह "杂念" "灵气" से संबंधित है, उसी तरह "灵视" भी "灵气" से संबंधित है।
जिस तरह "杂念" अप्रत्याशित रूप से "灵气" के संपर्क से उत्पन्न हो सकता है, उसी तरह "灵视" भी "灵气" के संपर्क से अप्रत्याशित रूप से उत्पन्न हो सकता है।

और इस "灵气" के संपर्क से यथासंभव बचना चाहिए।

■ "灵气" का उत्सर्जन
जैसा कि मैंने पहले लिखा है, "灵媒/मिडियम/साइकि" लोगों में से कुछ के "灵气" बाहर की ओर फैलते हैं और आसपास के क्षेत्र में फैलते हैं, इसलिए वे अनजाने में दूसरों के "灵气" या आसपास के "灵气" के संपर्क में आ सकते हैं और बहुत सारी जानकारी प्राप्त कर सकते हैं। लेकिन आदर्श रूप से, "灵气" को बाहर निकालने के बजाय, इसे शरीर के पास कसकर रखना चाहिए।

यदि "灵气" को बाहर निकाला जाता है, तो ऐसा लग सकता है कि "灵气" एक एंटीना की तरह काम कर रही है और संवेदनशीलता बढ़ गई है, लेकिन वास्तविक संवेदनशीलता का अर्थ है कि थोड़ी सी "灵气" के संपर्क से बहुत सारी जानकारी प्राप्त की जा सकती है, न कि "灵气" के साथ बेतरतीब ढंग से संपर्क करके जानकारी प्राप्त करना।

■ "灵障"
पिछले लेख में, मैंने लिखा था कि "ईथर" या "灵气" की नसें "ससस" की तरह फैलती हैं और जानकारी प्राप्त करती हैं, और उस समय, "灵气" आपस में मिल जाती है, जिससे आपके "灵气" का थोड़ा सा हिस्सा दूसरे व्यक्ति पर रहता है, और जानकारी प्राप्त करते समय, दूसरे व्यक्ति का "灵气" आपके साथ मिल जाता है। "灵媒/मिडियम/साइकि" लोगों को "灵障" जैसे लक्षणों से परेशान होने का कारण अक्सर यह "灵气" का उत्सर्जन और मिश्रण होता है।

ऐसे मामले होते हैं जहां आपका "灵气" बाहर की ओर निकल रहा होता है, और ऐसे मामले भी होते हैं जहां दूसरे व्यक्ति का "灵气" बाहर की ओर निकल रहा होता है। लेकिन कम से कम, आप अपने "灵气" को नियंत्रित करने की कोशिश करना चाहेंगे।
यदि दूसरे व्यक्ति का "灵气" बाहर की ओर निकल रहा है, तो यदि आपको अजीब महसूस होता है, तो उससे दूर रहना चाहिए। लेकिन यदि आपका "灵气" बाहर की ओर निकल रहा है, तो आप दूसरों के "灵气" के साथ लगातार टकराते रहेंगे, और आप कुछ नहीं कर सकते।

ऑरा कि ऊर्जा बाहर न निकले, इसके लिए सावधानी बरतते हुए भी, परामर्श के दौरान जब आप किसी की ऊर्जा देखते हैं, तो आप उस व्यक्ति के ऑरा के साथ मिल जाते हैं, और यदि आप उस व्यक्ति की नकारात्मक ऊर्जा को अवशोषित कर लेते हैं, तो आपको आध्यात्मिक समस्याओं का सामना करना पड़ सकता है।

■ "तेजी से" और "थोड़ा" ऑरा को मिलाकर जानकारी प्राप्त करना
परामर्श के दौरान किसी व्यक्ति को देखने के लिए, जब आप उसके ऑरा को मिलाते हैं, तो आपको केवल थोड़ी सी अपनी ऊर्जा का उपयोग करके "तेजी से" उस व्यक्ति के ऑरा का नमूना लेना चाहिए, लेकिन यदि आप बहुत अधिक ऊर्जा को मिलाते हैं, तो आप उस व्यक्ति की नकारात्मक ऊर्जा को भी अवशोषित कर लेंगे।

ऐसा लगता है कि कई लोग जो मानते हैं कि उनमें मानसिक क्षमताएं हैं, वे इस प्रकार के ऑरा की कार्यप्रणाली को नहीं समझते हैं, इसलिए उनमें से कई लोग ऑरा के संपर्क के बारे में ज्यादा नहीं सोचते हैं।

मेरा मानना है कि यदि आप केवल थोड़ी सी ऊर्जा का उपयोग करके आध्यात्मिक दृष्टि प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन यदि आपको जानकारी प्राप्त करने के लिए बहुत अधिक ऊर्जा के संपर्क में आना पड़ता है, तो उस स्थिति में परामर्शदाता बनना अभी जल्दबाजी होगी।

■ क्या यह जानकारी आमतौर पर ज्ञात है?
इस प्रकार के ऑरा की कार्यप्रणाली के बारे में, आश्चर्यजनक रूप से आध्यात्मिक क्षेत्र के लोग भी इसके बारे में ज्यादा बात नहीं करते हैं। व्यक्तिगत रूप से, मैंने बचपन में शरीर से बाहर निकलने के अनुभव के दौरान कई चीजें सीखीं, इसलिए यह मेरे लिए एक सामान्य ज्ञान है (हालांकि बचपन में मैं इसे कुछ समय के लिए भूल गया था), लेकिन मुझे लगता है कि इस ऑरा से संबंधित ज्ञान दुनिया में बहुत कम है।

भले ही लोगों को कुछ बुनियादी जानकारी हो, लेकिन यह अक्सर थोड़ी सी गलत होती है। मेरा मानना है कि मेरी समझ भी पूरी तरह से सही नहीं है।

■ मूल नियम: ऑरा को बाहर निकलने से रोकना
सबसे पहले, अपनी व्यक्तिगत ऊर्जा को अपने शरीर के पास रखना एक बुनियादी नियम है।

■ अगला, ऑरा का उपयोग कैसे करें?
एक बार जब आपकी ऊर्जा बाहर निकलने से रुक जाती है, तो अगला प्रश्न यह है कि आप उस ऊर्जा का उपयोग कैसे करेंगे?

■ ऑरा के कनेक्शन को तोड़ना
यदि आप किसी ऑरा के साथ कनेक्शन बनाते हैं, तो उसे तोड़ना बुनियादी नियम है।
यदि कनेक्शन अपने आप बन जाता है, तो उसे तोड़ना बुनियादी नियम है।

प्रसिद्ध तकनीकों में से एक "कुजु-किरी" (九字切り) है, लेकिन आपको इतनी जटिल चीजों की आवश्यकता नहीं है, बस अपने मन की तलवार से सभी दिशाओं में हल्के से कनेक्शन को तोड़ना है, और यह सब आप अपने शरीर को हिलाए बिना, केवल अपने मन से कर सकते हैं। "कुजु-किरी" करने वाले लोग बहुत अधिक ऊर्जा और ध्यान लगाते हैं, लेकिन आपको इतना अधिक प्रयास करने की आवश्यकता नहीं है, बस एक स्पष्ट छवि होनी चाहिए।

वैसे, "काबाला क्रॉस" (Kabala Cross) भी चार दिशाओं में सुरक्षात्मक अवरोध बनाता है।
हाल ही में, कुछ आध्यात्मिक तकनीकों में शरीर के चारों ओर अंडे के खोल जैसा एक आवरण बनाना शामिल है, जो एक दर्पण की तरह काम करता है।
आपके पास हमेशा रक्षा करने की क्षमता और उस छवि को बनाए रखने की क्षमता होनी चाहिए, लेकिन अधिकांश लोगों के लिए, यह ध्यान बनाए रखना मुश्किल होता है, इसलिए आम तौर पर लोगों के लिए हर बार कनेक्शन को तोड़ना बेहतर है।

शायद, यह सिर्फ इसलिए है कि मैं इसके बारे में जागरूक नहीं था, लेकिन हो सकता है कि प्रत्येक परंपरा में वास्तव में समान तरीके हों।
ऐसा भी हो सकता है कि अनुष्ठान तो बने रहें, लेकिन उनका अर्थ खो गया हो।
"क्योकाई" शब्द का उपयोग अक्सर जादुई संदर्भों में किया जाता है।

■ नकारात्मक ऊर्जा
यदि कोई नकारात्मक ऊर्जा प्राप्त कर लेता है, तो यदि संभव हो तो उसे अलग कर दिया जाता है।
चूंकि ऊर्जा डालना ही उपचार है, इसलिए इस तरह से नकारात्मक ऊर्जा को भी दूर किया जा सकता है।

■ आभा के ज्ञान का महत्व
आभा का ज्ञान बहुत महत्वपूर्ण है। यदि आप इसे जानते हैं, तो उदाहरण के लिए, स्कूल में बच्चों के साथ व्यवहार करने का तरीका और समाज में लोगों के साथ व्यवहार करने का तरीका भी बहुत अलग हो जाएगा।
मुझे लगता है कि अक्सर, यहां तक कि आध्यात्मिक लोगों में भी, इस तरह के आभा के ज्ञान की कमी होती है।

स्पिरिचुअल और योग (या वेदों) में, यह कहा गया है कि मन (योग में 'चित्त' कहा जाता है) एक दर्पण की तरह होता है जो सामने वाले या किसी वस्तु को प्रतिबिंबित करता है।

उदाहरण के लिए, योग सूत्र की व्याख्या में निम्नलिखित बातें लिखी हैं:

"मन में दिखाई देने वाली अपनी छवि को मनुष्य स्वयं समझता है।" ("इंटीग्रल योग (पतंजलि के योग सूत्र)" स्वामी सच्चिदानंद द्वारा लिखित)

यदि मन विकृत है, तो विकृत स्वयं की कल्पना की जाती है, यदि मन शांत है, तो शांत स्वयं की कल्पना की जाती है, यदि मन खुशी से भरा है, तो खुशी से भरे स्वयं की कल्पना की जाती है... इस तरह सामान्य शिक्षा में सिखाया जाता है। लेकिन, योग का कहना है कि यह एक गलतफहमी है। सच्चा स्वयं मन नहीं है। सच्चा स्वयं मन से प्रभावित नहीं होता है, और मन एक उपकरण है, इसलिए मन चाहे जैसा भी करे, उसका सच्चा स्वयं पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है। योग (या वेदों) का कहना है कि खुशी के समय में भी, उदासी के समय में भी, सच्चा स्वयं अपरिवर्तित रहता है।

"देखने वाला," यानी आपका सच्चा स्वयं, आपके दर्पण, "मन में दिखाई देने वाला" है। लेकिन, आमतौर पर आप, अपने सच्चे "स्वयं" को नहीं देख पाते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि आपके मन में रंग भरे होते हैं। ("इंटीग्रल योग (पतंजलि के योग सूत्र)" स्वामी सच्चिदानंद द्वारा लिखित)

इसलिए, योग का कहना है कि यदि आप अपने मन को शांत करते हैं, जैसे कि शांत पानी की सतह, तो आप अपने सच्चे स्वयं को पा सकते हैं। खैर, यह एक बात है, लेकिन योग में यह काफी सामान्य विचार है। हालांकि, यह सच है, लेकिन कभी-कभी यह दर्पण की तरह नहीं लगता है, इसलिए कुछ भाग थोड़े अस्पष्ट थे।

लेकिन, जब मैंने इसे ऑरा के संदर्भ में समझा, तो मुझे काफी स्पष्टता महसूस हुई।

■ मन और ऑरा के बीच संबंध
जैसा कि मैंने पहले कई बार लिखा है, जब ऑरा फैलता है और दूसरे व्यक्ति के ऑरा के साथ मिल जाता है, तो आप उस व्यक्ति के बारे में जान जाते हैं। यह बिल्कुल इसी "दर्पण" की बात है। अलग-अलग धाराएं हैं, और ऑरा एक आध्यात्मिक विषय है, जबकि मन (चित्त) योग है, इसलिए उन्हें आमतौर पर अलग-अलग विषयों के रूप में समझा जाता है। लेकिन, अचानक मुझे एक विचार आया और मैंने दोनों की तुलना की, तो मुझे एहसास हुआ कि वे वास्तव में एक ही बात कह रहे हैं। ऐसा होना चाहिए, क्योंकि सत्य एक ही होना चाहिए।

योग सूत्र में कहा गया है कि "मन की क्रियाओं को रोकना ही योग है," और यह योग की परिभाषा बन गया है। मैं कुछ अनुवादों का हवाला देता हूं:

(2) मन की क्रियाओं को रोकना ही योग है।
(3) उस समय, देखने वाला (स्वयं) अपने मूल अवस्था में रहता है।
("इंटीग्रल योग (स्वामी सच्चिदानंद द्वारा लिखित)")

(2) योग का अर्थ है मन की गतिविधियों को नियंत्रित करना।
(3) उस समय (जब विचार शांत होते हैं), ज्ञाता अपने वास्तविक स्वरूप में रहता है।
"मेडिटेशन एंड मंत्रा (स्वामी विष्णु-देवানন্দ द्वारा लिखित)" से अनुवाद।

(2) योग, मन (चित्त) द्वारा विभिन्न रूपों (विृति) को धारण करने की प्रक्रिया को नियंत्रित करना है।
(3) उस समय (जब ध्यान केंद्रित होता है), देखने वाला (पुरुष) अपने अपरिवर्तित स्वरूप में रहता है।
"राजा योग (स्वामी विवेकानंद द्वारा लिखित)" से।

■ ऑरा के संदर्भ में योग सूत्र की परिभाषा की व्याख्या
ऊपर दिए गए योग सूत्र के प्रसिद्ध वाक्यों को ऑरा के संदर्भ में समझने पर, यह इस प्रकार हो सकता है:

"अपने ऑरा की गति को स्थिर करना (योग के समान है)।
उस समय (जब ऑरा की गति स्थिर होती है और शरीर के पास रहती है), देखने वाला (स्वयं, पुरुष) शांत अवस्था में होता है।"

योग सूत्र में "जब मन कार्य कर रहा होता है" का अर्थ "जब ऑरा अस्थिर रूप से फैल रहा होता है" या "जब ऑरा एक रेखा की तरह होकर किसी अन्य व्यक्ति से जुड़ा होता है" - इस प्रकार ऑरा के संदर्भ में समझा जा सकता है। यदि ऐसा है, तो ऑरा को स्थिर करके और ऑरा और व्यक्ति (लक्ष्य) के बीच के संबंध (केबल) को तोड़कर, स्वयं को शांत अवस्था में लाना, ऑरा के दृष्टिकोण से बहुत स्पष्ट है।

■ दर्पण के बारे में
"दर्पण" के बारे में भी यही बात है। जब ऑरा एक रेखा की तरह फैलता है, या अचानक ऑरा किसी अन्य व्यक्ति से संपर्क करता है और उससे जुड़ जाता है, तो उस व्यक्ति की जानकारी प्राप्त होती है। इसलिए, उस जानकारी के हस्तांतरण की घटना को "दर्पण" के रूप में वर्णित किया जा सकता है। व्यक्तिगत रूप से, मुझे "दर्पण" के उपमा से अधिक ऑरा की गति को समझना अधिक स्पष्ट और संतोषजनक लगता है। यह व्यक्तिगत पसंद का मामला हो सकता है, इसलिए जो भी अधिक स्पष्ट हो, उसे समझना बेहतर है।

यदि हम ऑरा और मन की गतिविधियों के बीच के संबंध को समझते हैं, तो योग सूत्र को आसानी से समझा जा सकता है।
शास्त्रीय ग्रंथों को पुरानी भाषा में समझना मुश्किल होता है, लेकिन सच्चाई इतनी जटिल नहीं होती है, इसलिए वास्तविकता में यह सरल होती है, ऐसा महसूस होता है।

मूल रूप से, मुझे "दर्पण" के बारे में संदेह था, क्योंकि ऐसे कई मामले होते हैं जहां यह "दर्पण" की तरह काम नहीं करता है, इसलिए मुझे हमेशा यह सवाल रहा है कि क्या यह वास्तव में "दर्पण" है? बचपन से ही मुझे इस "दर्पण" के उदाहरण के बारे में थोड़ी अस्पष्टता महसूस हुई है। मुझे याद नहीं है कि मैंने इसे पहली बार कब सुना था, लेकिन यह आधा सच और आधा गलत लगता था। मैंने विशेषज्ञों से पूछा, तो उन्होंने केवल "ठीक है, 'दर्पण' एक रूपक है" जैसा अस्पष्ट उत्तर दिया। मुझे लगता है कि रूपक होने के कारण, हमें इसकी सतही समझ से ही काम चलाना चाहिए... लेकिन ऑरा के दृष्टिकोण से, यह आसानी से हल हो गया।

शुरुआत से ही अगर "दर्पण" शब्द का उपयोग न किया जाता, और इसके बजाय "ऑरा" शब्द का उपयोग करके समझाया जाता, तो शायद मुझे इतनी परेशानी नहीं होती (मुस्कुराते हुए)।