Wie ich Ihnen kürzlich geschrieben habe, habe ich in letzter Zeit Meditation praktiziert und mich auf meinen Stirnansatz konzentriert, wodurch zwar Gedanken (Bewusstsein) auftreten, aber diese schnell wieder verschwinden, sodass ich einen Zustand erreichen kann, den man vielleicht als "定" (Jō), also einen stabilen Zustand, bezeichnen könnte. In diesem Zustand tauchen jedoch manchmal Dinge aus den Tiefen auf, die einen beunruhigen, oder es erscheinen flüchtige, unwichtige Bilder, oder es scheint, als ob man für einen Moment die Außenwelt wahrnimmt, oder plötzlich tauchen unerwartete Gedanken auf, und man denkt: "Was ist das?". Ich habe meine Meditation beobachtet, in der Befürchtung, dass etwas nicht stimmt oder dass ich einen Rückschlag erlebe, und versucht, mich so gut wie möglich nicht von diesen Phänomenen beeinflussen zu lassen, um zu dem "定" zurückzukehren, aber manchmal hat es einfach nicht funktioniert, und ich war ratlos. Ein grundlegendes Prinzip der Yoga-Meditation ist, dass alles, was man sieht oder hört, unwichtig ist und ignoriert werden sollte. Daher ist es nicht so wichtig, was man gesehen hat, sondern ich wollte ein allgemeines Verständnis für diese Art von Phänomenen.

Gerade als ich etwas recherchiert habe, bin ich auf diese Beschreibung gestoßen, die meinem Zustand sehr ähnlich zu sein scheint.

"Wenn jeder die Sitzmeditation praktiziert und eine gewisse Konzentration entwickelt hat, verschwindet zuerst das Gefühl in den Händen, dann das Gefühl in den Füßen, und so verringert sich allmählich die Unterscheidung zwischen dem Selbst und der Außenwelt." (Auslassung) "Wenn die Konzentration so weit entwickelt ist, dass man ein angenehmes Gefühl empfindet und sich darin verlieren kann, können verschiedene Phänomene während der Meditation auftreten. Diese Phänomene können sowohl positiv als auch negativ sein, aber sie werden im Allgemeinen als '魔境' (Makkyō) bezeichnet." (Auslassung) "Es ist zweifellos ein Beweis dafür, dass die Konzentration eine gewisse Reife erreicht hat, wenn das '魔境' auftritt."

Vor kurzem hatte ich das Gefühl, dass die Empfindungen in meinem Körper verschwinden, und plötzlich kam das '魔境'. Ich bin noch nicht auf ein so schlimmes '魔境' gestoßen, aber wird es in Zukunft schlimmer werden? Bedeutet es, dass das '魔境' ein Beweis dafür ist, dass die Konzentration eine gewisse Reife erreicht hat, dass ein Zustand der Verwirrung durch Gedanken nicht als '魔境' bezeichnet wird?

"Wenn wir in die Zen-Meditation eintauchen, beruhigen sich die sogenannten '意馬心猿' (Ibashin'en, Begierden, Emotionen, Fantasien). Sie gelangen in einen Zustand der Ruhe. In diesem Zustand werden die latenten Begierden des Unterbewusstseins an die Oberfläche gebracht, und dort manifestieren sich die sogenannten '魔境'. Da die Aktivität des Bewusstseins zum Stillstand kommt und die darunter liegende Schicht des Unbewussten an die Oberfläche tritt, kann man dies als eine Wirkung der Konzentration bezeichnen."

Man kann dies so interpretieren, dass unbewusste, yogisch als Samskara bezeichnete „Eindrücke“ aus tiefen Schichten auftauchen und eine „Magwelt“ erschaffen. Der Autor fährt fort:

Da man in der Zazen-Meditation versucht, das wahre Selbst zu erkennen, darf man, selbst wenn es sich um eine unbewusste Welt handelt, nicht manipuliert werden. Daher muss man mit Mut „den Buddha treffen und den Buddha töten, den Ahnen begegnen und den Ahnen töten“, um alle Phänomene, die in der Meditation auftreten, zu zerschmettern. (Auslassung) Während der Meditation, egal ob Buddha erscheint, Licht sichtbar wird oder das Absolute auftaucht, oder ob es sich um gute oder schlechte Zustände handelt, sollte man all dies als Magwelt betrachten und in Stücke zerschlagen.

Das „Töten des Buddha“ bezieht sich auf die Magwelt und ist möglicherweise etwas anderes als das „Töten“ gewöhnlicher, alltäglicher Gedanken. Es könnte aber auch beides sein. Ich fragte mich, wer dieser Autor, Oomori Sōgen, ist, und er stellte sich heraus, dass er ein Zen-Meister war und Rektor der Kaigien-Universität war. Da eine solche Person dies sagt, muss es wohl stimmen.

Ich habe dies so interpretiert, dass das Grundprinzip darin besteht, die aktuelle Meditation fortzusetzen.

■ Chakra-Blütenblätter (Lotusblume)
Ein Gefühl, dass sich von der Stelle hinter dem Kopf nach vorne ein blütenblattartiger Aura ausbreitet. Ein Gefühl, als ob etwas leicht und flatternd um den Kopf herum schwebt, wie eine Baby-Mütze oder Kapuze. Im Gegensatz zu einer Mütze sind diese Elemente einzeln und ähneln Blütenblättern. Anfangs waren sie relativ unstrukturiert und breiteten sich nach oben, unten, links und rechts aus und schwankten. Dies war lediglich der Eindruck (die Vermutung), dass die Aura eine solche Form hatte, es gibt keine tatsächlichen Blütenblätter. Sie können auch wie Sonnenblumen aussehen. In der traditionellen Yoga-Chakra-Lehre sind es Blütenblätter eines Lotus, aber es ist das Gefühl, als ob eine Aura-Blüte erblüht. Anfangs bewegten sie sich schwankend, aber mit zunehmender Konzentration und Beobachtungsgabe gelangte das Bewusstsein bis zur Spitze dieser Aura-Blütenblätter. Anfangs schien es, als würden sie wie im Wind schwanken und unregelmäßig hin und her wehen, aber mit zunehmender Konzentration schien es, als ob die Aura-Blütenblätter, wie der Schwanz eines Tieres, das einen Reiz wahrnimmt, bis zur Spitze bewusst wurden. Dann begannen die Aura-Blütenblätter, sich allmählich zu einer Röhre zu formen, als würden sie von der Wurzel her aufsteigen, und die Spitzen der Blütenblätter zeigten nach vorne. Bisher ging es um das Chakra im Nackenbereich, aber die Anzahl der Blütenblätter war nicht bestimmbar, es waren aber mehr als zehn. Da es zwei Ajnas gibt, könnte es sich nicht um eine Ajna handeln. Es schien, als ob es sich im Nackenbereich befand, aber es könnte auch das Vishuddha-Chakra gewesen sein. Wenn es sich um das Vishuddha-Chakra handelt, könnte es möglicherweise sechzehn sein. Nach diesem Zustand spürte ich auch, dass die Blütenblätter des Herzens ähnlich flatterten, und mit zunehmendem Bewusstsein zeigten die Spitzen nach vorne. Mit zunehmender Konzentration und Beobachtungsgabe spürte ich auch ein leichtes Gefühl der Anspannung im Bauchbereich. Ich spürte keine Blütenblätter im Bauchbereich. Bei dieser Erfahrung waren die Blütenblätter nur im Nacken- und Herzbereich vorhanden. Ich glaube, dass der Grad der Stabilität in dieser Meditation höher war als zuvor. Es schien, als ob sich die Bewegung der Blütenblätter je nach Konzentration und Beobachtungsgabe veränderte. Nun, da es sich um eine Erfahrung während der Meditation handelt, ist es nur ein Gefühl.

■ Gefühl des Schweben
Nach dem Meditieren auf die Chakra-Blütenblätter, während der Körper weiterhin saß, gab es mehrmals das Gefühl, dass der Bewusstseinskörper einige Zentimeter in die Luft erhoben wurde.
Dies ist eine Geschichte, die man häufig bei Yogis hört. Es scheint nicht so ungewöhnlich zu sein. Ich habe es bisher nicht so sehr beachtet, aber es könnte ein "Zeichen" für eine bestimmte Phase sein. Ich werde es irgendwann in Büchern überprüfen. Ich glaube, es gab in den grundlegenden Yoga-Schriften Geschichten darüber, dass der physische Körper tatsächlich in der Luft schwebt, aber ich erinnere mich nicht, wo es Geschichten über den "Bewusstseinskörper" gab. Nun, es könnte als eine Art "Magie" abgetan werden. Es ist nicht so wichtig, dass man es so intensiv recherchiert, aber wenn man zufällig darauf stößt, kann man es überprüfen.

■ Radiergummi
Ich erinnere mich, dass ich vor etwa 20 Jahren in einem spirituellen Buch gelesen habe, und es kam mir gerade wieder in den Sinn: Um das Ego zu beseitigen, sollte man sich vorstellen, mit einem Radiergummi das Ego zu löschen, oder die Grenzen zwischen Körper und Umgebung mit einem imaginären Radiergummi zu löschen, oder Traumata mit einem Radiergummi zu beseitigen. Der Grund, warum ich mich daran erinnere, ist, dass im Abschnitt über die körperliche und geistige Loslösung in „Die zehn Ochsen-Meditationsmethode zur Erleuchtung“ (von Kohyama Ichio) steht, dass man die Grenzen zur Umgebung auflösen soll. Es scheint, dass man, indem man während der Meditation die Grenzen zur Umgebung auflöst und sich damit vermischt, das Selbst aufhebt. Ich empfehle das nicht unbedingt, aber ich habe es mir gemerkt.

■ Magisches Reich
Wie in der Fortsetzung vom Vortag, obwohl die Grundlage unklar ist und weitere Überprüfungen erforderlich sind, hat mein innerer Führer mir während der Meditation gesagt, dass das sogenannte „magische Reich“ entsteht, wenn die Art der Meditation falsch ist (oder die Kombination nicht gut ist, oder es aufgrund der Kompatibilität zwischen der Meditation und der Person entsteht. Dennoch ist es meistens so, dass die Art der Meditation falsch ist). Zum Beispiel, sagt er, dass für manche Menschen die Methode, die Grenzen zur Umgebung aufzulösen und sich damit zu vermischen, ein magisches Reich erzeugt. In meinem Fall gab es eine gewisse Tendenz dazu, daher gab es die Anweisung, während der Meditation keine Radiergummis oder ähnliches zu verwenden, um die Grenzen zur Umgebung aufzulösen. Die Erklärung für diese Inspiration war, dass das Auflösen der Grenzen zur Umgebung etwas ist, das auf natürliche Weise geschieht, daher ist es nicht notwendig, ein Radiergummi zu verwenden, und wenn man versucht, mit einem Radiergummi oder mit Willenskraft die Grenzen aufzulösen, strahlt das Aura aus. Es ist wichtiger, die Qualität der Aura zu reinigen, als die Grenzen aufzulösen, daher ist die Reinigung der Aura das Mittel, und das Auflösen der Grenzen ist das Ergebnis. Es ist nicht notwendig, die Grenzen absichtlich aufzulösen, sondern die Aura sollte in der eigenen Umgebung gehalten werden. Wenn die Aura austritt, kann es, wie in der Geschichte über die mystische Besänftigung im Shintoismus vom Vortag, dazu kommen, dass man sich von den vielfältigen Eindrücken der Umgebung beeinflussen lässt, was ein magisches Reich hervorruft. Dies wurde mir von meinem inneren Führer mitgeteilt.

Ich hatte den Eindruck, dass im Vortag beschriebenen Verständnis möglicherweise unbewusst schlafende, yogische „Eindrücke“ (Samskaras) an die Oberfläche kommen und ein magisches Reich verursachen. Diese Erklärung weicht jedoch etwas von dieser ab. Nun, das ist etwas, das man beobachten muss. Vielleicht gibt es beides. Rein theoretisch sind Samskaras etwas, das sich ansammelt und daher endlich ist und gereinigt werden kann. Wenn die Aura jedoch instabil ist und Eindrücke von der Umgebung aufnimmt, ist sie unendlich, sodass das eine behoben werden kann, während das andere nicht behoben werden kann. In letzterem Fall scheint es, dass man die Aura eher schließen muss, also in der eigenen Umgebung halten.

■ Eine Sehnsucht der Vergangenheit
Etwas, womit man einst spielte, etwas, das man einst genoss, etwas, das man einst begehrte. Dieses Gefühl der Nostalgie.
Eine nostalgische Sache. Ein schwacher Wunsch, etwas Vergessenes zurückzugewinnen.
Dieser Wunsch fließt wie eine leichte Brise inmitten der Meditation durch mich.

Es ist etwas, das es einst gab. Etwas, das einst selbstverständlich in mir vorhanden war.
Dieser Wunsch ist nun zu einer flackernden Flamme geworden und bleibt nur noch als eine schwache Brise, wie der Herbstwind, in mir erhalten.

Diese leichte Brise bewegt leicht die Oberfläche meines Geistes.
Das Wasser ist das Unbewusste, und wenn die Oberfläche des Unbewussten der Geist ist, dann ist es wahrscheinlich die nostalgische Sehnsucht, die meinen Geist im Moment bewegt.

Das Unbewusste wird leicht von der nostalgischen Sehnsucht bewegt. Gleichzeitig wird auch mein Geist bewegt.

Dieser Wunsch verlor jedoch im Laufe der Meditation allmählich an Stärke und verschwand.
Es ist nicht klar, ob er vollständig verschwunden ist. Aber er ist definitiv schwächer als vor ein paar Tagen.

Je mehr der Wunsch nachlässt, desto friedlicher wird der Geist.

Plötzlich hörte ich von den umliegenden Häusern das fröhliche Lachen von Kindern. Es ist ein Freitagabend.
Es könnte auch während der Meditation zu hören sein. Ob dieses fröhliche Lachen vorhanden ist oder nicht, mein Geist ist völlig friedlich.
Es sei denn, es handelt sich um einen erheblichen Lärm, ändert sich der Meditationszustand nicht wesentlich.

Was meinen Geist jetzt bewegt, ist nur noch der Geist, der beim Atmen beobachtet.
Beim Atmen beobachtet der Geist es. Dann breitet sich eine Welle der Beobachtung im Geist aus. Nur das.

Ausgedrückt anders: Eine leichte Welle breitet sich auf der Oberfläche des Geistes aus, die wie ein See des Unbewussten ist, und diese Welle verschwindet schließlich.
Die nostalgische Sehnsucht erzeugte einst Wellen, die das Vielfache davon waren. Aber jetzt ist es nur noch die Welle, die entsteht, wenn man seinen eigenen Atem beobachtet.

■ Unter der Oberfläche des Unbewussten
Jetzt blicke ich endlich in den See des Unbewussten. Aber es ist immer noch trüb.

Auch wenn die Oberfläche des Wassers ruhig ist, scheint das Unbewusste immer noch trüb zu sein, weil es zuvor vom Wind bewegt wurde.
Ich hatte plötzlich den Einfall, dass dies vielleicht das "geringfügige Erkennen des Ochsen" im Zehn-Ochsen-Bild ist.

Wenn die Oberfläche des Wassers ruhig bleibt, wird dann das Unbewusste sichtbar?

Der Grund des Sees des Unbewussten ist noch nicht sichtbar.

Wie ein See, werden die Verunreinigungen allmählich auf den Grund sinken, je länger die Tage ohne Wind dauern, und das Wasser des Unbewussten wird klarer?

Die Oberfläche war früher wie eine flüssige Substanz, die leicht Wellen erzeugte. Schon bei einer kleinen Brise entstanden große Wellen.
Jetzt ist es eher eine Flüssigkeit, die zwar transparent, aber viskos ist.
Aufgrund der Viskosität, wenn eine Brise weht und Wellen entstehen, beruhigen sich diese Wellen sofort. Es ist eine seltsame, transparente Flüssigkeit.
Tatsächlich weht es kaum, so dass sich kaum Wellen bilden.

Hat das etwas mit der Qualität der Aura zu tun? Ich habe da so meine Vermutungen.

■ Ruhig
Nicht nur während der Meditation, sondern auch danach ist die Welt ruhig.

Man spürt nur den Atem. Der Atem bewegt nur den Geist. Der Wind weht durch das Fenster und streichelt die Haut. Nur dieses Gefühl bewegt den Geist.

Man muss nichts weiter zu diesem Gefühl hinzufügen. Jeder Versuch, etwas hinzuzufügen, wäre überflüssig.

Man ist einfach nur ruhig. Das ist alles, was zählt.

■ Die Suche nach vergangenen Erinnerungen
Das Unbewusste ist das, was im Yoga als Samskara bezeichnet wird, also die vergangenen Erinnerungen.
Im Unbewussten schlummern Dinge, die dazu bringen, unwillkürlich zu schreien. Aha, das ist also ein gefährliches Terrain.

Wenn ich darüber nachdenke, habe ich das schon immer gesucht.
Die Erinnerungen aus dem Unbewussten sind nicht auf diese Phase beschränkt, aber jetzt kann man sie in Ruhe erforschen.

■ 2 Minuten für Dhyana (Meditation), 30 Minuten für Samadhi
Heute Morgen konnte ich eine Weile lang ohne Ablenkungen meinen Atem beobachten. Da keine Ablenkungen vorhanden waren, konnte ich nicht einmal zählen, aber ich glaube, es waren wahrscheinlich ein paar Minuten. In Swamis Vivekanandas "Raja Yoga" steht Folgendes:

Wenn der Geist 12 Sekunden lang auf einen Punkt konzentriert bleiben kann, ist das Dhyana (Konzentration), 12 solcher Dhyanas sind Dhyana (Meditation), und 12 solcher Dhyanas sind Samadhi.

Das ist eigentlich nicht so einfach zu verstehen. Vielleicht war es länger, obwohl ich es nicht bewusst wahrgenommen habe. Laut Vivekanandas Definition bedeutet "Konzentration des Geistes", und obwohl es bei mir eine "Beobachtung des Atems" gibt, denke ich, dass es im Wesentlichen dasselbe bedeutet. Man könnte es so ausdrücken: "Wenn man 12 Sekunden lang den Atem beobachtet, ist das Dhyana (Konzentration), das 12-fache davon ist Dhyana (Meditation), und das 12-fache davon ist Samadhi." Das wäre eine Umrechnung von 2 Minuten für Dhyana (Meditation) und 30 Minuten für Samadhi. In meinem Fall würde ich also im Moment sagen, dass ich mich in der Phase der Dhyana (Meditation) befinde. Es ist eine schwierige Frage, wie man Unterbrechungen durch Ablenkungen zählt. Es gibt wahrscheinlich unbewusste Unterbrechungen während der Meditation.

■ Erst wenn man nicht mehr als "unglaublich" wahrgenommen wird, ist man erstklassig
Ich habe mich an einen Satz aus dem Buch "Zazen-Einführung" (von Ōmori Sōgen) erinnert, das ich kürzlich gelesen habe.
Solange man von anderen als "unglaublich" wahrgenommen wird, ist man noch nicht fertig. Erst wenn man ignoriert wird und niemand mehr etwas von einem sagt, ist man erstklassig.

Meiner Meinung nach wirkt sich die Chakren-Dominanz auf die Wahrnehmung aus. Wenn das Manipura-Chakra dominant ist, wirkt man energiegeladen und munter.
Wenn das Anahata-Chakra dominant ist, wird diese Energie ruhiger. Wenn das Manipura-Chakra "Hitze" ist, ist das Anahata-Chakra "Wärme", und daher ist es verständlich, dass die "Hitze" des Manipura-Chakras auf den ersten Blick beeindruckender erscheint.

Wenn es sich um das Manipura-Chakra handelt, ist es "Wärme", was man irgendwie verstehen kann. Aber wenn es sich um das Vishuddha- oder Ajna-Chakra handelt, wird es angeblich "kalt", was bedeutet, dass es für andere wahrscheinlich noch schwieriger zu erkennen ist. Da ich im Moment eher das Anahata-Chakra dominant habe, bin ich in einem Zustand der "Wärme" und fühle mich irgendwie wie eine "normale Person". Es gibt keinen Grund, warum ich mich als "unglaublich" bezeichnen würde, und ich denke eher, dass die normalen Herren und Damen, Großeltern, die man auf der Straße sieht, viel mehr über die Wahrheit wissen. In den letzten Jahren habe ich manchmal gedacht: "Was, wenn viele Menschen bereits erleuchtet sind und ich einfach nur langsamer vorankomme?" Besonders seitdem ich das Manipura-Chakra dominant habe, habe ich diesen Gedanken. Daher habe ich den Eindruck, dass es in dieser Welt vielleicht viele erleuchtete Menschen gibt. Das ist natürlich eine japanische Perspektive.

■ Meditation, Nada-Klänge und Atem
Im Hatha-Yoga-Präbidika wird auch eine Meditation beschrieben, bei der man sich auf Nada-Klänge konzentriert. Aber heute Morgen praktiziere ich eine Meditation, bei der ich den Atem beobachte, daher achtete ich nicht auf die Nada-Klänge. Eher gesagt, wenn man den Atem beobachtet, achtet man nicht auf die Nada-Klänge, oder die Nada-Klänge gelangen nicht ins Bewusstsein. Aber das bedeutet nicht, dass die Nada-Klänge verschwunden sind, sondern eher, dass man bemerkt, dass es Nada-Klänge gibt, wenn die Beobachtung des Atems unterbrochen wird. Das ist wie bei normalen Geräuschen. Wenn es sich um ein Geräusch handelt, das ständig vorhanden ist, achtet man normalerweise nicht darauf, aber das Geräusch ist trotzdem da. Genauso ist es mit den Nada-Klängen, die ständig vorhanden sind, aber während man den Atem beobachtet, bleiben sie außerhalb des Bewusstseins.

Vielleicht hängt dies mit der folgenden Beschreibung im Hatha-Yoga-Präbidika zusammen:

(Kapitel 4, Verse 101-102) Solange man die Klänge von Anahata hört, existieren noch Gedanken über den leeren Raum. Es wird gesungen, dass der Ort, an dem diese Klänge nicht vorhanden sind, das höchste Brahman, das höchste Ich ist. Alle Klänge, die in Form hörbar sind, sind nicht anders als Shakti. Es ist der Ort, in den alle Existenz eintritt, und das, was keine Form hat, ist das höchste Ich. (Anahata-Klänge sind Nada-Klänge. Das höchste Ich ist Atman. Aus "Yoga-Grundtext" von Tsuruji Sabota.) Es gibt auch andere Versionen von anderen Autoren. Siehe frühere Artikel.

In der heutigen Meditation wurde ich, als ich den Atem beobachtete, ruhiger. Wenn die Beobachtung des Atems unterbrochen wird und das Bewusstsein aktiv wird, kann man Nada-Klänge hören. Wenn das Bewusstsein fast nicht aktiv ist, während man den Atem beobachtet, dringen die Nada-Klänge nicht ins Bewusstsein. Ich glaube nicht, dass meine aktuelle Meditation das Atman erfasst, aber aus der Beziehung zwischen dem Bewusstsein und dem Hören von Nada-Klängen geht hervor, dass es, wenn nicht genau die gleiche Beschreibung wie im Hatha-Yoga-Präbidika, doch einige ähnliche Aspekte gibt. Die "Leere" im Zitat ist schwer zu interpretieren, aber wenn man sagt, dass "solange man die Nada-Klänge hört, Gedanken existieren", könnte man dies als "solange man die Nada-Klänge hört, ist das Bewusstsein aktiv" interpretieren. Wo sind die Orte, an denen man keine Nada-Klänge hört...? Das ist der "Atem". Hier könnte ein Geheimnis liegen.

■ Dankbarkeitsmeditation
Bisher habe ich eine "Vergebungsmeditation" praktiziert, aber heute bin ich auf natürliche Weise zu einer Dankbarkeitsmeditation übergegangen. Ich hatte keinen besonderen Plan dafür, aber es fühlte sich einfach richtig an. Wie am Vortag wiederhole ich Sätze wie "Herr/Frau X, danke. Herr/Frau X, danke" und drücke, je nach Stimmung, Dankbarkeit gegenüber Menschen, Dingen, der Natur und der Erde aus. In Anlehnung an die Methode vom Vortag beginne ich zuerst mit "(Ich) danke, Herr/Frau X" und ändere dann allmählich das Subjekt zu "Gott ist dankbar" oder "(Gott) ist dankbar".

Wenn ich diese Meditation praktiziere, konzentriert sich mein Bewusstsein auf meine Stirn, und ich spüre dort eine Art spiralförmischen Wirbelwind. Bald sammelt sich Energie in meiner Stirn, aber es scheint, als ob sich etwas Negatives im Bereich meines Solarplexus befindet, und wenn ich eine Dankbarkeitsmeditation praktiziere, ist der Energiefluss dort nicht sehr gut, und ich spüre ein leichtes Kribbeln. Aber mit der Fortsetzung der Dankbarkeitsmeditation ist der Energiefluss im Bereich des Solarplexus ziemlich gut geworden.

Bei der Erfahrung des Wirbelwinds vom letzten Mal hat sich die Dominanz auf das Anahata-Zentrum verlagert, aber zu diesem Zeitpunkt schien es nicht so, als ob es viel Energie im Vishuddha- oder Ajna-Zentrum gäbe. Ursprünglich gab es nicht viel Energie im Vishuddha- oder Ajna-Zentrum, und obwohl die Erfahrung des Wirbelwinds dazu führte, dass die Energie bis zum Kopf floss, war es nicht so, als ob es viel Energie gäbe. Auch danach sammelte sich die Energie während der Meditation vorübergehend vom Anahata-Zentrum zum Vishuddha- oder Ajna-Zentrum, wenn ich mich konzentrierte, aber das Anahata-Zentrum blieb dominant. Es war ungefähr ein Verhältnis von 2 zu 8, wobei das Anahata-Zentrum dominant war.

Aber durch diese Dankbarkeitsmeditation hat sich das Verhältnis auf etwa 4 zu 6 geändert. Obwohl das Anahata-Zentrum immer noch dominant ist, scheint es, als ob die Energie eher im Vishuddha- oder Ajna-Zentrum verbleibt. Ich habe das Gefühl, dass es einen Schlüssel in der Dankbarkeitsmeditation gibt. Nun, da die Dankbarkeitsmeditation schon lange als gut angesehen wird, denke ich, dass es nichts Schlechtes daran geben kann. Wenn ich diese Dankbarkeitsmeditation praktiziere, bleibt ein Gefühl wie statische Elektrizität im Ajna-Zentrum für eine Weile, nachdem die Meditation beendet ist.

Samyama (Sanskrit: संyama) ist ein Begriff, der im Yoga-Sutra erwähnt wird. Er bezeichnet den Zustand, wenn Dharana (Konzentration), Dhyana (Meditation) und Samadhi (tiefe Versenkung) gleichzeitig auftreten. Dies ist jedoch ein rätselhafter Begriff.

Laut dem Yoga-Sutra führt Samyama zu einem "Licht des Wissens". (Aus "Raja-Yoga" von Swami Vivekananda)

Durch dieses Licht kann man Wissen über Dinge, die menschliche Psyche, die Zukunft und vergangene Leben erlangen. Laut diesem Buch kann man Wissen erlangen, indem man Samyama auf Worte, Bedeutungen und Wissen anwendet. Darüber hinaus kann man Vergangenheit und Zukunft erkennen, indem man Samyama auf Samskaras (Eindrücke), die die Wurzel des Karmas sind, anwendet. Dies bedeutet, dass man die Ursachen vergangener Ereignisse kennen kann, die Samskaras hervorgerufen haben, und in Bezug auf die Zukunft kann man einen Einblick in die Zukunft erhalten, die durch Samskaras entstehen wird. Dies ist jedoch meine Interpretation und eine Hypothese. Ein anderes Kommentar zum Yoga-Sutra, "Integral Yoga (Patanjalis Yoga Sutra)" von Swami Satchidananda, lässt das Thema der Zukunft aus. Bei der Vergangenheit ist es klar, da es sich um Samskaras handelt, aber die Aussage, dass man die Zukunft kennen kann, bleibt rätselhaft. Wenn meine Interpretation korrekt ist, wäre das in Ordnung, aber selbst dann sind die wahren Aspekte von Samyama nicht vollständig enthüllt. Insbesondere ist unklar, "wie sich Samyama von Samadhi unterscheidet?". Erkennt man in Samadhi kein Wissen? Wenn sowohl Samyama als auch Samadhi zu Wissen führen, was ist dann der Unterschied?

Das Buch "Die Licht der Seele" von Alice Bailey enthält einige wichtige Punkte:

Kapitel 3, Abschnitt 4: "Wenn Konzentration, Meditation und Kontemplation zu einer einzigen, kontinuierlichen Handlung werden, wird Samyama erreicht." Durch das Erreichen dieses Zustands kann der Yogi den Unterschied zwischen dem Objekt und dem, was es verbirgt, erkennen. Er durchdringt alle Schleier und kommt mit der dahinterliegenden Realität in Berührung. Dies führt zu nützlichem Wissen über Dualität.

Hier bezieht sich der Begriff "das, was es verbirgt", wahrscheinlich auf Maya, wie es im Veda beschrieben wird. In einigen Schulen wird gesagt, dass der Schleier von Maya durch das Erreichen bestimmter Samadhi-Zustände durchbrochen werden kann. Zum Beispiel schreibt Yogananda in seiner Autobiografie eines Yogi: "In einem Nirbikalpa-Samadhi kann der Schleier von Maya durchbrochen werden."

Maya's Schleier zu lüften, bedeutet, das Mysterium der Schöpfung zu entschlüsseln. Wer die wahre Natur des Universums gesehen hat, ist ein wahrer Monotheist, während alle anderen Götzbilder der Häresie verehren. Solange der Mensch Gefangener der zweidimensionalen Illusion der Natur ist, muss er der zweigeteilten Göttin Maya dienen und kann den einzigen, wahren Gott nicht erkennen. Die trügerische Maya, die im Menschen wirkt, wird als Avidya bezeichnet und erscheint als Unwissenheit (Irre, "Sünde"). Sowohl die kosmische Illusion (Maya) als auch die menschliche Unwissenheit (Avidya) können nicht durch bloße Analyse oder Überzeugung des Wissens überwunden werden. Sie können nur durch das Erreichen eines Bewusstseinszustands namens Nirvikalpa Samadhi überwunden werden.

Es scheint, dass es Gemeinsamkeiten zwischen Samyama und Nirvikalpa Samadhi geben könnte, obwohl die Ausdrucksweise unterschiedlich sein mag.

Übrigens gibt es in einigen Vedischen Schulen die Ansicht, dass Erleuchtung nur durch Wissen erlangt werden kann und Samadhi unnötig ist. Daher sollte man die obige Beschreibung eher als Anregung betrachten und nicht unbedingt wörtlich nehmen. Dennoch ist es interessant, dass in den Aussagen der verschiedenen Schulen jeweils eine Wahrheit verborgen ist.

Die Definitionen von Dharana (Konzentration), Dhyana (Meditation) und Samadhi, die in "Das Licht der Seele" (von Alice Bailey) angegeben sind, sind im Wesentlichen die gleichen, die man häufig hört. Es wird geschrieben, dass Konzentration und die Fortsetzung dieser Konzentration Meditation sind, und dass die Vereinigung des Geistes (Chitta) mit dem Objekt Samadhi ist. Daher sind sie im Wesentlichen gleich. Was in diesem Buch interessant ist, ist, dass Samadhi als "Kontemplation" bezeichnet wird.

In einem anderen Buch, beispielsweise "Raja Yoga" von Swami Vivekananda, wird Folgendes erklärt:

Kapitel 4, Verse 1-3: Dharana ist die Konzentration des Geistes auf ein bestimmtes Objekt. Der ununterbrochene Fluss des Wissens über dieses Objekt ist Dhyana. Wenn dies alle Formen abwirft und nur die Bedeutung widerspiegelt, ist dies Samadhi.

Man findet oft ähnliche Definitionen. Die Definition, dass Samadhi "alle Formen abwirft und nur die Bedeutung widerspiegelt", ist sehr rätselhaft, aber wenn man sie wie in "Das Licht der Seele" (von Alice Bailey) als "Kontemplation" betrachtet, wird sie klarer. In dieser Hinsicht kann man interpretieren, dass Dharana (Konzentration) und Dhyana (Meditation) im bewussten Bewusstsein (dem sogenannten "Intellekt") stattfinden, während Samadhi im unbewussten Bewusstsein (dem sogenannten "Erkenntnis") stattfindet. Aus der Perspektive der Betrachtung (止観) kann man sagen, dass mit Dharana und Dhyana die "止" (Stillheit) erreicht wird und mit Samadhi die "観" (Beobachtung) erreicht wird.

Wenn man bis hierher kommt, lüften sich die meisten Geheimnisse um das, was Samyama ist.

・Durch Dhyana (Konzentration) und Samadhi (Meditation) wird der Geist (Bewusstsein) fixiert.
・Durch Samadhi wird von der Ebene der Seele aus beobachtet.

Im Buch „Das Licht der Seele“ von Alice Bailey gibt es eine Beschreibung des Zustands von Samyama. Wenn man diese Voraussetzungen kennt, kann man den Text verstehen, aber ohne diese Voraussetzungen ist er sehr schwer zu entschlüsseln. Im Buch werden auch viele Details beschrieben, aber man kann interpretieren, dass Samyama darin besteht, Dinge sowohl mit dem Geist (Bewusstsein) als auch mit der Seele (die im Buch als eine Ebene des Unbewussten bezeichnet wird) wahrzunehmen.

Wenn das der Fall ist, dann ist Samadhi nur ein Aspekt von Samyama, und wenn man Samadhi erreicht, kann man wahrscheinlich auch Samyama erreichen.

Einige Geheimnisse haben sich gelüftet. Manchmal nimmt man während der Meditation Licht wahr (wahrscheinlich ein Licht, das anders ist als Sonnenlicht). Vielleicht ist das eine Art von diesem Licht. Aber es könnte auch nur ein Licht der Fantasie sein, also man sollte nicht zu selbstsicher sein.

Verwandte Artikel:
・Samadhi und Samyama aus aurischer Sicht
・Samyama-Rätsel, inspiriert von Zokchen

Yoga Sutra 3.5. In verschiedenen Büchern gibt es unterschiedliche Sanskrit-Übersetzungen.

"Wenn man (Samyama) erlangt, kommt das Licht des Wissens." ("Raja Yoga" von Swami Vivekananda)
"Durch die Vollendung von Samyama entsteht das Licht des Wissens." ("Integral Yoga (Yoga Sutras von Patanjali)" von Swami Sachidananda)

Dies ist wahrscheinlich die Bedeutung, die am häufigsten gesehen wird, und wie es wahrscheinlich im Sanskrit ist.
Im Theosophie-Werk "Das Licht der Seele" (von Alice Bailey) wird dies wie folgt paraphrasiert:

"Als Ergebnis von Samyama strahlt ein Licht." ("Das Licht der Seele" von Alice Bailey)

Im selben Buch wird Folgendes erklärt:

"Das Konzept, dass die Natur der Seele Licht ist und dass die Seele ein großer Offenbarer ist, ist enthalten. Der Yogi lernt durch die beständige Praxis der Meditation, das Licht, das von seinem eigenen Sein ausgeht, nach Belieben in jede Richtung zu lenken und jeden Gegenstand zu erhellen. Daher gibt es für ihn nichts Verborgenes, und alles Wissen steht in seinen Händen."

Wenn die Implikation von "das Licht des Wissens kommt" in der ersten Übersetzung so ist, ist es verständlich. Wenn man nur sagt "das Licht des Wissens kommt", ist es nicht so leicht zu verstehen, aber wenn man sagt, dass die Seele Licht ist und dass das Licht erstrahlt, wodurch Wissen offenbar wird, ist es leicht zu verstehen.

Es wird auch Folgendes über die Wirkung von Samyama geschrieben:

"Je häufiger und fester dieser Prozess (Samyama) wird, desto mehr Veränderungen finden im menschlichen Körper statt. Er beginnt, sich immer mehr mit der Seele zu synchronisieren. Das Element der Zeit in der Übertragung tritt in den Hintergrund, und die Erleuchtung des Wissensbereichs durch das Licht der Seele und die Erleuchtung des Gehirns werden zu einem augenblicklichen Ereignis. Das Licht im Kopf nimmt entsprechend zu, das dritte Auge entwickelt sich und beginnt zu funktionieren. Auch im Astralkörper und im Mentalbereich entwickeln sich entsprechende "Augen", so dass das Ego, also die Seele, nicht nur das Reich der Seele, sondern alle drei Bereiche erhellen kann."

Die Reihe von Meditation (Dhyana), Samadhi und Samyama führt schließlich zum dritten Auge. Es kann interpretiert werden, dass die Aktivierung des Ajna-Chakras mit der Phase von Samyama zusammenhängt. Wenn man das Buch liest, wird geschrieben, dass in den Stufen unterhalb von Manipura nur untergeordnete psychische Eigenschaften entwickelt werden, und dass untergeordnete psychische Eigenschaften die Entwicklung höherer psychischer Eigenschaften behindern. Es wird gesagt, dass erst wenn man von Manipura aus "übergeht" (im übertragenen Sinne) zu einer Stufe, die höher ist als Anahata, die Entwicklung höherer psychischer Eigenschaften möglich ist. Daher kann man interpretieren, dass Samyama erst ab einer Stufe, die höher ist als Anahata, möglich ist.

Verwandte Artikel:
・Eine Betrachtung von Summer Day und Samuyama aus auratischer Sicht.
・Die Lösung des Rätsels von Samuyama, inspiriert von Zokuchen.

Die Hauptabsicht der Yoga-Sutras wurde so interpretiert, dass sie den Übergang von den unteren psychischen Bereichen (bis einschließlich Manipura) zu den höheren psychischen Bereichen (ab Anahata) beinhaltet.

Dies ist eher eine theosophische Interpretation als eine indischer Yogis. Obwohl ich glaube, dass es im Wesentlichen dasselbe ist, habe ich mehrere Kommentare überprüft, und nur in dem theosophischen Werk "Die Licht der Seele" von Alice Bailey wird dies so explizit beschrieben. Andere Kommentare erwähnen zwar höhere Bewusstseinszustände, aber die acht Glieder des Yoga (Ashtanga-Yoga) in den Yoga-Sutras beziehen sich im Wesentlichen auf die Überwindung der unteren psychischen Bereiche (bis einschließlich Manipura). Höhere psychische Bereiche scheinen in den Bereich der Upanishaden zu fallen.

In den Yoga-Sutras, Kapitel 3, Verse 7-8, wird die Position der acht Glieder dargelegt.

(Kapitel 3, Verse 7-8) Diese drei (Dharana, Dhyana, Samadhi) sind innerlich als die vorhergehenden (Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara). Aber selbst diese sind außerhalb des Samadhi ohne Saat (Nirbija-Samadhi). ("Raja-Yoga" von Swami Vivekananda)

Dies kann theosophisch wie folgt interpretiert werden:

- Die ersten fünf Glieder der acht Glieder (Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara): Vorbereitungsphase.
- Die letzten drei Glieder der acht Glieder (Dharana, Dhyana, das sogenannte Samadhi (Sabija-Samadhi, Samadhi mit Saat)): Innerlich. Untere psychische Bereiche (bis einschließlich Manipura).
- Jenseits der acht Glieder. Das wahre Samadhi (das sogenannte Nirbija-Samadhi, Samadhi ohne Saat). Höhere psychische Bereiche (ab Anahata).

Die Yoga-Sutras sind also grundlegend. Ich glaube, dass Grundlagen in allem wichtig sind.

Vivekananda schreibt Folgendes über das Samadhi, das der wahren Samadhi (Nirbija-Samadhi, Samadhi ohne Saat) vorausgeht:

(Kommentar zu Kapitel 3, Vers 9) In dieser ersten Phase des Samadhi wird die Veränderung des Geistes kontrolliert, aber nicht vollständig. Denn wenn sie vollständig kontrolliert wäre, gäbe es keine Veränderung. Wenn es eine Veränderung gibt, die den Geist dazu veranlasst, nach außen zu dringen, und der Yogi versucht, dies zu kontrollieren, dann ist diese Kontrolle selbst eine Veränderung. Ein Wellen stoppt eine andere Welle. Daher ist dies nicht das wahre Samadhi, bei dem alle Wellen zur Ruhe kommen. Denn die Kontrolle selbst ist eine Welle. Dennoch ist dieses niedrigere Samadhi viel näher am höheren Samadhi als der Zustand, in dem der Geist aufschäumt und sich bewegt.

Das bedeutet, dass man es als eine grundlegende Form der Samadhi bezeichnen kann, selbst wenn es einige mentale Schwankungen gibt. Es gibt so viele verschiedene Arten von Samadhi, dass es schwer zu verstehen ist, welche welche ist, aber zumindest ist das Endziel damit ziemlich deutlich geworden. Wie bei der Meditation gibt es oft selbsternannte Samadhi-Zustände, was es schwer macht, sie zu verstehen.

Dies wird in "Das Licht der Seele" (von Alice Bailey) wie folgt beschrieben:

Kapitel 3, Abschnitt 9) Der mentale Zustand tritt wie folgt auf: Das Gehirn reagiert auf das, was gesehen wird, und ein Moment der Kontrolle durch den Geist folgt. Darüber hinaus reagiert das Chitt (der Geist-Stab) auf beide Elemente. Schließlich verschwinden diese, und das bewusste Bewusstsein übernimmt die vollständige Kontrolle.

Dies ist wieder eine subtile und schwer verständliche Aussage. Ich denke, ich muss das noch etwas mehr meditieren. Das Gehirn ist das, was man normalerweise als Geist oder Bewusstsein bezeichnet, und Chitt ist das Sanskrit-Äquivalent des Geistes (es gibt subtile Unterschiede). Es ist schwer zu übersetzen. Es wäre besser, wenn alles in Sanskrit geschrieben wäre, anstatt Englisch und Sanskrit zu mischen. Aber wahrscheinlich ist das ursprüngliche Sanskrit selbst subtil.

In "Integral Yoga (Yoga Sutra von Patanjali)" (von Swami Satchidananda) wird es wie folgt übersetzt:

Die aufkommenden Eindrücke (Samskara, Gedanken) werden durch das Auftreten des Versuchs, sie zu unterdrücken, ausgelöscht. Dieser Moment der Verbindung zwischen der neuen Handlung und dem Geist ist der Dwi-Loka-Parinama (Auslöschungs-Transformation).

Es scheint, dass dies das "Dwi-Loka" ist. Das liegt daran, dass das "Dwi-Loka" in der berühmten Definition von Yoga am Anfang der Yoga Sutra erwähnt wird. Der zuvor zitierte Text lautet wie folgt:

"Die Auslöschung der Wirkungen (Funktionen, Zustände) des Geistes (Chitta) ist Yoga." (Yoga - Chitta - Vritti - Nirodha)
"Dann verweilt der Beobachter in seiner wahren Form." (Tada Drashtuh Svarupe Vasthanam)

Das bedeutet, dass man interpretieren kann, dass das "Dwi-Loka" durch das Erreichen eines wahren Samadhi (Nirbija-Samadhi, Samadhi ohne Saat) erreicht werden kann.
Die nächste Definition von Yoga, die oft vernachlässigt wird, ist aber auch wichtig, und ich denke, es geht um das "Auftreten des Atman".

Es scheint, dass das Erreichen von Samadhi durch Meditation, das Erreichen von echtem Samadhi (Nirbija-Samadhi, Samadhi ohne Saat), das Erreichen von Dukkha-Nirodha (Beendigung des Leidens) und das Hervorrufen des Atman in den Bereich der Yoga-Sutras fällt. Dies ähnelt dem, was sich herausgestellt hat, als ich zuvor die „Zehn Ochsen“-Darstellung des Zen untersucht habe, wo sich die Bereiche der Yoga-Sutras und der Upanishaden jeweils abgegrenzt haben, und es scheint, dass es sich um ähnliche Konzepte handelt.

Dies ist eine Notiz über den Zusammenhang zwischen den acht Gliedern der Yoga-Sutras von Patanjali (Ashtanga-Yoga) und der Kundalini.

・Yama (Verbote)
・Niyama (Empfehlungen)
・Asana (Sitzpositionen)
・Pranayama (Atemtechniken)
・Pratyahara (Rückzug der Sinne)
・Dharana (Konzentration)
・Dhyana (Meditation)
・Samadhi (Versenkung)

・Die fünf Stufen der Vorbereitung: Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara.
・Die drei inneren Stufen: Dharana, Dhyana, Samadhi.
・Wahrer Samadhi: Nirbija-Samadhi (Samadhi ohne Saat).

・ヤマ. Selbstbeherrschung. Unterdrückung falscher Handlungen.
・Niyama. Richtige Einhaltung. Religiöse Einhaltung.
・Asana. Richtige Haltung, Pose.
・Pranayama. Atemregulation, -kontrolle. Reinigung der Nadis, die als Durchgang für die Prana dienen.
・Reduzierung von Ablenkungen. Veränderung von "Leid" zu einem "Leidenszustand mit weniger Leid".
・Das Hören von Nada-Klängen beginnt. In meinem Fall begann dies etwa 3 Monate nachdem ich mit Yoga fast täglich angefangen hatte.
・Pratyahara. Rückzug der Sinne. Eintritt in die innere Welt. In dieser Phase beginnt das Hören von Nada-Klängen und wird zunehmend deutlicher.
・Erwachen der Kundalini. Aktivierung des Muladhara. Dominanz des Manipura. In meinem Fall begann das Hören von Nada-Klängen etwa ein Jahr nach dem Erwachen der Kundalini. Positives Gefühl. Verkürzung der Schlafzeit. Leichtere Stimmbildung. Deutliche Reduzierung der sexuellen Begierde, Erreichen eines natürlichen (anstrengungsfreien) Brahmacharya (Enthaltsamkeit). Der Körper wird warm.
・Veränderung von einem "Leidenszustand mit weniger Leid" zu einem "angenehmen Zustand".
・Dharana. Konzentration. Einpunktige Konzentration. Fixierung des Geistes.
・Veränderung von "angenehm" zu einem "Zustand ohne Leid, aber auch ohne Freude".
・Dhyana. Meditation. Kontinuierliche Konzentration. Richtige Nutzung des Geistes.
・Aufstieg (oder eher Bewegung?) der Kundalini. Dominanz des Anahata. In meinem Fall etwa 9 Monate nach dem Erwachen der Kundalini. Weitere Reduzierung der sexuellen Begierde (im Vergleich zum Zeitpunkt vor dem Erwachen der Kundalini: 1/100). Beginn der Aktivierung des Gehirns. Vertiefung der Meditation. Leben im "Jetzt".
・Samadhi. Kontemplation. Verlust des Bewusstseins von Trennung und Individualität. Nicht mehr Wahrnehmung von Formen, sondern nur von Bedeutungen. Loslösung von Körper und Geist, wie im "Sehen des Ochsen" im Bild der "Zehn Ochsen".
・Wahrer Samadhi: Nirbija-Samadhi (Samadhi ohne Saat) (das werde ich erreichen).

Swami Sivananda und sein Schüler Swami Vishnu-Devananda erklären wie folgt:

Ohne Meditation können Sie das Wissen um das Selbst erlangen. Ohne ihre Hilfe können Sie den Zustand Gottes erreichen. Ohne sie können Sie sich von den Unruhen des Geistes befreien und Unsterblichkeit erlangen. Meditation ist der einzige königliche Weg zur Freiheit. Sie ist eine mystische Leiter, die von der Erde zum Himmel, von Fehlern zur Wahrheit, von der Dunkelheit zum Licht, vom Schmerz zum Glück, von der Unruhe zum Frieden und von der Unwissenheit zum Wissen führt. Vom Tod zur Unsterblichkeit.

Dies ist das ultimative religiöse Ziel.

Durch Meditation werden die Spiele des Geistes beobachtet. In den frühen Phasen stellt man fest, dass das Ego unaufhörlich seine Existenz bejaht. Aber mit der Vertrautheit mit diesem Spiel beginnt man, einen Zustand der Zufriedenheit und des Friedens zu bevorzugen. Wenn das Ego zur Ruhe kommt, kann man Energie konstruktiv für das persönliche Wachstum und den Dienst an anderen einsetzen.

Dies ist ein Zwischenschritt. Im Allgemeinen ist es ausreichend, diesen Schritt zu erreichen, um ein konstruktives Leben zu führen. Auch Praktiken wie Achtsamkeit, die in Europa und Amerika populär sind, zielen auf diesen Schritt ab. Die Steigerung der Effizienz im Geschäft oder die Stressbewältigung können in diesem Schritt erreicht werden.

Es gibt viele Wege, aber die Wahrheit ist nur eine. Durch regelmäßige Meditation wird der Geist klarer und es werden reinere Motive gewonnen. Das Unterbewusstsein setzt verborgenes Wissen frei, das ein besseres Verständnis ermöglicht. Das Ego verschwindet langsam. Schließlich werden das Unterbewusstsein und die Energie freigesetzt, was zu einem Leben voller Weisheit und Frieden führt.

Auch wenn das ursprüngliche Ziel die Verbesserung des Geschäfts oder die innere Ruhe war, wird die Meditation letztendlich zu diesen Zuständen führen. Ob man dies anstrebt, ist jedem selbst überlassen.

Quelle: Übersetzung aus "Meditation and Mantra" von Swami Vishnu-Devananda.

„Wie man höhere Welten erkennt“ (von Rudolf Steiner, übersetzt von Ken Matsuura). Laut dem Nachwort des Übersetzers gibt es drei Hauptrichtungen für spirituelles Training:
- Indische Tradition
- Christliche Tradition (Gnosis)
- Rosenkreuzer-Tradition (Theosophie usw.)

In der indischen Tradition löst man das Ego auf und übergibt alles dem Guru.
In der christlichen Tradition stellt man sich die Peitschenhiebe und die Kreuzigung Christi vor und erlebt sie nach. Dabei wird Christus als der ultimative Guru betrachtet, während der menschliche Guru eine Vermittlerrolle einnimmt. Dies ist besonders für Menschen mit starken Emotionen wirksam.
In der Rosenkreuzer-Tradition werden Ego, Freiheit und Autonomie geschätzt. Es gibt keinen Guru, sondern nur einen Lehrer, der als Freund Ratschläge gibt.

Unabhängig davon führt dies letztendlich zu Mitgefühl und dem Wunsch, der Menschheit zu dienen, sodass das Endergebnis gleich ist.

Ich befinde mich ungefähr zwischen der indischen und der spirituellen Tradition. Ich übergebe nicht unbedingt alles dem Guru, und es gibt auch keinen festen Guru. Dennoch basiert meine Herangehensweise im Wesentlichen auf der indischen Tradition, wobei ich Methoden zur Auflösung des Egos verwende, aber in eine spirituelle Richtung gehe. Ich selbst dachte, ich sei eher der indischen Tradition zuzugehörig, aber da ich mich nicht dem Guru unterwerfe, könnte ich in diesem Punkt eher der Rosenkreuzer-Tradition angehören.

Ich habe selbst noch nie die christliche Tradition praktiziert, aber das Buch „Geistliche Übungen“ (von Ignatius von Loyola) enthält konkrete Meditationsmethoden (Übungsmethoden) und ist sehr interessant.

Es ist schwer zu sagen, in welche Kategorie die spirituelle Tradition fällt, aber ich denke, sie gehört eher zur Rosenkreuzer-Tradition (Theosophie usw.). Die spirituelle Tradition nimmt das Beste aus allem, und man integriert, was gut ist. Selbst wenn man das Ego auflösen möchte, bedeutet das nicht unbedingt, sich dem Guru zu unterwerfen. Es gibt auch spirituelle Menschen, die die Leiden Christi nacherleben, um Gott zu erkennen, und es gibt viele spirituelle Menschen, die das Ego und die Autonomie schätzen. Daher würde ich sagen, es ist ungefähr 60 % Rosenkreuzer-Tradition, 20 % christliche Tradition und 20 % indische Tradition. Das ist nur ein Gefühl.

„Heilungsmesse“ (Tokyo Big Sight) besucht.
https://www.jceti.org
Ich habe eine Veranstaltung dieser Organisation besucht.
Dort wurden interessante Dinge gesagt.
Ich erinnere mich nicht genau, daher kann es sein, dass etwas falsch ist.

■ Sirius-Geborene
Katzenähnliches Gesicht (!).
Bevorzugen Yoga (!).

■ Plejaden
Berühmt.

■ Arcturus (Arktur)
Erinnern an das Gesicht aus dem Film Avatar.
Gregory Sullivan, der Referent, stammt ebenfalls von dort.

■ Andromeda
Engel (!).

■ Orion
Lieben Trommeln und Feste.
Überlebende des Orion-Krieges (Weltraumkrieg).



Ich sage nicht, dass dies die Wahrheit ist, aber es ist interessant, wie die Eigenschaften einer Person durch Sternbilder dargestellt werden können, ähnlich wie bei Tierorakeln. Ich habe eine Person kennengelernt, die Sirius als eine Katze mit einem Yoga-liebenden Gesicht beschreibt, und ich fand es interessant, einige dieser Eigenschaften bei ihr zu erkennen. Der Performer sagte selbst, er stamme von Arcturus, und das fühlte sich "passend" an. Dass Andromeda ein Engel ist, ist eigentlich ziemlich überzeugend. Dass Orion gerne Trommeln spielt und Feste feiert, ist zwar nicht das Orion-Bier, aber es passt zur Vorstellung.

Ich kenne diese Organisation nicht genau, aber ich habe vor Jahren das Buch "UFO-Technologie: Verschleierung" gekauft, das von dieser Organisation herausgegeben wurde (ich habe es nur überflogen), und ich habe es zu Hause aufbewahrt, also verstehe ich die Richtung. Das liegt daran, dass es in dem Buch "Die Geheimnisse der Hathor in der Großen Pyramide von Gizeh" (von Hakuho Hojo) erwähnt wurde, also habe ich es aus Neugier gekauft.

Als ich noch ein Kind war und ich eine außerkörperliche Erfahrung hatte und meine früheren Leben sah, gab es auch eine Verbindung zu Außerirdischen, also bin ich persönlich den Außerirdischen gegenüber sehr aufgeschlossen, aber in diesem Leben gibt es keine direkte Verbindung. Apropos, der Vater eines meiner Klassenkameraden hat als Übersetzer (ehrenamtlich?) die Bücher von Billy Meier, einem Schweizer UFO-Kontaktierer, übersetzt, und ein Klassenkamerad hat mir immer wieder stolz (zum Lachen) davon erzählt. Apropos, ich habe als Student aus Interesse an UFO-Besichtigungstouren (zum Lachen) teilgenommen. Das ist eine schöne Erinnerung.

Ich erinnere mich, dass ein Klassenkamerad in der Grundschule mit einem Wesen, das wie ein Außerirdischer aussah, in Kontakt stand, und wenn man sich in seiner Nähe befand, strahlten seine Gedanken wie ein Richtmikrofon aus, und wenn man mit ihm sprach, konnte man diesen Kanal nutzen. Man könnte es als Lauschen oder Gedanken-Abfangen bezeichnen (zum Lachen). Manchmal wurde man gefragt: "Wer bist du?". Damals war ich noch ein Kind, also wurde der Kanal unterbrochen, wenn ich etwas Seltsames gesagt habe. Wenn ich darüber nachdenke, denke ich, dass es sich um eine Technologie handelt, mit der ein Raumschiff verwendet wird, um einen Kanal zwangsweise zu öffnen und eine Kontaktaufnahme zu ermöglichen. Da es für mich als Kind so einfach war, denke ich, dass Außerirdische, wenn sie es wollen, problemlos eine Kontaktaufnahme ermöglichen können. Daher ist die Kontaktaufnahme selbst nichts Besonderes. Es sind sehr deutliche Gedankenwellen, so dass man als Kind, selbst wenn man nicht meditiert, eindeutig "das" erkennt. Das Lesen der Stimme oder des Willens des höheren Selbst ist wahrscheinlich schwieriger, aber ich denke, dass jeder (im wahrsten Sinne des Wortes jeder) eine Kontaktaufnahme mit Außerirdischen haben kann, wenn die Außerirdischen einen Kanal mit ihrer Technologie öffnen. Wenn man eine Rolle zugewiesen bekommt, kann jeder eine Kontaktaufnahme haben, also sollte man sich nicht als etwas Besonderes fühlen, nur weil man eine Kontaktaufnahme hat. Wenn man beim Kontakt eine Überlegenheit entwickelt, wird der Kanal unterbrochen und es ist vorbei. Manchmal wird eine Kontaktaufnahme durchgeführt, um das Bewusstsein der Person zu erweitern, und manchmal wird sie für einen bestimmten Zweck durchgeführt, also sind Außerirdische viel weiter fortgeschritten als wir, daher denke ich, dass man, selbst wenn man eine Kontaktaufnahme hat, ehrlich und aufrichtig sein sollte, ohne auf Tricks zurückzugreifen. Apropos, in dem Buch "Die Abenteuer eines Meditierenden" (von Bob Ficks) äußerte der Lehrer des Autors, Maharishi Mahesh Yogi, eine negative Meinung zur Kontaktaufnahme, und ich denke, das ist im Grunde richtig. Die Kontaktaufnahme ist im Grunde nichts anderes als ein Gespräch mit einem normalen Körper.

In einem früheren Leben war es wahrscheinlich das Mittelalter, und für diese Außerirdischen war die Erde ein unbekannter Ort. Sie kamen, um Kontakt mit Menschen auf der Erde aufzunehmen, um die Erde kennenzulernen, und zu dieser Zeit hatte mein früheres Leben Kontakt mit Außerirdischen, verbrachte einen Teil seines Lebens auf einem Raumschiff oder wurde in einem späteren Leben auf einem Raumschiff geboren oder wurde für eine Mission auf einen anderen Planeten wiedergeboren. Das ist eher eine Erinnerung oder etwas, das ich beim außerkörperlichen Erlebnis gesehen habe, aber ich weiß nicht, wie viel davon wahr ist. Es scheint, als ob Außerirdische schon viel früher Kontakt zur Erde hatten. Ich weiß nicht, ob diese Organisation oder Gruppe zu dieser Zeit den Kontakt aufgenommen hat, oder ob es nur ein Traum meiner Vorstellung ist. Aber es gibt keine Beweise dafür.

In diesem Leben habe ich nicht das Gefühl, dass ich eine besondere Mission in diesem Bereich habe, um auf die Erde zu kommen. Wenn etwas passieren sollte, ist das in Ordnung.

Ich habe vor kurzem ein Buch mit dem Titel "Vom Volk von Arcturus an die Menschen der Erde" gekauft und es sehr interessant gelesen.

■ Achtsamkeit
In einem Buch, das von dieser Organisation herausgegeben wurde, wurde die Achtsamkeitsmeditation hervorgehoben.
Als ich mit dem Leiter, Gregory Sullivan, gesprochen habe, scheint das ultimative Ziel zu sein, das Bewusstsein der Menschheit zu erhöhen.
Wenn das der Fall ist, kann ich die Richtung verstehen.

■ Höheres Selbst
Mein Gruppenseele oder mein höheres Selbst kommt ursprünglich von dort, und aus Sicht der Erde könnte man es als Außerirdischen klassifizieren. Aber das ist nichts Besonderes. Ich kenne kein Wort in der Sprache der Erde, das diese Welt beschreibt. Ich habe vielleicht eine Vermutung, aber ich bin mir nicht sicher.

Ich bin in einem Traum auf einen bestimmten Berg gekommen. Es war ein sehr realistischer Traum, fast wie die Realität.

Ich fuhr mit dem Zug, stieg in einen Bus um und stieg am Fuße des Berges aus. Von dort aus ging es einen ganzen Tag lang bergauf. Zuerst stieg man eine Treppe in einem Tunnel hinauf. Es war noch früh am Morgen und es war stockdunkel.

Die Umhängetasche enthält 500 ml Wasser.
Ich bin aus einer tunnelartigen Treppe herausgekommen und dachte, ich würde auf einen Wanderweg treffen, aber plötzlich befand ich mich in der Nähe des Gipfels.
Ich war vor einem Tag aufgebrochen, um zu wandern, und es war noch stockdunkel. Ich schaltete eine Taschenlampe ein und sah ein Schild, das zeigte, dass sich direkt davor ein Tempel befindet.
Als ich mich näherte, ging das Licht am Ticketschalter an, und die Person dort verkaufte mir ein Ticket.
Ich fragte die Person am Ticketschalter, wo ich mich befinde, und zeigte ihr meine Broschüre, aber sie sagte, dass die Broschüre nicht die richtige sei, und gab mir eine andere, dickere Broschüre.
Es scheint, dass es an verschiedenen Stellen des Berges über 50 Tempel gibt.
Es wurde ein wenig heller, und ich konnte schwach Umrisse von Tempeln und anderen Gebäuden erkennen.
Ich wollte zunächst einen der Tempel in der Nähe betreten, aber als ich plötzlich nach oben blickte, sah ich eine riesige Buddha-Statue, die aus dem Tempel herausragte.
Sie ist so groß und prächtig, dass sie nicht von dieser Welt zu sein scheint (es ist wie ein Traum, haha).

Es wurde gesagt, dass der Tempel sowohl einen Aufzug als auch eine Treppe hat, und ich entschied mich, die Treppe zu nehmen. Im ersten Stock gab es eine Speisehalle. In der Speisehalle befand sich an den Tischen ein seltsames Gerät, das wie ein Münzfach für ein Fernglas aussah. Was ist das? Die Speisehalle war noch geschlossen, da es noch früh am Morgen war, also beschloss ich, erst einmal nach oben zu gehen. Während ich die Treppe hinaufstieg, schien die Sonne aufzugehen, und ich spürte das Sonnenlicht...

Ich war gerade die Treppe hochgestiegen, um den Sonnenaufgang zu sehen, als mein Wecker klingelte und ich aufwachte. Hmm. Ich hätte gerne die Aussicht von oben gesehen... Vielleicht kann ich sie irgendwann wieder im Traum sehen.

Ich habe an einigen Ständen auf der "Heilungsmesse" (Tokyo Big Sight) Beratungen erhalten.

Was allen Beratern gemeinsam sagten, was ich brauche, ist: "Mehr Spaß haben".

Ein Hellseher hat meine Chakren betrachtet, und es stellte sich heraus, dass die Chakren bis zum Vishuddha aktiviert sind, aber die Ajna und die Sahasrara verstopft sind.

Ich habe gefragt, wie ich die Ajna aktivieren kann, und die Antwort war, dass es ein "Spaß"-Faktor ist, und wenn man Spaß hat, öffnet sich der Kopf von oben, so wie ein Korken, der aus einer Flasche springt.

Manchmal stimmen solche Aussagen, manchmal nicht, daher ist eine Überprüfung erforderlich, aber mehrere Personen haben mir das Gleiche erzählt, und ich habe es selbst so empfunden, also denke ich, dass es stimmt. Tatsächlich bin ich in letzter Zeit etwas ernster geworden, daher ist es notwendig, mehr Spaß zu haben.

Es könnte eine ungenaue Formulierung sein, aber seitdem das Anahata-Chakra dominant ist, bin ich im Grunde genommen energiegeladen und positiv, aber das ist nur, weil mein Herz warm ist. Das Herz ist aktiviert, aber der Kopf, insbesondere die Ajna, ist immer noch etwas schwer. Ursprünglich gab es eine gewisse Schwere im Kopf.

Es begann mit einem dominanten Manipura-Chakra, und zu dieser Zeit war ich energiegeladen durch "Hitze". Dann wurde das Anahata-Chakra dominant, und ich war energiegeladen durch "Wärme", und auch wenn das so war, waren die Ajna-Chakren nicht so stark aktiviert, und als ich eine Beratung erhielt, um Hinweise für die Aktivierung der Ajna und Sahasrara zu erhalten, war das Schlüsselwort "Spaß".

Wie bereits erwähnt, hatte ich vorher keine besonderen Empfindungen im Kopf, aber seitdem das Anahata-Chakra dominant ist, habe ich Empfindungen im Kopf, daher ist mein Kopf im Vergleich zu früher schon ziemlich aktiviert, aber als ein Hellseher das überprüft hat, stellte er fest, dass die Ajna und Sahasrara immer noch nicht so stark aktiviert sind, was ich seltsamerweise verstanden habe.

Deshalb versuche ich in letzter Zeit, im Traum Spaß zu haben, mich an Geschichten aus der Engelswelt zu erinnern, über das Universum nachzudenken oder im Wald spazieren zu gehen, um Spaß zu haben. Ich kann nicht so weit reisen, weil mein Knöchelbruch noch nicht vollständig verheilt ist.

Übrigens, bei Hellsehern gibt es gute und schlechte, aber in letzter Zeit kann ich anhand meines Bauchgefühls grob einschätzen, ob es gut oder schlecht ist, daher habe ich nicht so oft schlechte Erfahrungen gemacht. Früher habe ich viele verschiedene ausprobiert.

Zufällig habe ich auch kurz eine Beratung von einem Berater erhalten, und es stellte sich heraus, dass es Menschen gibt, die von Natur aus begabt sind, und andere nicht, und selbst wenn man nicht von Natur aus begabt ist, haben die meisten Menschen ihre Fähigkeiten durch Schulbildung entwickelt. Ich habe auch eine Beratung von einem Lehrer erhalten, der an einer Schule für spirituelle Fähigkeiten unterrichtet, und das war sehr passend.

■Wie man mit einem spirituellen Berater umgeht
Grundsätzlich ist es gut, ihn zur „Überprüfung“ zu nutzen. Spirituelle Berater können hilfreich sein, um zu überprüfen, ob die Inhalte, die man in Meditationen oder Träumen erlebt hat, korrekt sind. Daher ist es gut, zu fragen, ob die Antwort mit der eigenen Wahrnehmung übereinstimmt. Natürlich kann auch der Berater falsch liegen, aber man selbst kann auch falsch liegen. Es ist oft schwierig zu beurteilen, was richtig und was falsch ist. Ich denke, dass sowohl spirituelle Berater als auch andere Berater grundsätzlich zur „Überprüfung“ genutzt werden können. Ein Berater ist immer nur eine Ergänzung, während man selbst die Hauptverantwortung trägt.

Emotionale Freude und Freude, die über Emotionen hinausgeht.

Die emotionale Freude ist mit Manipura verbunden.
Die Freude, die über Emotionen hinausgeht, ist möglicherweise mit Anahata verbunden (vermutet).

In meinem Fall ist es noch nicht soweit.
Basierend auf dem, was ich bei den letzten Beratungen und Seminaren gehört und gesehen habe, scheint der Schlüssel zu Anahata in der "Freude" zu liegen.
Als die Kundalini erwachte und Manipura vorherrschte, war es einfach unglaublich lustig und positiv. Es war ein Gefühl von "Hitze". Es war eine Freude, die von innen kam. Die Emotionen wurden reicher.
Danach, als Anahata vorherrschte, gibt es nicht so viel lustige Emotionen wie zu Zeiten, als Manipura vorherrschte, aber es gibt ein ruhiges Gefühl von "Wärme". Es gibt eine frische, wie-Wind-artige Empfindung. "Wärme" und Frische mögen gegensätzlich erscheinen, aber in Bezug auf die Hitze ist es "Wärme" und in Bezug auf die Empfindung ist es richtig. Es ist vielleicht besser zu sagen, dass es weniger Ablenkungen gibt, als dass es frisch ist.
Ich habe nach dem Schlüssel gesucht, der zu Anahata führt, aber in einigen Schriften wird das, was über Anahata liegt, mit "Kälte" in Verbindung gebracht, daher dachte ich vorher: "Vielleicht unterdrückt man Emotionen...?", aber das ist nicht der Fall, und ich habe verstanden, dass der Schlüssel zu dem, was über Anahata liegt, in der "Freude" liegt.
Als Manipura vorherrschte, war es eher so, dass es nach außen abgegeben wurde, aber jetzt, wo Anahata vorherrscht, ist es etwas mehr nach innen gerichtet. Wenn man die Hitze betrachtet, ist "Hitze" nach außen, "Wärme" ist in der Mitte und "Kälte" ist nach innen, was logisch ist. Wenn man davon ausgeht, dass die äußere und innere Aura der Hitze entspricht, dann scheint die Empfindung von Anahata, wenn die Aura sich nach innen zieht, eine "hohe Schwingung", "Freude" und "Fülle" zu sein. Wie bei der Geschichte, als Anahata vorherrschte, ist es möglich, dass es sich um "Kälte" handelt, aber dennoch ein Gefühl von Freude besteht. Das ist noch eine Vermutung.
Es scheint, dass es in der "Kojiki" (japanische Chronik) Schlüssel zu diesen Dingen gibt, und bei einem Seminar, das ich vor kurzem besucht habe, wurde gesagt, dass die Geschichte von Ama-no-Iwato (göttliche Felsspalte) das Erwachen von Anahata symbolisiert, also dachte ich: "Ach so". In der Geschichte von Ama-no-Iwato öffnet sich die Tür (Anahata), wenn man die Freude nach außen fühlt, daher ist es verständlich, dass es vor dem Öffnen von Ama-no-Iwato völlig dunkel ist und man nichts sehen kann.

Wie ich bereits geschrieben habe, hat sich die Qualität der Meditation verändert, und seitdem ich mich auf meine Stirn konzentriere, verschwinden unerwünschte Gedanken innerhalb von 2 bis 3 Sekunden. Das liegt daran, dass eine Art von vibrierendem Gefühl oder Energie in meiner Stirn unerwünschte Gedanken auslöscht. Bis vor kurzem wusste ich jedoch nicht genau, was dieses vibrierende Gefühl in meiner Stirn war.

Es scheint, dass dieses vibrierende Gefühl in meiner Stirn auf eine energetische "Instabilität" aufgrund mangelnder Konzentration zurückzuführen ist.

Insbesondere in der letzten Woche hatte ich das Gefühl, eine Art Wand über meinem Kopf zu haben, was man als Instabilität bezeichnen könnte, obwohl der Begriff "Instabilität" möglicherweise irreführend ist. Obwohl es stabiler ist als früher, gibt es immer noch diese Art von Wand über meinem Kopf, die das Gefühl der Stabilität beim Meditieren beeinträchtigt.

Deshalb habe ich in der letzten Woche versucht, herauszufinden, was diese Wand ist, und gleichzeitig die Meditation mit Fokus auf die Stirn fortgesetzt. Plötzlich hat sich der Grad der Konzentration in meiner Stirn vertieft, und es hat sich so angefühlt, als ob sich eine kleine Kugel in meiner Stirn gebildet hat. Dies ist ein Konzentrationspunkt, wie man ihn vielleicht nennen würde. In dem Moment, in dem sich diese Kugel gebildet hat, hat sich das Niveau der unerwünschten Gedanken plötzlich noch weiter reduziert.

Es scheint, dass dieser Effekt auch nach dem Ende der Meditation anhält.

Das vibrierende Gefühl in meiner Stirn ist fast verschwunden, und stattdessen hat sich eine Kugel an diesem Konzentrationspunkt gebildet.
Das vibrierende Gefühl ist ein Gefühl, das durch eine große Schwingungsamplitude verursacht wird. Im Moment habe ich das Gefühl, dass die Schwingungsamplitude geringer und die Frequenz höher ist.

Früher gab es in meinem Stirnbereich ein brodelndes Gefühl, bei dem es von verschiedenen Stellen aus zu Auf und Ab kam, und jede einzelne Schwingung hatte eine größere Amplitude und eine niedrigere Frequenz als jetzt. Der Bereich, in dem dieses Gefühl auftritt, ist eher breit als kreisförmig. Jetzt ist der Bereich eher kugelförmig, und das brodelnde Gefühl ist kaum spürbar, da die Schwingungsamplitude so gering und die Frequenz so hoch ist.

Ich erinnere mich an ein Spielzeug, bei dem ein Scheibenrad mit einem Seil daran befestigt war, und wenn man es mit beiden Händen zieht, beginnt es zu rotieren. Dieses Spielzeug ist ähnlich wie das, was ich jetzt erlebe. Wenn man es nicht mit viel Schwung, sondern langsam dreht, ist die Instabilität groß, aber wenn man es mit viel Schwung dreht, stabilisiert es sich in der Mitte. So etwas wie ein "Bühn-Bühn-Meister".

Das Niveau der unerwünschten Gedanken hat Schwankungen, aber wie ich vor etwa einem Monat geschrieben habe, sind die unerwünschten Gedanken abgenommen, und ich lebe im "Jetzt". In der letzten Woche gab es jedoch einen leichten Rückschlag, und die unerwünschten Gedanken haben etwas zugenommen, wie oben beschrieben, und ich hatte das Gefühl, eine Wand zu haben. Auch wenn ich sage, dass die unerwünschten Gedanken zugenommen haben, sind sie im Vergleich zu vor einigen Monaten deutlich reduziert, sodass es sich eher um einen leichten Rückschlag im Vergleich zu vor einem Monat handelt.

In diesem Zustand habe ich in den letzten Tagen meditiert, und es gab die oben beschriebenen Veränderungen.

Vor einem Monat war es so: „Auch wenn während der Meditation Gedanken auftauchen, verschwinden sie innerhalb von 2 bis 3 Sekunden durch ein Kribbeln im Stirnzentrum. Die Wirkung ist nur während der Meditation.“
Heute scheint es jedoch so zu sein: „Solange der Fokuspunkt vorhanden ist, kommen weniger Gedanken auf. Die Wirkung hält auch nach der Meditation an.“

Da ein Leben ohne Gedanken dazu beiträgt, im „jetzt“ zu leben, kann man sagen, dass diese Veränderung, durch die weniger Gedanken entstehen, es einfacher macht, im „jetzt“ zu leben.
Es ist zwar eine Frage des Grades.

Dies ist eine Fortsetzung des vorherigen Textes.

Es ist so, dass ein Gefühl wie eine Kugel im Fokuspunkt entsteht, wodurch es schwieriger wird, sich von unerwünschten Gedanken ablenken zu lassen. Darüber hinaus gab es folgende Veränderungen:

Früher schien es eine Abhängigkeitsbeziehung zwischen Konzentration und unerwünschten Gedanken zu geben, so dass, wenn man sich konzentrierte, unerwünschte Gedanken dadurch unterdrückt wurden, oder umgekehrt, wenn unerwünschte Gedanken auftraten, die Konzentration unterbrochen wurde.

Bei dieser Veränderung hat sich diese Verbindung deutlich gelockert.

Die Konzentration wird weiterhin als Konzentration aufrechterhalten, indem man eine Kugel im Fokuspunkt zwischen den Augenbrauen erzeugt, und gleichzeitig werden die gelegentlich auftretenden unerwünschten Gedanken – obwohl ich sie vorläufig als solche bezeichne – nicht unterdrückt. Umgekehrt gilt dies auch: Auch wenn unerwünschte Gedanken oder etwas Ähnliches auftauchen, wird die Konzentration nicht unterbrochen, sondern die Kugel im Fokuspunkt zwischen den Augenbrauen wird weiterhin erzeugt.

Es scheint sich um eine noch feinerere Art von Willenskraft zu handeln als unerwünschte Gedanken, daher bezeichne ich es vorläufig als "unerwünschte Gedanken", obwohl es sich wahrscheinlich um etwas noch Subtileres handelt, das man als "Geist" oder "Bewusstsein" bezeichnen könnte. Vielleicht sind beide Begriffe, "Geist", "Bewusstsein" oder "unerwünschte Gedanken", die beste Art, es auszudrücken.

Auf diese Weise haben sich "Konzentration" und "unerwünschte Gedanken (Geist, Bewusstsein)" voneinander getrennt.

Der Ausdruck "Konzentration und unerwünschte Gedanken (Geist, Bewusstsein) haben sich getrennt" könnte zu Missverständnissen führen, daher wäre eine andere Formulierung wie folgt:

"Konzentration" ist mit dem "Geist" als "Denken" im Bewusstsein verbunden, und während der Konzentration stoppt das "Denken" und auch unerwünschte Gedanken auf der gleichen Ebene.
Andererseits ist der "Geist" als "Gefühl" auch während der Konzentration, wenn das Denken gestoppt ist, aktiv. Oder dieses Gefühl kommt von irgendwoher.

Ich glaube, das könnte so sein.

Vielleicht ist es so, dass "Denken" und "Gefühl" bisher vermischt waren, und durch diese Erfahrung ist das "Gefühl" sichtbar geworden.

Es ist nicht gesagt, dass der Begriff "Gefühl" unbedingt richtig ist, aber im Vergleich dazu wäre es so.

■ Objektive Betrachtung
Manche Leute bezeichnen dies vielleicht schon seit langem als "objektive Betrachtung", aber wenn man dieses Gefühl so ausdrücken würde, scheint der Begriff "objektive Betrachtung" eine irreführende Ausdrucksweise zu sein. Das liegt daran, dass "objektive Betrachtung" oft die Vorstellung hervorruft, dass "man selbst" von irgendwoher, zum Beispiel wie ein Spielcharakter, einen Überblick hat. Bei dieser Art von Beobachtung des Geistes ist man jedoch nicht irgendwo, sondern ist vollständig "hier" präsent, und gerade weil man "hier" und "jetzt" ist, kann man den Geist wahrnehmen. Wenn man das als "objektive Betrachtung" bezeichnet, könnte man sich fragen: "Was soll das heißen?". Nur diejenigen, die diesen Zustand kennen, würden vielleicht sagen: "Ah, objektive Betrachtung. Ah, ja, genau". Aber als Erklärung für jemanden, der diesen Zustand nicht kennt, ist "objektive Betrachtung" wahrscheinlich sehr missverständlich. Es ist ein Ausdruck, der zu Missverständnissen führen könnte.

Ich persönlich denke, dass eine echte Objektivität so ist, als würde man von außen zusehen, wie bei einer außerkörperlichen Erfahrung.

Eher als Objektivität, oder um es einfach auszudrücken: "Es ist ein Zustand, in dem Gedanken und Gefühle getrennt voneinander wahrgenommen werden können, und man erkennt, dass es sich dabei um Gefühle handelt, während man gleichzeitig die Beobachtung von Gefühlen ermöglicht."

Ich habe das Gefühl, dass dies schon seit der Antike als Objektivität bezeichnet wurde. Der Teil "seit der Antike" ist eine Vermutung und eine Hypothese. "Ich" bin nirgendwohin gegangen, sondern bin "jetzt und hier" und beobachte "Gefühle", daher ist mir der Begriff "Objektivität" nicht ganz klar, aber ich denke, dass diese Art der "Beobachtung von Gefühlen" möglicherweise im allgemeinen Sprachgebrauch als "Objektivität" bezeichnet wird, obwohl dies je nach Schule unterschiedlich sein kann.

Seit einiger Zeit habe ich das Gefühl, dass sich an meinem Stirnzentrum ein kugelförmiger Punkt entwickelt hat. Danach habe ich auch das Gefühl, dass sich im Bauchbereich etwas Großes, kugelförmiges befindet. Es fühlt sich an, als ob mein Bauch sich zusammenzieht und eine Kugel umgibt. Wenn ich in diesem Zustand meditiere, habe ich das Gefühl, dass der kugelförmige Punkt an meiner Stirn mit einem leeren Raum verbunden ist.

Ich meditiere oft in Stille, aber manchmal meditiere ich auch, indem ich den Klang "Om" innerlich wiederhole. Wenn ich den Klang "Om" innerlich wiederhole und dabei das Gefühl eines kugelförmigen Punktes an meiner Stirn habe, konnte ich Veränderungen im Vergleich zu früher feststellen.

Früher, wenn ich den Klang "Om" an meiner Stirn wiederholte, fühlte sich die Haut an meiner Stirn wie ein leichtes Kribbeln an. Selbst wenn ich mich nur auf meine Stirn konzentriere, habe ich dieses Kribbeln, aber wenn ich den Klang "Om" wiederhole, ist dieses Kribbeln stärker und deutlicher.

Im Zustand, in dem ich einen kugelförmigen Punkt an meiner Stirn habe, ist dieses Kribbeln fast nicht vorhanden, und auch wenn ich den Klang "Om" wiederhole, spüre ich dieses Kribbeln nicht. Aber wenn ich den Klang "Om" wiederhole, habe ich das Gefühl, dass der Klang in dem kugelförmigen Punkt an meiner Stirn widerhallt. Man könnte sagen, dass der kugelförmige Punkt an meiner Stirn mit einem leeren Raum verbunden ist. Wenn ich den Klang "Om" wiederhole, hat es das Gefühl, als ob der Klang in diesem leeren Raum widerhallt.

Ich erinnere mich, dass im Buch "Mikkyo Yoga" (von Honzan Hiroshi) folgende Methode zur Aktivierung des Ajna-Chakras beschrieben ist:

Konzentrieren Sie Ihren Geist (Ihr Bewusstsein) auf den Ajna-Chakra an Ihrer Stirn, stellen Sie sich vor, dass Sie Prana aus Ihrer Stirn aufnehmen, und wiederholen Sie innerlich den Klang "Om", während Sie langsam und tief einatmen. Als Nächstes stellen Sie sich vor, dass Sie Prana aus dem Ajna-Chakra in das Universum abgeben, wiederholen Sie innerlich den Klang "Om" und atmen Sie langsam aus. Wiederholen Sie dies so lange wie möglich.

Als ich das zum ersten Mal gelesen habe, habe ich nicht verstanden, was mit "Prana aufnehmen" oder "in das Universum abgeben" gemeint ist. Jetzt, obwohl ich keine klaren Gefühle des Aufnehmens oder Abgebens habe, habe ich das Gefühl, dass dieser Teil vielleicht auf das Gefühl Bezug nimmt, mit einem leeren Raum verbunden zu sein.

Dies hängt von meinem Meditationszustand ab, daher fühle ich dies nicht jedes Mal. Dieses Gefühl ist ziemlich subtil und schwer zu erfassen.

Gemäß des Theravada-Buddhismus wird gesagt, dass durch die dritte Stufe der Erleuchtung, das „Fugenka“ (nicht-wiederkehrende Frucht), Schimpfwörter ausgerottet werden.

Erst in der dritten Stufe kann der Meditierende vollständig Gier, Wut und Unzufriedenheit überwinden. Falsches Denken (miccha-sankappo), Lästerung (pisunavaca) und grobe, beleidigende Worte (pharusavaca) werden ausgerottet. („Die Reise zur Freiheit: Achtsamkeitsmeditation – Praktische Lehre“ von U-Jotika)

Die dritte Stufe kann als „Fugenka“ interpretiert werden.

In meinem Fall mochte ich ursprünglich keine vulgären Wörter, aber im Laufe der Jahrzehnte des Lebens in der Gesellschaft wurden meine Worte schlechter. Seit dem Erlebnis vor zwei Monaten, bei dem das Anahata-Chakra dominant wurde, kann ich es nicht mehr ertragen, vulgäre Wörter zu hören oder zu sprechen. Wenn ich vulgäre Wörter höre, fühle ich mich unwohl und habe Kopfschmerzen, und es ist schwer für mich, vulgäre Wörter zu sprechen.

Die Aussage, dass Schimpfwörter durch die dritte Stufe der Erleuchtung, das „Fugenka“, ausgerottet werden, könnte in meinem Fall bedeuten, dass das „Fugenka“ dem Zustand der Dominanz des Anahata-Chakras entspricht.

Es ist logisch, dass man keine Schimpfwörter mehr sagen kann, wenn das Anahata-Chakra dominant ist, und tatsächlich ist es so. Es geht hier nicht um Erziehung oder Moral, sondern um ein Gefühl, dass vulgäre Wörter unerträglich sind und physiologisch nicht akzeptabel sind. In gewisser Weise ist es sehr schwer geworden, zu leben.

Ich weiß nicht, wie es bei anderen ist. In meinem Fall ist es so.

■ Korrespondenz von Sramana-Frucht und Chakren
Es wird vielleicht nicht oft solche Korrespondenzen vorgenommen, aber basierend auf meinen Empfindungen versuche ich, die Sramana-Frucht mit den Chakren in Beziehung zu setzen:
・Sotapanna-Frucht: Vor der Erweckung der Kundalini. Kaum Chakra-Empfindungen.
・Sakadagamin-Frucht: Nach der Erweckung der Kundalini. Manipura ist dominant.
・Anagamin-Frucht: Anahata ist dominant.
・Arahat-Frucht: Es wird vermutet, dass Ajna und Sahasrara dominant sind (ich werde es herausfinden).

Ich habe diese Inhalte in früheren Artikeln zitiert.

■ Andere Perspektiven
Das oben zitierte Buch hat einen anderen Ansatz als „Die Stufen der Erleuchtung“ (von Fujimoto Akira), das ich zuvor zitiert habe, obwohl es sich um den gleichen Theravada-Buddhismus handelt. Zum Beispiel erklärt es die Sotapanna- und Sakadagamin-Frucht wie folgt:

・Begierde, Gier, Zorn oder Unzufriedenheit werden in der ersten Stufe der Erleuchtung nicht vollständig beseitigt, sondern nur falsche Sichtweisen und Zweifel.
・Die zweite Stufe der Erleuchtung schwächt lediglich die Begierden. Gier, Zorn und Unzufriedenheit werden geschwächt.
・(Die dritte Stufe (Nicht-Rückkehr) ist wie oben zitiert.)
・"Geschwätzigkeit" (unnützes Geschwätz), d.h. "das Sprechen über Nachrichten und Klatsch, wie es in Zeitungen steht", sowie falsche Anstrengung, falsche Meditation, falsche Befreiung und falsches Wissen können erst durch die vierte Stufe der Einsicht vollständig beseitigt werden. ("Die Reise zur Freiheit: Achtsamkeitsmeditation – Ein Praxislehrgang" von U. Jotiika).

Im Yoga-Meditation wird man angeleitet, während der Meditation auftretende Bilder oder Geräusche zu ignorieren, da diese nicht wichtig sind.
Ähnliches gibt es im Buddhismus, aber ich werde mir eine verständliche Erklärung notieren.

Das helle Licht, das während der Meditation entsteht, kann in der Samatha-Meditation durch reine Konzentration entstehen. Es kann auch durch die Einsichtsweise der Vipassana-Meditation hervorgerufen werden. Da das Verständnis sehr klar und scharf wird, spüren Sie ein außergewöhnliches Leuchten im Inneren von sich selbst. (Aus: "Die Reise zur Freiheit: Achtsamkeitsmeditation – Praktische Anleitung" von U. Jotiika)

Diese beiden Anmerkungen sind interessant. Im Yoga gibt es ähnliche Erklärungen. Das Buch fährt wie folgt fort:

Manchmal kann man dies interpretieren, aber die Interpretation ist nicht wichtig. (Aus: "Die Reise zur Freiheit: Achtsamkeitsmeditation – Praktische Anleitung" von U. Jotiika)
Solche Bilder werden als Nimitta bezeichnet. (Aus: "Die Reise zur Freiheit: Achtsamkeitsmeditation – Praktische Anleitung" von U. Jotiika)

Folgendes sind Zitate aus heiligen Schriften, die im Buch zitiert werden:

Wenn Sie verschiedene Dinge sehen, achten Sie einfach darauf oder lenken Sie Ihre Aufmerksamkeit darauf, ohne etwas zu interpretieren. Denn wenn man interpretiert, denkt man. Wenn man denkt, verliert man Achtsamkeit und Konzentration, und das Niveau der Achtsamkeit sinkt. (Aus: "Die Reise zur Freiheit: Achtsamkeitsmeditation – Praktische Anleitung" von U. Jotiika)

Ich fand diese Anmerkung sehr klar. Bilder und Geräusche sind etwas, das der Geist hervorbringt, und können helfen, den aktuellen Zustand des Geistes zu erkennen, aber es ist wichtiger, einen Zustand der Achtsamkeit (Vipassana, achtsame Meditation) aufrechtzuerhalten.

■ Licht im Kundalini-Yoga und in der Daoismus
Einige Schulen des Kundalini-Yogas lehren angeblich, dass man während der Meditation in das Licht eintauchen kann, aber ich verstehe das nicht ganz.
Ebenso gibt es im Daoismus ähnliche Praktiken, aber auch hier ist mir das nicht klar.

Ich glaube, es geht hier um ein anderes "Licht", nämlich das, das beim Austritt der Seele aus dem Körper während einer außerkörperlichen Erfahrung vom Sahasrara-Chakra oder vom Hinterkopf ausgeht. Es könnte als eine Art Landmarke dienen, die die Richtung anzeigt, oder als ein vorübergehendes Licht, das erscheint, wenn die Augen des Geistes von den dreidimensionalen Augen auf die Augen des Geistes umgestellt werden (oder beide funktionieren, aber die Augen des Geistes sind überlegen). Wenn man in das während der Meditation sichtbare Licht eintaucht, scheint es sich um einen anderen Kontext zu handeln. Ich denke, dass man beim normalen Meditieren auftretende Lichter einfach ignorieren kann.

Wie bereits erwähnt, habe ich seit etwa zwei Monaten, als Anahata dominant wurde, das Gefühl, dass „viele Menschen in meiner Umgebung vielleicht tatsächlich erleuchtet sind“. Damals habe ich das etwas zurückhaltend formuliert, aber ich denke, dass (in manchen Regionen) fast alle Einwohner erleuchtet sein könnten. Selbst in Japan habe ich so gedacht. Ich hatte das Gefühl: „Was, wenn ich die Einzige bin, die nicht erleuchtet ist, und alle anderen bereits erleuchtet sind?“ Jetzt habe ich bemerkt, dass das wahrscheinlich eine Illusion ist, und das Gefühl hat sich auch etwas verflüchtigt, aber trotzdem habe ich immer noch dieses Gefühl.

In „正法眼蔵 参究“ (von Kawaki Yoshimichi) steht Folgendes:

„Wenn eine Person Erleuchtung erlangt, ist es, als ob der Mond im Wasser ruht.“ (Auslassung) „Es bedeutet, dass, wenn eine Person Erleuchtung erlangt, die wahre Essenz in allen Dingen verankert ist.“ Wenn eine Person in tiefer Meditation sitzt, wird alles im Universum zu Erleuchtung.“ Dies bezieht sich auf die gleiche Situation. In diesem Fall ist es nicht so, dass die wahre Essenz (Erleuchtung) wie der Mond im Wasser erscheint. Menschen und alle Dinge sind von Natur aus buddhistisch, daher sind sie die wahre Essenz. Wenn eine Person Erleuchtung erlangt, wird die Tatsache, dass Menschen und alle Dinge die wahre Essenz sind, offenbart.

Wenn das so ist, dann ist das Gefühl, das ich hatte, dass „alle erleuchtet sind“, wahrscheinlich ein flüchtiger Einblick in eine Art Erleuchtung.

Es gibt verschiedene Stufen der „Erleuchtung“, aber ich denke, dass die hier erwähnte „Erleuchtung“ wahrscheinlich das ist, was nach Anahata kommt. Wahrscheinlich würde man dieses Gefühl stärker spüren und sich davon überzeugen, wenn man tiefer in die Materie eintaucht, aber bei Anahata ist es wahrscheinlich nur ein Gefühl, dass „so etwas ist“.

Bis zur Zeit, als Manipura dominant war, habe ich dies zwar intellektuell verstanden, aber es wenig körperlich erfahren. In der Zeit, als Manipura dominant war, war es eher so, dass man „intellektuell versteht, aber es nicht körperlich erfährt“.

Im Gegensatz dazu ist es seitdem, als Anahata dominant wurde: „Bevor man darüber nachdenkt, spürt man körperlich, dass alle erleuchtet sind. Aber wenn man darüber nachdenkt, hält man inne und denkt: Das kann nicht sein.“ Wenn man nicht darüber nachdenkt, würde man wahrscheinlich einfach akzeptieren: „Alle sind erleuchtet!“, aber das kann nicht sein. Körperlich hat man das Gefühl, dass alle erleuchtet sind, aber wenn man das Verhalten analysiert oder beobachtet, versteht man logisch, dass das nicht der Fall ist.

Vielleicht ist sogar dieses seltsame Verhalten selbst eine Form der „Erleuchtung“. Wenn „Erleuchtung“ alles umfasst, einschließlich des Haderns, des Zorns, der Trauer, des Lachens und der Freude, dann sind die Menschen um einen herum wahrscheinlich alle bereits erleuchtet, und man selbst bemerkt es nur nicht.

Als die Manipur-Energie dominant war, gab es das Gefühl, dass eine Wand zwischen Manipur und Anahata existierte, und ich hatte das Gefühl, in Manipur blockiert zu sein und nicht weiter aufsteigen zu können.

Jetzt ist die Anahata-Energie dominant, aber die Energie erreicht nur etwa die Hälfte meines Kopfes, und von dort aus steigt sie nicht weiter auf. Es ist ähnlich wie als die Manipur-Energie dominant war, da ich mich im Kopf blockiert fühle.

■Granthi (Knoten, Bindungen)
Ich glaube, dass es zwischen Manipur und Anahata den Vishnu-Granthi und zwischen Ajna und Sahasrara den Rudra-Granthi gibt, und dass man in jeder Phase ein Gefühl des "Blockierens" hat.

■Manche durchbrechen es plötzlich
Während ich die Granthis nacheinander durchlaufe, gibt es laut den Büchern, die ich gelesen habe, auch Menschen, die diese Granthis beim ersten Aufstieg der Kundalini plötzlich durchbrechen.

Wie ich bereits geschrieben habe, scheint es drei Arten des Kundalini-Erwachens zu geben. Es gibt Fälle, in denen die Granthis zuerst geöffnet werden und dann die Kundalini aufsteigt, Fälle, in denen die Kundalini vor der Öffnung der Granthis aktiviert wird und diese sich dann nicht sofort öffnen, Fälle, in denen die Kundalini und die Granthis gleichzeitig zerstört werden, und Fälle, in denen die Kundalini nach dem Erwachen langsam die Granthis durchläuft.
In meinem Fall war das Kundalini-Erwachen eher so, dass zwei Lichtstränge durchflossen, aber es fühlte sich nicht so an, als ob die Kundalini vollständig aktiviert wurde. Daher scheint die Kundalini sich langsam zu bewegen und ich durchlaufe die Granthis nacheinander.

Übrigens, ich hatte das Gefühl, dass Kundalini etwas Besonderes ist, aber jetzt habe ich den Eindruck, dass es einfach darum geht, dass Energiepfade entstehen und aktiviert werden. Es wird metaphorisch als die Kraft einer Schlange bezeichnet, aber da die Qualität und Stärke der Energie von Person zu Person unterschiedlich sind, ist es natürlich, dass die Kundalini bei jedem Menschen anders ist, denke ich.

Säkulare Gedanken machen das Herz leer und verursachen Angst, während spirituelle Gedanken tiefe Ruhe und Freude bringen. Ich bin zu dem Schluss gekommen, dass der Teufel alle ängstlichen und leeren Gedanken hervorruft, während Gott die stille Freude der spirituellen Kontemplation hervorruft. (Auslassung) Christus ist der König, die Heiligen sind seine Ritter, und das menschliche Herz ist ein Schlachtfeld, auf dem sich der Teufel und Gott gegenüberstehen. ("Geschichte der Jesuiten (Band 1)", von William V. Bangert)

Dies scheint das grundlegende Verständnis von Ignatius von Loyola zu sein, einem der Gründer der Jesuiten. Seine "Geistliche Übungen" sind eines der grundlegenden Werke des Christentums, und daher kann dies nicht nur ihm, sondern auch dem Verständnis des Christentums helfen.

Es gibt verschiedene japanische Übersetzungen der "Geistlichen Übungen", aber die Version von José Miguel Bara, die ich habe, enthält Folgendes:

"Geistliche Übungen" bedeuten alle Methoden der Gewissensprüfung, der Meditation, des gesprochenen Gebets und des stillen Gebets. So wie das Gehen, Laufen oder Springen als Turnübungen bezeichnet wird, so werden alle Methoden, die dazu dienen, die Seele vorzubereiten und zu ordnen, als "Geistliche Übungen" bezeichnet. Ihr Ziel ist es, zunächst alle ungeordneten Bindungen abzulegen und dann, im Hinblick auf die Heilung der Seele, den Willen Gottes zu suchen und zu prüfen, wie man sein Leben ordnet. ("Geistliche Übungen", von Ignatius von Loyola, José Miguel Bara)

Das Buch enthält auch andere interessante Dinge, wie zum Beispiel die Beschreibung des Zustands des Herzens.

Es wird davon ausgegangen, dass es drei Arten von Gedanken gibt, die im eigenen Herzen auftauchen: Eine ist von einem selbst und entsteht aus den eigenen freien Wünschen. Die anderen beiden stammen von außen, eine vom guten Geist und eine vom bösen Geist. ("Geistliche Übungen", von Ignatius von Loyola, José Miguel Bara)

Wenn man dies versteht, kann man die grundlegende Position des Christentums verstehen. Im klassischen Christentum gibt es kein Konzept eines "höheren Selbst" oder eines "Atman", sondern eine Unterscheidung zwischen "dem eigenen" und "dem anderen". In diesem Fall gehört das sogenannte "höhere Selbst" wahrscheinlich zum "guten Geist".

Je nach Buch oder Lehre gibt es verschiedene Meinungen darüber, wo sich das Ajna-Chakra befindet.

・眉zwischenraum (oder Nasenwurzel)
・Hypophysen
・Zirbeldrüse

„Die Mysterien des Shintoismus“ (verfasst von Yamaoka Motoo) beschreibt, dass der Shintoismus von Yamashiro die Stufen der „Geisteserkenntnis“ wie folgt unterteilt:
1. Wahnvorstellung: Visionen erscheinen als verschwommene Schwarz-Weiß-Bilder. Die Trefferquote beträgt unter 30 %.
2. Halluzination: Farbige Bilder. Die Trefferquote beträgt unter 50 %.
3. Intuition (Shitsuu): Transparente Bilder in Schwarz-Weiß. Die Trefferquote beträgt über 70 %.
4. Erkenntnis (Kantuu): Nur wenige Vorfahren des Yamashiro-Shintoismus haben dies nur kurz erblickt.
5. Geistige Verbindung (Reitou): Nur sehr wenige Menschen erreichen dies.
6. Göttliche Macht (Shinnou): Nur sehr wenige Menschen erreichen dies.
Aus „Die Mysterien des Shintoismus“ (verfasst von Yamaoka Motoo).

Laut diesem Buch sind die meisten spirituell begabten Personen in der Stufe der „Halluzination“. Manche Menschen verwechseln diese Stufe fälschlicherweise mit göttlicher Macht, aber das Buch warnt davor, solche Verwechslungen zu haben.

■ Achtung vor niederen Geistern
Selbst niedere Geister wie Füchse oder Dachse können Einblicke in die Zukunft geben. Das Buch warnt auch vor solchen Fällen.

■ Mutter Erde
In dem Dokumentarfilm „Mutter Erde“ (verfasst von Deguchi Kazuo) über Deguchi Kingenshiro und die Daibonkyō-Bewegung, den ich früher nur überflogen habe, gab es eine Geschichte darüber, wie jemand von einem Fuchs getäuscht wurde. Jemand wurde durch eine Botschaft darüber informiert, dass Gold und Silber vergraben seien, und suchte danach, was zu Aufregung führte, aber am Ende wurde nichts gefunden, und es schien, als ob er von einem Fuchs getäuscht worden war.

Ich habe schon immer Geschichten gehört oder gelesen, in denen es darum geht, wie Menschen von Füchsen oder Dachsen getäuscht werden, und ich vermute, dass die Quelle dieser Geschichten die Daibonkyō-Bewegung ist.

■ Saenichi (Reinigung)
Im Shintoismus gibt es eine Tradition namens Saenichi, um diese niederen Geister zu unterscheiden.
Im Shintoismus ist normalerweise eine einzelne Person dafür verantwortlich, aber es ist gut, dass jeder die grundlegenden Fähigkeiten zur Saenichi-Reinigung hat, um sich im Alltag nicht von niederen Geistern beeinflussen zu lassen.

Es gibt sicherlich verschiedene Ansätze im Shintoismus, aber im Allgemeinen sollte ein Laie auf „wortgewandte Täuschung“ achten. Selbst wenn eine Botschaft auf den ersten Blick edel erscheint, ist sie wahrscheinlich nicht so edel, wenn sie keine edle, erfrischende Atmosphäre vermittelt. Je edler eine Entität ist, desto eher strahlt sie eine erfrischende Atmosphäre aus, ähnlich wie ein Shinto-Schrein. Es ist gut, sich nicht von den Worten täuschen zu lassen, sondern die Atmosphäre wahrzunehmen.

Dies ist eine Fortsetzung des Artikels über die verschiedenen Ebenen von Intuition und spiritueller Wahrnehmung.

Eine einfache spirituelle Wahrnehmung kann unvorhergesehen auftreten, wenn ein Aura emittiert wird und diese Aura eine andere Person berührt.

Wie bereits erwähnt, enthalten Auren verschiedene Informationen. Die sogenannten "Gedanken", die beim Kontakt mit einer Aura in den Geist gelangen, sind im Wesentlichen der Zustand der anderen Person. Die Aura wird zunächst als Empfindung wahrgenommen, und durch das Interpretieren dieser Empfindung im Geist können Worte entstehen, oder man kann einfach nur die Empfindung selbst erleben. In jedem Fall ermöglicht der Kontakt mit der Aura, etwas über die andere Person herauszufinden. Dies kann als eine einfache Form der spirituellen Wahrnehmung betrachtet werden.

Obwohl es oft als bloße Empfindung oder Gedanke wahrgenommen wird, kann es bei Personen mit der entsprechenden Veranlagung auch zu einer visuellen Wahrnehmung kommen. Das Prinzip ist jedoch das gleiche wie bei den Gedanken. Die Art und Weise, wie die Informationen interpretiert werden, hängt von der Person ab, die sie empfängt.

Daher steht die Beziehung zwischen Gedanken und Aura in direktem Zusammenhang mit der Beziehung zwischen spiritueller Wahrnehmung und Aura.
So wie Gedanken unvorhergesehen auftreten können, wenn eine Aura eine andere Person berührt, kann auch eine spirituelle Wahrnehmung unvorhergesehen auftreten, wenn eine Aura eine andere Person berührt.

Dieser Kontakt mit einer Aura sollte nach Möglichkeit vermieden werden.

■Über die Emission von Auren
Wie bereits erwähnt, gibt es unter den sogenannten Medien, spirituellen Heiler und Personen mit psychischen Fähigkeiten diejenigen, deren Auren emittiert werden und sich in der Umgebung ausbreiten. Dadurch können sie unvorhergesehen mit den Auren anderer Personen oder mit umherwirbelnden Auren in Kontakt kommen und eine Vielzahl von Informationen erhalten. Es ist jedoch wünschenswert, die Aura nicht emittieren, sondern stattdessen eng am Körper halten.

Wenn eine Aura emittiert wird, kann es sich anfühlen, als ob die Empfindlichkeit zunimmt, aber die eigentliche Empfindlichkeit besteht darin, viele Informationen aus einem minimalen Kontakt zu gewinnen, und nicht darin, die Aura unnötig zu berühren und ungeordnete Informationen zu sammeln.

■Spirituelle Belastung
In einem früheren Artikel wurde erwähnt, dass sich die Äther, oder die "Fäden" der Aura, ausdehnen, um Informationen aufzunehmen, und dass dabei die Auren miteinander vermischen, so dass ein Teil der eigenen Aura bei der anderen Person zurückbleibt und die Aura der anderen Person sich mit der eigenen vermischt. Viele Medien, spirituelle Heiler und Personen mit psychischen Fähigkeiten leiden unter Symptomen, die einer spirituellen Belastung ähneln, und dies liegt oft an der Emission und Vermischung von Auren.

Es gibt Fälle, in denen die eigene Aura emittiert wird und Fälle, in denen die Aura einer anderen Person emittiert wird. In jedem Fall ist es wünschenswert, etwas gegen die eigene Aura zu unternehmen.
Wenn die Aura einer anderen Person emittiert wird, sollte man sich nicht nähern, wenn man ein seltsames Gefühl hat. Wenn jedoch die eigene Aura emittiert wird, kommt es unweigerlich zu einem Kontakt mit den Auren anderer Personen, und es gibt wenig, was man dagegen tun kann.

Auch wenn man darauf achtet, keine Aura auszustrahlen, kann es beim spirituellen Sehen während einer Beratung passieren, dass man sich mit der Aura des Gegenübers vermischt und dadurch dessen negative Energien aufnimmt, was zu Symptomen wie einer spirituellen Belastung führen kann.

■ „Scharf“ und „etwas“ Aura mischen, um Informationen zu erhalten
Wenn man beim spirituellen Sehen eine kleine Menge der eigenen Aura verwendet, um „scharf“ eine Probe der Aura des Gegenübers zu nehmen, nimmt man mit einer großen Menge Aura auch die negativen Energien des Gegenübers auf.

Es scheint, dass viele Menschen, die glauben, psychische Fähigkeiten zu haben, diese Art von Aura-Mechanismus nicht verstehen, sodass viele sich nicht besonders um den Kontakt mit Auren kümmern.

Beim spirituellen Sehen sollte man nur eine kleine Menge Aura verwenden, aber wenn man Informationen nur durch einen großen Kontakt mit der Aura erhalten kann, frage ich mich, ob es vielleicht noch zu früh ist, als Berater zu arbeiten.

■ Ist das vielleicht nicht so bekannt?
Über diesen Aspekt der Aura-Mechanismen sprechen spirituelle Menschen überraschend selten, und für mich persönlich ist es etwas, das ich gelernt habe, als ich als Kind außerkörperliche Erfahrungen gemacht habe, und daher eine Art von Allgemeinwissen ist (obwohl ich als Kind das für eine Weile vergessen habe), aber es ist auffällig, dass dieses Wissen über Auren in der Welt fehlt.

Auch wenn es ein grobes Wissen gibt, scheint es oft nur leicht abweichend zu sein. Ich denke auch, dass mein eigenes Verständnis nicht vollständig ist.

■ Grundsätzlich: Aura nicht ausstrahlen
Es ist grundsätzlich wichtig, die eigene Aura in der Nähe des Körpers zu halten.

■ Als Nächstes: Wie verwendet man die Aura?
Wenn die Aura nicht mehr ausstrahlt, geht es darum, wie man die Aura verwendet.

■ Die Aura-Verbindung trennen
Wenn man eine Aura-Verbindung herstellt, ist es wichtig, sie zu trennen.
Wenn sich eine Verbindung ohne Zustimmung herstellt, ist es wichtig, sie zu trennen.

Ein bekanntes Beispiel dafür ist die „Neun-Zeichen-Methode“, aber man muss nicht so viel Aufwand betreiben, sondern kann einfach mit einem mentalen Schwert alle Verbindungen in alle Richtungen leicht trennen, und das kann man auch ohne körperliche Bewegung mit dem Geist tun. Menschen, die die Neun-Zeichen-Methode anwenden, haben oft den Eindruck, dass sie sehr viel Energie investieren, aber es ist nicht so, man braucht nur ein klares Bild.

Apropos, die Kabbala-Kreuzform legt auch Barrieren in alle Richtungen an.
In der modernen Spiritualität gibt es auch Techniken, bei denen man eine Art Schale um den Körper bildet, die wie ein Spiegel wirkt.
Wichtig ist, dass man die Fähigkeit zur Verteidigung und die Fähigkeit, sich vorzustellen, hat, aber viele Menschen können sich nicht so lange konzentrieren, und für die meisten Menschen ist es wahrscheinlich besser, die Verbindung jedes Mal neu zu trennen.

Es ist möglich, dass es in den verschiedenen Traditionen tatsächlich ähnliche Methoden gibt, auch wenn ich mir dessen nicht bewusst war.
Es könnte sein, dass die Rituale erhalten geblieben sind, aber ihre Bedeutung verloren gegangen ist.
Der Begriff „結界“ (Kekkai), was so viel wie „Schutzschild“ bedeutet, wird oft im magischen Kontext verwendet.

■ Negative Energie
Wenn man negative Energie aufnimmt, versucht man, sie zu entfernen, wenn dies möglich ist.
Da das Einbringen von Energie eine Form der Heilung ist, kann man auch auf diese Weise negative Energie beseitigen.

■ Die Bedeutung des Wissens über die Aura
Das Wissen über die Aura ist sehr wichtig. Wenn man dies kennt, ändert sich beispielsweise die Art und Weise, wie man mit Kindern in der Schule umgeht, und auch die Art und Weise, wie man mit Menschen in der Gesellschaft interagiert, ändert sich erheblich.

Es scheint, dass selbst bei spirituell orientierten Menschen das Wissen über die Aura oft unzureichend ist.

In der spirituellen Lehre und im Yoga (oder im Veda) wird das Herz (im Yoga als „Chitta“ bezeichnet) oft als ein Spiegel dargestellt, der das Gegenüber oder das Objekt widerspiegelt.

Zum Beispiel gibt es in einem Kommentar zu den Yoga-Sutras folgende Aussage:

„Der Mensch nimmt sein Spiegelbild, das er im Herzen sieht, für sich selbst.“ – „Integral Yoga (Yoga-Sutras von Patanjali)“ von Swami Satchidananda.

Wenn das Herz verzerrt ist, glaubt man, man sei eine verzerrte Person; wenn das Herz klar ist, glaubt man, man sei eine klare Person; wenn das Herz voller Freude ist, glaubt man, man sei eine Person voller Freude. So wird man im Allgemeinen unterrichtet. Doch der Yoga sagt, dass dies ein Missverständnis ist. Das wahre Selbst ist nicht das Herz. Das wahre Selbst ist nicht von den Einflüssen des Herzens abhängig, und das Herz ist ein Werkzeug. Daher hat das wahre Selbst keine Auswirkungen auf die Bewegungen des Herzens. Der Yoga (oder der Veda) lehrt, dass das wahre Selbst unveränderlich ist, sei es im Zustand der Freude oder der Trauer.

„Der Beobachter“, also das wahre Selbst, „spiegelt sich im Herzen wider“. Aber normalerweise kann man das wahre „Ich“ nicht sehen, weil das Herz gefärbt ist. – „Integral Yoga (Yoga-Sutras von Patanjali)“ von Swami Satchidananda.

Daher besagt der Yoga, dass man sein wahres Selbst finden kann, indem man den Geist beruhigt und ihn wie eine ruhige Wasseroberfläche macht. Nun, das ist zwar eine gängige Vorstellung im Yoga, aber obwohl es in der Praxis oft so scheint, gibt es auch Momente, in denen es nicht wie ein Spiegel wirkt, was zu einem gewissen Unbehagen führt.

Allerdings habe ich festgestellt, dass man dies relativ problemlos verstehen kann, wenn man es in Bezug auf die Aura betrachtet.

■ Die Beziehung zwischen Herz und Aura
Wie ich bereits in mehreren Teilen beschrieben habe, funktioniert die Aura so, dass sie sich ausdehnt und mit der Aura des Gegenübers verschmilzt, wodurch man etwas über den Gegenüber erfahren kann. Dies ist im Grunde die gleiche „Spiegel“-Geschichte. Obwohl die verschiedenen Schulen unterschiedliche Ansätze haben, wobei die Aura eher ein spirituelles Thema ist und das Herz (Chitta) eher ein Thema des Yoga, habe ich beides verglichen und festgestellt, dass sie im Grunde dasselbe sagen. Das ist natürlich, denn die Wahrheit ist die gleiche.

In den Yoga-Sutras heißt es: „Die Einstellung des Geistes zu stoppen ist Yoga“, und das ist direkt die Definition des Yoga. Hier sind einige Zitate aus verschiedenen Übersetzungen:

(2) Das Stoppen der Aktivitäten des Geistes ist Yoga.
(3) Dann verweilt der Beobachter (das Selbst) in seinem ursprünglichen Zustand.
– Aus „Integral Yoga (Yoga-Sutras)“ von Swami Satchidananda.

(2) Yoga ist die Unterdrückung der mentalen Aktivitäten.
(3) Zu diesem Zeitpunkt (wenn die Gedankenwellen zur Ruhe kommen), verharrt der Beobachter in seinem wahren Zustand.
"Übersetzt aus 'Meditation and Mantra' von Swami Vishnu-Devananda".

(2) Yoga ist die Unterdrückung der vielfältigen Formen (Vrittis) des Geistes (Chitta).
(3) Zu diesem Zeitpunkt (der Konzentration) verharrt der Beobachter (Purusha) in seinem (unveränderten) Zustand.
"Aus 'Raja Yoga' von Swami Vivekananda".

■Interpretation der Aura-bezogenen Definition der Yoga-Sutras
Wenn man die berühmten Verse der Yoga-Sutras aus einer Aura-Perspektive interpretiert, könnte man Folgendes sagen:

"Die Stabilisierung der Bewegungen der eigenen Aura (ist dem, was als Yoga gilt).
Zu diesem Zeitpunkt (wenn die Bewegungen der Aura stabil sind und sich in der Nähe des Körpers befinden), kommt der Beobachter (das Selbst, Purusha) zur Ruhe."

Im Sinne der Aura könnte man sagen, dass "die Zeit, in der der Geist wirkt", "der Zeitpunkt ist, zu dem die Aura flackert und sich bewegt", oder "der Zeitpunkt ist, zu dem die Aura wie eine Linie verläuft und sich mit dem Gegenüber verbindet". Wenn man dies berücksichtigt, ist es sehr verständlich, dass man durch die Stabilisierung der Aura und das Trennen der Verbindung (des Kabels) zwischen der Aura und dem Gegenüber (Objekt) einen Zustand der Ruhe erreicht.

■Über Spiegel
Auch bei "Spiegeln" ist es ähnlich: Wenn die Aura wie eine Linie verläuft oder die Aura plötzlich Kontakt hat und sich mit dem Gegenüber (Objekt) verbindet, werden Informationen vom Gegenüber empfangen. Daher kann das Phänomen, bei dem Informationen vom Gegenüber empfangen werden, metaphorisch als "Spiegel" bezeichnet werden. Persönlich finde ich es verständlicher, es anhand der Bewegungen der Aura zu betrachten, als anhand der Metapher des Spiegels. Dies kann auch von Person zu Person unterschiedlich sein, daher ist es vielleicht am besten, das zu verstehen, was für einen verständlich ist.

Wenn man das Verhältnis zwischen Aura und mentalen Aktivitäten versteht, lassen sich die Yoga-Sutras leichter verstehen.
Das Lesen alter Texte kann schwierig sein, aber die Wahrheit ist nicht so kompliziert, daher ist es in Wirklichkeit einfach, das hat man das Gefühl.

Ursprünglich gab es eine Frage: "Ist es wirklich ein 'Spiegel', wenn es nicht immer so funktioniert wie ein Spiegel?". Diese Frage gab es schon lange. Wahrscheinlich fand ich das Beispiel des "Spiegels" schon als Kind seltsam. Ich erinnere mich nicht mehr daran, wann ich es zum ersten Mal gehört habe, aber es schien mir teilweise richtig, aber auch nicht. Ich habe es von Experten gehört, aber die Antworten waren vage: "Nun, der 'Spiegel' ist ja nur eine Metapher". Ich dachte, ich müsste es nur vage verstehen, und war ein wenig unsicher. Aber wenn man es aus der Perspektive der Aura betrachtet, wird es leicht verständlich.

Wenn man von Anfang an nicht mit Begriffen wie „Spiegel“ anfängt, sondern stattdessen mit dem Begriff „Aura“ erklärt, hätte man sich all diese Probleme sparen können (bitteres Lächeln).