El día anterior.Como escribí, últimamente he estado meditando y concentrándome en el entrecejo, y aunque la intención (conciencia manifiesta) surge, desaparece rápidamente, y no logro entrar en un estado estable, que podría llamarse "zazen" o algo similar. En ese estado, a veces surge algo desde lo más profundo, algo que me perturba, o veo imágenes aparentemente insignificantes, o tengo la sensación de ver el exterior por un instante, o de repente surgen pensamientos aleatorios, y pienso: "¿Qué es esto?". He estado observando la meditación, considerando la posibilidad de que algo esté mal o que haya retrocedido, y tratando de volver al "zazen" sin dejarme llevar por ello, pero a veces no funciona, y me he preguntado qué hacer. La base de la meditación en el yoga es ignorar lo que se ve u oye, ya que no es importante. Por lo tanto, no le doy mucha importancia a lo que se ve, pero más que eso, quería una comprensión general de este tipo de fenómenos.

En ese momento, mientras investigaba, encontré esta descripción, que podría ser similar a mi situación.

"Cualquiera que se acostumbre a la postura de meditación y desarrolle cierta concentración, primero perderá la sensación en las manos, luego la sensación en los pies, y gradualmente desaparecerá la separación entre uno mismo y el mundo exterior." (Omisión) "Cuando la concentración se ha refinado hasta el punto de que uno puede sentirse bien y embriagarse, pueden aparecer varios fenómenos durante el zazen. Algunos de estos fenómenos son buenos, otros son malos, pero todos ellos se conocen desde la antigüedad como 'mag-kyō'." (Omisión) "Es cierto que la aparición de mag-kyō es una prueba de que la concentración está suficientemente desarrollada."El día anterior.Desde que empecé, sentí que mis sensaciones corporales desaparecían, y luego, de repente, llegué a un estado que podría llamarse "makyō" (infierno). Aún no he encontrado un "makyō" tan terrible, pero ¿será que se volverá peor? ¿Es cierto que el "makyō" es una prueba de que la "dōryoku" (fuerza de la meditación) ha madurado? ¿Significa eso que un estado de confusión debido a pensamientos triviales no se considera "makyō"?

Cuando nosotros entramos en la meditación zazen, los llamados "imashin'en" (caballo de la intención, monos del corazón, deseos, pasiones y fantasías) se calman. Entramos en un estado de quietud. Entonces, la actividad de los deseos latentes en el subconsciente se manifiesta, y ahí es donde se presenta el llamado "makyō". Dado que el movimiento de la conciencia se detiene y la capa inconsciente que se esconde en su interior emerge a la superficie, esto podría considerarse un efecto de la "dōryoku", pero no es del todo así.

Se puede interpretar que las "impresiones" (en términos de yoga, "samskaras") que duermen en el inconsciente emergen desde lo profundo y crean el "makyō". El autor continúa de la siguiente manera:

Dado que meditamos para alcanzar el verdadero yo, no podemos ser manipulados, incluso si se trata del inconsciente. Por lo tanto, debemos despertar el valor y destruir todos los fenómenos que se manifiestan en la meditación, "cortando al Buda cuando nos encontramos con él, y cortando al antepasado cuando nos encontramos con él". (Omisión) Durante la meditación, ya sea que aparezca un Buda, una luz, o una absoluta nada, o cualquier buen o mal lugar, debemos considerarlo todo como "makyō" y destruirlo por completo.

"Cortar al Buda" se refiere a la historia del "makyō", y podría ser un poco diferente de "cortar" los pensamientos triviales ordinarios. Tal vez se refiera a ambos. El autor, Ōmori Sōgen, que afirma esto, es una persona que ha sido profesor y rector de la Universidad Hanazono en la escuela Rinzai. Dado que es alguien así, probablemente sea cierto.

Probablemente, interpreté que la base es simplemente continuar con la meditación actual.

■ Pétalos de chakra (loto)
Sensación de que pétalos, como un aura, se extienden desde la parte posterior de la cabeza hacia la parte delantera. Sensación de que algo flota suavemente alrededor de la cabeza, como un gorro o capucha para bebés. A diferencia de un gorro, está dividido en pétalos individuales. Inicialmente, era bastante desordenado y se extendía y se balanceaba hacia arriba, abajo, izquierda y derecha. Esto es solo la impresión de que la forma del aura se veía (parecía) así, y no hay pétalos reales. También puede parecerse a los pétalos de un girasol. En la tradición del yoga, los chakras se representan con pétalos de loto, pero es como si los pétalos del aura estuvieran floreciendo. Inicialmente, se movía suavemente, pero a medida que la concentración se profundizaba y la capacidad de observación aumentaba, la conciencia llegaba hasta la punta de esos pétalos del aura. Inicialmente, se balanceaba sin ritmo, como si fuera arrastrado por el viento, pero a medida que la concentración aumentaba, esos pétalos del aura parecían entrar en la conciencia, como la cola de un animal que responde a un estímulo. Entonces, los pétalos del aura gradualmente se volvían tubulares, saliendo desde la base, y la punta de los pétalos apuntaba hacia la parte delantera. Hasta ahora, se hablaba del chakra de la parte posterior de la cabeza, pero no se pudieron contar los pétalos, aunque había más de diez. Tal vez no sean los pétalos de ajna, que son dos. Podría ser que estuviera sintiendo el chakra de la parte posterior de la cabeza, pero tal vez sea el chakra de vishuddha. Si es el chakra de vishuddha, podría haber dieciséis. Después de ese estado, los pétalos del chakra cardíaco también estaban en un estado flotante, pero a medida que la conciencia se enfocaba, la punta comenzó a apuntar hacia la parte delantera. A medida que la concentración se profundizaba y la capacidad de observación aumentaba aún más, también sentí una ligera rigidez en el área del abdomen. No sentí los pétalos en el abdomen. Esta vez, solo sentí los pétalos en la parte posterior de la cabeza y el chakra cardíaco. Creo que la estabilidad de la concentración fue mayor que antes. Parecía que la forma de los pétalos cambiaba según la concentración y la capacidad de observación. Bueno, esto es solo lo que sentí durante la meditación.

■ Sensación de flotación
Después de la meditación de los pétalos del chakra, el cuerpo estaba sentado, pero hubo varias ocasiones en las que la conciencia del cuerpo parecía elevarse unos centímetros.
Esta es una historia que se escucha con frecuencia en las experiencias de los practicantes del yoga. No parece ser algo tan inusual. No le había prestado mucha atención antes, pero podría haber sido una "señal" de alguna etapa. De todos modos, lo revisaré en algún libro más adelante. Recuerdo haber leído algo sobre el cuerpo físico que se eleva en algún lugar de los textos fundamentales del yoga, pero no recuerdo dónde estaba la información sobre la "conciencia" por sí sola... Bueno, tal vez sea algo que se puede ignorar como una de las trampas. No es algo por lo que vale la pena buscar libros con tanta intensidad, pero si lo encuentro por casualidad en algún momento, lo verificaré.

■ Goma de borrar
Por cierto, recordé algo que leí hace unos 20 años en un libro espiritual: que para eliminar el ego, se puede usar una imagen de una goma de borrar para eliminar el ego, o se puede usar una imagen de una goma de borrar para eliminar los límites entre el cuerpo y el entorno, o para eliminar los traumas con una goma de borrar. Recordé esto porque en la explicación de la "desconexión cuerpo-mente" en el "Diez Bueyes de Meditación" del Sr. Kosan Ichibu, se menciona un método para eliminar los límites con el entorno. Parece ser un método para que el yo desaparezca al eliminar los límites con el entorno durante la meditación. No recomiendo esto en particular, pero lo recordé, así que lo anoté.

■ Trampa
Siguiendo con lo de la semana pasada, aunque no hay evidencia clara y es necesario confirmarlo más a fondo, según lo que mi guía interior me enseñó durante la meditación, las llamadas "trampas" ocurren cuando la forma de meditar es incorrecta (o la combinación no es buena, o se produce debido a la compatibilidad entre la meditación y la persona). Por ejemplo, para algunas personas, el método de eliminar los límites con el entorno puede crear una trampa. En mi caso, parece haber una tendencia en esa dirección, por lo que recibí la instrucción de no usar nada como una goma de borrar para eliminar los límites con el entorno durante la meditación. La explicación de la inspiración fue que eliminar los límites con el entorno es algo que ocurre naturalmente, por lo que no hay necesidad de usar una goma de borrar, y si uno intenta eliminar los límites con el poder de la goma de borrar o la voluntad, el aura se dispersará. Es más importante no dispersar el aura que eliminar los límites para eliminar el ego, por lo que el medio es purificar la calidad del aura, y la eliminación de los límites es el resultado. No es necesario eliminar los límites intencionalmente, y el aura debe mantenerse alrededor de uno mismo. Si el aura se dispersa, puede absorber impresiones externas caóticas, como en la historia de la purificación de espíritus sintoístas de la semana pasada, lo que puede provocar una trampa. Esta fue la información que recibí de mi guía interior.

En mi comprensión de los libros recientes, pensé que las "impresiones" que parecen ser "samskaras" yóguicas latentes, podrían manifestarse inconscientemente y crear un estado de confusión. Sin embargo, esta explicación difiere ligeramente de esa descripción. Bueno, todavía estoy observando esto. Quizás ambos existen. En teoría, los samskaras son acumulaciones y, por lo tanto, son finitos y pueden purificarse. Sin embargo, si el aura es inestable y se absorben influencias del entorno, esto podría continuar indefinidamente. El primero puede ser solucionado, pero el segundo no, por lo que quizás la única opción para el segundo sea cerrar el aura o mantenerla dentro de uno mismo.

■ Recuerdos de deseos
Algo que solía disfrutar, algo que solía querer. Ese sentimiento nostálgico.
Algo nostálgico. Un ligero deseo de recuperar algo que se ha olvidado.
Ese deseo fluye dentro de mí, como una brisa en medio de la meditación.

Es algo que existió en el pasado. Algo que, por supuesto, ocupaba un lugar dentro de mí.
Ese deseo ya no es más que una llama a punto de extinguirse, y solo permanece dentro de mí como una brisa tenue, como el viento otoñal.

Esa brisa agita ligeramente la superficie de mi mente.
El agua es el inconsciente, y si la superficie del inconsciente es la mente, entonces lo que ahora agita mi mente es ese deseo nostálgico del pasado.

El inconsciente se agita ligeramente debido a ese deseo nostálgico. Al mismo tiempo, mi mente también se agita.

Sin embargo, ese deseo se desvanece gradualmente durante la meditación.
No estoy seguro de si se ha desvanecido por completo. Sin embargo, es innegablemente más débil que antes.

A medida que el deseo se desvanece, la mente se vuelve más tranquila.

De repente, escuché las alegres voces de los niños que viven en los alrededores. Es una noche de fin de semana.
Incluso si escucho esas voces durante la meditación, no importa si las escucho o no, mi mente es completamente tranquila.
A menos que sea un ruido considerable, mi estado de meditación no cambiará.

Lo único que agita mi mente ahora es la conciencia que observa mi respiración.
Cuando respiro, mi mente observa eso. Entonces, las ondas de la observación se extienden en mi mente. Eso es todo.

En otras palabras, pequeñas ondas se extienden en la superficie del lago, que es la mente, que es la superficie del inconsciente, y eventualmente esas ondas desaparecen.
Ese deseo nostálgico solía crear ondas mucho mayores que eso. Pero ahora, solo quedan las ondas de la observación de mi propia respiración.

■ Debajo de la superficie del inconsciente
Ahora, finalmente, he mirado dentro del lago del inconsciente. Sin embargo, todavía está turbio.

Parece que, aunque la superficie del agua se ha calmado, el inconsciente todavía está turbio porque antes era movido por el viento.
De repente, se me ocurrió que esto podría ser lo que se describe en el "Diez Bueyes" como "ver ligeramente a la vaca".

¿Aparecerá algo en el inconsciente cuando mantenga una superficie de agua tranquila?

Todavía no puedo ver el fondo del lago del inconsciente.

¿Se volverá más claro el agua del inconsciente a medida que pasen muchos días sin viento, y la suciedad se deposite en el fondo del lago?

Antes, la superficie del agua era como un líquido delgado que se agitaba fácilmente. Incluso una pequeña brisa creaba grandes ondas.
Ahora, se ha convertido más en un líquido viscoso, aunque es transparente.
Debido a esa viscosidad, incluso si sopla el viento y se forman ondas, esas ondas se calman rápidamente. Es un líquido transparente. Es una sensación extraña.
Además, como el viento no sopla con tanta fuerza, las ondas apenas se extienden.

¿Esto está relacionado con la calidad del aura? No me sorprendería.

■ Silencio
No solo durante la meditación, sino también después de que la meditación termina, el mundo es silencioso.

Solo se siente la respiración. La respiración solo agita la mente. El viento entra por la ventana y acaricia la piel. Solo esa sensación agita la mente.

No hay nada que agregar a esa sensación. Intentar agregar algo sería redundante.

Solo estar en silencio. Eso es suficiente.

■ Explorando recuerdos del pasado
El inconsciente es lo que en yoga se conoce como samskara, es decir, los recuerdos del pasado.
En el inconsciente hay cosas que te hacen querer gritar. Así que, esto es un laberinto.

Pensándolo bien, siempre lo he estado buscando.
La evocación del inconsciente no se limita a esta etapa, pero ahora se puede explorar junto con el silencio.

■ 2 minutos de dhyana (meditación), 30 minutos de samadhi (trance).
Esta mañana, la meditación en la que se observa la respiración sin distracciones continuó durante un tiempo. Debido a la falta de distracciones, ni siquiera pude contar, pero creo que duró unos pocos minutos. En el "Raja Yoga" del Swami Vivekananda, dice lo siguiente:

Si la mente puede concentrarse en su centro durante 12 segundos, eso es dharana (concentración), y 12 de esos dharanas son dhyana (meditación), y 12 de esas dhyanas serían samadhi.

En realidad, no estoy muy seguro. Quizás duró más tiempo debido a la falta de conciencia. Según la definición del Swami Vivekananda, "la concentración de la mente", en mi caso, hay una diferencia porque se trata de "observar la respiración", pero probablemente significan esencialmente lo mismo. En otras palabras, sería algo así como: "si observas la respiración durante 12 segundos, eso es dharana (concentración), si continúas por 12 veces más, eso es dhyana (meditación), y si continúas por 12 veces más, eso es samadhi". Sería una conversión de 2 minutos para dhyana (meditación) y 30 minutos para samadhi (trance). Por lo tanto, en mi caso, actualmente puedo decir que estoy en la etapa de dhyana (meditación). La cuestión de cómo contar los casos en los que se interrumpe brevemente debido a distracciones es un poco sutil. Es probable que haya pequeñas interrupciones durante la meditación sin siquiera darse cuenta.

■ Solo cuando ya no te pareces alguien impresionante, eres realmente excelente.
Recordé algo que decía el libro "Participación en Zen (escrito por Ōmori Sōgen)" que leí recientemente.
Mientras uno es visto como alguien impresionante por los demás, todavía está lejos de serlo; solo cuando nadie lo considera nada y se le ignora, entonces uno puede considerarse realmente excelente.

En términos de chakras, creo que si el manipura es dominante, la persona parece enérgica y saludable a simple vista.
Sin embargo, cuando anahata es dominante, esa energía se vuelve tranquila. Si el manipura es "calor", entonces anahata es "calidez", por lo que entiendo por qué el "calor" del manipura puede parecer impresionante a primera vista.

Cuando se trata de la cantidad de energía del manipura, puedo entenderlo porque es "calidez", pero según los libros, si llega a ser vishuddha o ajna, parece volverse "frío", así que probablemente será aún más difícil para otros darse cuenta. Actualmente tengo anahata dominante, por lo que estoy en un estado de "calidez" y, digamos... siento que me he convertido en una persona "normal". No hay nada especialmente impresionante sobre mí, e incluso creo que las personas comunes mayores que veo caminando por la calle probablemente saben más sobre la verdad... Creo. En los últimos años, a veces pienso: "¿Podría ser que muchas personas ya estén iluminadas y yo simplemente estoy progresando lentamente?". Especialmente desde que el manipura se volvió dominante, tengo ese sentimiento con frecuencia. Por lo tanto, creo que hay mucha gente iluminada en este mundo. Bueno, esto es hablando de Japón.

■ Meditación, sonidos náda y respiración.
En el Hatha Yoga Pradipika también se menciona la meditación enfocada en los sonidos náda, pero esta mañana estoy haciendo una meditación de observación de la respiración, así que no me he preocupado por los sonidos náda. O mejor dicho, cuando observo la respiración, no presto atención a los sonidos náda; el sonido náda no entra en mi conciencia. No es que haya desaparecido el sonido náda, sino más bien que si interrumpo la observación de la respiración, entonces me doy cuenta de que existe ese sonido náda... Es lo mismo con cualquier otro sonido. Si hay un sonido continuo, aunque sea especial, eventualmente dejamos de prestarle atención porque simplemente está ahí todo el tiempo. Lo mismo ocurre con los sonidos náda: están ahí constantemente, pero mientras observo la respiración, el sonido náda se mantiene fuera de mi conciencia.

Quizás esto esté relacionado con las siguientes líneas del Hatha Yoga Pradipika:

(Capítulo 4, versículos 101-102) Mientras se escucha el eco del sonido Anahata, todavía existen pensamientos sobre el vacío. Se canta que donde no hay ese sonido, ahí está Brahman supremo, yo supremo. Todo lo que se oye en forma de sonido no es ajeno a Shakti. Es el campo en el que todo existe, y aquello que no tiene ninguna forma es el Yo Supremo. (El sonido Anahata es el sonido náda. El Yo Supremo es Atman. "Yoga: Texto Fundamental" por Tsuruji Saho). Existen otras versiones de otros autores. Ver artículos anteriores.

En la meditación de hoy, primero observé la respiración y me sentí cada vez más tranquilo. Cuando interrumpo la observación de la respiración y mi conciencia se activa, escucho el sonido náda. Si la observación de la respiración mantiene mi conciencia casi inmóvil, entonces no noto el sonido náda. No creo que esta meditación actual haya alcanzado Atman, pero basándome en la relación entre la actividad de la conciencia y cómo se escucha el sonido náda, hay una parte similar a las líneas del Hatha Yoga Pradipika mencionadas anteriormente, aunque quizás no sea exactamente lo mismo. La palabra "vacío" en la cita es sutil, pero si interpretamos que "mientras se escuchan los sonidos náda, existen pensamientos", entonces podríamos reinterpretarlo como "mientras se escuchan los sonidos nádata, la conciencia está activa". ¿Dónde no hay sonido náda? Eso podría ser... "la respiración". Creo que hay un secreto en este punto.

■ Meditación de gratitud.
Hasta hace poco estuve haciendo una meditación de "perdón", pero hoy naturalmente pasé a una meditación de gratitud. No era algo que hubiera planeado, simplemente me pareció adecuado hacerlo. Al igual que el día anterior, repetí varias veces frases como "Gracias, Sr./Sra. X". Y, según mi estado de ánimo, expresé gratitud no solo a personas, sino también a objetos, la naturaleza y al planeta Tierra. Siguiendo el método del día anterior, comencé con "(Yo) estoy agradecido contigo", y luego cambié gradualmente el sujeto para decir cosas como "Dios está agradecido" o "(Uno es) agradecido por Dios".

Al realizar esta meditación, la conciencia se concentra en el entrecejo y siento algo como un remolino espiral en esa zona. Eventualmente, la energía se acumula en el entrecejo, pero parece haber algo negativo acumulado alrededor del plexo solar abdominal, y cuando hago una meditación de gratitud, el flujo de energía en esa área no es muy bueno, así que siento una ligera sensación; sin embargo, a medida que continúo con la meditación de gratitud, el flujo de energía alrededor del plexo solar ha mejorado bastante.

La experiencia reciente del remolino cambió la situación a un predominio del chakra anahata, pero en ese momento no sentía mucha energía en los chakras visuddha o ajna. Para empezar, antes de la experiencia del remolino, no había mucha energía en los chakras visuddha o ajna, por lo que, aunque la experiencia del remolino permitió que la energía llegara hasta la cabeza, todavía no sentía que hubiera mucha energía allí. Después de eso, durante la meditación, al concentrarme, la energía se acumulaba temporalmente desde el anahata hacia los chakras visuddha o ajna, pero seguía siendo predominante en el anahata. Aproximadamente, la proporción era de 2 a 8, con el anahata como dominante.

Sin embargo, al hacer esta meditación de gratitud, la proporción cambió a aproximadamente 4 a 6. Aunque todavía es predominante en el anahata, parece que la energía tiende a quedarse más fácilmente en los chakras visuddha o ajna. Siento que hay una clave en la meditación de gratitud. Bueno, como siempre se ha considerado beneficiosa, no creo que pueda ser algo malo. Al hacer esta meditación de gratitud, después de terminar la meditación, siento una sensación similar a la electricidad estática en el chakra ajna durante un tiempo.

Samayama (o Sanayama, que significa "síntesis") es un término mencionado en los Yoga Sutras, donde se describe que cuando la concentración (dharana), la meditación (dhyana) y el estado de absorción (samadhi) ocurren simultáneamente, esto se llama samayama. Sin embargo, esto es bastante misterioso.

Según los Yoga Sutras, se dice que a través del samayama, "la luz del conocimiento" emerge (según "Raja Yoga" de Swami Vivekananda).

A través de esto, se puede obtener conocimiento de las cosas, de la mente de las personas, y del futuro y de las vidas pasadas. Según el mismo libro, se dice que al crear samayama sobre las palabras, el significado y el conocimiento, se puede obtener ese conocimiento. Además, se dice que al crear samayama sobre los samskaras (impresiones), que son la raíz del karma, se puede conocer el pasado y el futuro. Esto significa que se puede conocer la causa pasada que creó el samskara (impresión), y en cuanto al futuro, no es como una máquina del tiempo, sino que se puede vislumbrar el futuro que los samskaras probablemente traerán. Sin embargo, esta es mi interpretación y es una hipótesis. Otro libro de comentarios sobre los Yoga Sutras, "Integral Yoga (Yoga Sutras de Patanjali)" de Swami Satchidananda, omitió cualquier mención sobre el futuro. En cuanto al pasado, si se considera el samskara, la razón se vuelve evidente, pero el hecho de que se pueda conocer el futuro sigue siendo un misterio. Si mi interpretación es correcta, eso sería bueno, pero aun así, la verdadera naturaleza del samayama no se ha revelado por completo. En particular, no está claro "cómo el samayama es diferente del samadhi". ¿No llega el conocimiento en el samadhi? Si ambos traen conocimiento, ¿en qué se diferencian?

El libro "La Luz del Alma" (de Alice Bailey), que pertenece a la escuela de la Teosofía, contiene varios puntos importantes:

Capítulo 3, párrafo 4: "Cuando la concentración, la meditación y la contemplación se convierten en una acción continua, se logra el samayama". Al lograr esto, el yogui puede distinguir entre el objeto y aquello que está oculto. Él penetra todas las apariencias y entra en contacto con la realidad subyacente. En otras palabras, se logra un conocimiento útil sobre la dualidad.

Aquí, "aquello que está oculto" probablemente se refiere a maya, como se menciona en los Vedas. En algunas escuelas, se dice que el velo de maya se disipa al alcanzar un estado de samadhi específico. Por ejemplo, en "Autobiografía de un Yogui" de Yogananda, se escribe que el velo de maya se puede romper a través del samadhi nirvikalpa.

Descorrer el velo de Maya es desentrañar el misterio de la creación. Quien ve la verdadera naturaleza del universo es un monoteísta verdadero, mientras que los demás adoran ídolos heréticos. Mientras uno esté cautivo de la ilusión bidimensional de la naturaleza, debe servir a la diosa Maya de dos aspectos y no puede conocer al único verdadero Dios. El engaño de Maya que opera en el interior del ser humano se llama Avidya, y se manifiesta como ignorancia (confusión, "pecado"). Tanto la ilusión cósmica (Maya) como la ignorancia humana (Avidya) nunca pueden ser superadas simplemente mediante el análisis o la convicción del conocimiento. Solo pueden ser superadas al entrar en un estado de conciencia llamado Nirvikalpa Samadhi.

Aunque la expresión puede ser diferente, parece que hay puntos en común entre Samyama y Nirvikalpa Samadhi.

Por cierto, algunas escuelas de la tradición védica afirman que la iluminación puede alcanzarse solo con el conocimiento y que el Samadhi no es necesario, por lo que la descripción anterior debe tomarse como referencia, pero no debe ser aceptada ciegamente. Sin embargo, es interesante que cada escuela tenga su propia verdad oculta.

La definición de Dharana (concentración), Dhyana (meditación) y Samadhi que se encuentra en "La luz del alma" (de Alice Bailey) es básicamente la misma que las definiciones más comunes. Se indica que la concentración y la continuación de esa concentración es Dhyana (meditación), y que la mente (Chitta) se identifica con el objeto es Samadhi. Por lo tanto, básicamente es lo mismo, pero lo interesante de ese libro es que describe el Samadhi como "contemplación".

En otro libro, por ejemplo, "Raja Yoga" de Swami Vivekananda, se explica de la siguiente manera:

Capítulo 4, versículos 1-3: Dharana es concentrar la mente en un objeto específico. El flujo continuo de conocimiento de ese objeto es Dhyana. Cuando esto abandona todas las formas y solo refleja el significado, eso es Samadhi.

Parece que se ven definiciones similares con frecuencia. La definición de "abandonar todas las formas y solo reflejar el significado" hace que el Samadhi sea algo muy misterioso, pero si se describe como "contemplación", como en "La luz del alma" (de Alice Bailey), entonces es más claro. Basándose en ese significado, se puede interpretar que Dharana (concentración) y Dhyana (meditación) son actividades realizadas con la conciencia manifiesta (lo que se conoce como "intención"), mientras que Samadhi es una actividad realizada con la conciencia inconsciente (lo que se conoce como "conocimiento"). Desde el punto de vista de la práctica de la contemplación, se puede decir que Dharana y Dhyana logran la "quietud" y Samadhi logra la "contemplación".

Hasta este punto, el misterio de qué es Samyama se ha aclarado considerablemente.

・Se fija la mente (conciencia manifiesta) mediante Darana (concentración) y Dhyana (meditación).
・Se observa desde el reino del alma mediante Samadhi.

El libro "La luz del alma" (de Alice Bailey) describe el estado de Samyama, pero si se tienen estos conocimientos previos, se puede comprender, aunque sin ellos, el texto es bastante difícil de descifrar. Hay muchas otras cosas escritas en ese libro, pero se puede interpretar que Samyama es reconocer las cosas tanto con la mente (conciencia manifiesta) como con el alma (el reino del alma, según el libro, es el inconsciente).

Por lo tanto, se puede interpretar que Samadhi es solo una faceta de Samyama, y que si se logra Samadhi, es probable que también se logre Samyama.

Un poco del misterio se ha resuelto. A veces, durante la meditación, se siente una luz (probablemente diferente de la luz solar) en el campo de visión, y tal vez esta sea ese tipo de luz. Bueno, también podría ser simplemente una luz ilusoria, así que no hay que confiarse.

Artículos relacionados:
・Samadhi y Samyama vistos desde una perspectiva de aura.
・Desentrañando el misterio de Samyama con Zokchen como pista.

Yoga Sutra Capítulo 3 No. 5. En los libros, la traducción del sánscrito varía.

"Al alcanzarlo (samayama), la luz del conocimiento llega." ("Raja Yoga" de Swami Vivekananda).
"A través de la finalización de samayama, la luz del conocimiento emerge." ("Integral Yoga (Yoga Sutras de Patanjali)" de Swami Sachidananda).

Este es el significado que se ve con frecuencia, y probablemente es el contenido en sánscrito.
En "La Luz del Alma" (de Alice Bailey), se traduce de la siguiente manera:

"Como resultado de samayama, la luz brilla." ("La Luz del Alma" de Alice Bailey).

En el mismo libro, se explica de la siguiente manera:

El concepto de que la naturaleza del alma es la luz y que el alma es un gran revelador está incluido. El yogui, a través de la práctica constante de la meditación, puede dirigir la luz que emana de su propia existencia en cualquier dirección y puede iluminar cualquier objeto. Por lo tanto, no hay nada oculto para él, y todo el conocimiento está a su disposición.

Si el significado de "la luz del conocimiento llega (emerge)" en la primera traducción es el siguiente, entonces es fácil de entender. Si solo se dice "la luz del conocimiento llega", no es fácil de entender, pero si se dice que "el alma es luz y la luz brilla, revelando el conocimiento", entonces es fácil de entender.

También se escribe lo siguiente sobre los efectos de samayama:

A medida que este proceso (samayama) se vuelve más frecuente y sólido, ocurren cambios en el ser humano físico. Se vuelve cada vez más acorde con el alma. El elemento del tiempo en la transmisión retrocede, y la iluminación del reino del conocimiento por la luz del alma, y la iluminación del cerebro físico, se convierten en eventos instantáneos. La luz dentro de la cabeza aumenta proporcionalmente, el tercer ojo se desarrolla y funciona. También se desarrollan "ojos" correspondientes en los planos astral y mental, y de esta manera, el ego, es decir, el alma, puede traer iluminación no solo al reino del alma, sino a todos los tres mundos.

La serie de flujo que conduce de la meditación (dhyana) a samadhi y luego a samayama finalmente llega al tercer ojo. Se puede interpretar que la activación del chakra ajna corresponde a la etapa de samayama. Al leer el libro, se escribe que solo las cualidades psíquicas de bajo nivel se desarrollan en las etapas por debajo de manipura, y que las cualidades psíquicas de bajo nivel obstaculizan el desarrollo de las cualidades psíquicas de alto nivel. Se dice que solo al "mover" (en un sentido figurado) de manipura a anahata o superior, se vuelve posible desarrollar cualidades psíquicas de alto nivel. Por lo tanto, se puede interpretar que samayama es algo que solo es posible después de anahata.

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・Desentrañando el misterio de Samuyama, inspirado en Zokuchen.

El propósito principal de los Yoga Sutras se interpreta como la transición desde las áreas psíquicas inferiores (por debajo de Manipura) hasta las áreas psíquicas superiores (por encima de Anahata).

Esta es más una interpretación teosófica que una interpretación de los yoguis indios. Aunque creo que son similares, al revisar varios comentarios, solo encontré que "La Luz del Alma" (de Alice Bailey) mencionaba explícitamente algo así. Otros comentarios mencionan aspectos de la conciencia superior, pero los ocho miembros del yoga (Ashtanga Yoga) en los Yoga Sutras se centran principalmente en la superación de las áreas psíquicas inferiores (por debajo de Manipura). Las áreas psíquicas superiores (por encima de Anahata) parecen pertenecer al dominio de los Upanishads.

El capítulo 3, versículos 7 y 8 de los Yoga Sutras, indican la posición de los ocho miembros.

Capítulo 3, versículos 7-8): Estos tres (Dharana, Dhyana y Samadhi) son más internos que los anteriores (Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara). Sin embargo, incluso estos están fuera de la "Samadhi" sin semilla (Samadhi). ("Raja Yoga" de Swami Vivekananda).

Esto se puede interpretar teosóficamente de la siguiente manera:

* Los cinco primeros miembros (Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara): Etapa de preparación.
* Los tres últimos miembros (Dharana, Dhyana y el llamado Samadhi (Samadhi con semilla): Son más internos. Área psíquica inferior (por debajo de Manipura).
* Más allá de los ocho miembros: El verdadero Samadhi (el llamado Samadhi sin semilla). Área psíquica superior (por encima de Anahata).

Los Yoga Sutras son, por lo tanto, fundamentales. Creo que lo fundamental es importante en todo.

Vivekananda describe el Samadhi como una etapa anterior al verdadero Samadhi (Samadhi sin semilla) de la siguiente manera:

Capítulo 3, versículo 9, comentario): En esta primera etapa del Samadhi, los cambios de la mente están controlados, pero no completamente. Porque si estuvieran completamente controlados, no habría ninguna manifestación. Si hay un cambio que impulsa la mente a manifestarse a través de los sentidos, y el yogui se esfuerza por controlarlo, entonces ese control mismo es un cambio. Una ola es detenida por otra ola. Por lo tanto, no es el verdadero Samadhi donde todas las olas se calman. Incluso el control es una ola. Sin embargo, este Samadhi inferior está mucho más cerca del verdadero Samadhi que cuando la mente está agitada y bulliciosa.

En otras palabras, se puede considerar que incluso si hay algunas olas en la mente, se puede llamar Samadhi básico. Hay muchos tipos de Samadhi, y es difícil entender cuáles son cuáles, pero al menos el objetivo final se ha aclarado bastante. Al igual que con la meditación, a menudo hay auto-proclamaciones de Samadhi, lo que dificulta su comprensión.

Esto se explica de la siguiente manera en "La Luz del Alma" (de Alice Bailey):

Capítulo 3, versículo 9): Los estados mentales ocurren de la siguiente manera: la mente reacciona a lo que se ve, y luego sigue un momento de control mental. Además, el Chitta (la mente) reacciona a ambos elementos. Finalmente, estos desaparecen y la conciencia perceptiva domina completamente.

Esto también es una descripción sutil que es difícil de entender. Creo que necesito meditar un poco más sobre esto. La mente es la conciencia manifiesta, y Chitta es el equivalente en sánscrito (aunque es sutilmente diferente). Es un poco confuso, como si estuvieran mezclando inglés y sánscrito. Sería útil que simplemente lo escribieran todo en sánscrito, pero supongo que el sánscrito original es sutil.

En "Integral Yoga (Yoga Sutras de Patanjali)" (de Swami Satchidananda), se traduce de la siguiente manera:

Las impresiones (Samskaras, pensamientos) que surgen se extinguen por la aparición del esfuerzo de inhibición que produce una nueva función mental en su lugar. Ese momento de unión entre la nueva función y la mente es el Nirodha-Parinama (extinción-transformación).

Así que, parece que esto es lo que es el "Nirodha". Esto se menciona en la famosa definición de Yoga al principio de los Yoga Sutras. El siguiente es el texto que cité anteriormente:

"La cesación de las fluctuaciones (Vritti) de la mente (Chitta) es Yoga".
"Entonces, el observador permanece en su propia naturaleza".

Se puede interpretar que, al alcanzar el verdadero samadhi (nirbija samadhi, samadhi sin semilla), se puede lograr el dwi-loka.
La otra definición del yoga que sigue a menudo se pasa por alto, pero también es importante, y creo que se refiere a la aparición del "atman".

Se puede considerar que el yoga sutra abarca la meditación para alcanzar el samadhi, lograr el dwi-loka (cesación) al alcanzar el verdadero samadhi (nirbija samadhi, samadhi sin semilla) y hacer aparecer el atman. Esto es similar a lo que se reveló al examinar el diagrama de los diez bueyes del zen, donde el área de los yoga sutra y los upanishads se hicieron evidentes, y parece significar lo mismo.

Esta es una nota sobre la relación entre los ocho miembros del yoga (ashtanga yoga) del Yoga Sutra de Patanjali y el Kundalini.

・Yama (restricciones)
・Niyama (recomendaciones)
・Asanas (posturas)
・Pranayama (control de la respiración)
・Pratyahara (retraimiento de los sentidos)
・Dharana (concentración)
・Dhyana (meditación)
・Samadhi (estado de trance)

Como se mencionó en el artículo anterior, estos pueden dividirse en dos o tres partes, basándose en los versículos 3.7 y 3.8 de los Yoga Sutras.

・Las cinco etapas de preparación: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara.
・Los tres aspectos internos: dharana, dhyana, samadhi.
・Samadhi verdadero: nirvija samadhi (samadhi sin semillas).

A esto se le añaden kundalini y sonidos náda, etc.

・Yama. Autocontrol. Supresión de actos incorrectos.
・Niyama. Cumplimiento correcto. Cumplimiento religioso.
・Asana. Postura, actitud correcta.
・Pranayama. Ajuste, restricción de la respiración. Purificación de los nadis, que son los canales de la energía prana.
・Reducción de pensamientos errantes. Cambio del estado de "sufrimiento" a un estado de "menor sufrimiento".
・Comienzo a escuchar sonidos sutiles (nada). En mi caso, aproximadamente 3 meses después de comenzar a practicar yoga casi a diario.
・Pratyahara. Retiro de los sentidos. Entrada al mundo interno. En esta etapa, comienzan a escucharse los sonidos sutiles (nada) y se vuelven cada vez más evidentes.
・Despertar de la Kundalini. Activación del Muladhara. Estado de predominio del Manipura. En mi caso, aproximadamente 1 año después de comenzar a escuchar los sonidos sutiles (nada). Se vuelve más positivo. Se reduce el tiempo de sueño. Se vuelve más fácil hablar. Se reduce significativamente el deseo sexual, logrando un estado de brahmacharya (abstinencia) natural (sin esfuerzo) (1/10 del deseo sexual). El cuerpo se siente cálido.
・Cambio del estado de "menor sufrimiento" a un estado de "placer".
・Dharana. Concentración. Concentración en un punto. Fijación de la mente.
・Cambio del estado de "placer" a un estado de "ni placer ni sufrimiento".
・Dhyana. Meditación. Continuación de la concentración. Uso correcto de la mente.
・Ascenso (o movimiento) de la Kundalini. Estado de predominio de Anahata. En mi caso, aproximadamente 9 meses después del despertar de la Kundalini. El deseo sexual se reduce aún más (1/100 del deseo sexual en comparación con antes del despertar de la Kundalini). Comienza la activación del cerebro. Profundización de la meditación. Vivir en el "ahora".
・Samadhi. Contemplación. Se pierde la conciencia de la separación y el ego. Se dejan de reconocer las formas y solo se reconocen los significados. Desapego mente-cuerpo (similar a "ver la vaca" en el diagrama de las diez vacas).
・Verdadero Samadhi: Nirbija Samadhi (Samadhi sin semillas) (yo lo alcanzaré).

La energía Kundalini es un tema muy misterioso, y esta etapa se basa en mi propia experiencia, por lo que no es seguro que todos experimenten lo mismo.

Swami Sivananda y su discípulo, Swami Vishnu-Devananda, explican lo siguiente:

Sin la ayuda de la meditación, no puede obtener el conocimiento del Ser. Sin esa ayuda, no puede progresar hacia el estado de Dios. Sin ella, no puede liberarse de los trastornos mentales y alcanzar la inmortalidad. La meditación es el único camino real para alcanzar la libertad. Es la escalera misteriosa que conduce desde la Tierra al Cielo, desde el error a la verdad, desde la oscuridad a la luz, desde el dolor a la dicha, desde la inquietud a la paz, desde la ignorancia al conocimiento. Desde la muerte hasta la inmortalidad.

Este es el objetivo final de la religión.

A través de la meditación, se observa el juego de la mente. En las etapas iniciales, no ocurre más que descubrir que el ego persiste e insiste en manifestarse. Sin embargo, al familiarizarse con este juego, comienza a preferir un estado de paz y satisfacción. Cuando el ego se calma, se puede utilizar la energía de manera constructiva para el crecimiento personal y el servicio a los demás.

Este es un punto intermedio. Generalmente, alcanzar esta etapa es suficiente para vivir una vida constructiva. Las prácticas de mindfulness que son populares en Occidente también tienen como objetivo alcanzar esta etapa. El aumento de la eficiencia empresarial y la reducción del estrés se logran en esta etapa.

Se dice que existen muchos caminos, pero la verdad es una. Al meditar regularmente, la mente se vuelve más clara y se obtienen motivaciones más puras. El subconsciente libera conocimientos ocultos que permiten una mejor comprensión. El ego se desvanece lentamente. Finalmente, el subconsciente y la energía se liberan, lo que conduce a una vida de sabiduría y paz.

Incluso si el objetivo inicial es el éxito empresarial o la tranquilidad mental, la meditación finalmente conducirá a estos estados. Si se busca o no, depende de cada individuo.

Fuente: Traducción de "Meditation and Mantra" de Swami Vishnu-Devananda.

"¿Cómo reconocer los mundos superiores?" (Rudolf Steiner, traducción de Matsuura Ken). Según el posfacio del traductor, existen tres corrientes principales para realizar un entrenamiento espiritual:
- De origen indio.
- De origen cristiano (gnóstico).
- De la Orden del Rosa Cruz (teosofía, etc.).

La corriente india implica disolver el ego y confiar todo al gurú (maestro).
La corriente cristiana implica imaginar y revivir los azotes y la crucifixión de Cristo. En este caso, Cristo se considera el gurú definitivo, y el maestro humano actúa como intermediario. Esto es especialmente efectivo para personas con emociones fuertes.
En la corriente de la Orden del Rosa Cruz, el ego, la libertad y la autonomía son valorados, y no existe un gurú, sino solo un maestro que ofrece consejos como un amigo.

En cualquier caso, finalmente surge un sentimiento de compasión y un deseo de contribuir a la humanidad, por lo que el punto final es el mismo.

Yo me siento en un punto intermedio entre la corriente india y la espiritual. No confío todo a un gurú, o, más bien, no tengo un gurú definido, pero, sin embargo, utilizo métodos básicos de la corriente india para disolver el ego, aunque mi enfoque es más espiritual. Yo mismo pensaba que era de la corriente india, pero, dado que no confío en un gurú, quizás sea más de la corriente de la Orden del Rosa Cruz.

Yo mismo nunca he practicado la corriente cristiana, pero el libro "Ejercicios espirituales" (Ignacio de Loyola) escrito por uno de los fundadores de la Compañía de Jesús, contiene métodos de meditación (prácticas) concretos y es interesante.

Es difícil decir a qué corriente pertenece el enfoque espiritual, pero creo que se inclina más hacia la corriente de la Orden del Rosa Cruz (teosofía, etc.). El enfoque espiritual toma lo mejor de cada uno, por lo que creo que incorpora lo que le parece bueno. Incluso cuando se habla de disolver el ego, no siempre implica confiar en un gurú, y hay espiritualistas que reviven la experiencia de Cristo para conocer a Dios, y también hay muchos espiritualistas que valoran el ego y la autonomía. Por lo tanto, diría que es aproximadamente 60% de la corriente de la Orden del Rosa Cruz, 20% de la corriente cristiana y 20% de la corriente india, aunque esto es solo una impresión.

Fui a la "Feria de Bienestar" (Tokyo Big Sight).JCETIEscuché una presentación de una organización. Durante la presentación, dijeron cosas interesantes. Es posible que no me acuerde bien, así que podría haber errores.

■ Originarios de Sirio:
Apariencia de gato (¡!).
Les gusta el yoga (¡!).

■ Pléyades:
Famosos.

■ Arcturus:
Tienen la imagen de una cara como la de la película Avatar. Gregory Sutherland, el presentador, es originario de aquí.

■ Andrómeda:
Ángeles (¡!).

■ Orión:
Les gustan los tambores y las fiestas.
Supervivientes de la Gran Guerra de Orión (guerra espacial). No digo que esto sea la verdad, pero me parece interesante cómo se pueden representar las características de las personas a través de los signos del zodiaco, como en la adivinación de animales. Conocía a alguien a quien se le decía que tenía una cara como la de un gato y que le gustaba el yoga, y se podían ver algunas de esas características en él, lo cual era interesante. El presentador también dijo que era de Arcturus, y eso le daba un "aire" especial. En cuanto a que Andrómeda es un ángel, bueno, eso me pareció extrañamente convincente. Y que Orión es aficionado a los tambores y las fiestas, aunque no es la cerveza Orión, la imagen encaja.

No sé mucho sobre esta organización, pero recuerdo haber comprado y leído (aunque solo superficialmente) el libro "Ocultación de la tecnología extraterrestre" que publicaban. También estaba mencionado en el libro "Los rituales sagrados de la religión Haifuri, impartidos por mí, que recibí de la deidad Hathor en la Gran Pirámide de Giza" (escrito por Kunio Hojo), así que lo compré por curiosidad.

Cuando era niño, tuve una experiencia de proyección astral en la que vi mi vida pasada y tuve una conexión con extraterrestres, así que, personalmente, me siento cercano a los extraterrestres, aunque en esta vida no tengo una conexión directa. Recuerdo que el padre de un compañero de clase traducía (¿como voluntario?) un libro de un contacto extraterrestre suizo llamado Billy Meier, y ese compañero se jactaba constantemente de ello (qué fastidio). Y también recuerdo haber ido a un evento de avistamiento de OVNIs cuando era universitario (jeje). Qué recuerdos.

Ah, sí, recordé algo más. Cuando era estudiante de primaria, un compañero de clase estaba en contacto con un extraterrestre a través de un canal, y cuando uno entraba en un cierto rango de distancia, sus pensamientos se filtraban como un altavoz direccional. Si uno le hablaba, podía usar ese canal. Era como escuchar o interceptar pensamientos (jeje). A veces, si uno le hablaba, decía cosas como "¿Quién eres?". En ese momento, como era niño, si decía algo raro, el canal se cortaba. Ahora, creo que era tecnología de una nave espacial la que abría el canal de forma forzada para el canal, y creo que los extraterrestres podrían haberlo hecho fácilmente si quisieran. Así que, el canal en sí no es nada especial. Las ondas de pensamiento son muy claras, y incluso cuando era niño, sin meditar, uno podía saber claramente que "eso" era. Leer la voz o la intención del yo superior es más difícil, pero creo que cualquiera (literalmente cualquiera) puede hacer un canal si los extraterrestres abren el canal con su tecnología. Si uno es elegido y se le da un papel, cualquiera puede hacerlo, así que no hay nada de especial en hacer un canal. Si uno desarrolla un sentimiento de superioridad al hacer un canal, ese canal se cortará y se acabará. A veces, el canal se utiliza con el propósito de elevar la conciencia de esa persona, y a veces se utiliza para cumplir una tarea, así que los extraterrestres son mucho más avanzados que nosotros. Así que, incluso si uno hace un canal, creo que es mejor ser básico y sincero, en lugar de intentar manipularlo con trucos. Por cierto, en el libro "Las aventuras de un meditador" (escrito por Bob Ficks), el maestro del autor, Maharishi Mahesh Yogi, expresó una opinión negativa sobre el canal, y creo que eso es lo básico. La comunicación a través de un canal es básicamente lo mismo que una conversación normal.

En una vida pasada, probablemente era la Edad Media, y para esos extraterrestres, la Tierra era un lugar desconocido, y vinieron a contactar con los humanos de la Tierra para conocer la Tierra, y en ese momento, mi vida pasada tuvo contacto con extraterrestres, y luego pasé la mitad de mi vida en una nave espacial, y en una reencarnación posterior, nací en una nave espacial, y me reencarné en otros planetas para cumplir una misión... Tenía esos recuerdos o vi esas vidas pasadas durante una experiencia de proyección astral, pero no sé cuánto de eso es real. También creo que los extraterrestres han estado en contacto con la Tierra desde mucho antes. No sé si esa organización o grupo comenzó el contacto en ese momento, o si todo eso es solo un sueño de mi imaginación. Bueno, no hay pruebas.

En esta vida, no parece que tenga una misión específica relacionada con eso y que haya nacido en la Tierra. Si algo sucede, pues que así sea.

Por cierto, compré y leí el libro "De los habitantes de Arcturus a los habitantes de la Tierra", y me resultó muy interesante.

■ Mindfulness
En un libro publicado por esa organización, se enfatizaba la meditación mindfulness.
Cuando hablé con el líder, Gregory Salibian, parece que el objetivo final es elevar la conciencia de la humanidad.
Si ese es el caso, puedo entender la dirección.

■ Yo Superior
Mi grupo de alma, o mi yo superior, viene de ese mundo, y tal vez se clasificaría como extraterrestre desde la perspectiva de la Tierra. Bueno, no es nada especial. No conozco una palabra en español que describa ese mundo. Tal vez haya una palabra, pero no la conozco.

En un sueño, llegué a una cierta montaña espiritual. Era un sueño muy realista, y se sentía como la realidad.



Mientras viajaba en tren, subí a un autobús, y me bajé al pie de la montaña, y luego caminé durante todo el día. Al principio, subí escaleras en un túnel. Todavía era de mañana, y estaba completamente oscuro.



Hay 500 ml de agua en la bolsa de hombro. Después de salir de las escaleras tipo túnel, pensé que estaba entrando en un sendero de senderismo, pero de repente me encontré cerca de la cima.

Me levanté temprano por la mañana con la intención de hacer senderismo durante todo el día, así que todavía estaba oscuro.
Encendí mi linterna y vi un letrero que indicaba que había un templo cerca.

A medida que me acercaba, las luces del puesto de venta de entradas se encendieron y la persona me vendió un billete. Cuando le pregunté a la persona del puesto de venta de entradas dónde estaba, mostrando el folleto que tenía, me dijo que el folleto era para otro lugar y me dio un folleto diferente, más grueso. Parece que hay más de 50 templos densamente agrupados en las montañas.

Estaba empezando a aclararse un poco, y podía ver débilmente templos y otras cosas. Estaba a punto de entrar en un templo cercano, pero entonces miré hacia arriba y vi una estatua de Buda muy, muy grande que emergía del templo. Es tan grande y magnífica que no parece algo de este mundo (se siente como un sueño, jaja).



Se dice que el templo tiene tanto ascensor como escaleras, así que decidí subir por las escaleras. Había un comedor en el primer piso. Por alguna razón, había algo que parecía una ranura para monedas de binoculares adjunta a los asientos en el comedor. ¿Qué es esto?
El comedor parecía estar cerrado porque era temprano en la mañana. Decidí subir. Mientras subía las escaleras, parecía que el sol estaba saliendo, y sentí la luz del sol.



Estaba subiendo las escaleras para ver el amanecer, pero entonces sonó mi despertador y me desperté.
Ugh.
Quería ver el paisaje desde donde estaba.
Me pregunto si podré verlo en un sueño algún día.

En el stand de la feria de bienestar (Tokyo Big Sight), recibí varias sesiones de asesoramiento.

Lo que se dijo de manera común como algo necesario para mí es "disfrutar más".

Una persona con habilidades psíquicas revisó mis chakras, y dijo que mientras que el chakra Vishuddha estaba activado, los chakras Ajna y Sahasrara estaban estancados.

Pregunté sobre pistas para activar el chakra Ajna, y me dijeron que "disfrutar" es la clave, y que si disfrutas, algo como una energía saldrá disparada desde la parte superior de la cabeza.

Esto puede ser acertado o no, por lo que es necesario verificarlo, pero varias personas me lo dijeron, y yo mismo lo sentí, así que creo que es acertado. De hecho, últimamente he estado un poco más serio, así que creo que necesito disfrutar más.

Puede que no lo haya expresado bien, pero desde que el chakra Anahata se volvió dominante, básicamente me siento bien y positivo, pero eso es solo porque mi corazón está cálido. Aunque el corazón está activado, el chakra Ajna en la cabeza todavía se siente un poco pesado. Siempre he tenido cierta seriedad en la cabeza.

Inicialmente, el chakra Manipura era dominante, y en ese momento me sentía enérgico gracias a ese "calor". Luego, el chakra Anahata se volvió dominante, y me sentía enérgico y positivo gracias a ese "calor". Aún así, el chakra Ajna no estaba muy activado, y cuando busqué consejos, la clave para activar el chakra Ajna y Sahasrara era "disfrutar".

Como mencioné antes, antes de que el chakra Anahata se volviera dominante, no sentía mucho en mi cabeza, pero después de que el chakra Anahata se volvió dominante, comencé a sentir cosas en mi cabeza, por lo que mi cabeza se ha activado bastante desde entonces. Sin embargo, cuando una persona con habilidades psíquicas lo revisó, dijo que los chakras Ajna y Sahasrara todavía no estaban muy activados, lo cual me pareció extraño.

Así que, últimamente, he estado tratando de disfrutar recordando historias del reino de los ángeles, pensando en el universo, yendo al bosque, etc., en mis sueños. Todavía tengo una fractura en el tobillo que no ha sanado por completo, así que no puedo viajar muy lejos.

Por cierto, las personas con habilidades psíquicas pueden ser acertadas o no, pero últimamente puedo saber si son buenas o malas por instinto, así que no suelo encontrarme con muchas que sean incorrectas. Antes, probé con muchas.

Por cierto, también hice una breve entrevista con un consejero, y descubrí que algunas personas tienen una aptitud innata, mientras que otras no, y que incluso si no tienen una aptitud innata, muchas personas mejoran sus habilidades asistiendo a la escuela. También recibí asesoramiento de un instructor de una escuela de habilidades psíquicas, y fue bastante acertado.

■Cómo interactuar con un consejero psíquico.
Básicamente, es mejor usarlo para "verificar". Los consejeros psíquicos pueden ser útiles para verificar si el contenido de tu meditación o sueños es correcto. Por lo tanto, es bueno preguntar si la respuesta es la misma que tu propia comprensión. Por supuesto, el consejero puede estar equivocado, pero también puedes estar equivocado. ¿Cuál es correcto y cuál es incorrecto? Al principio, puede ser difícil de determinar, pero creo que los consejeros, no solo los psíquicos, deben usarse para "verificar". Lo mismo ocurre con los consultores. Tú eres el principal, y el consultor es solo un apoyo.

La alegría emocional y la alegría que trasciende las emociones.

La alegría emocional está relacionada con Manipura.
La alegría que trasciende las emociones está relacionada con Ajna (según mi suposición).

En mi caso, todavía no he experimentado esta última.
Basándome en lo que escuché en las sesiones de asesoramiento y seminarios recientes, parece que la clave para Ajna es "la alegría".

Cuando se relaciona con Kundalini, cuando Kundalini se despertó y Manipura era dominante, era increíblemente divertido y positivo. Era como un "calor". Era una alegría que emanaba desde dentro. Mis emociones se volvieron más ricas.

Después, ahora que Anahata es dominante, no hay tantas emociones placenteras como cuando Manipura era dominante, pero hay una sensación tranquila de "calidez". Hay una sensación refrescante como el viento. Puede que la frescura y la "calidez" parezcan contradictorias, pero la sensación de "calor" es la de la calidez, y la sensación es refrescante, por lo que es correcto. Quizás sea más fácil de entender si digo que hay menos pensamientos triviales, en lugar de decir que es refrescante.

He estado buscando la clave para llegar a Ajna, pero algunos libros relacionan lo que está por encima de Ajna con el "frío", así que antes pensé que "tal vez se trata de reprimir las emociones...", pero parece que no es así, y he llegado a comprender que la clave para llegar a algo más allá de Ajna es "la alegría".

Cuando Manipura era dominante, la energía tendía a irradiar hacia el exterior, pero ahora que Anahata es dominante, la energía se ha vuelto un poco más interna. Por lo tanto, si esta dirección es correcta, creo que la siguiente etapa será aún más interna. En términos de sensación de calor, si el exterior es "caliente", el punto medio es "cálido" e interno es "frío", lo cual tiene sentido. Si el exterior e interior del aura corresponden a la sensación de calor, entonces la sensación de Ajna cuando el aura se contrae hacia adentro podría estar relacionada con "vibraciones elevadas", "alegría" y "abundancia". Al igual que con la historia de Anahata, creo que es posible tener una sensación de alegría incluso si la sensación de calor es "fría". Todavía es una suposición.

Parece que hay claves relacionadas con eso en el "Kojiki", y en el seminario reciente, se mencionó que la historia de Ama-no-Iwato simboliza el despertar de Ajna, así que lo entiendo. La historia de Ama-no-Iwato es que la puerta (Ajna) se abre al sentir la alegría del exterior, por lo que es lógico que, antes de que se abriera Ama-no-Iwato, todo estuviera oscuro y no se pudiera ver nada.

Como mencioné anteriormente, desde que la calidad de la meditación comenzó a cambiar, he podido eliminar los pensamientos intrusivos en 2 o 3 segundos concentrándome en el entrecejo. Esto se debe a que parece haber una sensación o energía "agitada" en el entrecejo que anula los pensamientos intrusivos. Sin embargo, hasta hace poco, no entendía bien esa sensación de "agitación" en el entrecejo.

Recientemente, he comenzado a sospechar que esa sensación de "agitación" en el entrecejo es una especie de "inestabilidad" energética causada por la falta de concentración (foco).

Especialmente en la última semana, he sentido como si hubiera una "pared" en mi cabeza, lo que podría considerarse inestable, aunque esa palabra podría ser engañosa. Aunque es mucho más estable que antes, incluso dentro de esa estabilidad, hay algo como una "pared" en mi cabeza que está afectando la sensación de estabilidad durante la meditación.

Por lo tanto, durante aproximadamente una semana, he estado pensando en qué es esa "pared", y he continuado meditando concentrándome en el entrecejo. De repente, la intensidad de la concentración en el entrecejo se profundizó y sentí como si se formara una pequeña "bola" en el entrecejo. Ese es un punto de concentración, que podría llamarse "punto de enfoque". En el momento en que se formó esa "bola" en el punto de enfoque, el nivel de pensamientos intrusivos disminuyó repentinamente.

Parece que este efecto continúa incluso después de terminar la meditación.

La sensación de "agitación" en el entrecejo casi ha desaparecido, y en su lugar, se ha formado una "bola" en el punto de enfoque.
La sensación de "agitación" es una sensación causada por una gran amplitud de vibración, y ahora siento que la amplitud de la vibración se ha reducido y la frecuencia ha aumentado.

Antes, había una variedad de sensaciones de "agitación" que subían y bajaban desde diferentes lugares alrededor del entrecejo, y la amplitud de cada una de esas vibraciones era mayor y la frecuencia era más baja que ahora. El área donde se sentía esa sensación era bastante amplia, no un círculo. Ahora, el área es como una "bola" o una esfera, y apenas se siente la vibración de la ebullición, y la amplitud de la vibración se ha reducido y la frecuencia ha aumentado.

Recuerdo haber tenido un juguete con un disco al que estaba unida una cuerda, y al tirar de él con ambas manos, giraba rápidamente. Es similar a esa imagen. Ese juguete, si gira lentamente sin mucha fuerza, tiene mucha inestabilidad, pero si gira con fuerza, se estabiliza en el centro, lo cual es similar a lo que ha sucedido aquí. Algo así como un "maestro de la velocidad".

El nivel de pensamientos intrusivos tiene sus altibajos, pero como mencioné hace aproximadamente un mes, los pensamientos intrusivos han disminuido y me siento como si estuviera viviendo en el "ahora", pero en la última semana, he sentido un ligero "rebote", como si los pensamientos intrusivos hubieran aumentado un poco, como la "pared" que mencioné anteriormente. Aunque decir que los pensamientos intrusivos han aumentado es en comparación con hace unos meses, cuando habían disminuido considerablemente, por lo que, en comparación con hace un mes, es un ligero "rebote".

En ese estado, he estado meditando durante unos días, y ha ocurrido el cambio que mencioné anteriormente.

Hace un mes, era como "incluso si surgen pensamientos intrusivos durante la meditación, la 'agitación' en el entrecejo los elimina en 2 o 3 segundos. El efecto solo dura mientras se está meditando". Sin embargo, en la meditación de hoy, hay una diferencia: "mientras existe la 'bola' en el punto de enfoque, es menos probable que surjan pensamientos intrusivos, y el efecto persiste incluso después de la meditación".

Dado que vivir sin pensamientos intrusivos es vivir en el "ahora", este cambio, al hacer que sea menos probable que surjan pensamientos intrusivos, también facilita vivir en el "ahora", aunque sea en cierta medida.

La continuación de lo anterior.

Se ha formado una sensación como una esfera en el punto de enfoque, lo que dificulta que surjan pensamientos intrusivos. Además de eso, se han producido los siguientes cambios.

Anteriormente, parecía haber una relación de dependencia entre la concentración y los pensamientos intrusivos: si uno se concentraba, los pensamientos intrusivos se veían arrastrados y se detenían, o, si surgían pensamientos intrusivos, la concentración se interrumpía.

Con este cambio, esta conexión se ha debilitado considerablemente.

La concentración se mantiene como una esfera en el punto de enfoque de las cejas, y, aunque a veces se escuchan pensamientos intrusivos (aunque es una sensación diferente, lo llamaremos pensamientos intrusivos), no los impide. Lo mismo ocurre al revés: incluso si hay una especie de entrada que se asemeja a un pensamiento intrusivo, no impide la concentración y se mantiene la esfera en el punto de enfoque de las cejas.

Parece ser una sensación aún más sutil que una intención, por lo que, aunque se dice "pensamientos intrusivos", se refiere a algo más sutil que la mente o el intelecto. Quizás, al expresarlo con palabras, ambos se describen como "mente", "intelecto" o "pensamientos intrusivos".

De esta manera, la "concentración" y los "pensamientos intrusivos (mente, intelecto)" se han separado.

La expresión "la concentración y los pensamientos intrusivos (mente, intelecto) se separan" puede ser un poco engañosa, por lo que, si se expresa de otra manera, sería lo siguiente:

La "concentración" está conectada con la mente, el intelecto y los pensamientos intrusivos como "pensamiento" en la conciencia manifiesta, y mientras se está concentrado, el "pensamiento" se detiene, y también se detienen los pensamientos intrusivos de ese mismo nivel.
Por otro lado, incluso mientras se está concentrado y el pensamiento se ha detenido, la mente, el intelecto y los pensamientos intrusivos como "pensamientos" siguen funcionando. O, quizás, esos pensamientos provienen de algún lugar.

¿Es esto lo que significa?
Quizás, antes, "pensamiento" y "pensamiento" se confundían, y con esto se ha hecho evidente el "pensamiento".

La expresión "pensamiento" puede no ser necesariamente correcta, pero, en contraste, es algo así.

■ Perspectiva objetiva
Algunas personas quizás hayan llamado a esto "perspectiva objetiva" desde la antigüedad, pero, si se expresara esta sensación tal cual, la palabra "perspectiva objetiva" parece ser una expresión engañosa. Esto se debe a que, cuando se dice "perspectiva objetiva", es fácil imaginar que "uno mismo" está observando desde un lugar "lejano", como un personaje de un juego, pero esta observación de los pensamientos no implica que uno se haya ido a ninguna parte, sino que, por el contrario, uno está completamente "aquí", y es precisamente porque uno está "aquí" y "ahora" que se pueden ver los pensamientos, por lo que, si se llama "perspectiva objetiva", la gente podría pensar "¿a qué viene esto?". Para aquellos que entienden, podrían decir "Ah, perspectiva objetiva. Ah, sí, eso es", pero, como explicación para aquellos que no conocen ese estado, "perspectiva objetiva" puede generar mucha confusión. Es una expresión que podría llevar a una mala interpretación.

Personalmente, creo que la verdadera objetividad es como una experiencia extracorporal, observando desde fuera.

Más que objetividad, si lo expresamos tal cual es la situación, sería algo como: "Se logra separar el pensamiento y la emoción para poder reconocerlas, y se llega a un estado en el que se puede observar la emoción, reconociéndola como algo distinto al pensamiento".

Tengo la impresión de que, desde la antigüedad, alguien ha estado hablando de esto como objetividad. La parte de "desde la antigüedad" es una conjetura, una hipótesis. Aunque "yo" no va a ninguna parte, sino que está "aquí y ahora" y observando las "emociones", no entiendo muy bien el concepto de "objetividad", pero creo que, en general, este tipo de "observación de las emociones" probablemente se llama "objetividad", dependiendo de la escuela de pensamiento.

Desde hace unos días, he sentido una sensación como de una esfera en el punto central de mis cejas, y después, también he empezado a sentir algo como una esfera grande en el área del abdomen. Siento que mi abdomen se tensa y sostiene esa esfera. Cuando medito en ese estado, siento que la esfera en mis cejas está conectada con un espacio vacío.

Cuando medito, a menudo practico la meditación en silencio, pero también hay momentos en los que medito cantando "Om" en mi mente. Cuando canto "Om" en mi mente mientras siento la esfera en mis cejas, he notado un cambio con respecto a antes.

Antes, cuando cantaba "Om" en mis cejas, sentía que la piel de mis cejas se agitaba. Incluso simplemente concentrándome en mis cejas, siento que la piel de mis cejas se agita, pero cuando canto "Om", esa agitación se siente más fuerte y claramente.

Con la esfera en mis cejas, como escribí en un artículo anterior, casi no siento esa agitación, y cuando canto "Om", tampoco siento esa agitación, pero cuando canto "Om", siento que "Om" resuena dentro de la esfera en mis cejas. Podría decirse que la esfera en mis cejas está conectada con un espacio vacío. Cuando canto "Om", siento que resuena más allá de la esfera en mis cejas, en ese espacio vacío.

Recuerdo que en "Yoga esotérico (Escrito por Honzan Hiroshi)", se describe el siguiente método para despertar el chakra Ajna:

Concéntrese la mente (la conciencia) en el chakra Ajna entre las cejas, mientras imagina que está absorbiendo prana de entre las cejas, cante "Om" en su mente y respire lenta y profundamente. Luego, mientras imagina que está liberando el prana desde el chakra Ajna hacia el universo, cante "Om" en su mente y exhale lentamente. Repita esto durante el mayor tiempo posible.

Cuando leí esto por primera vez, no entendía bien la idea de "absorber prana" o "liberarlo hacia el universo". Ahora, aunque no tengo una sensación clara de absorción o liberación, tal vez esta parte se refiere a la sensación de estar conectado con el vacío.

Dependiendo de cómo vaya la meditación, no siempre siento esto. Esta sensación es bastante sutil y es difícil de percibir.

Según la tradición del budismo Theravada, se dice que el tercer nivel de iluminación, el nivel de "no retorno" (fugenka), elimina completamente las palabras ofensivas (akk).

Es solo al alcanzar el tercer nivel que el meditador puede superar completamente la codicia, la ira y el descontento. Los pensamientos incorrectos (miccha-sankappo), la calumnia (pisunavaca) y las palabras duras (pharusavaca, palabras ofensivas) son eliminados. ("El viaje a la libertad: Meditación mindfulness, clases prácticas" de U-Jotika).

El tercer nivel puede interpretarse como el nivel de "no retorno".

En mi caso, aunque originalmente no me gustaban las palabras obscenas, con el paso de los años y al vivir en la sociedad, mi lenguaje se ha vuelto cada vez más grosero. Sin embargo, desde la experiencia de "viento" de hace dos meses, y desde que el chakra Anahata se volvió dominante, me ha resultado imposible escuchar o hablar palabras obscenas. Cuando escucho palabras obscenas, me siento mal, tengo dolores de cabeza, y me resulta difícil hablar palabras obscenas.

Que el nivel de "no retorno" elimine las palabras ofensivas, en mi caso, parece corresponder al estado de Anahata dominante.

Es lógico que, al volverse dominante el chakra Anahata, uno no pueda usar palabras ofensivas, y en realidad es así. No se trata de disciplina o moral, sino de que, a nivel sensorial, las palabras obscenas se vuelven imposibles, y fisiológicamente inaceptables. En cierto sentido, se ha vuelto muy difícil vivir.

No sé cómo es para otras personas. En mi caso, es así.

■ Correspondencia entre los frutos de Sramana y los chakras.
Quizás no se haga esta correspondencia, pero basándome en mis sensaciones, si relaciono los frutos de Sramana con los chakras, sería lo siguiente:
- Srotapanna: Antes del despertar de la Kundalini. Casi ninguna sensación de los chakras.
- Sakadagamin: Después del despertar de la Kundalini. Manipura dominante.
- Anagamin: Anahata dominante.
- Arhat: Se infiere que Ajna y Sahasrara son dominantes (yo lo infiero).

He citado estos contenidos en artículos anteriores.

■ Un enfoque diferente.
El libro que cité anteriormente, aunque es del mismo budismo Theravada, tiene un enfoque diferente al de "La escalera de la iluminación" (de Fujimoto Akira) que cité anteriormente, lo cual es interesante. Por ejemplo, explica el Srotapanna y el Sakadagamin de la siguiente manera:

・El deseo, la codicia, la ira o la insatisfacción, en la primera etapa de la iluminación, no se eliminan por completo, sino que solo se eliminan las perspectivas erróneas y las dudas.
・La segunda etapa de la iluminación solo debilita los deseos. La codicia, la ira y la insatisfacción se debilitan.
・(La tercera etapa (la etapa de no retorno) es como se cita anteriormente).
・En cuanto a la charla trivial (una conversación inútil, es decir, hablar sobre noticias o chismes como los que aparecen en los periódicos) y el esfuerzo incorrecto, la concentración incorrecta, la liberación incorrecta y el conocimiento incorrecto, solo pueden eliminarse mediante la cuarta etapa de la sabiduría de la introspección. ("El viaje hacia la libertad: Meditación mindfulness, lecciones prácticas" de U. Jotiika).

Como no entiendo concretamente lo que implica la cuarta etapa, esto me permite saber que aún no estoy en la cuarta etapa.

En este libro, se utilizan con frecuencia los números del 1 al 4, y aunque en esta parte no se menciona explícitamente el nombre de "Arhat", se puede interpretar que la primera etapa es "Sotapanna" (preludio), la segunda etapa es "Sakadagamin" (un camino), la tercera etapa es "Anagamin" (no retorno), y la cuarta etapa es el "Arhat".

[Añadido el 10/12/2020]
Parece que la clasificación varía según la escuela dentro del budismo. Desde la perspectiva de las "aflicciones", la interpretación anterior es correcta, pero desde la perspectiva del "Nirvana", parece que las etapas son diferentes.
→ La primera llegada al Nirvana es el "Sotapanna" (preludio).
→ El grado de superación del Nirvana y las aflicciones varía según la práctica.

En la meditación de yoga, se enseña a ignorar lo que se ve u oye durante la meditación, ya que no es importante.
Algo similar ocurre en el budismo, pero encontré una explicación clara y la anoté.

La luz brillante que aparece durante la meditación puede surgir simplemente a través de la pura concentración en la meditación samatha. También puede surgir a través de la sabiduría de introspección de la meditación vipassana. Debido a que la comprensión se vuelve muy clara y aguda, uno siente un brillo extraordinario dentro de sí mismo. (Omisión) Algunas personas también pueden ver imágenes diferentes, como la forma de Buda o paisajes llenos de paz. ("Un viaje a la libertad: Prácticas de meditación de atención plena" de U. Jotiika)

Estas dos observaciones son interesantes. En el yoga, también hay explicaciones similares. El libro continúa de la siguiente manera:

En algunos casos, se puede interpretar, pero la interpretación no es importante. (Omisión) Estas imágenes se llaman nimitta. ("Un viaje a la libertad: Prácticas de meditación de atención plena" de U. Jotiika)

A continuación, se presentan las palabras de un texto sagrado citado en el libro:

Cuando veas muchas cosas, no importa lo que sean, simplemente sé consciente de ellas o presta atención, pero no interpretes nada. Esto se debe a que cuando interpretas, estás pensando. Cuando piensas, pierdes la conciencia y la concentración, y el nivel de atención plena disminuye. ("Un viaje a la libertad: Prácticas de meditación de atención plena" de U. Jotiika)

Consideré que esta fue una observación clara. Las imágenes y los sonidos son creaciones de la mente, por lo que pueden ayudar a conocer el estado actual de la mente, pero es más importante mantener el estado de atención plena (vipassana, meditación de conciencia).

■ La luz en el Kundalini Yoga y el Xian Dao
Algunas escuelas de Kundalini Yoga enseñan a entrar en la luz que se ve durante la meditación, pero no lo entiendo bien.
De manera similar, parece que también existen prácticas similares en el Xian Dao, pero tampoco lo entiendo bien.

Esto no se refiere a la luz que se ve durante la meditación, sino a la luz que se ve cuando el "alma" emerge de la región de Sahasrara o la parte posterior de la cabeza durante la experiencia de proyección astral, o a una "luz" que sirve como indicador, como una señal que indica la dirección, o a la transición de la visión tridimensional a la visión del cuerpo astral (o a ambos, pero con la visión astral predominando), y que se siente como una luz transitoria en ese momento. Creo que podría haber algo así, pero entrar en la luz que se ve durante la meditación parece ser un contexto diferente. Para la luz que se ve normalmente durante la meditación, creo que es mejor ignorarla.

Como mencioné antes, especialmente desde que el chakra Anahata se volvió dominante hace dos meses, he estado preguntándome: "¿Podría ser que muchas personas a mi alrededor estén realmente iluminadas?". Estaba un poco reacio a expresar esto antes, pero creo que en algunas regiones, casi todos los residentes podrían estar iluminados. Incluso he sentido esto en Japón. He tenido esta sensación: "¿Qué pasaría si yo soy el único que no está iluminado, y todos los demás ya lo están?". Ahora me doy cuenta de que esto podría ser una ilusión, y la sensación se ha vuelto menos intensa, pero todavía tengo esa sensación.

En "Estudio del Shobogenzo" (escrito por Kayoichi Monwaki), se dice:

"Cuando una persona alcanza la iluminación, es como la luna reflejada en el agua." (Omisión) "Esto significa que, cuando una persona alcanza la iluminación, comprende que la verdadera naturaleza de las cosas reside en todos los seres, así como la luna reside en el agua." Esto es lo mismo que decir: "Cuando una persona se sienta en meditación, se ilumina a todas las cosas en el universo." En este caso, la iluminación (la verdadera naturaleza de las cosas) se refleja en las personas y en todos los seres, así como la luna se refleja en el agua. Sin embargo, las personas y todos los seres son originalmente principios budistas, por lo que están inherentemente iluminados. Cuando una persona se ilumina, el hecho de que las personas y todos los seres están iluminados se hace evidente.

Por lo tanto, la sensación que tuve, "siento que todos están iluminados", podría ser una visión de cierto aspecto de la iluminación.

Existen muchas etapas de "iluminación", pero en este caso, personalmente creo que "iluminación" probablemente se refiere a cosas más allá del chakra Anahata. Quizás, con una comprensión más profunda, lo sentiré más intensamente y llegaré a una convicción firme. Pero en el nivel de Anahata, es más como "siento eso".

Hasta que el chakra de Manipura se volvió dominante, pude entender esto intelectualmente, pero no lo experimenté realmente. Cuando el chakra de Manipura era dominante, era más como "entenderlo intelectualmente, pero no experimentarlo".

Por otro lado, desde que el chakra de Anahata se volvió dominante, siento que "siento que todos están iluminados, incluso antes de que lo piense. Pero cuando lo pienso, me doy cuenta de que eso no es posible". Si no lo pensara, probablemente simplemente lo aceptaría y diría: "¡Todos están iluminados!". Pero eso no es posible. Siento que todos están iluminados, pero cuando analizo o observo sus acciones, lógicamente entiendo que no están iluminados.

Quizás incluso esas acciones extrañas son parte de "iluminación". Si todo, incluyendo preocuparse, enojarse, sentirse triste, reír y ser feliz, es "iluminación", entonces tal vez todos los que me rodean ya están iluminados, y yo simplemente no soy consciente de ello.

Cuando el chakra Manipura era dominante, sentía que había una barrera entre Manipura y Anahata, y sentía que estaba bloqueado en Manipura y no podía avanzar.

Ahora, Anahata es dominante, pero la energía llega hasta la mitad de la cabeza, pero no puede subir más allá, y siento que está bloqueada en medio de la cabeza, como cuando Manipura era dominante.

■Granthi (nudos, ataduras)
Creo que hay un Vishnu Granthi entre Manipura y Anahata, y un Rudra Granthi entre Ajna y Sahasrara, y que siento una sensación de "bloqueo" en cada etapa.

■Algunas personas lo atraviesan de golpe
En mi caso, los granthis se atraviesan uno por uno, pero al leer, parece que algunas personas los atraviesan todos a la vez durante el despertar inicial de Kundalini.

Como mencioné antes, creo que hay tres tipos de despertar de Kundalini, y existen casos en los que los granthis se liberan antes de que Kundalini suba, casos en los que los granthis no se liberan inmediatamente después de que Kundalini sube, casos en los que los granthis se destruyen al mismo tiempo que el despertar de Kundalini, y casos en los que, después del despertar de Kundalini, se atraviesan los granthis gradualmente.
En mi caso, durante el despertar de Kundalini, no sentí que Kundalini se moviera por completo, sino que solo sentí que dos líneas de luz pasaron, por lo que siento que Kundalini se está moviendo gradualmente y que estoy atravesando los granthis uno por uno.

Por cierto, sentía que Kundalini era algo especial, pero ahora siento que simplemente es la creación y activación de una ruta de energía. Se dice metafóricamente que es el poder de una serpiente, pero como la calidad y la fuerza de la energía varían de persona a persona, es natural que Kundalini sea diferente para cada persona, creo.

Los pensamientos mundanos vacían el corazón y causan ansiedad, mientras que los pensamientos espirituales traen una profunda paz y alegría. Llegué a la conclusión de que el diablo es quien incita a todo pensamiento vacío y lleno de ansiedad, mientras que Dios es quien provoca la reflexión espiritual que conlleva una alegría tranquila. (Omisión)
Cristo es el rey, los santos son sus caballeros, y el corazón humano es el campo de batalla de una confrontación entre el diablo y Dios. "Historia de la Compañía de Jesús (Volumen I)", de William V. Bangert.

Este parece ser el entendimiento básico de Ignacio de Loyola, uno de los fundadores de la Compañía de Jesús. Parece que su obra "Ejercicios Espirituales" es uno de los documentos básicos del cristianismo, por lo que esto puede ser útil para comprender no solo a él, sino también al cristianismo.

Parece haber varias versiones de la traducción al japonés de "Ejercicios Espirituales", pero la versión de José Miguel Bara que tengo a mano contiene lo siguiente:

"Ejercicios Espirituales" significa todo método de examen de conciencia, contemplación, oración vocal y oración mental. Así como caminar, correr o trotar se llama gimnasia, de la misma manera, todo método para preparar y ordenar el alma se llama "Ejercicios Espirituales". Su propósito es, en primer lugar, deshacerse de todo apego desordenado, y luego, buscar y discernir la voluntad de Dios con respecto a ordenar la propia vida para la salvación del alma. "Ejercicios Espirituales", de Ignacio de Loyola, José Miguel Bara.

El libro contiene otras cosas interesantes, por ejemplo, la expresión del estado del corazón.

Se asume que hay tres tipos de pensamientos que aparecen en la propia mente. Uno es propio, y nace simplemente del propio deseo libre. Los otros dos son de afuera, uno viene de un espíritu bueno, y el otro viene de un espíritu maligno. "Ejercicios Espirituales", de Ignacio de Loyola, José Miguel Bara.

Al comprender esto, se puede entender la posición básica del cristianismo. En el cristianismo clásico, no existe un concepto como el "yo superior" o el "atman", sino una clasificación de "uno mismo" o "otro". En este caso, el llamado "yo superior" estaría incluido en el espíritu bueno.

Según los libros y las diferentes escuelas, existen diversas opiniones sobre la ubicación del chakra Ajna.

・Entrecejo (o puente de la nariz)
・Glándula pituitaria
・Glándula pineal

La glándula pituitaria y el cuerpo pineal se encuentran cerca del centro de la cabeza, pero la glándula pituitaria está más cerca de los ojos y el cuerpo pineal está en el centro de la cabeza.

■ La teoría de que el cuerpo pineal es el Ajna.
En "Yoga Tantrico (escrito por Hiroshi Honzan)", se dice lo siguiente:

Ajna corresponde a la parte inferior de la médula espinal, donde convergen tres nadis, formando una especie de nudo, que se conoce como el nudo de Rudra o el nudo de Shiva. En términos físicos, se dice que Ajna corresponde a la glándula pineal. En la superficie del cuerpo, el entrecejo está estrechamente relacionado con Ajna. Por lo tanto, cuando se concentra la mente en Ajna, generalmente se concentra en el entrecejo. "Yoga Tantrico (escrito por Hiroshi Honshan)".

Esta parece ser una comprensión bastante común en el yoga.

■ La teoría de que la glándula pituitaria es Ajna y el cuerpo pineal es el Sahasrara.
En algunas escuelas, a veces se encuentra esta teoría.

■ La teoría de que Ajna (Ajna) y el tercer ojo son diferentes.
En "Meditación Transpersonal (escrito por Benjamin Creme)", se dice lo siguiente:

El chakra Ajna no es el tercer ojo. El tercer ojo (el ojo de la mente) está realmente dentro de la cabeza, pero el chakra Ajna está en la parte frontal. El tercer ojo, el ojo de la mente, es algo que se crea a través de la actividad del propio discípulo. La glándula pituitaria, ubicada detrás del tabique nasal, está relacionada con el chakra Ajna, y la glándula pineal, ubicada en el centro de la cabeza, está relacionada con el centro de la cabeza (la parte superior de la cabeza). "Meditación Transpersonal (escrito por Benjamin Creme)".

No estoy familiarizado con la meditación transpersonal, pero parece que esta escuela tiene sus propias definiciones de palabras. Los términos no son las definiciones del yoga, pero el contenido es interesante. Continúa de la siguiente manera:

La meditación aumenta gradualmente la actividad de estas glándulas endocrinas. A medida que la actividad de la glándula pituitaria y el cuerpo pineal se vuelve más activa a través de la meditación, la luz que emiten se expande, y se establece un contacto magnético entre ambas, y un campo se crea donde los dos centros se superponen. Allí nace el tercer ojo, y se desarrolla una visión espiritual avanzada. Esto es diferente del propio chakra Ajna. "Meditación Transpersonal (escrito por Benjamin Creme)".

Esta es una descripción interesante. Si dejamos de lado la terminología y consideramos este contenido, tanto la glándula pituitaria como el cuerpo pineal son importantes. El método de meditación de esta escuela se describe de la siguiente manera:

Por lo tanto, cuando practicas la meditación transpersonal, no mantienes la atención en el tercer ojo, sino en el chakra Ajna, que está en el entrecejo. La sensación de presión que sientes allí es porque la energía está fluyendo a través de ese centro. "Meditación Transpersonal (escrito por Benjamin Creme)".

Esta instrucción es similar al contenido de "escrito por Honzan Hiro" y es interesante.

■ El espacio entre las cejas y la punta de la nariz.
El capítulo 6 del Bhagavad Gita describe la meditación, y el versículo 6.13 dice: "fija la mirada en la punta de la nariz". Algunos linajes se centran en la punta de la nariz en lugar del espacio entre las cejas, basándose en esto. No voy a criticar los métodos de cada linaje, pero en "Las memorias de un yogui", Sri Yukteswar explica lo siguiente:

El verdadero significado de "nasika grama" (la punta de la nariz) no es la punta de la nariz en sí, sino "la parte superior de la nariz". Es decir, se refiere a la ubicación del tercer ojo entre las cejas. "Las memorias de un yogui (escrito por Paramahansa Yogananda)".

Una vez más, se menciona la concentración en el espacio entre las cejas.

Aunque hay varias teorías sobre la ubicación del chakra Ajna, en realidad, parece que todos se refieren a lo mismo, solo que la forma de expresarlo es diferente. Si el llamado tercer ojo se forma entre la glándula pituitaria y la glándula pineal, es comprensible que diferentes linajes identifiquen el chakra Ajna como la glándula pituitaria o la glándula pineal. Parece que ambos tienen razón en cierta medida.

■ Teosofía.
En "Teosofía: Un esquema general, Volumen 1, Cuerpo etéreo (escrito por Arthur E. Powell)", se escribe que el espacio entre las cejas es Ajna.

También en "Chakras (escrito por C.W. Leadbeater)", que pertenece al mismo sistema teosófico, se escribe que Ajna está en el espacio entre las cejas.

■ La glándula pituitaria y la glándula pineal en el sistema de 13 chakras.
"Flower of Life, Volumen 2 (escrito por Drunvalo Melchizedek)" contiene ideas interesantes sobre la glándula pituitaria, la glándula pineal y el sistema de 13 chakras.

Parece que cuando la glándula pineal "ve", es decir, cuando proyecta energía a la glándula pituitaria, surge la percepción del tercer ojo. "Flower of Life, Volumen 2 (escrito por Drunvalo Melchizedek)".

Esto también es similar a las descripciones de la meditación de conducción mencionadas anteriormente, y es interesante.

"En el libro 'El misterio del sintoísmo' (escrito por Yamaoka Motoo), se describe que el sintoísmo de la región de San'in divide las etapas de la 'visión espiritual' de la siguiente manera:

1. Alucinación: Las visiones aparecen como imágenes borrosas en blanco y negro. La tasa de precisión es inferior al 30%.
2. Ilusión: Imágenes en color. La tasa de precisión es inferior al 50%.
3. Intuición (shitsuu): Imágenes transparentes dentro de la escala de grises. La tasa de precisión es superior al 70%.
4. Clarividencia (kantō): Solo los antepasados del sintoísmo de San'in la han vislumbrado ligeramente.
5. Comunicación espiritual (reibutsu): Casi nadie puede alcanzarla.
6. Percepción divina (shindō): Casi nadie puede alcanzarla.
Según el libro 'El misterio del sintoísmo' (escrito por Yamaoka Motoo), la mayoría de las personas con habilidades psíquicas se encuentran en la etapa de 'ilusión' número 2. Algunas personas, en esta etapa, se equivocan alegremente y se consideran a sí mismas como dioses, pero se les advierte que no hagan ese tipo de errores.

■ Precaución con los espíritus de bajo nivel
Incluso los espíritus de bajo nivel, como los zorros y los mapaches, pueden ver algo del futuro. El libro también advierte sobre esto.

■ Madre Tierra
En un documental sobre Shigeru Deguchi y la religión Daishon, titulado 'Madre Tierra' (escrito por Deguchi Kazuo), había una historia sobre cómo ser engañado por un zorro. Se decía que, a través de una revelación, se decía que había tesoros enterrados, y la gente se emocionó y los buscó, pero al final no los encontraron, y se pensaba que habían sido engañados por un zorro, o algo así.

Desde hace mucho tiempo, he escuchado y leído historias sobre cómo 'la gente es engañada por zorros y mapaches' en varios lugares, y probablemente la fuente de esas historias sea esta religión Daishon.

■ San'in
En el sintoísmo, existe una tradición llamada 'San'in' para distinguir a estos espíritus de bajo nivel.
En el caso del sintoísmo, una sola persona es responsable, pero para evitar ser engañado por espíritus de bajo nivel en el mundo real, creo que es bueno que todos tengan un conocimiento básico de 'San'in'.

Aunque existen varios aspectos en el sintoísmo, lo que una persona inexperta debe tener en cuenta es 'el engaño de las palabras'. Incluso si un mensaje parece de alta calidad, si no se puede sentir una atmósfera refinada y pura a partir de él, probablemente no sea una entidad tan elevada. Cuanto más elevada sea la entidad, más emitirá una atmósfera pura y limpia, similar a la de un santuario. Creo que es bueno evitar ser engañado por las palabras y sentir la atmósfera.

El día anterior.Continuación de un artículo sobre los niveles de inspiración y clarividencia.

La clarividencia de bajo nivel puede ocurrir accidentalmente cuando el aura de una persona emite energía y entra en contacto con otra persona.

Anteriormente,Aura y pensamientos triviales.Se ha escrito sobre esto, pero como el aura contiene diversa información, lo que se conoce como "pensamientos intrusos" que aparecen al entrar en contacto con un aura, en realidad es el estado de la otra persona. El aura se introduce inicialmente como una sensación, y al interpretar esa sensación con la mente, se manifiesta como palabras o, simplemente, se experimenta esa sensación. En cualquier caso, el contacto con el aura permite conocer a la otra persona. Esto también puede considerarse una forma de clarividencia básica.

Aunque a menudo se transmite como una simple sensación o pensamiento intruso, en algunas personas con la aptitud adecuada, puede verse como una imagen. En este caso, el principio es el mismo que el de los pensamientos intrusos. La información que se puede obtener depende de la persona que la recibe.

Por lo tanto, al igual que los pensamientos intrusos están relacionados con el aura, la clarividencia también está relacionada con el aura.
Al igual que los pensamientos intrusos pueden surgir inesperadamente al entrar en contacto con un aura, la clarividencia también puede surgir inesperadamente al entrar en contacto con un aura.

Y este contacto con el aura debe evitarse tanto como sea posible.

■ Sobre la emisión del aura
Como se ha mencionado antes, algunas personas con habilidades psíquicas, de médium o sensitivas, emiten su aura y la irradian a su alrededor, lo que provoca un contacto inesperado con el aura de otras personas o con auras flotantes, y se reciben diversas informaciones. Sin embargo, lo ideal es no emitir el aura, sino mantenerla cerca del cuerpo.

Si se emite el aura, puede parecer que la sensibilidad ha aumentado, pero la verdadera sensibilidad consiste en extraer mucha información con un contacto mínimo, y no se considera que una persona sea sensible por tener un contacto excesivo con el aura y recoger información de forma desordenada.

■ Afecciones espirituales
En un artículo anterior, se mencionó que las hebras del éter o del aura se extienden y recogen información, y que, en ese momento, el aura de la persona se mezcla con la del otro, y que, al obtener información, el aura del otro se mezcla con la propia. Las personas con habilidades psíquicas, de médium o sensitivas, a menudo sufren síntomas similares a las afecciones espirituales, y esto es causado principalmente por la emisión y mezcla de auras.

Puede haber casos en los que el aura de la propia persona se emite y casos en los que el aura de la otra persona se emite, pero al menos es deseable controlar la propia aura.
Cuando el aura de la otra persona se emite, es mejor no acercarse si se siente una atmósfera extraña. Sin embargo, si la propia aura se emite, es inevitable que choque con el aura de las personas que la rodean.

Incluso si se tiene cuidado de no emitir el aura, al realizar una clarividencia durante una consulta, el aura se mezcla con la del otro, y se pueden recibir energías negativas, lo que puede provocar síntomas similares a las afecciones espirituales.

■ "Usar" el aura de forma "delicada" y "ligeramente" para obtener información
Al mezclar el aura de la otra persona para verla durante una consulta, en lugar de mezclar una gran cantidad de aura, es mejor tomar una "muestra" del aura de la otra persona con una pequeña cantidad de la propia aura. Si se mezcla una gran cantidad de aura, también se reciben muchas energías negativas.

Bueno, parece que hay muchas personas que, aunque creen tener habilidades psíquicas, no conocen el funcionamiento de este tipo de auras, por lo que muchas personas no se preocupan por el contacto con el aura.

La clarividencia debe realizarse con una pequeña cantidad de aura, pero si es necesario entrar en contacto con una gran cantidad de aura para obtener información, quizás sea demasiado pronto para convertirse en consejero y realizar consultas.

■ ¿Es esto algo que se desconoce?
Es sorprendente que incluso las personas del ámbito espiritual no hablen mucho sobre el funcionamiento de este tipo de auras. Para mí, personalmente, es algo que aprendí cuando tuve una experiencia de proyección astral cuando era niño, y es algo común (aunque olvidé durante un tiempo), pero es sorprendente que este conocimiento sobre el aura no exista en el mundo.

Aunque existe un conocimiento básico, parece haber una ligera desviación. Bueno, creo que mi comprensión tampoco es completa.

■ Lo básico es no emitir el aura
Lo básico es mantener el aura propia cerca del cuerpo.

■ A continuación, ¿cómo usar el aura?
Una vez que el aura deja de emitirse, la siguiente pregunta es: ¿cómo usar el aura?

■ Cortar el cable del aura
Lo básico es conectar el cable del aura y luego cortarlo.
Si se conecta accidentalmente, lo básico es cortarlo.

Un ejemplo famoso es algo como el "corte de nueve caracteres", pero no es necesario hacer algo tan elaborado, simplemente se puede cortar la conexión en todas las direcciones con una "cuchilla" de la conciencia, y esto se puede hacer con la conciencia sin mover el cuerpo. La gente que está haciendo el corte de nueve caracteres parece estar muy concentrada, pero no es necesario tanto esfuerzo, basta con tener una imagen clara.

Por cierto, el Kabbalah Cruz también crea una barrera en los cuatro lados.
En el ámbito espiritual actual, también hay cosas como crear una "cáscara" como la de un huevo alrededor del cuerpo para que actúe como un espejo.
Es importante tener una fuerza defensiva y una capacidad de mantener la imagen, pero muchas personas no pueden mantener la concentración durante tanto tiempo, por lo que, en general, creo que es mejor que la gente corte el aura de vez en cuando.

Es posible que existan métodos similares en cada tradición, aunque yo no fuera consciente de ello.
Puede que los rituales hayan permanecido, pero su significado se haya perdido.
El término "cercado mágico" se escucha con frecuencia.

■Energía negativa
Si se recibe energía negativa, se separa si es posible.
Dado que introducir energía es esencialmente curación, también se puede utilizar para eliminar la energía negativa.

■La importancia del conocimiento del aura
El conocimiento del aura es bastante importante; si se conoce, la forma de tratar a los niños en la escuela y la forma de interactuar con las personas en la sociedad cambiarían significativamente.

Curiosamente, incluso entre las personas espirituales, parece que el conocimiento del aura es a menudo superficial.

En las enseñanzas espirituales y en el yoga (o la Veda), se dice que la mente (el "chitta" en el yoga) es como un espejo que refleja a la otra persona o al objeto.

Por ejemplo, en un comentario de los Yoga Sutras, se dice lo siguiente:
"El ser humano considera la imagen de sí mismo que se refleja en la mente como su propio ser". "Integral Yoga (Yoga Sutras de Patanjali) (de Swami Satchidananda)".

Se enseña que si la mente está distorsionada, se considera que uno es una persona distorsionada; si la mente es clara, se considera que uno es una persona clara; si la mente está llena de alegría, se considera que uno es una persona llena de alegría. Sin embargo, el yoga afirma que esto es una malinterpretación. El verdadero yo no es la mente. El verdadero yo no se ve afectado por la mente, y la mente es una herramienta, por lo que, sin importar cómo se mueva la mente, no afecta al verdadero yo. El yoga (o la Veda) afirma que el verdadero yo es invariable, ya sea que uno esté feliz o triste.

"El 'observador', es decir, el verdadero yo, se refleja en la 'mente', que es tu espejo. Sin embargo, normalmente no puedes ver tu verdadero 'yo'. Esto se debe a que la mente está coloreada". "Integral Yoga (Yoga Sutras de Patanjali) (de Swami Satchidananda)".

Por lo tanto, el yoga enseña que si se calma la mente y se la hace como una superficie de agua tranquila, se puede encontrar el verdadero yo. Bueno, esto es lo que se dice en el yoga, y aunque en la práctica parece ser cierto, a veces no se siente como un espejo, así que hay algunas partes que no me convencen del todo.

Sin embargo, me di cuenta de que si se interpreta esto desde una perspectiva del aura, se puede entender más fácilmente.

■ La relación entre la mente y el aura.Anteriormente.Como he escrito en varias partes, el aura se extiende y, cuando se mezcla con el aura de la otra persona, se puede saber información sobre esa persona. Este es el mecanismo. Esto es exactamente lo que se describe en la historia de "El espejo". Aunque los enfoques son un poco diferentes, el aura se asocia más con lo espiritual, mientras que la mente (chitta) se asocia con el yoga, y generalmente se entienden como conceptos separados. Sin embargo, de repente se me ocurrió compararlos y me di cuenta de que, en esencia, estaban diciendo lo mismo. Por supuesto, esto es así, porque la verdad debe ser la misma.

En los Yoga Sutras, se dice: "Detener las fluctuaciones de la mente es yoga", y esto se convierte en la definición misma del yoga. Aquí hay algunas traducciones:

(2) El yoga es detener las fluctuaciones de la mente.
(3) En ese momento, el observador (el yo) permanece en su propia naturaleza.
De "Integral Yoga" (de Swami Satchidananda).

(2) El yoga es la supresión de la actividad mental.
(3) En ese momento (cuando las ondas de pensamiento están quietas), el conocedor permanece en su propia verdadera naturaleza.
Traducción de "Meditation and Mantra" (de Swami Vishnu-Devananda).

(2) El yoga es la supresión de las diversas formas (vrittis) de la mente (chitta).
(3) En ese momento (cuando está concentrado), el observador (purusha) permanece en su propio estado (sin ser alterado).
De "Raja Yoga" (de Swami Vivekananda).

■ Interpretación de la definición de los Yoga Sutras desde una perspectiva del aura.
Si interpretamos la famosa frase de los Yoga Sutras desde una perspectiva del aura, creo que sería algo así:

"Estabilizar el movimiento del propio aura (es equivalente al yoga).
En ese momento (cuando el movimiento del aura está estable y permanece cerca del cuerpo), el observador (el yo, el purusha) se vuelve tranquilo".

En los Yoga Sutras, cuando se dice "cuando la mente está activa", esto se puede interpretar desde la perspectiva del aura como "cuando el aura se dispersa y se mueve" o "cuando el aura se extiende como un hilo y se conecta con la otra persona". Si ese es el caso, entonces estabilizar el aura y cortar la conexión (el "cable") entre el aura y la otra persona (el objeto) permite que el yo se vuelva tranquilo, lo cual es muy fácil de entender desde una perspectiva del aura.

■ Sobre "El espejo".
Lo mismo ocurre con "El espejo". Cuando el aura se extiende como un hilo o, inesperadamente, el aura entra en contacto y se conecta con la otra persona (el objeto), la información de esa persona se transmite. Por lo tanto, el fenómeno de recibir información de la otra persona también se puede comparar con "un espejo". Personalmente, me parece mucho más fácil y comprensible pensar en términos del movimiento del aura que en la metáfora del "espejo". Esto puede variar de persona a persona, por lo que tal vez sea mejor entenderlo de la manera que sea más fácil de comprender.

Si se comprende la relación entre el aura y el movimiento de la mente, los Yoga Sutras se pueden entender más fácilmente.
Leer textos clásicos en un lenguaje antiguo puede ser difícil, pero la verdad no es tan complicada, por lo que en realidad es algo simple, eso es lo que he sentido.

Lo que me ha estado molestando es que, aunque se dice "espejo", a menudo no funciona como un espejo, así que siempre he tenido la duda de si realmente es un "espejo". Probablemente, desde que era niño, he sentido algo extraño con este ejemplo del "espejo". Ya no recuerdo cuándo lo escuché por primera vez, pero era como si fuera a medias cierto, pero también como si no lo fuera. He preguntado a expertos, pero solo he recibido respuestas vagas como "Bueno, 'espejo' es una metáfora, ya sabes". Tal vez es suficiente entenderlo con una comprensión vaga como una metáfora... y he estado un poco confundido al respecto, pero se resolvió fácilmente al pensar en términos del aura.

Si me hubieran explicado todo desde el principio en términos del aura, no habría tenido que preocuparme tanto (risas amargas).