명상을 계속하는 과정에서, 몸의 감각이 사라지고, 그 후에 다양한 이미지나 잡념이 머릿속에 떠오르는 상황은, 선정력이 숙성된 증거일 수 있습니다. 이는 "마경"이라고 불리는 현상이며, 잠재 의식에서 표면으로 드러난 것으로 생각됩니다.

이 상태는 명상의 진보의 일환이며, 마음이 정지하면 무의식층이 드러날 수 있습니다. 따라서 잡념이나 이미지가 떠올라 왔더라도, 그것들을 무시하고, 선정으로 돌아가려는 노력이 필요합니다. 중요한 것은 이러한 현상에 대해 지나치게 반응하지 않고, 평정적인 태도를 유지하는 것입니다.

이러한 경험은 명상의 심화의 일환이며, 심신 조화를 목표로 하는 과정에서 자연스럽게 발생합니다. 불안감을 느낄 수 있지만, 이는 정상적인 범위 내입니다. 중요한 것은 그 상태에서 벗어나지 않고, 선정으로 돌아가는 것에 집중하는 것입니다.

무의식적으로 잠들어 있는, 요가적으로 말하면 '삼스카라'라고 하는 "인상"이 깊은 곳에서 나와서 망경을 만들어낸다고 해석할 수 있습니다. 저자는 다음과 같이 이어갑니다.

진정한 자아를 깨닫기 위해 좌선을 하는 것이므로, 아무리 무의식계라고 해도 좌절해서는 안 됩니다. 따라서 "부처님을 만나면 부처님을 베고, 조상을 만나면 조상을 베어라"라고 말하며, 용맹심을 불러일으켜 선정 중에 나타나는 모든 현상을 파괴해야 합니다. (중략) 선정 중에 부처님이 나타나거나, 광명이 보이거나, 절대의 무가 나타나더라도, 선경과 악경을 모두 망경으로 여기고, 산산이 부수어야 합니다.

부처님을 베는 것은 망경에 대한 이야기이며, 일반적인 잡념을 베는 것과는 조금 다른 의미일 수도 있습니다. 둘 다일 수도 있습니다. 이렇게 단정적으로 말하는 저자인 오모리 소겐 씨는 어떤 분일까 궁금했는데, 임제종에서 화원대학교 학장도 역임하신 분이라고 합니다. 그런 분이 말씀하시는 것이니, 분명 그렇게 되는 것이겠죠.

아마도, 기본적인 것은 현재의 명상을 계속하면 된다고 해석했습니다.

■ 차크라의 꽃잎 (연꽃)
후두부에서 전방 방향으로 꽃잎과 같은 오라가 퍼져나가는 느낌. 아기의 털모자나 후드처럼 머리 주변에 뭔가 흩날리는 느낌. 털모자와는 다르게 꽃잎처럼 하나씩 분리되어 있습니다. 처음에는 꽤 뭉쳐지지 않고 위아래 좌우로 퍼져서 흔들렸습니다. 이것은 오라의 형태가 어딘가 그런 느낌으로 보였기(같다고 느꼈기) 때문이며, 실제 꽃잎이 있는 것은 아닙니다. 해바라기 꽃처럼 보이기도 합니다. 전통적인 요가에서 차크라는 연꽃의 꽃잎이지만, 오라의 꽃잎이 피어나는 듯한 느낌. 처음에는 흔들리면서 움직였지만, 집중력이 높아지고 관찰력이 향상되면서 오라의 꽃잎 끝부분까지 의식이 닿는 듯한 느낌이 들었습니다. 처음에는 바람에 흔들리는 것처럼 규칙성이 없고 흔들리는 것뿐이었지만, 집중력이 높아지면 그 오라의 꽃잎은 마치 자극을 받아 의식이 들어간 동물의 꼬리처럼 오라의 꽃잎 끝부분까지 의식이 들어간 듯한 느낌이 들었습니다. 그러면서 오라의 꽃잎은 점점 원통형이 되거나 뿌리부터 팽팽하게 뻗어 나와 꽃잎의 끝부분이 전방을 향하게 되었습니다. 지금까지는 후두부의 차크라에 대한 이야기였지만, 꽃잎의 개수는 세어볼 수 없었지만 10개 이상은 있었습니다. 아지나는 두 개이므로 아지나가 아닐 수도 있습니다. 후두부인 것 같았지만 비슈다였을 수도 있습니다. 비슈다였다면 어쩌면 16개일 수도 있습니다. 그런 상태로 이어져, 하트의 꽃잎도 마찬가지로 흩날리는 상태였지만 의식이 들어오면서 끝부분이 전방을 향하게 되었습니다. 집중력이 더욱 높아지고 관찰력이 향상되면, 배 주변도 약간 굳어지는 느낌이 들었습니다. 배의 꽃잎은 느껴지지 않았습니다. 이번에는 꽃잎이 후두부와 하트뿐이었습니다. 이번의 집중 상태는 이전보다 더 높았던 것 같습니다. 꽃잎의 움직임은 집중력과 관찰력에 따라 형태가 변하는 것 같습니다. 뭐, 명상 중의 이야기이므로 그런 느낌이라는 정도입니다.

■ 뜬 듯한 느낌
위의 차크라 꽃잎 명상의 후반부에서, 몸은 앉아 있지만 의식의 몸만이 수 센티미터 정도 뜬 듯한 느낌이 여러 번 있었습니다.
이것은 요가 수행자의 경험담에서 자주 들을 수 있는 이야기입니다. 그렇게 흔한 일은 아닌 것 같습니다. 지금까지는 별로 신경 쓰지 않았지만, 어떤 단계의 "징조"였을 수도 있으므로, 언젠가 다시 책을 확인해 보겠습니다. 확실히 요가 근본 경전에서 실제 육체가 공중에 뜬다는 이야기가 있었던 것 같은데, "의식만"이라는 이야기는 어디에 있었을까요... 뭐, 하나의 방편으로 무시해도 괜찮을지도 모릅니다. 이 정도로 열심히 책을 찾을 필요는 없지만, 언젠가 우연히 발견하면 확인해 볼 정도의 낮은 중요도입니다.

■지우개
그런데, 20년 전쯤에 읽었던 영적인 책에서 나온 내용이 갑자기 생각났습니다. 그 책에서는 자아를 없애기 위해, 상상 속에서 지우개를 사용하여 자아를 지울 수 있다고 했습니다. 또는, 상상 속의 지우개를 사용하여 몸과 주변 환경 사이의 경계를 지우거나, 지우개를 사용하여 트라우마를 지울 수 있다고 했습니다. 제가 이 내용을 기억하게 된 이유는, "주준주 명상법" (이치오 고바야시 저)에 나오는 "소신 탈락" (몸과 마음으로부터의 분리)에 대한 설명에, 주변과의 경계를 지우는 방법이 있기 때문입니다. 명상 중에 주변과의 경계를 지우면, 자아가 사라진다는 것입니다. 저는 이것을 특별히 권장하는 것은 아니지만, 기억이 나서 기록해 둡니다.

■ limbo
어제에 이어, 근거가 불분명하고 추가적인 확인이 필요하지만, 명상 중에 제 내면의 안내자가 알려준 내용에 따르면, 이른바 "limbo"는 명상 방법이 잘못되었을 때 (또는 조합이 좋지 않거나, 명상과 개인의 적합성 문제로 인해) 발생합니다. 예를 들어, 어떤 사람들에게는 주변과의 경계를 지우고 하나로 합치는 방법이 limbo를 유발할 수 있습니다. 제 경우에는 어느 정도 경향이 있기 때문에, 명상 중에 주변과의 경계를 지우는 데 지우개와 같은 것을 사용하지 말라는 지시를 받았습니다. 당시의 영감 설명은, 주변과의 경계를 지우는 것은 자연스럽게 일어나는 것이므로, 지우개나 의지를 사용하여 지울 필요가 없다는 것이었습니다. 주변과의 경계를 지우고 자아를 없애는 것보다, 기의 소실을 막는 것이 더 중요하며, 기의 품질을 정화하는 것이 방법이고, 주변과의 경계가 사라지는 것은 결과입니다. 굳이 의도적으로 지울 필요는 없으며, 기는 항상 자신 주변에 유지되어야 합니다. 기가 소실되면, 제가 다른 날 언급했던 신토 정화의 수수께끼 이야기처럼, 주변의 잡다한 것들을 흡수할 수 있으며, 이는 limbo를 유발할 수 있습니다. 이것은 제 내면의 안내자가 알려준 내용입니다.

며칠 전에 읽었던 책을 바탕으로, 무의식적인 "인상"이 요가적인 삼스카라처럼 표면으로 드러나 limbo를 유발한다고 생각했습니다. 하지만, 이 설명은 약간 다릅니다. 글쎄요, 저는 이것을 관찰하고 있습니다. 둘 다 존재할 수도 있습니다. 이론적으로 삼스카라는 축적되기 때문에 유한하며, 정화할 가치가 있습니다. 하지만, 기가 불안정하고 주변의 것들을 흡수하면, 영원히 계속될 수도 있습니다. 전자는 해결할 수 있지만, 후자는 그 점에서 해결할 수 없기 때문에, 후자에 대해서는 기를 닫고 자신 주변에 유지하는 것 외에는 할 수 있는 일이 없어 보입니다.

■ 향수
내가 한때 가지고 놀았던 것, 내가 한때 즐겼던 것, 내가 한때 원했던 것. 그 향수.
어떤 향수를 불러일으키는 것. 잊어버린 것을 되찾고 싶은 희미한 욕망.
그 욕망은 명상 중에 부드러운 바람처럼 내 안에 흐른다.

그것은 한때 존재했던 것. 자연스럽게 내 안에 자리 잡았던 것.
그 욕망은 이제 희미하게 타오르는 불꽃이 되었고, 가을 바람처럼 내 안에 남아있는 것은 희미한 바람뿐이다.

그 부드러운 바람은 내 마음의 표면을 가볍게 흔든다.
물은 무의식, 그리고 무의식의 표면이 마음이라면, 현재 내 마음을 흔드는 것은 바로 그 향수이다.

무의식은 그 향수에 의해 희미하게 흔들리고, 동시에 내 마음도 흔들린다.

그러나 그 욕망은 점차 힘을 잃고 명상 중에 사라졌다.
완전히 사라졌는지 알 수 없다. 하지만 확실히 이전보다 약해졌다.

그 욕망이 가라앉으면서 마음은 더욱 평화로워진다.

갑자기 주변 집에서 아이들의 즐거운 목소리가 들려왔다. 토요일 밤이었다.
명상 중에 그것을 듣더라도 상관없다. 그 즐거운 목소리가 있든 없든, 내 마음은 완전히 평화롭다.
상당한 소음이 아니라면, 내 명상 상태는 크게 변하지 않는다.

이제 호흡하는 동안 내 마음이 관찰하는 것만이 내 마음을 흔든다.
나는 숨을 쉴 때, 내 마음이 그것을 관찰한다. 그러면 관찰의 파동이 내 마음 전체에 퍼진다. 그것이 전부다.

다시 말해서, 무의식의 호수와 같은 내 마음의 표면에 희미한 파동이 퍼지고, 그 파동은 결국 사라진다.
그 향수는 이전에는 훨씬 더 큰 파동을 일으켰었다. 하지만 이제는 내 호흡을 관찰하는 파동만이 남아있다.

■ 무의식의 표면 아래
이제 나는 마침내 무의식의 호수를 들여다보고 있다. 하지만 아직 흐릿하다.

물의 표면이 잔잔해졌지만, 이전의 바람 때문에 무의식은 여전히 흐릿해 보인다.
나는 갑자기 이것이 "십우도"에서 말하는 "소의 그림자를 희미하게 보는 것"을 의미하는 것일지도 모른다고 생각했다.

나는 물의 표면이 평평하게 유지될 때, 무의식의 내부에 무엇이 있는지 볼 수 있을까?

나는 여전히 무의식의 호수 바닥을 볼 수 없다.

호수와 마찬가지로, 불순물이 가라앉고 무의식의 물이 맑아질 수 있을까? 바람이 없는 날이 계속된다면.

물의 표면은 이전에는 작은 바람에도 쉽게 흔들리는 얇은 액체와 같았다.
이제는 투명하지만 더 점성이 있는 액체와 같다.
점성 때문에 바람이 불고 파동이 퍼져도, 그 파동은 빠르게 가라앉는다. 이상한 느낌이다.
게다가 바람이 강하게 불지 않기 때문에 파동이 거의 퍼지지 않는다.

이것은 오라의 질과도 관련이 있을까요? 그런 느낌이 들기도 합니다.

■ 조용함
명상 중뿐만 아니라, 명상이 끝난 후에도 세상이 조용합니다.

숨을 느끼는 것만. 숨이 마음을 흔들 뿐입니다. 바람이 창문에서 들어와 피부를 스치는 느낌. 그 감각이 마음을 흔들 뿐입니다.

그 감각에, 특별히 더할 것도 없습니다. 무엇을 더하려 하면 오히려 불필요해집니다.

그냥 조용히 있는 것만으로도 충분합니다.

■ 과거의 기억을 탐색
무의식은 요가에서 말하는 '삼스카라', 즉 과거의 기억입니다.
무의식을 탐색하다 보면, 저절로 외치고 싶어지는 것들도 숨겨져 있습니다. 그렇군요, 이것이 바로 '마경'인가.

돌이켜보면, 예전부터 항상 탐색해 왔습니다.
무의식으로부터의 회상은 지금 단계에만 국한된 것이 아니지만, 지금은 조용함과 함께 탐색할 수 있습니다.

■ 2분으로 디야나(명상), 30분으로 사마디(삼매)
오늘 아침, 잡념 없이 호흡을 관찰하는 명상이 잠시 계속되었습니다. 잡념이 없어서 세는 것조차 불가능했지만, 아마도 몇 분 이내였던 것 같습니다. 스와미 비베카난다의 "라자 요가"에는 다음과 같이 나와 있습니다.

만약 마음이 그 중심에 12초 동안 집중할 수 있다면, 그것은 다르나나(집중)이며, 12번의 그런 다르나나는 디야나(명상)이며, 그리고 12번의 그런 디야나는 사마디일 것이다.

사실은 잘 모르겠지만, 의식이 없었기 때문에 더 길었을 수도 있습니다. 스와미 비베카난다의 정의에 따르면 "마음이 집중"이라는 것인데, 제 경우에는 "호흡을 관찰"이라는 차이가 있지만, 아마도 본질은 같은 의미일 것이라고 생각합니다. 바꿔 말하면, "호흡을 관찰하여 12초를 지속하면 다르나나(집중), 그 12배를 지속하면 디야나(명상), 그 12배를 지속하면 사마디"라는 느낌일까요. 2분으로 디야나(명상), 30분으로 사마디(삼매)라는 계산입니다. 그렇다면, 제 경우에는 현재 디야나(명상) 단계에 있다고 판단할 수 있을 것 같습니다. 중간에 잡념으로 인해 잠시 끊기는 경우 등을 어떻게 계산할 것인지는 미묘한 부분입니다. 명상 중에 그런 것을 인지하지 못하는 중단이 종종 있을 것 같습니다.

■ "대단하다"는 소리를 듣지 못하게 될 때 비로소 일류
며칠 전에 읽었던 "참선 입문 (오모리 소겐 저)"에 그런 내용이 적혀 있었습니다.
주변에서 "대단하다"는 소리를 듣는 동안은 아직 부족하며, 아무것도 느껴지지 않고 무시되는 것이 되어서야 비로소 일류라는 것입니다.

생각해 보면, 차크라적으로 말하면 마니푸라가 우세한 경우에는 에너지가 넘치고 겉으로 보기에 활기차게 보일 것 같습니다.
그러나 아나하타가 우세해지면 그 에너지가 넘치는 느낌이 조용해집니다. 마니푸라가 "열"이라면 아나하타는 "따뜻함"이며, 그렇다면 마니푸라의 "열"이 겉으로 보기에는 더 대단하게 보일 수도 있다는 것을 이해할 수 있을 것 같습니다.

마니푸라 정도라면 "따뜻함"이기 때문에 어렴풋이 알 수 있지만, 그 이상인 비슈다나 아지냐와 같은 경우에는 서적에 따르면 "차가움"이 된다고 하므로, 아마도 더욱 겉으로 보기에는 알 수 없게 될 것 같습니다. 저는 지금 꽤 아나하타가 우세하여 "따뜻함" 상태이고, 뭐라고 해야 할까요... 꽤 "평범한 사람"이 된 느낌입니다. 제가 특별히 "대단하다"는 말을 듣는 경우는 전혀 없으며, 오히려, 길거리를 걷는 평범한 아저씨나 아줌마, 할아버지나 할머니가 훨씬 진리를 알고 있을 것 같다...라고 생각할 정도입니다. 최근 몇 년 동안은, "아, 꽤 많은 사람들이 사실 이미 깨달았고, 내가 성장하는 것이 늦었을 뿐인가?"라고 생각하기도 합니다. 특히 마니푸라가 우세해진 이후로 그런 생각이 강합니다. 그렇기 때문에, 꽤 이 세상에는 깨달은 사람들이 많지 않을까...라고 생각하기도 합니다. 물론, 일본 이야기입니다.

■ 명상과 나다 음과 호흡
하타요가 프라디피카에는 나다 음에 집중하는 명상도 나와 있지만, 오늘 아침에는 호흡을 관찰하는 명상을 하고 있기 때문에 나다 음은 신경 쓰지 않았습니다. 오히려, 호흡을 관찰하면 나다 음이 신경 쓰이지 않는다고 할까요, 의식 속에 나다 음이 들어오지 않습니다. 그렇다고 나다 음이 사라진 것은 아니고, 호흡 관찰이 끊기면 나다 음이 있다는 것을 알아챈다고 할까요... 일반적인 소리도 마찬가지입니다. 계속 울리는 어떤 소리라면 특별히 의식하지 않아도 그 소리는 계속 그 자리에 있지만, 점점 덜 의식하게 됩니다. 마찬가지로, 나다 음도 계속 그 자리에 있지만, 호흡을 관찰하는 동안에는 의식에서 나다 음은 멀어지는 것 같습니다.

어쩌면, 이것이 하타요가 프라디피카의 다음 내용과 연결되어 있을지도 모릅니다.

4장 101-102번) 아나하타 음이 들리는 동안에는 공허에 대한 생각은 아직 존재한다. 그 소리가 없는 곳이 최고의 브라만, 최고의 '나'라고 노래된다. 소리의 형태로 들리는 것은 샥티에 속하지 않는다. 모든 존재가 몰입하는 장소이며, 그리고 어떤 형상도 없는 것이야말로 최고의 '나'이다. (아나하타 음은 나다 음을 의미합니다. 최고의 '나'는 아트만입니다. "요가 근본 경전(사보타 츠루지 저)"에서.) 다른 저자의 버전도 있습니다. 과거 기사 참조.

오늘의 명상에서는, 먼저 호흡을 관찰하면서 명상하니 스스로가 조용해져 갔습니다. 호흡 관찰이 끊기고 의식이 움직이면 나다 음이 들립니다. 호흡 관찰을 통해 의식이 거의 움직이지 않는 상태라면 나다 음은 의식에 들어오지 않습니다. 현재의 명상이 아트만을 붙잡았다고 생각하기는 어렵지만, 이러한 의식과 나다 음의 들리는 방식의 관계에서, 위 하타요가 프라디피카의 내용과 완전히 같지는 않지만, 부분적으로 유사한 부분이 있다는 것을 알 수 있습니다. 인용문의 "공허"는 해석이 미묘하지만, "나다 음이 들리는 동안에는 생각이 존재한다"라면 "나다 음이 들리는 동안에는 의식이 움직인다"라고 해석할 수 있을 것 같습니다. 나다 음이 들리지 않는 곳은 어디일까요? 그것은 "호흡"입니다. 이 근처에 비밀이 있을 것 같습니다.

■ 감사 명상
며칠 전까지 "용서 명상"을 하고 있었지만, 오늘은 감사 명상으로 자연스럽게 바뀌었습니다. 특별히 계획한 것은 아니지만, 왠지 모르게 마음이 끌려서 했습니다. 며칠 전과 마찬가지로 "〇〇님 감사합니다. 〇〇님 감사합니다."를 반복하고, 사람뿐만 아니라 물건이나 자연, 지구님 등도 기분이 좋을 때 감사 인사를 합니다. 며칠 전의 방식에 따라, 처음에는 "(내가) 〇〇님 감사합니다"로 시작해서, 곧 "(신께서) 감사합니다", "(신에 의해) 감사받고 있습니다"처럼 주체를 바꿔보았습니다.

이 명상을 하면 미간에 의식이 집중되어, 왠지 미간 부근에서 나선형의 회오리바람 같은 것을 느낍니다. 얼마 후, 에너지가 미간에 모이는데, 배의 마니플라 부근에 뭔가 부정적인 것이 쌓여 있는 듯하여, 감사 명상을 하면 그 부근의 에너지 흐름이 좋지 않아 약간 저릿한 느낌이 들었습니다. 하지만 감사 명상을 계속하면서 마니플라 부근의 에너지 흐름이 꽤 좋아졌습니다.

며칠 전의 회오리바람 경험으로 아나하타가 우세해졌지만, 그때는 아직 비슈다나 아지나에 그렇게 에너지가 있는 느낌은 아니었습니다. 원래 회오리바람 경험 이전에는 비슈다나 아지나에 에너지가 별로 없었기 때문에, 회오리바람 경험으로 에너지가 머리 쪽까지 통하게 되었지만, 그래도 그렇게 에너지가 있는 느낌은 아니었습니다. 그 후에도, 명상 중에는 집중을 통해 에너지가 아나하타에서 비슈다나 아지나에 일시적으로 모이지만, 역시 아나하타가 우세했습니다. 대략 2:8 정도의 비율로 아나하타가 우세했던 것 같습니다.

하지만, 이 감사 명상을 하니까 4:6 정도로 비율이 바뀌었습니다. 여전히 아나하타가 우세하지만, 비슈다나 아지나에 에너지가 머무르기 쉬워진 것 같습니다. 감사 명상에 어떤 열쇠가 있는 것 같습니다. 뭐, 예전부터 좋다고 여겨져 온 감사 명상이므로, 나쁠 리는 없다고 생각합니다. 이 감사 명상을 하면, 명상이 끝난 후에도 아지나에 정전기 같은 느낌이 잠시 남아 있습니다.

사마야(Samyama, 산야마라고도 하며, 종합을 의미)는 요가 수트라에 설명된 개념으로, 집중(Dharana), 명상(Dhyana), 몰입(Samadhi)이 동시에 발생할 때 이를 사마야라고 합니다. 하지만 이는 매우 신비로운 개념입니다.

요가 수트라에 따르면, 사마야는 "지혜의 빛"을 가져옵니다. (스바미 비베카난다의 "라자 요가"에서 발췌)

이를 통해 사람은 사물, 사람들의 마음, 그리고 과거와 미래의 삶에 대한 지식을 얻을 수 있습니다. 같은 책에 따르면, 단어, 의미, 그리고 지식에 대해 사마야를 수행함으로써 지식을 얻을 수 있습니다. 또한, 업의 근원인 산스카라(Samskara, 인상)에 대해 사마야를 수행함으로써 과거와 미래를 알 수 있다고 합니다. 이는 산스카라(인상)를 만들어낸 과거의 사건을 아는 것이며, 미래에 대해서는 시간 여행과 같은 의미가 아니라, 산스카라(인상)가 가져올 미래의 모습을 엿보는 것입니다. 하지만 미래에 대한 이러한 해석은 저의 개인적인 가설입니다. 요가 수트라에 대한 또 다른 해설서인 스와미 사치다난다의 "인테그랄 요가 (파탄잘리의 요가 수트라)"는 미래에 대한 언급이 없습니다. 과거는 산스카라의 원인을 고려하면 명확해집니다. 하지만 미래를 알 수 있는 능력은 여전히 미스터리입니다. 저의 해석이 맞다면 다행이지만, 그렇더라도 사마야의 진정한 본질은 아직 완전히 밝혀지지 않았습니다. 특히, "사마야가 어떻게 산디(Samadhi)와 다른가?"라는 점이 불분명합니다. 산디도 지식을 가져다주지 않는가? 만약 둘 다 지식을 가져다준다면, 그 차이는 무엇인가?

앨리스 베일리의 책 "The Light of the Soul"은 신지학(Theosophy)과 관련된 내용을 담고 있으며, 다음과 같은 내용들이 있습니다.

제3장, 제4절: "집중, 명상, 그리고 사색이 하나의 지속적인 행위가 될 때, 사마야가 달성됩니다." 이를 통해 요기는 대상과 그 대상이 숨기고 있는 것 사이의 차이를 구별하는 법을 배웁니다. 그는 모든 베일을 꿰뚫고 그 뒤에 있는 실체와 접촉합니다. 다시 말해서, 그는 이원성에 대한 유용한 지식을 얻습니다.

여기서 "숨기고 있는 것"은 베다에서 언급된 마야(Maya)일 가능성이 높지만, 명시적으로 언급되지는 않았습니다. 일부 학파에서는 마야의 베일을 특정 산디를 통해 제거할 수 있다고 합니다. 예를 들어, 요가난다의 "Autobiography of a Yogi"에서는 니르비칼파 산디(Nirbikalpa Samadhi)를 통해 마야의 베일을 깨뜨릴 수 있다고 쓰여 있습니다.

마야의 베일을 떼어내는 것은 창조의 신비를 풀어내는 것이다. 이렇게 우주의 실상을 본 사람이야말로 일신론자이며, 다른 사람은 모두 이단의 우상을 숭배하고 있는 것이다. 사람은 대자연의 2차원적 환영의 처지가 되고 있는 동안은, 이면의 마야의 여신을 섬겨야 하고, 유일한 참 하나님을 알 수 없다. 인간 속에 일하는 기만적 마야를 아비디아라고 하며, 무지(망설임, "쓰미")로 나타난다. 우주적 환술(마야)도 인간적 무지(아비디아)도, 지식에 의한 분석이나 확신만으로는 결코 깨지는 것이 아니다. 그것은 닐비카르파 사마디라는 의식 상태에 있는 것에 의해서만 깨질 수 있다.

말하는 방법은 달라야 삼야마와 닐비카르파 사마디 사이에 공통점이 있을 것 같은 생각이 듭니다.

덧붙여서, 베다의 학파에 따라서는 지식만으로 깨달을 수 있어 사마디는 불필요하다고 하는 유파도 있는 것 같습니다. 라고는 해도, 각 유파의 말에는 각각 진실이 보이고 숨어 있는 것이 흥미로운 곳입니다.

「영혼의 빛(앨리스·베일리 저)」에 기재되어 있는 다라나(집중)와 디아나(명상)와 서머디(삼매)의 정의는 잘 듣는 정의와 기본적으로 같고, 집중과 그 집중의 계속이 디야나(명상)이며, 마음(디타)이 대상과 동일화하는 것이 서머. 그러니까, 기본적으로는 같습니다만, 동서에서 흥미로운 것은, 서머디를 「관조」라고 말하고 있는 점입니다.

다른 책, 예를 들어 스와미 비베카난다의 "라자 요가"에서는 다음과 같이 설명합니다.

4장 1-3) 더러너는 마음을 특정 대상에 집중하는 것이다. 그 대상의 지식의 불단의 흐름이 디야나이다. 그것이 모든 형태를 하고, 의미만을 비추게 되었을 때, 그것이 서머디이다.

동종의 정의를 보는 경우가 많다고 생각합니다. 「형태를 버리고 의미만을 비친다」라고 하는 정의에서는, 서머디는 매우 수수께끼가 많은 것이 됩니다만, 「영혼의 빛(앨리스·베일리 저)」과 같이 「관조」라고 하면 그것은 분명합니다. 그 의미에 근거하면, 다라나(집중)와 디야나(명상)는 현재의식(이른바 “의”)로 행하는 것이고, 서머디는 무의식(이른바 “식”)으로 실시하는 것이라고 해석할 수 있습니다. 지관이라고 하는 관점에서 하면, 다라나와 디야나에서 정지가 달성되고, 서머디로 관이 달성된다,라고도 말할 수 있습니다.

여기까지 오면, 삼야마가 무엇인지에 대한 수수께끼가 상당히 풀립니다.

・달라나(집중)와 디야나(명상)를 통해 마음(의식)을 고정합니다.
・사마디(삼매)를 통해 영혼의 영역에서 관찰합니다.

"영혼의 빛(앨리스 베일리 저)"에는 삼야마의 상태에 대한 설명이 나와 있지만, 이러한 전제가 있다면 이해할 수 있지만, 그렇지 않으면 이해하기 매우 어려운 글이 됩니다. 자세한 내용은 해당 책에도 여러 가지가 나와 있지만, 마음(의식)과 영혼(해당 책에서는 무의식이라고 합니다) 모두에서 사물을 인식하는 것이 삼야마라고 해석할 수 있습니다.

따라서, 사마디는 삼야마의 한 측면을 다룬 것이고, 사마디를 달성하면 삼야마도 아마 달성할 수 있을 것이라고 해석할 수 있습니다.

조금 수수께끼가 풀렸습니다. 명상 중에 가끔 시야에 (아마 태양빛과는 다른) 빛을 가끔 느낀다면, 어쩌면 이것이 바로 그런 빛일지도 모릅니다. 물론, 그냥 환상의 빛일 수도 있으니 방심은 금물입니다.

관련 기사:
・오라적으로 본 사마디와 삼야마
・족첸을 힌트로 한 삼야마의 수수께끼 풀이

요가 수트라 3.5. 산스크리트어 번역은 책에 따라 다릅니다.

"삼야마를 통해, 지혜의 빛이 나타난다." (스바미 비베카난다의 "라자요가")
"삼야마의 완성 과정을 통해, 지혜의 빛이 발생한다." (스바미 사치다난다의 "통합 요가 (파탄잘리의 요가 수트라)")

이것은 종종 볼 수 있는 의미이며, 아마도 산스크리트어 원문이 의미하는 바일 것입니다.
테오소피 작품인 앨리스 베일리의 "영혼의 빛"에서는 다음과 같이 번역되어 있습니다.

"삼야마의 결과로, 빛이 발산된다." (앨리스 베일리의 "영혼의 빛")

이 책에서는 다음과 같이 설명합니다.

영혼의 본성은 빛이며, 영혼은 위대한 계시자입니다. 꾸준한 명상 수련을 통해, 요가는 자신의 존재에서 발산되는 빛을 원하는 방향으로 조절하고, 어떤 대상이라도 비추는 법을 배웁니다. 따라서, 그에게는 아무것도 숨겨지지 않으며, 모든 지식이 그의 손에 있습니다.

첫 번째 번역에서 "지혜의 빛이 나타난다"라는 의미가 이러한 것이라면, 이해가 됩니다. 단순히 "지혜의 빛이 나타난다"라고 하면 이해하기 어렵지만, "영혼은 빛이며, 빛이 발산되어 지식을 명확하게 한다"라고 하면 이해하기 쉽습니다.

다음은 삼야마의 효과에 대한 내용입니다.

이 과정(삼야마)이 더욱 빈번하고 확립될수록, 육체적인 인간 내부에 변화가 일어납니다. 그는 영혼에 점점 더 공명하게 됩니다. 전달 과정에서의 시간 요소는 사라지고, 영혼의 빛으로 지식 영역이 밝혀지고, 육체적인 뇌가 깨달음을 얻는 것은 즉각적인 사건이 됩니다. 그 결과, 머릿속의 빛이 증가하고, 제3의 눈이 발달하고 기능하게 됩니다. 또한, 아스트랄 영역과 정신 영역에도 상응하는 "눈"이 발달하며, 이와 같이, 자아 또는 영혼은 영혼 영역뿐만 아니라 모든 세 영역에 깨달음을 줄 수 있습니다.

명상(디야나)에서 삼아디에 이르기까지 이어지는 수행 과정은 삼야마의 단계와 상응한다고 해석할 수 있습니다. 이 책에서는 삼야마 단계에서 아즈나 차크라가 활성화된다고 말합니다. 또한, 마니푸라 아래 단계에서는 하위 심리적 특성만 발달하며, 하위 심리적 특성의 발달은 상위 심리적 특성의 발달을 방해한다고 말합니다. 따라서, 마니푸라에서 아나하타 또는 그 이상으로 "이동"해야(은유적인 표현) 상위 심리적 특성의 발달이 가능해진다고 해석할 수 있습니다. 따라서, 삼야마는 아나하타 또는 그 이상에 도달한 후에만 가능하다고 해석할 수 있습니다.

관련 기사:
・오라를 통해 본 서머디와 삼야마
・족천을 힌트로 한 삼야마의 수수께끼 풀이

요가 수트라의 주된 목적은 하위 심리 영역(마니푸라 이하)에서 상위 심리 영역(아나하타 이상)으로 전환하는 것이라고 해석했습니다.

이는 인도 계열 요기들의 해석이라기보다는 신지학적인 해석에 가깝습니다. 실제로는 동일한 것일 수도 있지만, 여러 해설서를 확인해 본 결과, 이와 같이 명확하게 동일한 내용을 담고 있는 것은 신지학 계열의 "영혼의 빛(앨리스 베일리 저)" 정도였습니다. 다른 해설서에서도 상위 인식에 대한 내용이 언급되어 있지만, 요가 수트라의 팔 가지 요가(아슈탄가 요가)는 기본적으로 하위 심리(마니푸라 이하)의 극복에 대한 내용입니다. 상위 심리는 우파니샤드의 영역으로 보입니다.

요가 수트라 3장 7~8절에서는 팔 가지 요가의 위치가 설명되어 있습니다.

3장 7~8절) 이 세 가지(다라나, 디아나, 사마디)는 이전의 것들(야마, 니야마, 아사나, 프라나야마, 프라티야하라)보다 더 내면적입니다. 그러나 이들조차도 씨 없는 것(사마디)의 바깥에 있습니다. ("라자 요가(스와미 비베카난다 저)")

이는 신지학적으로 다음과 같이 해석할 수 있습니다.

- 팔 가지 요가의 처음 5가지(야마, 니야마, 아사나, 프라나야마, 프라티야하라): 준비 단계
- 팔 가지 요가의 마지막 3가지(다라나, 디아나, 이른바 사마디(사비자 사마디, 유종자 삼매)): 내적인 것. 하위 심리 영역(마니푸라 이하)
- 팔 가지 요가를 넘어서는 것. 진정한 사마디(이른바 니르비자 사마디, 무종자 삼매). 상위 심리 영역(아나하타 이상)

요가 수트라는 기본에 해당하군요. 모든 일에는 기초가 중요하다고 생각합니다.

비베카난다 경전은 진정한 사마디(니르비자 사마디, 무종자 삼매)에 도달하기 전 단계의 사마디에 대해 다음과 같이 기록하고 있습니다.

3장 9절 해설) 사마디의 이 초기 단계에서는 마음의 변화가 통제되지만 완전히는 아닙니다. 왜냐하면 완전히 통제되었다면, 형상도 없을 것이기 때문입니다. 만약 그곳에 감각을 통해 튀어나오려는 변화가 있고, 요기가 그것을 통제하려고 노력한다면, 바로 그 통제 자체가 하나의 변화일 것입니다. 하나의 파도가 다른 파도에 의해 멈춰지는 것과 같습니다. 따라서 그것은 모든 파도가 멈추는 진정한 사마디가 아닙니다. 통제 자체가 하나의 파도이기 때문입니다. 그럼에도 불구하고, 이 더 낮은 사마디는 마음이 거품을 내고 소란을 일으킬 때보다 훨씬 더 높은 사마디에 가깝습니다.

그것은, 마음속에 약간의 변화가 있더라도, 그것을 삼매의 기본적인 상태라고 부를 수 있다는 의미입니다. 삼매의 종류는 매우 다양하며, 어떤 것이 어떤 것인지 이해하기 어렵지만, 적어도 최종 목표가 훨씬 더 명확해졌습니다. 명상과 마찬가지로, 삼매는 종종 스스로 선언되는 것이기 때문에 이해하기 어렵습니다.

다음은 앨리스 베일리의 "The Light of the Soul"에서 설명하는 내용입니다.

(3장, 9절) 정신 상태는 다음과 같은 순서로 발생합니다. 마음은 보이는 것에 반응하고, 그 다음에는 마음이 통제하는 순간이 있습니다. 그런 다음, 치타(마음의 물질)가 이 두 가지 요소 모두에 반응합니다. 마지막으로, 이러한 것들이 사라지고 의식적인 인식이 완전히 지배하게 됩니다.

이것은 또 다른 미묘하고 이해하기 어려운 이야기입니다. 저는 이것에 대해 조금 더 명상해야 할 것 같습니다. 여기서 마음은 의식적인 마음을 의미하고, 치타는 마음의 산스크리트어 표현입니다(미묘하게 다릅니다). 번역하기가 조금 어렵습니다. 모든 것을 산스크리트어로 쓰고 영어와 산스크리트어를 섞지 쓰는 것이 더 좋을 것입니다. 하지만, 원래 산스크리트어 역시 미묘할 것이라고 생각합니다.

스와미 사치다난다의 "Integral Yoga (Patanjali's Yoga Sutras)"에서는 다음과 같이 번역되어 있습니다.

발생하는 인상(삼스카라, 생각)은 새로운 정신 활동의 출현을 억제하려는 노력에 의해 소멸됩니다. 이 새로운 활동의 순간과 마음과의 합일은 "니로드하-파리나마(cessation-transformation, 정지-변화)"라고 불립니다.

이것이 실제로 "니로드하"라는 것을 알 수 있습니다. 왜냐하면 "니로드하"는 요가 수트라의 시작 부분에 나오는 유명한 요가의 정의에 언급되어 있기 때문입니다. 제가 앞서 인용한 구절은 다음과 같습니다.

"요가는 마음(치타)의 변동이 멈추는 것입니다."
"그러면 관찰자는 자신의 진정한 본성에 머뭅니다."

다시 말해서, "니로드하"는 진정한 삼매(니르비자 삼매, 씨 없는 삼매)를 달성함으로써 얻어지는 것이라고 해석할 수 있습니다.
요가의 또 다른 정의, 종종 간과되지만 중요한 것은, "아트만의 출현"을 의미하는 것 같습니다.

명상을 하고 서머디에 이르고, 진정한 서머디(닐비야 사마디. 무종자 삼매)에 이르는 것으로 2로더(지멸)를 달성해, 아트맨을 출현시킨다, 라고 하는 곳이 요가스트라의 범주라고 생각됩니다. 이것은 이전 선의 십우표를 조사했을 때 요가 수트라와 우파니 샤드의 영역이 각각 밝혀졌지만, 같은 것을 의미하고 있다고 생각됩니다.

이것은 파탄자리의 요가수트라의 팔가지(아쉬탕가 요가)와 쿤달리니의 관계에 대한 메모입니다.

- Yama (금욕 계율)
- Niyama (규칙 및 의무)
- Asana (자세)
- Pranayama (호흡 조절)
- Pratyahara (감각의 절제)
- Dharana (집중)
- Dhyana (명상)
- Samadhi (정적 합일)

- 준비 단계의 5가지: 야마, 니야마, 아사나, 프라나요아마, 프라티야하라
- 내적인 3가지: 다르하나, 디아나, 사마디
- 진정한 사마디:닐비자 사마디 (무종자 삼매)

- 야마. 자기 절제. 잘못된 행동의 억제.
- 니야마. 올바른 행실, 준수. 종교적 의식.
- 아사나. 바른 자세, 태도.
- 프라나요아마. 호흡 조절 및 통제. 프라나가 흐르는 경로인 나디를 정화하는 것.
- 산만 감소. "고통" 상태에서 "덜한 고통" 상태로의 변화.
- Nada 소리가 들리기 시작합니다. 제 경우, 거의 매일 요가를 하기 시작한 지 약 3개월 후부터 시작되었습니다.
- 프라티야하라. 감각의 철회. 내면 세계로의 진입. 이 단계에서 Nada 소리가 시작되고 점점 더 잘 들립니다.
- 쿠룬달리니 각성. 무랄라다 차크라 활성화. 마니푸라 차크라 지배. 제 경우, Nada 소리를 듣기 시작한 지 약 1년 후부터 시작되었습니다. 이는 더욱 긍정적으로 만드는 경향이 있으며, 수면 시간을 줄이고, 말하기를 더 쉽게 만들고, 성욕을 크게 감소시키며, 자연스러운 (노력 없는) 브라흐마차리아 (금욕) 상태를 달성하게 합니다. 몸은 따뜻해집니다.
- "덜한 고통" 상태에서 "편안함" 상태로의 변화.
- 다라나. 집중. 한 점에 집중하는 것. 마음을 고정시키는 것.
- "편안함" 상태에서 "즐거움도 없고 고통도 없는" 상태로의 변화.
- 댜야나. 명상. 지속적인 집중. 올바른 마음가짐을 활용하는 것.
- 쿠룬달리니 상승 (또는 이동?). 아나하타 차크라 지배. 제 경우, 쿠룬달리니 각성 후 약 9개월 후에 발생했습니다. 성욕은 원래 수준의 백 분의 일로 더욱 감소합니다 (쿠룬달리니 각성을 하기 전과 비교). 뇌 활성화가 시작됩니다. 명상이 깊어집니다. "현재"에 사는 것.
- 사마디. 숙고. 개별성과 분리의 인식을 잃는 상태. 더 이상 형태를 인식하지 못하고, 오직 그 의미만 이해하는 상태. 이는 열 개의 소 그림에서 "소를 보는 것"과 유사하며, 몸과 마음으로부터의 해방으로 이어집니다.
- 진정한 사마디: 니르비자 사마디 (씨 없는 사마디) (제가 노력할 것입니다).

스와미 시바난다와 그의 제자인 스와미 비슈누-데반단다는 다음과 같이 설명합니다.

명상은 없으면, 당신은 자아(Self)에 대한 지식을 얻을 수 없습니다. 그 도움 없이는, 당신은 신의 상태로 성장할 수 없습니다. 그것 없이는, 당신은 마음의 불안에서 벗어나 불멸을 얻을 수 없습니다. 명상은 자유를 얻는 유일한 왕도입니다. 그것은 지구에서 천국으로, 잘못에서 진실로, 어둠에서 빛으로, 고통에서 행복으로, 불안함에서 평화로, 무지에서 지혜로 이어지는 신비로운 사다리입니다. 죽음에서 불멸로.

이것이 종교적인 궁극적인 목표가 됩니다.

명상을 통해, 마음의 움직임이 관찰됩니다. 초기 단계에서는, 자아가 끊임없이 자신을 드러내는 것을 발견하는 것 이상은 일어나지 않습니다. 그러나 그 움직임에 익숙해질수록, 만족스러운 평화로운 상태를 선호하기 시작합니다. 자아가 잠잠해질 때, 개인의 성장과 타자를 위한 봉사에 에너지를 건설적으로 활용할 수 있습니다.

이것은 중간 단계입니다. 일반적으로 이 단계를 얻는 것만으로도 충분하며, 삶을 건설적으로 살아갈 수 있습니다. 서구에서 유행하는 마음챙김(mindfulness)과 같은 것들도 이 단계를 목표로 합니다. 비즈니스의 효율을 높이거나 스트레스를 해소하는 것은 이 단계에서 달성됩니다.

길은 많지만, 진실은 하나라고 합니다. 정기적으로 명상을 함으로써, 마음은 더욱 명확해지고, 더욱 순수한 동기를 얻을 수 있습니다. 잠재 의식은 더 나은 이해를 가능하게 하는 숨겨진 지식을 해방합니다. 자아는 서서히 사라집니다. 결국 잠재 의식과 에너지가 해방되어, 지혜와 평화가 있는 삶으로 변화하게 됩니다.

처음의 목적이 비즈니스나 마음의 평화였다 하더라도, 결국 명상은 이러한 상태로 이끌 것입니다. 그것을 추구할지 여부는 각 개인의 몫입니다.

출처: "Meditation and Mantra (Swami Vishnu-Devananda 저)"에서 번역.

"영적인 세계를 인식하는 방법" (루돌프 슈타이너 저, 마쓰우라 켄 역)의 번역가 후서에 따르면, 영적 수련의 세 가지 주요 접근 방식이 있습니다.

・인도
・기독교 (그노스틱)
・장미십자회 (신지학 등)

인도적 접근 방식은 자아를 녹여내고 모든 것을 스승에게 맡기는 것입니다.
기독교적 접근 방식은 그리스도의 채찍질과 십자가 처형을 상상하고 재현하는 것입니다. 이 경우, 그리스도는 궁극적인 스승으로 여겨지며, 인간 스승은 중개자 역할을 합니다. 이는 감정이 강한 사람들에게 효과적이라고 합니다.
장미십자회 접근 방식은 자아, 자유, 자율성을 중시하며, 스승은 없고, 조언을 해주는 친구와 같은 존재입니다.

어떤 경우든, 궁극적으로는 연민의 감정과 인류에 기여하고자 하는 욕구가 생기므로, 최종 목적지는 동일합니다.

저는 인도적 접근 방식과 영적 접근 방식의 중간쯤에 있는 것 같습니다. 저는 모든 것을 스승에게 맡기지 않으며, 사실 저는 뚜렷한 스승이 없습니다. 하지만 저는 기본적으로 인도적인 방법인 자아를 녹여내는 방법을 사용하지만, 제 접근 방식은 더 영적인 방향으로 기울어져 있습니다. 저는 스스로를 인도적인 사람이라고 생각했지만, 모든 것을 스승에게 맡기지 않는다는 점에서 저는 장미십자회 접근 방식과 더 비슷할 수도 있습니다.

저는 개인적으로 기독교적 접근 방식을 실천해 본 적은 없지만, 예수회 창시자 중 한 명인 이냐시오 로욜라가 쓴 "영적 수련"이라는 책에는 구체적인 명상 방법(수련 방법)이 담겨 있으며, 흥미롭습니다.

영적 접근 방식이 어떤 범주에 속하는지 단정하기는 어렵지만, 장미십자회 (신지학 등)에 더 가깝다고 생각합니다. 영적 접근 방식은 모든 것의 장점을 취하는 것처럼 보이며, 따라서 좋은 점은 무엇이든 통합하는 것 같습니다. 자아를 녹여낸다고 할 때도, 어떤 영적 추구자들은 모든 것을 스승에게 맡기기도 하고, 다른 사람들은 그리스도의 경험을 재현하여 신을 알기도 하며, 많은 영적 추구자들이 자아와 자율성을 중시합니다. 따라서, 어느 정도 비유적으로 말하면, 60% 장미십자회 + 20% 기독교 + 20% 인도와 같다고 할 수 있습니다. 이것은 단지 느낌일 뿐입니다.

「힐링 페어」（도쿄 빅사이트)에 방문한 JCETI
https://www.jceti.org 이 단체의 공연을 들었습니다. 그곳에서 흥미로운 이야기를 들었는데, 기억이 잘 안 나서 틀릴 수도 있습니다.

■시리우스 출신
고양이 같은 얼굴(!).
요가를 좋아함(!).

■프레아데스
유명.

■알투루스 (아크투루스)
영화 아바타 같은 얼굴의 이미지. 공연자인 그레고리 설리번도 이곳 출신입니다.

■안드로메다
천사(!).

■오리온
북이나 축제를 좋아함.
오리온 대전(우주 전쟁)의 생존자.



저는 이것이 진실이라고 말하는 것이 아닙니다만, 동물 점과 마찬가지로 별자리가 사람들의 특징을 나타낼 수 있다는 점이 흥미롭습니다. 저는 시리우스의 고양이 같은 얼굴을 가진 사람이고 요가를 좋아하는 사람을 알고 있는데, 그 사람에게서 그런 특징들을 일부 발견할 수 있었고, 그것은 흥미로웠습니다. 공연자는 자신이 북두칠성에서 왔다고 말했는데, 그것이 "어울리는 것" 같았습니다. 안드로메다를 천사로 표현하는 것은, 음, 이상하게도 저에게는 동의가 됩니다. 오리온이 드럼과 축제를 좋아한다는 것은, 오리온 맥주와는 다르지만, 사실과 일치합니다.

저는 이 조직에 대해 자세히 알지는 못하지만, 그들이 출판한 "UFO 기술 은폐"라는 책을 구매해서 가지고 있습니다 (하지만 대충 읽었을 뿐입니다). 그래서 대략적인 방향은 알고 있습니다. 이 책은 "하카리гами 신토 신들의 의식 (Hafuri no Shinji)"이라는 책에 소개되어 있었고, 저는 호기심에 그 책을 샀습니다.

어렸을 때 저는 육체 이탈 경험을 하고 과거의 삶을 보았기 때문에, 외계인과 개인적인 연관이 있습니다. 하지만 이번 생에서는 직접적인 연관은 없습니다. 어렸을 때, 제 반 친구의 아버지가 스위스의 UFO 접촉자 빌리 마이어의 책을 번역하는 일을 하고 있었고, 제 반 친구는 그 사실을 계속 저에게 자랑했습니다 (씁쓸하게 웃음). 또한 저는 대학교 때 UFO 관측 행사에 참여하기도 했습니다 (웃음). 그것은 추억을 떠올리게 합니다.

그런데, 제가 초등학교 때, 제 반 친구 중 한 명이 마치 외계인과 교감하는 것처럼 보였는데, 그 사람에게 특정 거리에 들어오면 마치 방향성 스피커처럼 생각이 흘러나왔고, 그 사람과 대화하면 그 채널을 사용할 수 있었습니다. 마치 엿듣거나 생각을 엿보는 것과 같았습니다 (웃음). 때로는 "당신은 누구입니까?"라고 말하기도 했습니다. 만약 제가 대화를 시도하면, 그런 일이 발생했습니다. 어렸을 때, 제가 이상한 말을 하면, 그 채널이 끊겼습니다. 지금 생각해보면, UFO 기술이 채널을 강제로 열고 교감을 가능하게 하는 데 사용될 수도 있다고 생각합니다. 어렸을 때에는 쉽게 할 수 있었기 때문에, 외계인이라면 쉽게 할 수 있을 것입니다. 따라서 교감 자체는 큰 의미가 없습니다. 그것은 매우 명확한 사고파동이기 때문에, 어렸을 때에도 명상하지 않고도 "그것"을 명확하게 알 수 있었습니다. 더 높은 자아의 목소리나 의지를 읽는 것은 아마 더 어려울 것이지만, 저는 누구나 (정말로 누구나) 외계인이 기술을 사용하여 채널을 열어준다면 교감이 가능하다고 생각합니다. 선택받고 역할을 부여받으면, 누구나 할 수 있습니다. 따라서 교감을 한다고 해서 특별하다고 생각하지 마세요. 교감을 하면서 우월감을 느낀다면, 그 채널은 끊어질 것입니다. 때로는 외계인이 사람의 의식을 높이기 위해 교감을 하고, 때로는 특정 목적을 위해 교감을 합니다. 따라서 외계인은 우리보다 훨씬 더 발전했습니다. 따라서 교감을 한다고 해도, 기본에 충실하고 솔직하게 하는 것이 가장 좋습니다. 그런데, "명상가의 모험 (Bob Ficks 저)"이라는 책에서, 저자의 스승인 마하리시 마에쉬 요기가 교감에 대해 부정적인 견해를 표명했는데, 저는 그것이 기본적인 원칙이라고 생각합니다. 그것은 기본적으로 평범한 대화와 같습니다.

과거 삶에서, 아마도 중세 시대쯤이었을 것이고, 그 외계인들에게 지구는 알려지지 않은 곳이었습니다. 그들은 지구에 대해 알아보기 위해 지구의 인간들과 접촉했고, 그 당시 제 과거 삶은 외계인들과 접촉했으며, 그 후 절반의 삶을 우주선에서 보냈습니다. 그리고 다음 환생에서, 그들은 우주선에서 태어났거나, 다른 행성에 환생하여 임무를 수행했습니다. 저는 그런 기억들을 보았거나, 어쩌면 육체에서 벗어난 경험을 했을 수도 있습니다. 하지만 그것이 실제로 얼마나 진실인지 알 수 없습니다. 외계인들이 오랫동안 지구와 접촉해 왔다는 느낌이 듭니다. 그 조직이나 단체가 그 시기에 접촉을 시작했는지, 아니면 그것이 단순히 저의 상상이나 꿈인지, 저는 어떠한 증거도 가지고 있지 않습니다.

이번 삶에서, 저는 지구에서 태어나서 그와 관련된 특정한 임무를 가지고 있다고 느끼지 않습니다. 미래에 어떤 일이 일어난다면, 그것은 괜찮습니다.

참고로, 저는 오래전에 "From the Arcturians to Humanity"라는 책을 구입해서 읽었는데, 매우 흥미로웠습니다.

■마음챙김
그것은 그 조직에서 출판한 책이었고, 마음챙김 명상을 강조했습니다.
대표인 그레고리 설리번에게서 들은 바로는, 궁극적인 목표는 인류의 의식을 향상시키는 것이라고 합니다.
만약 그렇다면, 저는 그 방향을 이해합니다.

■고차 자아
제 집단 영혼, 또는 고차 자아가 그 세계에서 왔기 때문에, 지구의 관점에서 보면 저는 외계인으로 분류될 수도 있습니다. 음, 그것은 큰 문제가 아닙니다. 지구의 언어로 그 세계를 설명할 수 있는 단어가 무엇인지 모르겠습니다. 아마도 저는 그것에 대한 이름을 가지고 있을 것이지만, 그것을 알지 못합니다.

꿈에서 어느 영산에 왔습니다. 매우 현실적인 꿈이고, 마치 현실 같습니다.

기차를 타고, 버스를 타고, 산 기슭에서 내려서, 거기서부터 하루 종일 등산합니다. 처음에는 터널 계단을 올라갑니다. 아직 아침이라 어둡습니다.

숄더백에는 500ml의 물이 들어 있습니다. 터널로 된 계단을 나와 등산로라고 생각했는데 갑자기 정상 부근에 도착했습니다.

하루 종일 오를 예정으로 아침 일찍 출발했기 때문에 아직은 어둡습니다. 라이트를 켜고 표지판을 보니, 바로 앞에 사찰이 있는 것 같습니다.

다가가니 매표소의 전등이 켜지고, 매표원이 티켓을 판매해 줍니다. 가지고 있는 안내 책자를 꺼내서 지금 어디인지 매표원에게 물어보니 안내 책자가 다르다고 해서, 다른 두꺼운 안내 책자를 받았습니다. 산 곳곳에는 50개가 넘는 사찰이 빽빽하게 들어서 있는 것 같습니다.

조금씩 밝아오면서, 희미하게 사찰이나 무언가가 보이기 시작했습니다. 일단 바로 앞에 있는 사찰로 들어가려고 했는데, 문득 위를 올려보니, 정말 정말 큰 불상이 사찰에서 모습을 드러내고 있습니다. 이 세상의 것이라고는 생각할 수 없는 (꿈인가요? 웃음) 크기와 웅장함입니다.

그 사찰에는 엘리베이터도 있다고 하지만 계단도 있다고 해서, 계단을 통해 올라가기로 했습니다. 1층에는 식당이 있었는데, 식당 자리마다 이상하게 동전식 망원경의 동전 넣는 곳처럼 생긴 물건이 놓여 있었습니다. 대체 이거 뭘까요? 식당은 아직 아침 일찍이라 영업하지 않는 것 같아서, 일단 위로 올라가기로 했습니다. 계단을 올라가고 있는데, 해가 뜨는 것 같아서 햇빛을 느꼈습니다.

새벽을 보기 위해 계단을 올라가고 있었는데, 좋은 타이밍에 알람이 울려서 깨버렸습니다. 음. 올라간 곳의 풍경을 보고 싶었는데.... 언젠가 다시 꿈에서 볼 수 있을까요.

힐링 페어(도쿄 빅사이트) 부스에서 몇 가지 상담을 받았습니다.

저에게 필요한 것은 무엇인지에 대해 공통적으로 이야기된 내용은 "더 즐기는 것"이라는 것이었습니다.

영적인 분께 차크라를 봐드렸는데, 비슈다까지는 활성화되어 있지만 아지나와 사하스와라가 정체되어 있다는 말씀을 들었습니다.

아지나가 활성화되기 위한 힌트로 "즐기세요"라는 이야기를 들었는데, 즐기면 머리 꼭대기에서 뻥 하고 뚫린다는 내용이었습니다.

이런 이야기는 맞을 때도 있고 틀릴 때도 있으니 검증이 필요하지만, 여러 사람에게 들어보니 공통적인 이야기였고, 저 자신도 그렇게 느꼈기 때문에 맞는 것 같다고 생각했습니다. 실제로 최근에는 조금 심각해지는 경향이 있었으니, 더 즐기는 것이 필요할 수도 있겠다는 생각이 들었습니다.

표현이 어색할 수 있지만, 아나하타가 우세해진 이후로는 기본적으로 건강하고 긍정적이지만, 그것은 단순히 마음이 따뜻하다고 표현하는 것일까요. 마음은 활성화되어도 머리의 아지나는 아직 무겁다고 할까요. 원래부터 머리 부분에 어느 정도 심각함이 있었던 것입니다.

처음에는 마니푸라가 우세했는데, 그때는 "열"로 건강한 상태였고, 다음으로는 아나하타가 우세하여 "따뜻함"으로 건강하고 긍정적이었지만, 그래도 아직 아지나는 활성화되지 않았었습니다. 그래서 앞으로의 힌트로 상담을 받아보니, 아지나와 사하스와라를 위한 포인트는 "즐기는 것"이라는 키워드였습니다.

이전에 말씀드렸듯이, 아나하타가 우세해지기 전에는 머릿속에 특별한 느낌이 없었는데, 아나하타가 우세해진 이후로 머릿속의 감각이 나타났기 때문에 이전보다 머리가 많이 활성화된 상태이지만, 영적인 분께 보여드린 결과, 그래도 아직 아지나와 사하스와라가 그렇게 활성화되지 않았다는 말씀을 들었기에 묘하게 공감이 되었습니다.

그래서 최근에는 꿈 속에서 즐기거나, 천계의 이야기를 떠올리거나, 우주에 대한 생각을 하거나, 숲을 방문하는 등 즐기는 것을 의식하려고 노력하고 있습니다. 아직 발목 골절이 완전히 치료되지 않았으니 멀리는 가지 못합니다.

참고로, 영적인 분들의 이야기는 맞을 때도 있고 틀릴 때도 있지만, 최근에는 감으로 어느 정도인지 판단할 수 있게 되었기 때문에 큰 오해는 없을 것 같습니다. 예전에는 이것저것 시도했지만요.

덧붙여서, 상담원께 간단하게 이야기를 들어봤는데, 태어날 때부터 재능이 있는 사람도 있고 그렇지 않은 사람도 있지만, 원래 재능이 부족한 경우에도 학교에 다니면서 능력을 연마하는 경우가 이번 경우에는 많았습니다. 영적인 분야의 스쿨 강사로 활동하시는 분의 상담을 받았는데, 그런 느낌이 들었습니다.

■ 초능력을 가진 상담가와의 관계 맺는 방법
기본적으로, "확인"하는 데 사용하는 것이 좋습니다. 자신의 명상이나 꿈에서 본 내용이 맞는지 확인하는 데 초능력을 가진 상담가는 도움이 될 수 있습니다. 따라서, 답변이 자신이 생각한 것과 같은지 질문해 보는 것이 좋습니다. 물론 상담가가 틀릴 수도 있지만, 자신도 틀릴 수 있습니다. 무엇이 옳고 무엇이 틀린가? 처음에는 판단하기 어려울 수 있지만, 상담가라는 것은 초능력에 국한되지 않고 "확인"하는 데 사용하는 존재라고 저는 생각합니다. 컨설턴트도 마찬가지입니다. 결국 자신이 주체이고, 컨설턴트는 그를 보조하는 역할을 합니다.

감정적인 기쁨과, 감정을 초월한 기쁨.

감정적인 기쁨은 마니푸라와 연결되어 있습니다.
감정을 초월한 기쁨은 아지나와 연결되어 있을 것으로 추측됩니다.

제 경우에는 아직 후자에 해당합니다.
며칠 전 상담 및 세미나에서 들은 내용을 바탕으로 볼 때, 아지나로 가는 열쇠는 "기쁨"에 있을 것 같습니다.

쿤달리니와 연결하면, 쿤달리니가 각성하여 마니푸라가 우세했던 시기는 정말 즐겁고 긍정적이었습니다. "열"이라고 표현할 수 있을 것 같습니다. 그것은 내면에서 솟아오르는 기쁨이었습니다. 감정이 풍부해졌습니다.

그 후, 아나하타가 우세한 지금은, 마니푸라가 우세했던 시기만큼 즐거운 감정은 없지만 "따뜻함"이라는 조용한 감각이 있습니다. 바람과 같은 청량함이 있습니다. 청량함과 "따뜻함"은 상반되는 것처럼 느껴질 수 있지만, 열감으로는 "따뜻함"이고, 감각으로는 청량하므로 맞는 것 같습니다. 청량하다고 표현하기보다는 잡념이 적다고 표현하는 것이 더 이해하기 쉬울 수 있습니다.

앞으로 아지나로 가는 열쇠가 무엇인지 탐구했지만, 일부 서적에서는 아지나보다 위는 "냉"과 연결되어 있으므로, 이전에는 "감정을 억누르는 것인가..."라고 생각했지만, 그것이 아니라, 어떻게 보면 아지나 이상으로 가는 열쇠는 "기쁨"에 있다는 것을 알게 되었습니다.

마니푸라가 우세했던 시기는 꽤 밖으로 발산하는 느낌이었지만, 아나하타가 우세한 지금은 조금 안으로 머무르게 되었습니다. 이 방향성이라면 다음 단계는 더 안쪽으로 향할 것 같습니다. 열감으로 말하면 밖이 "열"이라면 중간은 "따뜻함"이고 안은 "냉"이라는 것은 이치에 맞습니다. 오라의 안과 밖이 열감에 대응한다면, 오라가 안으로 수렴될 때의 아지나의 감각이 "높은 파동", "기쁨", "넘쳐흐름" 정도일 것이라는 생각이 들었습니다. 아나하타가 우세한 경우와 마찬가지로, 열감으로는 "냉"이지만 감각으로는 기쁨이 있을 수 있을 것입니다. 아직은 가설입니다.

어떤가 하면, "고사기"에도 그와 관련된 열쇠가 있고, 천와대 이야기는 아지나의 각성을 상징한다는 이야기를 며칠 전 세미나에서 들었습니다. 그래서 "아, 그렇구나"라고 생각했습니다. 천와대는, 밖의 기쁨을 느끼고 문(아지나)이 열리는 이야기이므로, 천와대가 열리기 전에는 칠흑같이 어둡고 아무것도 보이지 않는 것은 당연하다는 것을 묘하게 납득하고 있습니다.

이전에 말씀드린 것처럼, 명상의 질이 변화하기 시작하면서 이마에 집중하면 2~3초 만에 잡념이 사라지게 되었습니다. 그것은 이마에 있는 어수선한 느낌, 즉 에너지적인 무언가가 잡념을 없애는 현상입니다. 하지만 최근까지는 그 이마의 어수선한 느낌이 무엇인지 정확히 알지 못했습니다.

어떤 면에서, 그 이마의 어수선한 느낌은 충분한 집중(포커스)이 이루어지지 않음으로 인한 에너지적인 "흔들림" 때문일 수 있다는 생각이 들었습니다.

특히 지난 1주일 동안은 머리 위에 벽이 있는 듯한 느낌이 들었고, 불안정하다고 표현할 수도 있겠지만, 불안정하다는 표현은 오해를 불러일으킬 수 있는 것 같습니다. 이전보다 훨씬 안정적이지만, 그 안정적인 상태 속에서도 머리 위에 벽이 있어서 명상할 때 그 벽, 즉 무언가가 안정감을 해치는 느낌이었습니다.

그래서 지난 1주일 정도는 그 벽이 무엇인지 고민하면서도 이마에 집중하는 명상을 계속했습니다. 그러던 중 갑자기 이마에 집중하는 정도가 깊어져 이마에 작은 구슬이 생긴 듯한 느낌이 들었습니다. 그것은 일종의 포커스 포인트, 즉 집중의 중심점이라고 할 수 있습니다. 그 포커스 포인트의 구슬이 생긴 순간, 잡념의 수준이 갑자기 더욱 줄어들었습니다.

어떤지는 모르겠지만, 명상이 끝난 후에도 그 효과가 지속되는 것 같습니다.

이마의 어수선한 느낌은 거의 사라지고, 대신 포커스 포인트에 구슬이 생긴 느낌입니다.
어수선한 느낌은 진폭이 큰 진동으로 인한 감각인데, 지금은 진폭이 좁아져 주파수가 높아진 듯한 느낌을 받고 있습니다.

이전에는 이마 주변이 끓어오르는 물처럼 여러 곳에서 어수선하게 들쑥날쑥했고, 그 들쑥날쑥 중 하나하나의 진폭이 지금보다 더 크고, 주파수도 지금보다 낮았습니다. 그 느낌이 있는 범위는 원이 아니라 꽤 넓은 느낌이었습니다. 지금은 범위가 구슬, 즉 구와 같은 느낌으로, 끓어오르는 듯한 들쑥날쑥은 거의 느껴지지 않을 정도로 진폭이 작아지고 주파수도 높아졌습니다.

어렸을 때 장난감으로, 원반에 끈이 달려 있어서 양손으로 당기면 슝 하고 회전하는 것이 있었던 것 같습니다. 그런 장난감은, 너무 세게 당기지 않고 천천히 돌리면 흔들림이 크지만, 힘을 주어 빠르게 돌리면 중심에서 안정되는 느낌이 있는데, 이번 경험이 그런 것과 비슷합니다. "빙빙 마스터" 같은 느낌입니다.

잡념의 수준에는 들쑥날쑥이 있지만, 1개월 전에 말씀드린 것처럼 잡념이 줄어들고 "지금"에 사는 듯한 느낌을 받았습니다. 하지만 지난 1주일은 약간 되돌아가는 느낌으로, 잡념이 조금 늘어났다고 할 수 있습니다. 위에 말씀드린 것처럼 벽이 있는 듯한 느낌이었습니다. 잡념이 늘어났다고 해도, 몇 달 전에 비하면 훨씬 줄어들었기 때문에, 1개월 전에 비하면 약간 되돌아간 것이라고 할 수 있습니다.

그런 상태에서 며칠 동안 명상을 했는데, 위에 언급된 것과 같은 변화가 있었습니다.

1개월 전에는 "명상 중에 잡념이 떠오르면 미간의 간지러움으로 2~3초 안에 잡념이 사라진다. 명상하는 동안만 효과가 있다."라고 느꼈지만, 오늘 명상에서는 "집중 지점의 공이 있는 동안에는 잡념이 잘 떠오르지 않는다. 명상 후에 효과가 지속된다."라는 차이가 있는 것 같습니다.

잡념 없이 살아가는 것이 "지금"에 사는 것이기 때문에, 이번 변화로 인해 잡념이 덜 떠오르게 되면서 "지금"에 사는 것이 더욱 쉬워졌다고 할 수 있습니다. 정도의 차이는 있겠지만.

이것은 이전 논의의 연속입니다.

집중 상태에서 마치 공이 형성되는 듯한 느낌이 들었고, 이는 불필요한 생각들이 떠오르는 것을 더 어렵게 만들었습니다. 또한, 다음과 같은 변화가 발생했습니다.

이전에는 집중 상태와 불필요한 생각 사이에 의존적인 관계가 있는 것처럼 보였습니다. 집중하면 불필요한 생각들이 억제되었고, 반대로 불필요한 생각들이 떠오르면 집중이 방해되었습니다.

하지만 이번 변화를 통해 이러한 연결은 훨씬 느슨해졌습니다.

집중은 여전히 집중 상태를 유지하며, 눈썹 부위의 특정 지점에 공이 형성됩니다. 동시에, 때때로 불필요한 생각 – 현재는 그것을 "불필요한 생각"이라고 부르고 있지만 – 이 떠오르더라도 집중을 방해하지 않습니다. 반대로, 마치 불필요한 생각처럼 보이는 어떤 입력이 있더라도 집중을 방해하지 않고, 눈썹 부위의 특정 지점에 공이 계속 형성됩니다.

이는 불필요한 생각보다 훨씬 더 미묘한 감각처럼 느껴집니다. 비록 현재는 "불필요한 생각"이라고 부르고 있지만, 이는 일반적으로 "마음"이나 "의식"이라고 불리는 것보다 더 미묘한 감각처럼 느껴집니다. 어쩌면 이 두 가지를 표현할 수 있는 유일한 단어가 "마음", "의식" 또는 "불필요한 생각"일 것입니다.

이러한 방식으로, "집중"과 "불필요한 생각 (마음, 의식)"은 분리되었습니다.

"집중"과 "불필요한 생각 (마음, 의식)"의 분리라는 표현은 다소 오해를 불러일으킬 수 있으므로, 다른 방식으로 표현하면 다음과 같습니다.

"집중"은 의식적인 마음 속에서 "생각"으로서 "마음", "의식", 그리고 "불필요한 생각"과 연결되어 있습니다. 집중하는 동안 "생각"은 멈추고, 같은 수준의 불필요한 생각도 멈춥니다.
반면에, 집중 상태가 유지되고 "생각"이 멈춘 상태에서도, "마음", "의식", 그리고 "불필요한 생각"은 "감각"으로서 여전히 활성화되어 있습니다. 또는, 그러한 감각이 어딘가에서 흘러 들어오는 것일 수도 있습니다.

이것이 맞는 것일까요? 저는 그렇게 생각합니다.

아마도 이전에는 "생각"과 "감각"이 혼합되어 있었고, 이번 경험을 통해 "감각"이 드러난 것 같습니다.

"감각"이라는 용어가 완전히 정확하지 않을 수도 있지만, 반대로 그것은 이러한 것과 같습니다.

■객관적인 관찰
어떤 사람들은 이것을 예로부터 "객관적인 관찰"이라고 불렀을 수도 있지만, 만약 제가 이 감각을 있는 그대로 표현한다면, "객관적인 관찰"이라는 용어는 오해를 불러일으킬 수 있는 표현인 것 같습니다. 왜냐하면 "객관적인 관찰"이라고 생각하면, 사람들은 게임 속 캐릭터처럼 "자신"이 어딘가 "멀리 떨어진 곳"에서 관찰하는 모습을 떠올리기 때문입니다. 하지만 이러한 감각의 관찰은 "자신"이 어딘가로 이동하는 것이 아니라, 오히려 "자신"은 완전히 "여기"에 있으며, 바로 "여기"와 "지금"이기 때문에 이러한 감각을 인지할 수 있습니다. 따라서 이를 "객관적인 관찰"이라고 부르는 것은 혼란을 야기할 수 있습니다. 이해하는 사람들은 "아, 객관적인 관찰이군요. 아, 그렇군요"라고 말할 수도 있지만, 그렇지 않은 사람들에게는 많은 오해를 불러일으킬 수 있는 표현입니다. 이는 오해를 불러일으킬 수 있는 표현입니다.

개인적으로 저는 진정한 객관성은 유체 이탈처럼 밖에서 보는 것과 같다고 생각합니다.

객관시라고 말하기보다는, 상황을 있는 그대로 표현하자면 "사고와 생각이 분리되어 인식할 수 있게 되고, 그것이 사고가 아닌 생각이라는 것을 인지하면서 생각의 관찰이 가능한 상태"라고 할 수 있을까요.

아마 예로부터 이 것을 객관시라고 말해왔을 것이라는 생각이 들었습니다. "예로부터"라는 부분은 추측이며 가설입니다. "자신"은 어디에도 가지 않고 "지금, 여기"에 있으며 "생각의 관찰"을 하고 있기 때문에 "객관"이라는 것이 잘 이해가 되지 않지만, 이러한 "생각의 관찰"을 아마도 "객관시"라고 세상에서는 말하는 것 같습니다. 이는 유파에 따라 다를 수도 있습니다.

최근에, 저는 이마 중앙에 공이 있는 듯한 느낌을 받고 있습니다. 그 이후로, 저는 배에 큰 공이 있는 듯한 느낌도 받기 시작했습니다. 제 배가 조여들고 공을 쥐고 있는 듯한 느낌입니다. 이런 상태에서 명상할 때, 이마에 있는 공이 공허 또는 빈 공간과 연결되어 있다고 느껴집니다.

저는 종종 침묵 명상을 하지만, 때로는 마음속으로 "옴"을 염송하며 명상하기도 합니다. 이마에 있는 공을 느끼면서 "옴"을 염송할 때, 이전과는 다른 변화를 느꼈습니다.

이전에 이마에서 "옴"을 염송할 때, 이마 피부에 따끔거리는 느낌이 있었습니다. 단순히 이마에 집중할 때도 그 따끔거림을 느끼지만, "옴"을 염송하면 그 따끔거림이 더 강해지고 뚜렷해집니다.

이마에 있는 공과 관련하여, 이전 글에서 언급했듯이, 저는 그 따끔거림을 거의 느끼지 못합니다. "옴"을 염송해도 그 따끔거림을 느끼지 못하고, 대신 "옴"이 이마에 있는 공 안에 울려 퍼지는 듯한 느낌을 받습니다. 마치 이마에 있는 공이 공허 또는 빈 공간과 연결되어 있고, "옴"을 염송하면 그 공허 또는 빈 공간을 넘어 울려 퍼지는 듯합니다.

저는 "혼잔 히로시의 미교 요가"에서 아즈나 차크라의 각성 방법에 대한 다음 내용을 읽었습니다.

마음을 (의식) 이마의 아즈나 차크라에 집중하고, 이마에서 프라나를 끌어들이고 있다고 상상하면서 마음속으로 "옴"을 염송하고 천천히 깊게 들이마십니다. 다음으로, 아즈나 차크라에서 프라나를 우주로 방출하고 있다고 상상하면서 마음속으로 "옴"을 염송하고 천천히 내쉽니다. 가능한 한 오랫동안 반복합니다.

이전에 이 내용을 읽을 때, "프라나를 끌어들인다" 또는 "그것을 우주로 방출한다"는 의미를 명확하게 이해하지 못했습니다. 지금은 아무것도 끌어들이거나 방출하는 듯한 뚜렷한 느낌은 없지만, 이것이 공허 또는 빈 공간과의 연결감과 관련이 있을 수 있을까요?

물론, 이러한 느낌은 명상이 어떻게 진행되는지에 따라 매번 나타나는 것은 아닙니다. 이 감각은 매우 미묘하고 인지하기 어렵습니다.

세뇌 불교에 따르면, 나쁜 언어는 깨달음의 세 번째 단계, 즉 "아누푸비스앗-마가(Anupubbisat-magga)"(무상귀의 길)에서 사라진다고 합니다.

세 번째 단계에 이르러서야 명상하는 사람은 탐욕, 분노, 불만족을 완전히 극복할 수 있습니다. 잘못된 생각(미차-상카뽀), 비방(피수나바차), 거친 말(파루사바차, 나쁜 언어)이 사라집니다. ("자유를 향한 여정: 마음챙김 명상 실질 강의" by U Jotiika).

세 번째 단계는 "아누푸비스앗-마가"로 해석될 수 있습니다.

제 경우에는, 저는 항상 나쁜 말을 좋아하지 않았지만, 수년간 사회생활을 하면서 제 언어가 더 나빠졌습니다. 그러나 2개월 전 "바람"의 경험 이후, 아나하타가 지배하게 되면서 저는 더 이상 나쁜 말을 듣거나 말할 수 없게 되었습니다. 나쁜 말을 들으면 몸이 좋지 않고 두통이 들며, 나쁜 말을 하는 것이 불가능하게 느껴집니다.

나쁜 언어가 깨달음의 세 번째 단계인 "아누푸비스앗-마가"에서 사라진다는 사실은, 제 경우 아나하타 지배 상태와 일치하는 것 같습니다.

아나하타가 지배하게 되면 나쁜 말을 사용할 수 없다는 것은 타당하며, 실제로 그렇습니다. 이것은 규율이나 도덕에 대한 것이 아니라, 나쁜 말이 감각적으로 불가능하고 용납할 수 없다고 느끼게 된 것입니다. 어느 정도는 살아가기가 매우 어려워졌습니다.

다른 사람들은 어떨지 모르겠습니다. 이것은 제가 경험한 것입니다.

■ 깨달음의 네 가지 단계와 차크라의 대응 관계
이러한 대응 관계를 만드는 것은 흔하지 않을 수 있지만, 제 개인적인 감정을 바탕으로, 만약 제가 깨달음의 네 가지 단계를 차크라와 연결한다면 다음과 같습니다.
- 소타판나(입문자): 쿤달리니 각성 이전. 거의 차크라 감각이 없음.
- 사카다가미(환생자): 쿤달리니 각성 이후. 마니푸라가 지배적.
- 아누푸비스앗-마가(무상귀): 아나하타가 지배적.
- 아라한트: 아즈나와 사하스라라가 지배적 (제 추측).

저는 이 내용을 이전 기사에서 인용했습니다.

■ 다른 관점
제가 인용한 위의 책은, 이전에 인용한 책인 "깨달음의 사다리" by 후지모토 아키라와는 다른 관점을 가지고 있습니다. 예를 들어, 소타판나와 사카다가미를 다음과 같이 설명합니다.

- 깨달음의 첫 번째 단계에서는 욕망, 탐욕, 분노, 불만족 등이 사라지는 것이 아니라, 오직 잘못된 관점과 의심만 사라집니다.
- 깨달음의 두 번째 단계에서는 고통스러운 감정들이 약화됩니다. 탐욕, 분노, 불만족 등이 약화됩니다.
- (세 번째 단계(물러남)는 위에서 설명한 내용과 같습니다.)
- 쓸데없는 수다, 즉 "신문 등에 기록된 뉴스나 소문"에 대해 이야기하는 것, 그리고 거짓된 수행, 거짓된 집중, 거짓된 해탈, 거짓된 지혜는 오직 깨달음의 네 번째 단계인 지혜의 단계에서만 사라질 수 있습니다. ("자유를 향한 여정: 마음챙김 명상 실천 강연" - U. Jotiika 저)

요가 명상에서는 명상 중에 보거나 듣는 것은 중요하지 않으므로 무시하도록 지도됩니다.
유사한 내용이 불교에도 있지만, 이해하기 쉬운 설명이 있어서 메모해 두겠습니다.

명상 중에 나타나는 밝은 빛은, 사마타 명상을 통해 순수한 집중만으로도 나타날 수 있습니다. 또한, 그것은 비파사나 명상의 통찰 지혜에 의해서도 나타날 수 있습니다. 이해가 매우 명확하고 날카로워지기 때문에, 당신은 자기 내면에 극히 강렬한 빛을 느끼게 됩니다. (중략) 일부 사람들은 부처의 모습이나 평온함으로 가득 찬 풍경과 같은, 각기 다른 이미지를 보기도 합니다. ("자유를 향한 여정: 마음챙김 명상 실천 강연 (우 조티카 저)")

이 두 가지 지적은 흥미롭습니다. 요가에서도 비슷한 설명이 있습니다. 같은 책은 다음과 같이 이어집니다.

경우에 따라 그것을 해석해도 괜찮습니다. 하지만 해석은 중요하지 않습니다. (중략) 이러한 이미지는 "니미타(nimitta)"라고 불립니다. ("자유를 향한 여정: 마음챙김 명상 실천 강연 (우 조티카 저)")

다음은 같은 책에서 인용하고 있는 경전의 말입니다.

다양한 것을 보았을 때, 그것이 무엇이든, 그저 그것에 주의를 기울이거나, 어떤 것도 해석하지 않도록 하십시오. 왜냐하면 해석할 때, 당신은 생각하고 있는 것입니다. 생각할 때, 당신은 주의와 집중을 잃고, 마음챙김의 수준은 낮아지게 됩니다. ("자유를 향한 여정: 마음챙김 명상 실천 강연 (우 조티카 저)")

이것은 명확한 지적이라고 생각했습니다. 이미지나 소리는 마음이 만들어내는 것이므로 현재의 마음 상태를 알 수 있는 데 도움이 되지만, 그것보다 마음챙김(비파사나, 알아차림 명상)의 상태를 유지하는 것이 중요하다고 합니다.

■ 쿤달리니 요가나 선도에서의 빛
쿤달리니 요가의 일부에서는 명상 중에 보이는 빛 속으로 들어가기도 한다고 하는데, 저는 잘 모르겠습니다.
마찬가지로 선도에서도 비슷한 수행법이 있었다고 하는데, 이것도 잘 모르겠습니다.

이것은 명상 중에 보이는 빛이 아니라, 유체 이탈을 할 때 사하스라라 또는 후두부 부근에서 일명 영혼이 빠져나갈 때 보이는 빛, 즉 징표가 되는 "일명" 빛(인 것 같고), 빠져나가는 방향을 알려주는, 방향 지시등과 같은... 또는, 3차원의 눈에서 유체의 눈으로 전환되는(혹은 양쪽이 모두 움직이지만 유체의 눈이 우세해지는) 타이밍에 일시적으로 빛이 보이는 느낌이 드는, 그런 "빛"이라면 있을 수도 있겠지만, 명상 중에 보이는 빛에 들어가라는 것은 어쩐지 맥락이 다른 내용을 섞어 놓은 것 같습니다. 평소에 명상하는 중에 보이는 빛은 무시해도 괜찮다고 생각합니다.

이전에 말씀드린 것처럼, 특히 2개월 전 아나하타 단계가 우세해진 이후로 "사실 주변의 많은 사람들이 이미 깨달았을까?"라는 생각이 들었습니다. 그때는 조금 조심스럽게 표현했지만, 사실 (지역에 따라서는) 주민의 거의 대부분이 깨달았을지도 모른다...라고, 일본 국내에서도 그렇게 생각하게 된 것입니다. "어? 사실 내가 깨달지 못했을 뿐이고, 모두가 이미 깨달았을지도...?"라는 느낌이 들었습니다. 지금은 그것이 착각과 같은 것이라는 것을 깨달았고, 감각도 희미해졌지만, 그래도 여전히 그런 감각이 있습니다.

"정법안장 참구(모와키 가요시 저)"에는 다음과 같이 나와 있습니다.

사람이 깨달음을 얻으면, 달이 물에 비치는 것과 같습니다. (중략) "사람이 깨달음을 얻으면, 달이 물에 비치는 것처럼, 본증이 모든 것에 깃들어 있다는 것을 알게 된다"는 의미입니다. "만약 사람이 삼매에 깊이 앉을 때, 우주의 모든 것이 깨달음이 된다"라는 것과 같은 현상을 가리킵니다. 이 경우, 달이 물에 비치는 것처럼, 본증(깨달음)이 사람과 모든 것에 비쳐지고 있는 것이 아닙니다. 사람과 모든 것은, 원래 불법입니다. 따라서 본증이었던 것입니다. 어떤 사람이 깨달음을 얻음으로써, 사람과 모든 것이 본증이라는 것이 드러나는 것입니다.

그렇다면, 제가 느꼈던 "모든 사람이 깨달았다는 느낌"은, 일종의 깨달음의 단편을 엿본 것이라고 생각됩니다.

"깨달음"에는 여러 단계가 있지만, 여기서는 "깨달음"이 아마 아나하타 이후의 것을 의미하는 것 같습니다. 분명 더 깊어지면 강하게 이 것을 느끼고 확신에 도달할 것이겠지만, 아나하타 정도에서는 "그런 느낌이 든다" 정도일 것입니다.

마니푸라 단계에서는, 이 것을 머리로 이해하고 있었지만 체감하기는 어려웠습니다. 마니푸라 단계에서는 "머리로 이해하지만 체감하지 못한다"는 느낌이었습니다.

반면에, 아나하타 단계가 우세해진 이후에는 "머리로 생각하기도 전에, 체감으로 모든 사람이 깨달았다는 느낌이 든다. 하지만, 머리로 생각하면, 그런 것은 아니라고 생각하게 된다"라는 느낌입니다. 머리로 생각하지 않았다면, 솔직하게 "모두 깨달았다!"라고 쉽게 받아들이겠지만, 그런 것은 아니니까요. 체감적으로는 모두 깨달았다는 느낌이지만, 행동을 분석하거나 관찰하면 깨달았다는 것은 아니라고 논리적으로 이해하게 됩니다.

어쩌면, 그 이상한 행동까지 포함해서 "깨달음"일지도 모릅니다. 고민하는 것, 화내는 것, 슬퍼하는 것, 웃는 것, 기뻐하는 것, 모든 것을 포함해서 "깨달음"이라면, 주변 사람들은 역시 모두 이미 깨달아 있고, 아마도 자신은 그것을 알아차리지 못하고 있는 것일 것입니다.

마니푸라 차크라가 우세할 때, 마니푸라와 아나하타 차크라 사이에 벽이 있는 듯한 느낌이 있었고, 마니푸라에 갇혀서 위로 올라갈 수 없는 듯한 느낌이었습니다.

지금은 아나하타 차크라가 우세해지면서 에너지가 머리 절반 정도까지 도달하지만, 더 이상 진행되지 않습니다. 마니푸라가 우세했을 때와 마찬가지로, 머리 중간 부분에 갇힌 듯한 느낌입니다.

■그란티 (결절)
마니푸라와 아나하타 차크라 사이의 비슈누 그란티, 그리고 아즈나와 사하스라라 차크라 사이의 루드라 그란티와 같이, 각 단계에서 "막히는" 느낌이 있다고 생각합니다.

■일부 사람들은 이것들을 한 번에 통과함
제 경우에는 그란티를 하나씩 통과하고 있지만, 책을 읽어보면 초기 쿤달리니 각성 중에 이 모든 그란티를 한 번에 통과하는 사람들도 있습니다.

이전에 말씀드린 것처럼, 쿤달리니 각성의 유형은 세 가지로 보입니다. 쿤달리니가 상승하기 전에 그란티가 해소되는 경우, 쿤달리니가 상승한 직후에 그란티가 즉시 해소되지 않는 경우, 쿤달리니 각성과 동시에 그란티가 파괴되는 경우, 그리고 쿤달리니 각성 후에 점진적으로 그란티를 통과하는 경우가 있습니다.
제 경우에는 쿤달리니 각성 중에 쿤달리니의 완전한 움직임보다는 두 개의 빛줄기가 통과하는 듯한 느낌이었습니다. 따라서 쿤달리니가 점진적으로 움직이고 있으며, 저는 그란티를 하나씩 점진적으로 통과하고 있는 듯한 느낌입니다.

덧붙여서, 저는 예전에 쿤달리니를 특별한 것으로 생각했지만, 이제는 단순히 에너지 통로의 생성과 활성화라고 생각합니다. 종종 뱀의 힘이라는 비유로 설명되지만, 에너지의 품질과 강도가 개인마다 다르기 때문에, 쿤달리니 또한 각 사람마다 다를 수밖에 없다고 생각합니다.

세속적인 생각은 마음을 비우게 하고 불안을 야기하는 반면, 영적인 생각은 깊은 평화와 기쁨을 가져다줍니다. 우리는 악마가 모든 불안하고 공허한 생각을 일으키고, 신은 조용한 기쁨을 동반하는 영적인 성찰을 불러일으킨다는 결론에 도달했습니다. (생략된 부분)
"예수회 역사 (1권)"의 윌리엄 V. 방거트의 저술에 따르면, 그리스도는 왕이며, 성인들은 그의 기사들입니다. 그리고 인간의 마음은 악마와 신이 충돌하는 전장입니다.

이는 예수회 창립자 중 한 명인 이냐시오 로욜라의 기본적인 이해 방식인 것 같습니다. 그의 저서 "영적 수련"은 기독교의 기본적인 텍스트 중 하나이며, 따라서 기독교 자체를 이해하는 데 도움이 될 수 있습니다.

"영적 수련"의 일본어 번역본이 여러 가지 있는 것 같지만, 제가 가지고 있는 호세 미겔 바라의 번역본에는 다음과 같은 내용이 포함되어 있습니다.

"영적 수련"은 양심을 살피고, 명상하고, 발성 기도하고, 마음의 기도를 하는 모든 방법을 의미합니다. 걷기, 달리기, 조깅이 운동이라고 불리는 것처럼, 영혼을 준비하고 정돈하는 모든 방법은 "영적 수련"이라고 불립니다. 그 목적은 첫째, 모든 혼란스러운 애착을 버리고, 둘째, 영혼의 구원을 위해 삶을 정돈하는 데 관련된 하나님의 뜻을 찾고 분별하는 것입니다. "영적 수련", 이냐시오 로욜라 저, 호세 미겔 바라 번역.

이 책에는 마음의 상태를 표현하는 것과 같은 다른 흥미로운 정보도 포함되어 있습니다.

여기에는 한 사람의 마음속에 나타나는 세 가지 유형의 생각이 있다는 전제가 있습니다. 하나는 자신의 자유 의지에서 비롯된 자신의 생각입니다. 나머지 두 가지는 외부에서, 하나는 선한 영에서, 다른 하나는 악한 영에서 비롯된 것입니다. "영적 수련", 이냐시오 로욜라 저, 호세 미겔 바라 번역.

이것을 이해하면 기독교의 기본적인 입장을 이해하는 데 도움이 됩니다. 전통적인 기독교에는 고차원적 자아 또는 아트만과 같은 개념은 없지만, "자아" 또는 "타자"의 분류가 있습니다. 이 경우, 이른바 고차원적 자아는 선한 영에 포함될 것입니다.

서적이나 학파에 따라 아지나차크라가 어디에 위치하는지에 대한 여러 가지 설이 있습니다.

・미간 (혹은 콧등)
・뇌하수체
・송과체

「신도의 신비 (야마카게 키오 저)」에서 언급된 산인 신도에서는 "영시"의 단계를 다음과 같이 나누는 것 같습니다.

1. 망상: 비전이 흐릿한 흑백 영상으로 나타납니다. 적중률은 30% 미만입니다.
2. 환상: 컬러 영상입니다. 적중률은 50% 미만입니다.
3. 사통: 흑백 영상 속의 투명 영상입니다. 적중률은 70% 이상입니다.
4. 관통: 산인 신도의 선대에서 간신히 엿본 정도입니다.
5. 영통: 도달할 수 있는 사람은 거의 없습니다.
6. 신통: 도달할 수 있는 사람은 거의 없습니다.
"신도의 신비 (야마카게 키오 저)"에서 발췌.

동서에 따르면 대부분의 영능자는 2번의 "환상" 단계에 있으며, 어떤 사람들은 이 단계에서 기뻐하며 스스로를 신과 착각하지만, 그러한 착각을 하지 않도록 경고하고 있습니다.

■ 저급 영에 주의
여우나 너구리와 같은 저급 영이라도 어느 정도의 미래를 볼 수 있습니다. 동서에서도 이러한 점을 경고하고 있습니다.

■ 대지의 어머니
출구 왕인삼로와 대본교의 다큐멘터리인 "대지의 어머니 (출구 와아키 저)"를 예전에 훑어보았을 때, 여우에게 속는 이야기가 실려 있었습니다. 예언을 통해 금은보화가 묻혀 있다고 하여 찾아갔지만 결국 찾지 못하고, 여우에게 속았던 것 같다든지 하는 내용이었습니다.

예전부터, 여러 곳에서 여러 사람들이 "여우나 너구리에게 속는다"는 이야기를 듣거나 읽어왔지만, 아마도 그러한 이야기의 출처는 이 대본교일 것입니다.

■ 심신
신도에는 이러한 저급 영을 구별하기 위한 심신이라는 전통이 있습니다.
신도의 경우 독립된 1명이 담당하지만, 현실에서 저급 영에 현혹되지 않기 위해서도 누구든지 기본적인 심신을 할 수 있는 것이 좋습니다.

신도적으로는 다양한 방법이 있을 수 있지만, 일단 초보자가 노력해야 할 것은 "말의 속임수"입니다. 겉보기에는 고급스러운 메시지라도, 거기에서 느껴지는 고급스럽고 숭고하며 청량한 분위기가 없다면 그다지 고급스러운 존재는 아닐 것입니다. 고급스러운 존재일수록 신사와 마찬가지로 청량한 분위기를 풍깁니다. 말에 현혹되지 않고, 분위기를 느끼는 것이 좋다고 생각합니다.

지난번 영감・영시의 수준에 관한 기사의 후속편입니다.

저급한 영시는 오라가 발산하고 있을 때 오라가 접촉하여 예기치 않게 발생할 수 있습니다.

이전에 오라와 잡념에 대해 썼지만, 오라에는 다양한 정보가 포함되어 있으므로 오라가 접촉했을 때 들어오는 일명 "잡념"은 상대의 상태인 셈입니다. 오라는 처음에 감각으로 입력되고, 그 감각을 마음으로 읽어들임으로써 잡념으로 나타나거나, 혹은 단순히 그 감각을 음미합니다. 어느 쪽이든, 그 오라의 접촉으로 인해 상대의 것을 알 수 있습니다. 그것은 저급한 영시라고도 할 수 있습니다.

단순한 감각이나 잡념으로 전달되는 경우가 많지만, 받는 사람에게 그 소질이 있다면 영상으로 보이는 때도 있습니다. 이때 원리는 잡념의 경우와 같습니다. 받는 사람에 따라 읽힐 수 있는 정보가 달라집니다.

따라서 잡념이 오라와 관련이 있는 것처럼, 영시도 오라와 관련이 있습니다.
잡념이 오라와 접촉하여 예기치 않게 발생하는 것처럼, 오라의 접촉으로 영시가 예기치 않게 발생할 수 있습니다.

그리고 이 오라의 접촉은, 가능한 한 피해야 합니다.

■오라의 발산에 대하여
전에 썼듯이, 일명 영매・미디엄・사이킥인 사람들 중에는 오라가 발산하여 주변으로 퍼져 있는 사람이 있습니다. 따라서 다른 사람의 오라나 떠도는 오라와 예기치 않게 접촉하여 수많은 정보를 얻게 되지만, 원래는 오라를 발산하는 것이 아니라 오라를 몸 가까이에 빽빽하게 모아두어야 합니다.

오라를 발산하게 되면 오라가 안테나가 되어 감각이 예민해진 것 같을 수 있지만, 본래의 예민함은 아주 약간의 접촉으로 많은 정보를 끌어낼 수 있는 것을 의미하는 것이므로, 억지로 오라를 접촉시켜 정보를 무질서하게 받아들이는 것을 예민하다고 할 수는 없을 것입니다.

■영장
이전 기사에서, 에테르라고 할까요, 오라의 줄기가 슝슝 뻗어나가 정보를 얻는 것과, 그 때 오라가 섞여 상대에게 자신의 오라가 약간 남아 있고, 정보를 얻는 시점에 상대의 오라가 자신과 섞인다는 내용을 썼습니다. 일명 영매・미디엄・사이킥이 영장과 같은 증상에 고민하는 것은 이러한 오라의 발산과 혼합이 원인인 경우가 많습니다.

자신의 오라가 발산하고 있는 경우와 상대의 오라가 발산하고 있는 경우, 적어도 자신의 오라는 어떻게든 하고 싶은 곳이죠.
상대의 오라가 발산하고 있다면, 이상한 분위기를 느꼈다면 가까이 가지 않는 것이 좋습니다. 하지만 자신의 오라가 발산하고 있다면 주변 사람의 오라와 계속해서 부딪히게 되므로 어쩔 수 없습니다.

오라가 발산하지 않도록 주의하고 있더라도, 상담 시 영감을 통해 볼 때에는 상대방의 오라와 섞이므로 상대방의 악기를 받아들여 영적인 문제와 같은 증상에 시달릴 수도 있습니다.

■ "날카롭게" 그리고 "조금" 오라를 섞어 정보를 얻기
상담에서 상대방을 보기 위해 오라를 섞을 때, 아주 조금의 자신의 오라로 "날카롭게" 상대방의 오라 샘플을 얻으면 되는데, 너무 많은 오라를 섞으면 상대방의 악기도 함께 받아들이게 됩니다.

물론, 자신이 초능력을 가지고 있다고 생각하더라도 이러한 오라의 원리를 모르는 사람도 많을 것입니다. 그래서 많은 사람들이 오라와의 접촉을 크게 신경 쓰지 않는 것 같습니다.

영감을 통해 볼 때, 아주 조금의 오라로 영감을 얻으면 되는데, 너무 많은 오라 접촉을 하지 않으면 정보를 얻을 수 없다면, 그런 상태에서 상담사로 활동하는 것은 아직 이른 것이 아닐까... 라고 개인적으로 생각합니다.

■ 의외로 이 부분에 대해 잘 모르는 사람들이 많을까?
이러한 오라의 원리에 대한 정보는 의외로 영적인 분야의 사람들도 잘 이야기하지 않습니다. 저는 어렸을 때 유체 이탈을 경험하면서 다양한 것을 배웠기 때문에, 저에게는 너무나 당연한 이야기이지만, 의외로 이 오라에 대한 지식이 세상에 없는 것 같다는 인상을 받았습니다.

대략적인 지식은 있더라도, 어딘가 묘하게 잘못된 느낌입니다. 물론, 저의 이해도 완벽하지는 않다고 생각합니다.

■ 기본은 오라를 발산하지 않는 것
우선, 개인의 오라를 몸 주변에 유지하는 것이 기본입니다.

■ 다음으로, 오라를 어떻게 사용하는가?
오라가 발산되지 않게 되면, 다음은 오라를 어떻게 사용하는가? 라는 문제입니다.

■ 오라의 연결을 끊기
오라의 연결을 했다면, 끊는 것이 기본입니다.
임의로 연결되었다면, 끊는 것이 기본입니다.

유명한 방법으로는 "구자절"과 같은 것이 있지만, 그렇게 복잡한 것을 할 필요 없이, 의식의 칼로 전 방향으로 가볍게 연결을 끊는 것만으로도 충분합니다. 그것은 몸을 움직이지 않고도 의식으로 할 수 있습니다. "구자절"을 하는 사람들은 엄청난 의지를 가지고 하는 것처럼 보이지만, 그렇게 의지를 쏟을 필요 없이 명확한 이미지만 있으면 됩니다.

생각해보니 카발라 십자도 사방에 결계를 쳐 놓았군요.
최근의 영적인 방법으로는 달걀과 같은 껍질을 몸 주변에 만들어 거울처럼 하는 방법도 있습니다.
항상 방어할 수 있는 힘과 이미지 유지력이 있다면 좋겠지만, 많은 사람들은 그런 의지를 유지하기 어려울 것입니다. 일반인들은 그때마다 끊는 것이 더 좋을 것 같습니다.

내가 의식하지 않았던 것만으로, 각각의 전통에서 실은 비슷한 방법이 있는 것일지도 모르겠네요.
의식은 남았지만 그 의미가 상실되었다는 것도 있을지도 모릅니다. 마법적으로 「결계」라고 하는 말은 잘 듣네요.

■ 사기
사기를 받고 버리면, 분리할 수 있는 경우는 분리합니다.
에너지를 넣는 것이 즉 치유이므로, 그렇게 하여 사기를 해소할 수도 있습니다.

■ 기운의 지식의 중요성
기운의 지식은 상당히 중요하며, 이것을 알고 있으면 예를 들어 학교에서의 아이의 대처도 다양하게 바뀌고, 사회에서의 사람과의 대처 방법도 상당히 다르게 됩니다.

의외, 영적 사람도이 근처의 기운의 지식은 수박한 생각이 왔습니다.

영적인 가르침이나 요가(혹은 베다)에서는 마음(요가에서 말하는 치타)이 상대방이나 대상물을 비추는 거울과 같다고 합니다.

예를 들어 요가 수트라 해설서에는 다음과 같이 나와 있습니다.

"인간은 마음에 비친 자신의 모습을 자신이라고 생각한다." - "인테그랄 요가 (파탄자리의 요가 수트라) (스와미 사치다난다 저)"

마음이 왜곡되어 있다면 왜곡된 자신이라고 생각하고, 맑은 마음이라면 맑은 자신이라고 생각하며, 기쁨으로 가득 찬 마음이라면 기쁨으로 가득 찬 자신이라고 생각합니다. 이러한 내용은 일반적으로 교육에서 가르쳐집니다. 하지만 요가는 이것이 오해라고 말합니다. 진정한 자신은 마음이 아니며, 진정한 자신은 마음에 영향을 받지 않습니다. 마음은 도구일 뿐이므로, 마음이 어떻게 움직이든 진정한 자신에게 영향을 미치지 않는다고 말합니다. 요가(혹은 베다)는 기뻐하는 때에도, 슬퍼하는 때에도 진정한 자신은 변하지 않는다고 말합니다.

"보는 자", 즉 진정한 당신은 당신의 거울인 "마음에 비치는 모습"입니다. 하지만 보통 당신은 진정한 "자신"을 볼 수 없습니다. 왜냐하면 당신의 마음에 색이 덧씌워져 있기 때문입니다. - "인테그랄 요가 (파탄자리의 요가 수트라) (스와미 사치다난다 저)"

따라서 마음을 진정시키고 잔잔한 물결처럼 만들면 진정한 자신을 발견할 수 있다는 것이 요가의 가르침입니다. 물론 이것은 요가에서 꽤 널리 알려진 내용이지만, 현상적으로는 확실히 그렇지만, 거울이라고 하면서도 거울 같지 않은 때도 있기 때문에, 조금 납득이 안 되는 부분도 있었습니다.

하지만 이것을 오라적으로 해석하면 꽤 깔끔하게 이해할 수 있다는 것을 깨달았습니다.

■ 마음과 오라의 관계
이전에 여러 번 나누어 설명했듯이, 오라가 확장되어 상대방의 오라와 섞이면 상대방의 것을 알 수 있는 메커니즘이 있는데, 이것이 바로 이 "거울" 이야기와 같습니다. 학파가 조금 다르지만, 오라는 꽤 영적인 이야기이고, 마음(치타)은 요가이기 때문에 꽤 별개의 이야기로 이해해 왔습니다. 하지만 문득 깨달아서 두 가지를 비교해 보니, 같은 것을 말하고 있다는 것을 알게 되었습니다. 당연히 진실은 같을 테니까요.

요가 수트라에서는 "마음의 작용을 멈추는 것이 요가"라고 말하며, 이것이 요가의 정의가 됩니다. 몇 가지 번역을 인용합니다.

(2) 마음의 작용을 멈추는 것이 요가이다.
(3) 그때, 보는 자(자기)는 본래의 상태에 머무른다.
- "인테그랄 요가 (스와미 사치다난다 저)"

(2) 요가는 정신 활동을 억제하는 행위입니다.
(3) 그때 (사고의 파동이 멈춘 때), 관찰자는 자신의 진정한 상태에 머뭅니다.
"스바미 비슈누-데바난다"의 "명상과 만트라"에서 발췌.

(2) 요가는 다양한 형태로 나타나는 마음(치타)을 억제하는 것입니다.
(3) 그때 (집중된 상태), 보는 주체(푸루샤)는 변하지 않는 자신의 상태에 머뭅니다.
"스바미 비베카난다"의 "라자 요가"에서 발췌.

■ 오라의 관점에서 본 요가 수트라의 정의 해석.
요가 수트라의 유명한 구절을 오라의 관점에서 재해석한다면, 다음과 같이 생각할 수 있습니다.

"자신의 오라의 움직임을 안정시키는 것(이 요가와 같습니다).
그때 (오라의 움직임이 안정되고 몸에 가깝게 머무를 때), 관찰자(자아, 푸루샤)는 평온해집니다."

오라의 관점에서, 요가 수트라에서 "마음이 활동하는 때"라고 말하는 것은 "오라가 흔들리고 움직이는 때" 또는 "오라가 선으로 뻗어 나와 다른 사람과 연결되는 때"로 해석될 수 있습니다. 만약 그렇다면, 오라의 관점에서 오라를 안정시키고 오라와 다른 사람(대상) 사이의 연결(케이블)을 끊음으로써 자아가 평온해진다는 것을 이해하기가 매우 쉽습니다.

■ 거울에 대하여
"거울"에 대해서도 마찬가지입니다. 오라가 선으로 뻗어 나가거나, 오라가 예상치 못하게 다른 사람(대상)과 접촉하여 연결될 때, 다른 사람으로부터 정보가 전달됩니다. 따라서 다른 사람으로부터 정보를 받는 현상은 "거울"에 비유할 수 있습니다. 개인적으로는 "거울"이라는 비유를 사용하는 것보다 오라의 움직임으로 생각하는 것이 훨씬 더 이해하기 쉽고 설득력이 있다고 생각합니다. 이는 개인적인 선호의 문제일 수 있으므로, 이해하기 쉬운 방식으로 이해하는 것이 괜찮다고 생각합니다.

오라와 마음의 움직임 사이의 관계를 이해하면, 요가 수트라를 더 쉽게 이해할 수 있습니다.
고대 언어로 쓰인 고전적인 텍스트를 읽는 것은 어려울 수 있지만, 진실은 그렇게 복잡하지 않으므로, 실제로 간단하다고 느껴집니다.

원래 저는 그것이 정말 "거울"인지에 대한 의문이 있었습니다. 왜냐하면 "거울"처럼 작동하지 않는 경우가 많기 때문입니다. 저는 어렸을 때부터 이 "거울" 예시에 대해 은연중에 생각해 왔습니다. 처음 들은 시기는 기억나지 않지만, 그것은 반은 맞고 반은 틀렸다고 느꼈습니다. 전문가들에게 물어봤을 때, "음, '거울'은 단지 비유일 뿐입니다"와 같은 모호한 답변만 받았습니다. 그것이 비유이기 때문에 모호한 이해로 받아들여야 할지 고민했지만, 오라의 관점에서 생각했을 때 쉽게 해결되었습니다.

처음부터 "거울"이라고 말하지 않고 오라로 설명해 주었더라면 이런 고민을 할 필요도 없었을 텐데 (쓴웃음).