Como escrevi recentemente, ultimamente tenho praticado a meditação, concentrando-me na testa, e embora a consciência (mente consciente) surja, ela desaparece rapidamente, e eu não consigo entrar naquele estado estável, que poderia ser chamado de "jō" (concentração). Nesse estado, algo surge das profundezas, me perturba, ou vejo imagens aparentemente insignificantes, ou tenho a sensação de que vejo o exterior por um instante, ou, repentinamente, pensamentos aleatórios surgem, e eu fico pensando: "O que é isso?". Estou observando a meditação, considerando a possibilidade de que algo esteja errado e que eu possa estar voltando atrás, e que a meditação tenha se transformado em algo diferente, e tentando retornar a esse "jō" sem ser absorvido, mas nem sempre isso funciona, e fico pensando: "O que devo fazer?". A base da meditação no yoga é que, mesmo que você veja ou ouça algo, não é importante, então não se dá muita importância ao que você viu. No entanto, o que eu realmente quero é uma compreensão geral desse fenômeno em si.

Foi nesse momento que encontrei essa descrição durante uma pesquisa, e ela parece descrever meu estado.

"Quando qualquer pessoa se acostuma à postura e desenvolve um certo nível de concentração, primeiro a sensação nas mãos desaparece, e depois a sensação nos pés desaparece, e a separação entre o eu e o mundo exterior gradualmente diminui." (omitido) "Quando a concentração se torna tão refinada que você pode sentir uma sensação agradável e se deixar levar por ela, vários fenômenos podem aparecer durante a concentração. Alguns desses fenômenos são bons, outros são ruins, mas todos eles são chamados de 'makyō' (reino ilusório)." (omitido) "É certo que o aparecimento do makyō é uma prova de que a concentração está em um certo nível."

Recentemente, comecei a sentir que a sensação no corpo está desaparecendo, e então, de repente, entrei no que parece ser o makyō. Ainda não encontrei um makyō tão ruim, mas será que vai piorar? O fato de o makyō ser uma prova de que a concentração está em um certo nível significa que um estado de confusão devido a pensamentos aleatórios não é chamado de makyō?

"Quando entramos em zazen (meditação sentada), os chamados 'imashin' (pensamentos, emoções e ilusões) se acalmam e entram em um estado de repouso. É nesse estado que as atividades das paixões do subconsciente se manifestam, e é aí que aparecem os chamados 'makyō'. Como o movimento da consciência para e a camada inconsciente que se esconde em seu fundo se manifesta, isso pode ser chamado de efeito da concentração."

Pode-se interpretar que as "impressões" profundamente enraizadas, que em termos de yoga são chamadas de "samskaras", e que estão inconscientes, emergem de um lugar profundo e criam um "mundo ilusório". O autor continua da seguinte forma:

Como estamos meditando para alcançar a verdadeira essência, não podemos ser manipulados, mesmo que seja no reino inconsciente. Portanto, com a coragem de "quando você encontra o Buda, corte o Buda; quando você encontra o ancestral, corte o ancestral", devemos despertar a coragem e esmagar completamente todos os fenômenos que se manifestam na meditação. (omissão) Durante a meditação, mesmo que o Buda apareça, mesmo que a luz apareça, mesmo que o absoluto nada apareça, abrace tudo isso como um "mundo ilusório" e esmague-o completamente.

Cortar o Buda se refere à história do "mundo ilusório", e pode ser um pouco diferente de cortar os pensamentos aleatórios comuns. Talvez seja ambos. O autor, Oomori Sōgen, que diz isso, é quem? Descobri que ele é um membro da escola Rinzai e também foi reitor da Universidade Hanazono. Como alguém assim diz isso, deve ser verdade.

Provavelmente, a interpretação básica é que, se você continuar meditando, tudo ficará bem.

■ Pétalas de Chakra (Flor de Lótus)
A sensação de uma aura em forma de pétalas se espalhando da parte de trás da cabeça para a frente. A sensação de algo flutuando ao redor da cabeça, como um gorro ou capuz de bebê. Diferente de um gorro, está separado em pétalas, uma a uma. No início, estava relativamente desorganizado, espalhando-se para cima, para baixo, para a esquerda e para a direita, balançando. Isso é apenas a percepção de que a forma da aura parece ser assim (ou parece), e não há pétalas reais. Também pode parecer uma flor de girassol. No chakra tradicional do yoga, são pétalas de flor de lótus, e a sensação de que as pétalas da aura estão florescendo. No início, estava balançando suavemente, mas à medida que a concentração se aprofunda e a capacidade de observação aumenta, a sensação de que a consciência alcança a ponta dessas pétalas da aura. No início, era como se estivesse sendo balançado pelo vento, sem regularidade, mas à medida que a concentração aumenta, as pétalas da aura, como a cauda de um animal que foi estimulado e despertou, a consciência penetra até a ponta das pétalas da aura. Então, as pétalas da aura gradualmente se tornam tubulares, crescendo para cima a partir da base, e a ponta das pétalas da aura se direciona para a frente. Até agora, era sobre o chakra na parte de trás da cabeça, mas o número de pétalas não pode ser contado, mas havia mais de 10. Como existem dois ajnas, talvez não seja o ajna. Parece ser a parte de trás da cabeça, mas talvez seja o vishuddha? Se for o vishuddha, talvez sejam 16. Após esse estado, as pétalas do chakra cardíaco também estavam flutuando, mas à medida que a consciência entra, a ponta começa a se direcionar para a frente. À medida que a concentração se aprofunda e a capacidade de observação aumenta ainda mais, senti uma leve sensação de aperto na região abdominal. Não senti as pétalas no abdômen. Desta vez, as pétalas foram apenas na parte de trás da cabeça e no chakra cardíaco. A estabilidade da concentração desta vez pareceu ser maior do que antes. A forma do movimento das pétalas parece mudar de acordo com a concentração e a capacidade de observação. Bem, é apenas uma sensação durante a meditação.

■ Sensação de Flutuação
Após a meditação das pétalas do chakra mencionada acima, o corpo permanece sentado, mas a sensação de que apenas a consciência do corpo flutua alguns centímetros ocorreu algumas vezes.
Essa é uma história que é frequentemente ouvida na experiência de praticantes de yoga. Não parece ser algo tão incomum. Eu não tinha prestado muita atenção até agora, mas pode ter sido um "sinal" de alguma etapa. Vou verificar novamente em algum livro mais tarde. Acho que me lembro de ter lido em algum texto fundamental do yoga sobre o corpo físico flutuando no ar, mas não sei onde estava a história de "apenas a consciência". Bem, talvez seja bom ignorar como uma das ilusões. Não é algo que vale a pena procurar tão diligentemente, mas se eu encontrar por acaso em algum momento, vou verificar.

■ Borracha
Falando nisso, lembrei de algo que li em um livro espiritual há cerca de 20 anos. Estava escrito que, para eliminar o ego, você pode usar a visualização de uma borracha para apagar o ego, ou visualizar uma borracha para apagar as fronteiras entre o corpo e o ambiente, ou apagar traumas com uma borracha. Lembrei disso porque, na explicação sobre a desintegração corpo-mente no "Método de Meditação das Dez Vacas para a Iluminação" (de Koyama Ichio), havia uma descrição de como apagar as fronteiras com o ambiente. Parece ser um método para fazer com que o ego desapareça, dissolvendo as fronteiras com o ambiente durante a meditação. Não estou particularmente recomendando isso, mas lembrei, então anotei.

■ Margem
Continuando de antes, embora a base não seja clara e seja necessário confirmar mais no futuro, de acordo com o que meu guia interior me ensinou durante a meditação, o que chamamos de "margem" ocorre quando a maneira de meditar está errada (ou a combinação não é boa, ou é devido à compatibilidade entre a meditação e a pessoa. No entanto, na maioria dos casos, é porque a maneira de meditar está errada). Por exemplo, para algumas pessoas, o método de dissolver as fronteiras com o ambiente pode criar uma margem. No meu caso, há uma tendência nesse sentido, então recebi a instrução de não usar uma borracha ou algo assim para apagar as fronteiras com o ambiente durante a meditação. Na explicação da inspiração daquele momento, dizia que apagar as fronteiras com o ambiente é algo que acontece naturalmente, então não há necessidade de usar uma borracha, e tentar apagar as fronteiras com uma borracha ou com a força de vontade faz com que a aura se dissipe. É mais importante não deixar a aura se dissipar do que apagar as fronteiras e eliminar o ego, então purificar a qualidade da aura é o meio, e o desaparecimento das fronteiras é o resultado. Não há necessidade de apagá-las intencionalmente, e a aura deve ser mantida ao redor de si. Se a aura se dissipa, como na história anterior sobre a purificação mística do xintoísmo, ela pode absorver impressões diversas do ambiente, o que pode causar a margem. Foi isso que meu guia interior me disse.

Com base na minha compreensão do livro anterior, pensei que a "impressão" iogue, que parece estar adormecida no subconsciente, poderia vir à tona e causar a margem, mas essa explicação é um pouco diferente. Bem, talvez ambos sejam verdadeiros. Em termos de lógica, como os samskaras são acumulados, eles são finitos e podem ser purificados, mas se a aura é instável e absorve coisas do ambiente, ela pode continuar indefinidamente. No primeiro caso, isso pode ser resolvido, mas no segundo caso, não há como resolver, então talvez a única opção seja fechar a aura e mantê-la ao redor de si.

■ Desejos Nostálgicos
Algo que costumava brincar, algo que costumava desfrutar, algo que costumava desejar. Aquele sentimento nostálgico.
Algo nostálgico. Um desejo tênue de recuperar algo que foi esquecido.
Esse desejo flui dentro de mim, como uma brisa suave durante a meditação.

É algo que existiu no passado. Algo que, naturalmente, ocupava um lugar dentro de mim.
Esse desejo já não é mais uma chama prestes a se apagar, mas sim uma brisa tênue, como o vento de outono, que permanece dentro de mim.

Essa brisa suave está levemente agitando a superfície da minha mente.
A água representa o inconsciente, e se a superfície da água é a mente, então o que está agitando minha mente agora é esse desejo nostálgico.

O inconsciente está sendo levemente agitado por esse desejo nostálgico. Ao mesmo tempo, minha mente também está sendo agitada.

No entanto, durante a meditação, esse desejo gradualmente perde força e desaparece.
Não sei se desapareceu completamente. Mas, certamente, está mais fraco do que estava há alguns dias.

À medida que o desejo diminui, a mente se torna mais calma.

De repente, ouvi vozes alegres de crianças vindas das casas ao redor. É uma noite de fim de semana.
Mesmo que essas vozes sejam ouvidas durante a meditação, elas não afetam minha mente, que está completamente calma.
A menos que seja um ruído considerável, o estado de meditação não mudará.

Agora, apenas a mente que observa a respiração está agitando a mente.
Ao respirar, a mente observa. E, então, as ondas da observação se espalham pela mente. Apenas isso.

Em outras palavras, pequenas ondas se espalham pela superfície da mente, que é como um lago de inconsciente, e essas ondas eventualmente desaparecem.
Esses desejos nostálgicos costumavam criar ondas muito maiores. Mas, agora, apenas as ondas da observação da própria respiração permanecem.

■ Abaixo da Superfície da Água do Inconsciente
Agora, finalmente, estou olhando para o lago do inconsciente. Mas, ainda está turvo.

Parece que, mesmo que a superfície da água esteja calma, o inconsciente ainda está turvo porque, antes, era movido pelo vento.
De repente, pensei que isso poderia ser o que é "ver a vaca" na famosa imagem dos Dez Touros.

Será que, quando mantivermos uma superfície de água plana, poderemos ver o que está dentro do inconsciente?

Ainda não consigo ver o fundo do lago do inconsciente.

Assim como um lago, se os dias sem vento forem longos, a sujeira afundará no fundo e a água do inconsciente se tornará mais clara?

A superfície da água costumava ser como um líquido fino que facilmente criava ondas. Uma pequena brisa criava grandes ondulações.
Agora, em vez de ser apenas água, tornou-se um líquido que, embora transparente, é viscoso.
Devido à viscosidade, mesmo que o vento sopre e as ondas se espalhem, essas ondas logo se acalmam. É um líquido transparente. É uma sensação estranha.
Além disso, como o vento não sopra muito forte, as ondas quase não se espalham.

Isso está relacionado com a qualidade da aura? Eu também sinto que pode ser.

■ Silêncio
Não apenas durante a meditação, mas também depois que a meditação termina, o mundo está em silêncio.

Apenas a sensação da respiração. A respiração apenas agita a mente. O vento entra pela janela e acaricia a pele. Apenas essa sensação agita a mente.

Não há nada a acrescentar a essa sensação. Tentar adicionar algo seria apenas desnecessário.

Apenas estar em silêncio. Isso é suficiente.

■ Explorando memórias do passado
O inconsciente é o que a ioga chama de samskara, ou seja, memórias do passado.
Existem coisas adormecidas no inconsciente que fazem você querer gritar. Então, este é o inferno.

Pensando bem, eu sempre estive procurando.
A recordação do inconsciente não se limita a esta fase, mas agora posso explorá-la em conjunto com o silêncio.

■ 2 minutos de Dhayana (meditação), 30 minutos de Samadhi (transe).
Esta manhã, consegui manter a meditação observando a respiração sem distrações por um tempo. Como não havia distrações, nem sequer consegui contar, mas acho que foram alguns minutos. No livro "Raja Yoga" de Swami Vivekananda, há a seguinte afirmação:

Se a mente conseguir se concentrar em um ponto por 12 segundos, isso é Dharana (concentração); 12 Dharanas são Dhayana (meditação); e 12 Dharanas são Samadhi.

Na verdade, não entendo muito bem. Talvez tenha durado mais tempo porque não estava consciente. De acordo com a definição de Swami Vivekananda, "concentração" significa que a mente está focada. No meu caso, há uma diferença, que é "observar a respiração", mas provavelmente o essencial é o mesmo. Em outras palavras, seria como dizer: "se você observar a respiração por 12 segundos, isso é Dharana (concentração); se você continuar por 12 vezes mais, isso é Dhayana (meditação); e se você continuar por 12 vezes mais, isso é Samadhi". Isso significa que, em 2 minutos, você alcança Dhayana (meditação) e, em 30 minutos, Samadhi (transe). Portanto, no meu caso, atualmente posso dizer que estou na fase de Dhayana (meditação). A questão de como contar quando a concentração é interrompida por distrações é um pouco complicada. Acho que, durante a meditação, existem pequenas interrupções das quais você não está ciente.

■ Você só se torna um especialista quando as pessoas param de te considerar incrível.
Lembro-me de ter lido algo assim no livro "Participação na Meditação Zen (escrito por Ooishi Sougen)".
Enquanto as pessoas te consideram incrível, você ainda não é um especialista. Você só se torna um especialista quando as pessoas param de te considerar algo especial e simplesmente te ignoram.

Na minha opinião, do ponto de vista dos chakras, se o Manipura é dominante, a pessoa parece enérgica e cheia de vida aos olhos dos outros.
No entanto, quando o Anahata é dominante, essa energia se torna mais calma. Se o Manipura é "calor", o Anahata é "aquecimento", e, portanto, é compreensível que o "calor" do Manipura pareça mais impressionante à primeira vista.

Quando se trata do Manipura, como é "aquecimento", é mais ou menos compreensível. No entanto, quando se trata de chakras como Vishuddha ou Ajna, aparentemente se torna "frio", de acordo com os livros, então imagino que será ainda mais difícil para as pessoas perceberem. Como eu estou relativamente no estado de Anahata dominante, sinto que me tornei uma espécie de "pessoa comum". Não há nada de "incrível" em mim, e, na verdade, acho que os velhos e senhoras que vejo na rua provavelmente entendem a verdade muito mais do que eu. Nos últimos anos, tenho até pensado: "Será que muitas pessoas já estão iluminadas, e eu estou apenas atrasado?". Essa sensação é especialmente forte desde que me tornei dominante no Manipura. Portanto, acho que pode haver muitas pessoas iluminadas neste mundo. Bem, isso é falando do Japão.

■ Meditação, Sons Náda e Respiração
No Hatha Yoga Pradipika, também há instruções sobre a meditação focada nos sons náda, mas esta manhã, estou fazendo uma meditação de observação da respiração, então não estava prestando atenção aos sons náda. Ou melhor, quando se observa a respiração, não se presta atenção aos sons náda, ou a consciência dos sons náda não entra na mente. Não é como se os sons náda tivessem desaparecido, mas sim que, quando a observação da respiração é interrompida, percebe-se a existência dos sons náda. Isso acontece com sons normais também. Se houver um som constante, mesmo que não se preste atenção a ele, o som continua ali, mas a pessoa acaba não percebendo tanto. O mesmo acontece com os sons náda, que estão sempre presentes, mas, enquanto se observa a respiração, a consciência dos sons náda se afasta.

Talvez isso esteja relacionado à seguinte descrição no Hatha Yoga Pradipika:

4.101-102: Enquanto se ouve o som de Anahata, ainda existem pensamentos sobre o vazio. Diz-se que o lugar onde não há som é o Brahman supremo, o Eu supremo. Tudo o que é ouvido em forma de som não é diferente da Shakti. É o campo em que todas as existências se dissolvem, e aquilo que não tem forma é o Eu supremo. (O som de Anahata é o som náda. O Eu supremo é o Atman. "Yoga: A Ciência da Realização do Ser" de Tsutomu Saho). Existem outras versões de outros autores. Consulte artigos anteriores.

Na meditação de hoje, ao observar a respiração, a pessoa se torna mais calma. Quando a observação da respiração é interrompida e a consciência se move, os sons náda são ouvidos. Se a consciência estiver quase imóvel devido à observação da respiração, os sons náda não entram na consciência. Embora eu não acredite que a meditação atual tenha alcançado o Atman, a relação entre a consciência e a audição dos sons náda sugere que, mesmo que não seja exatamente a mesma descrição do Hatha Yoga Pradipika, há partes semelhantes. A interpretação de "vazio" na citação é sutil, mas, se "enquanto se ouve o som de Anahata, ainda existem pensamentos", isso pode ser interpretado como "enquanto se ouvem os sons náda, a consciência está ativa". Onde está o lugar onde não há som? Talvez esteja "na respiração". Parece haver um segredo aqui.

■ Meditação da Gratidão
Até recentemente, eu estava fazendo uma "meditação do perdão", mas hoje, naturalmente, passei para uma meditação da gratidão. Não era algo que eu tivesse planejado, mas simplesmente senti que era o que eu deveria fazer. Assim como no dia anterior, repeti várias vezes "〇〇-san, obrigado. 〇〇-san, obrigado", expressando gratidão não apenas a pessoas, mas também a coisas, à natureza e à Terra, conforme a inspiração. Seguindo o método do dia anterior, comecei com "(Eu) 〇〇-san, obrigado" e, eventualmente, mudei o sujeito para "Deus está agradecido" ou "(Eu estou) sendo agradecido por Deus".

Ao fazer esta meditação, a consciência se concentra entre as sobrancelhas e sinto algo como um vórtice espiral nessa região. Eventualmente, a energia se acumula entre as sobrancelhas, mas parece que algo negativo está acumulado na região do manipura (plexo solar), e quando faço a meditação da gratidão, a circulação de energia nessa região não é muito boa, e sinto uma leve sensação, mas à medida que continuo a meditação da gratidão, a circulação de energia na região do manipura melhora bastante.

Na experiência do vórtice da semana passada, a energia se deslocou para o anahata (centro cardíaco), mas na época, não sentia muita energia nos centros vishuddha (garganta) e ajna (terceiro olho). Originalmente, não havia muita energia nos centros vishuddha e ajna, então a experiência do vórtice permitiu que a energia chegasse até a cabeça, mas ainda não sentia que havia muita energia. Depois disso, durante a meditação, ao me concentrar, a energia se acumulava temporariamente do anahata para os centros vishuddha e ajna, mas o anahata ainda era dominante. A proporção era de aproximadamente 2 para 8, com o anahata sendo dominante.

No entanto, ao fazer esta meditação da gratidão, a proporção mudou para aproximadamente 4 para 6. Embora o anahata ainda seja dominante, parece que a energia tende a permanecer nos centros vishuddha e ajna. Sinto que a meditação da gratidão tem alguma chave. Bem, como a meditação da gratidão sempre foi considerada boa, não acho que possa ser ruim. Ao fazer esta meditação da gratidão, sinto uma sensação de eletricidade estática no centro ajna por um tempo depois que a meditação termina.

Samayama (ou Sanyama) é um termo mencionado nos Yoga Sutras, onde a concentração (dharana), a meditação (dhyana) e o estado de absorção (samadhi) ocorrem simultaneamente. Este conceito é bastante misterioso.

De acordo com os Yoga Sutras, o samayama traz a "luz do conhecimento". (De "Raja Yoga" de Swami Vivekananda).

Por meio disso, é possível obter conhecimento sobre as coisas, a mente das pessoas, o futuro e vidas passadas. De acordo com o livro, o conhecimento é obtido ao realizar o samayama sobre palavras, significados e conhecimento. Além disso, ao realizar o samayama sobre os samskaras (impressões), que são a raiz do karma, é possível conhecer o passado e o futuro. Isso pode ser interpretado como: é possível conhecer os eventos passados que criaram os samskaras, e em relação ao futuro, não se trata de uma máquina do tempo, mas de vislumbrar o futuro que os samskaras provavelmente trarão. No entanto, essa é minha interpretação e é uma hipótese. Outro livro de comentários sobre os Yoga Sutras, "Integral Yoga (Yoga Sutras de Patanjali)" de Swami Satchidananda, ignora completamente os aspectos relacionados ao futuro. No caso do passado, é claro, porque se trata de samskaras, mas a capacidade de conhecer o futuro ainda é um mistério. Se minha interpretação estiver correta, isso seria bom, mas ainda assim, a verdadeira natureza do samayama não foi completamente revelada. Em particular, não está claro "em que samayama difere do samadhi?". No samadhi, o conhecimento não surge? Se ambos trazem conhecimento, qual é a diferença?

O livro "A Luz da Alma" (de Alice Bailey), que pertence à tradição da Teosofia, contém vários pontos importantes:

Capítulo 3, parágrafo 4: "Quando a concentração, a meditação e a contemplação se tornam uma única ação contínua, o samayama é alcançado." Ao alcançar isso, o yogi é capaz de distinguir entre o objeto e aquilo que ele esconde. Ele penetra em todas as camadas e entra em contato com a realidade subjacente. Em outras palavras, ele adquire um conhecimento útil sobre a dualidade.

Aqui, "aquilo que ele esconde" provavelmente se refere a Maya, como mencionado nos Vedas. Em algumas tradições, o véu de Maya é removido ao alcançar um determinado estado de samadhi. Por exemplo, no livro "Autobiografia de um Yogi" de Yogananda, é escrito que o véu de Maya pode ser rompido através do samadhi nirvikalpa.

Desvendar o véu de Maya é desvendar o mistério da criação. Aquele que vê a verdadeira natureza do universo é um monoteísta verdadeiro, enquanto os outros adoram ídolos heterodoxos. Enquanto o homem estiver cativo da ilusão bidimensional da natureza, ele deve servir à deusa Maya de dois aspectos e não pode conhecer o único e verdadeiro Deus. A Maya enganosa que opera dentro do ser humano é chamada de Avidya, e aparece como ignorância (ilusão, "pecado"). Tanto a ilusão cósmica (Maya) quanto a ignorância humana (Avidya) nunca podem ser quebradas apenas por análise ou convicção intelectual. Elas só podem ser quebradas ao entrar em um estado de consciência chamado Nirvikalpa Samadhi.

Embora a forma possa ser diferente, parece haver algo em comum entre Samyama e Nirvikalpa Samadhi.

A propósito, algumas escolas de pensamento védicas afirmam que a iluminação pode ser alcançada apenas com o conhecimento, e que o Samadhi não é necessário. Portanto, a descrição acima deve ser usada apenas como referência e não deve ser levada tão a sério. No entanto, é interessante que cada escola de pensamento tenha sua própria verdade.

A definição de Dharana (concentração), Dhyana (meditação) e Samadhi que está escrita em "A Luz da Alma" (de Alice Bailey) é basicamente a mesma que as definições mais comuns. Está escrito que a concentração é Dharana, e a continuação dessa concentração é Dhyana (meditação), e que a mente (Chitta) se torna idêntica ao objeto é Samadhi. Portanto, basicamente é a mesma coisa, mas o que é interessante nesse livro é que ele descreve o Samadhi como "contemplação".

Em outro livro, por exemplo, "Raja Yoga" de Swami Vivekananda, é explicado da seguinte forma:

Capítulo 4, versos 1 a 3: Dharana é concentrar a mente em um objeto específico. O fluxo contínuo do conhecimento desse objeto é Dhyana. Quando isso abandona todas as formas e reflete apenas o significado, isso é Samadhi.

Parece que se vê definições semelhantes com frequência. A definição de "abandonar todas as formas e refletir apenas o significado" torna o Samadhi algo muito misterioso, mas se for descrito como "contemplação", como em "A Luz da Alma" (de Alice Bailey), isso se torna claro. Com base nesse significado, pode-se interpretar que Dharana (concentração) e Dhyana (meditação) são realizadas pela consciência manifesta (o chamado "intelecto"), enquanto o Samadhi é realizado pelo inconsciente (o chamado "consciência"). Do ponto de vista da prática de "止観" (Zikan), pode-se dizer que Dharana e Dhyana alcançam o "止" (Zhi, concentração), e Samadhi alcança o "観" (Kan, contemplação).

Até aqui, o mistério do que é Samyama começa a se dissipar.

・Utilizar Dhyana (concentração) e Samadhi (meditação) para fixar a mente (consciência consciente).
・Observar a partir do reino da alma através de Samadhi.

O livro "A Luz da Alma" (de Alice Bailey) descreve o estado de Samyama, mas, embora seja possível compreendê-lo com esses pressupostos, torna-se um texto bastante difícil de decifrar sem eles. Há muitos detalhes sobre isso no livro, mas pode-se interpretar que Samyama é reconhecer as coisas tanto pela mente (consciência consciente) quanto pela alma (o reino da alma, como o livro afirma, é o inconsciente).

Portanto, Samadhi é apenas um aspecto de Samyama, e se Samadhi é alcançado, provavelmente Samyama também pode ser alcançado.

Um pouco do mistério foi desvendado. Durante a meditação, às vezes sinto (provavelmente uma luz diferente da luz solar) em meu campo de visão. Talvez seja esse tipo de luz. Bem, pode ser apenas uma luz ilusória, então não devemos ser complacentes.

Artigos relacionados:
・Samadhi e Samyama vistos sob uma perspectiva de aura.
・Desvendando o mistério de Samyama com Zokchen como pista.

ヨーガスートラ 3º capítulo, verso 5. As traduções do sânscrito variam de livro para livro.

"Ao atingir isso (samayama), a luz do conhecimento surge." ("Raja Yoga", de Swami Vivekananda).
"Através da conclusão do samayama, a luz do conhecimento emerge." ("Integral Yoga (Os Sutras de Yoga de Patanjali)", de Swami Sachidananda).

Este é o significado que se vê com mais frequência, e provavelmente é o que o sânscrito expressa.
No livro da teosofia "A Luz da Alma" (de Alice Bailey), isso é parafraseado da seguinte forma:

"Como resultado do samayama, a luz irradia." ("A Luz da Alma", de Alice Bailey).

O livro explica da seguinte forma:

"A natureza da alma é a luz, e a alma é um grande revelador. Através da prática constante da meditação, o yogi aprende a direcionar, à vontade, a luz que emana de sua própria existência, e a iluminar qualquer objeto. Portanto, nada lhe é oculto, e todo o conhecimento está ao seu alcance."

Se o significado de "a luz do conhecimento surge" nas primeiras traduções é este, então fica mais claro. Se apenas se diz "a luz do conhecimento surge", não fica tão claro, mas se se diz que a alma é luz e que a luz irradia, revelando o conhecimento, então é fácil de entender.

Também está escrito que, como efeito do samayama:

"À medida que este processo (samayama) se torna mais frequente e sólido, ocorrem mudanças no corpo humano. Ele se torna cada vez mais harmonioso com a alma. O elemento do tempo na transmissão recua, e a iluminação do reino do conhecimento pela luz da alma, juntamente com a iluminação do cérebro físico, tornam-se eventos instantâneos. A luz dentro da cabeça aumenta correspondentemente, o terceiro olho se desenvolve e funciona. Olhos correspondentes se desenvolvem também nos planos astral e mental, e assim, o ego, ou a alma, pode trazer iluminação não apenas para o reino da alma, mas para todos os três mundos."

A sequência de meditação (dhyana), samadhi e samayama finalmente leva ao terceiro olho. Pode-se interpretar que a ativação do chakra ajna corresponde à fase do samayama. Ao ler o livro, fica escrito que, nas fases abaixo de manipura, apenas as naturezas psíquicas inferiores são desenvolvidas, e que as naturezas psíquicas inferiores impedem o desenvolvimento de naturezas psíquicas superiores. Diz-se que é apenas a partir de manipura que é possível desenvolver naturezas psíquicas superiores. Portanto, pode-se interpretar que o samayama só é possível a partir do nível de anahata.

Artigos relacionados:
・Análise de Summer Day e Samuyama sob a perspectiva da aura.
・Desvendando o mistério de Samuyama, inspirado em Zokuchen.

A interpretação que adotei é que o objetivo principal dos Yoga Sutras é a transição de regiões psíquicas inferiores (Manipura e abaixo) para regiões psíquicas superiores (Anahata e acima).

Esta é mais uma interpretação teosófica do que uma interpretação de yogis indianos. Embora eu acredite que sejam essencialmente a mesma coisa, verifiquei vários livros de referência e descobri que apenas o livro "A Luz da Alma" (de Alice Bailey) descreve explicitamente a mesma coisa em detalhes. Outros livros de referência mencionam a percepção superior, mas os oito membros do Yoga (Ashtanga Yoga) nos Yoga Sutras descrevem principalmente a superação de regiões psíquicas inferiores (Manipura e abaixo). As regiões psíquicas superiores (Anahata e acima) parecem pertencer ao domínio dos Upanishads.

Os versos 3.7 a 3.8 dos Yoga Sutras mostram a posição dos oito membros.

(Capítulo 3, versos 7-8) Estes (Dharana, Dhyana e Samadhi) são mais internos do que os anteriores (Yama, Niyama, Asana, Pranayama e Pratyahara). No entanto, mesmo eles estão fora do "Samadhi" sem semente (Savikalpa Samadhi). ("Raja Yoga", de Swami Vivekananda)

Do ponto de vista teosófico, isso pode ser interpretado da seguinte forma:

Os cinco primeiros membros (Yama, Niyama, Asana, Pranayama e Pratyahara): estágio de preparação.
Os três últimos membros (Dharana, Dhyana e o chamado Samadhi (Savikalpa Samadhi)): mais internos. Regiões psíquicas inferiores (Manipura e abaixo).
* Aquilo que vai além dos oito membros: o verdadeiro Samadhi (o chamado Nirvikalpa Samadhi). Regiões psíquicas superiores (Anahata e acima).

Os Yoga Sutras são, portanto, básicos. Acho que a base é importante em tudo.

Vivekananda descreve o seguinte sobre o Samadhi que é um estágio anterior ao verdadeiro Samadhi (Nirvikalpa Samadhi):

(Comentário do verso 3.9) Neste primeiro estágio do Samadhi, a mudança na mente é controlada, mas não completamente. Porque, se estivesse completamente controlada, não haveria nenhuma forma. Se houver uma mudança que impele a mente a se manifestar através dos sentidos, e o yogi se esforça para controlá-la, então esse próprio controle é uma mudança. Uma onda impede outra onda. Portanto, não é o verdadeiro Samadhi em que todas as ondas se acalmam. Porque o próprio controle é uma onda. No entanto, este Samadhi inferior é muito mais próximo do verdadeiro Samadhi do que quando a mente está borbulhando e agitada.

E, isso significa que, mesmo que haja algumas flutuações mentais, ainda podemos chamar isso de "samadhi" básico, certo? Existem muitos tipos diferentes de samadhi, e é difícil entender qual é qual, mas pelo menos o objetivo final ficou bastante claro. Assim como na meditação, muitas vezes o "samadhi" é auto-declarado, o que torna as coisas um pouco confusas.

Isso é explicado da seguinte forma no livro "A Luz da Alma" (de Alice Bailey):

Capítulo 3, parágrafo 9) Os estados mentais ocorrem sequencialmente da seguinte forma: a mente reage ao que é visto, e um momento de controle mental o segue. Além disso, o "chitta" (a mente-matéria) reage a ambos esses elementos. Finalmente, eles desaparecem, e a consciência perceptiva assume completamente o controle.

Isso é uma explicação sutil, que pode ser compreendida ou não. Parece que preciso meditar mais sobre isso. A "mente" é a consciência consciente, e o "chitta" é o equivalente à mente em sânscrito (embora seja ligeiramente diferente). É uma tradução um pouco complicada. Seria melhor se tudo fosse escrito em sânscrito, sem misturar inglês e sânscrito. Mas, provavelmente, a própria palavra em sânscrito é sutil.

No livro "Integral Yoga (Yoga Sutras de Patanjali)" (de Swami Satchidananda), é traduzido da seguinte forma:

As impressões (samskaras, pensamentos) que surgem são eliminadas pelo esforço de suprimir a nova atividade mental que se manifesta em seu lugar. O momento em que essa nova atividade se combina com a mente é o "nirodha-parinama" (transformação pela supressão).

Parece que este é o "nirodha". Isso porque o "nirodha" é mencionado na famosa definição de Yoga no início dos Yoga Sutras. O texto que citei anteriormente é o seguinte:

"A cessação das flutuações da mente (chitta) é Yoga." (Yoga - Cessação; Chitta - Mente; Vritti - Flutuações; Nirodhah - Cessação)
"Naquele momento, o observador permanece em sua própria natureza." (Tada - Naquele momento; Drastuh - Observador; Svarupe - Em sua própria natureza; Vasthanam - Permanecendo)

Isso significa que o "nirodha" pode ser alcançado ao atingir o verdadeiro "samadhi" (nirbija-samadhi, samadhi sem sementes).
A outra definição de Yoga, que geralmente é negligenciada, também é importante, e acredito que seja o que chamamos de "aparecimento do Atman".

A prática da meditação para alcançar o samadhi, atingir o verdadeiro samadhi (nirbija-samadhi, samadhi sem semente), alcançar o segundo samadhi (sthitibija-samadhi), manifestar o atman, tudo isso parece estar dentro do escopo dos Yoga Sutras. Isso é semelhante ao que foi observado ao estudar o "Diez Bueyes" do Zen, onde as áreas dos Yoga Sutras e dos Upanishads se tornaram claras, e parece que ambos se referem a conceitos semelhantes.

Esta é uma nota sobre a relação entre os oito membros do Yoga Sutra de Patanjali (Ashtanga Yoga) e o Kundalini.

・Yama (restrições)
・Niyama (recomendações)
・Asana (posturas)
・Pranayama (controle da respiração)
・Pratyahara (retração dos sentidos)
・Dharana (concentração)
・Dhyana (meditação)
・Samadhi (estado de absorção)

・Cinco etapas de preparação: Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara.
・Três aspectos internos: Dharana, Dhyana, Samadhi.
・Samadhi verdadeiro: Nirbija Samadhi (Samadhi sem semente).

・ヤマ. Autocontrole. Supressão de ações erradas.
・Niyama. Observância correta. Observância religiosa.
・Asana. Postura, atitude correta.
・Pranayama. Ajuste, supressão da respiração. Purificação dos nadis, que são os canais da energia vital.
・Redução de pensamentos intrusivos. Mudança do estado de "sofrimento" para um estado de "menor sofrimento".
・O som de nada começa a ser ouvido. No meu caso, aproximadamente 3 meses após começar a praticar yoga quase todos os dias.
・Pratyahara. Retirada dos sentidos. Entrada para o mundo interior. No início desta etapa, o som de nada começa a ser ouvido e se torna cada vez mais perceptível.
・Despertar da Kundalini. Ativação do Muladhara. Estado de predominância do Manipura. No meu caso, aproximadamente 1 ano após começar a ouvir o som de nada. Torna-se mais positivo. Redução do tempo de sono. A voz se torna mais fácil de emitir. A libido é bastante aliviada, alcançando um estado de brahmacharya (abstinência) natural (sem esforço) (1/10 da libido). O corpo se sente quente e confortável.
・Mudança do estado de "menor sofrimento" para um estado de "conforto".
・Dharana. Concentração. Foco em um único ponto. Fixação da mente.
・Mudança do estado de "conforto" para um estado de "nem confortável, nem desconfortável".
・Dhyana. Meditação. Continuação da concentração. Utilização correta da mente.
・Ascensão (ou movimento?) da Kundalini. Estado de predominância do Anahata. No meu caso, aproximadamente 9 meses após o despertar da Kundalini. A libido é ainda menor (1/100 em comparação com antes do despertar da Kundalini). Início da ativação do cérebro. Aprofundamento da meditação. Viver o "agora".
・Samadhi. Contemplação. Perda da percepção da separação e do ego. Deixa de reconhecer as formas e passa a reconhecer apenas o significado. Desapego da mente e do corpo, como no "Ver a Vaca" da ilustração das Dez Vacas.
・Verdadeiro Samadhi: Nirbija Samadhi (Samadhi sem sementes) (eu vou alcançar isso).

Swami Sivananda e seu discípulo, Swami Vishnu-Devananda, descrevem da seguinte forma:

Sem a ajuda da meditação, você não pode obter o conhecimento do Self. Sem essa ajuda, você não pode crescer para o estado de Deus. Sem ela, você não pode se libertar das perturbações da mente e alcançar a imortalidade. A meditação é o único caminho real para a liberdade. É a escada misteriosa que leva da Terra ao Paraíso, do erro à verdade, das trevas à luz, da dor à felicidade, da inquietação à paz, da ignorância ao conhecimento. Da morte à imortalidade.

Este é o objetivo final da religião.

Através da meditação, os jogos da mente são testemunhados. Nas fases iniciais, você não encontrará nada além da descoberta de que o ego está constantemente se manifestando. No entanto, à medida que você se familiariza com esse jogo, você começa a preferir um estado de paz e satisfação. Quando o ego se acalma, você pode usar a energia de forma construtiva para o crescimento pessoal e para o serviço aos outros.

Este é um estágio intermediário. Geralmente, atingir este estágio é suficiente para viver uma vida construtiva. Práticas como o mindfulness, que são populares no Ocidente, também têm como objetivo atingir este estágio. A melhoria da eficiência nos negócios e o alívio do estresse são alcançados neste estágio.

Dizem que existem muitos caminhos, mas a verdade é uma. Através da meditação regular, a mente se torna mais clara e você obtém motivações mais puras. O subconsciente libera o conhecimento oculto, permitindo uma melhor compreensão. O ego desaparece lentamente. Finalmente, o subconsciente e a energia são liberados, levando a uma vida de sabedoria e paz.

Mesmo que o objetivo inicial seja o sucesso nos negócios ou a tranquilidade mental, a meditação acabará levando a esses estados. Se você busca isso ou não, depende de cada indivíduo.

Fonte: Tradução de "Meditation and Mantra" (Swami Vishnu-Devananda).

"Como reconhecer os mundos superiores" (de Rudolf Steiner, tradução de Matsuura Ken): De acordo com o posfácio do tradutor, existem três grandes correntes para realizar treinamento espiritual:

- Indiana
- Cristã (gnóstica)
- Rosa-Cruz (teosofia, etc.)

Na corrente indiana, a pessoa dissolve o ego e confia tudo ao guru (mestre).
Na corrente cristã, a pessoa imagina e revive os flagelos e a crucificação de Cristo. Nesse momento, Cristo é considerado o guru supremo, e o guru humano é um mediador. Isso é particularmente eficaz para pessoas com fortes emoções.
Na corrente Rosa-Cruz, o ego, a liberdade e a autonomia são valorizados, e não existe um guru, apenas um mestre que oferece conselhos como um amigo.

De qualquer forma, no final, um sentimento de compaixão e um desejo de contribuir para a humanidade surgem, então o ponto final é o mesmo.

Eu me sinto em algum lugar entre a corrente indiana e a espiritualidade. Não confio absolutamente tudo a um guru, e, na verdade, não tenho um guru estabelecido, mas, no entanto, a base é a corrente indiana, utilizando métodos para dissolver o ego, mas com uma direção mais espiritual. Eu mesmo pensei que era da corrente indiana, mas, no ponto de não confiar em um guru, talvez eu seja mais da corrente Rosa-Cruz.

Eu mesmo nunca fiz nada da corrente cristã, mas o livro "Exercícios Espirituais" (de Ignacio de Loyola), escrito por um dos fundadores da Companhia de Jesus, contém métodos de meditação (prática) específicos e é interessante.

É sutil dizer a qual corrente pertence a espiritualidade, mas acho que é mais próxima da corrente Rosa-Cruz (teosofia, etc.). A espiritualidade pega o melhor de cada um, então acho que incorpora o que for bom, independentemente de onde venha. Mesmo quando se diz que dissolve o ego, não é necessariamente confiando em um guru, e existem espiritualistas que revivem a experiência de Cristo para conhecer a divindade, e também há muitos espiritualistas que valorizam o ego e a autonomia. Portanto, diria que é algo como 60% da corrente Rosa-Cruz, 20% da corrente cristã e 20% da corrente indiana, em termos de sensação.

"Feira de Cura" (Tokyo Big Sight)
Fui a uma apresentação da organização JCETI
https://www.jceti.org.
Eles disseram coisas interessantes durante a apresentação.
Como estou me lembrando vagamente, pode haver erros.

■ Originários de Sirius
Rosto parecido com o de um gato (!).
Gostam de yoga (!).

■ Originários de Plêiades
Famosos.

■ Originários de Arcturus
Imagem de rostos como os do filme Avatar.
Gregory Sullivan, o apresentador, também é originário daqui.

■ Originários de Andrômeda
Anjos (!).

■ Originários de Orion
Gostam de taiko (tambores japoneses) e festivais.
Sobreviventes da Grande Guerra de Orion (guerra espacial).



Eu não diria que isso é a verdade, mas é interessante como os traços de uma pessoa podem ser representados por constelações, como em um horóscopo. Eu conhecia alguém que tinha algumas características que correspondiam à descrição de Sirius como tendo um rosto de gato e gostando de yoga, o que foi interessante. O artista também disse que era de Arcturus e tinha uma "sensação" disso. Andromeda sendo um anjo, bem, eu meio que entendi. Orion gostando de tambores e festivais, não é a cerveja Orion, mas a imagem é certa.

Eu não sei muito sobre essa organização, mas eu comprei (e li superficialmente) o livro "UFO Technology Cover-up" que eles publicaram e o tenho em casa, então entendo a direção. Isso porque foi apresentado no livro "O Ritual Sagrado do Berie Shinto concedido a mim, por que o Segredo de Hathor no Grande Pirâmide de Gizé" (de Hori Bufu), então eu comprei por curiosidade.

Quando eu era criança, eu tive uma experiência de projeção astral e vi vidas passadas, então eu tinha uma conexão com alienígenas, mas pessoalmente, eu me sinto próxima a eles, embora não tenha uma conexão direta nesta vida. Aliás, o pai de um colega de classe quando eu era criança trabalhava (como voluntário?) traduzindo livros de um suíço chamado Billy Meier, que supostamente tinha contato com alienígenas, e era irritante que o amigo do meu colega estivesse constantemente se gabando disso (risos). Aliás, quando eu era universitário, eu fui a alguns encontros de observação de OVNIs (risos), o que é nostálgico.

Falando nisso, lembrei que um colega de classe do ensino fundamental estava fazendo canalização com alguém que parecia ser um alienígena, e quando você entrava em um certo raio dessa pessoa, seus pensamentos vazavam como um alto-falante direcional, e se você falasse com ela, você podia usar esse canal, ou melhor, "roubar" os pensamentos (risos). Naquela época, eu era uma criança, então depois que eu dizia coisas estranhas, o canal era cortado. Agora, pensando nisso, acho que a tecnologia da nave espacial pode abrir o canal à força para canalização. Como era fácil quando eu era criança, acho que os alienígenas poderiam facilmente fazer canalização se quisessem. Portanto, a canalização em si não é uma grande coisa. É uma onda de pensamento muito clara, então mesmo quando você é criança e não está meditando, você pode claramente "saber" o que é. Ler a voz ou a intenção do seu "eu superior" é mais difícil, mas acho que qualquer um (literalmente qualquer um) pode fazer canalização se os alienígenas abrirem o canal com tecnologia. Se você for escolhido e receber um papel, qualquer um pode fazer canalização, então não se sinta especial por fazer canalização. Se você desenvolver um senso de superioridade enquanto está canalizando, seu canal será cortado e acabou. Às vezes, eles estão canalizando para elevar a consciência da pessoa, e às vezes eles estão canalizando para cumprir um propósito, então os alienígenas são muito mais avançados do que nós, então, mesmo que você esteja canalizando, é melhor ser básico e honesto, em vez de tentar fazer algo com isso. Aliás, no livro "As Aventuras de um Meditador" (de Bob Ficks), o mestre do autor, Maharishi Mahesh Yogi, expressou uma visão negativa sobre a canalização, e acho que isso é basicamente verdade. É basicamente a mesma coisa que uma conversa normal com um corpo físico.

No passado, provavelmente na Idade Média, para esses extraterrestres a Terra era um lugar desconhecido, e eles entraram em contato com os humanos da Terra para conhecer a Terra. Nesse momento, minha vida passada teve contato com extraterrestres, depois passou metade da vida em uma nave espacial, e em uma reencarnação posterior, nasceu em uma nave espacial ou reencarnou em outros planetas para uma missão... Tive essas memórias, ou talvez visões durante experiências de projeção astral, mas não sei até que ponto são verdadeiras. Também parece que os extraterrestres entraram em contato com a Terra há muito mais tempo. Essa organização ou grupo começou a entrar em contato naquela época, ou talvez seja apenas um sonho da minha imaginação. Bem, não há evidências.

Nesta vida, não parece que eu tenha uma missão específica relacionada a isso para ter nascido na Terra. Se algo acontecer no futuro, que seja.

Falando nisso, comprei e li um livro chamado "Dos Arcturianos para os Humanos da Terra" há muito tempo, e achei interessante.

■ Atenção plena
É um livro publicado por essa organização, e enfatiza a meditação de atenção plena.
Quando conversei com o representante, Gregory Sullivan, parece que o objetivo final é elevar a consciência da humanidade.
Se for isso, posso entender a direção.

■ Eu Superior
No começo, meu grupo de almas, ou meu Eu Superior, veio de outro mundo, e do ponto de vista da Terra, talvez seja classificado como extraterrestre. Bem, não é grande coisa. Não conheço uma palavra na língua da Terra que descreva aquele mundo. Talvez exista uma palavra, mas não sei qual.

Em um sonho, cheguei a uma certa montanha sagrada. Foi um sonho muito realista, como se fosse a realidade.

Embalado pelo trem, entrei em um ônibus e desci aos pés da montanha, de onde comecei uma caminhada que durou o dia inteiro. No início, subi escadas em um túnel. Ainda era de manhã e estava tudo escuro.

A bolsa de ombro contém 500ml de água. Saí de uma escada que era como um túnel e, o que eu pensava ser uma trilha de montanha, de repente me levou para perto do cume.

Saí cedo pela manhã, planejando caminhar o dia todo, então ainda estava tudo escuro. Liguei a lanterna e, ao ver a placa, percebi que havia um templo bem ali perto.

Ao me aproximar, as luzes da bilheteria se acenderam e a pessoa ali vendeu o ingresso. Mostrei o folheto que eu tinha, mas a pessoa da bilheteria disse que era um folheto diferente e me deu outro folheto mais grosso. Parece que existem mais de 50 templos espalhados por toda a montanha.

Começou a clarear um pouco e, vagamente, pude ver templos e outras coisas. Pensei em entrar no templo que estava ali perto, mas, de repente, olhei para cima e vi uma estátua de Buda enorme, que parecia sair do templo. É um tamanho e uma beleza inacreditáveis (parece um sonho, haha).

Diz-se que o templo tem elevador, mas também escadas, então decidi subir pelas escadas. No primeiro andar, havia um refeitório. No refeitório, havia algo que parecia apenas um compartimento para moedas de binóculos, colocado nas mesas. O que é isso?
O refeitório ainda estava fechado, pois era cedo pela manhã, então decidi subir. Enquanto subia as escadas, o sol começou a nascer e senti a luz do dia...

Enquanto eu estava subindo as escadas para ver o nascer do sol, o despertador tocou e eu acordei. Hum. Eu queria ter visto a vista do lugar onde eu estava. Espero poder ver isso em um sonho algum dia.

Participei de algumas sessões de aconselhamento em um estande na feira de bem-estar (Tokyo Big Sight).

O que era comum em tudo o que me diziam, como algo de que eu precisava, era "aproveitar mais".

Fui consultada por uma pessoa com habilidades psíquicas, que também examinou meus chakras. Ela disse que, embora meus chakras até o Vishuddha estivessem ativados, os chakras Ajna e Sahasrara estavam estagnados.

Perguntei qual seria a dica para ativar o chakra Ajna, e ela respondeu que "aproveitar" seria a chave, e que, se eu aproveitasse, a energia fluiria do topo da minha cabeça.

Embora isso possa ser verdadeiro ou não, dependendo da situação, várias pessoas me disseram a mesma coisa, e eu também senti que era verdade, então acho que pode estar correto. De fato, ultimamente tenho me sentido um pouco mais séria, então talvez seja necessário que eu aproveite mais.

Talvez eu não esteja me expressando corretamente, mas, desde que o chakra Anahata se tornou dominante, eu basicamente tenho me sentido bem e positiva. Isso pode ser descrito como um calor no coração. Mesmo que o coração esteja ativado, o chakra Ajna ainda parece um pouco pesado. Sempre tive uma certa tendência a ser séria em relação a coisas.

No início, o chakra Manipura era dominante, e nessa época eu estava cheia de energia e vitalidade, impulsionada por essa "energia". Depois, o chakra Anahata se tornou dominante, e eu estava cheia de energia e vitalidade, impulsionada por esse "calor". Mesmo assim, o chakra Ajna não estava muito ativado. Quando fiz uma sessão de aconselhamento para obter dicas para o futuro, a palavra-chave para ativar os chakras Ajna e Sahasrara foi "aproveitar".

Como mencionei antes, antes de o chakra Anahata se tornar dominante, eu não tinha muitas sensações na minha cabeça. Depois que o chakra Anahata se tornou dominante, comecei a ter sensações na minha cabeça, então minha cabeça está muito mais ativa do que antes. No entanto, quando fui consultada por uma pessoa com habilidades psíquicas, ela disse que, mesmo assim, os chakras Ajna e Sahasrara ainda não estavam muito ativados, o que me fez sentir estranhamente compreendida.

Portanto, ultimamente, tenho tentado aproveitar, sonhando, lembrando-me de histórias de anjos, pensando no universo, indo para a floresta, etc. Ainda não estou totalmente recuperada da fratura no tornozelo, então não posso viajar muito.

A propósito, as pessoas com habilidades psíquicas podem ser precisas ou não, mas ultimamente tenho uma sensação de quando elas estão certas ou erradas, então não tenho encontrado tantas que estejam erradas. No passado, experimentei muitas coisas diferentes.

Aproveitando a oportunidade, também fiz uma breve consulta com uma consultora, e ela disse que algumas pessoas têm uma aptidão natural, enquanto outras não. Mesmo que alguém não tenha uma aptidão natural, muitas pessoas melhoraram suas habilidades frequentando a escola. Também fiz uma sessão de aconselhamento com uma professora de uma escola de habilidades psíquicas, e foi muito interessante.

■Como lidar com um conselheiro psíquico
O ideal é usá-lo como uma ferramenta de "verificação". Os conselheiros psíquicos podem ser úteis para verificar se o conteúdo que você viu em suas meditações ou sonhos é correto. Portanto, é bom perguntar se a resposta corresponde à sua própria percepção. É claro que o conselheiro pode estar errado, mas você também pode estar errado. Qual é a verdade e qual é o erro? No início, pode ser difícil determinar. No entanto, acredito que os conselheiros, não apenas os psíquicos, devem ser usados para "verificação". O mesmo se aplica aos consultores. Você deve ser o principal, e o consultor é apenas um auxiliar.

Alegria emocional e alegria que transcende as emoções.

A alegria emocional está ligada ao manipura.
A alegria que transcende as emoções está ligada ao ajna (suposto).

No meu caso, ainda não é o segundo.
Considerando o conteúdo que ouvi em aconselhamento e seminários recentes, a chave para o ajna parece ser a "alegria".

Quando conectada ao kundalini, quando o kundalini despertou e o manipura estava em destaque, eu estava extremamente feliz e positivo. Era uma sensação de "calor". Era uma alegria que emanava de dentro. Minhas emoções ficaram mais ricas.

Depois, agora que o anahata está em destaque, não há tanta alegria emocional quanto quando o manipura estava em destaque, mas há uma sensação silenciosa de "calor". Há uma sensação refrescante como o vento. Pode parecer que o "calor" e a sensação refrescante são opostos, mas o "calor" é a sensação térmica e a sensação é refrescante, então está correto. Talvez seja melhor dizer que não há tantos pensamentos aleatórios, em vez de dizer que é refrescante.

Estava procurando a chave para ir para o ajna, mas alguns livros associam o que está acima do ajna ao "frio", então eu estava pensando "será que é para reprimir as emoções...?", mas não é isso, e parece que a chave para ir além do ajna é a "alegria".

Quando o manipura estava em destaque, a sensação era de que a energia se espalhava para o exterior, mas agora que o anahata está em destaque, a energia começou a ficar um pouco mais interna. Portanto, se essa direção continuar, acho que a próxima será ainda mais interna. Em termos de sensação térmica, se o exterior é "calor", o intermediário é "calor" e o interior é "frio", o que faz sentido. Se a parte interna e externa da aura correspondem à sensação térmica, então a sensação do ajna quando a aura se retrai internamente pode ser algo como "alta vibração", "alegria" e "abundância". Assim como no caso do anahata em destaque, é possível ter a sensação de alegria mesmo que a sensação térmica seja "fria". Ainda é uma suposição.

Parece que existem chaves relacionadas a isso no "Kojiki", e ouvi em um seminário recente que a história de Ama-no-Iwato simboliza o despertar do ajna, então eu pensei "ah, entendi". A história de Ama-no-Iwato é sobre como a porta (ajna) se abre quando se sente a alegria do exterior, então é claro que é impossível ver algo quando a porta está fechada, e isso me parece estranhamente lógico.

Como escrevi antes, desde que a qualidade da meditação começou a mudar, concentrando-me na testa, os pensamentos intrusivos desaparecem em 2 ou 3 segundos. Isso ocorre porque algo energético, como uma sensação de agitação na testa, anula os pensamentos intrusivos. No entanto, até recentemente, não entendia bem essa sensação de agitação na testa.

Parece que essa sensação de agitação na testa é uma "instabilidade" energética causada pela falta de foco adequado.

Especialmente na última semana, senti como se houvesse uma barreira acima da minha cabeça, o que pode ser considerado instabilidade, embora o termo "instabilidade" possa ser inadequado. Embora seja muito mais estável do que antes, mesmo nessa estabilidade, existe essa barreira, que está prejudicando a sensação de estabilidade durante a meditação.

Portanto, durante aproximadamente uma semana, estive pensando sobre o que é essa barreira... e continuei a meditar concentrando-me na testa. De repente, a profundidade da concentração na testa aumentou e senti como se uma pequena esfera estivesse se formando na minha testa. Essa é uma espécie de ponto de foco, um ponto de concentração. No momento em que essa esfera de ponto de foco se formou, o nível de pensamentos intrusivos diminuiu repentinamente.

Parece que esse efeito continua mesmo após o término da meditação.

A sensação de agitação na testa quase desapareceu, e em vez disso, uma pequena esfera se formou no ponto de foco.
A sensação de agitação é causada por uma grande amplitude de vibração, e agora sinto que a amplitude de vibração diminuiu e a frequência aumentou.

Antes, havia uma sensação de agitação vindo de muitos lugares ao redor da testa, como água fervente. A amplitude de cada vibração era maior e a frequência era mais baixa do que agora. A área onde essa sensação existia não era um círculo, mas uma área bem ampla. Agora, a área é como uma esfera, e a sensação de fervura é quase imperceptível, pois a amplitude de vibração diminuiu e a frequência aumentou.

Lembro-me de um brinquedo que girava rapidamente quando puxado por cordas em ambos os lados. É como essa imagem. Esse brinquedo, quando gira lentamente sem muita força, tem muita instabilidade, mas quando gira com força, ele se estabiliza no centro. É semelhante a isso, como um "mestre do "びゅんびゅん"".

O nível de pensamentos intrusivos tem altos e baixos, mas, como escrevi há cerca de um mês, os pensamentos intrusivos diminuíram e comecei a viver no "agora". No entanto, na última semana, houve uma espécie de efeito de recuperação, e os pensamentos intrusivos aumentaram um pouco, como mencionei acima, como se houvesse uma barreira. Mesmo que os pensamentos intrusivos tenham aumentado, eles são muito menores em comparação com alguns meses atrás, então, em comparação com um mês atrás, é apenas um pequeno efeito de recuperação.

Nesse estado, nos últimos dias, eu estava meditando e, como mencionado acima, ocorreram as seguintes mudanças.

Há um mês, eu sentia que "durante a meditação, pensamentos intrusivos surgiam, mas desapareciam em 2 ou 3 segundos devido a uma sensação de formigamento na testa. O efeito só durava durante a meditação." No entanto, na meditação de hoje, parece haver uma diferença: "enquanto há um ponto de foco, é menos provável que pensamentos intrusivos surjam, e o efeito persiste mesmo após a meditação."

Como viver sem pensamentos intrusivos significa viver no "agora", essa mudança, que torna mais difícil o surgimento de pensamentos intrusivos, também significa que viver no "agora" se torna mais fácil. Embora seja uma questão de grau.

A continuação do que discutimos anteriormente.

Um sentimento como uma esfera surgiu no ponto de foco das minhas sobrancelhas, o que tornou mais difícil a ocorrência de pensamentos intrusivos. Além disso, ocorreram as seguintes mudanças.

Anteriormente, parecia haver uma relação de dependência entre a concentração e os pensamentos intrusivos: a concentração parecia atrair os pensamentos intrusivos, fazendo com que eles parassem, ou, inversamente, os pensamentos intrusivos interrompiam a concentração.

Com essa mudança, essa conexão diminuiu significativamente.

A concentração continua a criar uma esfera no ponto de foco das minhas sobrancelhas, e, embora isso possa parecer diferente dos pensamentos intrusivos que ocasionalmente surgem, vou chamá-los de pensamentos intrusivos por enquanto, esses pensamentos intrusivos não a interrompem. O inverso também é verdadeiro: mesmo que haja algum tipo de entrada que se assemelha a um pensamento intrusivo, ela não interrompe a concentração, e a concentração continua a criar uma esfera no ponto de foco das minhas sobrancelhas.

Parece ser uma sensação ainda mais sutil do que o que normalmente chamamos de "mente" ou "pensamentos". Talvez, ao tentar expressar isso em palavras, ambos sejam chamados de "mente", "pensamentos" ou "pensamentos intrusivos".

É como se a "concentração" e a "mente/pensamentos" tivessem se separado.

A expressão "a concentração e a mente/pensamentos se separaram" pode ser um pouco enganosa, então, para expressá-lo de outra forma, seria algo como:

A "concentração" está conectada à "mente/pensamentos" como "pensamentos" na consciência, e enquanto a pessoa está concentrada, os "pensamentos" param, e os pensamentos intrusivos desse mesmo nível também param.
Por outro lado, mesmo quando a concentração está presente e os "pensamentos" estão parados, a "mente/pensamentos" como "sensações" continua ativa. Ou, talvez, essas "sensações" estejam fluindo de algum lugar.

É isso que eu sinto.

Talvez, antes, eu estivesse confundindo "pensamentos" e "sensações", e essa experiência me permitiu perceber as "sensações".

A palavra "sensações" pode não ser a mais precisa, mas, em contraste, é assim que eu descreveria.

■ Perspectiva Objetiva
Algumas pessoas podem ter chamado isso de "perspectiva objetiva" desde os tempos antigos, mas, se eu tivesse que expressar essa sensação da forma mais precisa, acho que a palavra "perspectiva objetiva" seria uma expressão inadequada. Isso porque, quando se pensa em "perspectiva objetiva", a imagem que vem à mente é a de "eu" observando algo de um lugar distante, como um personagem de um jogo, mas, nesse tipo de observação de "sensações", eu não estou indo a lugar nenhum; pelo contrário, estou completamente "aqui", e é por estar "aqui" e "agora" que posso perceber essas "sensações". Portanto, se você dissesse "perspectiva objetiva", algumas pessoas ficariam confusas e pensariam "o que você está dizendo?". Embora pessoas que já experimentaram isso possam dizer "Ah, perspectiva objetiva. Ah, sim, é isso", acho que a palavra "perspectiva objetiva" pode causar muita confusão para aqueles que não estão familiarizados com esse estado. É uma expressão que pode levar a mal-entendidos.

Pessoalmente, acho que a verdadeira objetividade é como uma projeção astral, ver de fora.

Em vez de dizer objetividade, ou melhor, para descrever a situação como ela é, seria algo como: "Tornar-se capaz de separar o pensamento e a emoção para reconhecer, e perceber que o que antes era pensamento é, na verdade, uma emoção, e ser capaz de observar essa emoção."

Tenho a impressão de que, desde os tempos antigos, as pessoas já vinham falando sobre isso como objetividade. A parte de "desde os tempos antigos" é uma suposição, uma hipótese. "Eu" não vai a lugar nenhum, mas está "aqui e agora", observando as "emoções", então não entendo muito bem o que é "objetividade", mas acho que, nesse tipo de "observação das emoções", as pessoas provavelmente chamam isso de "objetividade", dependendo da escola de pensamento.

Desde alguns dias, senti uma sensação de "bola" na área da testa, e depois, comecei a sentir algo como uma grande "bola" na região do abdômen. Sinto como se meu abdômen estivesse contraído, segurando essa "bola". Quando continuo meditando nesse estado, parece que a "bola" na minha testa está conectada a um espaço vazio ou ao "vazio".

Eu costumo fazer meditação silenciosa, mas também faço meditação cantando "Om" mentalmente. Quando canto "Om" mentalmente enquanto sinto essa "bola" na minha testa, percebo uma mudança em relação ao que sentia antes.

Antes, quando cantava "Om" na minha testa, sentia uma sensação de formigamento na pele da minha testa. Mesmo apenas concentrando-me na minha testa, sentia esse formigamento, mas quando cantava "Om", esse formigamento se tornava mais forte e claro.

Com a "bola" na minha testa, como escrevi em um artigo recente, quase não sinto esse formigamento, e mesmo cantando "Om", não sinto esse formigamento. No entanto, quando canto "Om", sinto como se o "Om" ecoasse dentro da "bola" na minha testa. Poderíamos dizer que a "bola" na minha testa está conectada a um espaço vazio ou ao "vazio". Quando canto "Om", sinto como se o "Om" ecoasse além desse espaço vazio ou "vazio" na "bola" da minha testa.

Falando nisso, no livro "密教ヨーガ (Escrito por Honzan Hiroshi)", há uma descrição de como despertar o Ajna Chakra:

"Concentre a mente (consciência) no Ajna Chakra, que fica entre as sobrancelhas, e imagine que você está absorvendo prana da testa, enquanto canta 'Om' mentalmente e respira lentamente e profundamente. Em seguida, imagine que você está liberando o prana do Ajna Chakra para o universo, enquanto canta 'Om' mentalmente e expira lentamente. Repita isso pelo maior tempo possível."

Quando li isso pela primeira vez, não entendi bem o que significava "absorver prana" ou "liberar para o universo". Agora, mesmo que não tenha uma sensação clara de absorção ou liberação, talvez essa parte esteja se referindo à sensação de conexão com o "vazio" ou o "vazio"?

Isso depende do meu estado de meditação, então nem sempre sinto isso. Essa sensação é bastante sutil e difícil de sentir.

De acordo com o budismo Theravada, diz-se que a terceira etapa da iluminação, chamada "fugenka" (fruto de não retorno), elimina completamente as palavras ofensivas ("akku").

Somente na terceira etapa é que o meditador pode superar completamente a ganância, a raiva e o desejo. Pensamentos errados (miccha-sankappo), calúnias (pisunavaca) e palavras grosseiras (pharusavaca, akku) são eliminados. ("A Jornada para a Liberdade: Meditação Mindfulness - Lições Práticas" de U Jotiika).

A terceira etapa pode ser interpretada como "fugenka".

No meu caso, embora eu não tenha gostado de palavras obscenas desde o início, ao longo de décadas vivendo na sociedade, minhas palavras se tornaram cada vez mais ofensivas. No entanto, após a experiência do "vento" há dois meses e com o chakra Anahata em destaque, tornou-se impossível ouvir ou falar palavras obscenas. Ouvir palavras obscenas me deixa desconfortável, causando dores de cabeça, e é difícil para mim falar palavras obscenas.

O fato de que as palavras ofensivas são eliminadas na terceira etapa da iluminação, o "fugenka", pode ser interpretado como significando que, no meu caso, o "fugenka" corresponde ao estado em que o chakra Anahata está em destaque.

É lógico dizer que, quando o chakra Anahata está em destaque, é impossível usar palavras ofensivas, e na verdade é assim que me sinto. Não se trata de disciplina ou moralidade, mas sim de uma sensação visceral de que as palavras obscenas são inaceitáveis para mim, fisicamente. Em certo sentido, isso tornou minha vida muito mais difícil.

Não sei como é para outras pessoas. No meu caso, é assim.

■ Correspondência entre os Frutos dos Quatro Níveis e os Chakras
Embora talvez não seja comum fazer essa correspondência, com base em minhas próprias sensações, se eu tentar associar os frutos dos quatro níveis aos chakras, seria o seguinte:
- Sotapanna (Primeiro Fruto): Antes do despertar da Kundalini. Quase nenhuma sensação de chakra.
- Sakadagamin (Segundo Fruto): Após o despertar da Kundalini. Manipura em destaque.
- Anagamika (Terceiro Fruto): Anahata em destaque.
- Arahant (Quarto Fruto): Presumo que Ajna e Sahasrara estejam em destaque (eu estou caminhando para isso).

Eu já citei esses conteúdos em artigos anteriores.

■ Uma Perspectiva Diferente
O livro citado acima, embora também seja budismo Theravada, tem uma perspectiva diferente do livro "As Escadas da Iluminação" de Fujimoto Akira, que eu havia citado anteriormente. Por exemplo, ele explica o Sotpanna e o Sakadagamin da seguinte forma:

・Desejos, ganância, raiva ou insatisfação podem não ser completamente eliminados em algumas das primeiras etapas da iluminação, mas apenas a visão equivocada e a dúvida são erradicadas.
・A segunda etapa da iluminação apenas enfraquece as aflições. A ganância, a raiva e a insatisfação são diminuídas.
・(A terceira etapa (não retorno) é conforme citado acima).
・Sobre a conversa frívola (bater papo inútil), ou seja, "falar sobre notícias e fofocas como se estivessem em um jornal", e sobre o esforço equivocado, a concentração equivocada, a libertação equivocada e a sabedoria equivocada, apenas através da quarta etapa da inteligência perspicaz é possível erradicá-los completamente. ("A Jornada para a Liberdade: Meditação Mindfulness - Curso Prático" de U. Jotiika).

Na meditação de yoga, é ensinado que o que você vê ou ouve durante a meditação não é importante e deve ser ignorado.
Algo semelhante existe no budismo, mas encontrei uma explicação clara e vou anotá-la.

A luz brilhante que surge durante a meditação pode ocorrer simplesmente através da concentração pura na meditação Samatha. Também pode ocorrer através da sabedoria de insight da meditação Vipassana. Sua compreensão se torna tão clara e aguda que você sente um brilho intenso dentro de si mesmo. (Omissão) Algumas pessoas também podem ver imagens diferentes, como a forma de Buda ou paisagens cheias de tranquilidade. ("Uma Jornada para a Liberdade: Meditação Mindfulness, Lições Práticas" de U. Jotiika)

Essas duas observações são interessantes. Existe uma explicação semelhante no yoga. O livro continua assim:

Em alguns casos, você pode interpretá-la. No entanto, a interpretação não é importante. (Omissão) Essas imagens são chamadas de "nimitta". ("Uma Jornada para a Liberdade: Meditação Mindfulness, Lições Práticas" de U. Jotiika)

O seguinte é uma citação de um texto sagrado citado no livro:

Quando você vê várias coisas, não importa o que sejam, simplesmente observe-as ou preste atenção a elas, mas não interprete nada. Isso ocorre porque, quando você interpreta, você está pensando. Quando você pensa, você perde a consciência e a concentração, e o nível de mindfulness diminui. ("Uma Jornada para a Liberdade: Meditação Mindfulness, Lições Práticas" de U. Jotiika)

Achei essa uma observação clara. As imagens e os sons são criações da mente e podem ajudar a entender o estado atual da mente, mas é mais importante manter o estado de mindfulness (Vipassana, meditação de consciência).

■ Luz no Kundalini Yoga e no Xian Dao
Algumas escolas de Kundalini Yoga parecem envolver entrar na luz que aparece durante a meditação, mas não entendo bem.
Da mesma forma, parece que existem práticas semelhantes no Xian Dao, mas também não entendo.

Isso não se refere à luz que você vê durante a meditação, mas sim à luz que você vê quando a "alma" sai da região do chakra Sahasrara ou da parte de trás da cabeça durante a projeção astral, que é como uma marca ou indicador de direção, ou a transição da visão dos olhos tridimensionais para os olhos da alma (ou ambos estão funcionando, mas os olhos da alma são dominantes) e uma luz transitória é sentida nesse momento, então, talvez exista algo assim, mas entrar na luz que aparece durante a meditação parece ser um contexto diferente. Para a luz que aparece normalmente durante a meditação, acho que é melhor ignorá-la.

Como mencionei antes, especialmente desde que a energia Anahata se tornou dominante há dois meses, comecei a pensar: "Será que muitas pessoas ao meu redor já estão iluminadas?". Naquela época, escrevi de forma um pouco discreta, mas na verdade, (em algumas regiões), talvez a maioria dos moradores já esteja iluminada... Cheguei a pensar isso mesmo no Japão. Senti algo como: "Será que eu sou a única pessoa que não está iluminada, e será que todos já estão iluminados?". Agora percebo que isso pode ser uma ilusão, e a sensação diminuiu, mas ainda tenho essa sensação.

No livro "正法眼蔵 参究" (escrito por Kawaki Yoshiki), há a seguinte passagem:

"Quando uma pessoa atinge a iluminação, é como a lua refletindo na água." (Omissão) "Isso significa que, quando uma pessoa atinge a iluminação, ela percebe que a verdadeira natureza está presente em todas as coisas." Isso se refere à mesma situação em que, "se uma pessoa está em profunda meditação, ela compreende todas as coisas do universo". Nesse caso, não é que a verdadeira natureza (iluminação) esteja refletida nas pessoas e em todas as coisas, mas sim que as pessoas e todas as coisas são, desde o início, a verdadeira natureza. Quando uma pessoa atinge a iluminação, a verdadeira natureza das pessoas e de todas as coisas se torna evidente.

Portanto, a sensação que eu tive de "como se todos estivessem iluminados" pode ser vista como um vislumbre de um certo aspecto da iluminação.

Existem vários estágios de "iluminação", mas, na minha opinião pessoal, o termo "iluminação" aqui provavelmente se refere a algo após a energia Anahata. Talvez, ao aprofundar mais, eu sinta isso com mais força e chegue à certeza, mas, com a energia Anahata, é mais como "ter essa sensação".

Até a época em que a energia Manipura era dominante, eu entendia isso intelectualmente, mas raramente o sentia fisicamente. Na época em que a energia Manipura era dominante, era como "entender intelectualmente, mas não sentir".

Por outro lado, desde que a energia Anahata se tornou dominante, tenho uma sensação de "antes mesmo de pensar, sinto que todos estão iluminados. Mas, quando penso sobre isso, percebo que não pode ser assim". Se eu não pensasse sobre isso, provavelmente aceitaria facilmente e diria: "Todos estão iluminados!", mas não pode ser assim. Fisicamente, sinto que todos estão iluminados, mas, quando analiso ou observo suas ações, entendo logicamente que eles não estão iluminados.

Talvez até mesmo essas ações estranhas façam parte da "iluminação". Se tudo, incluindo preocupações, raiva, tristeza, riso e alegria, for "iluminação", então as pessoas ao meu redor provavelmente já estão todas iluminadas, e eu simplesmente não percebo isso.

Quando o chakra Manipura estava dominante, sentia como se houvesse uma barreira entre Manipura e Anahata, e parecia estar preso em Manipura, sem conseguir subir.

Agora, Anahata está dominante, mas a energia chega até a metade da cabeça, mas não consegue subir além disso, e, assim como quando Manipura estava dominante, parece estar preso no meio da cabeça.

■ Granthi (nós, amarras)
Acredito que existam nós, como o Vishnu Granthi entre Manipura e Anahata, e o Rudra Granthi entre Ajna e Sahasrara, e que a sensação de "estar preso" ocorre em cada estágio.

■ Algumas pessoas passam por eles de uma vez
No meu caso, estou passando pelos granthis um a um, mas, ao ler, parece que algumas pessoas passam por todos esses granthis de uma vez durante o despertar inicial da Kundalini.

Como mencionei antes, parece haver três tipos de despertar da Kundalini, e existem casos em que os granthis são liberados antes da Kundalini subir, casos em que a Kundalini é ativada antes que os granthis sejam liberados e, então, os granthis não são liberados, casos em que os granthis são destruídos simultaneamente com o despertar da Kundalini, e casos em que a Kundalini se move gradualmente após o despertar, superando os granthis um a um.

No meu caso, durante o despertar da Kundalini, não senti que a Kundalini se movesse completamente, mas sim que apenas dois feixes de luz passaram, então a Kundalini está começando a se mover gradualmente, e estou superando os granthis um a um.

A propósito, eu sentia que a Kundalini era algo especial, mas agora parece ser apenas a ativação de um caminho de energia. Embora seja dito metaforicamente como o poder de uma serpente, como a qualidade e a força da energia variam de pessoa para pessoa, é natural que a Kundalini seja diferente para cada pessoa, é o que penso agora.

Os pensamentos seculares esvaziam a mente e causam ansiedade, enquanto os pensamentos espirituais trazem profunda paz e alegria. Cheguei à conclusão de que o diabo é o que incita todos os pensamentos vazios e cheios de ansiedade, enquanto Deus é o que evoca a reflexão espiritual com alegria tranquila. (omissão) Cristo é o Rei, os santos são seus cavaleiros, e a mente humana é o campo de batalha da luta entre o diabo e Deus. "História da Companhia de Jesus (Volume 1)", de William V. Bangert.

Esta parece ser a compreensão fundamental de Inácio de Loyola, um dos fundadores da Companhia de Jesus. Parece que sua obra "Exercícios Espirituais" é um dos documentos básicos do cristianismo, portanto, isso pode ajudar a entender não apenas ele, mas também o cristianismo.

Existem várias versões da tradução japonesa de "Exercícios Espirituais", mas a versão de José Miguel Balsa que tenho inclui o seguinte:

"Exercícios Espirituais" significa todos os métodos de exame de consciência, meditação, oração vocal e oração mental. Assim como caminhar, correr ou correr é chamado de ginástica, da mesma forma, todos os métodos de preparar e fortalecer a alma são chamados de "Exercícios Espirituais". O objetivo é, primeiro, abandonar todos os apegos desordenados, e depois, buscar e confirmar a vontade de Deus em relação à organização da própria vida para a salvação da alma. "Exercícios Espirituais", de Inácio de Loyola, traduzido por José Miguel Balsa.

O livro também contém outras informações interessantes, como a descrição dos estados de espírito.

O livro parte da premissa de que existem três tipos de pensamentos que aparecem na mente de uma pessoa: um é próprio, nascido apenas dos próprios desejos livres; os outros dois são de fora, um vindo de um espírito bom e outro de um espírito maligno. "Exercícios Espirituais", de Inácio de Loyola, traduzido por José Miguel Balsa.

Ao entender isso, é possível compreender a posição básica do cristianismo. No cristianismo clássico, não existe um conceito como o "eu superior" ou o "atman", mas sim uma classificação de "próprio" ou "outro". Nesse caso, o chamado "eu superior" estaria incluído nos espíritos bons.

De acordo com diferentes livros e escolas de pensamento, existem várias teorias sobre a localização do chakra Ajna.

・Entre as sobrancelhas (ou na ponta do nariz)
・Hipotálamo
・Glândula pineal

"No livro 'Os Mistérios do Xintoísmo' (de Yamaoka Motoo), o Xintoísmo de San'in divide o estágio de 'Visão Espiritual' da seguinte forma:

1. Delírio: Imagens em preto e branco turvas aparecem. A taxa de acerto é de 30% ou menos.
2. Fantasia: Imagens coloridas. A taxa de acerto é de 50% ou menos.
3. Intuição (Shitsuu): Imagens transparentes dentro do preto e branco. A taxa de acerto é de 70% ou mais.
4. Visão (Kanto): Apenas os antepassados do Xintoísmo de San'in vislumbraram isso superficialmente.
5. Comunhão Espiritual (Reitotsu): Quase ninguém consegue alcançar isso.
6. Poder Divino (Shindo): Quase ninguém consegue alcançar isso.
(Fonte: 'Os Mistérios do Xintoísmo' de Yamaoka Motoo)

De acordo com o livro, a maioria dos indivíduos com habilidades psíquicas está no estágio de 'Fantasia', e algumas pessoas até se vangloriam de serem divinas nesse estágio, mas o livro adverte contra essa ilusão.

■ Cuidado com Espíritos Inferiores
Mesmo espíritos inferiores, como raposas e tanukis, podem ver um pouco do futuro. O livro também alerta sobre isso.

■ Mãe Terra
No documentário 'Mãe Terra' (de Deguchi Kazuo) sobre Deguchi Nensho, havia uma história sobre ser enganado por uma raposa. A história envolvia alguém que recebeu uma mensagem dizendo que ouro e prata estavam enterrados e, após uma grande busca, não encontrou nada, e percebeu que havia sido enganado por uma raposa.

Sempre ouvi e li histórias sobre pessoas sendo enganadas por raposas e tanukis em vários lugares, e provavelmente a origem dessas histórias é essa seita Deguchi Nensho.

■ Sakanagi
No Xintoísmo, existe uma tradição chamada Sakanagi para distinguir esses espíritos inferiores.
No Xintoísmo, uma pessoa específica é responsável, mas para evitar ser enganado por espíritos inferiores no mundo real, é bom que todos tenham um conhecimento básico de Sakanagi.

Embora existam várias abordagens no Xintoísmo, o que os iniciantes devem ter em mente é a 'ilusão das palavras'. Mesmo que uma mensagem pareça sofisticada, se não houver uma atmosfera refinada e pura que possa ser sentida a partir dela, provavelmente não é uma entidade tão sofisticada. Quanto mais sofisticada for a entidade, mais ela emana uma atmosfera pura, semelhante a um santuário. É bom evitar ser enganado pelas palavras e sentir a atmosfera.

Este é o продолжение do artigo sobre os níveis de percepção e visão espiritual.

A percepção espiritual de nível inferior pode ocorrer inesperadamente quando a aura de alguém está sendo emitida e entra em contato com a aura de outra pessoa.

Anteriormente, escrevi sobre a aura e os pensamentos aleatórios. A aura contém várias informações, então os "pensamentos aleatórios" que entram quando a aura entra em contato são, essencialmente, o estado da outra pessoa. A aura é inicialmente recebida como uma sensação, e essa sensação é interpretada mentalmente, resultando em palavras ou, simplesmente, na experiência da sensação. De qualquer forma, o contato com a aura permite conhecer a outra pessoa. Isso também pode ser considerado uma percepção espiritual de nível inferior.

Embora seja comum que isso seja transmitido como uma simples sensação ou pensamento aleatório, se a pessoa que recebe tiver essa capacidade, ela pode ver imagens. Nesse caso, o princípio é o mesmo que quando ocorrem pensamentos aleatórios. As informações que podem ser obtidas dependem da pessoa que recebe.

Portanto, assim como os pensamentos aleatórios estão relacionados à aura, a percepção espiritual também está relacionada à aura.
Assim como os pensamentos aleatórios podem ocorrer inesperadamente devido ao contato com a aura, a percepção espiritual também pode ocorrer inesperadamente devido ao contato com a aura.

E esse contato com a aura deve ser evitado o máximo possível.

■ Sobre a emissão da aura
Como mencionei antes, algumas pessoas com habilidades de médium, sensitivas ou psíquicas emitem auras que se espalham ao redor delas. Isso pode levar ao contato inesperado com a aura de outras pessoas ou auras presentes, resultando na recepção de várias informações. No entanto, o ideal é não emitir a aura, mas sim mantê-la próxima ao corpo.

Embora a emissão da aura possa fazer com que você sinta que sua sensibilidade aumentou, a verdadeira sensibilidade é a capacidade de extrair muitas informações com um contato mínimo. Não se pode dizer que é sensibilidade a capacidade de entrar em contato com a aura e coletar informações de forma desordenada.

■ Influência espiritual negativa
No artigo anterior, escrevi sobre como a energia sutil, ou a aura, se estende e coleta informações, e como, nesse processo, a aura de uma pessoa pode permanecer ligeiramente na outra, e a aura da outra pessoa pode se misturar com a sua ao obter informações. Muitas vezes, a razão pela qual pessoas com habilidades de médium, sensitivas ou psíquicas sofrem de sintomas semelhantes à influência espiritual negativa é devido a essa emissão e mistura de auras.

Existem casos em que a própria aura está sendo emitida e casos em que a aura da outra pessoa está sendo emitida. No mínimo, é importante tentar controlar a própria aura.
Quando a aura da outra pessoa está sendo emitida, é melhor não se aproximar se você sentir uma atmosfera estranha. No entanto, se a sua própria aura estiver sendo emitida, você inevitavelmente entrará em contato com a aura das pessoas ao seu redor.

Mesmo que você tome cuidado para não emitir sua aura, durante a leitura espiritual em sessões de aconselhamento, sua aura pode se misturar com a aura da outra pessoa, e você pode acabar recebendo energias negativas da outra pessoa, o que pode levar a sintomas semelhantes a possessões.

■ "Com cuidado" e "um pouco" de aura para obter informações
Ao usar sua aura para ver a outra pessoa durante o aconselhamento, em vez de usar uma pequena quantidade de sua própria aura para "cuidadosamente" coletar uma amostra da aura da outra pessoa, se você misturar uma grande quantidade de sua aura, você também receberá uma grande quantidade de energias negativas da outra pessoa.

Bem, parece que muitas pessoas que pensam que têm habilidades psíquicas não entendem esse tipo de mecanismo de aura, então muitas pessoas não se preocupam em ter contato com a aura.

A leitura espiritual deve ser feita com apenas uma pequena quantidade de aura, mas se você precisa de muito contato com a aura para obter informações, eu pessoalmente acho que talvez não seja hora de se tornar um conselheiro.

■ Surpreendentemente, isso não é bem conhecido?
Surpreendentemente, poucas pessoas no campo espiritual falam sobre esse tipo de mecanismo de aura. Para mim, pessoalmente, eu aprendi muitas coisas quando eu tinha a experiência de projeção astral quando criança, então é como algo comum (bem, eu esqueci por um tempo quando era criança), mas é surpreendente que esse conhecimento sobre a aura não exista no mundo.

Mesmo que haja um conhecimento básico, parece que há uma pequena diferença. Bem, eu também não acho que minha compreensão seja completa.

■ O básico é não emitir aura
Primeiro, o básico é manter sua própria aura perto do seu corpo.

■ Em seguida, como usar a aura?
Depois que você para de emitir aura, a próxima questão é: como usar a aura?

■ Cortando o "cabo" da aura
Se você conecta o "cabo" da aura, o básico é desconectá-lo.
Se ele se conecta sozinho, o básico é desconectá-lo.

Existem coisas como "Kuji-kiri" (técnica de corte de nove caracteres) em lugares famosos, mas você não precisa fazer nada tão elaborado, basta usar uma "faca" de consciência para cortar levemente as conexões em todas as direções, e isso pode ser feito apenas com a consciência, sem mover o corpo. As pessoas que estão fazendo Kuji-kiri parecem estar muito concentradas, mas não é preciso tanta concentração, basta ter uma imagem clara.

Falando nisso, a Cabala Cruz também cria barreiras em quatro direções.
Recentemente, no campo espiritual, também existem coisas como criar uma "casca" como a de um ovo ao redor do corpo para torná-la como um espelho.
O importante é ter a capacidade de se defender e a capacidade de manter a imagem, mas muitas pessoas não conseguem manter a concentração por tanto tempo, e acho que para a maioria das pessoas, é melhor desconectar a aura a cada vez.

Talvez existam métodos semelhantes em cada tradição, mesmo que eu não estivesse ciente disso.
Pode ser que os rituais tenham permanecido, mas o significado tenha se perdido.
O termo "barreira mágica" é frequentemente usado em contextos mágicos.

■ Energias Negativas
Se eu receber energias negativas, se possível, eu as separo.
Como injetar energia é essencialmente cura, também posso usar isso para dissipar energias negativas.

■ A Importância do Conhecimento da Aura
O conhecimento da aura é bastante importante. Se você souber disso, a forma como você lida com crianças na escola, por exemplo, e a forma como você lida com as pessoas na sociedade, mudará bastante.

Parece que, mesmo entre pessoas espirituais, o conhecimento da aura é frequentemente superficial.

Em ensinamentos espirituais e no yoga (ou Veda), diz-se que a mente (o "chitta" no yoga) é como um espelho que reflete a pessoa ou o objeto.

Por exemplo, em um comentário dos Yoga Sutras, há o seguinte:

"O ser humano considera a imagem de si mesmo que aparece na mente como sendo ele mesmo." ("Integral Yoga (Yoga Sutras de Patanjali)" de Swami Satchidananda).

Se a mente estiver distorcida, pensa-se que é um "eu" distorcido; se a mente estiver clara, pensa-se que é um "eu" claro; se a mente estiver cheia de alegria, pensa-se que é um "eu" cheio de alegria. Assim, geralmente se aprende. No entanto, o yoga afirma que isso é um equívoco. O verdadeiro "eu" não é a mente. O verdadeiro "eu" não é afetado pela mente, e a mente é uma ferramenta, portanto, não importa como a mente se move, ela não afeta o verdadeiro "eu". O yoga (ou Veda) afirma que o verdadeiro "eu" é imutável, seja em momentos de alegria ou de tristeza.

"O 'observador', ou seja, o verdadeiro 'você', é refletido na 'mente', que é o seu espelho. No entanto, normalmente você não consegue ver o verdadeiro 'eu', porque a mente está colorida." ("Integral Yoga (Yoga Sutras de Patanjali)" de Swami Satchidananda).

Portanto, o yoga ensina que, ao acalmar a mente e torná-la como uma superfície de água calma, é possível encontrar o verdadeiro "eu". Bem, isso é o que se diz, e é algo que é relativamente comum no yoga, mas, embora seja verdade em certos casos, às vezes não se encaixa na ideia de um espelho, então há uma parte que não me convence completamente.

No entanto, percebi que, se interpretarmos isso em termos de aura, tudo fica mais claro.

■ A relação entre a mente e a aura
Como escrevi em várias partes anteriormente, a aura se estende e se mistura com a aura da outra pessoa, permitindo que você entenda a outra pessoa. Isso é exatamente a mesma coisa que a história do "espelho". As diferentes escolas de pensamento entendem a aura como algo mais espiritual, enquanto a mente (chitta) é mais relacionada ao yoga, então geralmente são entendidas como coisas separadas. No entanto, de repente tive uma ideia e comparei os dois, e percebi que estavam dizendo a mesma coisa. Isso faz sentido, porque a verdade deve ser a mesma.

Nos Yoga Sutras, diz-se: "A cessação das atividades da mente é yoga", e isso se tornou a definição do yoga. Aqui estão algumas traduções:

(2) A cessação das atividades da mente é yoga.
(3) Nesse momento, o observador (o "eu") permanece em seu estado original.
("Integral Yoga (Swami Satchidananda)").

(2) Yoga é a supressão da atividade mental.
(3) Naquele momento (quando as ondas de pensamento estão quietas), o observador permanece em seu verdadeiro estado.
Tradução de "Meditation and Mantra" (de Swami Vishnu-Devananda).

(2) Yoga é a supressão das várias formas (vrittis) que a mente (chitta) assume.
(3) Naquele momento (quando está concentrado), o observador (purusha) permanece em seu estado (inalterado).
De "Raja Yoga" (de Swami Vivekananda).

■ Interpretação da definição dos Yoga Sutras em termos de aura.
Se reinterpretarmos as famosas frases dos Yoga Sutras em termos de aura, acredito que seja o seguinte:

"Estabilizar o movimento da sua aura (é o que equivale a yoga).
Naquele momento (quando o movimento da aura está estável e permanece perto do corpo), o observador (o eu, o purusha) fica em um estado calmo."

No Yoga Sutras, "quando a mente está ativa" pode ser interpretado em termos de aura como "quando a aura está flutuando e se movendo" ou "quando a aura se estende como uma linha e se conecta com outra pessoa". Se for esse o caso, é muito fácil de entender, em termos de aura, que estabilizar a aura e cortar a conexão (o "cabo") entre a aura e outra pessoa (o objeto) permite que o eu fique em um estado calmo.

■ Sobre os espelhos.
O mesmo se aplica aos "espelhos". Quando a aura se estende como uma linha ou, inesperadamente, a aura entra em contato e se conecta com outra pessoa (o objeto), as informações da outra pessoa são transmitidas. Portanto, o fenômeno de receber informações da outra pessoa pode ser comparado a um "espelho". Pessoalmente, acho que é muito mais fácil e compreensível pensar em termos do movimento da aura do que usar a metáfora do "espelho". Isso também pode ser uma questão de preferência individual, então acho que é bom entender usando o que for mais fácil.

Se você entender a relação entre a aura e a atividade mental, poderá entender os Yoga Sutras com mais facilidade.
Ler textos clássicos em palavras antigas pode ser difícil, mas a verdade não é tão complexa, então percebo que, na realidade, é algo simples.

O que sempre me incomodou é que, embora se diga "espelho", muitas vezes não funciona como um espelho, então sempre tive a dúvida de se é realmente um "espelho"??? Provavelmente, desde que era criança, sempre pensei um pouco sobre esse exemplo do "espelho". Não me lembro de quando ouvi isso pela primeira vez, mas parecia meio verdadeiro, mas também não. Perguntei a especialistas e recebi apenas respostas vagas como "bem, o espelho é uma metáfora, então...". Pensei que talvez fosse bom entender com uma compreensão vaga por causa da metáfora... mas foi resolvido facilmente ao pensar em termos de aura.

Se tivessem explicado com a palavra "aura" desde o início, em vez de usar a palavra "espelho", eu não teria precisado me preocupar tanto (risos).