আমি আগে যেমন লিখেছি, সম্প্রতি, যখন আমি ধ্যান করি এবং আমার ভ্রু-র উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করি, এমনকি যদি কোনো চিন্তা (সচেতন উপলব্ধি) আসে, তবে সেটি দ্রুত মিলিয়ে যায়, এবং আমি এমন একটি "স্থিতিশীল" অবস্থায় প্রবেশ করতে পারি। যাইহোক, সেই অবস্থায়, ভেতর থেকে কিছু উত্থান হয়, যার কারণে আমি অস্থির বা বিচলিত বোধ করি, অথবা আমি ক্ষণস্থায়ী, তুচ্ছ ছবি দেখতে পাই, অথবা অল্প সময়ের জন্য বাইরের জগৎ সম্পর্কে ধারণা লাভ করি, অথবা হঠাৎ করে অপ্রাসঙ্গিক চিন্তাগুলোর একটা ঢেউ অনুভব করি, যা আমাকে ভাবতে বাধ্য করে, "এটা কী?" আমি আমার ধ্যানের প্রক্রিয়া পর্যবেক্ষণ করছি, এমন একটি সম্ভাবনা বিবেচনা করছি যে হয়তো কিছু ভুল হচ্ছে এবং আমি পিছনের দিকে যাচ্ছি। আমি সেই "স্থিতিশীল" অবস্থায় ফিরে যেতে চাই, কিন্তু কোনো বিক্ষিপ্ততা ছাড়াই। তবে এমন দিনও আসে যখন এটি কাজ করে না, যার ফলে আমি ভাবি যে এখন কী করা উচিত। যোগ ধ্যানের মূল নীতি হল যা কিছু দেখা বা শোনা যায়, সেগুলোকে উপেক্ষা করা, কারণ সেগুলো গুরুত্বপূর্ণ নয়। সুতরাং, আমার অভিজ্ঞতার নির্দিষ্ট বিষয়বস্তু বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ বলে বিবেচিত হয় না। তা সত্ত্বেও, আমি সাধারণভাবে এই ঘটনাগুলোর একটি সাধারণ ধারণা পেতে চাই।

সেই সময়ে, গবেষণা করার সময়, আমি এই বর্ণনাটি খুঁজে পাই, যা সম্ভবত আমার পরিস্থিতির সাথে মিলে যায়।

"যেহেতু যে কেউ নিয়মিতভাবে ধ্যান করে এবং কিছু মনোযোগ অর্জন করে, সে ধীরে ধীরে তার হাত-পায়ে অনুভূতি হারাতে শুরু করবে, তারপর শরীরের অন্যান্য অংশেও অনুভূতি কমতে থাকবে, যা নিজের এবং বাইরের জগতের মধ্যে পার্থক্যকে অস্পষ্ট করে দেবে।" (বাদ দেওয়া হয়েছে) "যখন কারো একাগ্রতা এতটাই উন্নত হয় যে এটি ভালো লাগে এবং আনন্দপূর্ণ অবস্থায় নিয়ে যায়, তখন ধ্যানের সময় বিভিন্ন ঘটনা ঘটতে পারে। এই ঘটনাগুলো ইতিবাচক বা নেতিবাচক হতে পারে, কিন্তু সাধারণভাবে এগুলোকে 'জাদুকরী রাজ্য' বলা হয়।" (বাদ দেওয়া হয়েছে) "এই জাদুকরী রাজ্যের উদ্ভব নিঃসন্দেহে প্রমাণ করে যে কারো একাগ্রতা একটি নির্দিষ্ট স্তরে পৌঁছেছে।"

সম্প্রতি, আমি আমার শরীরে অনুভূতি হারানোর বিষয়টি অনুভব করতে শুরু করেছি, এবং তারপর এটি দ্রুত এমন কিছুতে পরিণত হয়েছে যা মনে হচ্ছে একটি "জাদুকরী রাজ্য"। যদিও আমি এখনও পর্যন্ত তেমন কোনো গুরুতর "জাদুকরী রাজ্যে" পতিত হইনি, তবে কি এখান থেকে পরিস্থিতি আরও খারাপ হতে পারে? এটা কি সত্য যে "জাদুকরী রাজ্য"-এর উপস্থিতি যথেষ্ট একাগ্রতার প্রমাণ, যার মানে অপ্রাসঙ্গিক চিন্তাগুলোর কারণে সৃষ্ট বিভ্রান্তিকর অবস্থাকে "জাদুকরী রাজ্য" হিসেবে গণ্য করা হয় না?

"যখন আমরা জাজেন সমাধিতে প্রবেশ করি, তখন 'ইচ্ছা-অনুরাগ' এবং 'মানসিক বানর' (আকাঙ্ক্ষা, আবেগ এবং ভ্রান্তি) শান্ত হয়ে যায়। তারা একটি স্থির অবস্থায় পৌঁছে যায়। এই স্থির অবস্থায়, অবচেতন আকাঙ্ক্ষার কার্যকলাপগুলো প্রকাশিত হয়, যা "জাদুকরী রাজ্য" নামে পরিচিত। যেহেতু চেতনার গতি বন্ধ হয়ে যায়, এবং এর নিচে লুকানো অচেতন স্তরটি উন্মোচিত হয়, তাই আমরা বলতে পারি যে এটি একাগ্রতার ফল।"

অচেতনভাবে ঘুমন্ত, যোগিক দৃষ্টিকোণ থেকে যাকে "সমস্কারা" অর্থাৎ "ছাপ" বলা হয়, সেই গভীর অনুভূতিগুলো উঠে এসে একটি মায়াজাল তৈরি করে, এমনটা ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। লেখকের মতে:

"সত্যিকারের সত্তাকে উপলব্ধি করার জন্য যারা ধ্যান করেন, তাদের অবশ্যই অজ্ঞান স্তরে বিভ্রান্ত হওয়া উচিত নয়। তাই, 'বুদ্ধকে দেখলে বুদ্ধকে হত্যা করো, পূর্বপুরুষকে দেখলে পূর্বপুরুষকে হত্যা করো' এই নীতি অনুসরণ করে, সাহসিকতার সাথে ধ্যানের মধ্যে উৎপন্ন হওয়া সমস্ত বিভ্রমকে চূর্ণ করতে হবে।" (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে) "ধ্যানের সময়, আপনি যদি বুদ্ধ দেখেন, কোনো আলো দেখতে পান, অথবা পরম শূন্য অনুভব করেন, তাহলে সবকিছুকে মায়াজাল হিসেবে বিবেচনা করুন এবং সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস করে দিন।"

এখানে 'বুদ্ধকে হত্যা করা'র বিষয়টি মায়াজাল সম্পর্কে বলা হয়েছে, যা হয়তো সাধারণ বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে দূর করার থেকে কিছুটা ভিন্ন। সম্ভবত দুটোই এর অন্তর্ভুক্ত। এত দৃঢ়ভাবে বলার মতো ওমোরি সোকেন ব্যক্তি কে, তা জানতে চাইলে দেখা যায় তিনি রিনজাই সম্প্রদায়ের এবং হানজেন বিশ্ববিদ্যালয়ের উপাচার্য ছিলেন। যেহেতু এমন একজন ব্যক্তি এটি বলছেন, তাই সম্ভবত এটাই সঠিক।

সম্ভবত এর মূল বার্তা হলো, বর্তমান ধ্যান চালিয়ে গেলে সবকিছু ঠিক হয়ে যাবে।

■ চক্রের পাপড়ি (পদ্ম ফুল)
মাথার পিছনের দিক থেকে সামনের দিকে পাপড়ির মতো একটি আভা ছড়িয়ে পড়ার অনুভূতি। একটি শিশুর টুপি বা হুডের মতো, যা মাথার চারপাশে হালকাভাবে ভাসছে এমন অনুভূতি। এটি একটি টুপির মতো নয়, বরং পাপড়ির মতো, যা একটি একটি করে আলাদা। প্রথমে এটি বেশ অগোছালো ছিল এবং উপরে-নীচে এবং চারপাশে ছড়িয়ে পড়েছিল। এটি সম্ভবত সেই আভার আকার দেখে মনে হয়েছিল (অনুমান করা যায়), কিন্তু সেখানে আসলে কোনো পাপড়ি নেই। এটি সূর্যমুখীর ফুলের মতোও দেখা যেতে পারে। ঐতিহ্যবাহী যোগে চক্রগুলোকে পদ্মের পাপড়ির সাথে তুলনা করা হয়, এবং এখানে আভার পাপড়িগুলো যেন ফুটছে এমন অনুভূতি। প্রথমে এটি হালকাভাবে নড়ছিল, কিন্তু যখন মনোযোগ গভীর হয় এবং একাগ্রতা ও পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা বৃদ্ধি পায়, তখন সেই আভার পাপড়ির ডগা পর্যন্ত মনোযোগ পৌঁছানোর মতো অনুভূতি হয়। প্রথমে এটি বাতাসের মতো এলোমেলোভাবে নড়ছিল, কিন্তু মনোযোগ গভীর হওয়ার সাথে সাথে সেই আভার পাপড়িগুলো, যেন কোনো উদ্দীপনা পেলে প্রাণীর লেজের মতো, তার ডগা পর্যন্ত সচেতনতা প্রবেশ করে। এরপর, আভার পাপড়িগুলো ধীরে ধীরে একটি নলের মতো হয়ে যায়, এবং গোড়া থেকে সোজা হয়ে, পাপড়ির ডগা সামনের দিকে মুখ করে। আগে এটি মাথার পিছনের দিকের চক্রের কথা ছিল, এবং পাপড়ির সংখ্যা গণনা করা যায়নি, তবে সম্ভবত ১০টির বেশি ছিল। যেহেতু এখানে দুটি "আজিন" (চক্র) রয়েছে, তাই এটি সম্ভবত "আজিন" নয়। মনে হয়েছিল এটি মাথার পিছনের অংশ, কিন্তু সম্ভবত "বিশুদ্ধ" (চক্র)। যদি এটি "বিশুদ্ধ" হয়, তবে সম্ভবত এটি ১৬টি হতে পারে। এই অবস্থার পরে, হৃদপিণ্ডের পাপড়িগুলোও একই রকমভাবে হালকাভাবে ভাসছিল, কিন্তু মনোযোগ বাড়ার সাথে সাথে সেগুলোর ডগা সামনের দিকে মুখ করে। যখন মনোযোগ আরও গভীর হয় এবং একাগ্রতা ও পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা আরও বৃদ্ধি পায়, তখন পেটের কাছে সামান্য শক্ত হয়ে যাওয়ার অনুভূতি হয়। পেটের পাপড়িগুলো অনুভব করা যায়নি। এইবার, শুধুমাত্র মাথার পিছনের অংশ এবং হৃদপিণ্ডের পাপড়িগুলো অনুভব করা গেছে। মনে হচ্ছে, এইবার "দণ্ড" (ধ্যানের স্থিতিশীলতা) আগের চেয়ে বেশি ছিল। পাপড়ির নড়াচড়া মনোযোগ এবং পর্যবেক্ষণ ক্ষমতার উপর নির্ভর করে পরিবর্তিত হয় বলে মনে হয়েছিল। এটি একটি ধ্যানের অভিজ্ঞতা, তাই এটি কেবল একটি অনুভূতি।

■ ভেসে থাকার অনুভূতি
উপরে বর্ণিত চক্রের পাপড়ির ধ্যানের শেষের দিকে, শরীর বসে আছে, কিন্তু শুধুমাত্র চেতনার শরীর কয়েক সেন্টিমিটার ভেসে থাকার মতো অনুভূতি কয়েকবার হয়েছে।
এটি প্রায়শই যোগ অনুশীলনকারীদের অভিজ্ঞতার কথা শোনা যায়। এটি খুব অস্বাভাবিক কিছু নয়। আগে আমি এটি নিয়ে তেমন চিন্তা করিনি, তবে সম্ভবত এটি কোনো স্তরের "চিহ্ন"। ভবিষ্যতে আমি এটি সম্পর্কে আরও জানতে বই পরীক্ষা করে দেখব। আমার মনে আছে, যোগের মৌলিক গ্রন্থে এমন কিছু গল্প আছে যেখানে শরীরের প্রকৃত অংশ শূন্যে ভেসে থাকে, কিন্তু "শুধুমাত্র চেতনা" সম্পর্কিত কোনো গল্প আমি কোথায় পড়েছিলাম, তা মনে নেই। সম্ভবত এটি একটি গৌণ বিষয়, এবং এটি উপেক্ষা করা যেতে পারে। এটি এমন কিছু নয় যে আমি বিশেষভাবে বই খুঁজে বের করব, তবে যদি কোনো সময় এটি চোখে পড়ে, তবে আমি তা নিশ্চিত করার চেষ্টা করব।

■ ইরেজার (消しゴム)
আচ্ছা, আমার মনে আছে, প্রায় ২০ বছর আগে কোনো আধ্যাত্মিক বইয়ে আমি পড়েছিলাম, সেই কথাটি এখন মনে পড়ল। সেখানে লেখা ছিল যে, অহংকে দূর করার জন্য, ইরেজার ব্যবহার করে অহংকে মুছে ফেলা যায়, অথবা শরীরের এবং চারপাশের পরিবেশের মধ্যেকার সীমারেখাগুলোকে ইরেজারের মাধ্যমে মুছে ফেলা যায়, এবং травма-কে (মানসিক আঘাত) ইরেজার দিয়ে মুছে ফেলা যায়। আমি ভাবছি, কেন এই কথাটি মনে পড়ল, কারণ "悟りに至る十牛図瞑想法 (ছোটো ইয়ামা ইচ্চু রচিত)"-এর শরীর ও মনের সংযোগ বিষয়ক অংশে, চারপাশের পরিবেশের সাথে সীমারেখা মুছে ফেলার একটি পদ্ধতির কথা বলা হয়েছে। এই পদ্ধতিতে, ধ্যানের সময় চারপাশের পরিবেশের সাথে নিজের সীমারেখা মুছে দিয়ে মিশে গেলে, "আমি" বোধ দূর হয়ে যায়। আমি বিশেষভাবে এই পদ্ধতিকে সুপারিশ করি না, তবে যেহেতু এটি আমার মনে পড়ল, তাই নোট করে রাখলাম।

■ মারণভূমি (魔境)
গত দিনের আলোচনার ধারাবাহিকতায়, যদিও এর কোনো সুস্পষ্ট প্রমাণ নেই এবং ভবিষ্যতে আরও নিশ্চিত হওয়া প্রয়োজন, তবে আমার ভেতরের নির্দেশক (inner guide) আমাকে ধ্যানের সময় যে কথাটি বলেছিলেন, সেই অনুযায়ী, তথাকথিত "মারণভূমি" (魔境) হলো ধ্যানের পদ্ধতির ভুল হওয়ার কারণে সৃষ্ট (অথবা, এটি পদ্ধতির সমন্বয়ের ভুল হতে পারে, অথবা এটি ধ্যানের পদ্ধতি এবং সেই ব্যক্তির প্রকৃতির উপরও নির্ভরশীল। তবে, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই ধ্যানের পদ্ধতি ভুল হওয়ার কারণে এটি ঘটে)। উদাহরণস্বরূপ, কিছু মানুষের জন্য, চারপাশের পরিবেশের সাথে মিশে যাওয়ার পদ্ধতিটি "মারণভূমি" তৈরি করতে পারে। আমার ক্ষেত্রেও কিছুটা সেই প্রবণতা রয়েছে, তাই আমার ভেতরের নির্দেশক আমাকে নির্দেশ দিয়েছিল যে, ধ্যানের সময় ইরেজার ব্যবহার করে চারপাশের পরিবেশের সাথে সীমারেখা মুছে ফেলা উচিত নয়। সেই সময়ের অনুপ্রেরণামূলক ব্যাখ্যা অনুযায়ী, চারপাশের পরিবেশের সাথে সীমারেখা মুছে ফেলা একটি স্বাভাবিক প্রক্রিয়া, তাই এর জন্যわざわざ ইরেজার ব্যবহারের প্রয়োজন নেই। উপরন্তু, ইরেজার বা ইচ্ছাশক্তির মাধ্যমে সীমারেখা মুছে ফেলার চেষ্টা করলে "আউরা" (aura) নির্গত হয়ে যায়। আউরাকে নির্গত না করে, বরং এর গুণাগুণকে পরিশুদ্ধ করাই গুরুত্বপূর্ণ, কারণ আউরা নিজের চারপাশের সীমারেখা মুছে ফেলার চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ। আউরা নির্গত হয়ে গেলে, পূর্বের দিনের শিন্তো (Shinto) ধর্মের রহস্যময় আত্মার পরিশুদ্ধির মতো, চারপাশের অবাঞ্ছিত বিষয়গুলো শরীরে প্রবেশ করতে পারে, এবং এটি "মারণভূমি"-র সৃষ্টি করতে পারে। এই ধরনের একটি বিষয় আমার ভেতরের নির্দেশক থেকে জানতে পেরেছি।

গত দিনে আমি যে বইয়ের কথা উল্লেখ করেছিলাম, সেই অনুযায়ী, সম্ভবত অবচেতন মনে থাকা "سامسکارا" (samskara) নামক "ছাপ" (impression) প্রকাশিত হওয়ার কারণে "মারণভূমি" সৃষ্টি হতে পারে, তবে এই ব্যাখ্যাটি পূর্বের বিবরণের থেকে কিছুটা ভিন্ন। সম্ভবত উভয় বিষয়ই বিদ্যমান। তাত্ত্বিকভাবে, "سامسکارا" একটি সীমিত জিনিস, যা পরিশুদ্ধ করা যায়। তবে, যদি আউরা অস্থির হয়ে চারপাশের পরিবেশ থেকে কিছু গ্রহণ করে, তবে এটি অসীমভাবে চলতে পারে। প্রথম ক্ষেত্রে (سامسکارا), এটি সমাধান করা যেতে পারে, কিন্তু দ্বিতীয় ক্ষেত্রে (আউরা), এটি সমাধান করা কঠিন, তাই সম্ভবত আউরাকে বন্ধ করে নিজের চারপাশে ধরে রাখা উচিত।

■ নস্টালজিক আকাঙ্ক্ষা
একসময় যা নিয়ে খেলা করা হতো, যা নিয়ে আনন্দ পাওয়া হতো, যা একসময় চাওয়া হতো। সেই নস্টালজিক অনুভূতি।
নস্টালজিক কিছু। যা ভুলে যাওয়া হয়েছে, তা ফিরে পাওয়ার সামান্য আকাঙ্ক্ষা।
এই আকাঙ্ক্ষা আমার মধ্যে, ধ্যানের মাঝে, এক প্রকার মৃদু বাতাস হয়ে প্রবাহিত হচ্ছে।

এটি এমন কিছু যা আগে ছিল। যা একসময় আমার মধ্যে ছিল, স্বাভাবিকভাবেই।
এই আকাঙ্ক্ষা এখন প্রায় নিভে যাওয়া মোমবাতির মতো, এবং নস্টালজিক আকাঙ্ক্ষা হিসেবে, শরৎকালের বাতাসের মতো সামান্য বাতাস হিসেবেই আমার মধ্যে অবশিষ্ট আছে।

এই মৃদু বাতাস আমার মনের উপরিভাগকে হালকাভাবে নাড়াচ্ছে।
যদি জল অচেতন হয়, এবং অচেতনতার উপরিভাগই মন হয়, তাহলে আমার মনকে এখন যে অনুভূতি হচ্ছে, তা সম্ভবত অতীতের নস্টালজিক আকাঙ্ক্ষা।

অচেতনতা, নস্টালজিক আকাঙ্ক্ষা দ্বারা সামান্যভাবে নাড়াচ্ছে। একই সাথে, আমার মনও কাঁপছে।

কিন্তু, এই আকাঙ্ক্ষা ধ্যানের মধ্যে, ধীরে ধীরে শক্তি হারিয়ে মিলিয়ে যায়।
সম্পূর্ণভাবে মিলিয়ে গেছে কিনা, তা আমি জানি না। তবে, কিছুদিন আগের চেয়ে এটি নিশ্চিতভাবে দুর্বল হয়ে গেছে।

আকাঙ্ক্ষা প্রশমিত হওয়ার সাথে সাথে, মন শান্ত হয়ে যায়।

হঠাৎ, আশেপাশের বাড়ি থেকে শিশুদের আনন্দপূর্ণ কণ্ঠস্বর শোনা গেল। এটি সপ্তাহান্তের রাত।
ধ্যানের সময়ও যদি এটি শোনা যায়, তবে সেই আনন্দপূর্ণ কণ্ঠস্বর থাকুক বা না থাকুক, আমার মন সম্পূর্ণভাবে শান্ত।
যদি না এটি খুব বেশি শব্দ হয়, তবে ধ্যানের অবস্থা তেমন পরিবর্তিত হবে না।

এখন, যা আমার মনকে নাড়াচ্ছে, তা হলো শ্বাস নেওয়ার সময় পর্যবেক্ষণ করার অনুভূতি।
শ্বাস নেওয়ার সময়, মন তা পর্যবেক্ষণ করছে। তখন, পর্যবেক্ষণের একটি ঢেউ মনের মধ্যে ছড়িয়ে পরে। শুধু এটুকু।

অন্যভাবে বললে, অচেতনতার হ্রদের উপরিভাগ, অর্থাৎ মনের উপর সামান্য ঢেউ সৃষ্টি হয়, এবং ধীরে ধীরে সেই ঢেউ মিলিয়ে যায়।
নস্টালজিক আকাঙ্ক্ষা পূর্বে এর চেয়েও অনেক বেশি ঢেউ তৈরি করত। কিন্তু, এখন শুধুমাত্র নিজের শ্বাস পর্যবেক্ষণ করার ঢেউটিই রয়েছে।

■ অচেতনতার উপরিভাগের নিচে
এখন, অবশেষে, আমি অচেতন নামের হ্রদটিতে উঁকি মারছি। কিন্তু, এর ভেতরের অংশ এখনও ঘোলাটে।

মনে হচ্ছে, আগে অচেতন বাতাস দ্বারা প্রভাবিত ছিল, তাই এখনও এর ভেতরের অংশ ঘোলাটে রয়েছে।
হঠাৎ মনে হলো, সম্ভবত এটি "দশটি গরুর চিত্র" অনুযায়ী, "গরুটিকে সামান্যভাবে দেখা"র মতো কিছু।

যদি আমি একটি শান্ত উপরিভাগ ধরে রাখতে পারি, তবে কি অচেতনতার ভেতরের অংশ দেখতে পাব?

এখনও, অচেতন হ্রদের নিচের অংশ দেখা যাচ্ছে না।

হ্রদের মতো, যদি দিনের পর দিন শান্ত থাকে, তবে কি দূষণ হ্রদের নিচে জমা হয়ে অচেতনতার জল পরিষ্কার হয়ে যাবে?

আগে, উপরিভাগটি এমন ছিল যেন এটি সহজেই ঢেউ তৈরি করতে পারে, অনেকটা তরলের মতো। সামান্য বাতাসেই বড় ঢেউ তৈরি হতো।
এখন, এটি জলের মতো নয়, বরং স্বচ্ছ হলেও একটি আঠালো তরলের মতো হয়ে গেছে।
যেহেতু এটি আঠালো, তাই বাতাস বয়ে গেলে ঢেউ তৈরি হলেও, সেই ঢেউ খুব দ্রুত শান্ত হয়ে যায়। এটি একটি স্বচ্ছ তরল। অদ্ভুত অনুভূতি।
আসলে, বাতাস তেমন জোরে বয় না, তাই ঢেউ প্রায়ই তৈরি হয় না।

এটা কি "আউরা"র গুণমানের সাথে সম্পর্কিত? আমার মনে হয় এমনও হতে পারে।

■ শান্ত
ধ্যানের মধ্যে மட்டுமல்ல, ধ্যান শেষ হওয়ার পরেও সবকিছু শান্ত।

শুধু শ্বাস অনুভব করা। শ্বাস মনকে নাড়া দেয়। বাতাস জানালা দিয়ে প্রবেশ করে ত্বককে স্পর্শ করে। সেই অনুভূতি মনকে নাড়া দেয়।

এই অনুভূতির সাথে বিশেষ কিছু যোগ করার প্রয়োজন নেই। কিছু যোগ করতে চাইলে তা অপ্রয়োজনীয় হবে।

শুধু শান্তভাবে থাকা। এটাই যথেষ্ট।

■ অতীতের স্মৃতি অনুসন্ধান
অচেতন মন হলো যোগে উল্লেখিত "সমস্কারা", অর্থাৎ অতীতের স্মৃতি।
অচেতন মনকে অনুসন্ধান করলে এমন কিছু জিনিসও উঠে আসতে পারে যা দেখে মানুষ চিৎকার করতে চায়। হ্যাঁ, এটাই যেন এক জটিল স্থান।

ভাবলে মনে হয়, আমি সবসময় এটি অনুসন্ধান করেছি।
অচেতন মন থেকে আসা স্মৃতি এই পর্যায়ের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, তবে এখন আমি শান্তভাবে এটি অনুসন্ধান করতে পারি।

■ ২ মিনিটে ধ্য়ান, ৩০ মিনিটে সমাধি
আজ সকালে, কোনো বিক্ষিপ্ত চিন্তা ছাড়াই শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ করার ধ্য়ান কিছুক্ষণ ধরে ছিল। যেহেতু কোনো বিক্ষিপ্ত চিন্তা ছিল না, তাই গণনাও করা গেল না, তবে সম্ভবত কয়েক মিনিটের মধ্যে ছিল। স্বামী বিবেকানন্দ "রাজ যোগ" নামক গ্রন্থে নিম্নলিখিত কথা বলেছেন:

যদি মন তার কেন্দ্রে ১২ সেকেন্ডের জন্য একাগ্র হতে পারে, তবে সেটি ধ্য়ান, ১২টি এই ধরণের ধ্য়ান হলো মেডিটেশন, এবং ১২টি এই ধরণের মেডিটেশন হলো সমাধি।

আসলে, বিষয়টি ঠিক কী, তা বলা কঠিন। হয়তো সচেতনতা না থাকার কারণে এটি আরও বেশি সময় ধরে ছিল। স্বামী বিবেকানন্দের সংজ্ঞায় "মন একাগ্র", কিন্তু আমার ক্ষেত্রে "শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ" করার পার্থক্য রয়েছে, তবে সম্ভবত উভয়ই একই বিষয় বোঝায়। অন্যভাবে বললে, "শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ ১২ সেকেন্ড ধরে রাখলে সেটি ধ্য়ান, এর ১২ গুণ সময় ধরে রাখলে মেডিটেশন, এবং এর ১২ গুণ সময় ধরে রাখলে সমাধি" – এমনটা বলা যেতে পারে। অর্থাৎ, ২ মিনিটে ধ্য়ান এবং ৩০ মিনিটে সমাধি। সেই হিসেবে, আমার ক্ষেত্রে সম্ভবত আমি বর্তমানে ধ্য়ান স্তরে আছি। মাঝপথে বিক্ষিপ্ত চিন্তার কারণে সামান্য বাধা পেলে সেটি কীভাবে গণনা করা হবে, তা একটি জটিল বিষয়। ধ্য়ান করার সময় এমন ছোটখাটো বাধা প্রায়ই আসে।

■ যখন কেউ আপনাকে "凄い" বলে না, তখনই আপনি প্রথম শ্রেণীর
সম্প্রতি "参禅入門 (ওমোরি সোকেন রচিত)" নামক একটি বইয়ে এই কথাটি লেখা ছিল।
যখন পর্যন্ত আপনার চারপাশের লোকেরা আপনাকে "凄い" বলে, ততক্ষণ পর্যন্ত আপনি এখনও তেমন কিছু অর্জন করেননি। যখন আপনি এমন হন যে লোকেরা আপনাকে উপেক্ষা করে, তখনই আপনি প্রথম শ্রেণীর হন।

আমার মনে হয়, চক্রের দিক থেকে দেখলে, যদি মণিভূজা চক্র প্রভাবশালী হয়, তবে আপনি উদ্যমী এবং আপনার মধ্যে প্রাণশক্তি অনুভব করা যায়।
কিন্তু, যখন আন্নাহাতা চক্র প্রভাবশালী হয়, তখন সেই উদ্যম একটি শান্ত রূপ নেয়। যদি মণিভূজা "উষ্ণতা" হয়, তবে আন্নাহাতা "গরম" – এবং সেই কারণে মণিভূজার "উষ্ণতা" দেখে মনে হতে পারে যে সেটি বেশি শক্তিশালী।

মণিভূজা পর্যন্ত "গরম" হওয়ায় বিষয়টি কিছুটা বোঝা যায়, কিন্তু এর চেয়েও বেশি, যেমন বিশুদ্ধ বা আজনা চক্রের ক্ষেত্রে, লিখিত তথ্যের अनुसार সেগুলি "ঠান্ডা" – এবং সম্ভবত এটি আরও বেশি মানুষের কাছে বোধগম্য হবে না। আমি সম্ভবত বর্তমানে আন্নাহাতা চক্রের দ্বারা প্রভাবিত, তাই "গরম" অবস্থায় আছি, এবং বলা যায় যে আমি "সাধারণ" হয়ে গেছি। বিশেষ করে, আমি এমন নই যে "আমি খুব অসাধারণ", বরং, রাস্তায় চলাচল করা সাধারণ মানুষ, বৃদ্ধ-বৃদ্ধা, তাদের মধ্যে হয়তো আরও বেশি সত্য রয়েছে – এমনটা আমার মনে হয়। বিগত কয়েক বছর ধরে, আমি মাঝে মাঝে ভাবি, "আচ্ছা, হয়তো অনেকেই ইতিমধ্যেই জ্ঞান লাভ করেছে, এবং আমার অগ্রগতি ধীরগতির।" বিশেষ করে মণিভূজা চক্রের প্রভাবের পর থেকে এই ধরনের চিন্তা বেশি হয়। সেই কারণে, আমার মনে হয় এই পৃথিবীতে হয়তো অনেক মানুষ জ্ঞান লাভ করেছে। যদিও, এটি জাপানের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।

■ ধ্যানের সময় নাদা শব্দ এবং শ্বাস
হঠ যোগ প্রপিডিকাতে নাদা শব্দে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ধ্যানের কথা বলা আছে, কিন্তু আজকের ক্ষেত্রে আমি শ্বাস পর্যবেক্ষণ করার ধ্যানের কথা বলছি, তাই আমি নাদা শব্দের দিকে মনোযোগ দেইনি। অথবা, শ্বাস পর্যবেক্ষণ করলে নাদা শব্দের কথা মনে আসে না, বরং আমার সচেতনতায় নাদা শব্দ প্রবেশ করে না। তবে এর মানে এই নয় যে নাদা শব্দ চলে গেছে, বরং শ্বাস পর্যবেক্ষণে বাধা দিলে নাদা শব্দের উপস্থিতি সম্পর্কে সচেতন হই। এটি সাধারণ শব্দের ক্ষেত্রেও ঘটে। যদি কোনো শব্দ ক্রমাগত বাজতে থাকে, তবে বিশেষ সচেতনতা না থাকলেও সেই শব্দ সবসময় সেখানে থাকে, কিন্তু আমরা সাধারণত সেটির দিকে মনোযোগ দেই না। একই রকমভাবে, নাদা শব্দও সবসময় সেখানে থাকে, কিন্তু শ্বাস পর্যবেক্ষণের সময় এটি আমার সচেতনতা থেকে দূরে থাকে।

হয়তো, এটি হঠ যোগ প্রপিডিকার নিম্নলিখিত বিবরণের সাথে সম্পর্কিত:

(৪ অধ্যায় ১০১-১০২ নম্বর) যখন আন্নাহাতা শব্দের প্রতিধ্বনি শোনা যায়, তখন শূন্যতা সম্পর্কে চিন্তা বিদ্যমান থাকে। বলা হয়েছে যে যেখানে এই শব্দ নেই, সেটিই পরম ব্রহ্ম, পরম সত্তা। যা কোনো শব্দের আকারে শোনা যায়, তা শক্তি থেকে আলাদা নয়। এটি সমস্ত অস্তিত্বের অন্তর্নিহিত স্থান, এবং যে কোনো আকারহীন জিনিসই হলো পরম সত্তা। (আন্নাহাতা শব্দ হলো নাদা শব্দ। পরম সত্তা হলো 아트মান। "যোগ ম Fundamental Text (সাওতা তsurুচি রচিত)" থেকে।) অন্যান্য লেখকের সংস্করণও রয়েছে। পূর্ববর্তী নিবন্ধ দেখুন।

আজকের ধ্যানের সময়, প্রথমে শ্বাস পর্যবেক্ষণ করার সময় আমি শান্ত হয়ে যাচ্ছিলাম। শ্বাস পর্যবেক্ষণ বন্ধ হয়ে গেলে এবং সচেতন মন সক্রিয় হলে নাদা শব্দ শোনা যায়। শ্বাস পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে যখন সচেতন মন প্রায় স্থির থাকে, তখন নাদা শব্দ সচেতনতায় প্রবেশ করে না। আমি মনে করি না যে বর্তমান ধ্যানটি আমাকে 아트মান-এর সাথে যুক্ত করেছে, তবে সচেতন মন এবং নাদা শব্দের মধ্যে সম্পর্কের এই বিষয়টি থেকে বোঝা যায় যে, এটি হঠ যোগ প্রপিডিকার বিবরণের সাথে সম্পূর্ণরূপে মেলে না, তবে কিছু অংশে মিল রয়েছে। উদ্ধৃত অংশে "শূন্যতা"র ব্যাখ্যা কিছুটা জটিল, তবে যদি বলা হয় যে "নাদা শব্দ শোনা গেলে চিন্তা বিদ্যমান", তবে এটিকে "নাদা শব্দ শোনা গেলে সচেতন মন সক্রিয় থাকে" হিসেবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। নাদা শব্দ কোথায় অনুপস্থিত? সেটি হলো "শ্বাস"। সম্ভবত এখানেই কোনো রহস্য লুকিয়ে আছে।

■ কৃতজ্ঞতা ধ্যান
কিছুদিন আগে পর্যন্ত আমি "ক্ষমা করার" ধ্যান করতাম, কিন্তু আজ আমি স্বতঃস্ফূর্তভাবে কৃতজ্ঞতা ধ্যানে প্রবেশ করেছি। আমি বিশেষভাবে কোনো পরিকল্পনা করিনি, কিন্তু এটি আমার কাছে স্বাভাবিক মনে হয়েছে। আগের মতোই, আমি বারবার "〇〇さんに ধন্যবাদ। 〇〇さんに ধন্যবাদ।" এই কথাগুলো বলছি, এবং মানুষ ছাড়াও জিনিস, প্রকৃতি এবং পৃথিবীকেও আমার মনে যা আসে, সেগুলোর জন্য কৃতজ্ঞতা জানাই। আগের পদ্ধতির মতো, প্রথমে আমি "আমি 〇〇さんに ধন্যবাদ" এই কথাটি বলি, এবং ধীরে ধীরে "ঈশ্বর কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করছেন" অথবা "ঈশ্বরের দ্বারা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা হচ্ছে" এই ধরনের বাক্য ব্যবহার করে বক্তার পরিবর্তন করি।

এই মেডিটেশনটি করলে আমার মনোযোগ কপালে কেন্দ্রীভূত হয়, এবং আমি কপালে এক ধরনের ঘূর্ণায়মান ঘূর্ণিঝড়ের মতো অনুভব করি। ধীরে ধীরে, শক্তি কপালে জমা হয়, কিন্তু আমার পেটের মণিপুর অঞ্চলে (manipura) কিছু নেতিবাচক জিনিস জমা আছে বলে মনে হয়। যখন আমি কৃতজ্ঞতা মেডিটেশন করি, তখন সেই অঞ্চলের শক্তির প্রবাহ তেমন ভালো থাকে না, এবং সামান্য অস্বস্তি হয়। কিন্তু কৃতজ্ঞতা মেডিটেশন চালিয়ে গেলে মণিপুর অঞ্চলের শক্তির প্রবাহ বেশ ভালো হয়ে গেছে।

কিছুদিন আগে ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতার পর, আমার শরীরে আমারানা (anahata) চক্রের প্রাধান্য বেড়ে গিয়েছিল, কিন্তু তখন আমার ভিসুধা (vishuddha) এবং আজনা (ajna) চক্রে তেমন শক্তি ছিল না। ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতা হওয়ার আগে, আমার ভিসুধা এবং আজনা চক্রে তেমন শক্তি ছিল না, তাই ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতার মাধ্যমে শক্তি মাথার দিকে প্রবাহিত হলেও, তখনও আমার কাছে মনে হয়নি যে সেখানে খুব বেশি শক্তি আছে। এরপরও, মেডিটেশনের সময় মনোযোগ দিলে শক্তি ক্ষণিকের জন্য আমারানা থেকে ভিসুধা এবং আজনা চক্রে জমা হয়, কিন্তু তখনও আমারানা চক্রের প্রাধান্য ছিল। সম্ভবত ২:৮ এর অনুপাতে আমারানা চক্রের প্রাধান্য ছিল।

কিন্তু, যখন আমি এই কৃতজ্ঞতা মেডিটেশন করি, তখন অনুপাত ৪:৬ এ পরিবর্তিত হয়েছে। এখনও আমারানা চক্রের প্রাধান্য রয়েছে, কিন্তু মনে হচ্ছে ভিসুধা এবং আজনা চক্রে শক্তি ধরে রাখার ক্ষমতা বেড়েছে। আমার মনে হচ্ছে কৃতজ্ঞতা মেডিটেশনের মধ্যে কোনো গোপন রহস্য আছে। সম্ভবত, এটি একটি প্রাচীন এবং ঐতিহ্যবাহী কৃতজ্ঞতা মেডিটেশন, তাই এটি খারাপ হতে পারে না। এই কৃতজ্ঞতা মেডিটেশন করার পর, মেডিটেশন শেষ হওয়ার পরেও আমার আজনা চক্রে কিছুক্ষণ ধরে স্ট্যাটিক বিদ্যুতের মতো অনুভূতি থাকে।

সাম্যম (সানযম) হলো যোগসূত্রে বর্ণিত একটি বিষয়, যেখানে ধরনা (集中), ধיאনা (ধ্যান) এবং সমাধির (সমাধি) একই সাথে সংঘটিত হলে, এটিকে সাম্যম (সানযম) বলা হয়। এটি একটি রহস্যময় বিষয়।

যোগসূত্র অনুসারে, সাম্যমের মাধ্যমে "জ্ঞানের আলো" আসে। (স্বামী বিবেকানন্দের "রাজ যোগ" থেকে)।

এর মাধ্যমে বস্তু সম্পর্কে জ্ঞান, মানুষের মন, ভবিষ্যৎ এবং অতীত জীবন সম্পর্কিত জ্ঞান লাভ করা যায় বলে বলা হয়। একই গ্রন্থে বলা হয়েছে যে, শব্দ, অর্থ এবং জ্ঞানের উপর সাম্যম তৈরি করার মাধ্যমে এই জ্ঞান লাভ করা যায়। এছাড়াও, কর্মের মূল উৎস "সমস্কারা" (স্মৃতি) এর উপর সাম্যম তৈরি করার মাধ্যমে অতীত এবং ভবিষ্যৎ সম্পর্কে জানা যায়। এর অর্থ হলো, যে কারণে "সমস্কারা" (স্মৃতি) তৈরি হয়েছে, সেই অতীতের ঘটনা সম্পর্কে জানা যায় এবং ভবিষ্যতের ক্ষেত্রে, এটি কোনো টাইম মেশিনের মতো নয়, বরং "সমস্কারা" (স্মৃতি) যা নিয়ে আসবে, সেই ভবিষ্যৎ সম্পর্কে ধারণা পাওয়া যায়। তবে, ভবিষ্যতের বিষয়ে আমার এই ব্যাখ্যা একটি অনুমান। অন্য একটি যোগসূত্র বিষয়ক বই "ইন্টিগ্রাল যোগ (পতঞ্জলির যোগ সূত্র)" (স্বামী সাচ্চিদানন্দ কর্তৃক লিখিত) এ ভবিষ্যতের বিষয়গুলো উপেক্ষিত ছিল। অতীতের ক্ষেত্রে, যেহেতু এটি "সমস্কারা" (স্মৃতি), তাই এর কারণ বিবেচনা করলে তা স্পষ্ট হতে পারে, কিন্তু ভবিষ্যৎ সম্পর্কে জানার বিষয়টি এখনও রহস্যে ঘেরা। যদি আমার ব্যাখ্যা সঠিক হয়, তবুও সাম্যমের আসল রূপ সম্পূর্ণরূপে প্রকাশ পায়নি। বিশেষ করে, "সাম্যম এবং সমাধি কিভাবে আলাদা?" এই বিষয়টি এখনও স্পষ্ট নয়। সমাধির ক্ষেত্রে কি জ্ঞান আসে না? যদি উভয় ক্ষেত্রেই জ্ঞান আসে, তাহলে তাদের মধ্যে পার্থক্য কী?

"আত্মার আলো" (অ্যালিস বেইলি কর্তৃক লিখিত) নামক একটি থিওসফি বিষয়ক বইয়ে কিছু গুরুত্বপূর্ণ বিষয় উল্লেখ করা হয়েছে।

অধ্যায় ৩, অনুচ্ছেদ ৪: "যখন একাগ্রতা, ধ্যান এবং পর্যবেক্ষণ একটি অবিচ্ছিন্ন প্রক্রিয়ায় পরিণত হয়, তখন সাম্যম অর্জিত হয়।" এটি অর্জনের মাধ্যমে, যোগী বস্তু এবং এর দ্বারা আবৃত থাকা জিনিসগুলির মধ্যে পার্থক্য করতে সক্ষম হয়। সে সমস্ত আবরণ ভেদ করে, এর পেছনের বাস্তবতা অনুভব করতে পারে। এর মাধ্যমে দ্বৈততা সম্পর্কে মূল্যবান জ্ঞান লাভ করা সম্ভব।

এখানে "আবৃত থাকা জিনিস" বলতে কী বোঝানো হয়েছে, তা স্পষ্টভাবে বলা হয়নি, তবে সম্ভবত এটি বেদের "মায়া" সম্পর্কে বলা হয়েছে। কিছু ধারা অনুসারে, "মায়ার" আবরণ একটি নির্দিষ্ট সমাধির মাধ্যমে দূর করা যায়। উদাহরণস্বরূপ, যোগানন্দ রচিত "একটি যোগীর আত্মজীবনী" বইটিতে উল্লেখ করা হয়েছে যে, নির্বিকল্প সমাধির মাধ্যমে "মায়ার" আবরণ ছিন্ন করা সম্ভব।

মারিয়ার আবরণ উন্মোচন করা, সৃষ্টির রহস্য উন্মোচন করার মতো। যে ব্যক্তি মহাবিশ্বের আসল রূপ দেখে, সেই প্রকৃত একেশ্বরবাদী, অন্যেরা সবাই ভ্রান্ত উপাসনার প্রতি আকৃষ্ট। যতক্ষণ না মানুষ প্রকৃতির দ্বিমাত্রিক মায়াজাল দ্বারা আবদ্ধ থাকে, ততক্ষণ তাকে দ্বিমুখী মারিয়ার দেবীর সেবায় থাকতে হয় এবং এক মাত্র সত্য ঈশ্বরকে জানতে পারে না। মানুষের মধ্যে কাজ করা প্রতারণামূলক মায়াকে "অভিদিয়া" বলা হয়, যা অজ্ঞতা (ভ্রান্তি, "পাপ") হিসেবে প্রকাশিত হয়। মহাজাগতিক মায়া এবং মানবীয় অজ্ঞতা (অভিদিয়া) কোনোটিই জ্ঞান এবং 확信 দ্বারা সহজে দূর করা যায় না। এটি শুধুমাত্র "নির্বিকল্প সমাধি" নামক একটি চেতনার স্তরে প্রবেশ করার মাধ্যমে দূর করা সম্ভব।

আমার মনে হয়, সামাধ্যা এবং নির্বিকল্প সমাধির মধ্যে কিছু মিল থাকতে পারে, যদিও উপস্থাপনের পার্থক্য রয়েছে।

Incidentally, বেদ-এর কিছু শাখায়, শুধুমাত্র জ্ঞানের মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করা সম্ভব এবং সমাধির প্রয়োজন নেই এমন মতবাদও রয়েছে। তাই, উপরের বর্ণনাটি শুধুমাত্র তথ্যের জন্য, এটিকে অন্ধভাবে বিশ্বাস করার প্রয়োজন নেই। তা সত্ত্বেও, প্রতিটি শাখার যুক্তির মধ্যে কিছু সত্য লুকানো থাকে, যা খুবই আকর্ষণীয়।

"আত্মার আলো" (অ্যালিস বেইলি রচিত) বইটিতে উল্লিখিত "ধ্যারানা" (集中), "ধিয়ানা" (ধ্যান) এবং "সমাধি" এর সংজ্ঞাগুলি সাধারণভাবে পরিচিত সংজ্ঞার সাথে মূলত একই। এখানে বলা হয়েছে যে, ধ্যারানা হলো মনকে কোনো নির্দিষ্ট বস্তুর উপর কেন্দ্রীভূত করা, এবং এই কেন্দ্রীভূত অবস্থার ধারাবাহিকতা হলো ধিয়ানা (ধ্যান)। যখন মন (চিত্ত) বস্তুর সাথে একীভূত হয়, তখন সেটি সমাধি। তাই, মূলত এগুলি একই, তবে এই বইটিতে একটি আকর্ষণীয় বিষয় হলো, সমাধিকে "観照" (কানজো) বা "দৃষ্টি" হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে।

অন্য একটি বই, যেমন স্বামী বিবেকানন্দের "রাজ যোগ"-এ নিম্নলিখিতভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে:

(৪ অধ্যায়, ১-৩ নম্বর) ধ্যারানা হলো মনকে কোনো নির্দিষ্ট বস্তুর উপর কেন্দ্রীভূত করা। সেই বস্তুর জ্ঞানের অবিরাম প্রবাহ হলো ধিয়ানা। যখন এটি সমস্ত রূপ ত্যাগ করে শুধুমাত্র অর্থকে প্রতিফলিত করে, তখন সেটি সমাধি।

এই ধরনের সংজ্ঞা প্রায়শই দেখা যায়। "রূপ ত্যাগ করে শুধুমাত্র অর্থকে প্রতিফলিত করা" এই সংজ্ঞায়, সমাধি একটি রহস্যময় বিষয় হয়ে ওঠে, কিন্তু "観照" (কানজো) বা "দৃষ্টি" হিসাবে বর্ণনা করা হলে, এটি আরও স্পষ্ট। এই অর্থ অনুযায়ী, ধ্যারানা (集中) এবং ধিয়ানা (ধ্যান) হলো সচেতন স্তরে (যা সাধারণত "ইচ্ছা" হিসাবে পরিচিত) সম্পন্ন হয়, যেখানে সমাধি হলো অবচেতন স্তরে (যা সাধারণত "識" হিসাবে পরিচিত) সম্পন্ন হয়। "জোংগান" (止観) নামক দর্শনের দৃষ্টিকোণ থেকে, ধ্যারানা এবং ধিয়ানার মাধ্যমে "জোং" (স্থিরতা) অর্জিত হয়, এবং সমাধির মাধ্যমে "গান" (দৃষ্টি) অর্জিত হয়।

এতদূর পর্যন্ত এলে, সামヤマ আসলে কী, সেই রহস্যের অনেকখানি বোঝা যায়।

"ডারানা" (集中) এবং "দিয়ারনা" (ধ্যান) এর মাধ্যমে মনকে (সচেতন মন) স্থির করা।
"সামাদী" (সমাধি)-র মাধ্যমে আত্মার ক্ষেত্র থেকে পর্যবেক্ষণ করা।

"আত্মার আলো" (অ্যালিস বেইলি রচিত) বইটিতে সামヤマの状態 সম্পর্কে বর্ণনা দেওয়া আছে। এই বিষয়গুলির পূর্বজ্ঞান থাকলে বইটি বোঝা যায়, কিন্তু না থাকলে এটি অত্যন্ত কঠিন। বিস্তারিত বিষয়গুলিও ঐ বইয়ে লেখা আছে, তবে সাধারণভাবে বলা যায়, সামヤマ হলো যখন মন (সচেতন মন) এবং আত্মা (যে ক্ষেত্রটিকে বইটি "অচেতন" বলছে) উভয়ের মাধ্যমেই কোনো বিষয়কে উপলব্ধি করা হয়।

অতএব, সামাদী হলো সামヤマ-র একটি দিক। যদি সামাদী অর্জন করা যায়, তাহলে সম্ভবত সামヤマ-ও অর্জন করা সম্ভব।

কিছু রহস্য এখন স্পষ্ট হয়েছে। ধ্যানের সময় মাঝে মাঝে দৃষ্টিতে (সম্ভবত সূর্যের আলো নয়) অন্য কোনো আলো দেখা যায়, সম্ভবত সেটি এই ধরনের আলো হতে পারে। তবে, সম্ভবত সেটি কেবলই কোনো বিভ্রমের আলোও হতে পারে, তাই সতর্ক থাকা উচিত।

সংশ্লিষ্ট নিবন্ধ:
"অরা" অনুযায়ী সামাদী এবং সামヤマ।
"জোখেন"-কে সূত্র ধরে সামヤマ-র রহস্য উন্মোচন।

ইয়োগাসুত্র ৩ অধ্যায় ৫ নম্বর। বিভিন্ন বই অনুসারে, সংস্কৃত অনুবাদ ভিন্ন।

"সাম্যম" অর্জন করলে, জ্ঞানের আলো আসে। ("রাজা যোগ (স্বামী বিবেকানন্দ কর্তৃক লিখিত)")
"সাম্যম"-এর অনুশীলনের মাধ্যমে, জ্ঞানের আলো জন্ম নেয়। ("ইন্টিগ্রাল যোগ (পাতঞ্জলির যোগ-সুত্র) (স্বামী সাচ্চিদানন্দ কর্তৃক লিখিত)")

এটি সাধারণভাবে ব্যবহৃত অর্থ, এবং সম্ভবত এটিই সংস্কৃত ভাষায় মূল বিষয়।
thần học সম্পর্কিত "আত্মার আলো (অ্যালিস বেইলি কর্তৃক লিখিত)" বইটিতে, এটিকে এভাবে অনুবাদ করা হয়েছে:

"সাম্যম"-এর ফলস্বরূপ, আলো উদ্ভাসিত হয়। ("আত্মার আলো (অ্যালিস বেইলি কর্তৃক লিখিত)")

এই বইটিতে, এটি এভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে:

আত্মার প্রকৃতি আলো, এবং আত্মা হলো মহান প্রকাশকারী – এই ধারণা রয়েছে। যোগী, ধ্যানের মাধ্যমে, নিজের অস্তিত্ব থেকে নির্গত আলোকে ইচ্ছামতো যেকোনো দিকে পরিচালিত করতে সক্ষম হন, এবং যেকোনো বস্তুকে আলোকিত করতে পারেন। সুতরাং, তার জন্য কোনো কিছুই গোপন থাকে না, এবং সমস্ত জ্ঞান তার হাতের মধ্যে থাকে।

যদি প্রথম অনুবাদের "জ্ঞানের আলো আসে" এই বাক্যের অন্তর্নিহিত অর্থ এমনই হয়, তবে তা বোঝা সহজ। শুধুমাত্র "জ্ঞানের আলো আসে" বললে তা বোঝা কঠিন, কিন্তু যদি বলা হয় যে "আত্মা আলো, এবং আলো উদ্ভাসিত হওয়ার মাধ্যমে জ্ঞান প্রকাশিত হয়", তবে তা সহজে বোঝা যায়।

"সাম্যম"-এর প্রভাব সম্পর্কে, এটি এভাবেও লেখা হয়েছে:

এই প্রক্রিয়া ("সাম্যম") যত বেশিবার এবং দৃঢ়ভাবে করা হয়, শরীরের মধ্যে পরিবর্তন আসে। সে ক্রমশ আত্মার সাথে একাত্ম হতে থাকে। এখানে সময়ের ধারণা অপ্রাসঙ্গিক হয়ে যায়, এবং আত্মার আলো দ্বারা জ্ঞানের প্রকাশ এবং শরীর-মস্তিষ্কের উদ্ঘাটন – এই দুটি ঘটনা একই সাথে ঘটে। মস্তিষ্কের আলো সেই অনুযায়ী বৃদ্ধি পায়, এবং তৃতীয় চোখ বিকশিত ও সক্রিয় হয়। অ্যাস্ট্রাল এবং মানসিক স্তরেও অনুরূপ "চোখ" বিকশিত হয়, এবং এভাবে, আত্মা শুধুমাত্র আত্মার স্তরে নয়, বরং তিনটি স্তরেই আলো ছড়াতে সক্ষম হয়।

ধ্যান, সমাধা এবং "সাম্যম" – এই ধারাবাহিক প্রক্রিয়া অবশেষে তৃতীয় চোখের দিকে নিয়ে যায়। "আজিন" চক্র সক্রিয় হয়, যা "সাম্যম" স্তরের সাথে সম্পর্কিত। এই বইটি অনুসারে, "মানিপুরা" স্তরের নিচে শুধুমাত্র নিম্ন স্তরের সাইকিক বৈশিষ্ট্যগুলি বিকশিত হয়, এবং এই বৈশিষ্ট্যগুলি উচ্চ স্তরের সাইকিক বৈশিষ্ট্যগুলির বিকাশে বাধা দেয়। "মানিপুরা" থেকে "আনাহাসতা" স্তরের উপরে "স্থানান্তর" (রূপক অর্থে) হওয়ার পরেই উচ্চ স্তরের সাইকিক বৈশিষ্ট্যগুলির বিকাশ সম্ভব। তাই, "সাম্যম" শুধুমাত্র "আনাহাসতা" স্তরের পরে সম্ভব বলে মনে করা যেতে পারে।

সম্পর্কিত নিবন্ধ:
・আউরা দৃষ্টিকোণ থেকে সামারডি এবং সামuyama।
・জোখচেনকে সূত্র ধরে সামuyama-র রহস্য উন্মোচন।

ইয়োগাসুত্রের প্রধান উদ্দেশ্য হলো নিম্ন স্তরের সাইকিক ক্ষেত্র (মানিপুরা এবং তার নিচের অংশ) থেকে উচ্চ স্তরের সাইকিক ক্ষেত্রে (আনাহাসতা এবং তার উপরের অংশ) স্থানান্তর হওয়া।

এটি ভারতীয় যোগীদের ব্যাখ্যার চেয়ে বরং থিওসফিভিত্তিক ব্যাখ্যা। যদিও আমার মনে হয় এগুলো একই, তবে আমি বেশ কয়েকটি ব্যাখ্যাগ্রন্থ দেখেছি, যার মধ্যে শুধুমাত্র থিওসফিভিত্তিক "আত্মার আলো" (অ্যালিস বেইলি রচিত) স্পষ্টভাবে এই বিষয়ে একই কথা উল্লেখ করেছে। অন্যান্য ব্যাখ্যাগ্রন্থে উচ্চ স্তরের উপলব্ধি সম্পর্কে উল্লেখ আছে, তবে ইয়োগাসুত্রের আটটি অঙ্গ (অষ্টাঙ্গ যোগ) মূলত নিম্ন স্তরের সাইকিক ক্ষেত্র (মানিপুরা এবং তার নিচের অংশ) অতিক্রম করার বিষয়ে আলোচনা করে। উচ্চ স্তরের সাইকিক ক্ষেত্র (আনাহাসতা এবং তার উপরের অংশ) উপনিষদের অন্তর্গত বলে মনে হয়।

ইয়োগাসুত্রের ৩ অধ্যায়ের ৭-৮ নম্বর শ্লোকে আটটি অঙ্গের অবস্থান সম্পর্কে বলা হয়েছে।

(৩ অধ্যায়, ৭-৮ নম্বর শ্লোক) এই তিনটি (ধারণা, ধ্যান এবং সমাধি) আগের পাঁচটি (যম, নিয়ম, আসন, প্রাণায়াম এবং প্রত্যাহার) থেকে আরও বেশি অভ্যন্তরীণ। কিন্তু এইগুলোও "বীজহীন" (সামাধি) অবস্থার বাইরের। ("রাজ যোগ" - স্বামী বিবেকানন্দ রচিত)।

থিওসফিভিত্তিক দৃষ্টিকোণ থেকে এর ব্যাখ্যা নিম্নরূপ:

- আটটি অঙ্গের প্রথম পাঁচটি (যম, নিয়ম, আসন, প্রাণায়াম এবং প্রত্যাহার): প্রস্তুতিমূলক পর্যায়।
- আটটি অঙ্গের শেষ তিনটি (ধারণা, ধ্যান এবং যাকে সাধারণত সমাধি বলা হয় (সবীজা সমাধি, বীজযুক্ত সমাধি)): অভ্যন্তরীণ বিষয়। নিম্ন স্তরের সাইকিক ক্ষেত্র (মানিপুরা এবং তার নিচের অংশ)।
- আটটি অঙ্গের বাইরের বিষয়। প্রকৃত সমাধি (যা নিர்ப்புজা সমাধি, বীজহীন সমাধি নামে পরিচিত)। উচ্চ স্তরের সাইকিক ক্ষেত্র (আনাহাসতা এবং তার উপরের অংশ)।

ইয়োগাসুত্র মূলত একটি মৌলিক বিষয়। আমার মনে হয় যেকোনো বিষয়ে ভিত্তি খুবই গুরুত্বপূর্ণ।

বিবেকানন্দ প্রকৃত সমাধি (নিர்ப்புজা সমাধি, বীজহীন সমাধি) অর্জনের আগের একটি স্তরের সমাধি সম্পর্কে নিম্নলিখিতভাবে লিখেছেন:

(৩ অধ্যায়, ৯ নম্বর শ্লোকের ব্যাখ্যা) সমাধির এই প্রাথমিক পর্যায়ে, মনের পরিবর্তনগুলি নিয়ন্ত্রিত হয়, কিন্তু সম্পূর্ণরূপে নয়। কারণ যদি সেগুলি সম্পূর্ণরূপে নিয়ন্ত্রিত হতো, তবে সেখানে কোনো রূপও থাকত না। যদি এমন কোনো পরিবর্তন থাকে যা মনকে সংবেদনের মাধ্যমে বাইরের দিকে চালিত করে, এবং যোগী যদি সেই পরিবর্তনকে নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা করে, তবে সেই নিয়ন্ত্রণ নিজেই একটি পরিবর্তন। একটি ঢেউ অন্য ঢেউকে থামিয়ে দেয়। সুতরাং, এটি সমস্ত ঢেউ শান্ত হওয়া প্রকৃত সমাধি নয়। কারণ নিয়ন্ত্রণ নিজেই একটি ঢেউ। তবুও, এই নিম্ন স্তরের সমাধিটি, মনের অস্থির এবং বিশৃঙ্খল অবস্থার চেয়ে অনেক বেশি উচ্চ স্তরের সমাধির কাছাকাছি।

এবং, এর মানে হল, কিছু মানসিক অস্থিরতা থাকলেও, এটিকে "মৌলিক সামাধি" বলা যেতে পারে। সামাধি বিভিন্ন ধরনের হয়ে থাকে এবং কোনটি কীভাবে কাজ করে তা বোঝা কঠিন, কিন্তু অন্তত চূড়ান্ত লক্ষ্যটি এখন বেশ স্পষ্ট মনে হচ্ছে। ধ্যানের মতো, সামধিতেও প্রায়শই ব্যক্তিগত দাবির বিষয় থাকে, তাই এটি বোঝা কঠিন।

এটি "আত্মার আলো (অ্যালিস বেইলি রচিত)" বইটিতে এভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে:

(অধ্যায় ৩, অনুচ্ছেদ ৯) মানসিক অবস্থাগুলো নিম্নরূপভাবে ধারাবাহিকভাবে ঘটে: প্রথমে, মন কোনো বস্তুর প্রতি প্রতিক্রিয়া দেখায়, তারপর মনের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত একটি মুহূর্ত আসে। এরপর, চিত্ত (মানসিক উপাদান) এই উভয় উপাদানের প্রতি প্রতিক্রিয়া দেখায়। অবশেষে, এগুলো অদৃশ্য হয়ে যায় এবং সচেতনতা সম্পূর্ণরূপে বিরাজমান হয়।

এটি এমন একটি বিষয় যা বোঝা কঠিন, কিন্তু কিছুটা বোঝা যায়। আমার মনে হয়, আমাকে এই বিষয়ে আরও বেশি ধ্যান করতে হবে। মন হলো সচেতন মন, এবং চিত্ত হলো সংস্কৃত ভাষায় মনের অনুরূপ (যদিও এটি সামান্য ভিন্ন)। অনুবাদটি কিছুটা অস্পষ্ট। যদি সম্ভব হয়, ইংরেজি এবং সংস্কৃত মেশানোর পরিবর্তে সবকিছু संस्कृतেই লেখা হতো, তবে তা আরও ভালো হতো। তবে, সম্ভবত মূল संस्कृत শব্দগুলোই অস্পষ্ট।

"ইন্টিগ্রাল যোগ (পতঞ্জলির যোগ সূত্র) (স্বামী সাচ্চিদানন্দা রচিত)" বইটিতে এটি এভাবে অনুবাদ করা হয়েছে:

"যে চেষ্টাটি নতুন মানসিক কার্যকলাপের উৎপত্তির দমন করে, সেই প্রচেষ্টার মাধ্যমে উৎপন্ন ধারণা (সংস্কার, বিক্ষিপ্ত চিন্তা) প্রশমিত হয়। এই নতুন কার্যকলাপ এবং মনের সংযোগের মুহূর্তটিই হলো দ্বি-লোদা-পরিণাম (পরিবর্তন)।"

দেখে মনে হচ্ছে, এটাই "দ্বি-লোদা"। কারণ, যোগ সূত্রের শুরুতে উল্লিখিত বিখ্যাত যোগের সংজ্ঞায় এই "দ্বি-লোদা" শব্দটি উল্লেখ করা হয়েছে। পূর্বে উদ্ধৃত অংশটি হলো:

"মনের ( চিত্ত, Citta) কার্যকলাপকে (কাজ, অবস্থা) থামানোই হলো যোগ।" (Yoga যোগ, Chitta চিত্ত, Vritti ভৃত্তি, Nirodhah নিরোধা)
"তখন, দর্শক তার নিজস্ব রূপে স্থির থাকে।" (Tada তাদা, Drastuh দ্রস্তু, Svarupe স্বারূপ, Vasthanam ভাস্থনাম)

এর মানে হলো, সত্যিকারের সামধিতে (নির্বিজ্য-সামাধি, বীজবিহীন সামাধি) পৌঁছানোর মাধ্যমে দ্বি-লোদা অর্জন করা যায়।
এরপরের যোগের দ্বিতীয় সংজ্ঞাটি প্রায়শই উপেক্ষা করা হয়, কিন্তু এটিও গুরুত্বপূর্ণ। এটি সম্ভবত "আত্মার প্রকাশ"।

ধ্যান করে সমাধিতে পৌঁছে, এবং প্রকৃত সমাধিতে (নিরবীজ সমাধিতে) পৌঁছে দুটি স্তরের (স্তিমত) সমাপ্তি অর্জন করে, সেইভাবে আত্মাকে প্রকাশ করা - এটি যোগসূত্রের পরিধির মধ্যে পড়ে। এটি এমন একটি বিষয় যা আগে "জেন-এর দশটি ষাঁড়" নিয়ে কাজ করার সময় দেখা গিয়েছিল, যেখানে যোগসূত্রের এবং উপনিষদের ক্ষেত্রগুলো স্পষ্টভাবে আলাদা ছিল, কিন্তু সম্ভবত একই বিষয়কে নির্দেশ করে।

এটি পাতঞ্জলির যোগসূত্রের আটটি শাখার (অষ্টাঙ্গ যোগ) এবং কুন্ডালিনীর মধ্যে সম্পর্কের একটি নোট।

・ヤマ Yama (নিষিদ্ধ নিয়ম)
・নিayama Niyama (অনুসৃত নিয়ম)
・আসন Asana (বসার ভঙ্গি)
・প্রানায়াম Pranayama (শ্বাস-প্রশ্বাস নিয়ন্ত্রণ)
・প্রত্যাহার Pratyahara (সংবেদনের নিয়ন্ত্রণ)
・ধরণ Dharana (মনোযোগ)
・ধ্যান Dhyana (ধ্যান)
・সমাধি Samadhi (সমাধি)

・প্রস্তুতিমূলক পাঁচটি বিষয়: ইয়ামা, নিয়ামা, আসানা, প্রাণায়ামা, প্রatyহার।
・অভ্যন্তরীণ তিনটি বিষয়: ধারাণা, ধיאনা, সমাধী।
・সত্য সমাধী: নিলবিজা সমাধী (বীজহীন সমাধী)।

・ヤマ। আত্ম-নিয়ন্ত্রণ। ভুল কাজ দমন করা।
・নিয়ামা। সঠিক আনুগত্য। ধর্মীয় আনুগত্য।
・আসানা। সঠিক ভঙ্গি, поза।
・প্রাণায়ামা। শ্বাস-প্রশ্বাসের সমন্বয়, নিয়ন্ত্রণ। নাড়ি নামক প্রাণ-পথকে পরিশুদ্ধ করা।
・অপ্রয়োজনীয় চিন্তা হ্রাস। "দুঃখ" থেকে "কম দুঃখের অবস্থা"-তে পরিবর্তন।
・নারদ শব্দ শোনা শুরু হয়। আমার ক্ষেত্রে, প্রায় ৩ মাস ধরে প্রতিদিন যোগাসন করার পর।
・প্রত্যাহার। সংবেদনের প্রত্যাহার। অভ্যন্তরীণ জগতের প্রবেশদ্বার। এই স্তরের শুরুতে নারদ শব্দ শোনা শুরু হয় এবং ক্রমশ স্পষ্ট হতে থাকে।
・কুন্ডালিনীর জাগরণ। মুলাধার চক্রের সক্রিয়তা। মণিপুর চক্রের প্রাধান্য। আমার ক্ষেত্রে, নারদ শব্দ শোনা শুরু হওয়ার প্রায় ১ বছর পর। ইতিবাচক অনুভূতি হয়। ঘুমের সময় কমে যায়। কথা বলা সহজ হয়। যৌন আকাঙ্ক্ষা অনেক কমে যায় এবং স্বাভাবিকভাবে (কোনো প্রকার প্রচেষ্টা ছাড়াই) ব্রহ্মচর্য (নিষিদ্ধতা) অর্জন করা যায় (যৌন আকাঙ্ক্ষা আগের তুলনায় ১০ ভাগের ১ ভাগ)। শরীর উষ্ণ হয়ে ওঠে।
・"কম দুঃখের অবস্থা" থেকে "আনন্দ"-এর অবস্থায় পরিবর্তন।
・ধারনা। একাগ্রতা। একটি নির্দিষ্ট বিষয়ে মনোযোগ। মনের স্থিরতা।
・"আনন্দ" থেকে "কোনো দুঃখ নেই, কিন্তু আনন্দও নেই"-এর অবস্থায় পরিবর্তন।
・ধ్యాনা। ধ্যান। একাগ্রতার ধারাবাহিকতা। সঠিক মনের ব্যবহার।
・কুন্ডালিনীর উত্থান (আসলে সম্ভবত স্থানান্তর)। অনাহত চক্রের প্রাধান্য। আমার ক্ষেত্রে, কুন্ডালিনী জাগরণের প্রায় ৯ মাস পর। যৌন আকাঙ্ক্ষা আরও কমে যায় (কুন্ডালিনী জাগরণের আগের সময়ের তুলনায় ১০০ ভাগের ১ ভাগ)। মস্তিষ্কের সক্রিয়তা শুরু হয়। ধ্যানের গভীরতা বৃদ্ধি পায়। "এখন"-এ জীবনযাপন করা।
・সমাধি। পর্যবেক্ষণ। পৃথকত্ব এবং ব্যক্তি-সচেতনতা হ্রাস পায়। আকারকে চিনতে না পারা এবং শুধুমাত্র অর্থকে উপলব্ধি করা। দশ-গোবুর চিত্রের "গোবুর দর্শন" এবং শরীর-মনের বিচ্ছেদ।
・সত্যি সমাধি: নির্বিজ্য-সমাধি (বীজ-বিহীন সমাধি) (আমি এটি অর্জন করতে যাচ্ছি)।

স্বামী শিবানন্দ এবং তাঁর শিষ্য স্বামী বিষ্ণু-দেবানন্দ নিম্নলিখিতভাবে বর্ণনা করেছেন:

"ধ্যানের সাহায্য ছাড়া, আপনি নিজের সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করতে পারবেন না। সেই সাহায্য ছাড়া, আপনি ঈশ্বরের স্তরে পৌঁছাতে পারবেন না। এছাড়া, আপনি মনের অস্থিরতা থেকে মুক্তি পাবেন না এবং অমরত্ব লাভ করতে পারবেন না। ধ্যান হলো মুক্তি লাভের একমাত্র পথ। এটি হলো সেই গোপন সিঁড়ি যা আপনাকে পৃথিবী থেকে স্বর্গ, ভুল থেকে সত্য, অন্ধকার থেকে আলো, কষ্ট থেকে আনন্দ, অস্থিরতা থেকে শান্তি এবং অজ্ঞতা থেকে জ্ঞানের দিকে নিয়ে যায়। এটি হলো মৃত্যু থেকে অমরত্বের পথ।"

এটি হলো আধ্যাত্মিক জীবনের চূড়ান্ত লক্ষ্য।

ধ্যানের মাধ্যমে, মনের খেলাগুলো প্রত্যক্ষ করা যায়। প্রাথমিক পর্যায়ে, আপনি হয়তো আবিষ্কার করবেন যে "আমি" ক্রমাগত নিজেকে প্রকাশ করছে। কিন্তু, যখন আপনি এই খেলায় অভ্যস্ত হয়ে উঠবেন, তখন আপনি একটি সন্তুষ্ট এবং শান্তিপূর্ণ অবস্থা পছন্দ করতে শুরু করবেন। যখন "আমি" শান্ত হয়ে যায়, তখন আপনি ব্যক্তিগত উন্নতি এবং অন্যের সেবার জন্য শক্তিকে ইতিবাচকভাবে ব্যবহার করতে পারেন।

এটি একটি মধ্যবর্তী পর্যায়। সাধারণত, এই পর্যায়টি অর্জন করাই যথেষ্ট, যা আপনাকে জীবনকে ইতিবাচকভাবে যাপন করতে সাহায্য করে। পশ্চিমা বিশ্বে প্রচলিত "মাইন্ডফুলনেস"ও এই পর্যায়কে লক্ষ্য করে। ব্যবসার দক্ষতা বৃদ্ধি এবং মানসিক চাপ নিরাময় এই পর্যায়ের মাধ্যমেই অর্জিত হয়।

অনেক পথ থাকলেও, সত্য একটিই বলে মনে করা হয়। নিয়মিত ধ্যানের মাধ্যমে, মন আরও স্পষ্ট হয় এবং বিশুদ্ধ উদ্দেশ্য লাভ করা যায়। অবচেতন মন থেকে লুকানো জ্ঞান প্রকাশিত হয়, যা আরও ভালো বোঝাপড়া তৈরি করে। ধীরে ধীরে "আমি" বিলুপ্ত হয়ে যায়। অবশেষে, অবচেতন মন এবং শক্তি প্রকাশিত হয়, যা জ্ঞান এবং শান্তির জীবন নিয়ে আসে।

যদি আপনার প্রাথমিক উদ্দেশ্য ব্যবসা বা মানসিক শান্তি হয়, তবুও শেষ পর্যন্ত ধ্যান আপনাকে সেই অবস্থায় নিয়ে যাবে। তবে, এটি চাওয়া বা না চাওয়া ব্যক্তির নিজস্ব সিদ্ধান্তের উপর নির্ভর করে।

উৎস: "মেডিটেশন অ্যান্ড মান্ট্রা (স্বামী বিষ্ণু-দেবানন্দ কর্তৃক লিখিত)" থেকে অনুবাদ।

"ইতিকাতে উচ্চতর জগৎকে কীভাবে উপলব্ধি করা যায়" (রুদলফ স্টেইনার রচিত, মাতসুরা কেন অনুবাদিত) - এই বইটির অনুবাদকের afterward অনুসারে, আধ্যাত্মিক প্রশিক্ষণ দেওয়ার জন্য মূলত তিনটি ধারা রয়েছে।

- ভারতীয় ধারা
- খ্রিস্টান ধারা (নোসিস ধারা)
- গোলাপ十字 ধারা ( thần trí học ইত্যাদি)

ভারতীয় ধারায়, ব্যক্তি নিজেকে বিলুপ্ত করে এবং সবকিছুকে গুরুকে অর্পণ করে।
খ্রিস্টান ধারায়, ব্যক্তি যিশুর চাবুক মারা এবং ক্রুশবিদ্ধ হওয়ার ঘটনাগুলোকে কল্পনা করে অনুভব করে। এই সময়ে, যিশুকে চূড়ান্ত গুরু হিসেবে গণ্য করা হয় এবং মানুষের গুরু একজন মধ্যস্থতাকারী হিসেবে কাজ করে। এটি বিশেষভাবে আবেগপ্রবণ ব্যক্তিদের জন্য উপযোগী।
গোলাপ十字 ধারায়, ব্যক্তি স্বাধীনতা এবং স্বায়ত্তশাসনকে গুরুত্ব দেয় এবং এখানে কোনো গুরু থাকে না, শুধুমাত্র একজন বন্ধুত্বের মতো পরামর্শদাতা থাকে।

যেকোনো ক্ষেত্রেই, অবশেষে সহানুভূতি এবং মানবজাতির প্রতি অবদানের অনুভূতি তৈরি হয়, এবং চূড়ান্ত গন্তব্য একই।

আমি সম্ভবত ভারতীয় ধারা এবং আধ্যাত্মিক ধারার মাঝামাঝি। আমি সবসময় সবকিছু গুরুকে অর্পণ করি না, এবং আসলে, আমার কাছে কোনো সুনির্দিষ্ট গুরুও নেই। তবে, মূলত ভারতীয় ধারার পদ্ধতি অনুসরণ করি, যেখানে নিজেকে বিলুপ্ত করার কৌশল ব্যবহার করা হয়, কিন্তু দিকনির্দেশনা আধ্যাত্মিক ধারার। আমি নিজেকে ভারতীয় ধারার মনে করি, কিন্তু গুরুকে অর্পণ না করার দিক থেকে, সম্ভবত আমি গোলাপ十字 ধারার অন্তর্ভুক্ত।

আমি নিজে খ্রিস্টান ধারা অনুসরণ করিনি, তবে যিশু会の প্রতিষ্ঠাতা সদস্যদের মধ্যে একজনের লেখা "লিংচাও (ইগনাটিও দে লয়োলা রচিত)" নামক একটি বইয়ে কিছু নির্দিষ্ট ধ্যানের পদ্ধতি (অনুশীলন পদ্ধতি) রয়েছে, যা বেশ আগ্রহজনক।

আধ্যাত্মিক ধারাটি ঠিক কোন শ্রেণীতে পড়ে, তা বলা কঠিন, তবে সম্ভবত এটি গোলাপ十字 ( thần trí học ইত্যাদি) ধারার অন্তর্ভুক্ত। আধ্যাত্মিক ধারাটি ভালো জিনিসগুলো গ্রহণ করে, তাই এটি যেকোনো উৎস থেকে ভালো দিকগুলো গ্রহণ করতে পারে। "নিজেকে বিলুপ্ত করা" বলতে বোঝানো হয়, কিন্তু এর মানে এই নয় যে সবকিছু গুরুকে অর্পণ করতে হবে। এমন অনেক আধ্যাত্মিক ব্যক্তি আছেন যারা যিশুর অভিজ্ঞতা লাভ করে ঈশ্বরের সন্ধান করেন, আবার অনেকে আছেন যারা নিজেদের এবং স্বাধীনতাকে গুরুত্ব দেন। তাই, সম্ভবত এটি গোলাপ十字 ধারার ৬০%, খ্রিস্টান ধারার ২০% এবং ভারতীয় ধারার ২০% এর মিশ্রণ। এটি আমার ব্যক্তিগত অনুভূতি।

"ইউশি ফেয়ার"-এ (টোকিও বিগ সাইট) গিয়েছিলাম, যেখানে JCETI নামের একটি সংস্থার অনুষ্ঠান ছিল।
https://www.jceti.org
অনুষ্ঠানে কিছু মজার বিষয় বলা হয়েছিল। আমার মনে আছে এমনটাই, তবে ভুলও হতে পারে।

■ সিরিয়াস থেকে আগত:
বিড়ালের মতো মুখ (!)
যোগ ব্যায়াম পছন্দ করেন (!)

■ প্লেয়াডিস:
বিখ্যাত

■ আর্ক্টরাস:
"অ্যাভাটার" সিনেমার চরিত্রের মতো মুখের গড়ন। অনুষ্ঠানের সঞ্চালক গ্রেগরি সালিবানও এই অঞ্চলের বাসিন্দা।

■ অ্যান্ড্রোমედა:
ফেরেশতা (!)

■ অরিয়ন:
drums এবং উৎসব পছন্দ করেন।
"অরিয়ন যুদ্ধ"-এর (মহাকাশীয় যুদ্ধ) একজন জীবিত ব্যক্তি।



আমি বলছি না যে এটা সত্যি, কিন্তু আমার মনে হয় এটা বেশ মজার যে, যেমন পশুদের নিয়ে ভাগ্য গণনা করা হয়, তেমনি নক্ষত্রগুলো মানুষের বৈশিষ্ট্যগুলোকে উপস্থাপন করতে পারে। আমি একজনের কথা জানি যার মুখ সিরিয়াসের মতো এবং সে যোগ ব্যায়াম পছন্দ করে, এবং সেই বৈশিষ্ট্যের কিছু অংশ সত্যিই তার মধ্যে দেখা যায়, যা বেশ মজার ছিল। সেই শিল্পীও বলেছিলেন যে তিনি আর্ক্টারাস থেকে এসেছেন, এবং সেটা "উপযুক্ত" মনে হয়েছিল। আর অ্যান্ড্রোমিডা একজন দেবদূত – এই ধারণাটির সাথে আমি অদ্ভুতভাবে একমত। ওরিয়ন ড্রাম এবং উৎসব পছন্দ করে... এটা ওরিয়ন বিয়ার নয়, কিন্তু ছবিটি বেশ মানানসই।

আমি এই সংস্থা সম্পর্কে খুব বেশি জানি না, তবে অনেক আগে আমি তাদের একটি বই, "ইউএফও টেকনোলজি কভার-আপ" কিনেছিলাম (এবং মোটামুটি পড়েছিলাম) এবং সেটি আমার কাছেই আছে, তাই আমি এর মূল ধারণা সম্পর্কে অবগত। এটি কুনিও হোজা রচিত "হাচিম্যান শিন্টো রীতিনীতি যা আমাকে দেওয়া হয়েছে: গিজার মহা পিরামিডের Hathor-এর গোপন রহস্য" বইটিতে উল্লেখ করা হয়েছিল, যা আমার আগ্রহ জাগিয়েছিল এবং বইটি কিনতে উৎসাহিত করেছিল।

যখন আমি ছোট ছিলাম এবং আমার শরীর থেকে বেরিয়ে যাওয়ার অভিজ্ঞতা হয়েছিল, যেখানে আমি অতীতের জীবন দেখেছি, তখন সেখানে এলিয়েনদের সাথে একটি সংযোগ ছিল বলে মনে হয়েছিল, তাই ব্যক্তিগতভাবে আমি তাদের সম্পর্কে পরিচিত, কিন্তু এই জীবনে সরাসরি কোনো সম্পর্ক নেই। প্রসঙ্গত, যখন আমি ছোট ছিলাম, আমার এক সহপাঠীর বাবা (একজন স্বেচ্ছাসেবক হিসেবে?) বিলি মেইয়ারের লেখা বই অনুবাদ করতেন, যিনি ইউএফও-এর সাথে যোগাযোগের দাবি করেন, এবং সেই সহপাঠী সবসময় এটা নিয়ে গর্ব করত (ব্যঙ্গাত্মকভাবে)। এখন মনে পড়ছে, আমিও কলেজে থাকাকালীন কৌতূহলবশত কিছু ইউএফও দেখার অনুষ্ঠানে গিয়েছিলাম (হাসি)। এটি স্মৃতি ফিরিয়ে আনে।

ওহ হ্যাঁ, আমি মনে করতে পারছি! যখন আমি প্রাথমিক স্কুলে পড়তাম, তখন আমার এক সহপাঠী একটি এলিয়েনের সাথে যোগাযোগ স্থাপন করছিল, এবং সেই ব্যক্তির আশেপাশে একটি নির্দিষ্ট দূরত্বে চিন্তাগুলো দিকনির্দেশক স্পিকারের মতো ছড়িয়ে পড়ত, এবং আপনি যদি তার সাথে কথা বলেন, তবে আপনি সেই মাধ্যমটি ব্যবহার করতে পারতেন। এটি অনেকটা গোপনে শোনার বা বিক্ষিপ্ত চিন্তা ধরার মতো (হাসি)। মাঝে মাঝে তারা এমন কিছু বলত, "তুমি কে?" যদি আমি এরপর কিছু অদ্ভুত বলি, তাহলে সেই যোগাযোগ বন্ধ হয়ে যেত। এখন মনে হচ্ছে, সম্ভবত তারা মহাকাশযানের প্রযুক্তি ব্যবহার করে জোর করে একটি মাধ্যম তৈরি করত এবং যোগাযোগের সুযোগ সৃষ্টি করত। যেহেতু এটি ছোটবেলায় করা সহজ ছিল, তাই আমার মনে হয় এলিয়েনরা চাইলে সহজেই এই ধরনের যোগাযোগ শুরু করতে পারে। সুতরাং, যোগাযোগ স্থাপন কোনো বড় ব্যাপার নয়। এটি এমন একটি স্পষ্ট চিন্তার তরঙ্গ যে, এমনকি শৈশবে ধ্যান না করেও আপনি স্পষ্টভাবে "এটা" বুঝতে পারবেন। আপনার উচ্চতর সত্তার কণ্ঠ বা ইচ্ছাকে বোঝা সম্ভবত আরও কঠিন, কিন্তু আমি মনে করি যে যে কেউ (আক্ষরিক অর্থে যে কেউ) এলিয়েনরা যদি প্রযুক্তি ব্যবহার করে কোনো মাধ্যম তৈরি করে, তবে সে যোগাযোগ স্থাপন করতে পারবে। আপনি যদি নির্বাচিত হন এবং একটি ভূমিকা পান, তাহলে যে কেউ এটি করতে পারে, তাই শুধু যোগাযোগের কারণে নিজেকে বিশেষ ভাববেন না। যদি কেউ যোগাযোগের সময় শ্রেষ্ঠত্বের অনুভূতি অনুভব করে, তবে সেই যোগাযোগ বন্ধ হয়ে যাবে, এবং সেখানেই শেষ। মাঝে মাঝে তারা হয়তো আপনার সচেতনতা বাড়ানোর জন্য যোগাযোগ স্থাপন করবে, আবার অন্য সময়ে তারা কোনো নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যেও যোগাযোগ করতে পারে, তাই এলিয়েনরা আমাদের থেকে অনেক বেশি উন্নত। সুতরাং, আপনি যদি যোগাযোগ স্থাপন করেন, তাহলে শুধু নিজের প্রতি সৎ থাকুন এবং অগভীর কৌশল ব্যবহার করে কিছু করার চেষ্টা করবেন না। প্রসঙ্গত, বব ফিক্সের "দ্য অ্যাডভেঞ্চারস অফ এ মেডিটেটর" বইটিতে লেখক Maharishi Mahesh Yogi নামক তার শিক্ষক, চ্যানেল সম্পর্কে একটি নেতিবাচক মতামত প্রকাশ করেছিলেন, এবং আমি মনে করি সেটি মূলত সঠিক। এটি স্বাভাবিক কথোপকথনের চেয়ে আলাদা নয়।

অতীতে, সম্ভবত মধ্যযুগের সময়কালে, সেই এলিয়েনদের জন্য পৃথিবী একটি অজানা স্থান ছিল। তারা পৃথিবীর সাথে যোগাযোগ করার জন্য পৃথিবীতে এসেছিল, এবং সেই সময়ে আমার পূর্বজন্মের অভিজ্ঞতা ছিল যেখানে আমি এলিয়েনদের সাথে যোগাযোগ করেছিলাম, অথবা মহাকাশযানে অর্ধেক জীবন কাটিয়েছিলাম, অথবা পরবর্তী জীবনে মহাকাশযানে জন্ম নিয়েছিলাম, অথবা কোনো মিশনে অন্য গ্রহে জন্মগ্রহণ করেছিলাম... এমন কিছু স্মৃতি বা অভিজ্ঞতার কথা আমি দেখেছি যখন আমার আত্মা শরীর থেকে আলাদা হয়ে গিয়েছিল। কিন্তু আসল সত্যিটা কী, তা বলা কঠিন। আমার মনে হয় এলিয়েনরা আরও আগে থেকেই পৃথিবীর সাথে যোগাযোগ করছে। সেই সংস্থা বা দল সম্ভবত সেই সময়কাল থেকে যোগাযোগ শুরু করেছে, অথবা এটি হয়তো কেবল আমার কল্পনা বা স্বপ্ন। যদিও এর কোনো প্রমাণ নেই।

এই জীবনে, বিশেষ করে এই সম্পর্কিত কোনো উদ্দেশ্য নিয়ে আমি পৃথিবীতে জন্মগ্রহণ করিনি। ভবিষ্যতে যদি কিছু ঘটে, তবে সেটাই হবে।

আমার মনে আছে, "আর্কটরাস থেকে পৃথিবীর মানুষের জন্য" নামে একটি বই আমি আগে কিনেছিলাম এবং সেটি আগ্রহের সাথে পড়েছিলাম।

■মাইন্ডফুলনেস
ওই সংস্থাটি যে বইটি প্রকাশ করেছে, সেখানে মাইন্ডফুলনেস ধ্যানের উপর জোর দেওয়া হয়েছে।
প্রতিষ্ঠাতা গ্রেগরি সালিবানের কাছ থেকে জানতে পেরেছি যে তাদের চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো মানবজাতির চেতনাকে উন্নত করা।
যদি তাই হয়, তবে আমি সেই উদ্দেশ্যের দিকটি বুঝতে পারছি।

■হাইয়ার সেলফ
আমার গ্রুপ সোল বা হাইয়ার সেলফ সম্ভবত অন্য জগৎ থেকে এসেছে, এবং পৃথিবীর দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে তাদেরকে এলিয়েন হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে। যদিও এটা তেমন গুরুত্বপূর্ণ কিছু নয়। সেই জগতের জন্য উপযুক্ত কোনো শব্দ আমার জানা নেই, তবে হয়তো এমন কিছু শব্দ আছে যা দিয়ে সেটা বোঝানো যেতে পারে।

আমি স্বপ্নে একটি নির্দিষ্ট পবিত্র পর্বতে এসেছিলাম। এটি একটি অত্যন্ত বাস্তবসম্মত স্বপ্ন ছিল, যেন এটি বাস্তব।

ট্রেনে করে ভ্রমণ, তারপর বাসে, এবং পাহাড়ের পাদদেশে নেমে, সেখান থেকে পুরো একদিনের পাহাড় চড়া। প্রথমে, একটি টানেলের সিঁড়ি বেয়ে উপরে উঠতে হয়। তখনও সকাল, চারপাশ অন্ধকার।

শোল্ডার ব্যাগে ৫০০ মিলি জল আছে। টানেলের মতো সিঁড়ি থেকে বের হয়ে আমি ভেবেছিলাম এটা একটা পাহাড়ি পথ, কিন্তু হঠাৎ করেই আমি পাহাড়ের চূড়ার কাছাকাছি চলে আসি।

আমি পুরো একদিন ওঠার পরিকল্পনা করে খুব সকালে বের হয়েছিলাম, তাই তখনও চারপাশ অন্ধকার। টর্চলাইট জ্বালিয়ে সাইনবোর্ডটি দেখার পর বুঝলাম, খুব কাছেই একটা মন্দির আছে।

কাছে যেতেই টিকিট বিক্রয় কেন্দ্রের আলো জ্বলে ওঠে, এবং লোকটি আমাকে টিকিট বিক্রি করে। আমার কাছে থাকা ব্রোশিউরটি দেখানোর পর, আমি টিকিট বিক্রেতাকে জিজ্ঞাসা করলাম আমি এখন কোথায় আছি। লোকটি জানালো ব্রোশিউরটি অন্য এলাকার, এবং আমাকে অন্য একটি মোটা ব্রোশিউর দিলো। সম্ভবত, এই পাহাড়ে ৫০টিরও বেশি মন্দির রয়েছে।

একটু আলো ফুটতে শুরু করেছে, এবং আবছাভাবে মন্দির ও অন্যান্য জিনিস দেখা যাচ্ছে। আমি প্রথমে কাছাকাছি থাকা মন্দিরটিতে ঢুকতে চেয়েছিলাম, কিন্তু হঠাৎ উপরে তাকিয়ে দেখি, মন্দির থেকে বিশাল একটি বুদ্ধ মূর্তি উঁকি দিচ্ছে। মূর্তিটি এতটাই বড় এবং সুন্দর যে এটা এই পৃথিবীর নয় (মনে হচ্ছে এটা একটা স্বপ্ন, হাসি)।

ঐ মন্দিরটিতে লিফটও আছে, কিন্তু সেখানে সিঁড়িও আছে বলে শোনা যায়, তাই আমি সিঁড়ি দিয়ে উপরে ওঠার সিদ্ধান্ত নিলাম। প্রথম তলায় একটি খাবার ঘর ছিল। খাবার ঘরের বসার জায়গায় অদ্ভুতভাবে একটি কয়েন-চালিত দূরবিনের কয়েন রাখার পাত্র রাখা ছিল। এটা কী? খাবার ঘরটি সম্ভবত সকালের সময় হওয়ায় বন্ধ ছিল, তাই আমি প্রথমে উপরে ওঠার সিদ্ধান্ত নিলাম। সিঁড়ি দিয়ে ওঠার সময়, মনে হলো যেন সূর্যোদয় হচ্ছে, এবং আমি সূর্যের আলো অনুভব করলাম...

আবহেল্লা দেখার জন্য সিঁড়ি দিয়ে উপরে উঠছিলাম, কিন্তু তখনই অ্যালার্ম বাজলো এবং আমি জেগে উঠলাম। উমম। আমি যেখান থেকে উপরে উঠেছিলাম, সেখানকার দৃশ্যটা দেখতে চেয়েছিলাম...। হয়তো কোনোদিন স্বপ্নে আবার দেখতে পাবো।

ইউশি ফেয়ার (টোকিও বিগ সাইট)-এর বুথে আমি কয়েকটি কাউন্সেলিং সেশন নিয়েছিলাম।

আমার জন্য প্রয়োজনীয় বিষয় হিসেবে, সাধারণভাবে বলা হয়েছে যে, "আমাকে আরও বেশি আনন্দ করতে হবে"।

একজন সাইকিক ব্যক্তি আমার চক্রগুলো পরীক্ষা করে দেখেছিলেন, এবং তিনি বলেছিলেন যে, বিশুদ্ধ পর্যন্ত চক্রগুলো সক্রিয় আছে, কিন্তু আজনা এবং সাহাস্রার চক্রগুলো স্তব্ধ।

তিনি আমাকে পরামর্শ দিয়েছিলেন যে, আজনা চক্রকে সক্রিয় করার জন্য "আনন্দ করা" একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, এবং আনন্দ করলে মাথার উপরে থেকে সবকিছু চলে যাবে।

এই ধরনের পরামর্শ সবসময় সঠিক হয় না, তাই এটি যাচাই করা প্রয়োজন। তবে, কয়েকজন ব্যক্তি একই কথা বলেছিলেন, এবং আমি নিজেও এটি অনুভব করেছি, তাই সম্ভবত এটি সঠিক। নিঃসন্দেহে, সম্প্রতি আমার মধ্যে কিছুটা গম্ভীর ভাব দেখা যাচ্ছিল, তাই সম্ভবত আমাকে আরও বেশি আনন্দ করা উচিত।

আমার হয়তো শব্দগুলো সঠিকভাবে প্রকাশ হয়নি, তবে আমার মনে হয়, অনাহত চক্র সক্রিয় হওয়ার পরে আমি মূলত সুস্থ এবং ইতিবাচক থাকি। তবে, এটি সম্ভবত আমার হৃদয়ের উষ্ণতা। হৃদয়ে সক্রিয়তা থাকলেও, মাথার আজনা চক্রটি এখনও কিছুটা ভারী। মূলত, আমার মধ্যে সবসময়ই কিছুটা গম্ভীর ভাব ছিল।

প্রথমে আমার মণিভূজা চক্র প্রভাবশালী ছিল, এবং সেই সময় "উষ্ণতা" অনুভব করতাম। এরপর অনাহত চক্র প্রভাবশালী হওয়ায় "উষ্ণ" অনুভূতি ছিল, এবং আমি সুস্থ ও ইতিবাচক ছিলাম। তবে, তখনও আমার আজনা চক্র তেমন সক্রিয় ছিল না। কাউন্সেলিংয়ের সময়, আজনা এবং সাহাস্রার চক্রকে সক্রিয় করার জন্য "আনন্দ" নামক একটি বিষয় গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে হয়েছিল।

আগেও আমি উল্লেখ করেছি যে, অনাহত চক্র সক্রিয় হওয়ার আগে আমার মনে তেমন কোনো অনুভূতি ছিল না। অনাহত চক্র সক্রিয় হওয়ার পরে আমার মনে অনুভূতি আসতে শুরু করেছে, তাই সম্ভবত আমার মাথার কার্যকলাপ আগের চেয়ে অনেক বেশি সক্রিয় হয়েছে। তবে, একজন সাইকিক ব্যক্তি এটি দেখার পরে বলেছিলেন যে, এখনও আমার আজনা এবং সাহাস্রার চক্র তেমন সক্রিয় নয়। তাই, আমি এটি শুনে কিছুটা আশ্বস্ত হয়েছিলাম।

এজন্য, সম্প্রতি আমি স্বপ্ন দেখার মাধ্যমে, স্বর্গীয় গল্প মনে করার মাধ্যমে, মহাবিশ্বের কথা চিন্তা করার মাধ্যমে এবং প্রকৃতির মাঝে ঘুরে আনন্দ করার চেষ্টা করছি। যদিও, আমার পায়ের গোড়ালি ভাঙা এখনও সম্পূর্ণরূপে সেরে ওঠেনি, তাই আমি খুব বেশি দূরে যেতে পারি না।

Incidentally, সাইকিক ব্যক্তিদের পরামর্শ সবসময় সঠিক হয় না, তবে সম্প্রতি আমি কিছুটা অনুভব করতে পারি যে, তাদের পরামর্শ কতটা ভালো বা খারাপ। তাই, এখন আমি খুব বেশি ভুল পরামর্শ পাই না। আগে, আমি বিভিন্ন ধরনের চেষ্টা করেছিলাম।

পাশাপাশি, আমি একজন কাউন্সেলরের কাছ থেকে খুব সহজে কিছু তথ্য জেনেছি। তিনি বলেছিলেন যে, কিছু মানুষ জন্মগতভাবে বেশি সক্ষম, আবার কিছু মানুষ কম সক্ষম। যাদের মধ্যে জন্মগতভাবে কম সক্ষমতা থাকে, তাদের মধ্যে অনেকেই স্কুলে গিয়ে তাদের দক্ষতা বৃদ্ধি করেছে। আমি একজন সাইকিক স্কুলের শিক্ষকের কাছ থেকে কাউন্সেলিং নিয়েছিলাম, এবং সেটি বেশ ভালো ছিল।

■ সাইকিক পরামর্শকের সাথে সম্পর্ক রাখার উপায়
সাধারণভাবে, এদের "যাচাই" করার জন্য ব্যবহার করাই ভালো। সাইকিক পরামর্শক আপনার নিজের ধ্যান বা স্বপ্নে দেখা বিষয়গুলো সঠিক কিনা, তা যাচাই করতে সাহায্য করতে পারে। তাই, আপনি যদি উত্তরগুলো আপনার নিজের ধারণার সাথে মেলে কিনা, তা জানতে চান, তাহলে জিজ্ঞাসা করতে পারেন। অবশ্যই, এমনও হতে পারে যে পরামর্শক ভুল বলছেন, তবে আপনিও ভুল করতে পারেন। কোনটি সঠিক এবং কোনটি ভুল, তা প্রথমে বোঝা কঠিন হতে পারে। তবে, আমার মনে হয়, পরামর্শক, সাইকিক হোক বা অন্য কোনো ধরনের, সবসময় "যাচাই" করার কাজে ব্যবহার করা উচিত। পরামর্শকও একই রকম। এখানে মূল বিষয় হলো আপনি নিজে, এবং পরামর্শক শুধুমাত্র একটি সহায়ক মাধ্যম।

অনুভূতির আনন্দ এবং, অনুভূতি-নিরপেক্ষ আনন্দ।

অনুভূতির আনন্দ মণিপুরা সম্পর্কিত।
অনুভূতি-নিরপেক্ষ আনন্দ অজিনাতে সম্পর্কিত (বলে মনে করা হয়)।

আমার ক্ষেত্রে, দ্বিতীয়টি এখনও আসেনি।
সাম্প্রতিক কাউন্সেলিং এবং সেমিনারে শোনা কিছু বিষয় বিবেচনা করে, অজিনাতে যাওয়ার চাবিকাঠি "আনন্দ"-এ থাকতে পারে।

কুন্ডলিনীকে যুক্ত করলে, যখন কুন্ডলিনী জাগ্রত হয়ে মণিপুরা প্রাধান্য লাভ করেছিল, তখন সবকিছু খুব মজার এবং ইতিবাচক ছিল। "উষ্ণতা" অনুভব করা যাচ্ছিল। এটি ভেতর থেকে আসা আনন্দ ছিল। অনুভূতিগুলি সমৃদ্ধ হয়েছিল।

এরপর, যখন অনাহত প্রাধান্য লাভ করেছে, তখন মণিপুরা প্রাধান্য লাভের সময়ের মতো মজার অনুভূতি নেই, তবে একটি শান্ত "উষ্ণ" অনুভূতি রয়েছে। বাতাসের মতো সতেজতা অনুভব করা যায়। সতেজতা এবং "উষ্ণতা" বিপরীত মনে হতে পারে, তবে উষ্ণতার অনুভূতি "উষ্ণ" এবং সংবেদনের অনুভূতি সতেজ, তাই এটি সঠিক। সতেজতা বলার চেয়ে "কম চিন্তা" আছে, সেটি বলা হয়তো আরও ভালো হবে।

আমি ভাবছিলাম অজিনাতে যাওয়ার চাবিকাঠি কী, কিন্তু কিছু বইয়ে অজিনাতের উপরের অংশকে "শীতলতা"-এর সাথে যুক্ত করা হয়েছে, তাই আগে আমি ভেবেছিলাম "এটা কি অনুভূতি দমন করার বিষয়?", কিন্তু তা নয়, বরং সম্ভবত অজিনাতের উপরের অংশে যাওয়ার চাবিকাঠি "আনন্দ"।

মণিপুরা প্রাধান্য লাভের সময়, আনন্দ অনেকটা বাইরের দিকে প্রবাহিত হতো, কিন্তু অনাহত প্রাধান্য লাভের পরে, এটি কিছুটা ভেতরের দিকে রয়ে গেছে। এই দিকনির্দেশনা অনুসারে, সম্ভবত এরপর আরও ভেতরের দিকে যাবে। উষ্ণতার ক্ষেত্রে, যদি বাইরের দিক "উষ্ণ" হয়, তাহলে মাঝের অংশ "উষ্ণ" এবং ভেতরের অংশ "শীতল" হওয়াটা স্বাভাবিক। যদি আউরা (aura) বাইরের দিক থেকে ভেতরের দিকে আসে, তাহলে অজিনাতের অনুভূতি "উচ্চ কম্পন", "আনন্দ" এবং "পূর্ণতা" - এইগুলোর সাথে সম্পর্কিত হতে পারে। অনাহত প্রাধান্য লাভের মতোই, উষ্ণতা "শীতল" হলেও, সংবেদনের দিক থেকে আনন্দ অনুভব করা সম্ভব। এটি এখনও একটি অনুমান।

আমার মনে হচ্ছে, "কোজিকি" (古事記) নামক গ্রন্থেও এই সম্পর্কিত কিছু চাবিকাঠি আছে, এবং সাম্প্রতিক সেমিনারে বলা হয়েছিল যে "আমাতো" (天岩戸) এর গল্পটি অজিনাতের জাগরণকে প্রতীক করে। তাই, আমি মনে করি এটি সম্ভবত সত্যি। "আমাতো" হলো এমন একটি গল্প যেখানে বাইরের আনন্দ অনুভব করার পরে দরজা (অজিনাত) খুলে যায়। তাই, "আমাতো" খোলার আগে সবকিছু অন্ধকার এবং কিছুই দেখা যায় না, যা খুবই স্বাভাবিক।

আগে লিখেছিলাম, যেভাবে ধ্যানের গুণমান পরিবর্তিত হয়েছে, সেই থেকে কপালে মনোযোগ দিলে ২-৩ সেকেন্ডের মধ্যে বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হয়ে যায়। এটি কপালে থাকা একটি অস্থির অনুভূতি, অথবা বলা যায়, একটি শক্তি যা বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে বাতিল করে দেয়। তবে সম্প্রতি পর্যন্ত, এই কপালে থাকা অস্থিরতা আসলে কী, তা আমি ভালোভাবে বুঝিনি।

আমার মনে হচ্ছে, এই কপালে থাকা অস্থিরতা সম্ভবত পর্যাপ্ত মনোযোগ (ফোকাস) দিতে না পারার কারণে সৃষ্ট একটি "অস্থিতিশীলতা"।

বিশেষ করে গত ১ সপ্তাহ ধরে, আমার মনে হচ্ছে মাথার উপরে একটি দেয়াল আছে। এটিকে হয়তো অস্থিতিশীল বলা যেতে পারে, কিন্তু সম্ভবত এটি একটি ভুল বোঝাবুঝি তৈরি করতে পারে। আগের চেয়ে এটি অনেক বেশি স্থিতিশীল, কিন্তু সেই স্থিতিশীলতার মধ্যেও, মাথার উপরে থাকা এই দেয়াল, অথবা এই ধরনের কিছু, ধ্যানের সময় স্থিতিশীলতাকে ব্যাহত করছে।

অতএব, গত ১ সপ্তাহ ধরে, আমি ভাবছিলাম এই দেয়াল আসলে কী, এবং একই সাথে কপালে মনোযোগ দেওয়ার ধ্যানের অনুশীলন চালিয়ে গিয়েছিলাম। হঠাৎ করে, কপালে মনোযোগ দেওয়ার গভীরতা বেড়ে যায়, এবং মনে হলো কপালে একটি ছোট গোলকের মতো কিছু তৈরি হয়েছে। এটি সম্ভবত একটি ফোকাস পয়েন্ট, অর্থাৎ মনোযোগের কেন্দ্র। সেই ফোকাস পয়েন্টের গোলকটি তৈরি হওয়ার সাথে সাথেই, বিক্ষিপ্ত চিন্তার মাত্রা হঠাৎ করে আরও কমে যায়।

মনে হচ্ছে, এই প্রভাব ধ্যান শেষ হওয়ার পরেও বজায় আছে।

কপালে থাকা অস্থিরতা প্রায় চলে গেছে, এবং এর পরিবর্তে ফোকাস পয়েন্টে একটি গোলক তৈরি হয়েছে।
অস্থিরতা ছিল বড় আকারের কম্পনের কারণে, কিন্তু এখন মনে হচ্ছে কম্পনের বিস্তার কমে গেছে এবং কম্পাঙ্ক বেড়েছে।

আগে, কপালে বিভিন্ন জায়গা থেকে অস্থিরতা অনুভব করতাম, অনেকটা ফুটন্ত জলের মতো। প্রতিটি অস্থিরতার বিস্তার এখনকার চেয়ে বেশি ছিল, এবং কম্পাঙ্কও কম ছিল। সেই অনুভূতির পরিধিটি গোলাকার ছিল না, বরং বেশ বিস্তৃত ছিল। এখন, পরিধিটি একটি গোলকের মতো, এবং ফুটন্ত জলের মতো অস্থিরতা প্রায় অনুভব করা যায় না, কম্পনের বিস্তার অনেক কমে গেছে এবং কম্পাঙ্কও বেড়েছে।

আমার মনে আছে, ছোটবেলায় এমন একটি খেলনা ছিল, যেখানে একটি ডিস্কের সাথে দড়ি লাগানো থাকত, এবং দুই হাতে টেনে ধরলে সেটি "বিউন" শব্দ করে ঘুরতো। এই অনুভূতি অনেকটা তেমনই। সেই খেলনাটি ধীরে ধীরে ঘুরালে সেটি খুব বেশি কাঁপে, কিন্তু জোরে ঘুরালে সেটি কেন্দ্রে স্থিতিশীল হয়ে যায়। এটি今回のঅনুভূতির সাথে মিলে যায়। অনেকটা "বিউনবিউন মাস্টার"-এর মতো।

বিক্ষিপ্ত চিন্তার মাত্রায় উত্থান-পতন থাকে, কিন্তু আমি ১ মাস আগে লিখেছিলাম, বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমে গিয়ে "এখন"-এ বাঁচতে পারছি। তবে গত ১ সপ্তাহ ধরে, এটি কিছুটা রিবাউন্ডের মতো, অর্থাৎ বিক্ষিপ্ত চিন্তা সামান্য বেড়েছে, যেমন উপরে উল্লেখ করেছি, মাথার উপরে দেয়ালের মতো কিছু অনুভব করছি। বিক্ষিপ্ত চিন্তা বাড়ার অর্থ এই নয় যে এটি আগের চেয়ে অনেক বেশি, বরং কয়েক মাস আগের তুলনায় এটি অনেক কম। ১ মাস আগের তুলনায় এটি সামান্য রিবাউন্ড, এমনটাই বলা যায়।

এমন অবস্থায়, গত কয়েক দিন ধরে আমি ধ্যান করছিলাম, এবং এর ফলে উপরে উল্লিখিত পরিবর্তনগুলো ঘটেছে।

এক মাস আগে, আমার অভিজ্ঞতা ছিল যে "ধ্যানের সময় বিক্ষিপ্ত চিন্তা এলে কপালে হালকা চাপ অনুভব করতাম, এবং ২-৩ সেকেন্ডের মধ্যে সেই চিন্তা দূর হয়ে যেত। কিন্তু এই প্রভাব শুধুমাত্র ধ্যানের সময় পর্যন্ত থাকত।" কিন্তু আজকের ধ্যানে, "ফোকাস পয়েন্টের আলো থাকাকালীন বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসা কঠিন হয়ে যায়, এবং ধ্যানের পরেও এই প্রভাব বজায় থাকে।" এমন পার্থক্য লক্ষ্য করা যাচ্ছে।

যেহেতু বিক্ষিপ্ত চিন্তা ছাড়া জীবনযাপন করা মানে "এখন" বাঁচা, তাই এই পরিবর্তনের ফলে, যেহেতু বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসা আরও কঠিন হয়ে গেছে, তাই "এখন" বাঁচা আরও সহজ হয়ে গেছে। যদিও এটি একটি আপেক্ষিক বিষয়।

গত দিনের আলোচনার ধারাবাহিকতা।

ফোকাস পয়েন্টে একটি গোলকের মতো অনুভূতি তৈরি হয়েছে, যার ফলে অবাঞ্ছিত চিন্তাগুলো সহজে আসে না। এর পাশাপাশি, আরও কিছু পরিবর্তন এসেছে।

আগে, মনে হতো মনোযোগ এবং অবাঞ্ছিত চিন্তা একে অপরের উপর নির্ভরশীল। মনোযোগ বাড়লে অবাঞ্ছিত চিন্তাগুলো যেন তাতে বাধা পেত, অথবা অবাঞ্ছিত চিন্তা এলে মনোযোগ ভেঙে যেত—এ ধরনের একটি সম্পর্ক ছিল।

কিন্তু এই পরিবর্তনের পর, এই সম্পর্কটি অনেক দুর্বল হয়ে গেছে।

এখন, মনোযোগ ধরে রাখার জন্য কপালে একটি ফোকাস পয়েন্ট তৈরি করা হয়, এবং সেই মনোযোগ বজায় থাকে। একই সময়ে, কিছু অবাঞ্ছিত চিন্তা (যাদেরকে আপাতত অবাঞ্ছিত চিন্তাই ধরে নিচ্ছি) শোনা যায়, কিন্তু সেগুলো মনোযোগে বাধা দেয় না। বিপরীতভাবেও, কোনো অবাঞ্ছিত চিন্তা বা অন্য কোনো ধরনের অনুভূতি (যাদেরকে আপাতত অবাঞ্ছিত চিন্তাই ধরে নিচ্ছি) এলে, সেটি মনোযোগে বাধা দেয় না, এবং কপালে ফোকাস পয়েন্টে মনোযোগ ধরে রাখা যায়।

আমার মনে হয়, এটি অবাঞ্ছিত চিন্তার চেয়েও সূক্ষ্ম একটি অনুভূতি। অবাঞ্ছিত চিন্তা বলতে সাধারণত মন বা মানসিক প্রক্রিয়াকে বোঝানো হয়, কিন্তু এটি তার চেয়েও সূক্ষ্ম মনে হয়। হয়তো শব্দে প্রকাশ করতে গেলে, এগুলোকে "মন", "মানসিক প্রক্রিয়া" অথবা "অবাঞ্ছিত চিন্তা" বলা যেতে পারে।

এভাবে, "মন" এবং "অবাঞ্ছিত চিন্তা" (মানসিক প্রক্রিয়া) আলাদা হয়ে গেছে।

"মন এবং অবাঞ্ছিত চিন্তা" (মানসিক প্রক্রিয়া) এর বিভাজন—এই অভিব্যক্তিটি কিছুটা ভুল বোঝাবুঝি তৈরি করতে পারে। অন্যভাবে বললে, এটি অনেকটা এরকম:

"মন" হলো সচেতন স্তরের "চিন্তা"। যখন মনোযোগ থাকে, তখন "চিন্তা" থেমে যায়, এবং একই স্তরের অবাঞ্ছিত চিন্তাগুলোও থেমে যায়।
অন্যদিকে, যখন মনোযোগ থাকে এবং "চিন্তা" থেমে থাকে, তখনও "অনুভূতি" হিসেবে মন বা মানসিক প্রক্রিয়া চলতে থাকে। অথবা, সেই অনুভূতি কোথা থেকে আসছে।

আমার মনে হয়, এমন কিছু হতে পারে।

আগে, "চিন্তা" এবং "অনুভূতি" মিশ্রিত ছিল, কিন্তু এই পরিবর্তনের মাধ্যমে "অনুভূতি" বিষয়টি স্পষ্ট হয়েছে।

"অনুভূতি" শব্দটি হয়তো সবসময় সঠিক নয়, কিন্তু তুলনার জন্য এটি ব্যবহার করা যেতে পারে।

■ বস্তুনিষ্ঠ পর্যবেক্ষণ
কিছু মানুষ হয়তো এটাকে আগে থেকেই "বস্তুনিষ্ঠ পর্যবেক্ষণ" বলতেন। কিন্তু এই অনুভূতিকে সরাসরি প্রকাশ করতে গেলে, "বস্তুনিষ্ঠ পর্যবেক্ষণ" শব্দবন্ধটি সম্ভবত ভুল বোঝাবুঝি তৈরি করতে পারে। কারণ, "বস্তুনিষ্ঠ পর্যবেক্ষণ" বললে, আমাদের মনে হয় যেন "আমি" কোনো "দূরবর্তী" স্থান থেকে, যেমন একটি ভিডিও গেমের চরিত্র, সবকিছু দেখছি। কিন্তু এই ধরনের অনুভূতির পর্যবেক্ষণ এমন নয় যে "আমি" কোথাও যাচ্ছি; বরং "আমি" সম্পূর্ণরূপে "এখানে" আছি, এবং "এখন" এখানে আছি বলেই এই অনুভূতিগুলো দেখতে পাচ্ছি। তাই, এটিকে "বস্তুনিষ্ঠ পর্যবেক্ষণ" বললে, অনেকে হয়তো বিভ্রান্ত হতে পারেন। যারা এই বিষয়টি সম্পর্কে জানেন, তারা হয়তো বলবেন, "ওহ, বস্তুনিষ্ঠ পর্যবেক্ষণ। হ্যাঁ, ঠিক।" কিন্তু যারা এই অবস্থা সম্পর্কে জানেন না, তাদের জন্য "বস্তুনিষ্ঠ পর্যবেক্ষণ" একটি ভুল বোঝাবুঝি তৈরি করতে পারে। এটি একটি বিভ্রান্তিকর অভিব্যক্তি হতে পারে।

আমার ব্যক্তিগতভাবে মনে হয়, সত্যিকারের নৈর্ব্যক্তিক দৃষ্টিভঙ্গি হলো এমন একটি অবস্থা যেখানে আপনি নিজের শরীর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে বাইরের কেউ থেকে সবকিছু দেখছেন।

নৈর্ব্যক্তিক দৃষ্টিভঙ্গি বলার চেয়ে, পরিস্থিতিকে সরাসরি বর্ণনা করলে, এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে "চিন্তা এবং অনুভূতি আলাদা হয়ে যায় এবং আপনি বুঝতে পারেন যে কোনটি চিন্তা এবং কোনটি অনুভূতি, এবং আপনি সেই অনুভূতিগুলোকে পর্যবেক্ষণ করতে পারেন।"

আমার মনে হয়, সম্ভবত প্রাচীনকাল থেকেই মানুষ এই বিষয়টিকে নৈর্ব্যক্তিক দৃষ্টিভঙ্গি বলছিল। "প্রাচীনকাল" অংশটি আমার অনুমান, একটি প্রস্তাবনা। "আমি" কোথাও যায়নি, বরং "এখন, এখানে" আছি এবং "অনুভূতির পর্যবেক্ষণ" করছি, তাই "নৈর্ব্যক্তিক" বিষয়টি আমার কাছে খুব স্পষ্ট নয়। তবে, সম্ভবত এই ধরনের "অনুভূতির পর্যবেক্ষণ"-কেই মানুষ "নৈর্ব্যক্তিক দৃষ্টিভঙ্গি" বলে, যদিও এটি বিভিন্ন ধারায় ভিন্ন হতে পারে।

কিছুদিন ধরে আমার কপালে মাঝখানে একটি নির্দিষ্ট স্থানে "গোল" অনুভূতি হচ্ছে, এবং এরপর আমার পেটের আশেপাশেও একটি বড় "গোল" বস্তুর মতো অনুভূতি হচ্ছে। আমার পেটের অংশটি যেন খুব শক্ত হয়ে আছে এবং সেই "গোল" বস্তুটি ধরে রেখেছে। এই অবস্থায় ধ্যান করলে, আমার কপালে থাকা "গোল" অনুভূতিটি যেন শূন্যস্থানের সাথে যুক্ত হয়ে যাচ্ছে বলে মনে হয়।

আমি যখন ধ্যান করি, তখন অনেক সময় নীরব ধ্যান করি, কিন্তু মাঝে মাঝে "ওঁ" মন্ত্রটি মনে মনে জপ করি। কপালে "গোল" অনুভূতি থাকা অবস্থায় "ওঁ" মন্ত্রটি মনে মনে জপ করলে, আমি আগের থেকে ভিন্ন কিছু অনুভব করতে পারছি।

আগে, যখন আমি কপালে "ওঁ" মন্ত্রটি জপ করতাম, তখন আমার কপালের চামড়া যেন "ঝনঝন" করছিল। শুধু কপালে মনোযোগ দিলেই কপালের চামড়া "ঝনঝন" করে, কিন্তু "ওঁ" মন্ত্র জপ করলে সেই "ঝনঝন" আরও তীব্র এবং স্পষ্টভাবে অনুভূত হতো।

কপালে "গোল" অনুভূতি থাকা অবস্থায়, আগের দিনের লেখার মতো, সেই "ঝনঝন" অনুভূতিটি প্রায় থাকে না, এবং "ওঁ" মন্ত্র জপ করলেও সেই "ঝনঝন" অনুভূতিটি থাকে না। তবে, "ওঁ" মন্ত্র জপ করলে আমার কপালে থাকা "গোল" বস্তুর মধ্যে "ওঁ" মন্ত্রের প্রতিধ্বনি হওয়ার মতো অনুভূতি হয়। এটিকে হয়তো বলা যেতে পারে যে, কপালে থাকা "গোল" বস্তুটি শূন্যস্থানের সাথে যুক্ত, এবং "ওঁ" মন্ত্র জপ করলে সেই শূন্যস্থানের মধ্যে "ওঁ" মন্ত্রের প্রতিধ্বনি হয়।

আমার মনে আছে, "মিত্র যোগ (হনশাম হাকো কর্তৃক লিখিত)" বইটিতে অজনা চক্রের জাগরণ পদ্ধতি সম্পর্কে কিছু লেখা আছে।

সেখানে বলা হয়েছে, মনকে কপালে থাকা অজনা চক্রে কেন্দ্রীভূত করে, এবং মনে মনে "ওঁ" মন্ত্র জপ করতে করতে, শ্বাস ধীরে ধীরে এবং গভীরভাবে গ্রহণ করতে হবে, যেন কপাল থেকে "প্রাণ" শক্তি শোষিত হচ্ছে। এরপর, অজনা চক্র থেকে "প্রাণ" শক্তিকে মহাবিশ্বে নির্গত করার জন্য মনে মনে "ওঁ" মন্ত্র জপ করতে করতে, শ্বাস ধীরে ধীরে নির্গত করতে হবে। এই প্রক্রিয়াটি যত সম্ভব দীর্ঘ সময় ধরে চালিয়ে যেতে হবে।

আগে যখন আমি এটি পড়েছিলাম, তখন "প্রাণ" শক্তি শোষণ করা বা মহাবিশ্বে নির্গত করার ধারণাটি আমার কাছে স্পষ্ট ছিল না। এখন, যদিও আমার মধ্যে স্পষ্টভাবে কোনো শোষণ বা নির্গমনের অনুভূতি নেই, তবুও আমার মনে হয়েছে যে, সম্ভবত এই অংশটি শূন্যস্থানের সাথে সংযোগ স্থাপনের বিষয়টিকে নির্দেশ করছে।

ধ্যানের অবস্থায় এটি সবসময় হয় না, কারণ এটি ধ্যানের গভীরতার উপর নির্ভর করে। এই অনুভূতিটি বেশ সূক্ষ্ম এবং এটি অনুভব করা কঠিন।

থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম অনুসারে, জ্ঞানার্জনের তৃতীয় পর্যায়, যা "ফুগেনকা" নামে পরিচিত, এর মাধ্যমে কুৎসা সম্পূর্ণরূপে নির্মূল হয়।

তৃতীয় পর্যায়ে পৌঁছেই, একজন ধ্যানকারী সম্পূর্ণরূপে লোভ, ক্রোধ এবং অতৃপ্তি দূর করতে সক্ষম হন। ভুল চিন্তা (miccha-sankappo, জিয়া সিউই), কুৎসা (pisunavaca, র্যাঙ্গু), এবং অত্যন্ত কঠোর কথা (pharusavaca, কুৎসা) নির্মূল হয়। ("ফ্রিডম ইন জার্নি: মাইন্ডফুলনেস মেডিটেশন প্র্যাকটিস লেকচার (উ-জোতিকা রচিত)")।

তৃতীয় পর্যায়টিকে "ফুগেনকা" হিসেবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।

আমার ক্ষেত্রে, যদিও আমি মূলত খারাপ ভাষা পছন্দ করতাম না, কিন্তু কয়েক দশক ধরে সমাজে থাকার কারণে আমার ভাষার ব্যবহার খারাপ হয়ে গিয়েছিল। তবে, দুই মাস আগের একটি অভিজ্ঞতার পর, যখন "আনাহাটা" প্রাধান্য লাভ করে, তখন থেকে আমি খারাপ ভাষা শুনতে বা বলতে অক্ষম হয়ে গেছি। খারাপ ভাষা শুনলে আমার শরীর খারাপ লাগে এবং মাথাব্যথা হয়, এবং খারাপ ভাষা বলাটা আমার জন্য কঠিন হয়ে পড়েছে।

জ্ঞানার্জনের তৃতীয় পর্যায়, "ফুগেনকা", যেখানে কুৎসা নির্মূল হয়, সেটি আমার ক্ষেত্রে "আনাহাটা" প্রাধান্য পাওয়ার অবস্থার সাথে সম্পর্কিত বলে মনে হয়।

"আনাহাটা" প্রাধান্য পেলে খারাপ ভাষা বলা সম্ভব নয়, এটি খুবই যুক্তিসঙ্গত এবং বাস্তবেও এটি তেমনই। এটি কোনো প্রকার প্রশিক্ষণ বা নৈতিকতার বিষয় নয়, বরং সংবেদনশীলভাবে খারাপ ভাষা বলাটা আমার জন্য অসম্ভব হয়ে পড়েছে এবং আমি শারীরিকভাবে এটি গ্রহণ করতে পারি না। কোনো смысле, এটি আমার জন্য জীবনযাপন করা কঠিন করে তুলেছে।

অন্যের ক্ষেত্রে কী হয়, আমি জানি না। আমার ক্ষেত্রে এটি এমন।

■ চার শামান ফলের সাথে চক্রের সম্পর্ক
হয়তো এমন সম্পর্ক স্থাপন করা হয় না, তবে আমার অনুভূতির উপর ভিত্তি করে চার শামান ফলকে চক্রের সাথে সম্পর্কিত করলে, তা নিম্নরূপ হতে পারে:
- यरুরু কা: কুন্ডালিনী জাগরণের আগে। চক্রের অনুভূতি প্রায় নেই।
- ইরিকা কা: কুন্ডালিনী জাগরণের পরে। মণিপুরা প্রাধান্য।
- ফুগেনকা: আনাহাটা প্রাধান্য।
- আরাহান কা: অজনা এবং সাহাস্রারা প্রাধান্য পাওয়ার সম্ভাবনা (আমার ধারণা)।

এই বিষয়গুলি সম্পর্কে আমি পূর্বে একটি নিবন্ধে উল্লেখ করেছি।

■ ভিন্ন দৃষ্টিকোণ
উপরের উদ্ধৃত বইটি একই থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের উপর ভিত্তি করে লেখা, কিন্তু পূর্বে উদ্ধৃত "জ্ঞানের স্তর (ফুজিমোটো আকিরো রচিত)" বইটির থেকে এর উপস্থাপনা ভিন্ন, যা খুবই আকর্ষণীয়। উদাহরণস্বরূপ, यरুরু কা এবং ইরিকা কা সম্পর্কে এটি নিম্নরূপ ব্যাখ্যা করে।

・ইচ্ছা, লোভ, ক্রোধ অথবা অসন্তোষ, এগুলো জ্ঞানার্জনের প্রথম স্তরে সম্পূর্ণরূপে দূর হয় না, বরং শুধুমাত্র ভুল ধারণা এবং সন্দেহ দূর হয়।
・জ্ঞানার্জনের দ্বিতীয় স্তরে, কেবলই দুঃখভোগ দূর হয়। লোভ, ক্রোধ এবং অসন্তোষ দুর্বল হয়ে যায়।
・(তৃতীয় স্তরের বিষয়ে, উপরে উদ্ধৃত অংশে বলা হয়েছে।)
・অপ্রয়োজনীয় কথাবার্তা, অর্থাৎ "সংবাদপত্রে লেখা থাকে এমন খবর বা গসিপ নিয়ে আলোচনা করা", এবং ভুল উপায়ে চেষ্টা, ভুল ধ্যান, ভুল মুক্তি, এবং ভুল জ্ঞান – এগুলো চতুর্থ স্তরের অন্তর্দৃষ্টির মাধ্যমে সম্পূর্ণরূপে দূর করা সম্ভব। ("ফ্রিডম জার্নি: মাইন্ডফুলনেস মেডিটেশন, একটি ব্যবহারিক বক্তৃতা" - উ জোতিকা রচিত)।

যোগের ধ্যানে, ধ্যানের সময় দেখা বা শোনা জিনিসগুলি গুরুত্বপূর্ণ নয়, তাই সেগুলিকে উপেক্ষা করার কথা বলা হয়।
বৌদ্ধধর্মেও অনুরূপ কিছু রয়েছে, এবং একটি সহজবোধ্য ব্যাখ্যা ছিল যা আমি মনে রাখার জন্য নোট করে রাখছি।

ধ্যানের সময় যে উজ্জ্বল আলো দেখা যায়, তা সামাতা ধ্যানের মাধ্যমে শুধুমাত্র বিশুদ্ধ মনোযোগের মাধ্যমে ঘটতে পারে। এছাড়াও, এটি বিপস্সনা ধ্যানের অন্তর্দৃষ্টির মাধ্যমেও ঘটতে পারে। উপলব্ধি অত্যন্ত স্পষ্ট এবং তীক্ষ্ণ হওয়ার কারণে, আপনি নিজের ভিতরে একটি তীব্র উজ্জ্বলতা অনুভব করেন। (অংশ省略) কিছু লোক বুদ্ধের চিত্র বা প্রশান্তিপূর্ণ দৃশ্যগুলির মতো বিভিন্ন চিত্র দেখতে পায়। ("ফ্রিডম'স জার্নি: মাইন্ডফুলনেস মেডিটেশন প্র্যাকটিক্যাল লেকচার (উ-জোতিকা রচিত)")

এই দুটি উল্লেখটি বেশ আকর্ষণীয়। যোগেও একই ধরনের ব্যাখ্যা রয়েছে। একই বইয়ে আরও লেখা আছে:

কখনও কখনও, আপনি এটিকে ব্যাখ্যা করতে পারেন। তবে, ব্যাখ্যা গুরুত্বপূর্ণ নয়। (অংশ省略) এই ধরনের চিত্রগুলিকে "নিমত্তা" বলা হয়। ("ফ্রিডম'স জার্নি: মাইন্ডফুলনেস মেডিটেশন প্র্যাকটিক্যাল লেকচার (উ-জোতিকা রচিত)")

নিচের উদ্ধৃতিটি একই বই থেকে নেওয়া:

যখন আপনি বিভিন্ন জিনিস দেখেন, তখন সেগুলি যাই হোক না কেন, কেবল সেগুলির প্রতি মনোযোগ দিন অথবা মনোযোগ দিন, এবং কিছুই ব্যাখ্যা করবেন না। কারণ, যখন আপনি ব্যাখ্যা করেন, তখন আপনি চিন্তা করছেন। যখন আপনি চিন্তা করেন, তখন আপনি সচেতনতা এবং মনোযোগ হারাচ্ছেন, এবং আপনার মননশীলতার স্তর কমে যাচ্ছে। ("ফ্রিডম'স জার্নি: মাইন্ডফুলনেস মেডিটেশন প্র্যাকটিক্যাল লেকচার (উ-জোতিকা রচিত)")

এটি একটি স্পষ্ট উল্লেখ ছিল। চিত্র এবং শব্দগুলি মনের সৃষ্টি, তাই সেগুলি বর্তমান মনের অবস্থা সম্পর্কে জানতে সাহায্য করতে পারে, তবে এর চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ হল মননশীলতার (বিপস্সনা, সচেতনতা-ভিত্তিক ধ্যান) অবস্থাকে বজায় রাখা।

■ কুন্ডলিনী যোগ এবং সিদ্ধ যোগে আলো
কুন্ডলিনী যোগের কিছু শাখায়, ধ্যান করার সময় দেখা আলোতে প্রবেশ করার কথা বলা হয়, কিন্তু আমি এটি ভালোভাবে বুঝতে পারিনি।
একইভাবে, সিদ্ধ যোগেও অনুরূপ কিছু অনুশীলন রয়েছে বলে মনে হয়, কিন্তু সেটিও আমার কাছে স্পষ্ট নয়।

এটি ধ্যানের সময় দেখা আলোর কথা নয়, বরং এটি এমন একটি আলো যা "আত্মা" শরীর থেকে বের হওয়ার সময়, সাধারণত সহস্রার চক্র বা মাথার পিছনের অংশ থেকে দেখা যায়। এটি একটি চিহ্ন, অনেকটা দিকনির্দেশক সংকেতের মতো, যা কোন দিকে যেতে হবে তা দেখায়। অথবা, এটি এমন একটি আলো যা তিন মাত্রার চোখ থেকে "আত্মার" চোখে পরিবর্তন হওয়ার সময় (অথবা উভয়ই কাজ করছে, কিন্তু "আত্মার" চোখ প্রাধান্য পায়) ক্ষণিকের জন্য দেখা যায়। আমি মনে করি, যদি এটি সেই ধরনের "আলো" হয়, তবে সেটি ভিন্ন প্রেক্ষাপট। সাধারণভাবে, ধ্যানের সময় যে আলো দেখা যায়, সেটিকে উপেক্ষা করাই ভালো।

আমি আগে যেমন উল্লেখ করেছি, বিশেষ করে গত দুই মাস ধরে আনহাতা চক্র প্রভাবশালী হওয়ার পর থেকে, আমি ভাবছি যে "হয়তো আমার চারপাশে থাকা অনেক মানুষ আসলে আলোকিত?" যদিও আমি তখন এটি প্রকাশ করতে কিছুটা দ্বিধা বোধ করেছিলাম, আমি মনে করি যে কিছু অঞ্চলে, প্রায় সকল বাসিন্দা আলোকিত হতে পারে। এটি এমন একটি বিষয় যা আমি জাপানে থাকাকালীনও ভাবতে শুরু করেছি। আমার মনে হয়েছিল, "এমনও হতে পারে যে আমিই একমাত্র যে আলোকিত হইনি, এবং বাকি সবাই ইতিমধ্যেই আলোকিত?" এখন আমি বুঝতে পারছি যে সম্ভবত সেই অনুভূতিটি একটি ভ্রম ছিল, এবং সেই অনুভূতি কিছুটা কমে গেছে, তবে মাঝে মাঝে এখনও সেই অনুভূতি ফিরে আসে।

"শৌবো গেঞ্জো সান-ক্যু"-তে (যা ইয়োশিও মনওয়াকি লিখেছেন), লেখা আছে:

"যখন একজন ব্যক্তি আলোকিত হন, তখন এটি অনেকটা জলের মধ্যে চাঁদের প্রতিবিম্বের মতো।" (অmission) এর মানে হল, যখন একজন ব্যক্তি আলোকিত হন, তখন তিনি বুঝতে পারেন যে সমস্ত সত্তার মধ্যে вещейের প্রকৃত স্বরূপ বিরাজ করে। এটি একই রকম একটি অবস্থা যেমন "যখন একজন ব্যক্তি সমাধিস্থ হন, তখন মহাবিশ্বের সবকিছু আলোকিত হয়ে যায়"। এই ক্ষেত্রে, এমন নয় যে মানুষের এবং সবকিছুর মধ্যে আলো প্রতিফলিত হয় চাঁদের মতো জলে। বরং, মানুষ এবং সবকিছু মূলত বৌদ্ধ নীতি, তাই তারা সহজাতভাবে আলোকিত। যখন কেউ আলোকিত হন, তখন এটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে মানুষ এবং সবকিছুতে অন্তর্নিহিতভাবে আলো রয়েছে।

অতএব, আমি মনে করি যে "আমার মনে হচ্ছে চারপাশে সবাই আলোকিত" - এমন অনুভূতি যা আমি অনুভব করেছি, সেটি হলো আলোকতার একটি নির্দিষ্ট দিকের সামান্য আভাস।

"আলোকিত"-এর অনেক স্তর রয়েছে, তবে এই প্রসঙ্গে, ব্যক্তিগতভাবে আমার মনে হয় যে "আলোকিত" সম্ভবত আনহাতা চক্রের বাইরের কোনো বিষয়কে বোঝায়। সম্ভবত আরও গভীর অনুধাবন থাকলে, মানুষ এটি দৃঢ়ভাবে অনুভব করতে এবং নিশ্চিত হতে পারবে। কিন্তু আনহাতার স্তরে, এটি অনেকটা "মনে হচ্ছে এমন"-এর মতো একটি অনুভূতি।

মানিপুরা চক্র প্রভাবশালী হওয়ার আগে পর্যন্ত, আমি এটিকে বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে বুঝতে পারতাম, কিন্তু শারীরিকভাবে তেমন অনুভব করতাম না। যখন মানিপুরা চক্র প্রভাবশালী ছিল, তখন মনে হতো "মাথা দিয়ে বোঝা, কিন্তু অভিজ্ঞতা নেই"।

অন্যদিকে, আনহাতা চক্র প্রভাবশালী হওয়ার পর থেকে, আমি এমন একটি অনুভূতি পাচ্ছি যে "এমনকি চিন্তা করার আগেই, আমি সহজাতভাবে অনুভব করি যে সবাই আলোকিত। তবে, যখন আমি এটি যৌক্তিকভাবে চিন্তা করি, তখন আমি বুঝতে পারি যে এটি সম্ভব নয়।" যদি আমি এটি নিয়ে না ভাবতাম, তাহলে সম্ভবত আমি সহজেই "সবাই আলোকিত"- এই ধারণার সাথে একমত হতাম, কিন্তু আমি জানি যে তা নয়। যদিও আমার মনে হয় যেন সবাই আলোকিত, তবুও যখন আমি তাদের আচরণ বিশ্লেষণ বা পর্যবেক্ষণ করি, তখন আমি যুক্তির মাধ্যমে বুঝতে পারি যে তারা আলোকিত নন।

হয়তো সেই অদ্ভুত আচরণগুলোও "আলোকিত" হওয়ার অংশ হতে পারে। যদি সবকিছু, যেমন - চিন্তা করা, রাগ করা, দুঃখ অনুভব করা, হাসা এবং আনন্দিত হওয়া, সবই "আলোকিত" হয়, তাহলে সম্ভবত আমার চারপাশে থাকা মানুষজন ইতিমধ্যেই আলোকিত, কিন্তু আমি তা বুঝতে পারছি না।

মণিপুরা প্রভাবশালী ছিল তখন, মণিপুরা এবং আনাহাতার মধ্যে একটি দেয়াল থাকার মতো অনুভূতি হতো, এবং মণিপুরাতে আটকে গিয়ে উপরে যেতে পারছিলাম না।

এখন আনাহাতা প্রভাবশালী, কিন্তু শক্তি মাথার প্রায় অর্ধেক পর্যন্ত আসছে, কিন্তু সেখান থেকে উপরে যেতে পারছে না, এবং মণিপুরা প্রভাবশালী থাকার সময়ের মতোই, মাথার মাঝখানে আটকে থাকার মতো অনুভূতি হচ্ছে।

■ গ্রান্টি (নড, বাঁধা)
মণিপুরা এবং আনাহাতার মধ্যে বিষ্ণু গ্রান্টি, এবং অজনা এবং সহস্রারার মধ্যে রুদ্র গ্রান্টি রয়েছে, এবং আমার মনে হয় প্রতিটি স্তরে "আটকে পড়া" ধরনের অনুভূতি হয়।

■ হঠাৎ করে সবকিছু খুলে যায় এমনও হয়
গ্রান্টি, আমার ক্ষেত্রে একটি একটি করে অতিক্রম করছি, কিন্তু বই পড়লে দেখা যায়, প্রথম কুন্ডালিনী জাগরণের সময় অনেকে হঠাৎ করে এই গ্রান্টিগুলোকে অতিক্রম করে যায়।

আগে লিখেছিলাম, কুন্ডালিনীর জাগরণ ৩ ধরনের হতে পারে, এবং গ্রান্টিকে মুক্ত করার পরে কুন্ডালিনী উপরে যায়, আবার গ্রান্টি মুক্ত করার আগে কুন্ডালিনীকে উপরে তোলার চেষ্টা করলে গ্রান্টি মুক্ত হয় না, অথবা কুন্ডালিনী জাগরণের সাথে সাথে গ্রান্টিও ভেঙে যায়, এবং কুন্ডালিনী জাগরণের পরে ধীরে ধীরে গ্রান্টি অতিক্রম করা যায়।

আমার ক্ষেত্রে, কুন্ডালিনী জাগরণের সময় সম্পূর্ণরূপে কুন্ডালিনী সক্রিয় হয়নি, বরং দুটি আলোর রেখা প্রবাহিত হয়েছে, এবং কুন্ডালিনী সম্পূর্ণরূপে সক্রিয় হয়েছে এমন অনুভূতি হয়নি। তাই কুন্ডালিনী ধীরে ধীরে সক্রিয় হচ্ছে, এবং গ্রান্টিগুলো একটি একটি করে অতিক্রম করছি।

Incidentally, কুন্ডালিনীকে কোনো বিশেষ কিছু মনে হতো, কিন্তু এখন মনে হচ্ছে এটি কেবল শক্তির পথ তৈরি হওয়া এবং সক্রিয় হওয়া। রূপকভাবে সাপের শক্তি বলা হয়, কিন্তু মানুষের মধ্যে শক্তির গুণাগুণ এবং তীব্রতা ভিন্ন হয়, তাই কুন্ডালিনী বলতে মানুষের মধ্যে ভিন্নতা থাকা স্বাভাবিক, এমন মনে হচ্ছে।

secular চিন্তা মনকে শূন্য করে এবং উদ্বিগ্ন করে, কিন্তু আধ্যাত্মিক চিন্তা গভীর শান্তি এবং আনন্দ নিয়ে আসে। আমি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছি যে, শয়তান হলো সেই সত্তা যা উদ্বেগপূর্ণ এবং শূন্য চিন্তাগুলোকে উস্কে দেয়, আর ঈশ্বর হলেন সেই সত্তা যিনি শান্ত আনন্দপূর্ণ আধ্যাত্মিক চিন্তাকে আহ্বান করেন। (মধ্যবর্তী অংশ) যিশু হলেন রাজা, এবং সাধুরা তাঁর knight, এবং মানুষের মন হলো শয়তান এবং ঈশ্বরের মধ্যে একটি চূড়ান্ত যুদ্ধের ক্ষেত্র। "যেসুইটদের ইতিহাস (প্রথম খণ্ড)" (উইলিয়াম ভি. ব্যাংগার্ট রচিত)।

এটি যেসুইটদের প্রতিষ্ঠাতা ইগনাতিওস অফ লয়লার একটি মৌলিক ধারণা বলে মনে হচ্ছে। তিনি যে "আধ্যাত্মিক অনুশীলন" রচনা করেছেন, সেটি খ্রিস্টান ধর্মের একটি গুরুত্বপূর্ণ মৌলিক গ্রন্থ, তাই এটি কেবল তাঁর সম্পর্কে নয়, বরং খ্রিস্ট ধর্মকে বোঝার ক্ষেত্রেও সহায়ক হতে পারে।

"আধ্যাত্মিক অনুশীলন"-এর জাপানি অনুবাদে বিভিন্ন সংস্করণ রয়েছে, কিন্তু আমার কাছে থাকা হোসে মিগুয়েল বারার সংস্করণে নিম্নলিখিত বিষয়গুলো উল্লেখ করা হয়েছে:

"আধ্যাত্মিক অনুশীলন" বলতে বিবেকবোধের পরিশুদ্ধি, ধ্যান, মৌখিক প্রার্থনা এবং নীরব প্রার্থনার সমস্ত পদ্ধতিকে বোঝায়। যেমন, হাঁটা, দৌড়ানো বা ব্যায়াম করাকে শরীরচর্চা বলা হয়, তেমনি, আত্মা প্রস্তুত এবং পরিপাটি করার সমস্ত পদ্ধতিকে "আধ্যাত্মিক অনুশীলন" বলা হয়। এর উদ্দেশ্য হলো, প্রথমত, সমস্ত প্রকার আসক্তি ত্যাগ করা, এবং এর পরে, আত্মার মুক্তির জন্য নিজের জীবনকে এমনভাবে সাজানো যাতে ঈশ্বরের ইচ্ছা খুঁজে পাওয়া যায় এবং তা নিশ্চিত করা যায়। "আধ্যাত্মিক অনুশীলন" (ইগনাতিওস অফ লয়লা, হোসে মিগুয়েল 바라 রচিত)।

এই বইটিতে আরও অনেক আকর্ষণীয় বিষয় রয়েছে, যেমন মনের বিভিন্ন অবস্থা সম্পর্কে।

এখানে ধরে নেওয়া হয় যে, মানুষের মনে আসা চিন্তার তিনটি প্রকার রয়েছে। প্রথমটি হলো নিজের চিন্তা, যা কেবল নিজের ইচ্ছার প্রতিফলন। অন্য দুটি চিন্তা বাইরের উৎস থেকে আসে - একটি আসে ভালো আত্মা থেকে, অন্যটি আসে খারাপ আত্মা থেকে। "আধ্যাত্মিক অনুশীলন" (ইগনাতিওস অফ লয়লা, হোসে মিগুয়েল 바라 রচিত)।

এটি বুঝতে পারলে খ্রিস্ট ধর্মের মৌলিক অবস্থান সম্পর্কে ধারণা পাওয়া যায়। চিরায়ত খ্রিস্টধর্মে "হাইয়ার সেলফ" বা "আত্মান"-এর মতো কোনো ধারণা নেই, বরং সেখানে "নিজের" এবং "অন্যের" মধ্যে একটি বিভাজন রয়েছে। এই ক্ষেত্রে, তথাকথিত "হাইয়ার সেলফ" সম্ভবত ভালো আত্মার অন্তর্ভুক্ত।

বিভিন্ন বই এবং ধারা অনুযায়ী, অজনা চক্র কোথায় অবস্থিত, সে বিষয়ে বিভিন্ন মত রয়েছে।

・眉ের মাঝখানের অংশ (অথবা নাকের অগ্রভাগ)।
・মস্তিষ্কের পিটুইটারি গ্রন্থি।
・পাইনিয়াল গ্রন্থি।

"শিন্তোর রহস্য (ヤマ蔭 কিও কর্তৃক লিখিত)" বইটিতে বর্ণিত ইয়ামিন শিন্তোতে "লিঙ্গ্সি" নামক ক্ষমতার স্তরগুলোকে নিম্নরূপভাবে ভাগ করা হয়েছে:

১. মংশো: একটি অস্পষ্ট, সাদাকালো চিত্রকল্পের মাধ্যমে ভিশন দেখা যায়। সাফল্যের হার ৩0% এর কম।
২. জেনসো: রঙিন চিত্রকল্প। সাফল্যের হার ৫০% এর কম।
৩. শিটস: সাদাকালো চিত্রের মধ্যে স্বচ্ছ চিত্র। সাফল্যের হার ৭০% এর বেশি।
৪. কানটস: ইয়ামিন শিন্তোর পূর্বপুরুষরা সামান্য পরিমাণে এটি দেখতে পেতেন।
৫. রিয়োটসু: খুব কম সংখ্যক মানুষই এটি অর্জন করতে পারেন।
৬. শিনগোটসু: খুব কম সংখ্যক মানুষই এটি অর্জন করতে পারেন।
"শিন্তোর রহস্য (ヤマ蔭 কিও কর্তৃক লিখিত)" থেকে নেওয়া।

এই বই অনুসারে, বেশিরভাগ আধ্যাত্মিক ক্ষমতা সম্পন্ন ব্যক্তিরাই "জেনসো" স্তরের হয়ে থাকে। কিছু মানুষ এই স্তরে পৌঁছে নিজেদেরকে ঈশ্বরের মতো ভাবতে শুরু করে, কিন্তু এমন ভুল ধারণা থেকে বিরত থাকার জন্য সতর্ক করা হয়েছে।

■ নিম্ন স্তরের আত্মার বিষয়ে সতর্কতা:
শেয়াল বা কুকুরের মতো নিম্ন স্তরের আত্মাগুলোও কিছুটা ভবিষ্যৎ দেখতে সক্ষম। এই বিষয়েও বইটিতে সতর্ক করা হয়েছে।

■ পৃথিবীর মা:
দেগুতো ওজিনিসাব্রো এবং ওহোনকিও-এর একটি প্রামাণ্যচিত্র "পৃথিবীর মা (দেগুতো কামেইউ কর্তৃক লিখিত)"-এ, এমন একটি গল্প ছিল যেখানে একটি শেয়াল মানুষকে প্রতারিত করে। একটি ভবিষ্যদ্বাণী অনুযায়ী, কোনো স্থানে সোনা ও ধনসম্পদ চাপা আছে বলে বলা হয়, এবং সেই অনুযায়ী খোঁজাখুঁজি চলতে থাকে, কিন্তু শেষ পর্যন্ত কিছুই পাওয়া যায় না। সম্ভবত, সেখানে শেয়াল মানুষকে প্রতারিত করেছিল।

অতীতে, বিভিন্ন স্থানে বিভিন্ন মানুষের কাছ থেকে "শেয়াল বা কুকুরের দ্বারা প্রতারিত" হওয়ার গল্প শোনা বা পড়া হয়েছে। সম্ভবত, এই গল্পগুলোর উৎস ওহোনকিও।

■ শামিওয়া:
শিন্তোতে এই নিম্ন স্তরের আত্মগুলোকে চিহ্নিত করার জন্য শামিওয়া নামক একটি ঐতিহ্য রয়েছে।
শিন্তোর ক্ষেত্রে, সাধারণত একজন ব্যক্তি এটি সম্পাদন করেন, তবে বাস্তব জীবনে নিম্ন স্তরের আত্ম দ্বারা প্রভাবিত হওয়া থেকে বাঁচতে, সকলেরই শামিওয়ার প্রাথমিক জ্ঞান থাকা উচিত।

শিন্তোতে হয়তো আরও অনেক বিষয় রয়েছে, তবে সাধারণভাবে একজন সাধারণ মানুষের যে বিষয়ে খেয়াল রাখা উচিত, তা হলো "শব্দের প্রতারণা"। আপাতদৃষ্টিতে উচ্চমানের বার্তা মনে হলেও, যদি তা থেকে কোনো উন্নত, পবিত্র বা আনন্দদায়ক অনুভূতি না পাওয়া যায়, তবে সেটি খুব বেশি মূল্যবান নয়। যে সত্তা যত উচ্চ স্তরের, সেটি থেকে তত বেশি "শিন্তো মন্দির"-এর মতো পবিত্র ও আনন্দদায়ক অনুভূতি পাওয়া যায়। শব্দ দ্বারা বিভ্রান্ত না হয়ে, বরং সেই অনুভূতি অনুভব করা উচিত।

গতকালের "লিঙ্গান/লিঙ্গিশি"-র স্তর সম্পর্কিত নিবন্ধের ধারাবাহিকতা।

নিম্ন স্তরের লিঙ্গিশি, যখন কারো আভা (aura) নির্গত হয়, তখন সেই আভা সংস্পর্শে এসে অপ্রত্যাশিতভাবে ঘটতে পারে।

আগে, আমি আভা এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা (雑念) সম্পর্কে লিখেছিলাম। আভাতে বিভিন্ন ধরনের তথ্য থাকে, তাই যখন আভা সংস্পর্শে আসে, তখন যে "বিক্ষিপ্ত চিন্তা" আসে, তা আসলে সেই ব্যক্তির অবস্থা। আভা প্রথমে একটি অনুভূতি হিসেবে গ্রহণ করা হয়, এবং সেই অনুভূতিকে মন দিয়ে বুঝতে পারলে, তা শব্দ আকারে প্রকাশ পায়, অথবা কেবল সেই অনুভূতি উপভোগ করা যায়। যাই হোক না কেন, এই আভার সংস্পর্শের মাধ্যমেই সেই ব্যক্তির সম্পর্কে জানা যায়। এটিকে নিম্ন স্তরের লিঙ্গিশি বলা যেতে পারে।

যদিও এটি প্রায়শই কেবল অনুভূতি বা বিক্ষিপ্ত চিন্তা হিসেবে আসে, তবে যদি গ্রহণকারীর মধ্যে সেই যোগ্যতা থাকে, তবে এটি একটি চিত্র হিসেবেও দেখা যেতে পারে। এই ক্ষেত্রে, প্রক্রিয়াটি বিক্ষিপ্ত চিন্তার মতোই। গ্রহণকারীর উপর নির্ভর করে, কী তথ্য পাওয়া যাবে।

অতএব, যেমন বিক্ষিপ্ত চিন্তা আভার সাথে সম্পর্কিত, তেমনই লিঙ্গিশিও আভার সাথে সম্পর্কিত।
যেমন আভার সংস্পর্শে বিক্ষিপ্ত চিন্তা অপ্রত্যাশিতভাবে আসে, তেমনই আভার সংস্পর্শে লিঙ্গিশিও অপ্রত্যাশিতভাবে আসতে পারে।

এবং এই আভার সংস্পর্শ, যথাসম্ভব এড়িয়ে চলা উচিত।

■ আভার নির্গমন (発散) সম্পর্কে
আগেও লিখেছি, তথাকথিত "লিঙ্গান/মিডিয়াম/সাইকিক" ব্যক্তিদের মধ্যে কিছু মানুষের আভা নির্গত হয়ে চারদিকে ছড়িয়ে থাকে। এর ফলে তারা অন্যের আভা বা আশেপাশে থাকা আভার সাথে অপ্রত্যাশিতভাবে সংস্পর্শে আসে এবং প্রচুর তথ্য লাভ করে। তবে, আদর্শগতভাবে, আভাকে নির্গত করার পরিবর্তে, আভাকে শরীরের কাছাকাছি, খুব কাছাকাছি রাখা উচিত।

আভাকে নির্গত করলে, মনে হতে পারে যে এটি একটি অ্যান্টেনার মতো কাজ করছে এবং সংবেদনশীলতা বৃদ্ধি পাচ্ছে। কিন্তু প্রকৃত সংবেদনশীলতা হলো, সামান্য সংস্পর্শের মাধ্যমেই প্রচুর তথ্য আহরণ করতে পারা। অতিরিক্তভাবে আভার সংস্পর্শে এসে এলোমেলোভাবে তথ্য সংগ্রহ করাকে সংবেদনশীলতা বলা যায় না।

■ লিঙ্গ-আঘাত (霊障)
আগের নিবন্ধে, আমি "ইথার" বা আভার মতো কিছু বিষয় নিয়ে লিখেছিলাম, যা "সসসস" শব্দে প্রসারিত হয়ে তথ্য সংগ্রহ করে। সেই সময়, আভা মিশ্রিত হয়ে অন্যের আভাতেও সামান্য পরিমাণে থেকে যায়, এবং তথ্য পাওয়ার সময় অন্যের আভা নিজের সাথে মিশে যায়। তথাকথিত "লিঙ্গান/মিডিয়াম/সাইকিক" ব্যক্তিরা যখন লিঙ্গ-আঘাতের মতো সমস্যায় ভোগেন, তখন এর কারণ প্রায়শই এই আভার নির্গমন এবং মিশ্রণ।

নিজের আভা নির্গত হওয়ার এবং অন্যের আভা নির্গত হওয়ার - এই দুটি ক্ষেত্রেই, অন্তত নিজের আভাকে নিয়ন্ত্রণ করা উচিত।
যদি অন্যের আভা নির্গত হয়, তবে অস্বাভাবিক কিছু অনুভব করলে, তার কাছাকাছি যাওয়া উচিত নয়। কিন্তু, যদি নিজের আভা নির্গত হয়, তবে চারপাশের মানুষের আভার সাথে ক্রমাগত সংঘর্ষ হবে, এবং তখন কিছু করার থাকে না।

ওরা যে নির্গত না হয়, সে ব্যাপারে সতর্ক থাকা সত্ত্বেও, কাউন্সেলিংয়ের সময় যখন কেউ আধ্যাত্মিক দৃষ্টি ব্যবহার করে, তখন তার নিজের ও অন্যের ওরা মিশে যায়। ফলে, অন্যের নেতিবাচক শক্তি গ্রহণ করলে, আধ্যাত্মিক সমস্যার সম্মুখীন হতে হতে পারে।

■ "তীক্ষ্ণভাবে" এবং "সামান্য" ওরা মিশিয়ে তথ্য নেওয়া
কাউন্সেলিংয়ের সময়, কারো ওরা দেখার জন্য, সামান্য নিজের ওরা ব্যবহার করে "তীক্ষ্ণভাবে" অন্যের ওরার নমুনা নিলে যথেষ্ট। কিন্তু, যদি বেশি ওরা মিশিয়ে নেওয়া হয়, তাহলে অন্যের নেতিবাচক শক্তিও বেশি পরিমাণে গ্রহণ করা হয়ে যায়।

আমার মনে হয়, অনেকে আছেন যারা মনে করেন তাদের মধ্যে সাইকিক ক্ষমতা আছে, কিন্তু এই ধরনের ওরার বিষয় সম্পর্কে তাদের ধারণা নেই। সম্ভবত, তাদের মধ্যে অনেকেই ওরার সংস্পর্শ নিয়ে খুব বেশি চিন্তা করেন না।

আমার ব্যক্তিগতভাবে মনে হয়, যদি আধ্যাত্মিক দৃষ্টি ব্যবহারের সময় সামান্য ওরা ব্যবহার করাই যথেষ্ট হয়, কিন্তু তথ্য পেতে হলে বেশি ওরার সংস্পর্শে আসতে হয়, তাহলে সেই অবস্থায় কাউন্সেলিং করাটা হয়তো খুব তাড়াহুড়ো হয়ে যাচ্ছে।

■ সম্ভবত এই বিষয়গুলো খুব বেশি পরিচিত নয়?
এই ধরনের ওরার বিষয় সম্পর্কে, এমনকি আধ্যাত্মিক জগতের মানুষও খুব বেশি কথা বলে না। আমার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা হলো, শৈশবে যখন আমি আমার শরীর থেকে আলাদা হয়ে গিয়েছিলাম, তখন অনেক কিছু শিখেছিলাম, এবং এটি আমার কাছে স্বাভাবিক বিষয়। (অবশ্যই, শৈশবে আমি কিছুদিনের জন্য এটি ভুলে গিয়েছিলাম)। তবে, আমার মনে হয়, এই ওরা সম্পর্কিত জ্ঞান হয়তো সমাজের মধ্যে খুব বেশি নেই।

যদিও কিছু সাধারণ ধারণা আছে, তবে সেগুলি হয়তো কিছুটা ভুল। আমার নিজের বোঝাপড়া হয়তো সম্পূর্ণ নয়।

■ মূল বিষয় হলো, ওরা নির্গত হওয়া থেকে বিরত থাকা
প্রথমত, নিজের ওরাকে শরীরের কাছাকাছি রাখাটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ।

■ এরপর, ওরাকে কীভাবে ব্যবহার করা যায়?
যখন ওরা নির্গত হওয়া বন্ধ হয়ে যায়, তখন পরবর্তী প্রশ্ন হলো, ওরাকে কীভাবে ব্যবহার করা যায়?

■ ওরার সংযোগ ছিন্ন করা
ওরার সংযোগ স্থাপন করার পরে, সেটাকে ছিন্ন করাটা জরুরি।
যদি কোনোভাবে সংযোগ স্থাপিত হয়ে যায়, তাহলে সেটাকে ছিন্ন করাই মূল বিষয়।

যেমন, "কুজিগিরি" নামক একটি বিখ্যাত কৌশল আছে, কিন্তু তার মতো জটিল কিছু করার প্রয়োজন নেই। শুধু মনের একটি "ছুরি" দিয়ে চারপাশের সংযোগগুলিকে হালকাভাবে ছিন্ন করতে হয়। এটি করার জন্য শারীরিক কার্যকলাপের প্রয়োজন নেই, শুধুমাত্র মনের মাধ্যমে করা যায়। যারা কুজিগিরি করেন, তাদের মধ্যে অনেকে খুব বেশি মনোযোগ দেন, কিন্তু আসলে তেমন কোনো মনোযোগ দেওয়ার প্রয়োজন নেই, শুধু একটি স্পষ্ট ধারণা থাকলেই যথেষ্ট।

আমার মনে আছে, "কাবার ক্রুশ"-এর মতো কৌশলও চারদিকে সুরক্ষা তৈরি করে।
আধুনিক আধ্যাত্মিক চর্চায়, শরীরের চারপাশে ডিমের খোলকের মতো একটি স্তর তৈরি করা হয়, যা আয়নার মতো কাজ করে।
যদি সবসময় নিজেকে রক্ষা করার ক্ষমতা এবং সেই ধারণাকে ধরে রাখার ক্ষমতা থাকে, তবেই ভালো, কিন্তু বেশিরভাগ মানুষের পক্ষে এত মনোযোগ ধরে রাখা কঠিন। সাধারণ মানুষের জন্য, প্রতিবার সংযোগ ছিন্ন করাই ভালো উপায়।

আমি হয়তো সচেতন ছিলাম না, কিন্তু সম্ভবত প্রতিটি ঐতিহ্যের নিজস্ব পদ্ধতিতে কিছু মিল থাকতে পারে।
এমনও হতে পারে যে, আনুষ্ঠানিকতা টিকে আছে কিন্তু তার অর্থ হারিয়ে গেছে।
"কিউkai" (結界) শব্দটি প্রায়শই জাদু সম্পর্কিত আলোচনায় শোনা যায়।

■邪気 (জা কি)
যদি কেউ নেতিবাচক শক্তি গ্রহণ করে, এবং তা সরানো সম্ভব হলে, তা সরানো হয়।
যেহেতু শক্তি যোগ করা নিরাময়ের একটি অংশ, তাই এভাবেই নেতিবাচক শক্তি দূর করা যেতে পারে।

■ওরা (আউরা) সম্পর্কে জ্ঞানের গুরুত্ব
ওরা সম্পর্কে জ্ঞান অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এটি জানা থাকলে, উদাহরণস্বরূপ, স্কুলে শিশুদের সাথে আচরণ এবং সমাজে মানুষের সাথে যোগাযোগের পদ্ধতি অনেক দিক থেকে পরিবর্তিত হতে পারে।
আমার মনে হচ্ছে, অনেক আধ্যাত্মিক মানুষেরও এই ধরনের ওড়ার জ্ঞান কম।

স্পিরিচুয়াল এবং যোগ (অথবা বেদ) অনুসারে, মন (যোগে যাকে চিত্ত বলা হয়) হলো এমন একটি আয়নার মতো যা বাইরের জিনিস বা বস্তুকে প্রতিফলিত করে।

উদাহরণস্বরূপ, যোগসূত্রের ব্যাখ্যাগ্রন্থে নিম্নলিখিত কথা বলা হয়েছে:

"মানুষ তার মনের মধ্যে প্রতিফলিত নিজের প্রতিচ্ছবিকে নিজেকেই মনে করে।" - "ইনটিগ্রাল যোগ (পতঞ্জলির যোগ সূত্র)" (সوامی সাচ্চিদানন্দ কর্তৃক লিখিত)।

যদি মন বিকৃত হয়, তাহলে মানুষ নিজেকে বিকৃত মনে করে, যদি মন স্বচ্ছ হয়, তাহলে মানুষ নিজেকে স্বচ্ছ মনে করে, এবং যদি মন আনন্দে পরিপূর্ণ থাকে, তাহলে মানুষ নিজেকে আনন্দে পরিপূর্ণ মনে করে। সাধারণভাবে, এটাই শিক্ষা দেওয়া হয়। কিন্তু, যোগ বলে যে এটি একটি ভুল ধারণা। প্রকৃত সত্তা মন নয়। প্রকৃত সত্তা মনের দ্বারা প্রভাবিত হয় না, এবং মন একটি মাধ্যম। তাই, মন যাই করুক না কেন, তা প্রকৃত সত্তাকে প্রভাবিত করে না। যোগ (অথবা বেদ) বলে যে, আনন্দিত অবস্থায়ও, দুঃখিত অবস্থায়ও, প্রকৃত সত্তা অপরিবর্তিত থাকে।

"দর্শক", অর্থাৎ আপনার প্রকৃত সত্তা, আপনার আয়না, "মনের মধ্যে প্রতিফলিত হয়"। কিন্তু, সাধারণত আপনি, আপনার প্রকৃত "নিজেকে" দেখতে পান না। কারণ, আপনার মনের মধ্যে রং লেগে থাকে। - "ইনটিগ্রাল যোগ (পতঞ্জলির যোগ সূত্র)" (সوامی সাচ্চিদানন্দ কর্তৃক লিখিত)।

অতএব, যোগের শিক্ষা হলো, মনকে শান্ত করুন, এবং স্থির জলের পৃষ্ঠের মতো করুন, যাতে আপনি আপনার প্রকৃত সত্তাকে খুঁজে পান। まあ, এটা একটা বিষয়, যোগে এটি সাধারণভাবে বলা হয়, কিন্তু বাস্তবে, যদিও এটি তেমনই মনে হয়, এমন সময়ও আসে যখন এটি আয়নার মতো আচরণ করে না, তাই কিছু বিষয় আমার কাছে অস্পষ্ট ছিল।

কিন্তু, যখন আমি এটিকে আউরা (aura) সম্পর্কিত দৃষ্টিকোণ থেকে ব্যাখ্যা করি, তখন বিষয়টি বেশ পরিষ্কার হয়ে যায়।

■ মন এবং আউরা (aura) এর মধ্যে সম্পর্ক
আমি আগে কয়েকবার লিখেছি যে, যখন আউরা প্রসারিত হয় এবং অন্যের আউরা-র সাথে মিশে যায়, তখন আপনি সেই ব্যক্তি সম্পর্কে জানতে পারেন। এটি ঠিক সেই "আয়না"র গল্প। বিভিন্ন ধারা রয়েছে, আউরা সাধারণত স্পিরিচুয়াল আলোচনার বিষয়, এবং মন ( চিত্ত) যোগের বিষয়, তাই সাধারণত এগুলোকে আলাদাভাবে বোঝা হয়। কিন্তু, হঠাৎ করে আমি একটি ধারণা পাই এবং দু'টোকে মিলিয়ে দেখি, এবং বুঝতে পারি যে তারা একই কথা বলছে। অবশ্যই, এটাই সত্যি হওয়ার কথা।

যোগসূত্রে বলা হয়েছে, "মনের ক্রিয়াকে থামানোই হলো যোগ"। এবং এটি যোগের সংজ্ঞা হিসেবে ব্যবহৃত হয়। নিচে কয়েকটি অনুবাদের উদাহরণ দেওয়া হলো:

(২) মনের ক্রিয়াকে থামানোই হলো যোগ।
(৩) তখন, দর্শক (নিজ) তার স্বাভাবিক অবস্থায় থাকে।
- "ইনটিগ্রাল যোগ (সوامی সাচ্চিদানন্দ কর্তৃক লিখিত)" থেকে।

(2) ইয়োগা হলো মনের কার্যকলাপকে দমন করা।
(3) সেই সময়ে (যখন চিন্তার তরঙ্গ স্থির থাকে), একজন ব্যক্তি নিজের প্রকৃত অবস্থায় স্থিত থাকে।
"মেডিটেশন অ্যান্ড মান্ট্রা (সوامی বিষ্ণু-দেবানন্দা কর্তৃক লিখিত)" থেকে অনুবাদ।

(2) ইয়োগা হলো যখন মন (চিত্ত) বিভিন্ন রূপে (ভিরাইত্তি) প্রকাশিত হয়, তখন সেগুলোকে দমন করা।
(3) সেই সময়ে (যখন মনোযোগ কেন্দ্রীভূত হয়), দর্শক (পুরুষ) তার নিজের (অপরিবর্তিত) অবস্থায় থাকে।
"রাজা ইয়োগা (সوامی বিবেকানন্দ কর্তৃক লিখিত)" থেকে।

■ আউরা সম্পর্কিত ইয়োগাসুত্রের সংজ্ঞাটির ব্যাখ্যা
উপরের ইয়োগাসুত্রের বিখ্যাত বাক্যগুলোকে আউরা সম্পর্কিত দৃষ্টিকোণ থেকে ব্যাখ্যা করলে, সম্ভবত এটি নিম্নরূপ হবে:

"নিজের আউরার গতিকে স্থিতিশীল করা (ইменно সেটাই ইয়োগার সমতুল্য)।
সেই সময়ে (যখন আউরার গতি স্থিতিশীল থাকে এবং শরীরের কাছাকাছি থাকে), দর্শক (স্ব, পুরুষ) একটি শান্ত অবস্থায় থাকে।"

ইয়োগাসুত্রে বলা "মনের কার্যকলাপ" বলতে আউরা সম্পর্কিত দৃষ্টিকোণ থেকে "আউরা যখন এলোমেলোভাবে নির্গত হয়ে নড়াচড়া করে" অথবা "আউরা যখন একটি রেখার মতো প্রসারিত হয়ে অন্য কোনো সত্তার সাথে যুক্ত থাকে" বোঝানো যেতে পারে। সেক্ষেত্রে, আউরাকে স্থিতিশীল করে এবং আউরা ও অন্য সত্তার (বস্তু) মধ্যে সংযোগ (কেবল) ছিন্ন করার মাধ্যমে, একজন ব্যক্তি শান্ত অবস্থায় পৌঁছাতে পারে, যা আউরা সম্পর্কিত দৃষ্টিকোণ থেকে খুবই সহজবোধ্য।

■ আয়নার বিষয়ে
"আয়না" সম্পর্কেও একই কথা প্রযোজ্য। আউরা যখন একটি রেখার মতো প্রসারিত হয়, অথবা অপ্রত্যাশিতভাবে আউরা যখন অন্য কোনো সত্তার সাথে সংস্পর্শে এসে যুক্ত হয়, তখন সেই সত্তার তথ্য একজন ব্যক্তির কাছে পৌঁছে যায়। তাই, এই তথ্য আদান-প্রদানের প্রক্রিয়াকে "আয়না" উপমা হিসেবে ব্যবহার করা যেতে পারে। ব্যক্তিগতভাবে, "আয়না" উপমার চেয়ে আউরার গতি বিবেচনা করা অনেক বেশি বোধগম্য এবং যুক্তিযুক্ত মনে হয়। এটি হয়তো ব্যক্তিগত পছন্দের উপর নির্ভর করে, তাই যে বিষয়টি সহজে বোঝা যায়, সেটি গ্রহণ করাই ভালো।

আউরা এবং মনের কার্যকলাপের মধ্যে সম্পর্ক বুঝতে পারলে, ইয়োগাসুত্রের বিষয়বস্তু সহজে বোঝা যেতে পারে।
প্রাচীন গ্রন্থগুলো পুরনো ভাষায় লেখা থাকে, তাই সেগুলোকে বুঝতে অসুবিধা হতে পারে, কিন্তু সত্য সাধারণত খুব জটিল হয় না। তাই, বাস্তবে সবকিছু বেশ সরল।

আমার মনে সবসময় একটি প্রশ্ন ছিল যে, যেহেতু অনেক সময় "আয়না" উপমাটি সঠিক হয় না, তাই এটি কি সত্যিই "আয়না"? আমি সম্ভবত ছোটবেলা থেকেই এই "আয়না" উপমাটিকে কিছুটা সন্দেহজনক মনে করতাম। আমি প্রথম কখন এটি শুনেছিলাম, তা আর মনে নেই, তবে এটি অর্ধেকটা হলেও বিশ্বাসযোগ্য মনে হতো, আবার একইসাথে মনে হতো যে এটি সম্ভবত সঠিক নয়। আমি বিশেষজ্ঞদের কাছে জানতে চেয়েছিলাম, কিন্তু তারা কেবল "আয়না একটি উপমা" এমন অস্পষ্ট উত্তর দিয়েছি। আমি ভাবতাম, হয়তো উপমার ক্ষেত্রে কিছুটা অস্পষ্টতা থাকা স্বাভাবিক। তবে, আউরা সম্পর্কিত ধারণা ব্যবহার করে, এটি সহজেই সমাধান করা সম্ভব হয়েছে।

যদি শুরু থেকেই "আয়না" না বলে "আভা" দিয়ে বুঝিয়ে দেওয়া হতো, তাহলে এত চিন্তা করতে হতো না (হাসি)।