Comme je l'ai écrit précédemment, récemment, je médite et me concentre sur mon front, et bien que des pensées (conscience) apparaissent, elles disparaissent rapidement, ce qui me permet d'entrer dans un état stable, qui pourrait être appelé "samadhi". Cependant, dans cet état, quelque chose émerge de l'intérieur, ce qui provoque une perturbation ou me secoue, ou je vois des images fugaces, apparemment insignifiantes, ou je ressens momentanément comme si je voyais le monde extérieur, ou soudainement, une rafale de pensées aléatoires apparaît, et je me demande : "Qu'est-ce que c'est ?" J'observe ma méditation, en considérant la possibilité que quelque chose ne va pas ou que je régresse, et j'essaie de revenir à cet état de "samadhi" sans être entraîné, mais parfois cela ne fonctionne pas, et je me demande ce qu'il faut faire. Le principe de base de la méditation yogique est d'ignorer tout ce que vous voyez ou entendez, car ce n'est pas important. Par conséquent, les images spécifiques que je vois ne sont pas aussi importantes que la compréhension du phénomène général de ces occurrences.

À cette époque, je faisais des recherches et j'ai trouvé cette description, qui pourrait être similaire à ma situation.

"Comme toute personne s'habitue à la méditation assise et développe un certain degré de concentration, elle finira progressivement par perdre la sensation dans ses mains, puis dans ses pieds, et ainsi de suite, brouillant la distinction entre soi et le monde extérieur." (Omission) "Lorsque la concentration devient si raffinée qu'elle procure une sensation agréable et induit un état de béatitude, divers phénomènes peuvent apparaître pendant la méditation. Ces phénomènes peuvent être bons ou mauvais, mais ils sont collectivement appelés « royaumes magiques » dans les enseignements anciens." (Omission) "L'apparition des royaumes magiques est indéniablement la preuve d'un certain degré de concentration." (Omission)

Récemment, j'ai commencé à ressentir une perte de sensation dans mon corps, et puis, soudainement, je suis entré dans un état qui semble être un "réel magique". Je n'ai pas encore rencontré un "réel magique" vraiment grave, mais est-ce que cela va empirer ? Est-ce vrai qu'un "réel magique" n'est pas la même chose qu'un état de confusion causé par des pensées aléatoires ?

"Lorsque nous entrons dans le zazen samadhi, ce que l'on appelle les « esprits agités », les « singes » et les « désirs » se calment, entrant dans un état de stillness. Dans cet état, l'activité des désirs subconscients refait surface, et c'est ce qui se manifeste comme le « royaume magique ». Parce que le mouvement de la conscience cesse, la couche inconsciente cachée en dessous apparaît. Cela peut être considéré comme un effet de la concentration."

Il peut être interprété que les « impressions » (samskaras dans la terminologie du yoga) qui sont latentes dans l'inconscient émergent de l'intérieur et créent le « royaume magique ». L'auteur poursuit comme suit :

"Puisque nous méditons pour réaliser notre véritable moi, nous ne pouvons pas être manipulés, même si cela se produit dans le domaine de l'inconscient. Par conséquent, nous devons éveiller notre courage avec la devise « coupez le Bouddha quand vous rencontrez le Bouddha, et coupez l'ancêtre quand vous rencontrez l'ancêtre », et écraser tous les phénomènes qui apparaissent pendant la méditation." (Omission) "Pendant la méditation, que ce soit l'apparition du Bouddha, l'apparition de la lumière, ou l'apparition du néant absolu, que ce soit un royaume bon ou un royaume mauvais, vous devez traiter tout comme un « royaume magique » et le réduire en morceaux."

"Couper Bouddha" fait probablement référence au "monde magique", ce qui est différent de couper des pensées aléatoires ordinaires. Cela pourrait être les deux. L'auteur, Omoson Sogen, qui fait une déclaration aussi catégorique, est apparemment une personne qui a été président de l'Université Kaikan et qui est membre de l'école Rinzai. Étant donné qu'une telle personne le dit, cela doit être vrai.

J'ai probablement interprété que l'approche de base est de continuer ma pratique de méditation actuelle.

■Chakra Petals (Lotus Flower)
J'ai ressenti une sensation de pétales qui se déployaient de l'arrière de ma tête vers l'avant. Cela ressemblait à une sorte de bonnet ou de capuche pour bébé qui flottait autour de ma tête. Contrairement à un bonnet, il était divisé en "pétales" individuels. Au début, c'était assez désordonné, se déployant et se balançant d'avant en arrière. C'était juste la sensation que la forme de l'aura ressemblait à cela (ou je le pensais), et qu'il n'y avait pas réellement de pétales. Cela ressemblait aussi à un tournesol. Dans le yoga traditionnel, les chakras sont représentés par des pétales de lotus, mais j'ai ressenti une aura avec des pétales qui s'épanouissaient. Au début, cela se balançait doucement, mais à mesure que ma concentration s'approfondissait et que ma capacité de concentration et d'observation augmentait, j'ai senti que ma conscience s'étendait aux extrémités de ces pétales d'aura. Au début, cela se balançait comme si c'était soufflé par le vent, sans régularité, mais à mesure que ma concentration s'approfondissait, les extrémités de ces pétales d'aura semblaient être stimulées consciemment, comme la queue d'un animal qui a été réveillé. Ensuite, les pétales d'aura sont progressivement devenus cylindriques, s'étendant à partir de la base, et les extrémités des pétales pointaient vers l'avant. Je n'ai pas pu compter le nombre de pétales, mais il y en avait plus de 10. Ce n'était peut-être pas le chakra Ajna, car il y en a deux. Je pensais que c'était peut-être l'arrière de la tête, mais peut-être était-ce le chakra Vishuddha ? Si c'était le chakra Vishuddha, il pourrait y en avoir 16. Ensuite, les pétales du chakra du cœur ont également commencé à pointer vers l'avant à mesure que ma conscience s'étendait. À mesure que ma concentration et ma capacité d'observation augmentaient encore, j'ai ressenti un léger serrement dans mon abdomen. Je n'ai pas ressenti de pétales dans l'abdomen. Cette fois, les pétales n'étaient présents qu'à l'arrière de la tête et au niveau du cœur. Je pense que la stabilité de ma concentration était plus élevée qu'auparavant. Le mouvement des pétales semblait changer en fonction de ma concentration et de ma capacité d'observation. Eh bien, c'est juste une sensation que j'ai eue pendant la méditation.

■Sensation de flottement
Après la méditation sur les pétales de chakra, j'ai eu la sensation que mon corps était immobile, mais que ma conscience semblait flotter à quelques centimètres.
C'est une histoire que l'on entend souvent des pratiquants de yoga. Cela ne semble pas être si inhabituel. Je n'y ai pas prêté beaucoup d'attention auparavant, mais cela pourrait être un "signe" d'une certaine étape. Je vais consulter quelques livres à nouveau un jour. Je me souviens avoir lu des informations sur la lévitation physique réelle dans les textes fondamentaux du yoga, mais je me demande où se trouve l'histoire sur la "conscience seulement". Eh bien, cela pourrait être quelque chose à ignorer comme l'un des "réalms démoniaques". Je ne veux pas chercher des livres si assidûment, mais si je le trouve un jour, je le vérifierai.

■Effaceur
J'ai soudainement pensé à quelque chose que j'ai lu dans un livre spirituel il y a environ 20 ans : que pour effacer l'ego, on peut utiliser un effaceur pour effacer l'ego, ou utiliser un effaceur imaginaire pour effacer les frontières entre son corps et l'environnement, ou effacer les traumatismes avec un effaceur. Je me suis souvenu de cela parce que l'explication de "la séparation de l'esprit et du corps" dans "La méthode de méditation des dix vaches (de Kosan Ichibu)" mentionnait une méthode pour effacer les frontières avec l'environnement. Il s'agit d'une méthode pour dissoudre l'ego en effaçant les frontières avec l'environnement pendant la méditation. Je ne recommande pas particulièrement cela, mais je m'en suis souvenu, alors je l'écris.

■Royaume démoniaque
En continuant à partir de la fois précédente, bien que la base ne soit pas claire et qu'une confirmation supplémentaire soit nécessaire, selon ce que mon guide intérieur m'a dit pendant la méditation, les soi-disant "royaumes démoniaques" se produisent lorsque la méthode de méditation est incorrecte (ou que la combinaison n'est pas bonne, ou qu'elle est causée par la compatibilité entre la méditation et la personne). Par exemple, pour certaines personnes, la méthode consistant à dissoudre les frontières avec l'environnement crée un royaume démoniaque. Dans mon cas, il y a une tendance dans ce sens dans une certaine mesure, donc j'ai reçu des instructions de ne pas utiliser des choses comme des gommes pour effacer les frontières avec l'environnement pendant la méditation. L'explication de l'inspiration à ce moment-là était que l'effacement des frontières avec l'environnement est quelque chose qui se produit naturellement, il n'est donc pas nécessaire d'utiliser une gomme, et si vous essayez d'effacer les frontières avec une gomme ou la force de votre volonté, votre aura se dissipera. Il est plus important de ne pas laisser l'aura se dissiper que d'effacer les frontières et d'effacer l'ego, donc la purification de la qualité de l'aura est le moyen, et la disparition des frontières avec l'environnement est le résultat, il n'est donc pas nécessaire de les effacer intentionnellement. Si l'aura se dissipe, elle peut absorber les impressions chaotiques environnantes, comme dans l'histoire du mystère shinto de l'apaisement dont j'ai parlé auparavant, ce qui peut déclencher un royaume démoniaque. C'est ce que mon guide intérieur m'a dit.

Concernant ma compréhension du livre de l'autre jour, j'ai pensé que des "impressions" inconscientes qui ressemblent à des samskaras yogiques pourraient surgir et créer un "enfer". Cependant, cette explication est légèrement différente de cela.
Eh bien, je continue d'observer cela. Peut-être que les deux existent.
En théorie, les samskaras sont des choses accumulées, donc ils sont finis et peuvent être purifiés.
Cependant, si l'aura devient instable et qu'elle capte des choses de l'environnement, cela pourrait continuer indéfiniment.
Le premier peut être géré, mais le second semble impossible à résoudre à cet égard.
Peut-être que le second ne peut être géré qu'en fermant l'aura ou en la maintenant dans son environnement.

■ Des désirs nostalgiques
Ce qui était autrefois un jeu, ce qui était autrefois un plaisir, ce qui était autrefois désiré. Ce sentiment nostalgique.
Quelque chose de nostalgique. Un faible désir de retrouver ce qui a été oublié.
Ce désir coule en moi, comme une brise légère au milieu de la méditation.

C'était quelque chose qui existait autrefois. Quelque chose qui occupait naturellement une place en moi.
Ce désir n'est plus qu'une flamme vacillante, ne subsistant en moi que comme une brise légère, comme le vent d'automne, en tant que désir nostalgique.

Cette brise agite légèrement la surface de mon esprit.
L'eau est l'inconscient, et si la surface de l'inconscient est l'esprit, alors ce qui agite mon esprit maintenant est ce désir nostalgique.

L'inconscient est légèrement agité par ce désir nostalgique. Et en même temps, mon esprit est agité.

Cependant, ce désir s'est affaibli et a disparu au cours de la méditation.
Je ne sais pas s'il a complètement disparu. Mais il est certainement plus faible qu'il ne l'était il y a quelques jours.

Au fur et à mesure que le désir s'estompe, l'esprit devient plus paisible.

Soudain, j'ai entendu des voix joyeuses d'enfants provenant des maisons environnantes. C'est un samedi soir.
Même si cela se produit pendant la méditation, cela ne change rien. Qu'il y ait ou non ces voix joyeuses, mon esprit est parfaitement paisible.
À moins qu'il ne s'agisse d'un bruit considérable, l'état de méditation ne change pas.

Ce qui agite maintenant mon esprit, c'est uniquement l'esprit qui observe la respiration.
Lorsque je respire, mon esprit observe cela. Et alors, les ondulations de l'observation se propagent dans mon esprit. C'est tout.

En d'autres termes, de légères ondulations se propagent sur la surface de l'esprit, qui est comme un lac de l'inconscient, et ces ondulations disparaissent finalement.
Ce désir nostalgique créait autrefois des ondulations bien plus importantes. Mais maintenant, il ne reste que les ondulations de l'observation de ma propre respiration.

■ Sous la surface de l'inconscient
Maintenant, je regarde enfin dans le lac de l'inconscient. Mais c'est encore trouble.

Même si la surface de l'eau est calme, l'inconscient semble encore trouble, peut-être parce qu'il a été agité par le vent auparavant.
Soudain, j'ai eu une illumination : peut-être que c'est ce que l'on appelle "apercevoir légèrement le bœuf" dans le "Dixième tableau des dix vaches".

Quand la surface de l'eau sera parfaitement lisse, verrons-nous ce qui se trouve dans l'inconscient ?

Pour l'instant, le fond du lac de l'inconscient reste invisible.

Comme un lac, si les jours sans vent durent longtemps, les impuretés se déposeront au fond du lac et l'eau de l'inconscient deviendra claire ?

La surface de l'eau était auparavant comme un liquide clair et facile à agiter. De petites brises créaient de grandes ondulations.
Maintenant, ce n'est plus vraiment de l'eau, mais plutôt un liquide transparent, mais visqueux.
En raison de cette viscosité, même si une brise souffle et que des ondulations se propagent, ces ondulations se calment rapidement. C'est un liquide transparent. C'est une sensation étrange.
De plus, il ne y a pas beaucoup de vent, donc les ondulations se propagent à peine.

Est-ce que cela a une relation avec la qualité de l'aura ? Je ne suis pas sûr.

■ Calme
Non seulement pendant la méditation, mais aussi après la fin de la méditation, le monde est calme.

On ne ressent que la respiration. La respiration ne fait que agiter l'esprit. Le vent entre par la fenêtre et caresse la peau. Cette sensation ne fait que agiter l'esprit.

Il n'y a rien à ajouter à cette sensation. Tout ce qui serait ajouté serait inutile.

Il suffit d'être simplement calme. C'est tout.

■ Explorer les souvenirs du passé
L'inconscient est ce que le yoga appelle les samskaras, c'est-à-dire les souvenirs du passé.
Il y a des choses qui dorment dans l'inconscient qui donnent envie de crier. Eh bien, c'est un labyrinthe.

En y repensant, je l'ai toujours cherché.
L'exploration des souvenirs de l'inconscient n'est pas limitée à ce stade, mais maintenant, on peut l'explorer avec le calme.

■ 2 minutes pour la méditation, 30 minutes pour le samadhi.
Ce matin, j'ai pu pratiquer la méditation en observant ma respiration sans distraction pendant un certain temps. Comme il n'y avait pas de distractions, je n'ai même pas pu compter, mais je pense que cela a duré quelques minutes. Dans "Raja Yoga" de Swami Vivekananda, il est écrit ce qui suit :

Si l'esprit peut se concentrer sur un point pendant 12 secondes, cela s'appelle dharana (concentration), 12 dharanas s'appellent dhyana (méditation), et 12 dhyanas s'appellent samadhi.

En réalité, je ne suis pas sûr de comprendre. Il se peut que cela ait duré plus longtemps, même si je n'étais pas conscient. Selon la définition de Swami Vivekananda, il s'agit de "concentration de l'esprit". Dans mon cas, il y a une différence, car je "observe ma respiration", mais je pense que l'essence est probablement la même. Pour le dire autrement, "si vous observez votre respiration pendant 12 secondes, c'est du dharana (concentration), si vous continuez pendant 12 fois plus longtemps, c'est du dhyana (méditation), et si vous continuez pendant 12 fois plus longtemps, c'est du samadhi". C'est une conversion de 2 minutes pour la méditation et 30 minutes pour le samadhi. Pour l'instant, je pense que je suis au stade de la dhyana (méditation). Il est difficile de dire comment compter les interruptions, par exemple lorsque des distractions surviennent en cours de méditation. Il semble qu'il y ait de petites interruptions dont je ne suis pas conscient pendant la méditation.

■ On ne devient un expert que lorsqu'on cesse d'être considéré comme "génial".
Je me suis souvenu d'une phrase que j'ai lue dans "Introduction à la méditation zen" (écrit par Morison Sōgen) :
On n'est encore qu'un débutant tant qu'on est considéré comme "génial" par les autres. On ne devient un véritable expert que lorsqu'on est ignoré et qu'on est laissé de côté.

Il me semble que, du point de vue des chakras, si le manipura est dominant, on a l'air énergique et plein de vitalité.
Cependant, lorsque l'anahata est dominant, cette énergie devient calme. Si le manipura est "chaud", l'anahata est "tiède", et il est donc facile de comprendre pourquoi le "chaleur" du manipura peut sembler impressionnant aux yeux des autres.

Avec le manipura, on peut comprendre parce que c'est "tiède", mais selon les textes, lorsque l'on atteint le vishuddha ou l'ajna, cela devient "froid", et je pense qu'il devient encore plus difficile à comprendre pour les autres. Je suis actuellement plutôt dominé par l'anahata, donc je suis dans un état "tiède", et je me sens comme une "personne ordinaire". Je ne me considère pas comme "génial", et je pense que les personnes ordinaires que l'on croise dans la rue, les hommes et les femmes, les grands-pères et les grands-mères, connaissent peut-être mieux la vérité. Ces dernières années, je me suis même dit : "Peut-être que beaucoup de gens sont déjà éveillés, et que je suis simplement en retard dans ma croissance ?" Je ressens particulièrement cela depuis que le manipura est devenu dominant. Par conséquent, j'ai l'impression qu'il y a peut-être beaucoup de personnes éveillées dans ce monde. Bien sûr, c'est une observation basée sur le Japon.

■ Méditation, sons de Nāda et respiration
Le Hatha Yoga Pradipika mentionne également la méditation sur les sons de Nāda, mais ce matin, je pratique une méditation d'observation de la respiration, donc je ne me suis pas préoccupé des sons de Nāda. Ou plutôt, lorsque j'observe ma respiration, je ne suis pas préoccupé par les sons de Nāda, les sons de Nāda ne pénètrent pas dans ma conscience. Ce n'est pas comme si les sons de Nāda avaient disparu, mais plutôt que si l'observation de la respiration est interrompue, on se rend compte qu'il y a des sons de Nāda. C'est la même chose avec les sons ordinaires. S'il y a un son qui continue de résonner, on ne le remarque pas particulièrement, mais ce son est toujours là. De même, les sons de Nāda sont toujours là, mais pendant que l'on observe sa respiration, les sons de Nāda ne pénètrent pas dans la conscience.

Il se pourrait que cela soit lié à la description suivante du Hatha Yoga Pradipika :

4.101-102 : Tant que l'on entend le son d'Anahata, les pensées sur le vide existent encore. Il est dit que là où il n'y a pas de son, il y a le Brahman suprême, le moi suprême. Tout ce qui est audible sous forme de son ne fait pas partie de la Shakti. C'est le champ de toute existence, et ce qui n'a aucune forme est le moi suprême. (Le son d'Anahata est le son de Nāda. Le moi suprême est l'Atman. Extrait du livre "Yoga Fondamental" de Tsuruji Saho). Il existe d'autres versions par d'autres auteurs. Voir les articles précédents.

Lors de la méditation d'aujourd'hui, en observant d'abord ma respiration, je suis devenu de plus en plus calme. Lorsque l'observation de la respiration est interrompue et que la conscience de surface bouge, on entend les sons de Nāda. Si la conscience de surface est presque immobile grâce à l'observation de la respiration, les sons de Nāda ne pénètrent pas dans la conscience. Je ne pense pas que la méditation actuelle permette de saisir l'Atman, mais d'après la relation entre la conscience de surface et la perception des sons de Nāda, il existe des parties qui ressemblent, même si ce n'est pas exactement la même chose, à la description du Hatha Yoga Pradipika mentionnée ci-dessus. L'interprétation de "vide" dans la citation est subtile, mais si l'on dit "tant que l'on entend les sons de Nāda, les pensées existent", on peut le reformuler comme "tant que l'on entend les sons de Nāda, la conscience de surface est en mouvement". Où se trouve l'endroit où il n'y a pas de sons de Nāda ? C'est "la respiration". Il y a peut-être un secret là-dedans.

■ Méditation de gratitude
J'ai pratiqué la "méditation du pardon" jusqu'à récemment, mais aujourd'hui, je suis naturellement passé à la méditation de gratitude. Je n'avais pas prévu cela, mais cela m'a semblé juste. Comme la veille, je répète diverses phrases telles que "Merci, M. X. Merci, M. Y.", et je remercie les personnes, les objets, la nature et la Terre, selon mon inspiration. En suivant la méthode de la veille, j'ai commencé par "Je vous remercie, M. X", puis j'ai progressivement changé le sujet pour dire "Dieu est reconnaissant" ou "On est reconnaissant grâce à Dieu".

Lorsque je fais cette méditation, mon attention se concentre entre mes sourcils, et je ressens une sorte de tourbillon en spirale à cet endroit.
Bientôt, l'énergie se concentre entre mes sourcils, mais il semble qu'il y ait quelque chose de négatif accumulé dans la région du manipura, et lorsque je fais une méditation de gratitude, le flux d'énergie dans cette région n'est pas très bon, et je ressens une légère sensation, mais en continuant la méditation de gratitude, le flux d'énergie dans la région du manipura est devenu relativement bon.

L'expérience du tourbillon de la semaine dernière a fait passer l'énergie vers le cœur, mais à ce moment-là, je ne sentais pas beaucoup d'énergie dans les chakras de la gorge (vishuddha) ou du troisième œil (ajna).
En fait, avant l'expérience du tourbillon, je n'avais pas beaucoup d'énergie dans les chakras de la gorge ou du troisième œil, mais l'expérience du tourbillon a permis à l'énergie de circuler jusqu'à la tête, mais même ainsi, je ne sentais pas que j'avais beaucoup d'énergie.
Ensuite, pendant la méditation, en me concentrant, l'énergie se concentre temporairement du chakra du cœur vers les chakras de la gorge ou du troisième œil, mais le chakra du cœur reste dominant.
Environ 80% de l'énergie était concentrée dans le chakra du cœur.

Cependant, lorsque j'ai fait cette méditation de gratitude, le ratio est passé à environ 40% pour le chakra du cœur et 60% pour les chakras de la gorge et du troisième œil.
Bien que le chakra du cœur reste dominant, il semble que l'énergie ait tendance à rester dans les chakras de la gorge et du troisième œil.
J'ai l'impression qu'il y a une clé dans cette méditation de gratitude.
Bien sûr, la méditation de gratitude est considérée comme bénéfique depuis longtemps, donc je ne pense pas qu'elle puisse être mauvaise.
Lorsque je fais cette méditation de gratitude, je ressens une sensation de charge électrique dans le chakra du troisième œil pendant un certain temps après la fin de la méditation.

Samayama (ou Sanyama) est un concept décrit dans les Yoga Sutras, où il est dit que lorsque la dharana (concentration), la dhyana (méditation) et le samadhi (absorption) se produisent simultanément, cela est appelé samayama. C'est un concept mystérieux.

Selon les Yoga Sutras, le samayama permet l'émergence d'"une lumière de connaissance". (D'après "Raja Yoga" de Swami Vivekananda).

Grâce à cela, on peut acquérir des connaissances sur les choses, l'esprit des gens, le futur et les vies passées. Selon ce livre, on peut acquérir ces connaissances en pratiquant le samayama sur les mots, le sens et la connaissance. De plus, en pratiquant le samayama sur les samskaras (impressions), qui sont la racine du karma, on peut connaître le passé et le futur. Cela peut être interprété comme suit : on peut connaître les événements passés qui ont créé les samskaras, et concernant le futur, il ne s'agit pas d'une machine à remonter le temps, mais plutôt d'apercevoir le futur qui sera apporté par les samskaras. Cependant, cette interprétation concernant le futur est une hypothèse personnelle. Un autre livre d'explication des Yoga Sutras, "Integral Yoga (Les Yoga Sutras de Patanjali)" de Swami Sachidananda, ne traite pas du sujet du futur. Concernant le passé, il est clair si l'on considère les samskaras, mais la possibilité de connaître le futur reste un mystère. Si mon interprétation est correcte, cela reste le cas, et la véritable nature du samayama n'est pas entièrement révélée. En particulier, il n'est pas clair "en quoi le samayama diffère du samadhi?". Est-ce que le samadhi n'apporte pas de connaissance ? Si les deux apportent de la connaissance, qu'est-ce qui est différent ?

Le livre "La Lumière de l'âme" (d'Alice Bailey), qui appartient à la tradition de la théosophie, contient plusieurs points importants.

Chapitre 3, paragraphe 4 : "Lorsque la concentration, la méditation et la contemplation deviennent une action continue, le samayama est atteint." En atteignant cela, le yogi est capable de distinguer l'objet de ce qu'il dissimule. Il pénètre toutes les couches et entre en contact avec la réalité qui se trouve derrière. En d'autres termes, il acquiert une connaissance utile sur la dualité.

Ici, "ce qu'il dissimule" n'est pas explicitement mentionné, mais il s'agit probablement de maya, tel que décrit dans les Védas. Dans certaines écoles, il est dit que le voile de maya est levé en atteignant un certain état de samadhi. Par exemple, dans "Les Mémoires d'un yogi" de Yogananda, il est écrit que le voile de maya peut être brisé en atteignant le samadhi nirvikalpa.

Le fait de démasquer le voile de Maya, c'est révéler le mystère de la création. Celui qui a ainsi contemplé la réalité de l'univers est un véritable monothéiste, tandis que les autres vénèrent des idoles hérétiques. Tant que l'on est captif de l'illusion bidimensionnelle de la nature, on doit servir la déesse Maya aux deux aspects et on ne peut connaître le seul et véritable Dieu. La Maya trompeuse qui agit en l'homme est appelée Avidya, et elle se manifeste comme ignorance (erreur, "péché"). Tant l'illusion cosmique (Maya) que l'ignorance humaine (Avidya) ne peuvent être brisées par l'analyse ou la conviction intellectuelle. Elles ne peuvent être brisées que par l'entrée dans un état de conscience appelé Nirvikalpa Samadhi.

Bien que la formulation puisse être différente, il semble qu'il y ait des points communs entre Samyama et Nirvikalpa Samadhi.

À titre indicatif, certaines écoles de la pensée védique affirment que la réalisation peut être atteinte uniquement par la connaissance, et que le Samadhi n'est pas nécessaire. Par conséquent, la description ci-dessus ne doit être considérée que comme une référence, et il n'est pas nécessaire de la prendre trop au pied de la lettre. Cela dit, il est intéressant de constater que chaque courant de pensée a sa propre vérité cachée.

La définition de Dharana (concentration), Dhyana (méditation) et Samadhi que l'on trouve dans "La lumière de l'âme" (A. Bailey) est fondamentalement la même que les définitions les plus courantes. Il est écrit que la concentration est la fixation de l'esprit sur un objet particulier, et que la continuation de cette concentration est la Dhyana (méditation), et que l'unification de l'esprit (Chitta) avec l'objet est le Samadhi. Par conséquent, fondamentalement, c'est la même chose. Ce qui est intéressant dans ce livre est qu'il décrit le Samadhi comme une "contemplation".

Dans un autre livre, par exemple "Raja Yoga" de Swami Vivekananda, cela est expliqué comme suit :

Chapitre 4, versets 1 à 3 : Dharana est la concentration de l'esprit sur un objet particulier. Le flux continu de la connaissance de cet objet est la Dhyana. Lorsque cela a abandonné toutes les formes et ne reflète que le sens, c'est le Samadhi.

On a souvent l'impression de voir des définitions similaires. La définition selon laquelle le Samadhi "abandonne toutes les formes et ne reflète que le sens" est très énigmatique, mais si l'on suit la définition de "La lumière de l'âme" (A. Bailey), qui le décrit comme une "contemplation", cela devient plus clair. Sur cette base, on peut interpréter que Dharana (concentration) et Dhyana (méditation) sont réalisées par la conscience manifeste (ce que l'on appelle "l'intellect"), tandis que le Samadhi est réalisé par l'inconscient (ce que l'on appelle "la conscience"). Du point de vue de la pratique de la contemplation, on peut dire que Dharana et Dhyana atteignent l'état de "cessation", et que le Samadhi atteint l'état de "contemplation".

Jusqu'ici, le mystère de ce qu'est le samyama commence à s'éclaircir.

・Utiliser la dharana (concentration) et la dhyana (méditation) pour fixer l'esprit (conscience de surface).
・Observer à partir du domaine de l'âme avec le samadhi.

Le livre "La lumière de l'âme" (auteur : Alice Bailey) décrit l'état du samyama, mais ces prémisses permettent de le comprendre, tandis que sans elles, le texte est très difficile à déchiffrer. Bien qu'il y ait beaucoup d'autres choses écrites dans ce livre, on peut interpréter que le samyama consiste à reconnaître les choses à la fois avec l'esprit (conscience de surface) et avec l'âme (le livre dit que c'est le domaine de l'inconscient).

Si c'est le cas, le samadhi ne fait que représenter un aspect du samyama, et si l'on parvient à atteindre le samadhi, on peut probablement également atteindre le samyama.

Un peu de mystère s'est dissipé. Parfois, pendant la méditation, je ressens une lumière (probablement différente de la lumière du soleil) dans mon champ de vision, et peut-être que c'est ce genre de lumière. Bien sûr, ce pourrait être juste une lumière illusoire, donc il faut rester prudent.

Articles connexes :
・Samadhi et samyama vus du point de vue de l'aura.
・Dévoilement du mystère du samyama en s'inspirant du zokchen.

Yoga Sutra 3.5. La traduction en sanskrit varie en fonction du livre.

"Lorsque cet état (samayama) est atteint, la lumière de la connaissance apparaît." ("Raja Yoga" de Swami Vivekananda)
"Grâce à la réalisation du samayama, la lumière de la connaissance naît." ("Integral Yoga (Yoga Sutras de Patanjali)" de Swami Sachidananda)

C'est le sens qui est souvent observé, et je pense que c'est probablement ce que le texte sanskrit signifie.
Dans "La Lumière de l'âme" d'Alice Bailey, il est traduit comme suit :

"En conséquence de la contemplation, la lumière émane." ("La lumière de l'âme" d'Alice Bailey)

Le livre l'explique comme suit :
"La nature de l'âme est la lumière, et l'âme est un grand révélateur. Grâce à une pratique constante de la méditation, le yogi devient capable de diriger la lumière émanant de son propre être dans n'importe quelle direction, et d'illuminer tout objet. Par conséquent, rien ne lui est caché, et toute connaissance est à sa disposition."

Si le sens de "la lumière de la connaissance arrive" dans la première traduction est tel, cela a du sens. Si l'on dit simplement "la lumière de la connaissance arrive", ce n'est pas facile à comprendre, mais si l'on dit que "l'âme est lumière, et la connaissance devient claire lorsque la lumière brille", cela est facile à comprendre.

Les effets du samayama sont également décrits comme suit :
"À mesure que ce processus (samayama) devient plus fréquent et établi, des changements se produisent au sein de l'être humain physique. Il devient de plus en plus sensible à l'âme. L'élément du temps dans la transmission s'estompe, et l'illumination du domaine de la connaissance par la lumière de l'âme, et l'illumination du cerveau physique, deviennent des événements instantanés. La lumière dans la tête augmente en conséquence, le troisième œil se développe et fonctionne. Des "yeux" correspondants se développent également dans les plans astral et mental, et de cette manière, l'ego, ou l'âme, peut apporter l'illumination non seulement au domaine de l'âme, mais à tous les trois plans."

La série de pratiques qui mène de la méditation (dhyana) au samadhi, et finalement au troisième œil, a atteint le troisième œil. On peut interpréter que le chakra ajna est activé au stade du samayama. Lors de la lecture du livre, il est écrit que seules les qualités psychiques inférieures sont développées dans les stades situés en dessous de Manipura, et que le développement de ces qualités inférieures entrave le développement des qualités psychiques supérieures. Il est dit qu'il est seulement lorsque l'on "se déplace" (une expression métaphorique) de Manipura à Anahata ou au-delà que le développement des qualités psychiques supérieures devient possible. Par conséquent, on peut interpréter que le samayama est possible seulement après avoir atteint Anahata ou au-delà.

Articles connexes :
- Samadhi et samayama d'un point de vue de l'aura.
- Démêler le mystère du samayama en utilisant Zokuchen comme indice.

J'ai interprété que l'objectif principal des Yoga Sutras est de passer du domaine psychique inférieur (en dessous de Manipura) au domaine psychique supérieur (au-dessus d'Anahata).

Il s'agit plus d'une interprétation théosophique que d'une interprétation des yogis indiens. Bien que je pense que c'est essentiellement la même chose, après avoir consulté plusieurs ouvrages de référence, c'est principalement dans "La lumière de l'âme" (par Alice Bailey) que j'ai trouvé une description aussi explicite. Bien que d'autres ouvrages de référence mentionnent les niveaux de conscience supérieurs, les huit membres du yoga (Ashtanga Yoga) sont principalement axés sur la maîtrise du domaine psychique inférieur (en dessous de Manipura). Le domaine psychique supérieur (au-dessus d'Anahata) relève probablement du domaine des Upanishads.

Les Yoga Sutras, chapitre 3, versets 7 à 8, indiquent la position des huit membres.

Chapitre 3, versets 7 à 8) "Ces trois [Darana, Dhyana, Samadhi] sont plus intérieurs que les précédents [Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara]. Cependant, même ceux-ci sont situés à l'extérieur de l'état de Samadhi sans graine [sans objet]." (Raja Yoga, par Swami Vivekananda)

Cela peut être interprété théosophiquement comme suit :

* Les cinq premiers membres [Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara] : phase de préparation.
* Les trois derniers membres [Darana, Dhyana, le soi-disant Samadhi (Samadhi avec graine)] : internes. Domaine psychique inférieur (en dessous de Manipura).
* Au-delà des huit membres : le véritable Samadhi (le soi-disant Samadhi sans graine). Domaine psychique supérieur (au-dessus d'Anahata).

Les Yoga Sutras sont donc fondamentaux. Je pense que les bases sont importantes dans tout.

Vivekananda décrit le Samadhi, qui est une étape avant le véritable Samadhi (Samadhi sans graine), comme suit :

Chapitre 3, verset 9, commentaire) "Dans cette première étape du Samadhi, les changements de l'esprit sont contrôlés, mais pas complètement. Car s'ils étaient complètement contrôlés, il n'y aurait pas de formes. S'il y a un changement qui se manifeste par les sens, et que le yogi s'efforce de le contrôler, alors ce contrôle lui-même est un changement. Une vague est arrêtée par une autre vague. Par conséquent, ce n'est pas le véritable Samadhi où toutes les vagues s'apaisent. Car le contrôle lui-même est une vague. Cependant, ce Samadhi inférieur est beaucoup plus proche du véritable Samadhi que lorsque l'esprit est agité et turbulent."

Cela signifie donc que, même s'il y a quelques vagues dans l'esprit, on peut le considérer comme un Samadhi de base. Il existe tellement de types de Samadhi que c'est souvent difficile à comprendre, mais au moins, l'objectif final est maintenant beaucoup plus clair. C'est la même chose pour la méditation : il y a souvent des auto-proclamations, ce qui rend les choses difficiles.

Cela est expliqué comme suit dans "La lumière de l'âme" (par Alice Bailey) :

Chapitre 3, verset 9) "L'état mental se produit de manière continue de la manière suivante : l'esprit réagit à ce qui est perçu, et un moment de contrôle mental le suit. Ensuite, le Chitta (l'esprit-staff) réagit à ces deux éléments. Finalement, ils disparaissent et la conscience perceptive prend le dessus."

C'est encore une fois une description subtile qui est difficile à comprendre. Je pense que je dois méditer davantage sur ce sujet. Le "mind" est la conscience de surface, et le Chitta est l'équivalent en sanskrit du "mind" (il y a une légère différence). C'est un peu délicat à traduire. Il serait préférable que tout soit écrit en sanskrit, plutôt que de mélanger l'anglais et le sanskrit. Mais je suppose que le problème vient du sanskrit lui-même.

Dans "Integral Yoga (Yoga Sutras de Patanjali)" (par Swami Satchidananda), c'est traduit comme suit : "Les impressions qui se présentent [Samskara, pensées parasites] sont arrêtées par l'effort de suppression qui en résulte, donnant naissance à une nouvelle action mentale. Cet instant de nouvelle action et de liaison avec l'esprit est le Nirodha-parinama [arrêt-transformation]."

Il s'agit donc apparemment de ce que l'on appelle le "Nirodha". C'est mentionné dans la définition du yoga qui se trouve au début des Yoga Sutras. Voici le passage que j'ai cité précédemment :

"L'arrêt des fluctuations de l'esprit [Chitta] est Yoga."
"À ce moment-là, le voyant repose dans sa propre nature."

C'est donc cela qui est "Nirodha".

On peut interpréter cela comme signifiant que le nirbija-samadhi, ou véritable samadhi (samadhi sans graine), permet d'atteindre le dwi-loka, ou l'état de cessation.
La deuxième définition du yoga, qui est souvent négligée, est également importante, et il s'agit de ce qu'on appelle l'émergence de l'Atman.

Il est possible que le yoga sutra considère que la méditation, l'atteinte du samadhi, et plus précisément du nirbija-samadhi, permettent d'atteindre le dwi-loka et de faire apparaître l'Atman. Cela ressemble à ce qui a été observé lors de l'étude du "Dix Vaches" du Zen, où les domaines des Yoga Sutra et des Upanishads sont devenus distincts, mais semblent signifier la même chose.

Ceci est une note concernant la relation entre les huit membres du yoga de Patanjali (Ashtanga Yoga) et la Kundalini.

Ceci est une note concernant la relation entre les huit membres du yoga de Patanjali (Ashtanga Yoga) et la Kundalini.

Ceci est une note concernant la relation entre les huit membres du yoga de Patanjali (Ashtanga Yoga) et la Kundalini.

Ceci est une note concernant la relation entre les huit membres du yoga de Patanjali (Ashtanga Yoga) et la Kundalini.

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Swami Sivananda et son disciple, Swami Vishnu-Devananda, expliquent ainsi :

Sans la méditation, vous ne pouvez acquérir la connaissance de Soi. Sans son aide, vous ne pouvez progresser vers l'état divin. Sans elle, vous ne pouvez vous libérer des troubles de l'esprit et atteindre l'immortalité. La méditation est le seul chemin royal pour atteindre la liberté. C'est une échelle mystérieuse qui mène de la terre au paradis, des erreurs à la vérité, des ténèbres à la lumière, de la douleur au bonheur, de l'agitation à la paix, de l'ignorance à la connaissance. De la mort à l'immortalité.

C'est le but ultime de la religion.

Grâce à la méditation, les jeux de l'esprit sont observés. Au début, on ne découvre qu'un "moi" qui continue de s'affirmer. Mais en se familiarisant avec ce jeu, on commence à préférer un état de paix et de satisfaction. Lorsque le "moi" se calme, on peut utiliser l'énergie de manière constructive pour la croissance personnelle et le service aux autres.

C'est une étape intermédiaire. Généralement, atteindre ce stade est suffisant pour vivre une vie constructive. Les pratiques de pleine conscience populaires en Occident visent également cet objectif. L'amélioration de l'efficacité des entreprises et la réduction du stress sont atteintes à ce stade.

Il existe de nombreux chemins, mais la vérité est une seule. En méditant régulièrement, l'esprit devient plus clair et on acquiert des motivations plus pures. L'inconscient libère des connaissances cachées qui permettent une meilleure compréhension. Le "moi" disparaît lentement. Finalement, l'inconscient et l'énergie sont libérés, ce qui conduit à une vie de sagesse et de paix.

Même si le but initial est l'efficacité professionnelle ou la tranquillité d'esprit, la méditation finira par conduire à ces états. Il appartient à chacun de décider s'il souhaite les rechercher.

Source : Traduction de "Meditation and Mantra" de Swami Vishnu-Devananda.

« Comment percevoir les mondes supérieurs ? » (Rudolf Steiner, traduit par Kenji Matsuura). Selon l'après-mot du traducteur, il existe trois courants principaux pour la formation spirituelle :
・Indien
・Chrétien (gnostique)
・Rose-Croix (théosophie, etc.)

Le courant indien implique de supprimer l'ego et de tout confier au gourou (maître).
Le courant chrétien implique d'imaginer et de revivre les flagellations et la crucifixion du Christ. À ce moment-là, le Christ est considéré comme le gourou ultime, et le gourou humain devient un intermédiaire. Cela est particulièrement efficace pour les personnes émotionnelles.
Dans le courant rose-croix, l'ego, la liberté et l'autonomie sont valorisés, et il n'y a pas de gourou, mais seulement des maîtres qui offrent des conseils en tant qu'amis.

Quoi qu'il en soit, cela conduit finalement à l'émergence d'un sentiment de compassion et d'un désir de contribuer à l'humanité, ce qui suggère que le but ultime est le même.

Je me situe quelque part entre le courant indien et le courant spirituel. Je ne confie pas tout au gourou, et, en fait, je n'ai pas de gourou bien défini, mais je suis fondamentalement dans le courant indien, en utilisant des méthodes pour supprimer l'ego, tout en étant orienté vers le courant spirituel. Personnellement, je pensais être dans le courant indien, mais, étant donné que je ne confie pas tout au gourou, je pourrais être, à cet égard, dans le courant rose-croix.

Je n'ai jamais pratiqué le courant chrétien, mais le livre « Spiritual Exercises » (Ignatius de Loyola) écrit par l'un des fondateurs de la Compagnie de Jésus contient des méthodes de méditation (pratiques spirituelles) spécifiques, ce qui est intéressant.

Il est difficile de dire dans quel courant se situe le courant spirituel, mais je pense que cela se rapproche davantage du courant rose-croix (théosophie, etc.). Le courant spirituel prend ce qui est bon de chaque courant, et intègre ce qui lui semble être le meilleur. Même lorsqu'il s'agit de supprimer l'ego, certains spirituels confient tout au gourou, tandis que d'autres revivent la passion du Christ pour connaître Dieu, et beaucoup valorisent l'ego et l'autonomie. Je dirais donc que c'est environ 60 % rose-croix, 20 % chrétien et 20 % indien, selon mon intuition.

J'ai visité le « Salon du bien-être » (Tokyo Big Sight).JCETIJ'ai assisté à une représentation d'un groupe. Pendant la représentation, il y a eu des choses intéressantes. Je ne me souviens pas très bien, donc il se pourrait que certaines informations soient incorrectes.

■ Originaires de Sirius :
Visage de chat (!).
Aiment le yoga (!).

■ Pléiades :
Célèbres.

■ Arcturus :
L'image d'un visage comme dans le film Avatar. Gregory Sutherland, l'un des artistes, est originaire de là.

■ Andromède :
Anges (!).

■ Orion :
Aiment les tambours et les festivals.
Survivants de la Grande Guerre d'Orion (guerre spatiale). Je ne dirai pas que c'est la vérité, mais ce qui est intéressant, c'est que, comme dans les tests de personnalité basés sur les signes du zodiaque, on peut attribuer des caractéristiques à des personnes en fonction de leur signe. J'ai entendu parler de quelqu'un qui avait les caractéristiques d'un chat avec un visage de Sirius et qui aimait le yoga, et c'était amusant de voir ces caractéristiques chez cette personne. Le fait que le présentateur se dise originaire d'Arcturus était également "intéressant". Quant à l'affirmation selon laquelle Andromède est un ange, je dois dire que cela m'a étrangement convaincu. Et le fait qu'Orion aime la musique et les festivals correspond à l'image, même si ce n'est pas la bière Orion.

Je ne connais pas bien cette organisation, mais je savais que l'organisation avait publié un livre intitulé "Dissimulation de la technologie extraterrestre", que j'avais acheté (et parcouru) et que j'avais chez moi, donc je comprenais l'orientation générale. Cela était mentionné dans le livre "Les rituels sacrés de la divinité de la famille Hafu, transmis par moi, qui a vu les secrets du grand pyramide de Gizeh" de Bunji Hojo, alors je l'ai acheté par curiosité.

Quand j'étais enfant, j'ai fait l'expérience d'une projection astrale et j'ai vu des vies antérieures, ce qui impliquait un lien avec des extraterrestres, donc personnellement, je suis familier avec les extraterrestres, mais dans cette vie, je n'ai pas de lien direct. D'ailleurs, le père d'un de mes camarades de classe traduisait (probablement bénévolement) un livre d'un contact extraterrestre suisse nommé Billy Meier, et mon camarade de classe se vantait constamment de cela (rire amère). D'ailleurs, quand j'étais à l'université, je suis allé à des événements de rencontre avec des OVNI (rire). C'est nostalgique.

À propos, je me souviens qu'un de mes camarades de classe du primaire était en train de faire une séance de channeling avec une personne qui ressemblait à un extraterrestre, et quand on entrait dans un certain rayon de cette personne, ses pensées "fuitaient" comme un haut-parleur directionnel, et quand on lui parlait, on pouvait utiliser ce canal, c'est-à-dire qu'on pouvait "écouter" ses pensées (rire). Elle nous demandait "Qui êtes-vous ?". Quand j'étais enfant, je me suis fait couper le canal parce que j'avais dit des choses étranges. Maintenant que j'y pense, je pense que c'est la technologie des vaisseaux spatiaux qui ouvre de force le canal et permet le channeling. Puisqu'on pouvait le faire facilement quand on était enfant, je pense que les extraterrestres peuvent facilement faire du channeling s'ils le veulent. Donc, le channeling n'est pas une grande affaire. Les ondes de pensée sont très claires, donc même quand on est enfant et qu'on ne médite pas, on sait clairement "ce que c'est". Il est peut-être plus difficile de lire la voix ou l'intention de son "soi supérieur", mais je pense que n'importe qui (littéralement n'importe qui) peut faire du channeling si les extraterrestres ouvrent le canal avec leur technologie. Puisque n'importe qui peut faire du channeling s'il est choisi et reçoit une mission, il ne faut pas se considérer comme spécial juste parce qu'on fait du channeling. Si on développe un sentiment de supériorité en faisant du channeling, on sera renvoyé et le canal sera coupé. Je pense qu'il y a des cas où le channeling est fait dans le but d'élever la conscience de la personne, et d'autres cas où il est fait pour remplir une mission, donc les extraterrestres sont plus avancés que nous, donc, même si on fait du channeling, il faut rester simple et honnête, sans essayer de manipuler les choses. D'ailleurs, dans le livre "L'aventure d'un méditateur" de Bob Ficks, le mentor de l'auteur, Maharishi Mahesh Yogi, avait une opinion négative sur le channeling, et je pense que c'est la base. C'est comme une conversation avec une personne ordinaire.

Dans une vie antérieure, je pense que c'était probablement au Moyen Âge, et pour ces extraterrestres, la Terre était un endroit inconnu, et ils sont venus sur Terre pour entrer en contact avec les Terriens afin de connaître la Terre, et à ce moment-là, j'ai eu un contact avec des extraterrestres dans ma vie antérieure, et ensuite, j'ai passé la moitié de ma vie dans un vaisseau spatial, et dans une réincarnation ultérieure, je suis né dans un vaisseau spatial, ou je suis réincarné sur une autre planète pour une mission, etc. J'ai vu de tels souvenirs ou des expériences de projection astrale, mais je ne sais pas à quel point c'est vrai. Il semble que les extraterrestres ont contacté la Terre depuis longtemps. Je ne sais pas si cette organisation ou ce groupe a commencé à entrer en contact à cette époque, ou si ce ne sont que mes propres rêves imaginaires. Il n'y a pas de preuves, après tout.

Dans cette vie, je ne pense pas que j'aie une mission particulière dans ce domaine pour être né sur Terre. Si quelque chose se produit, ce sera comme ça.

D'ailleurs, j'ai acheté le livre "De l'Arcturien à l'humain" il y a longtemps, et je l'ai lu avec intérêt.

■ Pleine conscience
Dans un livre publié par cette organisation, la méditation de pleine conscience était soulignée.
J'ai parlé au chef de file, Gregory Sullivan, et il semble que l'objectif ultime soit d'élever la conscience de l'humanité.
Dans ce cas, je comprends l'orientation générale.

■ Soi supérieur
De plus, mon groupe d'âme ou mon soi supérieur vient d'un autre monde, et peut-être qu'il serait classé comme un extraterrestre du point de vue de la Terre. Eh bien, ce n'est pas grand-chose. Je ne connais pas le mot qui correspond à ce que c'est dans la langue de la Terre. Peut-être que c'est "cela", mais je ne sais pas.

Je suis arrivé dans une montagne sacrée dans un rêve. C'était un rêve très réaliste, comme si c'était la réalité.



Je voyage en train, puis je monte dans un bus, et je descends au pied de la montagne, d'où je commence une randonnée qui dure une journée entière. Au début, je monte des escaliers dans un tunnel. Il fait encore nuit.



Un sac à bandoulière contenait 500 ml d'eau.
Après être sorti d'un escalier en tunnel, je pensais atteindre un sentier de randonnée, mais je me suis retrouvé soudainement près du sommet.
Je suis parti très tôt le matin avec l'intention de grimper toute la journée, donc il faisait encore très sombre.
En allumant une lampe et en regardant les panneaux indicateurs, il semblait qu'il y avait un temple juste à côté.
En m'approchant, les lumières de la billetterie se sont allumées et la personne a vendu un billet.
J'ai montré la brochure que je tenais, mais la personne à la billetterie a dit que c'était une brochure différente et m'a donné une autre brochure plus épaisse.
Il semble qu'il y ait plus de 50 temples densément situés dans différentes parties de la montagne.

Il commençait à faire un peu plus clair, et on pouvait apercevoir faiblement des temples et d'autres choses.
Je pensais d'abord entrer dans un temple qui se trouvait juste à côté, mais en levant les yeux, j'ai vu une très, très grande statue de Bouddha qui sortait du temple.
C'était une taille et une magnificence incroyables, comme si ce n'était pas une chose de ce monde (c'est un rêve, haha).



Cet temple possède un ascenseur, mais on m'a dit qu'il y avait aussi des escaliers, alors j'ai décidé de monter par les escaliers. Au rez-de-chaussée, il y avait une salle à manger. Il y avait, pour une raison quelconque, un objet qui ressemblait à un emplacement pour les pièces d'un télescope binoculaire, fixé aux tables de la salle à manger. Qu'est-ce que c'est ?
La salle à manger était encore fermée, car il était tôt le matin, alors j'ai décidé de monter. En montant les escaliers, le soleil se levait, et j'ai ressenti la lumière du jour...



J'étais en train de monter les escaliers pour voir l'aube, mais le réveil a sonné et je me suis réveillé.
Uhn.
J'aurais aimé voir le paysage d'où j'étais monté...
Peut-être que je pourrai le voir dans un rêve un jour.

J'ai reçu plusieurs séances de conseil au stand de la foire du bien-être (Tokyo Big Sight).

Ce qui ressort de manière commune comme étant nécessaire pour moi, c'est "de prendre plus de plaisir".

Une personne ayant des capacités psychiques a également examiné mes chakras, et il a été dit que le chakra Vishuddha était activé, mais que les chakras Ajna et Sahasrara étaient stagnants.

J'ai demandé comment progresser vers le chakra Ajna, et la réponse était "en prenant plaisir", car si l'on prend plaisir, cela traverse le sommet de la tête, quelque chose comme ça.

Bien que cela puisse être vrai ou faux, c'était une histoire commune à plusieurs personnes, et j'ai personnellement ressenti que c'était le cas, donc je pense que c'est probablement vrai. En effet, j'avais récemment une tendance à être un peu trop sérieux, donc il est peut-être nécessaire de prendre plus de plaisir.

Il se peut que je m'exprime mal, mais depuis que le chakra Anahata est devenu dominant, je suis généralement en bonne santé et positif, mais disons que c'est simplement parce que mon cœur est chaleureux. Même si le cœur est activé, le chakra Ajna est encore un peu lourd, disons. J'avais déjà une certaine tendance à être sérieux dans ma tête.

Au début, le chakra Manipura était dominant, et à ce moment-là, j'étais énergique grâce à la "chaleur". Ensuite, le chakra Anahata est devenu dominant, et j'étais énergique et positif grâce à la "chaleur". Même ainsi, le chakra Ajna n'était pas très activé, et lorsque j'ai demandé conseil, la clé pour activer les chakras Ajna et Sahasrara était le mot "prendre plaisir".

Comme je l'ai écrit auparavant, je n'avais pas beaucoup de sensations dans ma tête avant que le chakra Anahata ne devienne dominant, et depuis que le chakra Anahata est devenu dominant, j'ai commencé à ressentir des sensations dans ma tête, donc ma tête est beaucoup plus active qu'avant, mais lorsque la personne ayant des capacités psychiques l'a examinée, elle a dit que les chakras Ajna et Sahasrara n'étaient pas encore très activés, ce qui m'a étrangement fait comprendre.

Par conséquent, ces derniers temps, je m'efforce de prendre plaisir en rêvant, en me remémorant des histoires du royaume des anges, en pensant à l'univers, ou en allant dans la forêt. Je ne peux pas aller très loin car ma cheville est toujours en train de guérir après la fracture.

Au fait, les personnes ayant des capacités psychiques peuvent être bonnes ou mauvaises, mais récemment, je peux généralement deviner si elles sont bonnes ou mauvaises, donc je ne rencontre pas souvent de mauvaises. J'ai essayé beaucoup de choses dans le passé.

En passant, j'ai également fait une brève consultation avec un conseiller, et il a dit que certaines personnes ont des aptitudes innées, tandis que d'autres n'en ont pas, et que même si l'on n'a pas beaucoup d'aptitudes innées, la plupart des gens peuvent améliorer leurs capacités en allant à l'école. J'ai également reçu une consultation d'une personne qui est formatrice dans une école spécialisée dans les capacités psychiques, et cela semblait être le cas.

■ Comment interagir avec un conseiller ayant des capacités psychiques
En général, il est préférable de l'utiliser pour "vérifier". Les conseillers ayant des capacités psychiques peuvent être utiles pour vérifier si le contenu de mes méditations ou de mes rêves est correct. Par conséquent, il est bon de demander si la réponse correspond à ma propre perception. Bien sûr, il peut arriver que le conseiller se trompe, mais il peut aussi arriver que je me trompe. Quel est le vrai et quel est le faux ? Au début, il peut être difficile de le déterminer, mais je pense que les conseillers, qu'ils aient ou non des capacités psychiques, sont avant tout utilisés pour "vérifier". C'est la même chose pour les consultants. Il est important que vous soyez le principal acteur, et le consultant est simplement un outil d'aide.

Les émotions de joie et la joie qui transcende les émotions.

La joie émotionnelle est liée au manipura.
La joie qui transcende les émotions est liée à l'ajna (je suppose).

Dans mon cas, ce n'est pas encore le cas.
En tenant compte du contenu que j'ai entendu lors des séances de counseling et des séminaires récents, la clé de l'ajna semble être "la joie".

Lorsque l'on associe cela au kundalini, lorsque le kundalini s'éveille et que le manipura est dominant, c'était extrêmement agréable et positif. C'était une sensation de "chaleur". C'était une joie qui émanait de l'intérieur. Les émotions sont devenues plus riches.

Par la suite, maintenant que l'anahata est dominant, il n'y a pas autant de joie émotionnelle qu'à l'époque où le manipura était dominant, mais il y a une sensation calme de "chaleur". Il y a une sensation de fraîcheur comme le vent. Il se peut que la fraîcheur et la "chaleur" semblent être opposées, mais la "chaleur" est une sensation de chaleur, et la sensation est rafraîchissante, donc c'est correct. Il serait peut-être plus facile de comprendre en disant que c'est moins de pensées parasites que de la fraîcheur.

Je cherchais la clé pour aller vers l'ajna, mais certains ouvrages associent ce qui se trouve au-dessus de l'ajna au "froid", donc auparavant, je pensais que c'était peut-être "supprimer les émotions...", mais ce n'est pas le cas, et il semble que la clé pour aller au-delà de l'ajna soit "la joie".

Lorsque le manipura était dominant, c'était plutôt une sensation de diffusion vers l'extérieur, mais maintenant que l'anahata est dominant, cela s'est un peu orienté vers l'intérieur, donc si cette direction est suivie, la prochaine étape sera peut-être encore plus vers l'intérieur. En termes de sensation de chaleur, si l'extérieur est "chaud", l'intérieur est "froid", ce qui est logique. Si l'aura extérieure et intérieure correspondent à la sensation de chaleur, alors la sensation de l'ajna lorsque l'aura se rétracte pourrait être "une vibration élevée", "la joie" et "l'abondance". Comme pour l'histoire de l'anahata dominant, il est possible d'avoir la joie même si la sensation de chaleur est "froide". C'est encore une hypothèse.

Il semble que les clés de tout cela se trouvent dans le "Kojiki", et lors du séminaire récent, on a entendu dire que l'histoire de l'Ama-no-Iwato symbolise le réveil de l'ajna, donc je me suis dit "ah, c'est ça". L'histoire de l'Ama-no-Iwato est une histoire où la porte (l'ajna) s'ouvre en ressentant la joie extérieure, donc il est étrangement logique que ce soit naturellement sombre et qu'on ne puisse rien voir avant que la porte de l'Ama-no-Iwato ne s'ouvre.

Comme je l'ai écrit précédemment, depuis que la qualité de la méditation a commencé à changer, je peux éliminer les pensées parasites en me concentrant sur mon front pendant 2 à 3 secondes. Il semble qu'une sorte d'énergie, une sensation "bruissante" située entre mes sourcils, annule les pensées parasites. Cependant, jusqu'à récemment, je ne savais pas exactement ce qu'était cette sensation "bruissante" entre mes sourcils.

Il semble que cette sensation "bruissante" entre mes sourcils soit une "instabilité" énergétique due à un manque de concentration suffisante.

Plus particulièrement, ces derniers jours, j'ai eu l'impression d'avoir un mur au-dessus de ma tête, ce qui pourrait être considéré comme une instabilité, mais ce n'est peut-être pas le terme approprié. Bien que cela soit beaucoup plus stable qu'avant, il y a toujours ce "mur" au-dessus de ma tête, et cela affecte la stabilité pendant la méditation.

Par conséquent, ces derniers jours, je me suis demandé ce qui était ce "mur", et j'ai continué à méditer en me concentrant sur mon front. Soudain, le degré de concentration entre mes sourcils s'est approfondi, et j'ai eu l'impression qu'une petite bille se formait entre mes sourcils. C'est un point de concentration, que l'on pourrait appeler un "point de focalisation". Au moment où cette "bille" de point de focalisation s'est formée, le niveau des pensées parasites a soudainement diminué encore plus.

Il semble que cet effet persiste même après la fin de la méditation.

La sensation "bruissante" entre mes sourcils a presque disparu, et elle a été remplacée par une "bille" au niveau du point de focalisation.
La sensation de "bruissement" est une sensation due à une grande amplitude de vibration, et maintenant, j'ai l'impression que l'amplitude de vibration a diminué et que la fréquence a augmenté.

Auparavant, il y avait toutes sortes de "bruissements" qui montaient et descendaient de différents endroits autour de mon front, et l'amplitude de chaque "montée et descente" était plus grande et la fréquence était plus basse qu'aujourd'hui. La zone où cette sensation se manifestait était assez large, plutôt qu'un cercle. Maintenant, la zone est plutôt une "bille" ou une sphère, et on ressent à peine les "montées et descentes" de l'eau bouillante, l'amplitude de vibration a tellement diminué et la fréquence a tellement augmenté.

Je me souviens d'un jouet où un disque était attaché à une ficelle, et en tirant sur la ficelle avec les deux mains, il tournait rapidement. C'est un peu comme ça. Ce jouet, lorsqu'il tourne lentement sans beaucoup de force, a beaucoup de "tremblements", mais lorsqu'il tourne rapidement, il est stable au centre. C'est similaire à ce qui s'est passé cette fois. Quelque chose comme un "maître du "bruit"".

Il y a des fluctuations dans le niveau des pensées parasites, mais comme je l'ai écrit il y a environ un mois, les pensées parasites ont diminué et j'ai commencé à vivre dans "l'instant présent". Cependant, ces derniers jours, j'ai eu l'impression d'être un peu "remis en question", avec un peu plus de pensées parasites, comme mentionné ci-dessus, avec ce "mur". Même si j'ai dit que les pensées parasites ont augmenté, elles sont beaucoup moins nombreuses qu'il y a quelques mois, donc on pourrait dire que c'est un "recul" par rapport à il y a un mois.

Dans cet état, j'ai médité ces derniers jours, et les changements mentionnés ci-dessus se sont produits.

Il y a un mois, c'était comme "même si des pensées parasites apparaissent pendant la méditation, la sensation de "bruissement" entre mes sourcils élimine les pensées parasites en 2 à 3 secondes. L'effet ne dure que pendant la méditation." Cependant, lors de la méditation d'aujourd'hui, il y a une différence : "Tant que la "bille" du point de focalisation est présente, il est difficile que des pensées parasites apparaissent, et l'effet persiste même après la méditation."

Puisque vivre sans pensées parasites signifie vivre dans "l'instant présent", ce changement, qui rend les pensées parasites moins susceptibles de se manifester, rend également plus facile de vivre dans "l'instant présent". C'est une question de degré.

La suite de la discussion précédente.

Un sentiment de sphère s'est formé au point de focalisation du front, ce qui a rendu plus difficile l'apparition de pensées parasites. De plus, les changements suivants ont été observés.

Auparavant, il semblait y avoir une relation de dépendance entre la concentration et les pensées parasites : la concentration attirait les pensées parasites, ce qui les stoppait, ou inversement, les pensées parasites interrompaient la concentration.

Avec ce changement, ce lien s'est considérablement affaibli.

La concentration continue de créer une sphère au point de focalisation du front, et même si cela se produit, cela ne semble pas affecter les pensées parasites qui apparaissent de temps en temps... Bien que je les appelle provisoirement "pensées parasites", cela donne une sensation différente. Inversement, même si une sorte d'entrée, que l'on peut provisoirement appeler une "pensée parasite", apparaît, elle n'interrompt pas la concentration, et la concentration continue de créer une sphère au point de focalisation du front.

Il semble qu'il s'agisse d'une sensation encore plus subtile qu'une "pensée parasite", qui, lorsqu'elle est exprimée en mots, est souvent appelée "esprit" ou "mental".

Ainsi, la "concentration" et les "pensées parasites (esprit, mental)" sont devenues séparées.

L'expression "séparation de la concentration et des pensées parasites (esprit, mental)" peut être légèrement trompeuse, donc, pour l'exprimer différemment, voici ce qui suit :

La "concentration" est liée à l'esprit, au mental et aux pensées parasites en tant que "pensées" dans la conscience. Pendant la concentration, les "pensées" s'arrêtent, et les pensées parasites de ce même niveau s'arrêtent également.
En revanche, même pendant que la concentration est maintenue et que les pensées s'arrêtent, l'esprit, le mental et les pensées parasites en tant que "pensées" continuent de bouger. Ou peut-être que ces pensées proviennent de quelque part.

Est-ce que c'est à peu près ça ?

Il se pourrait que, auparavant, les "pensées" et les "pensées" étaient confondues, et que ce changement a permis de distinguer les "pensées".

L'expression "pensées" n'est peut-être pas toujours correcte, mais si on la compare, c'est comme ça.

■ Observation objective
Certaines personnes pourraient l'appeler "observation objective" depuis l'aube des temps, mais si l'on devait exprimer cette sensation telle quelle, le terme "observation objective" semble être une expression trompeuse. En effet, lorsque l'on parle d'"observation objective", on a tendance à imaginer que "soi" se trouve quelque part, comme un observateur extérieur, par exemple un personnage de jeu vidéo, qui regarde de loin. Cependant, dans ce type d'observation, on ne se déplace nulle part, mais on est complètement "ici", et c'est précisément parce qu'on est "ici" et "maintenant" que l'on peut percevoir ces pensées. Si l'on appelle cela "observation objective", cela peut sembler déroutant. Ceux qui connaissent l'état de fait comprendront et diront : "Ah, c'est de l'observation objective. Ah, oui, c'est ça". Cependant, en tant qu'explication pour ceux qui ne connaissent pas cet état, le terme "observation objective" risque de créer beaucoup de confusion. C'est une expression qui peut induire en erreur.

Personnellement, je pense que la véritable objectivité consiste à observer de l'extérieur, comme si on était en état de mort cérébrale.

Plutôt que de parler d'objectivité, ou plutôt, pour décrire la situation telle qu'elle est, on pourrait dire que c'est "un état où la pensée et les sentiments se séparent et peuvent être reconnus, et où l'on peut observer les sentiments tout en reconnaissant qu'ils ne sont pas de la pensée".

J'ai l'impression que, depuis l'antiquité, les gens ont peut-être appelé cela de l'objectivité. La partie "depuis l'antiquité" est une supposition, une hypothèse. Le "soi" n'est nulle part, il est "ici et maintenant" et observe les "sentiments", donc je ne suis pas sûr de comprendre ce qu'est l'"objectivité", mais je pense que ce type d'"observation des sentiments" est peut-être ce que le monde appelle "objectivité", selon les différentes écoles de pensée.

Récemment.
/2019/1619/J'ai ressenti une sensation de masse, comme une boule, au niveau du point de concentration entre mes sourcils, mais récemment, j'ai également commencé à ressentir quelque chose comme une grosse boule dans mon abdomen. J'ai l'impression que mon abdomen se contracte et contient une boule. Lorsque je continue à méditer dans cet état, j'ai l'impression que la boule entre mes sourcils est connectée à un espace ou un vide.

Lorsque je médite, je fais souvent de la méditation silencieuse, mais parfois je médite en chantant mentalement "Om". Lorsque je chante mentalement "Om" tout en ressentant le point entre mes sourcils, j'ai remarqué un changement par rapport à avant.

Auparavant, lorsque je récitais le mantra "Om" entre mes sourcils, je ressentais une sensation de picotement sur la peau située entre mes sourcils. Même lorsque je me concentre simplement sur mes sourcils, je ressens ce picotement, mais lorsque je récite le mantra "Om", ce picotement devient plus fort et plus distinct.

Avec la balle entre mes sourcils, comme je l'ai écrit dans un article précédent, je ressens très peu de cette sensation de picotement. Même lorsque je récite "Om", je ne ressens pas ce picotement, mais plutôt, j'ai l'impression que "Om" résonne à l'intérieur de la balle entre mes sourcils. C'est comme si la balle entre mes sourcils était connectée à un espace ou un vide, et lorsque je récite "Om", elle résonne au-delà de cet espace ou ce vide.

Je me souviens avoir lu ce qui suit concernant la méthode d'éveil du chakra Ajna dans "Mikkyo Yoga" de Honzan Hiroshi :
"Concentrez votre esprit (conscience) sur le chakra Ajna, situé entre vos sourcils, et tout en imaginant que vous tirez du prana de vos sourcils, récitez mentalement "Om" et inspirez lentement et profondément. Ensuite, tout en imaginant que vous libérez du prana du chakra Ajna dans l'univers, récitez mentalement "Om" et expirez lentement. Répétez ceci aussi longtemps que possible."

Quand je lisais cela auparavant, je ne comprenais pas ce que signifiaient "dessiner du prana" ou "le libérer dans l'univers". Maintenant, même si je n'ai pas une sensation claire de tirer ou de libérer quoi que ce soit, je me demande si cette partie pourrait faire référence au sentiment d'être connecté à un espace ou un vide ?

Bien sûr, cette sensation ne se produit pas à chaque fois, cela dépend de la façon dont se déroule ma méditation. Cette sensation est assez subtile et difficile à percevoir.

Selon le bouddhisme Theravada, il est dit que le mauvais langage est éliminé au troisième stade de l'illumination, qui s'appelle "Anupubbisat-magga" (le chemin du non-retour).

C'est seulement au troisième stade que le méditant peut complètement surmonter la cupidité, la colère et l'insatisfaction. Les pensées incorrectes (miccha-sankappo), la calomnie (pisunavaca) et les paroles dures (pharusavaca, langage grossier) sont éliminées. ("The Journey to Freedom: Mindfulness Meditation Practical Lectures" par U Jotiika).

La troisième étape peut être interprétée comme Anupubbisat-magga.

Dans mon cas, je n'ai jamais aimé les gros mots, mais après avoir vécu dans la société pendant de nombreuses années, mon langage est devenu pire. Cependant, depuis l'expérience de "vent" il y a deux mois, qui a conduit à la dominance d'Anahata, je suis incapable d'écouter ou de prononcer des gros mots. Lorsque j'entends des gros mots, je me sens mal et j'ai des maux de tête, et il me semble impossible de prononcer des gros mots.

Le fait que le mauvais langage soit éliminé au troisième stade de l'illumination, l'Anupubbisat-magga, semble correspondre à l'état de dominance de l'Anahata dans mon cas.

Il est logique que si Anahata devient dominant, on ne puisse pas utiliser de mauvais mots, et c'est effectivement le cas. Il ne s'agit pas de discipline ou de moralité, mais plutôt que j'ai l'impression que les mots vulgaires sont impossibles et physiologiquement inacceptables. En un sens, il est devenu très difficile de vivre.

Je ne sais pas ce qu'il en est pour les autres. C'est comme ça pour moi.

■ Correspondances entre les Quatre Fruits et les Chakras
Il n'est peut-être pas courant d'établir de telles correspondances, mais selon mes propres sentiments, si je devais associer les Quatre Fruits aux chakras, ce serait comme suit :
- Sotapanna (entrant dans le flux) : Avant l'éveil du Kundalini. Presque aucune sensation de chakra.
- Sakadagamin (retour une seule fois) : Après l'éveil du Kundalini. Le Manipura est dominant.
- Anupubbisat-magga (non-retour) : L'Anahata est dominant.
- Arahant (pleinement éveillé) : L'Ajna et le Sahasrara sont dominants (ma spéculation).

J'ai cité ces contenus dans des articles précédents.

■ Différentes perspectives
Le livre que j'ai cité précédemment, bien qu'il s'agisse également du bouddhisme Theravada, présente une perspective différente de celle de "L'échelle de l'illumination" (de Fujimoto Akira) que j'ai cité auparavant. Par exemple, il explique les concepts de Sotapanna et de Sakadagamin comme suit :

Selon le bouddhisme Theravada, il est dit que le mauvais langage est éliminé au troisième stade de l'illumination, qui s'appelle "Anupubbisat-magga" (le chemin du non-retour).

C'est seulement au troisième stade que le méditant peut complètement surmonter la cupidité, la colère et l'insatisfaction. Les pensées incorrectes (miccha-sankappo), la calomnie (pisunavaca) et les paroles dures (pharusavaca, langage grossier) sont éliminées. ("The Journey to Freedom: Mindfulness Meditation Practical Lectures" par U Jotiika).

La troisième étape peut être interprétée comme Anupubbisat-magga.

Dans mon cas, je n'ai jamais aimé les gros mots, mais après avoir vécu dans la société pendant de nombreuses années, mon langage est devenu pire. Cependant, depuis l'expérience de "vent" il y a deux mois, qui a conduit à la dominance d'Anahata, je suis incapable d'écouter ou de prononcer des gros mots. Lorsque j'entends des gros mots, je me sens mal et j'ai des maux de tête, et il me semble impossible de prononcer des gros mots.

Le fait que le mauvais langage soit éliminé au troisième stade de l'illumination, l'Anupubbisat-magga, semble correspondre à l'état de dominance de l'Anahata dans mon cas.

Il est logique que si Anahata devient dominant, on ne puisse pas utiliser de mauvais mots, et c'est effectivement le cas. Il ne s'agit pas de discipline ou de moralité, mais plutôt que j'ai l'impression que les mots vulgaires sont impossibles et physiologiquement inacceptables. En un sens, il est devenu très difficile de vivre.

Je ne sais pas ce qu'il en est pour les autres. C'est comme ça pour moi.

■ Correspondances entre les Quatre Fruits et les Chakras
Il n'est peut-être pas courant d'établir de telles correspondances, mais selon mes propres sentiments, si je devais associer les Quatre Fruits aux chakras, ce serait comme suit :
- Sotapanna (entrant dans le flux) : Avant l'éveil du Kundalini. Presque aucune sensation de chakra.
- Sakadagamin (retour une seule fois) : Après l'éveil du Kundalini. Le Manipura est dominant.
- Anupubbisat-magga (non-retour) : L'Anahata est dominant.
- Arahant (pleinement éveillé) : L'Ajna et le Sahasrara sont dominants (ma spéculation).

J'ai cité ces contenus dans des articles précédents.

■ Différentes perspectives
Le livre que j'ai cité précédemment, bien qu'il s'agisse également du bouddhisme Theravada, présente une perspective différente de celle de "L'échelle de l'illumination" (de Fujimoto Akira) que j'ai cité auparavant. Par exemple, il explique les concepts de Sotapanna et de Sakadagamin comme suit :

Selon le bouddhisme Theravada, il est dit que le mauvais langage est éliminé au troisième stade de l'illumination, qui s'appelle "Anupubbisat-magga" (le chemin du non-retour).

C'est seulement au troisième stade que le méditant peut complètement surmonter la cupidité, la colère et l'insatisfaction. Les pensées incorrectes (miccha-sankappo), la calomnie (pisunavaca) et les paroles dures (pharusavaca, langage grossier) sont éliminées. ("The Journey to Freedom: Mindfulness Meditation Practical Lectures" par U Jotiika).

La troisième étape peut être interprétée comme Anupubbisat-magga.

Dans mon cas, je n'ai jamais aimé les gros mots, mais après avoir vécu dans la société pendant de nombreuses années, mon langage est devenu pire. Cependant, depuis l'expérience de "vent" il y a deux mois, qui a conduit à la dominance d'Anahata, je suis incapable d'écouter ou de prononcer des gros mots. Lorsque j'entends des gros mots, je me sens mal et j'ai des maux de tête, et il me semble impossible de prononcer des gros mots.

Le fait que le mauvais langage soit éliminé au troisième stade de l'illumination, l'Anupubbisat-magga, semble correspondre à l'état de dominance de l'Anahata dans mon cas.

Il est logique que si Anahata devient dominant, on ne puisse pas utiliser de mauvais mots, et c'est effectivement le cas. Il ne s'agit pas de discipline ou de moralité, mais plutôt que j'ai l'impression que les mots vulgaires sont impossibles et physiologiquement inacceptables. En un sens, il est devenu très difficile de vivre.

Je ne sais pas ce qu'il en est pour les autres. C'est comme ça pour moi.

■ Correspondances entre les Quatre Fruits et les Chakras
Il n'est peut-être pas courant d'établir de telles correspondances, mais selon mes propres sentiments, si je devais associer les Quatre Fruits aux chakras, ce serait comme suit :
- Sotapanna (entrant dans le flux) : Avant l'éveil du Kundalini. Presque aucune sensation de chakra.
- Sakadagamin (retour une seule fois) : Après l'éveil du Kundalini. Le Manipura est dominant.
- Anupubbisat-magga (non-retour) : L'Anahata est dominant.
- Arahant (pleinement éveillé) : L'Ajna et le Sahasrara sont dominants (ma spéculation).

J'ai cité ces contenus dans des articles précédents.

■ Différentes perspectives
Le livre que j'ai cité précédemment, bien qu'il s'agisse également du bouddhisme Theravada, présente une perspective différente de celle de "L'échelle de l'illumination" (de Fujimoto Akira) que j'ai cité auparavant. Par exemple, il explique les concepts de Sotapanna et de Sakadagamin comme suit :

Dans la méditation du yoga, on enseigne qu'il est important d'ignorer ce que l'on voit ou entend pendant la méditation, car ce n'est pas important.
Il en va de même dans le bouddhisme, mais j'ai trouvé une explication claire, donc je vais la noter.

La lumière brillante qui apparaît pendant la méditation peut être causée par une simple concentration dans la méditation samatha. Elle peut également être causée par la sagesse introspective de la méditation vipassana. Votre propre intérieur vous semble extrêmement lumineux, car votre compréhension devient très claire et aiguë. (Omission) Certaines personnes peuvent voir des images différentes, comme la forme de Bouddha ou des paysages remplis de paix. ("Le voyage vers la liberté : cours pratiques de méditation de pleine conscience" par U. JotiKa)

Ces deux points sont intéressants. Il existe des explications similaires dans le yoga. Le livre continue ainsi :

Dans certains cas, vous pouvez l'interpréter. Cependant, l'interprétation n'est pas importante. (Omission) Ces images sont appelées "nimitta". ("Le voyage vers la liberté : cours pratiques de méditation de pleine conscience" par U. JotiKa)

Voici les mots d'un texte sacré cité dans le livre :

Lorsque vous voyez différentes choses, quelle qu'elle soit, soyez simplement conscient de ces choses ou portez-vous simplement l'attention sur elles, et ne les interprétez pas. En effet, lorsque vous interprétez, vous pensez. Lorsque vous pensez, vous perdez la conscience et la concentration, et le niveau de pleine conscience diminue. ("Le voyage vers la liberté : cours pratiques de méditation de pleine conscience" par U. JotiKa)

J'ai trouvé cette remarque très claire. Les images et les sons sont des choses que l'esprit crée, elles peuvent donc aider à connaître l'état actuel de l'esprit, mais il est plus important de maintenir un état de pleine conscience (vipassana, méditation de pleine conscience).

■ La lumière dans le Kundalini Yoga et le Xian Dao
Dans certaines écoles de Kundalini Yoga, il semble que certaines personnes entrent dans la lumière qu'elles voient pendant la méditation, mais je ne comprends pas bien.
De même, il semble qu'il existe des pratiques similaires dans le Xian Dao, mais je ne comprends pas non plus cela.

Je pense que ce n'est pas la même chose que la lumière que l'on voit pendant la méditation. Il s'agit plutôt de la lumière que l'on voit lorsque l'âme sort de la région du chakra Sahasrara ou de la partie postérieure de la tête lors d'une expérience de mort imminente, ou d'un indicateur de direction, ou d'une transition temporaire lorsque les yeux de l'âme passent des yeux tridimensionnels (ou fonctionnent tous les deux, mais les yeux de l'âme deviennent dominants), et que l'on ressent une lumière, je pense. Cependant, entrer dans la lumière que l'on voit pendant la méditation semble être un contexte différent. Pour la lumière que l'on voit pendant une méditation normale, il est préférable de l'ignorer.

Comme je l'ai mentionné auparavant, surtout depuis que le chakra Anahata est devenu dominant il y a deux mois, je me demande : "Pourrait-il être que beaucoup de personnes autour de moi soient en réalité éveillées ?" J'étais un peu hésitant à exprimer cela auparavant, mais je pense que dans certaines régions, presque tous les habitants pourraient être éveillés. Je l'ai même ressenti au Japon. J'ai cette impression : "Et si j'étais la seule personne qui ne serait pas éveillée, et que tout le monde d'autre l'est déjà ?" Maintenant, je réalise que cela pourrait être une illusion, et ce sentiment est devenu moins intense, mais je ressens toujours ce sentiment.

Dans "Étude du Shobogenzo" (écrit par Kayoichi Monwaki), il est dit :

"Quand une personne atteint l'illumination, c'est comme la lune réfléchie dans l'eau." (Omission) "Cela signifie que lorsqu'une personne atteint l'illumination, elle comprend que la véritable nature des choses réside dans tous les êtres, tout comme la lune réside dans l'eau." C'est la même chose que de dire : "Quand une personne médite, elle s'illumine à toutes choses dans l'univers." Dans ce cas, l'illumination (la véritable nature des choses) est reflétée dans les personnes et tous les êtres, tout comme la lune est reflétée dans l'eau. Cependant, les personnes et tous les êtres sont originellement des principes bouddhistes, ils sont donc intrinsèquement illuminés. Quand une personne s'illumine, le fait que les personnes et tous les êtres sont illuminés devient évident.

Par conséquent, le sentiment que j'avais, "j'ai l'impression que tout le monde est illuminé", pourrait être un aperçu d'un certain aspect de l'illumination.

Il existe de nombreuses étapes de « lumière », mais dans ce cas, je pense personnellement que « lumière » fait probablement référence à des choses qui vont au-delà du chakra Anahata. Peut-être, avec une compréhension plus approfondie, je ressentirai cela plus fortement et arriverai à une conviction ferme. Mais au niveau du chakra Anahata, c'est plutôt « je ressens cela ».

Jusqu'à ce que le chakra Manipura devienne dominant, je pouvais comprendre cela intellectuellement, mais je ne l'ai pas vraiment vécu. Lorsque le chakra Manipura était dominant, c'était plutôt "comprendre cela intellectuellement, mais ne pas l'expérimenter".

D'un autre côté, depuis que le chakra Anahata est devenu dominant, j'ai l'impression de "ressentir que tout le monde est éveillé, même avant que je n'y pense. Mais quand je y pense, je me rends compte que ce n'est pas possible." Si je ne pensais pas à cela, j'accepterais probablement et dirais : "Tout le monde est éveillé !" Mais ce n'est pas possible. J'ai l'impression que tout le monde est éveillé, mais lorsque j'analyse ou observe leurs actions, je comprends logiquement qu'ils ne sont pas éveillés.

Peut-être que même ces actions étranges font partie de « l'illumination ». Si tout, y compris s'inquiéter, se mettre en colère, ressentir de la tristesse, rire et être heureux, est « l'illumination », alors peut-être que tout le monde autour de moi est déjà illuminé, et que je ne m'en rends pas compte.

Lorsque le chakra Manipura était dominant, j'avais l'impression qu'il y avait un mur entre le chakra Manipura et le chakra Anahata, et que j'étais bloquée dans le chakra Manipura, ce qui m'empêchait de progresser.

Maintenant que le chakra Anahata est dominant, l'énergie arrive jusqu'à la moitié de ma tête, mais elle ne monte pas plus loin, et comme lorsque le chakra Manipura était dominant, elle est bloquée au milieu de ma tête.

■ Granthis (nœuds, points de blocage)
Je pense qu'il existe des sensations de "blocage" à chaque étape, comme le Vishnu Granthi entre les chakras Manipura et Anahata, et le Rudra Granthi entre les chakras Ajna et Sahasrara.

■ Certaines personnes les traversent d'un coup
Dans mon cas, je traverse les granthis un par un, mais en lisant, on dirait que certaines personnes les traversent tous d'un coup lors du premier éveil du Kundalini.

Comme je l'ai écrit précédemment, il me semble qu'il existe trois types d'éveil du Kundalini : il y a ceux qui libèrent les granthis avant que le Kundalini ne monte, ceux pour lesquels les granthis ne sont pas libérés immédiatement après l'éveil du Kundalini, ceux où les granthis sont détruits simultanément avec l'éveil du Kundalini, et ceux où le Kundalini monte lentement après l'éveil.
Dans mon cas, lors de l'éveil du Kundalini, il n'y avait pas l'impression que le Kundalini se soit complètement activé, mais plutôt que deux flux de lumière aient traversé, donc le Kundalini semble se mettre en mouvement progressivement, et je traverse les granthis un par un.

D'ailleurs, j'avais l'impression que le Kundalini était quelque chose de spécial, mais maintenant, j'ai l'impression que ce n'est qu'une question de création d'un chemin énergétique et de son activation. On dit métaphoriquement que c'est le pouvoir d'un serpent, mais comme la qualité et la force de l'énergie varient d'une personne à l'autre, il est normal que le Kundalini soit différent pour chaque personne, c'est ce que je pense maintenant.

Les pensées laïques vident l'esprit et provoquent de l'anxiété, tandis que les pensées spirituelles apportent une paix et une joie profondes. Nous sommes arrivés à la conclusion que le diable suscite toutes les pensées anxieuses et vides, tandis que Dieu évoque la réflexion spirituelle, accompagnée d'une joie tranquille. (Section omise)
Christ est le Roi, et les saints sont ses chevaliers, et le cœur humain est le champ de bataille où le diable et Dieu s'affrontent. "L'histoire des Jésuites (volume 1)" de William V. Bangert.



Il semble s'agir de la compréhension de base d'Ignace de Loyola, l'un des fondateurs des Jésuites. Son œuvre, "Les Exercices spirituels", semble être l'un des textes fondamentaux du christianisme, et elle pourrait nous aider à comprendre le christianisme dans son ensemble, et pas seulement Ignace.



Il semble qu'il existe plusieurs versions de la traduction japonaise de "Spiritual Exercises", mais la version de José Miguel Bara que j'ai comprend les éléments suivants :



"Les Exercices spirituels" désignent toutes les méthodes d'examen de conscience, de méditation, de prière vocale et de prière mentale. Tout comme la marche, la course ou le jogging sont appelés exercices, de même, toutes les méthodes de préparation et d'organisation de l'âme sont appelées "Exercices spirituels". Le but est, premièrement, d'abandonner tous les attachements désordonnés, puis de rechercher et de discerner la volonté de Dieu concernant l'organisation de sa vie pour le salut de l'âme. "Les Exercices spirituels" d'Ignace de Loyola, traduits par José Miguel Bara.



Le livre contient également d'autres informations intéressantes, comme l'expression de l'état de l'esprit.



Il suppose qu'il existe trois types de pensées qui apparaissent dans l'esprit d'une personne. L'une est propre à cette personne, et émane de sa propre volonté. Les deux autres proviennent de l'extérieur, l'une d'un esprit bienveillant, et l'autre d'un esprit maléfique.
"Exercices spirituels" d'Ignace de Loyola, traduits par José Miguel Bara.



Comprendre cela nous aide à comprendre la position fondamentale du christianisme. Le christianisme classique n'a pas de concept comme le "soi supérieur" ou l'Atman, mais plutôt une classification de "soi" ou "autre". Dans ce cas, le soi supérieur, tel qu'il est appelé, serait inclus dans le bon esprit.

Selon différents livres et courants de pensée, il existe diverses opinions concernant l'emplacement du chakra Ajna.

Selon différents livres et courants de pensée, il existe diverses opinions concernant l'emplacement du chakra Ajna.

Selon différents livres et courants de pensée, il existe diverses opinions concernant l'emplacement du chakra Ajna.

« Le mystère du shintoïsme (écrit par Yamaoka Motoo) » décrit les étapes de la « vision spirituelle » dans le shintoïsme de la région de San'in comme suit :

1. Hallucination : Les visions apparaissent comme des images en noir et blanc floues. Le taux de réussite est inférieur à 30 %.
2. Illusion : Images en couleur. Le taux de réussite est inférieur à 50 %.
3. Intuition (shitsū) : Images transparentes dans le noir et blanc. Le taux de réussite est supérieur à 70 %.
4. Perception (kantō) : À peine aperçue par les ancêtres du shintoïsme de la région de San'in.
5. Communication spirituelle (reibutsu) : Presque personne ne peut y parvenir.
6. Puissance spirituelle (shindō) : Presque personne ne peut y parvenir.
D'après « Le mystère du shintoïsme (écrit par Yamaoka Motoo) », la plupart des personnes dotées de capacités paranormales se trouvent au niveau de « l'illusion », et certaines personnes peuvent même se tromper et se croire des dieux. Le livre met en garde contre de telles erreurs.

■ Attention aux esprits inférieurs
Même les esprits inférieurs comme les renards et les tanuki peuvent voir un peu du futur. Le livre met également en garde à ce sujet.

■ La mère de la terre
Dans le documentaire « La mère de la terre (écrit par Deguchi Kazuo) » sur Deguchi Kingoro et la secte Daibonkyō, il y avait une histoire sur une personne qui s'est fait tromper par un renard. On lui a dit par une prophétie qu'il y avait des trésors cachés, et il s'est mis à les chercher, mais il ne les a pas trouvés, et on a compris qu'il avait été trompé par un renard.

J'ai souvent entendu ou lu des histoires sur des personnes qui se font « tromper par des renards et des tanuki », et je pense que la source de ces histoires est probablement cette secte Daibonkyō.

■ San'in
Dans le shintoïsme, il existe une tradition appelée « san'in » pour distinguer ces esprits inférieurs.
Dans le shintoïsme, une personne est généralement responsable, mais pour éviter d'être influencé par les esprits inférieurs dans le monde réel, il est préférable que chacun puisse pratiquer les bases du « san'in ».

Il existe probablement de nombreuses méthodes dans le shintoïsme, mais pour l'instant, ce à quoi les débutants doivent faire attention, c'est « la tromperie des mots ». Même si un message semble être de haute qualité, s'il ne dégage pas une atmosphère noble, pure et rafraîchissante, il ne s'agit probablement pas d'une entité très élevée. Plus une entité est élevée, plus elle dégage une atmosphère rafraîchissante similaire à celle d'un sanctuaire. Il est préférable de ne pas se laisser tromper par les mots et de ressentir l'atmosphère.

Ceci est une continuation de l'article précédent concernant les niveaux de perception psychique et de clairvoyance.

La clairvoyance de bas niveau peut se produire involontairement lorsque l'aura d'une personne rayonne et entre en contact avec l'aura d'une autre personne.

Comme je l'ai mentionné précédemment, les auras contiennent divers types d'informations. Les "pensées aléatoires" qui viennent à l'esprit lorsque les auras entrent en contact sont essentiellement l'état de l'autre personne. L'aura est initialement perçue comme une sensation, et en interprétant cette sensation dans l'esprit, elle se manifeste sous forme de mots ou simplement comme une sensation. Dans tous les cas, le contact avec l'aura permet de comprendre l'autre personne. Ceci est également considéré comme une clairvoyance de bas niveau.

Bien qu'il se manifeste souvent comme une simple sensation ou une pensée aléatoire, chez certaines personnes dotées d'une aptitude particulière, il peut se manifester sous forme d'une image visuelle. Le principe est le même que lorsque des pensées aléatoires surgissent. Les informations reçues dépendent de l'individu.

Par conséquent, tout comme les pensées aléatoires sont liées aux auras, la clairvoyance l'est également.
Tout comme les pensées aléatoires peuvent surgir involontairement en raison du contact avec une aura, la clairvoyance peut également surgir involontairement en raison du contact avec une aura.

Cependant, ce contact aurique devrait être évité autant que possible.

■À propos de l'émission d'aura
Comme je l'ai mentionné précédemment, certaines personnes considérées comme des médiums ou des psychiques ont des auras qui rayonnent et se répandent autour d'elles. Cela peut entraîner un contact involontaire avec les auras des autres, ce qui peut se traduire par la réception de diverses informations. Cependant, il est important de maintenir l'aura près du corps plutôt que de la laisser rayonner vers l'extérieur.

Bien que permettre à l'aura de rayonner puisse donner l'impression que les sens sont devenus plus aiguisés, la véritable acuité réside dans la capacité à extraire beaucoup d'informations avec un simple contact. Il n'est pas considéré comme une qualité d'être perspicace de recueillir des informations de manière indiscriminée en s'exposant constamment aux auras.

■ Affliction spirituelle
Dans un article précédent, j'ai mentionné que les filaments éthériques ou l'aura s'étendent et captent des informations, et que pendant ce processus, l'aura d'une personne peut se mélanger à l'aura d'une autre personne, et l'aura d'une autre personne peut se mélanger à la sienne. C'est souvent la cause de l'affliction spirituelle chez les personnes considérées comme des médiums ou des psychiques.

Il existe des cas où l'aura de quelqu'un rayonne, et des cas où l'aura de l'autre personne rayonne.
Au minimum, il faut essayer de contrôler sa propre aura.
Si l'aura de l'autre personne rayonne, il est préférable de l'éviter si l'on sent une atmosphère étrange. Cependant, si sa propre aura rayonne, elle entrera inévitablement en collision avec les auras des personnes qui l'entourent, ce qui est inévitable.

Même si l'on prend soin de ne pas laisser son aura rayonner, lors de séances de voyance pendant un entretien, l'aura se mélange à celle de l'autre personne, et on peut recevoir de l'énergie négative, ce qui peut entraîner des afflications spirituelles.

■ "Sharply" : Mélanger une petite quantité d'aura pour obtenir des informations.
Lorsqu'on mélange des auras pour voir l'autre personne lors d'une séance de conseil, il est préférable de prélever un échantillon "précis" de l'aura de l'autre personne en utilisant juste une petite quantité de sa propre aura. Cependant, si l'on mélange une grande quantité d'aura, on recevra également une grande quantité d'énergie négative.

Il semble que de nombreuses personnes qui pensent avoir des capacités psychiques ne comprennent pas les mécanismes des auras. Par conséquent, beaucoup de gens ne se soucient pas du contact avec les auras.

Cependant, si la clairvoyance nécessite un contact important avec l'aura pour obtenir des informations, il est peut-être trop tôt pour que cette personne devienne conseillère.

■ Étonnamment, ce n'est pas très connu ?
Les mécanismes des auras ne sont étonnamment pas souvent discutés par les personnes de la communauté spirituelle. Pour moi, personnellement, j'ai appris ces choses lors d'expériences hors du corps lorsque j'étais enfant, donc c'est une connaissance courante. Cependant, il est surprenant que cette connaissance des auras ne soit pas largement connue.

Même si les gens ont une compréhension générale, elle est souvent légèrement inexacte. Bien sûr, je crois que ma propre compréhension n'est pas non plus complète.

■ Le principe de base : Ne laissez pas votre aura s'échapper.
Le principe de base est de garder sa propre aura près du corps.

■Ensuite, comment utiliser votre aura ?
Une fois que l'aura cesse de rayonner, la prochaine question est la suivante : comment utiliser l'aura ?

■Couper le câble de l'aura
Le principe de base est de connecter puis de déconnecter le câble de l'aura.
Si la connexion est établie involontairement, le principe de base est de la déconnecter.

Il existe des techniques comme le "Kuji-in" (mantra de neuf caractères) qui sont bien connues. Cependant, il n'est pas nécessaire de réaliser de tels rituels élaborés. Il suffit d'utiliser une "épée" mentale pour couper légèrement la connexion dans toutes les directions. Cela peut être fait uniquement avec l'esprit, sans bouger le corps. Les personnes qui pratiquent le Kuji-in semblent souvent y mettre beaucoup d'efforts, mais cela ne nécessite qu'une image claire et une intention.

D'ailleurs, les croisements de la Kabbale créent également des barrières dans les quatre directions.
Récemment, dans les pratiques spirituelles, il existe des choses comme la création d'une structure en forme de coquille autour du corps pour agir comme un miroir.
Il serait idéal d'avoir le pouvoir de se défendre constamment et la capacité de maintenir cette image, mais beaucoup de gens ne peuvent probablement pas maintenir ce niveau de conscience. Pour les gens ordinaires, il serait peut-être préférable de le diviser en segments plus petits.

Il est possible que je n'aie simplement pas été au courant, mais peut-être que des techniques similaires existent dans chaque tradition.
Il est également possible que les rituels subsistent, mais que leur signification ait été perdue. Le mot "barrière" est souvent utilisé en magie.

■Énergie négative
Si une énergie négative est reçue, elle est séparée si possible.
Puisque l'injection d'énergie est essentiellement une forme de guérison, l'énergie négative peut également être résolue de cette manière.

■L'importance de la connaissance des auras.
La connaissance des auras est très importante. Si vous connaissez les auras, votre approche des enfants à l'école et vos interactions avec les personnes dans la société seraient très différentes.

Je commence à avoir l'impression que même les personnes qui se disent spirituelles manquent souvent de connaissances sur les auras.

Dans les traditions spirituelles et le yoga (ou la Védante), on dit que l'esprit (le "chitta" dans le yoga) est comme un miroir qui reflète l'environnement et les objets.

Par exemple, un commentaire des Yoga Sutras indique :
"L'être humain prend l'image de lui-même qui se reflète dans son esprit et la considère comme lui-même." ("Integral Yoga (Yoga Sutras de Patanjali)" par Swami Satchidananda).

On enseigne généralement que si l'esprit est déformé, on se considère comme une personne déformée, et si l'esprit est joyeux, on se considère comme une personne joyeuse, et ainsi de suite. Cependant, le yoga affirme que c'est une erreur. Le véritable soi n'est pas l'esprit. Le véritable soi n'est pas affecté par l'esprit, et l'esprit est un outil, donc peu importe comment l'esprit bouge, cela n'affecte pas le véritable soi. Le yoga (ou la Védante) affirme que le véritable soi est immuable, que ce soit dans la joie ou dans la tristesse.

"Le 'spectateur', c'est le véritable vous, qui se reflète dans votre 'esprit', qui est votre miroir. Cependant, vous ne pouvez généralement pas voir le véritable 'vous', car votre esprit est coloré." ("Integral Yoga (Yoga Sutras de Patanjali)" par Swami Satchidananda).

Par conséquent, selon le yoga, si vous calmez l'esprit et le rendez comme une surface d'eau calme, vous pouvez découvrir votre véritable soi. Eh bien, c'est ce qu'on dit généralement dans le yoga, mais bien que ce soit vrai dans certains cas, il y a parfois des moments où cela ne ressemble pas à un miroir, ce qui m'a laissé un peu perplexe.

Cependant, j'ai réalisé que si on interprète cela de manière aurique, cela peut être assez satisfaisant.

■ La relation entre l'esprit et l'aura.Auparavant.Comme je l'ai écrit en plusieurs parties, le concept est que l'aura s'étend et, lorsqu'elle se mélange à l'aura de l'autre, on peut comprendre ce qui se passe avec l'autre. C'est exactement ce que raconte cette histoire de "miroir". Bien que les courants soient légèrement différents, l'aura étant souvent associée à des sujets spirituels et le "chitta" au yoga, je les avais compris comme des sujets distincts. Cependant, j'ai eu une illumination en comparant les deux, et j'ai réalisé qu'ils disaient en fait la même chose. Bien sûr, c'est le cas, car la vérité est la même.

Dans les Yoga Sutras, il est dit que "la cessation des fluctuations de l'esprit est le yoga", et cela devient la définition même du yoga. Voici quelques traductions :

(2) La cessation des fluctuations de l'esprit est le yoga.
(3) À ce moment-là, le témoin (le soi) demeure dans sa propre nature.
"Integral Yoga (par Swami Satchidananda)".

(2) Le yoga est la suppression de l'activité de l'esprit.
(3) À ce moment-là (lorsque les vagues de pensée sont calmes), le percevant demeure dans sa propre vérité.
Traduction de "Meditation and Mantra (par Swami Vishnu-Devananda)".

(2) Le yoga est la suppression des différentes formes (vrittis) que prend l'esprit (chitta).
(3) À ce moment-là (lorsque la concentration est atteinte), le témoin (purusha) repose dans son propre état (inchangé).
"Raja Yoga (par Swami Vivekananda)".

■ Interprétation "auraïque" de la définition des Yoga Sutras
Si l'on interprète la célèbre phrase des Yoga Sutras d'un point de vue "auraïque", on pourrait dire :

"Stabiliser le mouvement de son propre aura (est équivalent au yoga).
À ce moment-là (lorsque le mouvement de l'aura est stable et reste près du corps), le témoin (le soi, le purusha) devient calme."

Dans les Yoga Sutras, "lorsque l'esprit est en activité", on pourrait interpréter cela, d'un point de vue auraïque, comme "lorsque l'aura fluctue et se disperse" ou "lorsque l'aura s'étend en ligne et se connecte à l'autre". Si c'est le cas, alors stabiliser l'aura et couper la connexion (le "câble") entre l'aura et l'autre (l'objet) permet au soi de devenir calme, ce qui est très compréhensible d'un point de vue auraïque.

■ Concernant le "miroir"
De même pour le "miroir". L'aura s'étend en ligne, ou, parfois, l'aura entre en contact de manière inattendue et se connecte à l'autre (l'objet), ce qui permet de recevoir des informations sur l'autre. Il est donc possible de comparer ce phénomène de réception d'informations à un "miroir". Personnellement, je trouve que penser en termes de mouvements de l'aura est beaucoup plus clair et satisfaisant que la métaphore du "miroir". Cela peut aussi dépendre des individus, et il est peut-être préférable de comprendre ce qui est le plus clair pour chacun.

Comprendre la relation entre l'aura et le mouvement de l'esprit pourrait rendre les Yoga Sutras plus faciles à comprendre.
Il est difficile de déchiffrer les textes anciens avec leurs mots anciens, mais on réalise que la vérité n'est pas aussi complexe, et qu'en réalité, elle est simple.

Ce qui me posait problème, c'était que, même si on parle de "miroir", il y a souvent des moments où cela ne fonctionne pas comme un "miroir", ce qui soulève la question de savoir si c'est vraiment un "miroir" ? J'ai toujours eu un sentiment mitigé à l'égard de cette analogie du "miroir" depuis l'enfance. Je ne me souviens plus de quand j'en ai entendu parler pour la première fois, mais j'ai toujours pensé que c'était à moitié vrai, mais pas tout à fait. J'ai demandé à des experts, mais j'ai seulement reçu des réponses vagues comme "Eh bien, le "miroir" est une métaphore, vous savez". Je me demandais si je devais simplement comprendre cela avec une compréhension générale de la métaphore, et j'étais un peu perplexe. Cependant, cela a été résolu facilement en pensant en termes d'aura.

Si on avait simplement expliqué tout cela en termes d'aura dès le début, je n'aurais pas eu à me poser autant de questions (rire).