In Yoga und Spiritualität tauchen diese drei Themen häufig auf.

Die ersten beiden Punkte sind relativ offensichtlich, aber der dritte Punkt, "das Wissen (die Methode)", wird in einigen Texten als "ein Prozess (〜ing)" beschrieben oder als "Methode" erklärt, was nicht sehr klar ist.

Auch in der Spiritualität wird dies zitiert, und die Erklärungen in Bezug auf Yoga und die vedantische Interpretation unterscheiden sich jeweils subtil. Im Allgemeinen lassen sie sich jedoch in die folgenden zwei Interpretationen einteilen:

■Interpretation 1: Eine Erklärung, die auf dem normalen Geist basiert. Eine Interpretation im Sinne der Yoga-Sutras. Eine Interpretation, die man gelegentlich in der Spiritualität findet.
・Das "Ich" des normalen Bewusstseins ist "der Wissende".
・"Das Bekannte" als Objekt der Wahrnehmung oder des Wissens.
・"Das Wissen (〜ing)" oder "die Methode des Wissens" als "die Wahrnehmung des (normalen) Geistes" (basierend auf Handlungen).

In den Yoga-Sutras wird beschrieben, dass dies alles eins wird, was als Samadhi bezeichnet wird.

Das stimmt zwar, aber es ist auch so, dass der Atman (Purusha, die wahre Natur des Geistes) in einem Zustand erscheint, in dem er all diese drei Dinge als Beobachter wahrnimmt, was als Samadhi bezeichnet wird. Daher ist die Formulierung "alles wird eins" etwas unklar. Zuerst ist das Bewusstsein des Atman nicht vorhanden, aber der Zustand, in dem das Bewusstsein des Atman diese drei Dinge beobachtet, ist Samadhi.

Wenn dies schwer zu verstehen ist, kann man vorläufig davon ausgehen, dass "das Wissen (〜ing)" oder "die Methode des Wissens" durch den Atman (Purusha, die wahre Natur des Geistes) ersetzt wird. In diesem Fall bedeutet Samadhi, dass der Atman sowohl "den Wissenden" als auch "das Bekannte" kennt (in einem Zustand der Wahrnehmung). Dies kann auch als "Beobachtung" bezeichnet werden, aber es ist ein Zustand, in dem sowohl "der Wissende" als auch "das Bekannte" beobachtet werden, was in den Yoga-Sutras als "alles wird eins" beschrieben wird. Es ist eine schwierige Ausdrucksweise, aber wenn man dies so interpretiert, kann man es leicht verstehen.

Zu diesem Zeitpunkt bezieht sich "das Wissen (〜ing)" oder "die Methode des Wissens" nicht nur auf physische Handlungen, sondern auch auf die Funktionen des Geistes. Daher beobachtet der Atman tatsächlich nicht nur "den Wissenden" und "das Bekannte", sondern auch die Funktionen des Geistes als "das Wissen (〜ing)" oder "die Methode des Wissens". Im Wesentlichen beobachtet der Atman also alle drei Dinge, aber für das Verständnis kann man vorläufig davon ausgehen, dass der Atman nur zwei Dinge beobachtet, was nicht falsch ist.

■Interpretation 2: Eine Erklärung von Atman (Purusha, oder der wahren Natur des Geistes) und dem, was davon verschieden ist. Eine vedantische Interpretation.
・Atman ist das "Wissende".
・Alles in dieser Welt, außer Atman, ist das "Gewusste".
・Der "Geist" (der normale Geist, das Bewusstsein) als "Mittel", um das Erkenntnisobjekt zu empfangen.

Dies ist zwar klar, aber in diesem Fall werden die drei Dinge nicht zu einem Ganzen, sondern lediglich als drei Kategorien beschrieben.

Daher kann die Interpretation stark variieren, je nachdem, ob der Begriff "Wissende" den normalen Geist oder Atman meint, wenn ähnliche Aussagen auftauchen. Daher ist es wichtig, beim Lesen von spirituellen, Yoga- und Vedanta-Texten auf den Kontext zu achten.

Früher war ich oft während der Meditation für kurze Zeit in solchen Zuständen, aber in letzter Zeit habe ich das Gefühl, dass meine Körperempfindungen im Alltag schwächer werden.

Mir scheint, als wären mein Körper und die Dinge, die ich sehe, wie eine Illusion.

Das ist zwar das, was Spiritualität und Vedanta sagen, nämlich dass "diese Welt eine Illusion ist", aber ich kenne dieses Wissen schon seit über 30 Jahren und habe es immer als "wahrscheinlich so" verstanden. Ich habe es also als etwas Selbstverständliches betrachtet, aber erst in letzter Zeit ist mir die Erkenntnis gekommen, dass es so ist.

Meine Körperempfindungen werden schwächer, und wenn ich plötzlich damit beginne, diese schwächeren Stellen mit meinen Augen zu überprüfen, stelle ich fest, dass mein Körper tatsächlich vorhanden ist, aber es sind nur die Empfindungen der Haut, die ich wahrnehme, die Empfindungen des "Seins" sind schwächer.

Was bedeutet das? Wahrscheinlich habe ich in meinem Geist eine Form meines "Seins" konstruiert, und diese Form ist in unterschiedlicher Intensität über meinen gesamten Körper verteilt. Es ist das Bewusstsein und die Wahrnehmung des "Ich" im normalen Sinne, und es scheint, als ob eine Form, die dem Umriss meines Körpers ähnelt, als Grundlage für das Gefühl, dass das "Ich" eine separate Entität ist, über meinem Körper existiert.

Dieses Gefühl des "Ich" ist in letzter Zeit sehr schwach geworden und fühlt sich leer an. Ich habe zwar die Empfindungen der fünf Sinne, aber es fehlen mir die anderen Empfindungen, die ich bisher als Teil meines "Ich" wahrgenommen habe. Wenn ich plötzlich denke: "Habe ich keinen Körper?", dann sehe ich ihn tatsächlich, ich spüre ihn, wenn ich etwas mit meiner Haut berühre, und ich sehe ihn mit meinen Augen, aber ich habe das Gefühl, dass das Gefühl des "Ich", das über meinem Körper existiert, schwächer geworden ist.

In meinem aktuellen Zustand sind meine fünf Sinne ziemlich scharf, und die Empfindungen meiner Haut sind direkter geworden als zuvor, so dass ich in Bezug auf die fünf Sinne nicht schwächer geworden bin, sondern eher schärfer. Was ich hier sage, ist, dass das Gefühl des "Ich", das unsichtbar über meinem Körper existiert (und ziemlich schwerwiegend ist), schwächer geworden ist.

Oft wird in spirituellen Kreisen gesagt, dass die Aura vor dem Körper verschwindet. Wenn das ein Vorbote des Todes wäre, wäre ich etwas besorgt. Es wäre auch unangenehm, wenn es ein Vorbote dafür wäre, dass meine Gliedmaßen verschwinden. Aber im Moment scheint es, als würde ich nicht sterben und auch keine Gliedmaßen verlieren. Was meinen Sie dazu? Obwohl meine Körperempfindungen schwächer geworden sind, gibt es keine besonderen Unannehmlichkeiten im Alltag, im Gegenteil, es ist sogar angenehm, aber ich bin etwas besorgt, weil ich noch nicht genau weiß, was passieren wird.

Gleichzeitig mit dem Gefühl, dass die Körperempfindungen schwächer werden, breitet sich das Bewusstsein auf einige Meter um mich herum aus, und ich habe das Gefühl, dass der umliegende Raum von etwas gefüllt ist. Gleichzeitig habe ich das Gefühl, dass meine Körperempfindungen schwächer werden, also denke ich im Moment, dass das wohl so ist.

Obwohl ich sage, dass es überall ist, beschränkt sich das im Moment auf einen Bereich von einigen Metern um mich herum, aber ich verstehe sehr gut, dass das Bewusstsein erfüllt ist. Eine andere Art zu sagen, was "erfüllt" bedeutet, wäre "direkt und gleichmäßig verbunden". Wenn man es in einer traditionellen, meditativ-orientierten Weise ausdrücken möchte, könnte man auch von "Kontemplation" sprechen.

Dies bezieht sich nicht auf ein normales Sehen, bei dem man etwas von irgendwo aus betrachtet, sondern darauf, dass jedes erfüllte Bewusstsein direkt und gleichmäßig mit jedem Ort verbunden ist, insbesondere wenn es um den Körper geht: Das erfüllte Bewusstsein erstreckt sich bis in jede Ecke des Körpers (obwohl es leichte Unterschiede in der Intensität gibt), und das Bewusstsein ist gleichmäßig mit jedem Teil des Körpers verbunden. Es ist nicht so, als wäre es wie eine Verbindung über einen Fernseher; vielmehr überlagert sich das erfüllte Bewusstsein dem Körper, oder man könnte sagen, dass der Körper selbst dieses Bewusstsein ist. Das Bewusstsein und der Körper sind miteinander verbunden, ebenso wie das Bewusstsein und der umliegende Raum.

Selbst ein leerer Raum voller Luft ist gleich: Auch dort ist das Bewusstsein erfüllt.

Dieses Bewusstsein wird im indischen Vedanta als "Atman (wahres Selbst)" oder "Brahman" bezeichnet, und seine Existenz wurde seit jeher in heiligen Schriften überliefert.

Tatsächlich sind diese Geschichten, die in Indien weitergegeben werden, grundsätzlich Lerninhalte, aber ich habe kürzlich festgestellt, dass man sie nicht nur durch Studium, sondern auch tatsächlich durch Yoga und Meditation erfahren und kontinuierlich in diesem Zustand verbleiben kann.

Im Bereich der Meditation könnte man es als "Beobachtung" bezeichnen, aber es handelt sich nicht um eine Beobachtung durch das Bewusstsein, sondern um eine Beobachtung durch den Atman (das wahre Selbst). Man könnte dies auch mit "Kontemplation" ausdrücken.

Manchmal wird dieser Atman (das wahre Selbst) als "höheres Selbst" bezeichnet, aber da der Begriff "höheres Selbst" in verschiedenen Kontexten verwendet wird und keine klare Definition hat, scheint "Atman (wahres Selbst)" angemessener zu sein.

Ich spüre, wie das Bewusstsein den Raum erfüllt, einschließlich meines eigenen Körpers, und dass dieses Bewusstsein meinen Körper direkt bewegt, und gleichzeitig werden die körperlichen Empfindungen schwächer.

Wenn man dies nur liest, könnte man denken: "Ist er wie ein Roboter geworden?", aber es ist genau das Gegenteil: Es handelt sich um einen Zustand, in dem der Atman mit dem Körper und dem normalen Geist (dem Bewusstsein) eins sind, was vielleicht eher menschlich macht. Aber es gibt keine besondere Veränderung im Verhalten oder so etwas; es geht nur um den Zustand des Bewusstseins. Wenn man Atman und Menschheit sowie den Geist austauscht, könnte man sagen, dass dies das Gleiche ist wie die christliche Lehre von der Dreifaltigkeit.

Im Christentum wird die Dreifaltigkeit als Einheit von Vater (Gott), Sohn (Christus) und Heiliger Geist beschrieben. Wenn man sagt, dass dies den Zusammenschluss von Atman (als Bewusstsein), menschlichem Körper und normalem Verstand darstellt (was möglicherweise einige Christen verärgern könnte), dann könnte man argumentieren, dass es sich um das Gleiche handelt.

Metaphorisch ausgedrückt ist das Bewusstsein Gottes – was nicht falsch wäre –, ein Atman-Bewusstsein, das den gesamten Raum durchdringt und mit Körper, Geist und der Umgebung zu einer Einheit verschmilzt.

Im Buddhismus ist Zenmeditation in acht Stufen unterteilt: vier Formbereiche (vier materielle Dinge) und vier formlose Bereiche (die Welt des Geistes, bestehend aus vier Aspekten). Danach folgt die Auslöschungsmeditation, gefolgt von der Diamantmeditation, bei der das individuelle Selbst (Atman) isoliert wird. Schließlich findet eine Vereinigung mit Brahman, dem "Ganzen", statt.

Es gibt nur wenige Bücher, die dies klar beschreiben. Von den Büchern, die ich zur Verfügung habe, gibt es zwei, die dies verständlich erklären: eines von Professor Honzan, das andere von Masako Yui mit dem Titel "Shinji to Zazen" (Glaube und Sitzmeditation):
https://books.rakuten.co.jp/rk/4bcf5fea87d43d1eb9ab4564c5e5f2fd/.

Im Theravada-Buddhismus sind die formellen Zenmeditationen bis zum Übergang zu den formlosen Zenmeditationen relativ verständlich, aber die Beschreibungen im späteren Bereich der formlosen Meditationen sind vage und unklar.

Im Yoga ist das Endziel die Isolierung des Selbst (Purusha), und die Yoga-Sutras geben detaillierte Informationen dazu.

Im indischen Vedanta gibt es sehr detaillierte Beschreibungen des Atman (ähnlich dem Purusha in der Sankhya-Philosophie) als "Individuum" und von Brahman als "Ganzem".

Die Ansichten des tibetischen Buddhismus, insbesondere des Nyingma, können beim Meditieren hilfreich sein.

Kein einzelnes Werk deckt alles ab, aber die Ansichten von Professor Honzan sind sehr hilfreich als leicht zugängliche Literatur.

Die letzte Stufe wird oft als "Leerheit" bezeichnet, aber Sie können davon ausgehen, dass sie mit "Erleuchtung" gleichzusetzen ist. Bis dahin befindet man sich in einer Phase, in der man einen Einblick in oder ein Verständnis der "Leerheit" erlangt. Am Ende wird man jedoch eins mit dieser "Leerheit". Diese letzte Stufe könnte auch als "Erwachen" bezeichnet werden, aber wenn man nur von "Erwachen" spricht, tritt es in einer früheren Phase auf. Das Bewusstsein als Teil des gesamten Brahman tritt erst in der letzten Phase auf.

Die Werke von Professor Honzan werden manchmal missverstanden, da sie viele Themen wie Yoga und übernatürliche Fähigkeiten behandeln. Er hat jedoch auch einen regen Austausch mit indischen Swami und ist sehr sachkundig in Yoga. Wenn man seine Schriften liest, merkt man, dass er Bescheid weiß.

Selbst die oben genannten Stufen, die ich erst kürzlich verstanden habe, wurden durch die Werke von Professor Honzan bestätigt, und diese Werke wurden vor über 30 Jahren geschrieben. Er ist wirklich ein Experte.

Laut den kürzlich von Professor Honzan veröffentlichten Werken hatte der Buddhismus ursprünglich einen Abschnitt, in dem Buddha nach Liebe dürste, und obwohl es ausreichte, die Bereiche in formelle und formlose Bereiche zu unterteilen, wurde der Bereich der Begierde, der im formellen Bereich enthalten ist, absichtlich getrennt, und die Betonung der Liebe als Endziel bedeutet letztendlich, dass Buddha nach Liebe dürste, was auf ein Gefühl des Mangels zurückzuführen ist, das durch den frühen Tod seiner Mutter und den daraus resultierenden Mangel an bedingungsloser Liebe verursacht wurde. Ich fand das nachdenkenswert.

Laut dieser Aussage hat Buddha am Ende der buddhistischen Meditation Erleuchtung erlangt, und dies geschah genau in den oben genannten Stufen.

Es gibt viele Missverständnisse über Buddha, und es wird manchmal gesagt, dass er im Widerspruch zum vedischen Glauben stand. Aber wenn man es von der Perspektive des Erleuchtungszustands betrachtet, scheint er das gleiche Ziel erreicht zu haben. Wenn das der Fall ist, dann ist es nicht sehr sinnvoll, darüber zu diskutieren, ob der Buddhismus dem vedischen Glauben überlegen ist oder umgekehrt, da beide den gleichen Erleuchtungszustand erreichen.

Dies wird deutlich, wenn man die Werke von Professor Honzan und Frau Masako Yui liest.

Meiner inneren Führung zufolge scheint dies ein Gespräch zu sein, das in Bezug auf Tiefe und Breite keine Grenzen hat.
Früher gab es relativ große, schrittweise Veränderungen, aber von nun an ist es eine Frage des Grades, und es scheint, als gäbe es kein Ende.

Das liegt daran, dass zunächst die Stufe des Alleinseins des Atman oder des Purusha eine Phase ist, in der die wahre Natur des Geistes oder das Herz des Buddha erscheint, und dort gibt es große Veränderungen.
Vorher existierte der Atman (oder, aus vedantischer Sicht, der Purusha) noch nicht, und mit der Stufe des Alleinseins des Atman tritt man in eine neue Welt ein.
Dies kann auch als die Welt des Unbewussten im Gegensatz zum Bewusstsein betrachtet werden.
Das Auftreten des Atman bedeutet, dass ein Teil der Welt, der ursprünglich unbewusst war, in die Welt des Bewusstseins übergeht.

Zu Beginn beginnt dies in der Nähe des eigenen Körpers und breitet sich dann aus.
Zu diesem Zeitpunkt breitet es sich hauptsächlich aus zwei oder drei Perspektiven aus:

- Der Abstand vom Selbst (sowohl physische als auch zeitliche Distanz)
- Die Vertiefung

Anfangs sind die Empfindungen schwach, und allmählich werden die Empfindungen tiefer.

Außerdem beginnt es zunächst nur im Bereich des Herzens des Körpers und breitet sich dann auf den gesamten Körper aus, und dann auf die Umgebung um den Körper herum, und so weiter.
Dies beinhaltet sowohl räumliche als auch zeitliche Aspekte.

Beide Aspekte finden jeweils statt, so dass es sich gleichzeitig vertieft und ausdehnt.
Wie in der Vedanta gesagt wird, erreicht man letztendlich das "Ganze" Brahman, aber in Bezug auf die Ausdehnung der Distanz und die Vertiefung der Empfindungen gibt es kein Ende.
Daher gibt es bei der Realisierung des Alleinseins des Atman eine "Erreichung", aber in Bezug auf Brahman gibt es nur Unterschiede im Grad, und es gibt kein "Ende".
Die Realisierung des Alleinseins des Atman könnte als Ausgangspunkt bezeichnet werden.

Für manche Menschen kann der Bereich um sie herum als identisch mit ihnen selbst wahrgenommen werden, was den Atman in Bezug auf Distanz und Tiefe ausmacht.
Oder es gibt Menschen, bei denen eine Region oder ein ganzes Land zu ihrem Atman wird.
Wenn es sich nicht um ein vollständiges "Ganzes" handelt, bezeichnen manche Menschen es möglicherweise weiterhin als Atman, während andere sagen, es sei Brahman, sobald es sich ein wenig ausdehnt.
Die Geschichte von Atman und Brahman ist jedoch eine relative Geschichte.
Selbst wenn man sagt, man kenne Brahman, bedeutet dies, dass man Brahman mit der gleichen Qualität kennt, die man durch das Wissen um den Atman erlangt.
Daher scheint es für lebende Menschen nicht möglich zu sein, wirklich Brahman zu erfahren.
So wurde ich unterrichtet.
Das vollständige Brahman des gesamten Universums ist für lebende Menschen unmöglich, und Brahman als Konzept ist das gesamte Universum.
Wenn ein Praktizierender sagt, er gehe vom Atman zum Brahman, dann ist dies eine relative Aussage, und der Zustand, in dem er sagt, er kenne Brahman, ist der Zustand, in dem er Brahman erkannt hat.

In der Vedanta wird die individuelle Atman als identisch mit Brahman interpretiert, und das ist zwar wahr, aber es scheint, dass der Grad, in dem dies erkannt werden kann, von Person zu Person unterschiedlich ist. Dies stimmt auch mit den Schriften überein. In den Schriften und den Werken vergangener Heiliger steht, dass das Wissen über die Qualität der Atman das Wissen über Brahman ermöglicht. Es wird davon ausgegangen, dass das, was im Wesentlichen mit Brahman identisch ist, in sich selbst vorhanden ist, und dass das tatsächliche Erleben der Übereinstimmung zwischen der eigenen Qualität, der Atman, und Brahman das eigentliche Ziel der Upanishaden (Vedanta) ist. Dies wird metaphorisch als "das Wissen um Brahman" oder "das Werden von Brahman" beschrieben, aber es scheint tatsächlich zu bedeuten, dass die Atman sich ausdehnt und dadurch Brahman ein wenig besser verstanden wird.

Wenn man die Vedanta nur liest, kann man sie wie eine Geschichte von Null zu Eins interpretieren, wobei "Atman" als der nächste Schritt zum "Brahman" verstanden werden kann. Es gibt jedoch auch hier einen Grad der Erkenntnis. Zuerst wird die Atman erkannt, und dann wird erkannt, dass sie mit Brahman identisch ist. Danach erweitert sich dieser Bereich allmählich und nähert sich dem Ganzen von Brahman. Man kann sagen, dass man sich Brahman nähert, oder man kann sagen, dass man sich mit Brahman identifiziert, oder man kann sagen, dass man in Brahman aufhört zu existieren. Es wird oft die Metapher eines Flusses verwendet, der in den Ozean mündet.

Es scheint also, dass von hier aus nur noch ein Wachstum in Tiefe und Nähe stattfindet (eher mehr als nur ein Wachstum). Hier wird von "Nähe" gesprochen, aber wie in der Quantenmechanik gesagt wird, sind Zeit und Raum einander gegenüber, so dass das Erkennen großer Entfernungen auch das Erkennen großer Zeiträume bedeutet.

Es ist in diesem kurzen Leben nicht möglich, Brahman im eigentlichen Sinne als "Ganzes" zu erreichen, sondern man wird eine gewisse Ausdehnung als metaphorisches Brahman erfahren. Daher scheint es, dass wir uns jetzt in einer Phase befinden, in der wir diese Tiefe genießen können.

In meinem Fall verstehe ich nur ein wenig, wie es sich um mich herum anfühlt, also bin ich noch weit davon entfernt.

Manchmal fühlt es sich an, als ob man einen Fluss erreicht und vom Ozean überwältigt wird.

Dies könnte metaphorisch als "Heimat" bezeichnet werden. Man hat einen Endpunkt einer langen Reise erreicht und ist bereit für einen neuen Anfang.

Im New-Age- und spirituellen Bereich wird das "Fühlen" als wichtig erachtet, und wenn man es einfach liest, bezieht es sich auf die fünf Sinne. Tatsächlich bezieht es sich jedoch auf die Aktivität des "Rikupa", die durch die wahre Natur des Herzens hervorgerufen wird und eine Art Erwachen darstellt.

Wenn man es metaphorisch und verständlich ausdrückt, könnte es als "Fühlen" bezeichnet werden.

Allerdings scheint es hier Raum für Missverständnisse zu geben.

Wenn man dies einfach hört, könnte es so interpretiert werden, dass man einfach die körperlichen Empfindungen oder die visuellen Eindrücke, also die fünf Sinne, wahrnehmen muss. Aber das ist nicht der Fall.

Allerdings scheint es oft so zu sein, dass diejenigen, die dies erklären, selbst nicht vollständig verstehen, und es scheint, dass das grundlegende Verständnis darin besteht, dass das "Fühlen" mit den fünf Sinnen und ein langsames Leben spirituell sei. Tatsächlich unterscheidet sich dies jedoch stark, je nachdem, ob es sich um die normalen fünf Sinne oder um die wahre Natur des Herzens handelt.

Wenn man dies als eine Angelegenheit der fünf Sinne versteht, führt dies dazu, dass man von einer ruhigen Umgebung abhängig wird, die alles akzeptiert. Das ist für Anfänger vielleicht unvermeidlich, aber wahre Spiritualität liegt im Inneren. Wenn man also eine ruhige Umgebung als Voraussetzung für Spiritualität betrachtet, ist man von der Umgebung abhängig. Wenn man sich dessen bewusst ist, dass man ein Anfänger ist, ist das noch in Ordnung, aber wenn man die Spiritualität als ein Werkzeug zur Schaffung einer ruhigen Umgebung betrachtet, kann man sie als Vorwand für Angriffe auf andere missbrauchen oder aufgrund der Intensität der Empfindungen in eine aggressive Form der Spiritualität abgleiten. Infolgedessen sucht man nach einer angenehmen Umgebung und zieht sich in die Berge zurück, oder man sucht nach Menschen, die einem angenehm gegenübertreten, und endet schließlich als eine seltsame spirituelle Sektenführer, der nicht selbstständig ist und versucht, andere zu kontrollieren.

Wenn man die wahre Natur des Herzens nutzt, um zu erwachen (Rikupa), nimmt man zwar auch die fünf Sinne wahr, aber die wahre Natur des Herzens, die den Fünf-Sinne-Betrachter repräsentiert, ist aktiv. Diese Beobachtung wird manchmal als Erwachen, Rikupa oder Erleuchtung bezeichnet, aber es ist eine sehr subtile Angelegenheit. Metaphorisch kann man es einfach als "Fühlen" bezeichnen, aber wenn man sagt "Fühlen", besteht die Gefahr von Missverständnissen.

Wenn man von einem spirituellen Lehrer hört, dass man "einfach fühlen soll", könnte man denken: "Ach, das ist ja eine einfache Sache!", und man könnte das Gefühl haben, dass man dies bereits kann. Solche einfachen Ausdrücke sind zwar leicht verständlich, bergen aber auch die Gefahr, dass man in einen Zustand des Unverständnisses gerät.

Es ist so, dass selbst wenn man es sehr genau erklärt, es wahrscheinlich ist, dass niemand Interesse zeigt und es einfach ignoriert. Das ist wirklich schwierig.

Vielleicht sind spirituelle Lehrer, die Dinge vereinfachen und dadurch Missverständnisse verursachen, eine notwendige Übel. Ich habe jedoch keine persönliche Verbindung zu solchen Personen.

Vermutlich befinde ich mich in einer Phase der Selbstexistenz des Atman, aber ich existiere noch als "Individuum". Obwohl ich als "Individuum" erkenne, dass die Qualität meines inneren Atman mit Brahman identisch ist, und ich mich in einem Zustand befinde, in dem ich mich bis zu einigen Metern um mich herum mit mir selbst identifiziere, bin ich noch nicht mit dem sogenannten "Alles" identisch.

Dieser Zustand der Nicht-Identität bedeutet, dass noch ein "Individuum" existiert. Dieses "Individuum" ist im Wesentlichen etwas Empfundenes, und es wird wahrgenommen, dass noch ein "Individuum" in der Brust vorhanden ist. Dieses "Individuum" wird als eine Art leichte "Spannung" wahrgenommen.

Diese Spannung ist nur eine geringe Spannung. Der Körper ist zwar in den sogenannten "Unendlichkeit", "Leere" oder dem Atman genannten "Raum" aufgegangen, aber bis zur Brust ist er noch nicht vollständig mit dieser Unendlichkeit verschmolzen, und das wird als etwas empfunden, das einer "Spannung" ähnelt.

Das ist etwas anderes als ein Trauma, und selbst in dieser Phase gibt es noch ein Trauma, aber das Trauma wird immer schneller aufgelöst als zuvor. Es kann in etwa 10 oder 30 Sekunden fast vollständig aufgelöst werden, und es dauert nicht mehr wie zuvor mehrere Minuten, und es gibt natürlich auch keine Situationen mehr, in denen man sich mehrere Tage oder Monate damit herumschlagen muss. Die Methode zur Auflösung von Traumata hat sich auch geändert. Zuerst bemerke ich sofort, wenn ein Trauma auftritt, und zusätzlich kristallisiere und extrahiere ich das Trauma. Kürzlich habe ich ein verschwommenes Trauma, das im Bauchbereich schlief, in eine Kristallform wie Quarz oder Diamant umgewandelt und entfernt. Aber die "Spannung" im Brustkorb, die ich hier empfinde, ist eine andere Art von Sache als ein Trauma. Laut meinem inneren Führer war der diamantartige Kristall, den ich vor kurzem entfernt habe, das letzte große Trauma, daher scheint es, dass dies etwas anderes als ein Trauma ist.

Wenn man es metaphorisch ausdrückt, wäre es "Ich, der nicht leer ist". Das verbleibende "Ich" wird noch als "Spannung" wahrgenommen, und konkreter gesagt, ist der Brustkorb selbst eher wie ein Kern, und aufgrund dieses Kerns entsteht eine leichte Spannung in der Umgebung, z. B. in den Schultern.

Im Yoga wird oft gesagt, dass Entspannung wichtig ist, aber diese Schulterspannung ist nicht nur eine körperliche Spannung, sondern eine schwache Spannung, die durch die Existenz des "Ich" entsteht, daher ist es nicht klar, ob es jemals einen Tag geben wird, an dem ich vollständig entspannen kann, aber ich habe das vage Gefühl, dass ich vollständig entspannen kann, wenn dieses "Ich"-Gefühl in der Brust vollständig verschwindet und mit Brahman eins wird. Was meinen Sie dazu?

Ich befinde mich, wenn man es in Phasen betrachtet, in einem Zustand der Selbstexistenz des Atman, aber noch nicht in einem Zustand der Einheit mit Brahman.

Wenn man es anhand der zehn Ochsen-Diagramme betrachtet, ist es von "Fünfte Stufe: Das Rind weiden" bis "Sechste Stufe: Mit dem Rind nach Hause reiten".

■ Fünfte Stufe: Das Rind weiden
Manchmal kann man durch Erkenntnis die Wahrheit erlangen, aber manchmal vergisst man sich selbst durch Zweifel.
Das passiert nicht aufgrund des Objekts, sondern entsteht einfach aus dem Herzen.
Deshalb sollte man fest und ohne Zögern an der Nase ziehen. ("Meditationsmethode der zehn Ochsen-Diagramme zur Erleuchtung" von Koyama Ichio)

Hier bedeutet "Wahrheit", dass die wahre Natur des Herzens (Semni) in einem Erwachten Zustand (Rikpa) ist, und dass man durch den Zustand der Erkenntnis (den erwachten Zustand von Rikpa) die Wahrheit des Atman (oder Purusha) erkennt. Das Vergessen des Selbst durch Zweifel bedeutet, dass man manchmal aus dem Zustand von Rikpa herausfällt. Daher ist es in dieser Phase manchmal notwendig, den Zustand der Erkenntnis einfach erneut zu bestätigen.

■ Sechste Stufe: Mit dem Rind nach Hause reiten
Das Rind und der Junge stoßen nicht mehr zusammen und werden schließlich eins und kehren zum Hausberg zurück. (aus dem gleichen Buch)

Laut dem gleichen Buch ist die Stufe des "Rind weiden" die Selbstexistenz des Purusha, und die Stufe des "Mit dem Rind nach Hause reiten" ist eine (vorübergehende) Einheit mit Brahman. Im gleichen Buch wird geschrieben, dass in der Stufe des "Mit dem Rind nach Hause reiten" eine "Trennung des Purusha (Atman)" stattfindet und eine Einheit mit Brahman erreicht wird, aber ich bin mir dessen nicht bewusst, also ist es vielleicht noch nicht soweit. Es könnte auch so interpretiert werden, dass es sich nur um eine rein theoretische Aussage handelt und dass es tatsächlich nur um eine Einheit mit Brahman geht, aber was meinen Sie dazu? Finden Sie, dass es tatsächlich als eine Trennung des Purusha wahrgenommen wird? Das ist mir noch nicht klar.

Wahrscheinlich befindet sich der Purusha (Atman) in der Stufe des "Rind weiden" hauptsächlich im Brustbereich und ist noch nicht in Einheit mit Brahman. In meinem Fall fühle ich den Atman stark im Brustbereich und kann mich selbst bis zu einigen Metern um mich herum als "Ich" wahrnehmen, aber ich habe immer noch das Gefühl, dass es im Brustbereich einen Kern gibt, und das ist nicht so stark wie ein "Zusammenstoß" wie in den zehn Ochsen-Diagrammen, aber dieser Kern hat immer noch eine leichte Spannung, also könnte man es vielleicht als einen "Zusammenstoß" bezeichnen, obwohl ich es selbst nicht so bezeichnen würde. Als Ausdruck, wenn man es mit der Formulierung der zehn Ochsen-Diagramme vergleicht, könnte man sagen, dass es tatsächlich übereinstimmt.

Ich befinde mich wahrscheinlich in der Phase, in der ich von der fünften Stufe "Das Rind weiden" zur sechsten Stufe "Mit dem Rind nach Hause reiten" übergehe.

Wenn man längere Zeit, etwa eine oder zwei Stunden, im sitzenden Zustand meditiert, löst sich die Anspannung und die Schultern werden weicher, aber das allein ist noch keine Einheit mit Brahman.

Nachdem ich einige Tage lang häufiger meditiert hatte, löste sich nicht nur die Anspannung, sondern es entstand auch ein Gefühl in der Brust, als würden die „Knospen“ einer Blume allmählich aufgehen.

Es ist nicht das Gefühl, wie es oft in der Chakra-Lehre beschrieben wird, dass sich die „Blütenblätter“ einzeln öffnen, sondern vielmehr das Gefühl, dass sich eine fest und klein zusammenliegende Blütenknospe allmählich ausdehnt, gleichzeitig mit dem Gefühl, als würden mehrere Schichten der Haut abgezogen. Man könnte sagen, die Knospe dehnt sich aus, man könnte sagen, die Anspannung löst sich, man könnte sagen, die Brust „erweitert“ sich, oder man könnte sagen, dass sich wiederholt mehrere Schichten der Haut ablösen. Es gibt viele verschiedene Möglichkeiten, dieses subtile Gefühl auszudrücken, aber wenn man es einfach und metaphorisch ausdrücken möchte, könnte man sagen, es „erweitert“ sich, oder man könnte sagen, dass die harte Schicht, die sich in der Brust befand, sich mehrfach ablöst und „freigelegt“ wird.

Ob dies das ist, was man allgemein als „Öffnung der Chakras“ bezeichnet, ist nicht bekannt, aber es könnte auch so interpretiert werden. Tatsächlich hatte ich bereits seit einiger Zeit Erfahrungen, bei denen die Aura von beispielsweise Manipura oder Anahata dominant war, aber dieses Gefühl, dass sich eindeutig etwas öffnet, hatte ich zu diesem Zeitpunkt noch nicht. Ebenso war das Gefühl, das ich vor kurzem im Brustbereich in Bezug auf die Kräfte der Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung hatte, etwas anderes als das Gefühl des „Öffnen“.

Anfangs wurde es im Brustbereich als „Anspannung“ wahrgenommen, aber es könnte eher gesagt werden, dass Anahata zu sich öffnen beginnt. Aber im Moment beobachte ich es noch.

Bei der Sommedi-Meditation verschwinden irre Gedanken relativ schnell, aber ich denke, dass die Anpassung des Zustands der Aura immer noch wichtig ist, so wie früher.

Es gibt drei Stufen von Gedanken, nämlich die schwache Cherdul, die mittlere Shardul und die endgültige Landul. Mein aktueller Zustand ist Shardul, und ich weiß nicht, was passiert, wenn ich Landul erreiche, aber zumindest in meinem aktuellen Zustand scheint eine Anpassung der Aura erforderlich zu sein.

Der Zustand der Aura ist instabil, und was ich tue, ist im Wesentlichen das, was ich immer getan habe: Ich sitze im Schneidersitz und meditiere, wobei ich mich auf meine Stirn konzentriere. Durch die Konzentration auf meine Stirn stabilisiert sich die Aura.

In diesem Zustand habe ich das Gefühl, in einem Dämmerzustand zu sein.

In einem Zustand instabiler Aura kamen früher Gedanken auf, aber jetzt spüre ich einfach die Instabilität der Aura und beobachte sie. "Spüren" bedeutet hier nicht, dass ich es mit den Augen sehe, aber es ist eine Art visuelle Wahrnehmung, bei der eine Art fremder Raum, wie Rauch oder dichter Nebel, in mein Sichtfeld während der Meditation eindringt. In diesem Rauch erscheinen plötzlich verschiedene Bewusstseinsformen, die etwas beanspruchen, unerwartete Handlungen ausführen oder einfach verschwinden, und dieser Raum ist instabil.

Das ist wahrscheinlich, weil man Dinge sieht, die man nicht sehen sollte, wenn die Aura instabil ist. Was ich sehe, ist wahrscheinlich ein astraler Raum, aber es ist kein sehr hoher Bereich, sondern eher ein astraler Raum, in dem menschliche Gedanken oder Bewusstseinsformen nach dem Tod existieren.

Normalerweise muss man das nicht sehen; wenn man eine höhere Schwingung erreicht, konzentriert man sich nicht mehr auf solche Dinge.
Spirituell gesehen sieht man Dinge, die mit seiner eigenen Schwingung übereinstimmen, daher ist es so, dass, wenn man astrale Dinge sieht, die Schwingung niedrig ist.

Wenn das der Fall ist, meditiere ich einfach, konzentriere mich auf meine Stirn und nach einer Weile füllt sich die Energie, und schließlich stabilisiert sich die Aura. Wenn die Aura instabil ist, ist die Energie hauptsächlich im Unterkörper konzentriert, aber durch Meditation kann man das Gleichgewicht wiederherstellen oder die Energie bis zum Kopf bringen. Dann stabilisiert sich die Aura, und die astralen Dinge verschwinden.

Wenn das Aura instabil ist, befindet sich ein verschwommener Aura-Schleier über dem Kopfbereich. Durch Meditation und Konzentration auf die Stirn kann man diese Schleier entfernen. Wenn man sagt, man entfernt sie, bedeutet das nicht, dass man sie irgendwohin wirft, sondern einfach stabilisiert. Insbesondere scheint das Aura des Kopfes, das nicht gereinigt ist, wie eine Art Sog durch das Vishuddha im Halsbereich gereinigt zu werden.

Während der Meditation gibt es im Allgemeinen zwei Phasen des Energieanstiegs. Zuerst ein Anstieg der unübersichtlichen Energie, dann ein Anstieg einer stabilen Energie. Und nach diesem zweiten Anstieg wird der verschwommene Aura-Schleier, der sich im Kopf befand, plötzlich in das Vishuddha im Halsbereich gesaugt. Dieser Sog erfolgt eher abrupt, wie ein Schalter, als allmählich. Ob dies bei anderen Menschen auch so ist, weiß ich nicht, aber in meinem Fall scheint es oft, dass ich diese drei Phasen durchlebe. Manchmal, wenn das Aura stabil ist, gibt es nur die dritte Phase oder die zweite und dritte Phase. Wenn das Aura jedoch instabil ist, durchläuft man die drei Phasen, um das Aura zu stabilisieren.

Diese Zustandsänderungen gab es schon seit einiger Zeit, aber seitdem das Bewusstsein des Atman zu sichern beginnt, ist ein Bewusstsein des Atman entstanden, das parallel zu diesen Zustandsänderungen ständig den Zustand des Aura des eigenen Körpers beobachtet.

Nur weil es ein Bewusstsein des Atman gibt, bedeutet das nicht, dass das Aura immer perfekt stabil ist. Da das Bewusstsein des Atman ein tiefes Bewusstsein ist, scheint es notwendig zu sein, das Aura im Leben als Mensch weiterhin zu pflegen, wie es bisher war. Das ist natürlich selbstverständlich.

Andererseits, wenn es ein Bewusstsein des Atman gibt, verbessert sich die "Beobachtungsgabe" stark, wie oben beschrieben, und man kann den Zustand des Aura viel detaillierter erfassen als früher, was zu einer schnelleren Lösung führt.

Grundlage: Im Schneidersitz sitzen und sich auf das Interbrowale konzentrieren.

1. Eine unruhige Aura wird vom Unterkörper zum Oberkörper transportiert. Dabei ist es nicht beabsichtigt, dass sie aufsteigt, sondern es wird lediglich im Schneidersitz gesessen und sich auf das Interbrowale konzentriert. Wenn man sich konzentriert, entsteht unerwartet eine solche Aura, daher sollte man die Konzentration auf das Interbrowale so lange aufrechterhalten, bis sie entsteht.
2. Eine etwas festere Aura steigt vom Unterkörper zum Oberkörper auf. Die Vorgehensweise ist die gleiche. Ohne die Aufwärtsbewegung bewusst zu machen, wird einfach die Meditation mit der Konzentration auf das Interbrowale fortgesetzt. Die Aura steigt bis zum Kopf. Es ist noch nicht notwendig, dass der gesamte Kopf von der Aura erfüllt ist. Es reicht, wenn nur der untere Teil des Kopfes erfüllt ist.
3. Die trübe, wolkenartige, dunkelgraue Aura des Tamas, die sich im Kopf oder in dessen Nähe befindet, wird in das Vishuddha-Chakra im Halsbereich gezogen. Auch hierbei ist es nicht beabsichtigt, etwas zu ziehen, sondern es wird einfach die Konzentration auf das Interbrowale fortgesetzt. Wenn man sich auf das Interbrowale konzentriert, entsteht irgendwann dieser Zustand, und die Verwirrung im Kopf verschwindet. Unerwartet entsteht er und wird plötzlich aufgesaugt, wodurch das Bewusstsein klarer wird.
4. Wenn es im Körper Bereiche gibt, die nicht von der Aura durchdrungen sind, sollte man sich bemühen, diese Bereiche mit der Aura zu füllen. In diesem Fall richtet man den Fokus der Konzentration auf den entsprechenden Bereich. Es ist nicht notwendig, sich in diesem Moment auf das Interbrowale zu konzentrieren, aber man kann sich jederzeit auch auf diesen Bereich konzentrieren oder die Konzentration auf das Interbrowale abwechselnd mit der Konzentration auf den entsprechenden Bereich durchführen. In meinem Fall gibt es zum Beispiel oft Bereiche im Kopf, wie der Scheitel oder der obere linke Bereich, in denen die Aura nicht vorhanden ist, was als "fehlende Empfindung" wahrgenommen wird. Wenn man beispielsweise keine Empfindung im Scheitel oder im oberen linken Bereich hat, bedeutet das, dass dort die Aura nicht vorhanden ist. Daher konzentriert man sich auf diesen "gefühlten" Bereich oder dessen Umgebung, um die Aura in diesen "gefühlten" Bereich zu lenken, indem man einen Druck ausübt. Manchmal reagiert der Bereich sofort, manchmal dauert es mehrere Meditationen, bis sich eine Veränderung bemerkbar macht. Die Veränderung besteht darin, dass der Bereich plötzlich unerwartet von der Aura erfüllt wird, und gleichzeitig vertieft sich das Bewusstsein und die Entspannung. Die Anspannung verschwindet.
5. Man setzt diesen Zyklus fort. Am Anfang gibt es oft größere Veränderungen, aber im Laufe der Zeit werden die Veränderungen geringer. Gleichzeitig vertieft sich die Stabilität. Auch hier ist die Grundlage die Meditation mit der Konzentration auf das Interbrowale. Wenn der Zustand der Beobachtung und Kontemplation des gesamten Körpers vertieft ist und man ständig im Samadhi-Zustand agieren kann, ist keine sitzende Meditation mehr erforderlich, daher kann man die sitzende Meditation beenden. Aber auch wenn man das sagt, fällt man nach einer Weile manchmal wieder aus dem Samadhi-Zustand, daher ist es notwendig, die sitzende Meditation zur Stabilisierung beizubehalten. Man wird die sitzende Meditation weiterhin praktizieren, um den eigenen Zustand zu überprüfen. Aber allmählich wird die sitzende Meditation überflüssig.

Wenn der Zustand schlecht ist, beginnt man bei 1, und wenn der Zustand gut ist, wird bei 4 fortgesetzt. Je nach Situation ändern sich die Vorgehensweisen, aber im Grunde konzentriert man sich einfach auf das Interbrillenfeld. Da das Notwendige von selbst entsteht, muss man nicht unbedingt eine bestimmte Absicht haben. Grundsätzlich geht es darum, einfach nur zu meditieren, wobei man sich auf das Interbrillenfeld konzentriert. Es kommt selten vor, dass man auf 1 sinkt, vielleicht ein- oder zweimal im Monat. Aber es kommt relativ häufig vor, dass die Aura nicht den gesamten Körper erreicht, insbesondere den Kopf oder den oberen linken Teil des Kopfes. In solchen Fällen meditiert man oft, um die Aura zu füllen. Auch dann setzt man sich zwar die Absicht, die Aura zu füllen, und achtet auf die Umgebung, aber im Grunde meditiert man ständig, indem man sich auf das Interbrillenfeld konzentriert.

Zusätzlich zu dieser Meditationsanleitung gibt es ein Problem, das vor der Meditation besteht: Wenn der Zustand sehr schlecht ist, besteht die Möglichkeit, dass ein Geist (am rechten Schulterblatt) vorhanden ist. Daher tastet man das rechte Schulterblatt (oder möglicherweise einen anderen Bereich, je nach Person) ab, um den Geist oder eine andere Art von Bewusstsein mit einer Art Aura zu "greifen" und zu entfernen. Dadurch lässt die Anspannung plötzlich nach und man kann sich entspannen. Wenn man von etwas besessen ist, kann der Zustand auch nach einer Meditation, die den Zustand verbessert, schnell wieder schlecht werden. Daher ist es wichtig, dies zu tun. Bei Meditationen hört man selten solche Geschichten, aber aus eigener Erfahrung scheint es manchmal so zu sein, dass man besessen ist und dies die Meditation behindert. Dies kommt häufiger vor, wenn man in der Stadt lebt und häufiger mit verschiedenen Geistern in Kontakt kommt. Menschen auf dem Land müssen sich wahrscheinlich weniger Sorgen machen. Wenn die Meditation nicht funktioniert, liegt dies oft an diesem Grund. Daher sollte man das rechte Schulterblatt abtasten, versuchen, es zu greifen und zu entfernen. Wenn es keine Reaktion gibt, ist alles in Ordnung. Wenn die Anspannung plötzlich nachlässt, bedeutet dies, dass etwas an einem haftet. Manchmal erstrecken sich die Tentakel dieses Bewusstseins sogar bis zum Herzen in der Brust und saugen Energie ab. Wenn man diese Tentakel ebenfalls entfernt, kann es zu einer plötzlichen Entspannung kommen. In solchen Fällen kann man oft an den Augen erkennen, dass man eine Anspannung hat, und wenn man sich mit anderen Menschen in die Augen schaut, weicht man oft den Blicken. Dies deutet oft darauf hin, dass man besessen ist. Ich glaube, dass jeder, auch ohne spirituelle Erfahrungen, dies intuitiv spürt. Aber das Wissen und die Bewältigung sind zwei verschiedene Dinge, daher ist es wichtig, angemessen zu handeln, wenn man besessen ist. In klassischen Yoga-Meditationen werden solche Geschichten nicht erzählt, sondern fallen eher in den Bereich des Spirituellen. Dies ist jedoch ein wichtiger Aspekt, der vor der Meditation berücksichtigt werden sollte. Da Achtsamkeitsmeditationen als wissenschaftlich dargestellt werden, scheinen solche Geschichten nicht erzählt zu werden. Aber Meditationen konfrontieren uns mit einer unsichtbaren Welt. Daher ist es untrennbar mit solchen Geschichten verbunden. Orte, die behaupten, wissenschaftliche Meditationen anzubieten, ignorieren oft unerklärliche Phänomene oder leugnen die Realität, indem sie sagen: "So etwas passiert nicht". Wenn man jedoch wirklich tief in die Meditation eintauchen möchte, muss man sich der Realität stellen und damit umgehen. Dazu gehört, Probleme wie Geister zu vermeiden. Wenn solche Dinge nicht passieren oder man sie nicht bemerkt, bedeutet dies, dass die Meditation nicht sehr tief ist. Ich erinnere mich, dass Professor Honzan sagte: "Wenn man mit dem Training Fortschritte macht, wird man unweigerlich auf Dämonen treffen. Unweigerlich." Das ist die Wahrheit. Man sollte wissen, wie man in solchen Situationen vorgeht. Tatsächlich sind die meisten Menschen mit Dämonen konfrontiert, bemerken dies aber nicht. Durch Meditation beginnt man, dies zu bemerken und kann damit umgehen. Um es mit einem Vergleich aus einem Manga zu sagen: Wenn man nicht viel meditiert und mit Dämonen konfrontiert ist, ist es wie "in einem eisigen Land ohne Kleidung zu stehen und nicht zu verstehen, warum es so kalt ist" (ein Zitat aus Hunter x Hunter).

Der Körper und das, was ihn durchdringt und ihn sowie seine Umgebung erfüllt, ist der Atman (wahres Selbst). Das, was ihn erfüllt, bewegt den Körper direkt. Ursprünglich sollte jeder Mensch so sein, aber das Bewusstsein dafür ist im Zustand der Samadhi (Einkehr) vorhanden, während das Fehlen des Bewusstseins der normale Zustand ist. Wenn das, was ihn erfüllt, nicht wahrgenommen wird und der Körper bewegt wird, dann ist das der normale Zustand. Deshalb, wenn man normal sagt: "Der Körper wird direkt bewegt", ist es oft so, dass man zustimmend nickt. Aber ob das, was ihn erfüllt, wahrgenommen wird oder nicht, ist ein großer Unterschied.

Das, was ihn erfüllt, ist der Atman (wahres Selbst), und die heiligen Schriften besagen, dass seine Qualität mit dem Brahman (dem Ganzen) identisch ist. Der Atman (wahres Selbst) ist das individuelle Brahman (das Ganze), und in Wirklichkeit sind Atman (wahres Selbst) und Brahman (das Ganze) identisch. Aber in einem begrenzten Bewusstsein wird der Atman (wahres Selbst) als eine getrennte Einheit wahrgenommen, so dass der Atman (wahres Selbst) zwar eine individuelle Einheit ist, aber in Wirklichkeit mit dem Brahman (dem Ganzen) identisch ist.

Dieses Gefühl der Direktheit wird anfangs ziemlich deutlich als etwas Getrenntes wahrgenommen.

Deshalb fühlt es sich anfangs an, als ob der Atman (wahres Selbst) und der physische Körper getrennte Dinge wären. Besonders anfangs scheint er nicht mit dem Körper verschmolzen zu sein, sondern existiert "außen" und nähert sich dem Körper von außen. In meinem Fall befand er sich anfangs etwas hinter meiner Brust, und während meiner ersten Meditation näherte er sich allmählich meinem Körper.

Anfangs begann es als ein Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung, und anfangs gab es das Gefühl, dass er den Körper nicht direkt bewegte, sondern es war einfach ein Zustand, in dem diese drei Arten von Bewusstsein, insbesondere das Bewusstsein von Schöpfung und Zerstörung, stark wahrgenommen wurden.

Später stieg das Bewusstsein plötzlich an, und ich wurde mir bewusst, dass der Atman (das Bewusstsein) den Körper direkt bewegte.

In letzter Zeit könnte es sein, dass ich weiter fortgeschritten bin oder vielleicht zurückgefallen bin, aber wahrscheinlich habe ich mich stabilisiert, und dieser Zustand ist ziemlich normal geworden. "Normal" bedeutet in diesem Fall, dass das Gefühl des Besonderen abnimmt, und der Atman (das Bewusstsein) und der Körper sind noch enger miteinander verbunden, so dass es sich anfühlt, als ob der Atman (das Bewusstsein) fest mit dem Körper verbunden ist, anstatt direkt zu sein.

Wenn man sagt, dass der Körper "direkt bewegt wird", bedeutet das, dass der Atman (das Bewusstsein) und der Körper noch ein wenig getrennt sind, und es ist gerade wegen dieser Trennung, dass man das Gefühl hat, "etwas zu bewegen", und deshalb hat man das Gefühl, "direkt zu bewegen".

Aber in letzter Zeit ist der Atman noch stärker mit dem Körper verschmolzen, sodass ich ihn nur noch mit dem Ausdruck „direkt bewegen“ beschreiben kann, da mir keine besseren Worte einfallen. Die Distanz hat sich verringert, und es fühlt sich an, als ob der Atman und der Körper immer mehr verschmelzen und eng miteinander verbunden sind.

Dies ist eine sehr subtile Angelegenheit, und obwohl sich der Zustand selbst möglicherweise nicht wesentlich verändert hat, mag es für manche normal erscheinen. Vor kurzem war der Atman noch distanziert und es fühlte sich „direkt“ an, und in solchen Momenten konnte ich durch bewusstes Wahrnehmen störende Gedanken auflösen. Aber jetzt, und obwohl die Kraft noch schwach ist, spüre ich ein Gefühl, das wie ein Vorbote dafür ist, dass das Bewusstsein des Atmans in den Körper und den Geist eindringt, unabhängig von deren Zustand.

In der Phase von Shardul konnte man störende Gedanken auflösen, indem man das Bewusstsein neu bestätigte. Das könnte bedeuten, dass dies eine Phase war, in der der Atman nicht vollständig mit dem Körper verschmolzen war, und daher ein bewusstes Eingreifen erforderlich war, um Stabilität zu erreichen.

Laut den Schriften ist die nächste Phase, Landul, als die spontane Auflösung störender Gedanken beschrieben. Ich denke, man könnte es so ausdrücken, aber es ist eher so, dass der Atman nicht mehr distanziert ist, sondern in Körper und Geist eindringt, sodass er die Konzepte, die Sinneswahrnehmungen und sogar die störenden Gedanken direkt und spontan wahrnehmen kann. Daher können störende Gedanken spontan aufgelöst werden, aber es ist eher so, dass, weil der Atman in Körper, Sinnesorgane und Geist eindringt, man sie sofort erkennen kann, was zu einer schnellen Vervollständigung der mentalen Verarbeitung führt. Und genau deshalb werden störende Gedanken schnell erkannt, und man erzeugt weniger neue störende Gedanken.

Es ist eher so, dass sie schnell vorüberziehen, als dass sie verschwinden. Da die Wiederholung störender Gedanken nicht stattfindet, scheint es, als würden sie schnell verschwinden. Es ist nicht so, dass die Geschwindigkeit der störenden Gedanken selbst zunimmt, sondern vielmehr, dass man sie so akzeptiert, wie sie sind, und sie einfach vorbeiziehen lassen.

In meinem Fall ist die Kraft, mit der der Atman mit dem Körper verschmolzen ist, noch schwach. Aber dennoch ist das Bewusstsein des Atmans noch enger mit Körper und Geist verbunden und tendiert zur Verschmelzung, und ich vermute, dass dies eine Übergangsphase ist, in der es vorübergehend zu einer gewissen Instabilität kommen könnte.

Solche vorübergehenden Instabilitäten während eines solchen Prozesses sind ein fester Bestandteil des spirituellen Wachstums, und ich glaube, dass es zu Verwirrung im Bewusstsein und verschiedenen Symptomen kommen kann.

Nun, es könnte auch sein, dass dies nur eine Interpretation ist und dass es tatsächlich nur eine kleine Rückschritt ist. Ich werde diese Möglichkeit ebenfalls berücksichtigen und den Zustand im Folgenden beobachten.

Vipassanā erweckt oft den Eindruck des Buddhismus, aber tatsächlich ist das, was im Vedanta als Ātman beschrieben wird, für Yogis die Vipassanā (Beobachtung).

Im Buddhismus wird in seiner Lehre "Anatta" (kein Selbst) als zentrales Prinzip betrachtet, aber auch dort wird von Vipassanā (Beobachtung) gesprochen, und im Grunde ist es dasselbe.

Was bedeutet das?

Ursprünglich hat Buddha die Ātman-Lehre der Brahmanen widerlegt und sie überzeugt, dass es keinen Ātman gibt. Laut Überlieferung hat Buddha dort den Ātman widerlegt und darauf basierend hat der Buddhismus die Lehre von Anatta (kein Selbst) entwickelt.

Allerdings hat Buddha das Reich jenseits von Vorstellung und Nicht-Vorstellung erreicht, was bedeutet, dass er ein Reich jenseits von Geist und Körper erreicht hat. Im Vedanta gibt es zwar noch eine Stufe nach dem Geist, aber danach gibt es den Ātman. Daher ist es schlüssig, zu argumentieren, dass Buddha eine Stufe jenseits von Körper und Geist erreicht hat und somit den Ātman erreicht hat.

Im Vedanta wird gesagt, dass der menschliche Körper in fünf Schichten (Pancha-Kosha) unterteilt ist.

■Pancha-Kosha (fünf Schichten)
1. Annamaya-Kosha: Der physische Körper
2. Pranamaya-Kosha: Der Körper der Energie (Prana)
3. Manomaya-Kosha: Der Körper des Geistes und der fünf Sinnesorgane
4. Vijñanamaya-Kosha: Der Körper des Intellekts und der fünf Wahrnehmungsorgane
5. Anandamaya-Kosha: Der Körper der Kausalität, der ursächlichen Ebene.

Als Buddha das Reich jenseits von Vorstellung und Nicht-Vorstellung erreichte, hat er mindestens die Manomaya-Kosha und die Vijñanamaya-Kosha überwunden. Daher hat er wahrscheinlich auch die Anandamaya-Kosha überwunden, was die Welt des Ātman wäre.

Da es sehr wahrscheinlich ist, dass Buddha die Welt des Ātman erreicht hat, kann man nicht einfach nur die oben genannten Aussagen heranziehen und sagen: "Buddha hat den Ātman widerlegt". Daher lassen sich die Aussagen Buddhas auf zwei mögliche Interpretationen reduzieren:

- Buddha hat den Vedanta nicht studiert, daher kam es zu einer Missverständnis.
- Buddha hat die Brahmanen kritisiert, die sich in der von Hindus geschaffenen Kastengesellschaft eingerichtet hatten.

Buddha wurde als Prinz geboren, daher spekuliert man möglicherweise, dass er auch die Vedanta in gewisser Weise studiert hat, aber das ist nicht genau bekannt.

Ich vermute eher, dass er, als zweite Aussage, das Konzept des Atman negierte und damit die privilegierte Kaste der Brahmanen kritisierte, indem er ihnen auf scharfe Weise sagte: "Vielleicht sind Ihre Bemühungen nicht ausreichend."

Ich kann mir nicht vorstellen, dass eine Person wie Buddha das Konzept des Atman nicht verstanden hat. Ich vermute, dass er das Atman verstand und sich von den Brahmanen unterschied, die sich in einem System eingerichtet hatten und nicht viel praktizierten. Was meinen Sie dazu?

Es liegt im Ermessen jedes Einzelnen, dies im Nachhinein als Negation des Atman zu interpretieren. Wenn man jedoch den Zustand betrachtet, sind die Vipassana (Meditation) des Buddhismus und das Atman der Vedanta sehr ähnlich, und man könnte fast sagen, dass sie dasselbe sind.

Ich möchte klarstellen, dass die Vertreter der jeweiligen Schulen dies wahrscheinlich als etwas anderes betrachten. Daher würde es wahrscheinlich keinen Sinn ergeben, den Vertretern der Schulen zu sagen: "Ist das nicht dasselbe?" Es ist lediglich meine Interpretation, dass sie gleich aussehen.

Bisher war es im Wesentlichen ein Zustand der Samadhi, bei dem der physische Körper direkt bewegt wurde.

Das liegt daran, dass im Vedanta das Atman (das wahre Selbst) der eigentliche "Ich" ist, während der physische Körper das ist, was "bewegt wird".

Hier möchte ich kurz etwas über das Atman (das wahre Selbst) erklären: Der physische Körper und der Geist (der Verstand) sind nicht das Atman (das wahre Selbst), aber der physische Körper oder der Geist oder beides erkennen sich selbst fälschlicherweise als "Ich", und Vedanta bezeichnet dieses sich selbst irrende Selbst als "Jiva". Hier entstehen also zwei "Ichs": das "Ich" als Jiva und das "Ich" als Atman (das wahre Selbst).

Was ich oben gesagt habe, bezieht sich auf den Zustand des Samadhi, in dem das "Ich" als Atman (das wahre Selbst) den physischen Körper direkt bewegt.

Es ist normal, dass der Geist den Körper bewegt, und das ist nicht das Thema des Samadhi. Andererseits ist es das Thema des Samadhi, wenn das Atman (das wahre Selbst) den Körper direkt bewegt.

So war die Beziehung zwischen dem Atman (dem wahren Selbst) und dem physischen Körper. Anfangs waren das Atman (das wahre Selbst) und der physische Körper relativ getrennt, aber im Laufe der Zeit sind sie näher gekommen.

Obwohl das Atman (das wahre Selbst) und der physische Körper im Wesentlichen getrennte Dinge sind, bewegen sie sich als Einheit, und was anfangs als getrennt empfunden wurde, hat in letzter Zeit ein Gefühl entwickelt, das sehr eng miteinander verbunden ist. Es existiert enger mit dem physischen Körper, als es früher der Fall war.

Da das Atman (das wahre Selbst) nicht nur den Körper direkt bewegt, sondern ihn auch als Empfindung wahrnimmt, erfasst es gleichzeitig die Bewegung des Körpers. Es ist eher so, als ob es die Empfindungen verschiedener Teile des Körpers gleichzeitig wahrnimmt, ähnlich wie der Geist arbeitet, aber ohne explizite Anweisungen.

Dieses Gefühl des Atman (des wahren Selbst) war bisher hauptsächlich auf den Körper beschränkt, und obwohl der Geist freier geworden ist, war es in Bezug auf den Geist so.

In letzter Zeit, und zwar nur geringfügig, hat sich in der Meditation ein Gefühl entwickelt, dass das Atman (das wahre Selbst) den Geist (den Verstand) direkt bewegt.

Da der Geist viel feiner und subtiler ist als der Körper, ist es schwer, dies zu spüren, aber während der Meditation kann man schwach spüren, wie das Atman (das wahre Selbst) im tiefsten Inneren des Geistes (des Verstandes) den Geist bewegt.

Wenn man im Japanischen von "Geist" spricht, kann dies eine sehr breite Bedeutung haben, die bis hin zum "Seelen"- oder "Atman"-Bereich reicht. Hier bezieht sich das, was gesagt wird, auf den "Geist" (Mind) im Sinne des englischen Wortes "Mind", also den denkenden Geist. Es beginnt, das Gefühl zu entwickeln, dass dieser Geist, wie der Körper, vom Atman (dem wahren Selbst) bewegt wird.

Im Hinblick auf den Körper habe ich das Gefühl, dass der Atman (das wahre Selbst) auch im täglichen Leben wirkt, aber in Bezug auf die Wahrnehmung des Geistes ist es noch schwach und ich kann es nur während der Meditation wahrnehmen. Aber ich denke, wenn man dieses Gefühl einmal verstanden hat, ist es im Grunde genommen dasselbe, also möchte ich es einfach vertiefen.

Bei der Kontemplation kann man die Bewegungen des Geistes deutlich erfassen, aber das ist nur möglich, wenn die Meditation fortgeschritten ist und die Bewegungen des Geistes sich verlangsamt haben.

Es scheint, dass es zwei Arten der klaren Kontemplation der Bewegungen des Geistes gibt.

Die eine ist, dass man den Geist selbst beobachten kann. In dieser Phase fühlen sich die Bewegungen des Geistes noch vage an, aber selbst dann kann man es als Kontemplation bezeichnen.

Die andere ist, dass man spürt, dass die Bewegungen des Geistes direkt vom Atman (dem wahren Selbst) ausgelöst werden und beobachtet werden. Ich glaube, dass dies die eigentliche Kontemplation ist.

Diese beiden sind in der Realität ziemlich deutlich verschieden, und obwohl ich anfangs dachte, dass das erste eine Kontemplation sei, denke ich jetzt, dass es eher eine Beobachtung war.

Bei der Kontemplation erkennt man deutlich den Atman (das wahre Selbst) dahinter.

Der Atman (das wahre Selbst) ist nicht nur ein Beobachter, sondern auch eine Quelle, die Absichten aussendet. Es gibt beide Aspekte.

Es ist nicht so konkret wie der Geist, aber man spürt die Absicht, und es ist die Quelle der Absicht und gleichzeitig der Beobachter.

Der Zustand, in dem man den Atman (das wahre Selbst) hinter dem Geist erkennt und sich der beiden Aspekte, der Absicht und der Beobachtung, deutlich bewusst ist, ist meiner Meinung nach Kontemplation.

Meditation wird oft als „止観“ (Shikan) bezeichnet, und beinhaltet die Elemente von „止 (Shamata)“ und „観 (Vipassanā“). Bevor man den Zustand von Samadhi erreicht, befindet man sich grundsätzlich in der Phase von Shamata, in der man versucht, den Geist zu beruhigen.

Man lebt ruhig, hält den Geist ruhig und versucht, so wenig Ablenkungen wie möglich zuzulassen. Aber da Ablenkungen nicht aufhören, ist man in dieser Phase oft noch von ihnen geplagt. Dennoch versucht man, eine möglichst ruhige Umgebung zu wählen, um den Geist zu beruhigen. Durch die Beruhigung des Geistes wird es einfacher, den Geist zu kontrollieren. Durch das Fortsetzen der Meditation werden die Ablenkungen reduziert, und der Moment, in dem der Geist zur Ruhe kommt, wird länger. Ablenkungen treten zwar immer wieder auf, aber der Zeitraum zwischen dem Auftreten einer Ablenkung und dem Auftreten der nächsten Ablenkung wird länger, und in diesem „Zwischenraum“, in dem keine Ablenkung vorhanden ist, kann man sehr entspannt sein. Das ist die Phase von Shamata.

In Shamata ist die „Ruhe des Geistes“ wichtig. Wenn der Geist in Bewegung ist, ist es „Leid“, und wenn der Geist zur Ruhe kommt, ist es „Freude“.

Nachdem man diese Phase durchlaufen hat, erreicht man Samadhi, was zwar ein schrittweiser Prozess ist, aber bedeutet, dass der Geist auch dann zur Ruhe kommt, wenn er in Bewegung ist.

In meinem Fall begann es, wie ich glaube, mit Samadhi als Beobachtung des Körpers (Vipassanā). Später, in letzter Zeit, bin ich allmählich in die Phase von Samadhi eingetreten, in der ich den Geist beobachte.

Das ist eine sehr subtile Angelegenheit. Wenn man es vergleichen würde, war die Bewegung des Geistes früher wie „Buchstaben, die in den Sand geschrieben werden“, und das ist im Wesentlichen immer noch so. Aber während man meditiert, gibt es Momente, in denen die Intensität der Buchstaben im Sand nachlässt, und in diesen Momenten kann man den Geist aus der Ferne beobachten. Wenn man den Geist aus der Ferne beobachten kann, befindet man sich in einem Zustand von Vipassanā des Geistes. In diesen Momenten wird die Bewegung des Geistes nicht mehr als „Buchstaben im Sand“ wahrgenommen, sondern als „Buchstaben, die in der Luft schweben“, als ein freier Geist.

Dies unterscheidet sich völlig von der Phase, in der man den Geist beruhigt hat, und es ist eine Übung, den Geist innerhalb des Bereichs der Beobachtung bewusst zu bewegen.

Die Handlung, den Geist zu beruhigen, ist auch als Grundlage notwendig, und wenn man den Zustand von Samadhi des Geistes verlässt, beruhigt man den Geist, um den Geist wieder in den Zustand von Samadhi zu bringen. Auf dieser Grundlage versucht man, den Samadhi-Zustand des Geistes zu stärken, indem man so weit wie möglich den Geist bewusst bewegt.

Es handelt sich dabei um etwas, das man relativ einfach in den Alltag integrieren kann, und ich denke, man kann versuchen, während der Arbeit so viel innere Ruhe wie möglich zu bewahren.

Im Moment ist meine Fähigkeit zur inneren Ruhe noch nicht sehr stark, aber ich lerne immer wieder neue Dinge.

Dies unterscheidet sich von dem, was in der vorherigen Stufe, dem "Sharda", beschrieben wird, nämlich dass "man manchmal einfach nur die Erkenntnisse wiederholt und die Gedanken automatisch verschwinden". Es geht darum, den Geist in Bewegung zu halten und von dort aus so gut wie möglich zu beobachten.

Wahrscheinlich gab es in der Stufe "Sharda" noch einige traumatische Erfahrungen, aber in letzter Zeit scheint es, als ob das letzte große Trauma überwunden wurde, und seitdem scheint es, als ob ich allmählich eine Stufe der inneren Ruhe erreiche, in der der Geist in Bewegung bleibt und beobachtet, anstatt dass die Gedanken einfach verschwinden, wie im "Sharda". Es scheint, als ob ich mich allmählich der Stufe "Landru" nähere.

Die ultimative Fähigkeit zur Selbstbefreiung wird "Landru" genannt. Dies bedeutet "sich auf natürliche Weise selbst zu befreien" und wird mit der Art und Weise verglichen, wie eine Schlange mühelos, augenblicklich und schnell ihren eigenen Schädel löst. ("Regenbogen und Kristall" von Namkai Norbu)

Wenn man das wörtlich nimmt, könnte man meinen, es bezieht sich auf Gedanken, aber die große Konfrontation mit Gedanken und Traumata findet hauptsächlich in der Stufe "Sharda" statt. In dieser Stufe bleiben Gedanken und Traumata zwar noch in geringem Maße vorhanden, aber man leidet kaum darunter, und die Kraft des Traumas ist deutlich schwächer, was es ermöglicht, einen Zustand der inneren Ruhe zu erreichen.

Aber selbst wenn es sich um die ultimative Stufe handelt, gibt es auch innerhalb von "Landru" verschiedene Stufen, und im Anfangsstadium von "Landru" ist die innere Ruhe noch schwach, und es scheint, als ob dieser Zustand noch eine Weile andauern wird.

Meditation beginnt normalerweise mit einem konkreten Objekt. Das kann die Atmung sein, der Bereich zwischen den Augenbrauen oder ein anderes Objekt, auf das man sich konzentriert. Mit der Zeit wird die Konzentration jedoch so intensiv, dass ein Zustand erreicht wird, der als "Zone" bezeichnet werden kann. Wenn die Konzentration so hoch ist, tritt man in einen Zustand der "Leere" ein.

Der Zustand der "Leere" ist an sich schon eine gewisse Errungenschaft. In dieser Phase ist das Bewusstsein so konzentriert, dass es in die "Zone" eintritt, wodurch die Dinge so gesehen werden, wie sie sind, und der Geist zur Ruhe kommt.

Ob man diesen Zustand als "Leere" oder als "konzentrierte Existenz" bezeichnet, ist nur eine Frage der Formulierung. Der Zustand ist der gleiche: Die Gedanken sind verschwunden, der Geist ist ruhig. Es ist also ein Zustand der "Leere", aber es gibt immer noch ein Konzentrationsobjekt, sodass es sich nicht um eine vollständige "Leere" handelt. Man könnte es als einen Zustand des "leeren Geistes" bezeichnen.

So beginnt die Meditation mit einer konkreten "Existenz" und führt durch die Intensivierung der Existenz in die Welt der "Leere".

Diese Welt der "Leere" ist nicht leer, sondern in Wirklichkeit arbeitet der Geist, der die Objekte in der "Zone" identifiziert, aber er befindet sich in einem Zustand, in dem er nicht von Gedanken abgelenkt wird. Dies ist der Bereich, in dem Athleten beispielsweise eine hohe Leistung erbringen können.

Daher ist es ein Zustand des "leeren Geistes", aber der Geist ist vorhanden und basiert auf einem Zustand starker Konzentration. Ob man es als "Zone" oder als "leeren Geist" bezeichnet, ist nur eine Frage der Formulierung und im Wesentlichen dasselbe.

Es gibt also einen Zustand der "Zone", der das Maximum von "Existenz" und "Nicht-Existenz" darstellt. In der Meditation ist dies der Zustand von "Dharana" (Konzentration) oder "Dhyana" (Meditation), aber noch nicht "Samadhi".

Bis zu "Samadhi" verlässt man sich weitgehend auf die "Leere" des Geistes, den Zustand der Ruhe und des Friedens.

Wenn man jedoch "Samadhi" erreicht, öffnet sich plötzlich die Welt, die zuvor als "Leere" galt, und wird zu einer "Existenz". Vor dieser Phase ist man in sein Inneres eingedrungen und hat die "Leere" erforscht. In "Samadhi" beginnt jedoch die "äußere" Welt, sich allmählich mit dem eigenen Selbst zu identifizieren, und man beginnt, die Welt als "Existenz" wahrzunehmen.

Dies ist eine sehr subtile Angelegenheit. Vor "Samadhi" bezieht sich die "äußere" Welt auf die Welt der Begierden, aber in "Samadhi" ist auch die "äußere" Welt ein Teil des "Selbst". In der Phase von "Samadhi" beginnt man allmählich, diese Welt, die das "Selbst" ist, als "Existenz" wahrzunehmen.

Die Aufforderung, den Geist zu beruhigen, ist sowohl vor als auch nach "Samadhi" grundlegend. Die Aussage, den Geist zu "leeren", bezieht sich auf die Zeit vor "Samadhi". Nach "Samadhi" existiert der Geist immer und nimmt die Welt wahr, daher ist er nicht "leer".

Anfangs ist die Kraft von Samadhi schwach, und wenn man aus dem Samadhi-Zustand fällt, verschwindet es, bevor man wieder in den Samadhi-Zustand zurückkehrt. Das bedeutet, dass es im Samadhi-Zustand vorhanden ist.

Der Zustand vor dem Beginn der Meditation und der Zustand im Samadhi sind völlig unterschiedliche Zustände, aber von außen betrachtet sind die Unterschiede oft schwer zu erkennen. Bevor man mit der Meditation beginnt, ist das Genießen der äußeren Welt nur ein Spiel, aber das Erleben der äußeren Welt im Samadhi kann sich wie eine Art Übung anfühlen. Der Umfang der Aktivitäten, die man im Samadhi-Zustand ausführen kann, hängt vom Grad der Tiefe des Samadhi ab. Anfangs führt selbst eine ruhige Handlung dazu, dass man aus dem Samadhi-Zustand fällt, aber allmählich, schrittweise und langsam kann man in komplexeren Aufgaben den Samadhi-Zustand aufrechterhalten. Ich glaube, dass dies dem im tibetischen Buddhismus genannten "Vermischen von Samadhi mit dem Leben (Seva)" entspricht.