En yoga y espiritualidad, estas tres ideas aparecen con frecuencia.

Las dos primeras son bastante obvias, pero la última, "el conocimiento (el proceso)", a veces se describe como "un proceso continuo (-ing)" o como "el medio", y no es muy clara.

También se cita esto en la espiritualidad, y las explicaciones de yoga y las interpretaciones védantas difieren sutilmente. Sin embargo, en general, creo que se pueden clasificar en las siguientes dos interpretaciones:

■ Interpretación 1: Explicación basada en la mente ordinaria. Interpretación del Yoga Sutra. Una interpretación que a veces se ve en la espiritualidad.
・El "yo" de la conciencia manifiesta ordinaria es "el que conoce".
・"Lo que se conoce" como objeto de reconocimiento o conocimiento.
・"El conocimiento (el proceso)" o "el medio" (basado en la acción) como "el reconocimiento de la (mente) ordinaria".

El Yoga Sutra describe que cuando estos tres se convierten en uno, es el estado de samadhi.

Eso es cierto, pero como estos tres son observados por el atman (purusha, la esencia de la mente), y el estado en el que aparece el atman es samadhi, la expresión "se convierten en uno" es confusa. Al principio, no hay conciencia del atman, pero el estado en el que la conciencia del atman observa estos tres es samadhi.

Si esto es difícil de entender, tal vez sea útil pensar que "el conocimiento (el proceso)" o "el medio" se reemplazan por el atman (purusha, la esencia de la mente). En este caso, la interpretación es que el atman conoce tanto "el que conoce" como "lo que se conoce", lo que es un estado de reconocimiento (samadhi). Esto también se puede llamar "observación", pero es un estado en el que el atman observa tanto "el que conoce" como "lo que se conoce", y el Yoga Sutra lo describe como "se convierten en uno". Es una expresión difícil de entender, pero si se interpreta de esta manera, se puede entender fácilmente.

En este momento, "el conocimiento (el proceso)" o "el medio" se refiere no solo a acciones físicas, sino también a las funciones de la mente. Por lo tanto, en realidad, el atman observa no solo "el que conoce" y "lo que se conoce", sino también las funciones de la mente como "el conocimiento (el proceso)" o "el medio". Por lo tanto, en esencia, el atman observa los tres, pero para facilitar la comprensión, es aceptable entender que el atman observa solo dos.

■Interpretación 2: Explicación del Atman (Purusha, o la verdadera naturaleza de la mente) y de todo lo demás. Interpretación vedántica.
・El Atman es el "conocedor".
・Todo en este mundo, excepto el Atman, es el "objeto conocido".
・La "mente" (la mente ordinaria, la conciencia manifiesta) como "medio" para recibir el objeto de la cognición.

Esto es claro en sí mismo, pero en este caso, no se trata de que estas tres cosas se unan, sino simplemente de que se describen como tres clasificaciones.

Por lo tanto, cuando aparecen historias similares sobre estas tres cosas, la interpretación puede cambiar significativamente dependiendo de si el "conocedor" se refiere a la conciencia manifiesta de la mente ordinaria o al Atman. Por lo tanto, al leer textos de espiritualidad, yoga y la escuela vedántica, es importante prestar atención al contexto.

Hace mucho tiempo, a menudo experimentaba temporalmente ese tipo de estado durante la meditación, pero recientemente, en mi vida diaria, mis sensaciones corporales se han vuelto más débiles.

He empezado a sentir que mi cuerpo y las cosas visibles a mi alrededor son como ilusiones.

Aunque esto es lo que el espiritualismo y la Védanta dicen que "este mundo es una ilusión", yo conocía ese conocimiento desde hace más de 30 años, y siempre lo había entendido como "probablemente es así", y probablemente lo había considerado como algo obvio, pero recientemente, he llegado a una comprensión más profunda, como si dijera "ah, esto es".

Mis sensaciones corporales se han vuelto más débiles, y cuando miro esa sensación débil, veo que mi cuerpo está ahí, pero solo es una sensación de la piel a través de los cinco sentidos, y la sensación de "existencia" se está volviendo más débil.

Eso significa que, probablemente, he estado creando una forma de "yo" en mi mente, y esa forma se extendía a todo mi cuerpo, con diferentes intensidades, y sentía que esa "existencia" llenaba cada parte de mi cuerpo. Esa es la conciencia y la sensación habituales de "yo", y creo que la base de esa conciencia de "yo" como un individuo separado era algo que se superponía a mi cuerpo en forma de algo similar a la forma de mi cuerpo.

Recientemente, esa sensación de "yo" se ha vuelto muy débil y se siente vacía. Aunque tengo sensaciones a través de los cinco sentidos, no siento tanto la sensación corporal que solía tener como parte de ese "yo". A veces, pienso "eh, ¿no tengo cuerpo?", y cuando miro, mi cuerpo está ahí, y cuando toco algo con la piel, siento esa sensación, por lo que el cuerpo que puedo ver está ahí, pero siento que la sensación de "yo" que se superponía a mi cuerpo se está volviendo más débil.

En este momento, mis cinco sentidos son bastante agudos, y las sensaciones de la piel son más directas que antes, por lo que, en términos de los cinco sentidos, no se están volviendo más débiles, sino más agudos. Sin embargo, lo que estoy diciendo aquí es que la sensación de "yo" (que es bastante fuerte) que se superponía a mi cuerpo y que no es visible se está volviendo más débil.

A menudo, en el ámbito espiritual, se dice que el aura desaparece antes que el cuerpo, y aunque no me gustaría que fuera una señal de muerte, un poco me preocupa. No me gustaría que fuera una señal de que mis brazos y piernas desaparecerían, pero por ahora, no parece que vaya a morir, ni que mis brazos y piernas vayan a desaparecer, así que, ¿qué opinan? Aunque mis sensaciones corporales se han vuelto más débiles, no hay ninguna inconveniencia particular en mi vida, y de hecho, es bastante cómodo, pero todavía no puedo ver el futuro, así que tengo un poco de preocupación, podría decirse.

Al mismo tiempo que mis sensaciones corporales se han vuelto más débiles, mi conciencia se ha extendido hasta unos pocos metros a mi alrededor, y siento que el espacio circundante está lleno de algo. Al mismo tiempo, siento que mis sensaciones corporales se están volviendo más débiles, así que, por ahora, creo que es algo normal.

Aunque se dice "por todas partes", ahora mismo es solo en un rango de unos pocos metros alrededor de mí, pero es muy claro que la conciencia está presente. Una forma diferente de decir "está presente" es "está directamente y uniformemente conectada". Y, usando una expresión más tradicional de la meditación, se puede decir "contemplación".

Esto no se trata de una visión normal, donde hay un objeto que se observa desde algún lugar, sino que cada conciencia presente está directamente y uniformemente conectada a cada lugar, y en el caso del cuerpo, esa conciencia presente se extiende a todos los rincones del cuerpo (aunque hay diferencias en la densidad). No está conectada como un control remoto, sino que la conciencia presente se superpone al cuerpo, o, más bien, se siente como si el cuerpo fuera esa misma conciencia. La conciencia y el cuerpo, y la conciencia y el espacio circundante, están conectados.

Incluso en un espacio que solo contiene aire, es lo mismo, porque también hay conciencia presente.

Esta conciencia se llama "Atman" (yo verdadero) o "Brahman" en la filosofía india Vedanta, y su existencia real se ha transmitido en las escrituras desde la antigüedad.

En realidad, estas historias que se transmiten en la India son básicamente temas de estudio, pero recientemente he sentido que, a través del yoga y la meditación, se pueden experimentar estas cosas no solo como estudio, sino también en la práctica, y se puede alcanzar ese estado de forma continua.

En la meditación, se puede decir "observación", pero no es una observación realizada por la conciencia consciente, sino una observación realizada por el Atman (yo verdadero). Esto también se puede expresar como "contemplación".

A veces, el Atman (yo verdadero) se llama "yo superior", pero el término "yo superior" se utiliza en varios contextos y su definición no es clara, por lo que creo que "Atman" (yo verdadero) es más apropiado.

Siento que la conciencia está presente en el espacio, que mi cuerpo también está incluido en ese espacio, y que esa conciencia está moviendo directamente mi cuerpo. Al mismo tiempo, las sensaciones del cuerpo se están volviendo más tenues.

Esto podría interpretarse como "convertirse en un robot" si solo se escucha, pero es al revés: es un estado en el que el Atman, el cuerpo y la mente ordinaria (conciencia consciente) están integrados, por lo que podría decirse que es más humano. No es que haya una mejora notable en la amabilidad o algo así, pero es solo una cuestión del estado de la conciencia. Si se intercambian los términos "Atman" y "mente", podría decirse que es lo mismo que la Trinidad en el cristianismo.

En el cristianismo, se afirma que el Padre (Dios), el Hijo (Cristo) y el Espíritu Santo son uno. (Puede que los cristianos se ofendan si digo esto), pero si cada uno representa la unión del Atman (como conciencia) con el cuerpo humano y la mente ordinaria, entonces se podría decir que es lo mismo.

Metafóricamente, la conciencia de Dios, que no es incorrecto decir que es la conciencia del Atman, está presente en todo lo que nos rodea y está unificada, permeando el cuerpo y la mente, así como el espacio que nos rodea.

En el budismo, la meditación zen se divide en ocho niveles: cuatro en el reino de la forma (cuatro tipos de cosas con forma) y cuatro en el reino sin forma (cuatro aspectos de la mente sin forma). Después de pasar por el estado de extinción, se llega a la meditación de vajra, donde se logra la existencia individual del purusha (atman). Finalmente, se produce la unión con Brahman, que es la "totalidad".

Hay pocos libros que describan claramente estos aspectos, y de los que tengo a mano, solo dos los explican adecuadamente. Uno es un libro del profesor Honzan Hiraoka, y el otro es...El libro "Confianza y Zazen" del profesor Yūi Masa.Sí.

El budismo theravada es relativamente fácil de entender hasta la etapa de la meditación en el plano de la forma, pero las descripciones de las etapas posteriores del plano sin forma son ambiguas y poco claras.

El yoga tiene como objetivo final la existencia individual de Purusha, y los Yoga Sutras proporcionan detalles al respecto.

La escuela Vedanta india describe en detalle el Atman, que es el "individuo" (similar a Purusha en la filosofía Sankhya), y el Brahman, que es la "totalidad".

Las perspectivas del budismo tibetano, especialmente del Dzogchen, son útiles para comprender la meditación.

Ninguno de ellos cubre todo, pero las opiniones del profesor Honzan es muy útiles como literatura de fácil acceso.

La etapa final se describe a menudo como "vacío", pero puede considerarse sinónimo de "iluminación". Hasta ese punto, se trata de una etapa de vislumbrar o comprender el "vacío", pero finalmente se integra con ese "vacío". Esta etapa final también puede considerarse una "despertar", pero si solo se habla de "despertar", esto puede ocurrir en una etapa anterior. Sin embargo, la conciencia de Brahman como un todo no ocurre hasta la etapa final.

Las obras del profesor Honzan a menudo se malinterpretan como superficiales porque tratan temas como el yoga y las habilidades psíquicas, pero tiene un profundo conocimiento del yoga debido a sus interacciones con los swamis indios, y al leer sus obras, se puede sentir que realmente lo comprende.

Incluso las etapas que he comprendido recientemente están respaldadas por las obras del profesor Honzan, y esas obras se escribieron hace más de 30 años. Es realmente un experto.

Según las obras recientes del profesor Honzan, el budismo originalmente surgió porque Buda anhelaba el amor, y aunque podría haberse dividido simplemente en el plano de la forma y el plano sin forma, la división deliberada del plano de la forma en un plano de deseo es, en última instancia, porque Buda anhelaba el amor, y esto se debe a una sensación de carencia debido a la temprana muerte de su madre y la falta de un amor incondicional, y pensé que podría ser así.

Según eso, Buda pasó por las etapas finales de la meditación budista y alcanzó claramente la iluminación, que es precisamente la etapa que se describió anteriormente.

Hay muchos malentendidos sobre Buda, y se dice que estaba en conflicto con la tradición védica, pero creo que ambos alcanzaron el mismo estado. Si es así, no tiene mucho sentido comparar cuál es superior, el budismo o la tradición védica, ya que ambos alcanzan el mismo estado.

Esto se puede entender mejor al leer las obras del profesor Honzan y de la profesora Yui Masa.

Según lo que me enseñó mi guía interior, parece que esto ya no tiene fin en términos de profundidad y amplitud. Antes, había cambios bastante grandes en etapas, pero ahora es una cuestión de grado, como si no tuviera fin.

Es decir, primero, la etapa de la existencia individual del Atman o Purusha es una etapa en la que aparece la verdadera naturaleza de la mente o el corazón de Buda, y hay grandes cambios en esa etapa. Antes de eso, el Atman (o, en términos de Sankhya, el Purusha) aún no ha aparecido, y la etapa de la existencia individual del Atman es cuando se da un paso hacia un nuevo mundo. Esto también puede ser el mundo inconsciente en contraste con la conciencia manifiesta, pero el surgimiento del Atman significa que una parte del mundo que originalmente era inconsciente se transforma en el mundo de la conciencia.

En ese momento, inicialmente comienza cerca del propio cuerpo y, gradualmente, se extiende. En ese momento, se extiende principalmente desde dos o tres perspectivas.

- La distancia desde uno mismo (tanto la distancia física como la temporal)
- La profundidad

Inicialmente, la sensación es tenue, y gradualmente, la sensación se profundiza.

Además, inicialmente, lo que era solo la parte del corazón del propio cuerpo se extiende a todo el cuerpo, y gradualmente se extiende desde el cuerpo hasta unos pocos metros alrededor, tanto en términos de distancia como de tiempo.

Ambos pueden ocurrir por separado, por lo que se profundiza y se extiende. Aunque, como se dice en la Vedanta, el punto final es, en cierto sentido, llegar a Brahman como "todo", en términos de la expansión de la distancia y la profundización de la sensación, no hay fin. Por lo tanto, existe un "logro" en la existencia individual del Atman, pero en cuanto a Brahman, solo hay diferencias de grado, y no hay un "final". La existencia individual del Atman podría ser el punto de partida.

Para algunas personas, si el entorno que les rodea puede identificarse con uno mismo, ese es el Atman en términos de distancia y profundidad. O, algunas personas pueden hacer que una región o incluso un país entero se conviertan en su Atman. Si no es un "todo" completo, algunas personas pueden seguir llamándolo Atman, mientras que otras pueden llamarlo Brahman tan pronto como se expanda un poco. Sin embargo, la historia del Atman y el Brahman es una historia relativa. Incluso cuando se dice que se conoce a Brahman, se conoce a Brahman con la misma cualidad a través del conocimiento del Atman. Por lo tanto, creo que el verdadero Brahman no existe para los seres humanos vivos. Así me fue enseñado. El Brahman completo del universo es imposible para los seres humanos vivos, y el Brahman como concepto es todo el universo, por lo que cuando los practicantes dicen que van del Atman al Brahman, es una historia relativa, y el estado de "haber conocido a Brahman" es así.

En la filosofía Vedanta, se interpreta que el Atman, como individuo, es en realidad idéntico a Brahman, y aunque esto es verdad, parece que el grado en que se puede reconocer esto varía de persona a persona. Esto también coincide con las escrituras. Según las escrituras y los textos de santos anteriores, se dice que al conocer la naturaleza del Atman, se puede conocer a Brahman. Esto significa que, en esencia, lo que es idéntico a Brahman reside en uno mismo, y que conocer y experimentar la identidad entre el Atman y Brahman es el objetivo final de algunas Upanishads (Vedanta). Esto se describe metafóricamente como "conocer a Brahman" o "convertirse en Brahman", pero en realidad, parece ser que se conoce a Brahman a medida que el Atman se expande.

Simplemente leer Vedanta puede interpretarse como una historia de "cero a uno", donde el siguiente paso después del Atman es conocer a Brahman. Sin embargo, esto implica que existe un grado de comprensión. Inicialmente, se conoce al Atman, y luego se comprende que es de la misma naturaleza que Brahman. Posteriormente, este ámbito se expande gradualmente, acercándose a la totalidad de Brahman. Esto se puede describir como acercarse, igualarse o incluso fundirse con Brahman. Se utiliza la metáfora de cómo el agua de un río se funde con el océano.

Por lo tanto, parece que a partir de aquí solo hay un crecimiento en profundidad y alcance (aunque esto es mucho más importante que simplemente "solo"). Aquí se menciona "alcance", pero como se dice en la mecánica cuántica, el tiempo y el espacio están relacionados, por lo que ver una gran distancia también significa ver una gran distancia en el tiempo.

Lograr ser "la totalidad" de Brahman en el sentido literal es algo que no se puede lograr en esta corta vida, por lo que se trata de experimentar una cierta expansión como una metáfora de Brahman. Por lo tanto, ahora estamos en una etapa de disfrutar de esta profundidad.

En mi caso, solo puedo comprender vagamente algo sobre lo que está alrededor de mi cuerpo, así que todavía estoy en una etapa muy temprana.

También hay una sensación de estar abrumado por la inmensidad al llegar del río al océano.

Este podría ser un lugar que se puede describir metafóricamente como "hogar". Hemos llegado a un punto final en un largo viaje, y estamos comenzando un nuevo comienzo.

En el movimiento New Age y en la espiritualidad, "sentir" es algo muy importante, y normalmente se refiere a los cinco sentidos, pero en realidad, se refiere a la función de despertar que proviene de la verdadera naturaleza de la mente, llamada "rikupa".

Quizás, de forma metafórica y para que sea más fácil de entender, se puede decir que es "sentir".

Sin embargo, creo que esto puede dar lugar a malentendidos.

Si se entiende literalmente, podría interpretarse como que basta con sentir las sensaciones físicas o la vista, es decir, los cinco sentidos, pero no es así.

Sin embargo, a menudo, incluso quienes explican esto no lo entienden completamente, y parece que la comprensión básica es que si se sienten los cinco sentidos y se vive lentamente, eso es espiritualidad, pero en realidad, la diferencia radica en si eso se refiere a los cinco sentidos normales o a la verdadera naturaleza de la mente.

Si se entiende esto como una cuestión de los cinco sentidos, se puede terminar dependiendo de un entorno tranquilo que acepte todo, lo cual no es malo para los principiantes, pero la verdadera espiritualidad está en el interior, por lo que si se busca un estado mental tranquilo dependiendo del entorno, eso significa que se está dependiendo del entorno. Si se es consciente de que se es un principiante, eso está bien, pero si se utiliza la espiritualidad como una herramienta para crear o elegir un entorno tranquilo, se puede terminar utilizando la espiritualidad como una excusa para atacar a otros, o se puede terminar con una espiritualidad volátil que explota debido a la intensidad de las sensaciones. Como resultado, se puede terminar buscando un entorno cómodo, refugiándose en las montañas, o buscando personas que traten bien a uno mismo, y finalmente, terminando atrapado en un extraño líder espiritual que no es independiente y que intenta controlar a los demás.

Cuando se utiliza la verdadera naturaleza de la mente para despertar (rikupa), también se sienten los cinco sentidos, pero es la verdadera naturaleza de la mente, que es el observador de esos cinco sentidos, la que está en funcionamiento. A esta función de observación se le llama despertar, rikupa o iluminación, pero es un tema muy sutil, y de forma metafórica, se puede decir simplemente "sentir", pero si se dice "sentir", existe la posibilidad de confusión.

Cuando un maestro espiritual dice "simplemente siente", uno puede pensar "¡Ah, ya veo!", como si fuera una historia fácil de entender, y uno puede caer en la ilusión de que ya se está haciendo eso, y aunque esta expresión sencilla es fácil de entender, también existe el peligro de terminar en un estado confuso.

Dicho esto, incluso si se dice algo de manera estricta, existe una gran posibilidad de que nadie se interese y simplemente lo ignore. Es bastante difícil.

Quizás los maestros espirituales que, para ser comprensibles, utilizan un lenguaje que puede generar malentendidos, son un mal necesario. Yo no tengo ninguna relación personal con ese tipo de personas.

Probablemente me encuentro en una etapa de existencia solitaria del Atman, pero aún existo como un "individuo". Aunque reconozco que la cualidad de mi Atman interno es idéntica a la de Brahman, y puedo identificarme con mi entorno dentro de unos pocos metros, aún no me he fusionado completamente con lo que se conoce como "todo".

Esa falta de fusión se manifiesta porque todavía existe un "individuo". Ese "individuo" es, en gran medida, una sensación. Siento que todavía hay un "individuo" presente en mi pecho, y esa "individualidad" se percibe como una especie de "tensión" suave.

Esa tensión es leve. El área alrededor de mi cuerpo parece estar inmersa en un "espacio" infinito o vacío, que también podría considerarse Atman. Sin embargo, en el área de mi pecho, aún no está completamente fusionada con esa infinitud, y esa sensación se asemeja a una "tensión".

Esto es diferente a un trauma. A pesar de haber llegado a esta etapa, todavía experimento traumas, aunque estos se resuelven mucho más rápido que antes, generalmente en 10 o 30 segundos, a diferencia de los minutos o incluso días que solía tardar. Tampoco me veo afectado por traumas durante semanas o meses, como solía suceder. El método para resolver los traumas también ha cambiado; ahora, puedo identificar rápidamente cuándo surge un trauma, y además, lo cristalizo y lo extraigo. Recientemente, he cristalizado un trauma latente en el área abdominal en forma de cristal o diamante, y lo he extraído. Sin embargo, esa "tensión" que siento en el pecho es de una naturaleza diferente a la de un trauma. Según mi guía interior, el cristal en forma de diamante que eliminé recientemente fue el último gran trauma, por lo que esto actual es algo diferente.

En una analogía, podría decirse que es como un "yo que no está vacío". Aún siento que este último "yo" se percibe como una "tensión", y más específicamente, el área del pecho en sí misma se siente más como un núcleo, y debido a esa presencia, se genera una ligera tensión en el área circundante, como en los hombros.

Se dice que la relajación es importante en el yoga, pero esta tensión en los hombros no es simplemente una tensión física, sino una tensión débil causada por la existencia de un "yo". No sé si llegará el día en que pueda relajarme por completo, pero me pregunto si, cuando esta sensación de "yo" en el pecho se vacíe por completo y se fusiona con Brahman, se logrará una relajación completa... ¿Qué opinan?

En términos de etapas, creo que me encuentro en una etapa de existencia solitaria del Atman, pero aún no estoy unificado con Brahman.

En la imagen de las Diez Vacas, estaría entre la "Quinta Vaca: Pastoreo" y la "Sexta Vaca: Montar la Vaca y Regresar al Hogar".

■ Quinta Vaca: Pastoreo
A veces, la verdad se obtiene a través del reconocimiento, pero a veces, uno se olvida de sí mismo debido a la confusión.
No es causado por el objeto, sino que surge del propio corazón.
Por lo tanto, tira con fuerza de la cuerda de la nariz y no dudes. ("Diez Vacas: Un Método de Meditación para Alcanzar la Iluminación" de Koizumi Kazuo)

Aquí, la "verdad" se refiere a que la verdadera naturaleza de la mente (Semnhi) está en un estado de despertar (Rikpa), y se obtiene el reconocimiento del Atman (o Purusha), que es la verdad en el estado de reconocimiento (el estado de despertar de Rikpa). El hecho de "olvidarse de sí mismo" significa que a veces se sale de ese estado de Rikpa. Por lo tanto, en esta etapa, a veces es necesario simplemente reconfirmar el reconocimiento.

■ Sexta Vaca: Montar la Vaca y Regresar al Hogar
La vaca y el niño dejan de chocar y finalmente se fusionan, regresando juntos a la casa. (Del mismo libro)

Según el mismo libro, la etapa de "Pastoreo" es la existencia solitaria de Purusha, y la etapa de "Montar la Vaca y Regresar al Hogar" es una fusión (temporal) con Brahman. El libro menciona que en la etapa de "Montar la Vaca y Regresar al Hogar" ocurre la "separación de Purusha" y se fusiona con Brahman, pero yo no tengo esa conciencia, así que tal vez aún no haya llegado a esa etapa. También se podría interpretar que simplemente se está hablando de la fusión con Brahman, sin que realmente ocurra la separación de Purusha. No sé si eso es realmente lo que sucede.

Probablemente, en la etapa de "Pastoreo", el Purusha (Atman) reside principalmente en el pecho y aún no está fusionado con Brahman. En mi caso, el Atman se siente fuertemente en el pecho y puedo reconocer mi entorno dentro de unos pocos metros como parte de mí mismo, pero aún siento que hay un "núcleo" como el mencionado anteriormente en el pecho, y esa sensación no es una "colisión" fuerte como la que se describe en las Diez Vacas, pero ese núcleo aún existe como una ligera tensión, por lo que, aunque yo no diría que es una "colisión", se podría decir que es consistente con la forma en que se describe en las Diez Vacas.

Parece que estoy avanzando desde la quinta figura, "pastoreo", hasta la sexta figura, "regreso a casa montado en un buey".

Esto es porque, si se practica la meditación sentada durante un tiempo, digamos una o dos horas, la tensión en sí se disipa y los hombros se relajan, pero eso por sí solo no es la unión con Brahman.

Además, después de meditar con frecuencia durante varios días, no solo se disipa la tensión, sino que también aparece una sensación en el pecho como si los "botones" de una flor se estuvieran abriendo gradualmente.

No es la sensación de que los "pétalos" se abran uno por uno, como se suele decir en relación con los chakras, sino más bien una sensación de que un capullo de pétalos que están apretados y pequeños se están expandiendo gradualmente, al mismo tiempo que se produce una sensación de que varias capas de piel se están desprendiendo. Se puede decir que es como si el capullo se estuviera abriendo, o que la tensión se estuviera disipando, o que el pecho se estuviera "expandiendo", o que varias capas de piel se estuvieran desprendiendo una y otra vez. Hay muchas maneras de expresar esta sutil sensación, pero si se quiere comparar de forma sencilla, se puede decir que es como si se "expandiera", o también se puede decir que varias capas de piel que estaban en el pecho se desprenden y quedan "al descubierto".

No sé si esto es lo que se conoce como "apertura de los chakras", pero podría serlo. De hecho, desde hace mucho tiempo he experimentado que los auras de Manipura o Anahata son predominantes, pero esta sensación clara de que algo se está abriendo no estaba presente en esos momentos. Del mismo modo, cuando sentí las fuerzas de creación, destrucción y mantenimiento en el pecho hace poco, esa sensación era diferente de la de "abrirse".

Inicialmente, se reconoció como "tensión" en el pecho, pero quizás sea más correcto decir que el Anahata está comenzando a abrirse. Pero bueno, todavía estoy observando.

En la meditación de verano, los pensamientos tienden a desaparecer rápidamente, pero creo que sigue siendo importante ajustar el estado del aura, como antes.

En cuanto a los pensamientos, hay tres etapas: un "cherdor" de energía débil, un "shaldor" de energía media y un "landor" final. Mi estado actual es de "shaldor", y no sé qué pasaría si llegara al "landor", pero al menos en mi estado actual, parece necesario ajustar el aura.

El estado del aura es inestable, y lo que hago es, como siempre, sentarme en posición de loto, meditar y concentrarme en el entrecejo. Al concentrarme en el entrecejo, el aura se estabiliza.

En este estado, siento que estoy en un estado de ensueño.

Anteriormente, cuando el aura no era estable, aparecían pensamientos, pero ahora simplemente siento la inestabilidad del aura y la observo. Cuando digo "siento", no es con los ojos, pero es como una forma de visión. Una especie de espacio extraño, como humo o una niebla densa, aparece en mi campo de visión durante la meditación, y en ese humo, diversas entidades de conciencia aparecen repentinamente, expresando algo, realizando acciones inesperadas o desapareciendo, creando un espacio de inestabilidad que observo.

Probablemente, esto se debe a que cuando el aura no es estable, se ven cosas que no deberían verse. Lo que se ve es probablemente un espacio astral, pero no es de una dimensión tan alta; simplemente parece un espacio astral donde viven los pensamientos humanos o las entidades de conciencia después de la muerte.

Normalmente, no es necesario ver eso, y si se alcanza una vibración más alta, uno dejará de enfocarse en esos lugares.
Desde una perspectiva espiritual, la razón por la que se ven cosas astrales es porque la vibración es un poco baja.

Como se dice en las leyes de la vibración espiritual, lo que una persona ve es acorde a su propia vibración; por lo tanto, ver cosas astrales significa que la vibración es baja.

En esos momentos, si uno medita y se concentra normalmente en el entrecejo durante un tiempo, la energía comienza a fluir, y eventualmente el aura se estabiliza. Cuando el aura no es estable, la energía tiende a estar más en la parte inferior del cuerpo, pero al meditar, se logra un equilibrio o se eleva la energía hacia la cabeza. Entonces, el aura se estabiliza y las cosas astrales desaparecen.

Cuando el aura es inestable, existe un estado en el que una nube de aura turbia cubre la cabeza, por lo que, mediante la meditación y concentrándose en el entrecejo, se pueden eliminar estas turbiedades. Al decir "eliminar", no significa desecharlas en algún lugar, sino simplemente estabilizarlas. Parece que, especialmente, el aura turbia de la cabeza se purifica a través del Vishuddha, que se encuentra en la garganta, como si fuera absorbida.

Durante la meditación, generalmente hay dos etapas de aumento de energía. Inicialmente, hay un aumento de energía caótica, y luego un aumento de una columna de energía sólida. Después de esta segunda etapa, la nube turbia que se encuentra en la cabeza se absorbe repentinamente en el Vishuddha de la garganta. Cuando se absorbe, no es gradualmente, sino más bien como si se activara un interruptor y se absorbiera repentinamente. No sé si esto ocurre en otras personas, pero en mi caso, a menudo experimento estas tres etapas. Algunos días, si el aura es estable, solo ocurre la tercera etapa o la segunda y tercera etapa, pero si el aura no es estable, se experimentan las tres etapas para estabilizar el aura.

Estos cambios de estado han existido desde hace mucho tiempo, pero desde que la conciencia del Atman comenzó a manifestarse, junto con estos cambios de estado, ha surgido la conciencia del Atman que observa constantemente el estado del aura del propio cuerpo.

El hecho de que exista la conciencia del Atman no significa que el aura esté siempre perfectamente estable. Dado que la conciencia del Atman es una conciencia profunda, parece que, para vivir como un ser humano, es necesario seguir manteniendo la estabilidad del aura como siempre. Es algo obvio, por supuesto.

Por otro lado, con la conciencia del Atman, como se mencionó anteriormente, la "capacidad de observación" mejora drásticamente, lo que lleva a un estado como el de Shardul. Por lo tanto, se puede comprender el estado del aura con mucho más detalle que antes, y como resultado, la resolución es más rápida.

Básico: Sentarse en posición de loto y concentrarse en el entrecejo.

1. Hacer que un aura densa se eleve desde la parte inferior del cuerpo hasta la parte superior. En este momento, no se debe tener la intención de que se eleve, sino simplemente sentarse en posición de loto y concentrarse en el entrecejo. Al concentrarse, inesperadamente se genera este aura, por lo que se debe continuar concentrándose en el entrecejo hasta que se genere.
2. Hacer que un aura ligeramente más densa se eleve desde la parte inferior del cuerpo hasta la parte superior. Se realiza la misma acción. Sin tener en cuenta la elevación, simplemente se continúa con la meditación concentrándose en el entrecejo. El aura debe elevarse hasta la parte superior de la cabeza. Aún en esta etapa, no es necesario que toda la cabeza esté llena de aura, incluso si es solo la mitad inferior de la cabeza.
3. Hacer que un aura oscura y nebulosa, como una nube de lluvia o humo, que se encuentra en la mente o cerca de ella, se absorba en el chakra Vishuddha en la garganta. Incluso en este momento, no se debe tener la intención de absorberla, sino simplemente continuar concentrándose en el entrecejo. Al concentrarse en el entrecejo, eventualmente se produce este estado, y la confusión en la cabeza desaparece. Inesperadamente, se genera y se absorbe repentinamente, lo que resulta en una mayor claridad mental.
4. Si hay alguna parte del cuerpo donde el aura no llega, se debe tener la intención de llenar esa parte con aura. En este momento, se debe enfocar la concentración en la parte correspondiente. No es necesario concentrarse en el entrecejo en este momento, pero se puede tener la intención de concentrarse en esa parte, o se puede alternar entre la concentración en el entrecejo y la concentración en la parte correspondiente. Por ejemplo, en mi caso, a veces hay áreas donde el aura no llega, como la parte superior de la cabeza o la parte superior izquierda de la cabeza, y esto se reconoce como una "falta de sensación". Por lo tanto, si no hay sensación en la parte superior de la cabeza o en la parte superior izquierda de la cabeza, significa que el aura no llega a esa área, por lo que se concentra en esa área donde no hay sensación, o en el área circundante, para que el aura llegue a esa área donde no hay sensación. Dado que no hay sensación, no se puede concentrar en el área en sí, pero se concentra en el área circundante y se aplica una presión para que el aura se mueva y llegue al área donde no hay sensación. A veces, hay una respuesta inmediata, pero otras veces, se necesita meditar varias veces antes de que se produzca un cambio. El cambio es que, repentinamente e inesperadamente, el aura llena esa área, y al mismo tiempo, la relajación se profundiza y la tensión desaparece.
5. Continuar con este ciclo. Al principio, los cambios son bastante grandes, pero eventualmente se vuelven más sutiles. A medida que la estabilidad aumenta, la meditación básica sigue siendo la concentración en el entrecejo. A medida que la observación y la contemplación de todo el cuerpo se profundizan y se puede actuar en un estado de samadhi constante, ya no es necesario sentarse para meditar, por lo que se puede dejar de sentarse para meditar. Sin embargo, incluso si se dice eso, eventualmente se puede salir del estado de samadhi, por lo que es necesario volver a sentarse para meditar y estabilizarse, y se continúa meditando sentado para verificar el propio estado. Sin embargo, gradualmente, sentarse para meditar se vuelve innecesario.

Cuando el estado es malo, se comienza desde el paso 1, y si el estado es bueno, se reanuda desde el paso 4, por lo que la acción a realizar varía según el momento, pero lo básico es simplemente concentrarse en el entrecejo, y lo que es necesario ocurre naturalmente, por lo que no es necesario tener la intención de hacer nada específico, simplemente se medita concentrándose en el entrecejo. Es poco común que se regrese al paso 1, ocurre quizás una vez cada varios meses, pero a veces ocurre que el aura no llega a una parte del cuerpo, especialmente a la parte superior de la cabeza o a la parte superior izquierda de la cabeza, y en tales momentos, se medita para llenar el aura. Incluso en ese momento, se tiene la intención de que el aura se llene y se tiene conciencia del área circundante, pero lo básico es continuar meditando concentrándose en el entrecejo.

Complemento:
Además de estos pasos de meditación, como un problema previo a la meditación, si el estado es muy malo, es posible que haya espíritus malignos (en el hombro derecho) adheridos, por lo que se busca el hombro derecho (o quizás en otras personas), y se atrapa al espíritu maligno o a alguna conciencia con una especie de "mano" de aura, y se extrae. Al hacerlo, repentinamente la tensión desaparece y se puede relajarse. Si se está poseído por algo, incluso si la meditación recupera el estado, rápidamente volverá a estar mal, por lo que es importante hacer esto. Raramente se escucha sobre este tipo de cosas en relación con la meditación, pero por experiencia, a veces se encuentra que uno está poseído y que esto está interfiriendo con la meditación. Esto es más común cuando se vive en una ciudad y se tiene una alta frecuencia de encuentro con varios espíritus malignos. Es posible que las personas que viven en el campo no tengan que preocuparse tanto. Si la meditación no funciona, esta puede ser la causa, por lo que se debe buscar el hombro derecho, atraparlo y extraerlo, y si no hay ninguna reacción, entonces no es nada, y si repentinamente la tensión desaparece, entonces significa que algo estaba poseyendo. A veces, esa conciencia extiende tentáculos como raíces hasta el corazón en el pecho y está absorbiendo energía, por lo que si se extraen esas raíces también, repentinamente la tensión desaparece y se puede relajar. En los casos en que se está poseído de esta manera, si uno se mira en el espejo, se puede ver tensión en los ojos, y si se evita el contacto visual con otras personas con frecuencia, es probable que se esté poseído. Creo que incluso aquellos que no son espirituales intuitivamente saben esto. Sin embargo, saberlo y saber cómo actuar son cosas diferentes, por lo que si se está poseído, es necesario actuar adecuadamente. Esto no se menciona en la meditación de yoga clásica, sino que está más dentro del ámbito de lo espiritual, pero esto es bastante importante como algo previo a la meditación. Es posible que las meditaciones de atención plena no puedan hablar de esto porque se promocionan como científicas, pero la meditación implica enfrentarse a un mundo invisible, por lo que, en realidad, esto no se puede separar de este tipo de historias. Los lugares que dicen practicar la meditación científica tienden a excluir fenómenos inexplicables como excepciones o a negar la realidad diciendo "eso no puede suceder", pero si realmente se quiere profundizar en la meditación, es necesario enfrentar la realidad y lidiar con ella, y al hacerlo, es inevitable enfrentar el problema de los espíritus malignos. El hecho de que esto no suceda o que uno no se dé cuenta de que está sucediendo es una señal de que la meditación no está tan profunda. Por cierto, el maestro Honzan Hiroshi dijo: "Cuando avanzas en la práctica, inevitablemente te encontrarás con demonios. Inevitablemente", y creo que eso es verdad. Es necesario saber cómo lidiar con eso. En realidad, creo que todos se encuentran con demonios, pero no se dan cuenta de ello, y al meditar, comienzan a darse cuenta y pueden comenzar a lidiar con ello. Parafraseando una línea de un manga, el estado en el que uno se encuentra con demonios sin haber meditado mucho se puede comparar con "estar congelándose desnudo en un lugar extremadamente frío sin saber por qué es doloroso" (esta es una línea del manga Hunter x Hunter).

El cuerpo y todo lo que lo llena, incluyendo su entorno, es el Atman (el Ser). Lo que llena el cuerpo lo mueve directamente, y originalmente, todos deberían estar en ese estado, pero ser consciente de ello es el estado de Samadhi (concentración profunda). Si no hay conciencia, es el estado normal. Si no se siente lo que llena el cuerpo y se mueve, es el estado normal. Por lo tanto, cuando se dice normalmente "mover el cuerpo directamente", es fácil estar de acuerdo, pero la diferencia radica en si se puede sentir lo que llena el cuerpo.

Lo que llena el cuerpo es el Atman (el Ser), y según las escrituras, su cualidad es idéntica a la de Brahman (la totalidad). El Atman (el Ser) es Brahman (la totalidad) como un individuo, y en realidad, el Atman (el Ser) y Brahman (la totalidad) son lo mismo. Sin embargo, dentro de la conciencia limitada, el Atman se reconoce como un individuo separado, por lo que, aunque el Atman es un individuo, en realidad es lo mismo que Brahman (la totalidad).

Esta sensación directa se reconoce inicialmente como algo bastante separado.

Por lo tanto, al principio, se siente que el Atman (el Ser) y el cuerpo físico son entidades separadas. Especialmente al principio, no están superpuestos y se perciben como algo "externo" que se acerca gradualmente. En mi caso, al principio estaba un poco detrás del pecho, y durante la primera meditación, se acercó gradualmente al cuerpo.

Al principio, comenzó simplemente como una conciencia de creación, destrucción y mantenimiento, y al principio, no había la sensación de que eso moviera directamente el cuerpo, sino simplemente una fuerte sensación de esas tres conciencias, especialmente la conciencia de creación y destrucción.

Posteriormente, repentinamente, la conciencia se elevó y se comenzó a experimentar la sensación de que la conciencia (el Atman) movía directamente el cuerpo.

Recientemente, tal vez haya progresado aún más, o tal vez haya retrocedido, pero probablemente se haya estabilizado, y este estado se ha vuelto bastante común. "Común" significa que la sensación de especialidad se ha desvanecido, y la conciencia del Atman y el cuerpo se han unido aún más, de modo que, en lugar de una sensación directa, se siente como si la conciencia del Atman estuviera perfectamente adherida al cuerpo.

Cuando se dice que "mueve directamente el cuerpo", todavía hay una ligera separación entre la conciencia del Atman y el cuerpo, y es precisamente porque hay esa separación que se siente la sensación de "mover", y por eso se experimenta la sensación de "mover directamente".

pero, últimamente, el atman se ha integrado aún más con el cuerpo, por lo que, en términos de palabras, solo puedo expresar esto como "movimiento directo", ya que no encuentro otras palabras. La distancia se ha reducido y la sensación ha cambiado a una en la que el atman y el cuerpo están integrados y unidos, moviéndose juntos.

Esto es un tema muy sutil, y puede que, al observar el estado en sí, no parezca haber cambiado mucho con respecto al pasado, y puede que se considere algo normal. Sin embargo, hace poco, el atman estaba separado y era como un movimiento directo, y en ese momento, al prestar atención, los pensamientos triviales se disolvían. Ahora, aunque la fuerza es todavía débil, siento una especie de premonición de que la conciencia del atman se está infiltrando en el cuerpo y la mente, independientemente de su estado.

En Shardul, al reafirmar la atención, los pensamientos triviales se disolvían. Esto, creo, se debe a que el atman no estaba integrado con el cuerpo, y por lo tanto, era necesario prestar atención para estabilizarlo.

Según los libros, la siguiente etapa, Landul, se describe como la auto-disolución instantánea de los pensamientos triviales. Creo que podría expresarlo de esa manera, pero en lugar de eso, ya que el atman no está separado y se infiltra en el cuerpo y la mente, el atman puede reconocer directamente e instantáneamente el cuerpo, la mente y los sentidos, incluyendo las percepciones y los pensamientos triviales. Por lo tanto, también se puede decir que los pensamientos triviales se disuelven instantáneamente, pero más que disolverse, es que, debido a que el atman se infiltra en el cuerpo, los sentidos y la mente, se puede darse cuenta instantáneamente, lo que permite que la conciencia mental se complete rápidamente. Por lo tanto, creo que esto es lo básico, y por eso también se pueden detectar rápidamente los pensamientos triviales, lo que lleva a que uno no genere tantos pensamientos triviales.

No es que desaparezcan, sino que pasan rápidamente frente a los ojos. Debido a que no se repiten los pensamientos triviales, parece que desaparecen rápidamente. No es que la velocidad de los pensamientos triviales aumente, sino que simplemente se puede ver tal como son y simplemente pasan. Por lo tanto, desaparecen rápidamente debido a la falta de repetición.

Sin embargo, en mi caso, la fuerza con la que el atman y el cuerpo están integrados todavía es débil. Sin embargo, a pesar de que la fuerza es débil, la conciencia del atman está aún más adherida y se está integrando con el cuerpo y la mente. Probablemente, esto es una fase de transición, y podría haber cierta inestabilidad temporal.

Esta inestabilidad temporal que se experimenta al pasar por etapas es inherente al crecimiento espiritual, y creo que a menudo se acompaña de confusión mental y diversos síntomas.

Bueno, o quizás, esto es solo una interpretación, y en realidad podría ser simplemente un pequeño retroceso. Considerando esa posibilidad, observaremos el estado a partir de ahora.

Cuando se dice Vipassana, da la impresión de budismo, pero en realidad, lo que se llama Vipassana (observación) para los yoguis es en realidad el Atman descrito en Vedanta.

En el budismo, la doctrina enfatiza el "no-yo" (no Atman), pero incluso en ese estado, se le llama Vipassana (observación), y en realidad, es lo mismo.

¿Qué significa esto?

¿Negó realmente el Buda el Atman cuando refutó a los brahmanes que buscaban la liberación a través del Atman? Según la tradición, el Buda negó el Atman, y esto se convirtió en la base de la doctrina budista del "no-yo".

Sin embargo, si el Buda alcanzó un estado más allá del estado de no-pensamiento, no-no-pensamiento, significa que alcanzó un estado más allá de la mente y el cuerpo. Según Vedanta, todavía existe una etapa más allá de la mente, y esa es el Atman. Por lo tanto, es razonable pensar que el Buda alcanzó el Atman después de trascender las etapas físicas y mentales.

Según la Vedanta, el cuerpo humano se divide en cinco capas (Pancha Kosha).

■Pancha Kosha (Cinco Vainas)
1. Annamaya Kosha: Cuerpo físico.
2. Pranamaya Kosha: Cuerpo de energía (Prana).
3. Manomaya Kosha: Cuerpo de la mente y los cinco órganos de los sentidos.
4. Vijñanamaya Kosha: Cuerpo del intelecto y los cinco órganos cognitivos.
5. Anandamaya Kosha: Cuerpo causal, cuerpo Kozal.

Cuando el Buda trascendió el estado de no-pensamiento, no-no-pensamiento, probablemente trascendió al menos el Manomaya Kosha y el Vijñanamaya Kosha. Por lo tanto, es probable que también trascendiera el Anandamaya Kosha, que es el reino del Atman.

Considerando el hecho de que el Buda probablemente alcanzó el reino del Atman, no se puede afirmar que "el Buda negó el Atman" simplemente tomando la conversación anterior fuera de contexto. Por lo tanto, lo que dijo el Buda se puede reducir a dos posibilidades:

- El Buda no estudió la Vedanta, por lo que hubo un malentendido de los términos.
- El Buda criticó a los brahmanes que estaban complacientes en el sistema de castas creado por el hinduismo.

El Buda nació en una familia real, por lo que probablemente estudió Vedanta en cierta medida, pero no estoy seguro.

Creo que, en lugar de eso, él podría haber negado el Atman como una crítica a la casta Brahmán, y dijo deliberadamente: "Quizás su práctica no es suficiente".

No creo que una persona como el Buda no hubiera entendido el Atman. Imagino que estaba en una posición para distinguirse de los brahmanes que eran complacientes en el sistema y no practicaban mucho. ¿Qué piensa usted?

Es responsabilidad de cada individuo interpretar esto como una negación del Atman, pero cuando se observa el estado de iluminación, la Vipassana (observación) enseñada por el budismo y el Atman enseñado por el Vedanta parecen muy similares, y casi se puede decir que son lo mismo.

Quisiera aclarar que, probablemente, las personas en cada escuela los ven como cosas diferentes. Por lo tanto, si le dices a alguien en una escuela en particular: "¿No son lo mismo?", probablemente no lo entenderá. Esto es solo mi interpretación de que parecen ser lo mismo.

Hasta ahora, básicamente, la samadhi era una experiencia en la que se movía directamente el cuerpo físico.

Eso se relaciona con el concepto de "Atman" (el yo verdadero) en la filosofía Vedanta, donde el Atman es la esencia del "yo", y el cuerpo físico es "lo que se mueve".

Para explicar un poco sobre el Atman, el cuerpo físico y la mente no son el Atman, pero ambos se identifican erróneamente como "yo", y Vedanta llama a ese "yo" erróneo "Jiva". Así, surgen dos "yo": el "yo" como Jiva y el "yo" como Atman.

Lo que he mencionado anteriormente es el estado de samadhi en el que se siente que el Atman está moviendo directamente el cuerpo físico.

Que la mente controle el cuerpo es algo normal, y eso no es lo que se trata en la samadhi. Por otro lado, que el Atman mueva directamente el cuerpo es lo que se trata en la samadhi.

Así, la relación era entre el Atman y el cuerpo físico, pero al principio, el Atman y el cuerpo físico estaban bastante separados, y con el tiempo, se fueron acercando.

Aunque el Atman y el cuerpo físico son bastante diferentes, están funcionando como una unidad, y lo que al principio se sentía como separado, recientemente, esa sensación se ha vuelto mucho más íntima. Está presente de manera más cercana al cuerpo físico.

El Atman no solo mueve directamente, sino que también lo percibe como una sensación, por lo que está consciente de ello al mismo tiempo que mueve el cuerpo. No es como una instrucción explícita como cuando la mente actúa, sino que siente simultáneamente las sensaciones de cada parte del cuerpo.

Hasta hace poco, esa sensación del Atman era principalmente en el cuerpo, y aunque la mente se ha vuelto más libre de lo que era antes, era más o menos así.

Sin embargo, recientemente, aunque es solo un poco, se ha empezado a sentir, solo durante la meditación, la sensación de que el Atman está moviendo directamente la mente.

Dado que la mente es mucho más sutil y delicada que el cuerpo, es difícil de sentir, pero durante la meditación, se puede sentir ligeramente que el Atman, que está en lo profundo de la mente, está moviendo la mente.

Cuando se dice "corazón" en japonés, a veces puede incluir significados tan amplios como el alma o el Atman, pero aquí me refiero a la mente, que es el "mind" en inglés. Está empezando a surgir la sensación de que, al igual que el cuerpo, la mente también está siendo movida por el Atman.

En cuanto al cuerpo, siento que el atman (el yo verdadero) lo controla en la vida cotidiana, pero en lo que respecta a la cognición mental, todavía es débil y solo puedo percibirlo durante la meditación. Sin embargo, creo que una vez que se comprende esa sensación, es lo mismo, así que simplemente necesito profundizar en ello.

En la contemplación, se puede comprender claramente los movimientos de la mente, pero esto es posible solo cuando la meditación avanza y los movimientos de la mente se vuelven más lentos.

Parece haber dos tipos de esta clara contemplación de los movimientos de la mente.

Uno es la capacidad de observar la propia mente. En esta etapa, los movimientos de la mente aún se sienten como algo borroso, pero aun así, se puede considerar como contemplación.

El otro es la sensación de que los movimientos de la mente son directamente impulsados y observados por el Atman (el Ser verdadero). Creo que esto es lo que realmente se considera contemplación.

Estos dos son en realidad bastante diferentes. El primero, aunque inicialmente pensé que era contemplación, ahora creo que era más una observación.

La contemplación implica la capacidad de reconocer claramente el Atman (el Ser verdadero) que está detrás.

El Atman (el Ser verdadero) no solo observa, sino que también es la fuente de la que emanan las intenciones. Tiene ambas facetas.

No es tan concreto como la mente, pero se puede sentir la intención presente, que es tanto la fuente de la intención como el observador.

Creo que el estado de contemplación es cuando se puede reconocer claramente el Atman (el Ser verdadero) que está detrás de la mente, y se es consciente de ambas facetas: la intención que actúa y la observación.

Antes de alcanzar el samādhi, básicamente se encuentra en la etapa de shāmata, donde se busca calmar la mente.

Se vive de manera tranquila, se mantiene la mente en calma y se intenta evitar que entren pensamientos intrusivos. Sin embargo, como los pensamientos intrusivos nunca se detienen, en esta etapa todavía se pueden experimentar muchas dificultades debido a los pensamientos intrusivos, pero se busca mantener la mente en calma eligiendo un entorno lo más tranquilo posible. Al mantener la mente en calma, se facilita el control de la mente. Al continuar la meditación, los pensamientos intrusivos disminuyen y el momento en que la mente se calma se convierte en un tiempo de descanso. Los pensamientos intrusivos aparecen de forma intermitente, pero el tiempo entre la aparición de un pensamiento intrusivo y la aparición del siguiente se alarga, y en ese "espacio" donde no hay pensamientos intrusivos, se puede sentir una gran tranquilidad. Esta es la etapa de shāmata.

En shāmata, es importante la "quietud de la mente". Cuando la mente está en movimiento, hay "sufrimiento", y cuando la mente se detiene, hay "alegría".

Después de esta etapa, al alcanzar el samādhi, aunque es un cambio gradual, la mente se vuelve tranquila incluso cuando está en movimiento.

En mi caso, creo que comenzó con el samādhi como una observación (vipassanā) del cuerpo físico. Después, recientemente, parece que he estado entrando gradualmente en la etapa de samādhi de la observación de la mente.

Esta es una historia muy sutil. Para decirlo de alguna manera, antes, el movimiento de la mente era como "escribir en la arena", y aunque eso sigue siendo básicamente cierto ahora, cuando se medita, hay momentos en que la intensidad de la escritura en la arena disminuye, y en ese momento, se puede observar la mente desde atrás, y cuando se puede observar la mente desde atrás, se está en un estado de vipassanā de la mente, y en ese momento en que se puede realizar la vipassanā de la mente, el movimiento de la mente se reconoce como una "letra flotando en el aire", en lugar de una "letra escrita en la arena", es decir, como una mente libre.

Esto es completamente diferente a cuando se calmaba la mente en la etapa de shāmata, y creo que el entrenamiento consiste en, dentro del ámbito de la observación de la mente, mover conscientemente la mente.

La acción de calmar la mente también es necesaria como base, y se utiliza para calmar la mente cuando se sale del estado de samādhi de la mente, con el fin de volver al estado de samādhi de la mente. Con esta base, se busca mover conscientemente la mente lo más posible para fortalecer el samādhi de la mente.

Eso es algo que se puede lograr en la vida cotidiana, y creo que se puede mantener la serenidad mental mientras se trabaja.

Aún en mi caso, la fuerza de la serenidad mental es débil y no es mucho, pero cada vez que ocurre algo, me doy cuenta de más cosas.

Esto es diferente de lo que ocurre en la etapa anterior, Shardor, donde "a veces, simplemente al reafirmar la conciencia, los pensamientos intrusivos se disuelven automáticamente". Se trata de seguir moviendo la mente y, desde esa perspectiva, tratar de observarla lo más posible.

Probablemente, en Shardor, todavía quedaban algunos traumas mentales, pero recientemente, parece que se ha resuelto el último gran trauma, y desde entonces, en lugar de que los pensamientos intrusivos se disuelvan como en Shardor, estoy entrando gradualmente en una etapa de serenidad mental en la que la mente se mantiene activa y se observa, y creo que estoy entrando un poco en la etapa de Landrul.

La capacidad de liberación propia definitiva se llama Landrul. Esto significa "liberarse naturalmente por sí mismo", y se compara con la forma en que una serpiente se libera fácilmente, instantáneamente y rápidamente de su propia cráneo. "El arco iris y el cristal (escrito por Namkai Norbu)".

Si se lee literalmente, esto podría referirse a los pensamientos intrusivos, pero la confrontación importante con los pensamientos intrusivos y los traumas ocurre en Shardor, y en esta etapa, aunque todavía quedan algunos pensamientos intrusivos y traumas, apenas causan problemas, y la fuerza de los traumas también se ha debilitado considerablemente, y creo que eso hace posible el estado de serenidad mental.

Sin embargo, incluso en Landrul, que es la etapa definitiva, hay diferentes niveles, y en la etapa inicial de Landrul, la serenidad mental aún es débil, y parece que este estado durará un poco.

La meditación comienza con un objeto específico en el que concentrarse. Puede ser la respiración, el entrecejo, o cualquier otro objeto de concentración. Con el tiempo, la concentración se vuelve tan intensa que se alcanza un estado similar a una "zona". En este estado de alta concentración, se entra en un estado de "vacío".

El estado de vacío es, en sí mismo, un logro. En esta etapa, la conciencia se concentra y entra en la zona, lo que permite ver las cosas tal como son y sentir una calma interior.

Si se llama a esta zona "vacío" o "concentración intensa", es solo una cuestión de terminología. El estado es el mismo: los pensamientos intrusivos desaparecen y la mente se calma. Por lo tanto, se podría decir que es un estado de "vacío", pero al mismo tiempo, existe un objeto de concentración, por lo que no es un vacío absoluto.

Así, la meditación comienza con un "ser" específico y concreto, y al alcanzar el máximo de ese "ser", se entra en el mundo del "vacío".

Este mundo del "vacío" no es realmente vacío. En realidad, la mente que identifica el objeto está activa, pero al no estar distraída por pensamientos intrusivos, se crea un estado en el que los atletas pueden lograr un alto rendimiento.

Por lo tanto, aunque se habla de "mente vacía", la mente existe, pero depende de un estado de concentración intensa. Si se le llama "zona" o "mente vacía", es solo una cuestión de terminología y es básicamente lo mismo.

Existe un estado de "zona" que es el máximo del "ser" y el "vacío". En la meditación, este estado se conoce como dharana (concentración) o dhyana (meditación), y aún no es samadhi (trance).

Hasta el samadhi, se depende en gran medida de la paz mental y la quietud del "vacío".

Sin embargo, al alcanzar el samadhi, de repente el mundo que parecía ser "vacío" se abre como un "ser". Antes de esta etapa, se exploraba el "interior" en busca del estado de "vacío", pero al alcanzar el samadhi, el mundo "exterior" comienza a identificarse con uno mismo, y se comienza a reconocer el mundo como un "ser".

Esta es una cuestión muy sutil. Antes del samadhi, el "exterior" se refiere al mundo de los deseos, pero en el samadhi, el "exterior" también es "uno mismo". Se comienza a reconocer gradualmente este mundo, que es uno mismo, como un "ser", y esa es la etapa del samadhi.

La idea de "calmar la mente" es fundamental tanto antes como después del samadhi. Sin embargo, la idea de "vaciar la mente" se aplica principalmente a la etapa anterior al samadhi. Después del samadhi, la mente siempre está presente y reconoce el mundo, por lo que no se "vacía".

Al principio, la fuerza del samadhi es débil, y puede ocurrir que uno salga del estado de samadhi y vuelva a un estado de "vacío" antes de volver a entrar en el estado de samadhi. Sin embargo, si uno está en el estado de samadhi, ese estado es de "ser".

Aunque el estado de "ser" antes de comenzar la meditación y el estado de "ser" en el samadhi son completamente diferentes, la diferencia puede ser difícil de percibir desde el exterior. Antes de comenzar la meditación, disfrutar del mundo exterior es simplemente un juego, pero disfrutar del mundo exterior en el estado de samadhi puede parecer una forma de disciplina. El alcance de las actividades que se pueden realizar en el mundo exterior mientras se mantiene el estado de samadhi es proporcional a la profundidad del samadhi. Al principio, incluso las acciones más tranquilas pueden hacer que uno salga del estado de samadhi, pero gradualmente, poco a poco, se puede mantener el estado de samadhi incluso al realizar tareas más complejas. Esto podría ser lo que en el budismo tibetano se conoce como "mezclar el samadhi con la vida".