في اليوجا والروحانية، تظهر هذه القصص الثلاث بشكل متكرر.

القصتان الأوليان واضحتان إلى حد ما، لكن "المعرفة (الوسيلة)"، في بعض النصوص، تكون "في حالة استمرار (〜ing)" أو يتم شرحها كـ "وسيلة"، وهي ليست واضحة تمامًا.

تُستخدم هذه أيضًا في الروحانية، وتختلف تفسيراتها عن اليوجا وتفسيراتها الفيدية بشكل طفيف. ومع ذلك، يمكن تصنيفها بشكل عام إلى تفسيرين:

■ التفسير الأول: شرح مبني على العقل العادي. تفسير يوجا سوترا. تفسير يظهر أحيانًا في الروحانية.
"الأنا" الواعي الظاهر العادي هو "الذي يعرف".
"المعروف" كشيء أو إدراك أو معرفة.
* "المعرفة (〜ing)" أو "الوسيلة للمعرفة" (بناءً على الإجراءات) كـ "إدراك (العقل العادي)".

في يوجا سوترا، يتم شرح الحالة التي تتحد فيها هذه الأشياء الثلاث على أنها "سامادي".

هذا صحيح بالتأكيد، ولكن نظرًا لأن "سامادي" هي الحالة التي يظهر فيها "أتمن" (الروح، الجوهر الحقيقي) الذي يراقب هذه الأشياء الثلاث، فإن عبارة "تتحد" قد تكون مربكة. في البداية، لا يظهر وعي "أتمن"، ولكن "سامادي" هي الحالة التي يصبح فيها وعي "أتمن" يراقب هذه الأشياء الثلاث.

إذا كان هذا صعب الفهم، فقد يكون من المفيد اعتبار "المعرفة (〜ing) أو الوسيلة للمعرفة" بمثابة "أتمن". في هذه الحالة، "سامادي" هي الحالة التي "أتمن" يعرف كلاً من "الذي يعرف" و "المعروف". يمكن اعتبار ذلك "ملاحظة"، ولكنها حالة يراقب فيها "أتمن" كلاً من "الذي يعرف" و "المعروف"، وهو ما يفسره يوجا سوترا على أنه "تحد". على الرغم من أن هذا التعبير قد يكون معقدًا، إلا أنه يمكن فهمه بسهولة إذا تم تفسيره على هذا النحو.

في هذه الحالة، تشير "المعرفة (〜ing) أو الوسيلة للمعرفة" إلى كل من الإجراءات الجسدية ووظائف العقل. لذلك، في الواقع، يراقب "أتمن" ليس فقط "الذي يعرف" و "المعروف"، ولكن أيضًا وظائف العقل كـ "المعرفة (〜ing) أو الوسيلة للمعرفة". من الناحية الجوهرية، يراقب "أتمن" الأشياء الثلاثة، ولكن لفهم الأمر، يمكن اعتبار أن "أتمن" يراقب شيئين فقط.

■ تفسير ٢: شرح العلاقة بين الأتمان (البرشا، أو طبيعة العقل) وكل ما عداه. تفسير فيدانت.
• الأتمان هو "الذي يعرف".
• كل ما في هذا العالم بخلاف الأتمان هو "المعروف".
• "العقل" (العقل العادي، الوعي الظاهر) هو "الوسيلة" لاستقبال موضوع الإدراك.

هذا التفسير واضح بحد ذاته، ولكن في هذه الحالة، لا يوجد دمج لهذه الأشياء الثلاثة في كيان واحد، بل يتم شرحها ببساطة كأربع تصنيفات.

لذلك، عندما تظهر قصص مشابهة لهذه القصص الثلاثة، فإن التفسير يختلف اختلافًا كبيرًا اعتمادًا على ما إذا كانت "الذي يعرف" تشير إلى العقل العادي أو إلى الأتمان. لذلك، عند قراءة النصوص الروحية واليوغا والفيدانت، من المهم الانتباه إلى السياق.

منذ الماضي، كنتُ أواجه حالات مماثلة بشكل متكرر أثناء التأمل، ولكن مؤخرًا، أصبحت الأحاسيس الجسدية في حياتي اليومية أقل حدة.

بدأت أشعر وكأن جسدي والأشياء المرئية من حولي مجرد أوهام.

على الرغم من أن هذا قد يبدو وكأنه ما تقوله الروحانية والفيدا، بأن "هذا العالم هو وهم"، إلا أنني كنت على دراية بهذه المعرفة منذ أكثر من 30 عامًا، وكنت أفهمها على أنها "ربما هذا صحيح"، وربما اعتبرتها أمرًا مفروغًا منه، ولكن مؤخرًا، بدأت أدرك ما يعنيه ذلك.

مع انخفاض الأحاسيس الجسدية، وعندما ألقي نظرة فجأة على هذه الأحاسيس المخففة، أجد أن الجسد موجود بالفعل، ولكنه يتكون فقط من الأحاسيس الجسدية الحسية، وأن "الإحساس بالوجود" أصبح أقل حدة.

ماذا يعني ذلك؟ ربما، كنتُ أُشكّل صورة "نفسي" في ذهني، وكانت هذه الصورة تملأ أجزاء مختلفة من جسدي بدرجات متفاوتة. هذا هو الإحساس والوعي "بالأنا" المعتاد، والذي يعتبر الأساس للإحساس بأن "الأنا" كيان منفصل، ويبدو أنه كان موجودًا متراكبًا على شكل جسدي.

في الآونة الأخيرة، أصبح هذا الإحساس بـ "الأنا" أقل حدة بكثير، وأصبح في حالة من الفراغ. على الرغم من وجود الأحاسيس الجسدية الحسية، إلا أن هناك نقصًا في الأحاسيس الجسدية المرتبطة بـ "الأنا" التي كانت موجودة من قبل. عندما أفكر فجأة، "هل أنا لست موجودًا؟"، أنظر، وأجد أن الجسد موجود بالفعل، وعندما ألمس شيئًا بجلدي، أشعر بذلك، وبالتالي، فإن الجسد المرئي موجود بشكل واضح، ولكن يبدو أن الإحساس بـ "الأنا" الذي كان موجودًا متراكبًا على جسدي، والذي يُشار إليه عادةً بـ "الأنا"، أصبح أقل حدة.

في حالتي الحالية، أصبحت الحواس حادة إلى حد ما، وتصل الأحاسيس الجسدية بشكل مباشر أكثر من ذي قبل، لذلك، من حيث الحواس، لم تكن الأحاسيس أقل حدة، بل أصبحت أكثر حدة، ولكن ما أقوله هنا هو أن الإحساس بـ "الأنا" (الذي كان ثقيلًا إلى حد ما) والذي كان موجودًا بشكل غير مرئي ومتراكبًا على جسدي، أصبح أقل حدة.

غالبًا ما يُقال في الروحانية أن الهالة تتلاشى قبل الجسد، وإذا كان هذا بمثابة علامة على الموت، فإنني أشعر ببعض القلق. حتى لو كانت علامة على فقدان الأطراف، فإنني لا أريد ذلك. على أي حال، يبدو أنني لن أموت، ولن أفقد أطرافي، ولكن... ماذا عن ذلك؟ على الرغم من أن انخفاض الأحاسيس الجسدية لا يسبب أي إزعاج في الحياة، بل إنه مريح إلى حد ما، إلا أنني قلق بعض الشيء لأنني لا أستطيع رؤية ما سيحدث بعد ذلك.

مع تضاؤل الإحساس الجسدي، أصبحت الوعي يتسع ليشمل مساحة تبلغ عدة أمتار حول الجسم، وأشعر بأن الفضاء المحيط مملوء بشيء ما. وفي الوقت نفسه، أشعر بتضاؤل الإحساس بالجسم، لذا أعتقد أن هذا طبيعي.

بشكل عام، على الرغم من أن هذا ينطبق حاليًا على نطاق متر محدود حول جسدي، إلا أنه من الواضح جدًا أن الوعي يمتد. يمكن التعبير عن فكرة "الامتلاء" بطرق أخرى، مثل "الاتصال المباشر والمتساوٍ". وبطريقة أكثر تقليدية مرتبطة بالتأمل، يمكن القول "المراقبة".

هذه ليست مجرد مسألة رؤية شيء ما من مكان ما، بل إن كل وعي يمتد بشكل متساوٍ ومباشر إلى كل مكان. وبالنسبة للجسم، ينتشر هذا الوعي إلى كل جزء من الجسم (على الرغم من وجود اختلافات طفيفة في الكثافة). إنه ليس اتصالًا مثل جهاز التحكم عن بعد، بل الوعي يندمج مع الجسم، أو يمكن القول إن الجسم هو نفسه هذا الوعي. الوعي والجسم، والوعي والمساحة المحيطة، كلها متصلة.

حتى في المساحة التي لا يوجد بها سوى الهواء، يوجد وعي.

في الفلسفة الهندية الفيدية، يُشار إلى هذا الوعي باسم "أتْمان" (الذات الحقيقية) أو "براهمان"، وقد تم تناقل وجوده في النصوص المقدسة منذ العصور القديمة.

في الواقع، هذه القصص التي تنتقل من الهند هي في الأساس قصص تعليمية، ولكن في الآونة الأخيرة، أدركت أنه من خلال اليوجا والتأمل، يمكننا ليس فقط دراسة هذه المفاهيم، ولكن أيضًا تجربتها بشكل مباشر والوصول إلى هذه الحالة باستمرار.

في التأمل، يمكن القول "المراقبة"، ولكنها ليست مراقبة من الوعي الواعي، بل مراقبة من "أتْمان". يمكن التعبير عن ذلك أيضًا بـ "المراقبة".

في بعض الأحيان، يُشار إلى "أتْمان" (الذات الحقيقية) باسم "الذات العليا"، ولكن نظرًا لأن مصطلح "الذات العليا" يستخدم في سياقات مختلفة وليس له تعريف واضح، فقد يكون مصطلح "أتْمان" أكثر ملاءمة.

أشعر أن الوعي يملأ الفضاء، وأن جسدي جزء من هذا الفضاء، وأن هذا الوعي يحرك جسدي مباشرة. وفي الوقت نفسه، تتلاشى الأحاسيس الجسدية.

قد يبدو هذا وكأنه "أصبح روبوتًا؟" عند سماع ذلك، ولكن في الواقع، إنه عكس ذلك. إنه حالة من التكامل بين "أتْمان" والجسم والعقل الواعي. لذلك، يمكن القول إنه يجعلني أكثر إنسانية. ومع ذلك، لا يعني ذلك أنني أصبحت أكثر لطفًا أو أي شيء من هذا القبيل. إنه يتعلق فقط بحالة الوعي. إذا قمنا باستبدال "أتْمان" و "الشخص" و "العقل" ببعضها البعض، فقد يكون هذا مشابهًا لمفهوم الثالوث في المسيحية.

في المسيحية، يُقال إن الآب (الله) والابن (المسيح) والروح القدس هم واحد.
(قد يغضب المسيحيون إذا قلت لهم هذا)، ولكن إذا كان كل منهم يمثل اتحاد الـ "أتمن" (الوعي) والجسد البشري والعقل العادي، فيمكن القول إنها نفس الشيء.

بمعنى مجازي، يمكن القول إن وعي "أتمن" الإلهي يملأ كل شيء من حولنا، وهو يتوحد مع الجسد والعقل والمساحة المحيطة.

في البوذية، التأمل هو عملية تتضمن ثمانية مستويات: أربعة في عالم الأشكال (أربعة أنواع من الأشياء المادية)، وأربعة في عالم اللاأشكال (أربعة جوانب من العالم العقلي). بعد ذلك، يتبع ذلك حالة "مادينجا" (滅盡定)، ثم حالة "كوندا" (金剛定)، والتي تؤدي إلى وجود "بوروشا" (アートマン) بشكل مستقل، وفي النهاية، تتحد مع "برهمان" (ブラフマン) باعتبارها "الكل".

هناك عدد قليل من الكتب التي تتناول هذه الموضوعات بالتفصيل. لدي كتابان: أحدهما للمؤلف "هونشاما هاك" (本山博)، والآخر للمؤلفة "أبي نو ماسا" (油井真砂) بعنوان "الإيمان والتأمل" (信心と坐禪).
[https://books.rakuten.co.jp/rk/4bcf5fea87d43d1eb9ab4564c5e5f2fd/]

في البوذية التيرفادافا، فإن المراحل الأولية من التأمل، من عالم الأشكال إلى عالم اللاأشكال، واضحة نسبيًا، ولكن الأوصاف اللاحقة في عالم اللاأشكال غامضة وغير واضحة.

في اليوجا، الهدف النهائي هو وجود "بوروشا" بشكل مستقل، وهناك تفاصيل حول ذلك في "يوجا سوترا".

في الفلسفة الفيدانية الهندية، هناك أوصاف مفصلة جدًا حول "الأرتمان" (アートマン) باعتباره "الفرد" (وهو ما يقترب من "بوروشا" في فلسفة سانكيا)، و"برهمان" (ブラフマン) باعتباره "الكل".

وجهات النظر في البوذية التبتية، وخاصة في "زوك تشين"، يمكن أن تكون مفيدة في فهم التأمل.

لا يغطي أي من هذه المصادر كل شيء، ولكن آراء "هونشاما هاك" مفيدة بشكل خاص ومتاحة بسهولة.

المرحلة الأخيرة غالبًا ما توصف بـ "الخلو" (空)، ويمكن اعتبارها مرادفة لـ "التنوير". حتى ذلك الحين، أنت في مرحلة "رؤية" أو "فهم" الخلو. في النهاية، تتحد مع هذا الخلو. يمكن أيضًا وصف هذه المرحلة الأخيرة بـ "الاستيقاظ"، ولكن إذا استخدمنا كلمة "الاستيقاظ" فقط، فقد يحدث ذلك في مرحلة مبكرة. إن إدراك "برهمان" باعتباره "الكل" لا يحدث إلا في المرحلة الأخيرة.

قد يُساء فهم أعمال "هونشاما هاك" على أنها تتعلق بموضوعات مثل اليوجا أو القدرات الخارقة، ولكن نظرًا لتفاعله مع سادفات هنديين، فهو على دراية كبيرة باليوجا. عند قراءة أعماله، يمكنك أن تشعر بأنه "يفهم".

حتى المفاهيم التي فهمتها مؤخرًا حول هذه المستويات، تم دعمها في أعمال "هونشاما هاك"، وكانت أعماله قد كتبت منذ أكثر من 30 عامًا. إنه حقًا خبير.

وفقًا لأعمال "هونشاما هاك" التي قرأتها مؤخرًا، فإن البوذية في الأصل كانت مرتبطة بحاجة بوذا إلى الحب. بدلًا من مجرد تقسيمها إلى عالم الأشكال وعالم اللاأشكال، قام بفصل "عالم الرغبة" الموجود في عالم الأشكال، ويشير إلى أن التحدث عن الحب في الهدف النهائي هو في الواقع بسبب أن بوذا كان يشعر بحاجة إلى الحب، وهو شعور ينبع من نقص في الحب غير المشروط الذي لم يتمكن من تلقيه بسبب وفاة والدته في سن مبكرة. لقد جعلني أفكر، "ربما هذا صحيح".

وفقًا لذلك، فإن بوذا، بعد المرور بالمراحل الأخيرة من التأمل في البوذية، كان قد أدرك التنوير بشكل واضح، وهو ما يمثل بالضبط التسلسل الهرمي المذكور أعلاه.

بالنسبة لبوذا، هناك الكثير من المفاهيم الخاطئة، ويقال إنه كان يتعارض مع الفلسفة الفيدية، ولكن من حيث الحالة الروحية، أعتقد أنه كان قد وصل إلى نفس المستوى. لذلك، فإن المقارنة التي تجريها بعض الناس في العالم، مثل القول بأن البوذية أفضل من الفيدية أو أن الفيدية أفضل من البوذية، لا معنى لها، لأن كليهما يصل إلى نفس المستوى.

يمكن فهم ذلك بشكل جيد من خلال قراءة أعمال البروفيسور هونجاما هيروشي والبروفيسورة يوي ماشا.

وفقًا لما تعلمته من مرشدي الداخلي، يبدو أن هذا الأمر لم يعد له نهاية من حيث العمق والاتساع.
في السابق، كانت هناك تغييرات كبيرة على مراحل، ولكن من الآن فصاعدًا، الأمر يتعلق بالدرجة فقط، وليس له نهاية.

أقول ذلك لأن المرحلة التي تسبق ذلك، وهي مرحلة وجود "أتْمان" أو "بوروشا" بمفرده، هي المرحلة التي تظهر فيها طبيعة العقل أو قلب البوذا، وهناك تغييرات كبيرة في تلك المرحلة.
قبل ذلك، لم يظهر "أتْمان" (أو "بوروشا" من الناحية السانكية) بعد، وفي مرحلة وجود "أتْمان" بمفرده، نخطو إلى عالم جديد.
يمكن القول أيضًا أن هذا العالم هو العالم اللاواعي، والذي يتناقض مع الوعي الواعي.
ظهور "أتْمان" يعني أن جزءًا من العالم الذي كان في الأصل غير واعي يتحول إلى عالم الوعي.

في ذلك الوقت، يبدأ الأمر في البداية بالقرب من الجسم، ثم يتوسع تدريجيًا.
في ذلك الوقت، يتوسع الأمر بشكل أساسي من وجهتي نظر أو ثلاث وجهات نظر.

المسافة من الذات (كل من المسافة الفيزيائية والمسافة الزمنية)
العمق

في البداية، تكون الأحاسيس خافتة، ثم تزداد عمقًا.

في البداية، يكون الأمر مقتصرًا على جزء صغير بالقرب من الجسم، وهو منطقة القلب، ثم يتوسع ليشمل الجسم بأكمله، ثم يتوسع تدريجيًا ليشمل المنطقة المحيطة بالجسم بمسافة عدة أمتار.
هذا يشمل كلاً من المسافة والوقت.

كلاهما يحدث بشكل منفصل، لذلك يتوسع الأمر مع زيادة العمق.
كما هو مذكور في الفيدانتا، فإن النقطة النهائية هي الوصول إلى "الكل" وهو "براهمان"، ولكن من حيث توسع المسافة وعمق الإحساس، لا يوجد نهاية.
لذلك، هناك "إنجاز" فيما يتعلق بوجود "أتْمان" بمفرده، ولكن فيما يتعلق بـ "براهمان"، لا يوجد سوى اختلاف في الدرجة، ولا يوجد شيء اسمه "نهاية".
قد تكون مرحلة وجود "أتْمان" بمفرده هي نقطة البداية.

بالنسبة لبعض الأشخاص، إذا كان بإمكانهم اعتبار المنطقة المحيطة بهم جزءًا من أنفسهم، فإن ذلك هو "أتْمان" من حيث المسافة والعمق.
أو، قد يصبح "أتْمان" الخاص بهم منطقة أو حتى دولة بأكملها.
إذا لم يكن ذلك "الكل" الكامل، فقد يستمر بعض الأشخاص في تسميته "أتْمان"، بينما قد يسميه البعض الآخر "براهمان" بمجرد أن يتوسع قليلاً.
ومع ذلك، فإن قصة "أتْمان" و "براهمان" هي قصة نسبية.
حتى عندما نقول أننا "نعرف" "براهمان"، فإننا نفهمه من خلال معرفة "أتْمان"، وهو الشيء نفسه، لذلك لا أعتقد أن "براهمان" الحقيقي موجود بالنسبة للبشر الأحياء.
هذا ما تعلمته.
"براهمان" الكامل للكون بأكمله أمر مستحيل بالنسبة للبشر الأحياء، و"براهمان" كمفهوم هو الكون بأكمله.
عندما يقول المتدربون أنهم ينتقلون من "أتْمان" إلى "براهمان"، فهذا أمر نسبي، ويعني أنهم في حالة "معرفة" "براهمان".

في الفلسفة الفيدانية، يُعتقد أن "الأتمان" الفردية هي في الواقع هي نفسها "برهمان"، وهذا صحيح، ولكن يبدو أن مدى إدراك ذلك يختلف من شخص لآخر. وهذا يتفق مع نصوص النصوص المقدسة. ففي النصوص المقدسة وأعمال القديسين السابقين، يُذكر أنه يمكن معرفة "برهمان" من خلال فهم طبيعة "الأتمان". وهذا يعني أن معرفة أن "الأتمان"، التي هي في جوهرها هي نفسها "برهمان"، وأن طبيعة "الأتمان" و"برهمان" متطابقة، هي الهدف النهائي في بعض الأوبانيشاد (الفيدانية). يُكتب ذلك أحيانًا بشكل مجازي، مثل "معرفة برهمان" أو "أن تصبح برهمان"، ولكن في الواقع، يبدو أنه يعني أن "الأتمان" تتوسع، وبالتالي يتم فهم "برهمان" بشكل طفيف.

يمكن تفسير الفلسفة الفيدانية ببساطة على أنها قصة من "الصفر إلى الواحد"، حيث يمكن قراءتها على أنها "بعد معرفة الأتمان، يتم معرفة برهمان". ومع ذلك، يبدو أن هناك درجات مختلفة من هذا الفهم. في البداية، يتم معرفة "الأتمان"، ثم يتم معرفة أنها متطابقة مع "برهمان". بعد ذلك، تتسع هذه الفهم تدريجيًا، وتقترب من "برهمان" بأكمله. يمكن القول أن هذا الاقتراب يمكن أن يكون أيضًا "توحيدًا" أو "ذوبانًا" في "برهمان". غالبًا ما تُستخدم استعارة "ماء النهر الذي يندمج في البحر".

لذلك، يبدو أن ما هو أبعد من ذلك هو مجرد نمو في العمق والاتساع (ولكنه أكثر أهمية بكثير من مجرد ذلك). هنا، عندما نقول "اتساع"، كما هو مذكور في ميكانيكا الكم، فإن الزمان والمكان مرتبطان، لذا فإن القدرة على رؤية مسافة بعيدة تعني أيضًا القدرة على رؤية وقت بعيد.

لا يمكن تحقيق "البرهمان" الكامل، بمعنى "الكل"، في هذه الحياة القصيرة، ولكن بدلاً من ذلك، سيتم تجربة توسع معين بشكل مجازي. لذلك، يبدو أننا الآن في مرحلة الاستمتاع بهذا العمق.

في حالتي، أنا فقط أفهم القليل جدًا، بالكاد، عن طبيعة "الأتمان" المحيطة بي، لذا أشعر أنني ما زلت في بداية الطريق.

عندما تصل إلى البحر من النهر، قد تشعر بالرهبة من حجمه الهائل.

قد يكون هذا المكان، بشكل مجازي، هو "الوطن". لقد وصلنا إلى نقطة النهاية في رحلة طويلة، وبدأنا بداية جديدة.

في حركة "الجديد" والروحانية، يُعتبر "الشعور" أمرًا مهمًا، وعادةً ما يُفهم على أنه الحواس الخمس، ولكن في الواقع، يشير إلى عمل "ريكبا"، وهو إيقاظ ينبع من طبيعة القلب.

أعتقد أنه من المجدي استخدام التشبيه لفهم ذلك بسهولة، وهو "الشعور".

ومع ذلك، يبدو أن هناك مجالًا للالتباس.

إذا قيل هذا ببساطة، فقد يُفهم على أنه "إذا شعرت بالحواس مثل اللمس أو البصر، فهذا يكفي"، وهو ليس ما قصده.

ومع ذلك، غالبًا ما يكون أولئك الذين يشرحون هذا الأمر غير متأكدين تمامًا، ويبدو أن الفهم الأساسي هو أن "الشعور بالحواس الخمس والعيش ببطء هو الروحانية"، ولكن الفرق كبير جدًا بين ما إذا كان هذا يتعلق بالحواس الخمس العادية أم بطبيعة القلب.

إذا تم فهم ذلك على أنه يتعلق بالحواس، فقد يؤدي ذلك إلى الاعتماد على بيئة هادئة تقبل كل شيء. هذا ليس بالأمر الخطير في البداية، ولكن الروحانية الحقيقية هي شيء موجود في الداخل، لذلك إذا كانت الروحانية تعني وجود قلب هادئ يعتمد على البيئة المحيطة، فهذا يعني أنه يعتمد على البيئة. إذا كان الشخص يدرك أنه مبتدئ، فهذا لا بأس به، ولكن إذا تم استخدام الروحانية كأداة لاختيار أو خلق بيئة هادئة، فقد يتم استخدامها كذريعة لمهاجمة الآخرين، أو قد تؤدي إلى نوع من الروحانية السريعة التي لا يمكن تحمل حدة الأحاسيس. والنتيجة هي أن الشخص يسعى إلى بيئته المريحة وينعزل في الجبال، أو يسعى إلى أشخاص يتعاملون معه بلطف، وينتهي به الأمر بالانخراط في طائفة روحانية غريبة حيث يحاول السيطرة على الآخرين لأنه غير مستقل.

عند استخدام طبيعة القلب للإيقاظ (ريكبا)، يتم الشعور بالحواس أيضًا، ولكن طبيعة القلب التي تعمل كمراقب تعمل. يُشار إلى هذا العمل المراقب أحيانًا بالإيقاظ أو ريكبا أو التنوير، ولكنه موضوع دقيق للغاية، وإذا قيل بشكل مجازي، فيمكن القول ببساطة "الشعور"، ولكن قول "الشعور" قد يسبب بعض الالتباس.

عندما يقول المعلم الروحي "اشعر"، قد يبدو الأمر وكأنه شيء بسيط وسهل، وقد يجعلك تشعر بأنك قادر على القيام بذلك بالفعل، ولكن هذا التعبير البسيط يمكن أن يكون سهل الفهم، ولكنه يحمل أيضًا خطر الوقوع في حالة من عدم الفهم.

بالإضافة إلى ذلك، حتى لو تم التعبير عن الأمور بدقة، هناك احتمال كبير ألا يهتم بها أحد ويتجاهلها. الأمر معقد حقًا.

ربما يكون المعلمون الروحيون الذين يستخدمون لغة بسيطة ولكنها قد تسبب سوء فهم ضروريين. ومع ذلك، ليس لدي أي علاقة شخصية مع هؤلاء الأشخاص.

ربما أنا في مرحلة الوجود المستقل للـ "آتمان"، ولكنني ما زلت موجودًا كـ "فرد". على الرغم من أنني أدرك أن طبيعة الـ "آتمان" الداخلية لدي متطابقة مع "برهمان"، وأنني أستطيع تحديد نفسي مع مساحة تمتد لمتر تقريبًا حولي، إلا أنني لم أتحقق بعد من الوحدة مع "الكل".

هذا الوضع الذي لم يتحقق فيه التكامل، يعني أن "الفرد" لا يزال موجودًا. هذا "الفرد" هو بشكل عام شيء حسي، حيث يتم إدراك وجود "فرد" متبقي في الصدر، ويتم إدراكه كنوع من "التوتر" الخفيف.

هذا التوتر ليس شديدًا. فجسمي يندمج في "الفضاء" أو "اللامتناهي" أو الـ "آتمان"، ولكن حتى الوصول إلى منطقة الصدر، لا يزال غير مدمج تمامًا مع هذا اللامتناهي، ويتم إدراكه كشيء يشبه "التوتر".

هذا يختلف عن "الصدمة"، ويبدو أن الصدمة لا تزال موجودة حتى في هذه المرحلة، ولكن مع ذلك، فإن عملية التخلص من الصدمة أصبحت أسرع بكثير، حيث يمكن التخلص منها في 10 ثوانٍ أو 30 ثانية، وليس كما كان من قبل، حيث تستغرق بضع دقائق، وبالطبع، لا توجد حالات تؤدي إلى المعاناة لعدة أيام أو أشهر. طريقة التخلص من الصدمة قد تغيرت، حيث أن أول خطوة هي القدرة على ملاحظة ظهور الصدمة على الفور، بالإضافة إلى ذلك، يتم تحويل الصدمة إلى بلورة واستخلاصها. مؤخرًا، تم تحويل صدمة كانت نائمة في منطقة البطن إلى شكل بلوري يشبه الكوارتز أو الماس واستخلاصها. ومع ذلك، فإن هذا "التوتر" الذي يتم إدراكه في منطقة الصدر يختلف عن نوع الصدمة. وفقًا للمرشد الداخلي، يبدو أن البلورة الشبيهة بالماس التي تمت إزالتها مؤخرًا كانت آخر صدمة كبيرة، لذلك يبدو أن هذا مختلف عن الصدمة.

إذا قيل ذلك مجازيًا، فهو "أنا" الذي لم يتم تفريغه. لا يزال "الأنا" الأخير المتبقي يتم إدراكه كـ "توتر" على المستوى الحسي، والأكثر تحديدًا، فإن منطقة الصدر نفسها ليست "توترًا" بقدر ما هي "لب"، وبسبب وجود هذا اللب، ينشأ توتر طفيف في المناطق المحيطة به، مثل منطقة الكتف.

في اليوجا، يقال إن الاسترخاء مهم، ولكن هذا التوتر في الكتف ليس مجرد توتر جسدي، بل هو توتر ضعيف ناتج عن وجود "الأنا"، لذلك ليس من الواضح ما إذا كان سيأتي يوم يمكن فيه الاسترخاء تمامًا، ولكن بطريقة ما، أعتقد أنه عندما يتم تفريغ هذا الإحساس بـ "الأنا" في منطقة الصدر تمامًا والاندماج مع "برهمان"، يمكن تحقيق الاسترخاء التام... ما رأيكم؟

"فيما يتعلق بالخطوات، أعتقد أنني في حالة وجود "أتْمان" بشكل مستقل، ولم أتحد بعد مع "براهمان".

إذا تحدثنا عن "لوحة الأبقار العشر"، فهي من "الرسمة الخامسة: رعاية البقرة" إلى "الرسمة السادسة: العودة إلى المنزل على ظهر البقرة".

■ الرسمة الخامسة: رعاية البقرة
"في بعض الأحيان، يمكننا الحصول على الحقيقة من خلال الإدراك، ولكن في أحيان أخرى، قد ننسى أنفسنا بسبب الارتباك.
هذا لا يحدث بسبب الشيء الذي نتعامل معه، بل ينبع من القلب.
لذلك، يجب أن نسحب "الأنف" بقوة ولا نتردد. (من كتاب "طريقة التأمل في لوحة الأبقار العشر للوصول إلى التنوير" للمؤلف "كواما إيتسو")"

"هنا، عندما نقول "الحقيقة"، فإننا نعني أن طبيعة القلب (السموني) في حالة من اليقظة (الريكبا).
إنها عملية الحصول على إدراك طبيعة "أتْمان" (أو "بروشا") من خلال حالة الإدراك (حالة اليقظة في "الريكبا").
عندما نقول "نسيان الذات بسبب الارتباك"، فإننا نعني أننا قد نخرج من حالة "الريكبا" في بعض الأحيان.
لذلك، في هذه المرحلة، من الضروري في بعض الأحيان إعادة تأكيد الإدراك.

■ الرسمة السادسة: العودة إلى المنزل على ظهر البقرة
"لم تعد البقرة والطفل يصطدمان، وأخيراً أصبحا واحداً وعادوا إلى الجبل. (من نفس الكتاب)"

"وفقًا لهذا الكتاب، فإن مرحلة "رعاية البقرة" هي وجود "بروشا" بشكل مستقل، ومرحلة "العودة إلى المنزل على ظهر البقرة" هي (وحدة مؤقتة) مع "براهمان".
يذكر الكتاب أن "انفصال بروشا" يحدث في مرحلة "العودة إلى المنزل على ظهر البقرة" وأنها تتحد مع "براهمان"، ولكنني لا أدرك ذلك، لذلك ربما لم أصل إلى تلك المرحلة بعد.
يمكن أيضًا تفسير ذلك على أنه مجرد "وحدة مع براهمان" من الناحية النظرية، ولكن ماذا عن ذلك؟
هل يتم إدراكه بالفعل على أنه "انفصال بروشا"؟ هذا ما لا أعرفه.

ربما، في مرحلة "رعاية البقرة"، يوجد "بروشا" (أتْمان) بشكل أساسي في منطقة الصدر، ولم يتحد بعد مع "براهمان".
في حالتي، أشعر بـ "أتْمان" بقوة في منطقة الصدر، ويمكنني إدراكه كـ "أنا" في محيطي لمسافة متر تقريبًا، ولكن لا يزال هناك إحساس بأن هناك "نواة" في منطقة الصدر، وهي ليست شعورًا قويًا بـ "الاصطدام" مثلما هو موضح في لوحة الأبقار العشر، ولكن هذه النواة لا تزال موجودة كنوع من التوتر الخفيف، لذلك يمكن القول، كتعبير، إنه يتوافق مع طريقة التعبير في لوحة الأبقار العشر.
على الرغم من أنني لا أقول "اصطدام"، إلا أنني أعتقد أنه يمكن اعتباره متوافقًا مع التعبير المستخدم في لوحة الأبقار العشر.

يبدو أنني في مرحلة الانتقال من الرسمة الخامسة "رعاية البقرة" إلى الرسمة السادسة "العودة إلى المنزل على ظهر البقرة".

عندما أجلس في التأمل لفترة من الوقت، مثل ساعة أو ساعتين، يختفي التوتر نفسه، وتصبح الكتفين أكثر مرونة، ولكن هذا لا يعني بالضرورة أنه "وحدة مع براهمان" بحد ذاته."

بالإضافة إلى المداومة على التأمل لعدة أيام، يتبين أن التوتر لا يزول فحسب، بل يظهر أيضًا شعور تدريجي في الصدر يشبه انفتاح "براعم" الزهور.

هذا الشعور ليس مثل "بتلات" الزهور التي تُذكر بها غالبًا مراكز الطاقة (شاكرات)، بل هو شعور بأن البراعم الصغيرة والمتكتلة تتسع تدريجيًا، وفي الوقت نفسه، يحدث شعور كما لو أن طبقات من الجلد تتساقط. يمكن القول أن البراعم تتسع، ويمكن القول أن التوتر يزول، ويمكن القول أن الصدر "يتسع"، ويمكن القول أيضًا أن طبقات من الجلد تتساقط مرارًا وتكرارًا. هناك العديد من الطرق للتعبير عن هذا الشعور الدقيق، ولكن إذا أردنا التعبير عنه بشكل مبسط واستعاري، فيمكن القول بأنه "توسع"، أو يمكن القول بأن طبقات من الجلد المتصلبة الموجودة في الصدر تتساقط لتصبح "عارية".

لا أعرف ما إذا كان هذا ما يُشار إليه بـ "فتح مراكز الطاقة"، ولكن يمكن القول ذلك أيضًا. في الواقع، لقد مررت بمراحل سابقة حيث كانت الهالات الخاصة بـ "مانيبورا" و "أناهاتا" هي المهيمنة، ولكن في هذه المرة، كان هناك شعور واضح بـ "شيء ما" ينفتح، وهو ما لم يكن موجودًا في تلك المراحل السابقة. وبالمثل، عندما شعرت بقوى الخلق والتدمير والحفاظ في الصدر منذ فترة، كان ذلك شعورًا مختلفًا تمامًا عن شعور "الانفتاح".

في البداية، تم إدراك هذا الشعور في الصدر على أنه "توتر"، ولكن ربما يكون من الأصح القول بأنه بداية فتح "أناهاتا". ومع ذلك، لا يزال الأمر بحاجة إلى المزيد من الملاحظة.

في حالة "سامادي"، تتلاشى الأفكار السلبية بسرعة، ولكن يبدو أن تعديل حالة الهالة لا يزال بحاجة إلى أن يتم بنفس الطريقة كما كان من قبل.

بالنسبة للأفكار السلبية، هناك ثلاثة مستويات: "شيردرو" الضعيفة، و"شاردرو" المتوسطة، و"راندرو" النهائية. حالتي الحالية هي "شاردرو"، ولا أعرف ما إذا كانت ستتحول إلى "راندرو"، ولكن على الأقل في حالتي الحالية، يبدو أن تعديل الهالة ضروري.

حالة الهالة متذبذبة، وما أقوم به هو الجلوس في وضع القرفصاء والتأمل مع التركيز على منطقة الجبين، وهو ما لم يتغير عن ذي قبل. من خلال التركيز على منطقة الجبين، تصبح الهالة مستقرة.

في هذه الحالة، أشعر وكأنني في حالة من النعاس.

في السابق، عندما كانت الهالة غير مستقرة، كانت تظهر أفكار سلبية، ولكن الآن، أشعر فقط بتقلبات الهالة وأراقبها. "أشعر" بذلك، ولكن ليس بالعين، بل هو شيء يشبه الرؤية، حيث تظهر مساحة غريبة مثل الدخان أو الضباب الكثيف، وهي تدخل مجال رؤيتي أثناء التأمل. في هذا الدخان، تظهر عفوياً كائنات واعية مختلفة، والتي قد تطالب بشيء ما أو تقوم بأفعال مفاجئة أو تختفي، وهذا ما يسمى بتقلبات المساحة.

ربما، هذا يعني أن الأشياء التي لا يجب رؤيتها تظهر عندما تكون الهالة غير مستقرة. ما أراه هو على الأرجح مساحة أثيرية، ولكنها ليست من الأبعاد العالية، بل هي مساحة أثيرية حيث تعيش أفكار البشر أو الكائنات الواعية بعد الموت.

عادةً، لا يجب رؤية ذلك، ولكن عندما ترتفع الترددات، لن تركز على مثل هذه الأماكن.
من الناحية الروحية، إذا كانت الترددات منخفضة، فقد تظهر أشياء أثيرية.

كما هو مذكور في قوانين التردد الروحية، فإن ما يراه الشخص هو ما يتناسب مع تردده، لذلك، إذا كان الشخص يرى أشياء أثيرية، فهذا يعني أن تردده منخفض.

في مثل هذه الأوقات، إذا قمت بالتأمل والتركيز على منطقة الجبين لفترة من الوقت، فسوف تتدفق الطاقة، وسوف تصبح الهالة مستقرة تدريجياً. عندما تكون الهالة غير مستقرة، تكون الطاقة مهيمنة في الجزء السفلي من الجسم، ولكن من خلال التأمل، يمكن تحقيق التوازن أو رفع الطاقة إلى الرأس. عندما تصبح الهالة مستقرة، تختفي الأشياء الأثيرية.

عندما يكون الهالة غير مستقرة، يكون هناك حالة من الضبابية في الهالة المحيطة بالرأس، ويمكن التخلص من ذلك من خلال التأمل والتركيز على منطقة الجبين. عندما نقول "التخلص"، لا يعني ذلك التخلص منها ورميها في مكان ما، بل ببساطة تثبيتها. ويبدو أن الهالة غير النظيفة في الرأس يتم تنظيفها من خلال منطقة "فيشودا" في الحلق، كما لو أنها تُمتص.

أثناء التأمل، هناك بشكل عام مرحلتان من الارتفاع في الطاقة. في البداية، هناك ارتفاع في الطاقة المتفرقة، ثم ارتفاع في عمود الطاقة القوي. وبعد هذه المرحلة الثانية، يتم امتصاص الضبابية الموجودة في الهالة المحيطة بالرأس فجأة إلى منطقة "فيشودا" في الحلق. الامتصاص يحدث بشكل مفاجئ، وليس تدريجيًا. لا أعرف ما إذا كان هذا يحدث للآخرين أيضًا، ولكن في حالتي، غالبًا ما أواجه هاتين المرحلتين. في بعض الأيام، إذا كانت الهالة مستقرة، فقد تكون هناك مرحلة واحدة فقط أو مرحلتان، ولكن إذا كانت الهالة غير مستقرة، فإنني أواجه المراحل الثلاث لتثبيت الهالة.

لقد كانت هذه التغيرات موجودة منذ فترة طويلة، ولكن منذ ظهور وعي "أتمن"، ظهر وعي "أتمن" الذي يراقب باستمرار حالة الهالة في الجسم، بالتوازي مع هذه التغيرات.

إن وجود وعي "أتمن" لا يعني أن الهالة تكون مستقرة تمامًا دائمًا، لأن وعي "أتمن" هو وعي عميق. لذلك، يبدو أنه لا يزال من الضروري الحفاظ على استقرار الهالة كإنسان، وهو أمر بديهي.

من ناحية أخرى، مع وجود وعي "أتمن"، كما هو مذكور أعلاه، فإن "القدرة على الملاحظة" تتحسن بشكل كبير، وبالتالي يمكن فهم حالة الهالة بتفاصيل أكبر بكثير مما كانت عليه في السابق، ونتيجة لذلك، يمكن حل المشكلات بسرعة أكبر.

الأساس: اجلس في وضع القرفصاء وركز على منطقة ما بين الحاجبين.

1. دع الهالة المتناثرة ترتفع من الجزء السفلي من الجسم إلى الجزء العلوي. في هذه المرحلة، لا تقصد الرفع، بل ببساطة اجلس في وضع القرفصاء وركز على منطقة ما بين الحاجبين. عندما تركز، قد تظهر هذه الهالة بشكل غير متوقع، لذا استمر في التركيز على منطقة ما بين الحاجبين حتى تظهر.
2. دع الهالة الأكثر تماسكًا ترتفع من الجزء السفلي من الجسم إلى الجزء العلوي. الإجراء هو نفسه. استمر في التأمل مع التركيز ببساطة على منطقة ما بين الحاجبين، دون أن تفكر في الرفع. يجب أن ترتفع الهالة إلى الرأس. في هذه المرحلة، لا يجب أن يكون الرأس بأكمله ممتلئًا بالهالة، حتى الجزء السفلي من الرأس يكفي.
3. اسحب الهالة الغامضة والداكنة، مثل الغيوم أو الدخان، الموجودة في الرأس أو بالقرب منه، إلى منطقة فيشودا في الحلق. في هذه المرحلة أيضًا، لا تفكر في السحب، بل استمر ببساطة في التركيز على منطقة ما بين الحاجبين. عندما تركز على منطقة ما بين الحاجبين، ستظهر هذه الحالة في النهاية، وستختفي الغموض في الرأس. تظهر بشكل غير متوقع، ويتم سحبها فجأة، وتصبح الوعي أكثر وضوحًا.
4. إذا كانت هناك أي مناطق في الجسم لا تحتوي على هالة، فحاول ملء تلك المناطق بالهالة. في هذه المرحلة، وجه تركيزك إلى المنطقة المعنية. في هذه المرحلة، ليس من الضروري التركيز على منطقة ما بين الحاجبين، ولكن يمكنك دائمًا التركيز على تلك المنطقة، أو يمكنك التناوب بين التركيز على منطقة ما بين الحاجبين والتركيز على المنطقة المعنية. على سبيل المثال، في حالتي، غالبًا ما تكون هناك مناطق معينة في الرأس، مثل الجزء العلوي من الرأس أو الجزء العلوي الأيسر، حيث لا توجد هالة، والتي يتم التعرف عليها على أنها "لا يوجد إحساس". لذلك، إذا لم يكن هناك إحساس في الجزء العلوي من الرأس أو الجزء العلوي الأيسر، فهذا يعني أنه لا توجد هالة في تلك المنطقة، لذلك أركز على تلك المنطقة "التي لا يوجد بها إحساس" أو المنطقة المحيطة بها، وأحاول نقل الهالة إلى تلك المنطقة "التي لا يوجد بها إحساس" عن طريق تطبيق ضغط. في بعض الأحيان، يكون هناك رد فعل فوري، وفي أحيان أخرى، يحدث التغيير بعد عدة جلسات تأمل. التغيير هو أن الهالة تملأ فجأة تلك المنطقة، وفي نفس الوقت، يزداد الاسترخاء بشكل مناسب، ويختفي التوتر.
5. استمر في نفس الدورة. في البداية، تبدأ بتغييرات كبيرة نسبيًا، ولكن بمرور الوقت، تصبح التغييرات طفيفة. ومع ذلك، يزداد الاستقرار. حتى في هذه المرحلة، الأساس هو التأمل في التركيز على منطقة ما بين الحاجبين. عندما يزداد عمق حالة الملاحظة والتأمل في الجسم بأكمله، وعندما تصبح قادرًا على التصرف في حالة سامادي باستمرار، فلن تحتاج إلى التأمل الجالس، ويمكنك التوقف عن التأمل الجالس. ومع ذلك، حتى لو قلنا ذلك، فقد تنزلق تدريجيًا من حالة سامادي، لذلك من الضروري إجراء تعديلات من خلال التأمل الجالس، وسيستمر التأمل الجالس للتحقق من حالتك. ومع ذلك، بمرور الوقت، يصبح التأمل الجالس غير ضروري.

عندما تكون الحالة سيئة، نبدأ من المستوى 1، وعندما تتحسن الحالة، نبدأ من المستوى 4، وهكذا، اعتمادًا على الظروف. ولكن بشكل أساسي، الأمر يتعلق ببساطة التركيز على منطقة ما بين الحاجبين. والأمور الضرورية تحدث بشكل طبيعي، لذلك لا تحتاج إلى نية محددة لفعل أي شيء. بشكل أساسي، كل ما عليك فعله هو التأمل مع التركيز على منطقة ما بين الحاجبين. نادرًا ما تنخفض الحالة إلى المستوى 1، ربما مرة واحدة كل بضعة أشهر. ولكن في كثير من الأحيان، لا تصل الهالة إلى أجزاء معينة من الجسم، خاصة الجزء العلوي من الرأس أو الجانب الأيسر من الرأس. وفي مثل هذه الحالات، غالبًا ما أقوم بالتأمل لملء الهالة. حتى في هذه الحالة، أقصد ملء الهالة وأدرك المنطقة المحيطة بها، ولكن بشكل أساسي، أقوم دائمًا بالتأمل مع التركيز على منطقة ما بين الحاجبين.

ملاحظة:
بالإضافة إلى هذه الإجراءات التأملية، هناك مشكلة قبل التأمل. إذا كانت الحالة سيئة للغاية، فقد يكون هناك احتمال وجود كيان (على الكتف الأيمن). لذلك، أتحقق من الكتف الأيمن (أو قد يختلف هذا باختلاف الأشخاص)، وأمسك بالكيان أو الوعي باستخدام شيء يشبه يد الهالة وأسحبه. هذا يزيل التوتر فجأة ويسمح لك بالاسترخاء. إذا كنت مسكونًا بشيء ما، فقد تتحسن حالتك من خلال التأمل، ولكن سرعان ما ستعود إلى حالتها السيئة. لذلك، من المهم القيام بذلك. نادرًا ما تسمع مثل هذه القصص عند التحدث عن التأمل، ولكن من تجربتي، يبدو أن هناك أحيانًا حالات يكون فيها الشخص مسكونًا بشيء ما ويعيق التأمل. هذا أكثر شيوعًا في المناطق الحضرية حيث تكون فرص مواجهة الأرواخ الشريرة أعلى. قد لا يحتاج الأشخاص الذين يعيشون في المناطق الريفية إلى القلق كثيرًا. في كثير من الأحيان، إذا لم ينجح التأمل، فقد يكون هذا هو السبب. لذلك، تحقق من كتفك الأيمن، وحاول الإمساك به وسحبه. إذا لم يكن هناك أي رد فعل، فلا يوجد شيء. ولكن إذا اختفى التوتر فجأة، فهذا يعني أن شيئًا ما كان يمسك بك. في بعض الأحيان، تمتد هذه الوعي كجذور إلى منطقة القلب في الصدر، وتمتص الطاقة. في مثل هذه الحالات، إذا قمت بسحب هذه الجذور أيضًا، فقد يحدث تغيير مفاجئ حيث يختفي التوتر وتتمكن من الاسترخاء. إذا كنت مسكونًا بهذه الطريقة، يمكنك رؤية التوتر في عينيك في المرآة. إذا كنت معتادًا على ذلك، فستلاحظ ذلك. غالبًا ما يكون هذا هو الحال عندما تتجنب الاتصال بالعين مع الآخرين. أعتقد أن الجميع، حتى أولئك الذين ليسوا في مجال الروحانيات، لديهم حدس حول هذا النوع من الأشياء. ومع ذلك، فإن الفهم يختلف عن طريقة التعامل مع الأمر. لذلك، إذا كنت مسكونًا بشيء ما، فيجب عليك التعامل معه بشكل صحيح. هذا النوع من القصص غير موجود في التأملات اليوجية التقليدية، ولكنه يندرج ضمن نطاق الروحانيات. ومع ذلك، فهو مهم جدًا كمسألة يجب معالجتها قبل التأمل. قد لا تتمكن تأملات اليقظة الذهنية، التي يتم الترويج لها على أنها علمية، من مناقشة مثل هذه القصص. ومع ذلك، فإن التأمل يتعامل مع عالم غير مرئي. في الواقع، لا يمكن فصل هذا النوع من القصص عنه. غالبًا ما تستبعد الأماكن التي تدعي أنها تقدم تأملات علمية أي ظواهر غير مفهومة، أو تتجاهل الواقع وتقول "هذا لا يحدث". ومع ذلك، إذا كنت ترغب حقًا في تعميق التأمل، فيجب عليك مواجهة الواقع والتعامل معه. وعندما تفعل ذلك، لا يمكنك تجنب مشاكل مثل الأرواح الشريرة. إذا لم يحدث هذا النوع من الأشياء، أو إذا كنت تواجهه ولكنك لا تدرك ذلك، فهذا يعني أن التأمل الخاص بك لم يتعمق بعد. بالمناسبة، قال الأستاذ هونشين "عندما تتقدم في التدريب، ستواجه بالتأكيد الشياطين. بالتأكيد". أعتقد أن هذا صحيح. يجب أن تعرف كيفية التعامل مع هذا الوضع. في الواقع، أعتقد أن الجميع يواجهون الشياطين، ولكنهم لا يدركون ذلك، وعندما يبدأون في التأمل، فإنهم يبدأون في إدراك ذلك ويمكنهم البدء في التعامل معه. إذا أردنا استعارة كلمات من الروايات، فيمكننا تشبيه حالة الشخص الذي يواجه الشياطين ولكنه لا يدرك ذلك بأنه "مثل شخص يرتجف في أرض جليدية عارية ولا يفهم لماذا هو يعاني" (هذه عبارة مأخوذة من مانغا Hunter x Hunter).

الجسم والشيء الذي يمتزج به ويملأه هو الأتمان (الذات الحقيقية). هذا الشيء الذي يملأه يحرك الجسم مباشرة، ولكن من المفترض أن يكون لدى الجميع هذه الحالة، ولكن الوعي بها يكون في حالة السامادي (التأمل)، وإذا لم يكن هناك وعي، فهذه هي الحالة العادية. عندما لا يمكن الشعور بالشيء الذي يملأه ويحرك الجسم، فهذه هي الحالة العادية. لذلك، عندما يُقال عادةً "يحرك الجسم مباشرة"، فمن السهل أن نقول "نعم، هذا صحيح"، ولكن الفرق الأكبر هو ما إذا كان يمكن الشعور بالشيء الذي يملأه أم لا.

الشيء الذي يملأه هو الأتمان (الذات الحقيقية)، ولكن النصوص المقدسة تقول إن طبيعته هي نفسها طبيعة البراهمن (الكل). الأتمان (الذات الحقيقية) هو البراهمن (الكل) كفرد، وفي الواقع، الأتمان (الذات الحقيقية) والبراهمن (الكل) هما نفس الشيء. ومع ذلك، في الوعي المحدود، يُنظر إلى الأتمان (الذات الحقيقية) كفرد منفصل، لذلك على الرغم من أن الأتمان (الذات الحقيقية) هو فرد، إلا أنه في الواقع هو نفسه البراهمن (الكل).

في البداية، يتم التعرف على هذا الإحساس المباشر بوضوح كشيء منفصل.

لذلك، في البداية، قد يبدو أن الأتمان (الذات الحقيقية) والجسم المادي هما شيئان منفصلان، خاصة في البداية، حيث لا يمتزجان ببعضهما البعض ويوجد "خارجيًا"، ويبدو وكأنه يقترب تدريجيًا من الخارج. في حالتي، كان في البداية في الجزء الخلفي من الصدر، وقربت تدريجيًا من الجسم خلال التأمل الأول.

في البداية، بدأ ذلك ببساطة كوعي بالخلق والدمار والحفاظ، وفي البداية، لم يكن هناك إحساس بأن هذا الشيء يحرك الجسم مباشرة، بل كان مجرد حالة شعر فيها بقوة بإدراك ثلاثة أشياء، وخاصة إدراك الخلق والدمار.

لاحقًا، فجأة، ارتفع الوعي، وأصبحت أشعر بأن الوعي (الأتمان) يحرك الجسم مباشرة.

مؤخرًا، ربما يكون قد تقدمت أو ربما تراجعت، ولكن من المحتمل أنه قد استقر، وأصبح هذا الوضع طبيعيًا إلى حد ما، والطبيعي تعني أن الإحساس الخاص قد تلاشى، وقد أصبح الوعي بالأتمان (الذات الحقيقية) والجسم أقرب إلى بعضهما البعض، ولم يعد الأمر مجرد إحساس مباشر، بل أصبح الأمر وكأن وعي الأتمان (الذات الحقيقية) قد التصق بالجسم.

عندما نقول "يحرك الجسم مباشرة"، لا يزال هناك مسافة صغيرة بين وعي الأتمان (الذات الحقيقية) والجسم، وبسبب هذه المسافة، يوجد إحساس بأنه "يحركه"، ولهذا السبب كان هناك إحساس "بتحريكه مباشرة".

ولكن، في الآونة الأخيرة، أصبح الأرتمان أكثر تكاملاً مع الجسد، لذا لا أجد سوى كلمات قليلة تعبر عن ذلك بدقة، مثل "تحريكه مباشرة". المسافة بينهما تتقلص، وأصبحت التجربة أقرب إلى حالة يكون فيها الأرتمان والجسد متكاملين وملتصقين، ويتحركان معًا.

هذا موضوع دقيق للغاية، وقد يبدو أن الحالة نفسها لم تتغير كثيرًا مقارنة بالماضي، وقد يبدو الأمر طبيعيًا. ولكن، في وقت سابق، عندما كان الأرتمان منفصلاً ولم يكن "مباشرًا"، كان من الممكن إدخال وعي في بعض الأحيان لإذابة الأفكار السلبية. الآن، أشعر بأن هناك علامة مسبقة على حالة يكون فيها وعي الأرتمان متغلغلًا في الجسد والعقل، حتى لو كانت القوة لا تزال ضعيفة، بغض النظر عن حالة الجسد أو العقل.

في المرحلة الشاردول، كان الوعي يُعاد التأكيد عليه لإذابة الأفكار السلبية. يمكن القول أن هذا كان مرحلة ضرورية لأن وعي الأرتمان لم يكن متكاملاً مع الجسد، وبالتالي كان من الضروري إدخال وعي لتحقيق الاستقرار.

أما المرحلة التالية، وهي المرحلة الراندول، فوفقًا للكتب، يتم وصفها بأنها "إذابة ذاتية فورية للأفكار السلبية". يمكنني استخدام هذا الوصف، ولكن أعتقد أنه من الأدق القول أن الأرتمان لم يعد منفصلاً، بل إنه متغلغل في الجسد والعقل، وبالتالي يمكنه إدراك الجسد والعقل مباشرة وفورية، بما في ذلك المفاهيم والحواس والأفكار السلبية. ولهذا السبب، يمكن القول أن الأفكار السلبية تذوب على الفور. ولكن، الأصح هو أن الأفكار السلبية يمكن ملاحظتها على الفور لأن الأرتمان متغلغل في الجسد والحواس والعقل، وبالتالي يكتمل إدراك العقل بسرعة. ونتيجة لذلك، يمكن ملاحظة الأفكار السلبية بسرعة، مما يقلل من احتمالية توليد أفكار سلبية جديدة.

إنها لا تختفي، بل تمر بسرعة أمامك. نظرًا لعدم تكرار الأفكار السلبية، قد يبدو الأمر وكأنها تختفي بسرعة. الأمر ليس أن سرعة الأفكار السلبية تزداد، بل ببساطة تصبح قابلة للملاحظة كما هي، وتمر ببساطة. ونتيجة لعدم تكرارها، تبدو وكأنها تختفي بسرعة.

ولكن، في حالتي، نظرًا لأن القوة التي تربط الأرتمان بالجسد لا تزال ضعيفة، إلا أن وعي الأرتمان أصبح أكثر ارتباطًا وتكاملاً مع الجسد والعقل. ربما تكون هذه مرحلة انتقالية، وقد يكون هناك بعض عدم الاستقرار بشكل مؤقت.

هذه التقلبات المؤقتة التي تحدث أثناء مراحل النمو الروحي هي جزء لا يتجزأ منه، ويبدو أن الوعي يصبح مشوشًا، وقد تظهر أعراض مختلفة.

ربما، أو ربما، هذا مجرد تفسير، وقد يكون في الواقع مجرد تراجع طفيف. هناك احتمال لوجود مثل هذه الحالات، وسوف نراقب الحالة الآن مع الأخذ في الاعتبار هذه الاحتمالات.

عندما يُذكر "فيباسانا"، يتبادر إلى الذهن عادةً البوذية، ولكن في الواقع، فإن مفهوم "آتمان" الذي يتم تناوله في الفيدا، هو بالنسبة لليوغيين، "فيباسانا" (الرؤية).

في تعاليم البوذية، يتم التأكيد على "اللا-أنا" (عدم وجود آتمان)، ولكن في هذه الحالة، يتم الحديث عن "فيباسانا" (الرؤية)، وفي الواقع، الأمر نفسه.

ماذا يعني هذا؟

في الأصل، هل أنكر بوذا حقًا "آتمان" عندما أقنع البراهمة الذين يعتقدون بالتحرر من خلال "آتمان"؟ وفقًا للروايات، أنكر بوذا "آتمان" في ذلك الوقت، واستخدم ذلك كأساس لتعاليم البوذية التي تؤكد على "اللا-أنا" وعدم وجود "آتمان".

ومع ذلك، إذا كان بوذا قد وصل إلى حالة "ما وراء اللا-تفكير واللا-عدم"، فهذا يعني أنه قد وصل إلى حالة تتجاوز العقل والجسد. ووفقًا للفيدا، هناك مراحل أخرى بعد العقل، ولكن بعدها يوجد "آتمان". لذلك، من المنطقي أن نفترض أن بوذا قد وصل إلى "آتمان" بعد تجاوز مراحل الجسد والعقل.

وفقًا للفيدا، يُقال أن جسم الإنسان مقسم إلى خمسة أغطية (بانشا-كوشا).

■ بانشا-كوشا (خمسة أغطية)
1. أننامايا-كوشا: الجسم المادي.
2. برانامايا-كوشا: جسم الطاقة (البرانا).
3. مانومايا-كوشا: جسم العقل وخمسة أعضاء حسية.
4. فيجنانا-مايا-كوشا: جسم الذكاء وخمسة أعضاء إدراكية.
5. أناندا-مايا-كوشا: جسم السبب، الجسم السببي.

عندما تجاوز بوذا حالة "ما وراء اللا-تفكير واللا-عدم"، فقد تجاوز على الأقل "مانومايا-كوشا" و"فيجنانا-مايا-كوشا"، وإذا كان الأمر كذلك، فربما تجاوز أيضًا "أناندا-مايا-كوشا"، وهذا هو عالم "آتمان".

بالنظر إلى أن بوذا قد وصل على الأرجح إلى عالم "آتمان"، فإنه لا يمكن القول بناءً على هذه المحادثة وحدها أن "بوذا أنكر آتمان". لذلك، يمكن تلخيص ما قاله بوذا في احتمالين:

• بوذا لم يدرس الفيدا، لذلك كان هناك سوء فهم في اللغة.
• بوذا انتقد البراهمة الذين استغلوا النظام الطبقي الذي أنشأه الهندوس.

بوذا ولد من سلالة ملكية، لذلك من المحتمل أنه درس الفيدا أيضًا إلى حد ما، ولكن هذا غير مؤكد.

أعتقد أنه، بدلاً من ذلك، قد يكون قد انتقد طبقة البراهمة المتميزة من خلال إنكار "الأتمان" وإظهار ذلك، وربما أشار بحدة إلى أن "تمرينك ربما لا يكفي".

لا أعتقد أن شخصًا مثل بوذا كان غير قادر على فهم "الأتمان". أعتقد أنه ربما كان يتبنى موقفًا مختلفًا عن البراهمة الذين يستريحون في النظام ولا يتدربون كثيرًا، على الرغم من أنهم يفهمون "الأتمان".

من حق الأفراد في العصور اللاحقة أن يسيءوا فهم ذلك ويفسرونه على أنه إنكار لـ "الأتمان"، ولكن عند النظر إلى الحالة، يبدو أن "فيباسانا" التي تعلمها البوذية و "الأتمان" التي تعلمها الفيدا متشابهان جدًا، ويمكن القول إنهما متطابقان.

أود أن أوضح أنه، على الأرجح، يعتبر كل تيار من التيارات شيئًا مختلفًا. لذلك، إذا قلت لشخص من أحد التيارات "أليسا نفس الشيء؟"، فربما لن يفهم. هذا مجرد تفسيري بأنها تبدو متشابهة.

حتى الآن، كانت التجربة بشكل أساسي هي تحريك الجسد المادي بشكل مباشر.

وهذا يتعلق بمفهوم "أتْمان" (الذات الحقيقية) في الفلسفة الفيدانية، حيث أن "أتْمان" هي الجوهر الحقيقي لـ "الأنا"، والجسد المادي هو "الشيء الذي يتم تحريكه".

سأشرح هنا بإيجاز مفهوم "أتْمان" (الذات الحقيقية). فالجسد المادي والعقل (الذهن) ليسا "أتْمان" (الذات الحقيقية)، ولكن الجسد المادي أو العقل أو كليهما يخطئان في اعتبار أنهما "الأنا"، ويطلق الفلاسفة الفيدانيون على هذا "الجيفا". هنا، يظهر "أنا" كـ "جيفا" و "أنا" كـ "أتْمان" (الذات الحقيقية).

ما ذكرته أعلاه هو حالة "سامادهي" حيث أشعر بأن "أتْمان" (الذات الحقيقية) الخاصة بي تحرك الجسد المادي بشكل مباشر.

إن تحريك الجسم عن طريق العقل هو أمر طبيعي، وهذا ليس موضوع "سامادهي". أما تحريك الجسد مباشرة بواسطة "أتْمان" (الذات الحقيقية)، فهذا هو موضوع "سامادهي".

كانت العلاقة في السابق هي علاقة بين "أتْمان" (الذات الحقيقية) والجسد المادي، ولكن في البداية، كان "أتْمان" (الذات الحقيقية) والجسد المادي منفصلين إلى حد ما، ولكن مع مرور الوقت، أصبحا أقرب إلى بعضهما البعض.

على الرغم من أن "أتْمان" (الذات الحقيقية) والجسد المادي هما شيئان منفصلان إلى حد ما، إلا أنهما يتحركان كوحدة واحدة، وفي البداية، كان الأمر يبدو وكأنهما منفصلان، ولكن مؤخرًا، أصبح هذا الشعور أقرب بكثير. إنه موجود بشكل أكثر كثافة في الجسد المادي.

نظرًا لأن "أتْمان" (الذات الحقيقية) لا تحرك فقط بشكل مباشر، بل تدرك أيضًا ذلك كإحساس، فإنها تفهم ذلك في نفس الوقت الذي تحرك فيه الجسم. بدلاً من إعطاء تعليمات صريحة كما يفعل العقل، فإنها تشعر بإحساسات مختلفة في أجزاء مختلفة من الجسم في نفس الوقت.

كان هذا الإحساس بـ "أتْمان" (الذات الحقيقية) في السابق مقتصرًا على الجسد فقط، وحتى فيما يتعلق بالعقل، على الرغم من أنه أصبح أكثر حرية مما كان عليه من قبل، إلا أنه كان بهذا القدر.

ولكن، مؤخرًا، بدأت أشعر، ولو بشكل طفيف جدًا، بإحساس بأن "أتْمان" (الذات الحقيقية) تحرك العقل (الذهن) بشكل مباشر، وذلك فقط أثناء التأمل.

نظرًا لأن العقل (الذهن) أكثر دقة وتعقيدًا من الجسد، فمن الصعب الشعور بذلك، ولكن أثناء التأمل، يمكنني أن أشعر بالكاد بأن "أتْمان" (الذات الحقيقية) الموجودة في أعماق العقل (الذهن) تحرك العقل (الذهن).

عندما نقول "العقل" باللغة اليابانية، فإنها تشمل معاني واسعة جدًا، مثل الروح أو "أتْمان" (الذات الحقيقية)، ولكن ما أقوله هنا هو "العقل" (الذهن) بالمعنى الإنجليزي، أي العقل الذي يفكر. بدأت أشعر الآن بأن هذا العقل (الذهن) يتحرك أيضًا بواسطة "أتْمان" (الذات الحقيقية) تمامًا مثل الجسد.

فيما يتعلق بالجسم، أشعر بأن "أتْمان" (الذات الحقيقية) هي التي تحركه في الحياة اليومية، ولكن بالنسبة للإدراك العقلي، لا يزال الأمر ضعيفًا، وأستطيع فقط إدراكه أثناء التأمل. ومع ذلك، أعتقد أنه إذا فهمت هذا الشعور، فسيكون الأمر نفسه، لذا أعتقد أنه يجب عليّ فقط تعميقه.

في التأمل، يمكننا فهم حركة العقل بوضوح، ولكن هذا ممكن فقط عندما يتقدم التأمل وتصبح حركة العقل أكثر سلاسة.

يبدو أن هناك نوعين من هذا الفهم الواضح لحركة العقل.

أحدهما هو القدرة على ملاحظة العقل نفسه. في هذه المرحلة، لا تزال حركة العقل تبدو غامضة، ولكن يمكن اعتبارها تأملًا.

النوع الآخر هو الشعور بأن حركة العقل يتم التحكم فيها مباشرة من قبل "أتْمان" (الذات الحقيقية) التي تراقبها. أعتقد أن هذا هو التأمل الحقيقي.

هذان النوعان يختلفان بشكل كبير. في البداية، ربما اعتقدت أن ما كنت أفعله هو تأمل، ولكن الآن أدرك أنه كان مجرد مراقبة.

عندما نتحدث عن التأمل، يمكننا أن ندرك بوضوح "أتْمان" (الذات الحقيقية) التي تقف وراء ذلك.

"أتْمان" (الذات الحقيقية) ليست مجرد مراقب، بل هي أيضًا مصدر الإرادة. لديها كلا الجانبين.

إنها ليست ملموسة مثل العقل، ولكن يمكن الشعور بالإرادة المنبعثة منها. إنها مصدر الإرادة، وهي أيضًا المراقب.

أعتقد أن الحالة التي يمكن فيها إدراك "أتْمان" (الذات الحقيقية) التي تقف وراء العقل، وإدراك بوضوح الجانبين: الإرادة والمراقبة، هي ما نسميه التأمل.

التأمل، كما يُقال، يحتوي على عناصر "الهدوء" (شاماتا) و "الملاحظة" (فيباسانا). قبل الوصول إلى حالة "سامادي"، يكون الأمر في الأساس في مرحلة "شاماتا"، حيث يتم "تهدئة العقل".

يتم العيش بهدوء، والحفاظ على العقل في حالة من الهدوء، ومحاولة منع الأفكار المتطفلة قدر الإمكان. ومع ذلك، بما أن الأفكار المتطفلة لا تتوقف أبدًا، ففي هذه المرحلة لا يزال الشخص يعاني من الأفكار المتطفلة في كثير من الأحيان، ولكن من خلال اختيار بيئة هادئة قدر الإمكان، يمكن تحقيق الهدوء. وعندما يكون العقل هادئًا، يصبح من الأسهل التحكم فيه. مع استمرار التأمل، تقل الأفكار المتطفلة، وتصبح اللحظات التي يكون فيها العقل هادئًا هي لحظات راحة. تظهر الأفكار المتطفلة بشكل متقطع، ولكن الفترة الزمنية بين ظهور فكرة متطفلة وظهور فكرة أخرى تتسع، وتصبح الفترة الزمنية "التي لا توجد فيها أفكار متطفلة" هي فترة يمكن للشخص أن يشعر فيها بالراحة. هذه هي مرحلة "شاماتا".

في مرحلة "شاماتا"، من المهم "هدوء العقل". عندما يكون العقل في حالة حركة، يكون هناك "معاناة"، وعندما يتوقف العقل، يكون هناك "راحة".

بعد هذه المرحلة، وعند الوصول إلى حالة "سامادي"، والتي هي عملية تدريجية، يصبح العقل قادرًا على الاسترخاء حتى عندما يكون في حالة حركة.

في حالتي، يبدو أن الأمر بدأ بملاحظة الجسم (فيباسانا) كجزء من "سامادي"، ثم، مؤخرًا، بدأت بالدخول تدريجيًا إلى مرحلة "سامادي" التي تتضمن ملاحظة العقل.

هذا موضوع دقيق للغاية. يمكن تشبيهه بأن العقل كان في السابق "كتابة أحرف على الرمال"، وهذا لا يزال هو الأساس، ولكن عندما يتأمل الشخص، هناك لحظات تقل فيها كثافة أحرف الرمال، وفي تلك اللحظات، يمكن للشخص أن يراقب العقل من الخلف، وعندما يتمكن الشخص من مراقبة العقل من الخلف، يكون ذلك في حالة "فيباسانا" للعقل، وفي تلك اللحظات، لا يُنظر إلى حركة العقل على أنها "أحرف على الرمال"، بل على أنها "أحرف تطفو في الهواء"، أي كعقل حر.

هذا يختلف تمامًا عن حالة "شاماتا" التي يتم فيها تهدئة العقل، وفي هذه الحالة، يصبح التدريب هو "تحريك العقل عن قصد" ضمن نطاق القدرة على مراقبة العقل.

إن عملية "تهدئة العقل" ضرورية أيضًا كأساس، وعندما يخرج العقل من حالة "سامادي"، يتم تهدئة العقل لإعادته إلى حالة "سامادي". وبناءً على هذا الأساس، يتم بذل جهد لتعزيز حالة "سامادي" للعقل من خلال تحريك العقل عن قصد قدر الإمكان.

إنها أمور يمكن القيام بها إلى حد ما في الحياة اليومية، ويمكن الحفاظ على توازن العقل قدر الإمكان أثناء العمل.

في حالتي، لا تزال قوة توازن العقل ضعيفة إلى حد ما، ولكنني أكتسب وعيًا أعمق في كل مرة.

هذا يختلف عن "إعادة التأكيد على الوعي من حين لآخر، مما يؤدي تلقائيًا إلى تلاشي الأفكار السلبية" في المرحلة السابقة، وهي "شاردور"، بل هو يتعلق بالحفاظ على حركة العقل ومحاولة مراقبته من الخلف قدر الإمكان.

ربما كانت هناك صدمات عاطفية متبقية في مرحلة "شاردور"، ولكن مؤخرًا، يبدو أن آخر صدمة كبيرة قد تم التغلب عليها، ومنذ ذلك الحين، بدلاً من أن تتلاشى الأفكار السلبية تلقائيًا كما هو الحال في "شاردور"، بدأت أدخل تدريجيًا في مرحلة توازن العقل، حيث يظل العقل متحركًا مع المراقبة، ويبدو أنني أدخلت تدريجيًا في مرحلة "لاندور".

القدرة النهائية على التحرر الذاتي تسمى "لاندور". وهذا يعني "التحرر بشكل طبيعي من تلقاء النفس"، ويُشبه الطريقة التي يحل بها الثعبان جمجمته بسهولة، وفوريًا، وبسرعة. ("القوس والبلور" بقلم نامكاي نورب).

قد يبدو هذا، عند قراءته حرفيًا، وكأنه يشير إلى الأفكار السلبية، ولكن المواجهة الكبيرة مع الأفكار السلبية والصدمات العاطفية تحدث في مرحلة "شاردور"، ولكن في هذه المرحلة، على الرغم من أن بعض الأفكار السلبية والصدمات العاطفية قد تتبقى، إلا أنها نادرًا ما تسبب إزعاجًا، ومع ضعف قوة الصدمات العاطفية، يصبح من الممكن الوصول إلى حالة توازن العقل.

ومع ذلك، حتى في "لاندور"، هناك مراحل، وفي الحالة الأولية من "لاندور"، لا يزال توازن العقل ضعيفًا، ويبدو أنني سأبقى في هذه الحالة لفترة من الوقت.

التأمل يبدأ في البداية من موضوع محدد. قد يكون التنفس أو منطقة الحاجب أو أي شيء آخر يمثل نقطة تركيز. ومع مرور الوقت، يزداد التركيز إلى أقصى حد، ويصل إلى حالة يُشار إليها غالبًا باسم "المنطقة"، وعندما يرتفع التركيز إلى هذا المستوى، يدخل المرء إلى حالة "العدم".

حالة "العدم" هي في حد ذاتها إنجاز إلى حد ما. في هذه المرحلة، يتركز الوعي الواعي للدخول إلى "المنطقة"، مما يسمح برؤية الأمور كما هي بالضبط وتهدئة العقل.

سواء أطلقنا على هذه "المنطقة" اسم "عدم" أو "تركيز"، فهذا مجرد اختلاف في التعبير، والحالة هي نفسها. ففي حالة "العدم"، تختفي الأفكار العابرة ويهدأ العقل، ولكن في الوقت نفسه، هناك موضوع للتركيز، لذا فهي ليست "عدمًا" مطلقًا، ولكن يمكن القول إنها حالة "عقل فارغ".

بهذه الطريقة، يبدأ التأمل من "الوجود" الملموس، ثم، من خلال الوصول إلى أقصى درجات "الوجود"، يدخل المرء إلى عالم "العدم".

عالم "العدم" ليس فراغًا تمامًا، بل في الواقع، في حالة "المنطقة"، يعمل العقل الذي يميز بين الأشياء، ولكنه في حالة لا تتأثر بالأفكار العابرة، وهذا ما يسمح للرياضيين، على سبيل المثال، بتحقيق أداء عالٍ.

لذلك، على الرغم من أننا نقول "عقل فارغ"، إلا أن العقل موجود، ولكنه يعتمد على حالة "المنطقة" التي تتسم بتركيز قوي. سواء أطلقنا على ذلك اسم "منطقة" أو "عقل فارغ"، فهو في الأساس نفس الشيء.

هناك حالة "المنطقة" التي تمثل أقصى درجات "الوجود" و"العدم"، وهي في التأمل ما يُعرف بـ "دارانا" (التركيز) أو "ديانا" (التأمل)، وهي ليست "سامادي" (التوحد).

حتى قبل الوصول إلى "سامادي"، نعتمد إلى حد كبير على "العدم" كحالة من السلام والهدوء العقلي.

ومع ذلك، عندما نصل إلى "سامادي"، تفتح فجأة عالم "الوجود" الذي كان من المفترض أن يكون "عدمًا". قبل هذه المرحلة، كنا ندخل إلى داخل أنفسنا ونستكشف حالة "العدم"، ولكن في "سامادي"، يبدأ العالم "الخارجي" في الاقتراب تدريجيًا من "الذات"، ويبدأ المرء في إدراك العالم "باعتباره وجودًا".

هذا موضوع دقيق للغاية. قبل "سامادي"، يشير العالم "الخارجي" إلى عالم الرغبات، ولكن في "سامادي"، العالم "الخارجي" هو أيضًا "الذات". إنها مرحلة "سامادي" التي يبدأ فيها المرء في إدراك هذا العالم، الذي هو "نفسه"، تدريجيًا "باعتباره وجودًا".

إن الحديث عن "تهدئة العقل" هو أمر أساسي سواء قبل "سامادي" أو بعدها، ولكن الحديث عن "إفراغ العقل" ينطبق على المرحلة التي تسبق "سامادي"، لأنه بعد "سامادي"، يكون العقل موجودًا دائمًا ويدرك العالم، لذا فهو لا يصبح "فارغًا".

في البداية، كانت قوة "سامادي" ضعيفة، وعندما يسقط الشخص من حالة "سامادي"، تختفي، ثم يعود إلى حالة "سامادي". هذا ممكن، ولكن إذا كان الشخص في حالة "سامادي"، فإنها موجودة.

الحالة "الموجودة" قبل البدء في التأمل، والحالة "الموجودة" في "سامادي" هي حالتان مختلفتان تمامًا، ولكن من وجهة نظر خارجية، قد يكون من الصعب ملاحظة الفرق. الاستمتاع بالعالم الخارجي قبل البدء في التأمل هو مجرد لعب، ولكن الاستمتاع بالعالم الخارجي في حالة "سامادي" يمكن أن يبدو وكأنه نوع من التدريب.

مدى القدرة على القيام بأنشطة في العالم الخارجي مع الحفاظ على حالة "سامادي" يتناسب مع عمق "سامادي". في البداية، حتى الأنشطة الهادئة قد تؤدي إلى فقدان حالة "سامادي"، ولكن تدريجيًا، وخطوة بخطوة، وبشكل تدريجي، يبدو أن الشخص يصبح قادرًا على الحفاظ على حالة "سامادي" حتى في المهام الأكثر تعقيدًا. هذا، ربما، هو ما يُشار إليه في البوذية التبتية بـ "دمج "سامادي" مع الحياة" (سيوا).