요가와 영성에서, 이 세 가지 개념이 자주 등장합니다.

처음 두 가지는 비교적 명확하지만, 세 번째인 "앎 (의미)"은 어떤 텍스트에서 "과정" 또는 "수단"으로 설명되기도 하며, 명확하지 않습니다.

이것은 영성에서도 인용되지만, 요가 및 베단타 해석에서의 설명과 미묘하게 다릅니다. 하지만 일반적으로 다음과 같은 두 가지 해석으로 분류될 수 있습니다.

■ 해석 1: 일반적인 마음을 기반으로 한 설명. 요가 수트라 해석. 영성에서 때때로 볼 수 있는 해석입니다.
・ 일반적인 의식의 "나"는 "앎의 주체"입니다.
・ "대상" 또는 "알아야 할 것"은 "알려진 것"입니다.
・ "앎 (-ing)" 또는 "앎의 수단"은 "행위에 기반한 (일반적인) 마음의 인식"입니다.

요가 수트라는 이 세 가지가 하나가 되는 상태를 사마디라고 설명합니다.

그것은 사실이지만, 아트만(푸루샤, 마음의 진정한 본성)이 이 세 가지를 모두 관찰자로서 나타나기 때문에, 세 가지가 하나가 되는 상태가 사마디라는 것은 이해하기 어려울 수 있습니다. 처음에는 아트만의 인식이 나타나지 않지만, 사마디는 아트만의 인식이 이 세 가지를 관찰하는 상태입니다.

이것이 이해하기 어렵다면, "앎 (-ing)" 또는 "앎의 수단"을 아트만(마음의 진정한 본성)으로 대체한다고 생각하는 것이 도움이 될 수 있습니다. 이 경우, 사마디는 아트만이 "앎의 주체"와 "알려진 것"을 모두 아는 상태입니다. 이것을 "관찰"이라고도 할 수 있지만, 아트만이 "앎의 주체"와 "알려진 것"을 모두 관찰하는 상태이며, 요가 수트라에서 "하나가 된다"라고 설명하는 것입니다. 이것은 어려운 표현이지만, 이렇게 해석하면 쉽게 이해할 수 있습니다.

이때, "앎 (-ing)" 또는 "앎의 수단"은 단순히 물리적인 행동뿐만 아니라 마음의 작용까지 포함합니다. 따라서 실제로 아트만은 "앎의 주체"와 "알려진 것"뿐만 아니라 일반적인 마음의 작용을 "앎 (-ing)" 또는 "앎의 수단"으로 관찰합니다. 본질적으로 아트만은 이 세 가지를 모두 관찰하지만, 이해를 돕기 위해 아트만이 두 가지를 관찰한다고 생각하는 것도 틀린 것은 아닙니다.

■ 해석 2: 아트만(푸루샤, 또는 마음의 본성)과 그 외의 것을 설명한 것. 베단타적 해석
・아트만이 "알 수 있는 것(주체)"
・아트만 이외의 이 세상의 모든 것이 "알리는 것(객체)"
・인지 대상을 받아들이는 "수단"으로서의 "마음"(일반적인 마음, 현의식)

이것 자체로는 명확하지만, 이 경우에는 세 가지가 하나로 합쳐진다는 등의 이야기는 없고, 단순히 세 가지 분류로 설명되어 있습니다.

따라서 비슷한 세 가지 이야기가 나올 때, "알 수 있는 것(주체)"가 일반적인 마음의 현의식을 의미하는 것인지, 아니면 아트만을 의미하는 것인지에 따라 해석이 크게 달라지므로, 영적인 서적이나 요가 및 베단타 문헌을 읽을 때는 그 맥락에 주의해야 할 것 같습니다.

예전부터 명상 중에 종종 그런 상태에 일시적으로 빠지는 경우가 있었지만, 최근에는 평소 생활에서 신체 감각이 희미해졌습니다.

자신의 몸이나 주변의 보이는 것들이 환상처럼 느껴지기 시작했습니다.

그 자체는 영적인 가르침이나 베단타가 말하는 것처럼 "이 세상은 환상"이라는 것이긴 하지만, 그 지식 자체는 30년 전부터 잘 알고 있었고, "음, 그렇겠지"라고 계속 이해하고 있었고, 이제는 당연한 것 같다고 생각했지만, 최근에 와서야 "아, 이런 것이구나"라는 자각이 생겼습니다.

신체 감각이 희미해지고, 희미해진 부분을 문득 눈으로 확인해보면 분명히 몸은 존재하지만, 존재하는 것은 오감으로서의 피부 감각뿐이고, "존재"로서의 감각이 희미해지는 것입니다.

그것은 무엇을 의미하는 것일까요? 아마도, "존재"로서 자신의 형상을 마음속에 그리고 있었고, 그것이 몸 전체에 대해, 농담은 있지만 어느 정도 각 부분에 그 "존재"가 가득 차 있는 것처럼 느껴졌던 것입니다. 그것은 흔히 말하는 "나"라는 자아 의식 및 감각의 근본이었고, "나"라는 개체가 분리되어 있다는 자각의 바탕이 되는 것이 저의 몸 형태와 비슷한 형태로 육체에 겹쳐져 존재하고 있었던 것 같습니다.

그 "나"라는 감각이 최근에는 매우 희미해지고, 텅 빈 상태가 되었습니다. 그래서 오감으로서의 감각은 있지만, 그 외에 지금까지 있던 "나"라는 감각에서의 신체 감각이 많이 없는 느낌입니다. 문득 "어? 몸이 없나?"라고 생각하고 보니까 분명히 존재는 하고 피부로 무언가를 만지면 그 감각이 있고 제대로 보이는 몸은 확실히 있지만, 자신의 육체에 겹쳐져 존재했던, 흔히 말하는 "나"라는 감각이 희미해지는 것처럼 느껴집니다.

현재 상태는 오감이 상당히 예민해지고 피부 감각이 이전보다 더 직접적으로 들어오는 것 같습니다. 그래서 오감의 의미에서는 희미해지지 않고 오히려 예민해진 것입니다. 하지만 여기서 이야기하는 것은 눈에 보이지 않게 육체적인 "나"에게 겹쳐져 존재했던 "(꽤 무거운) 나"라는 감각이 희미해지고 있다는 것입니다.

흔히 영적인 가르침에서, 육체가 사라지기 전에 오라가 먼저 사라진다고 말하는데, 죽음의 전조였다면 조금은 싫습니다. 팔다리가 없어지는 전조라면 더 끔찍하겠지만, 일단은 감정적으로는 죽을 것 같지도 않고 팔다리가 없어질 것 같지도 않다는 생각이 들지만요. 어떻게 될까요? 신체 감각이 희미해졌다고 해서 특별히 생활에 불편함은 없고, 오히려 편안한데, 조금 앞날이 아직 보이지 않아서 약간의 걱정이 없는 것은 아닙니다.

몸의 감각이 희미해지는 동시에, 의식이 주변 수 미터까지 확장되어 주변 공간이 무언가로 채워져 있다는 느낌을 받고 있습니다. 그리고 동시에 제 몸의 감각이 희미해지고 있는 것 같아서, 음, 뭐 이런 것이겠지, 하고 지금은 생각하고 있습니다.

물론, 현재는 저 주변 몇 미터 반경으로 제한되지만, 의식이 모든 곳에 가득 차 있다는 것을 명확하게 느낄 수 있습니다. "가득 차 있다"는 것은 "직접적이고 철저하게 연결되어 있다"라고 표현할 수도 있습니다. 좀 더 전통적인 명상적인 의미에서, 이것은 "사색"이라고도 할 수 있습니다.

이는 무언가를 멀리서 관찰하는 것이 아니라, 각 가득 찬 의식은 모든 곳과 직접적이고 철저하게 연결되어 있습니다. 특히 몸의 경우, 가득 찬 의식은 몸의 모든 구석에 퍼져 있으며 (밀도에 약간의 차이가 있지만), 의식은 몸의 각 부분과 철저하게 연결되어 있습니다. 이는 마치 리모컨으로 연결하는 것과 같지 않습니다. 가득 찬 의식은 몸과 겹쳐 있으며, 몸 자체가 그 의식인 것처럼 느껴집니다. 의식, 몸, 그리고 주변 공간은 모두 연결되어 있습니다.

공기처럼 보이지 않는 공간에서도, 의식은 그곳에 가득 차 있습니다.

인도의 베단타 철학에서, 이 의식은 "아트만" 또는 "브라만"이라고 불리며, 그 존재는 고대부터 경전에 기록되어 전해져 내려왔습니다.

실제로, 인도에 전해 내려오는 이러한 이야기들은 본질적으로 학문적인 내용이지만, 최근 저는 요가와 명상을 통해 이러한 개념을 단순히 연구하는 것뿐만 아니라, 실제로 경험하고 그 상태를 지속적으로 유지할 수 있다는 것을 깨달았습니다.

명상에서는 이를 "관찰"이라고 부를 수 있지만, 이는 의식적인 마음으로 하는 관찰이 아니라, 아트만으로 하는 관찰입니다. 다른 표현을 하자면, "사색"이라고 할 수 있습니다.

아트만은 때때로 "더 높은 자아"라고 불리지만, "더 높은 자아"라는 용어가 다양한 맥락에서 사용되고 그 정의가 명확하지 않기 때문에, "아트만"이라는 용어가 더 적절해 보입니다.

저는 의식이 공간을 가득 채우고 있으며, 제 몸이 그 공간에 포함되어 있고, 이 의식이 제 몸을 직접 움직이고 있다는 것을 경험하고 있습니다. 동시에, 제 몸의 물리적인 감각은 덜해지고 있습니다.

이것을 들으면 "로봇이 되는 것"처럼 들릴 수도 있지만, 이는 정반대입니다. 이는 아트만, 물리적인 몸, 그리고 평범한 마음(의식적인 마음)이 통합되는 상태이므로, 더욱 인간이 되는 상태라고 할 수 있습니다. 하지만, 친절함이 증가하거나 그러한 것은 눈에 띄지 않습니다. 이는 단순히 의식의 상태에 관한 문제입니다. 만약 아트만을 개인과 마음과 동일시한다면, 이는 기독교의 삼위일체 개념과 같은 느낌입니다.

기독교에서는 삼위일체로서 아버지(신)와 아들(그리스도)과 성령이 하나라고 이야기하지만, (기독교인들에게 이런 말을 하면 화를 낼 수도 있겠지만) 각각이 아트만(으로서의 의식)과 인간의 육체, 그리고 평범한 마음이 하나가 되는 것을 표현하고 있다고 한다면, 같은 것이라고 할 수 있을 것 같습니다.

비유적으로 말하면, 신의 의식이라고 해도 틀리지 않은 아트만 의식이 자신의 주변에 가득 차서, 몸과 마음, 그리고 주변의 공간을 꿰뚫고 하나가 되어 있는 것입니다.

불교에서 선정은 색계 4가지(형체가 있는 것 4가지), 무색계 4가지(형체가 없는 것 = 마음의 세계 4가지)의 총 8가지로, 이후 멸진선을 거쳐 금강선에 이르러 푸루샤(아트만)의 독립적인 존재, 마지막으로 "전체"로서의 브라흐만과의 합일이라는 단계를 거칩니다.

이 부분은 명확하게 기록된 서적이 많지 않으며, 제대로 이해하고 쓴 서적은 현재 제가 가지고 있는 것 중 2권이 있습니다. 하나는 본산 히로 선생님의 저서이고, 다른 하나는 유이 마사 선생님의 "신심과 좌선"입니다.
https://books.rakuten.co.jp/rk/4bcf5fea87d43d1eb9ab4564c5e5f2fd/

테라와다 불교도 색계 선정부터 무색계 선정의 중간까지는 비교적 이해하기 쉽지만, 무색계 후반부의 설명은 모호하고 명확하지 않습니다.

요가는 최종 목적지가 푸루샤의 독립적인 존재이며, 요가 수트라 등에 자세히 설명되어 있습니다.

인도의 베단타는 최종 목적지인 "개"로서의 아트만(산캬 철학에서 푸루샤와 유사한 것)과 "전체"로서의 브라흐만에 대한 설명이 매우 자세합니다.

티베트 불교, 특히 죠첸의 견해는 명상하는 데 있어 이해를 돕습니다.

모두가 하나로 모든 것을 다루는 것은 아니지만, 쉽게 구할 수 있는 문헌으로는 본산 히로 선생님의 견해가 매우 참고가 됩니다.

마지막 단계는 "공"이라고 비유되기도 하지만, 흔히 "깨달음"과 동의어로 생각하시면 됩니다. 그 이전까지는 "공"을 엿보거나 이해하는 단계이지만, 마지막에는 그 "공"과 하나가 됩니다. 이 마지막 단계는 "각성"이라고도 할 수 있지만, "각성"이라는 단어만으로는 훨씬 이른 단계에서 일어날 수도 있습니다. 전체로서의 브라흐만으로서의 자각은 마지막 단계가 아니면 일어나지 않습니다.

본산 히로 선생님의 저서는 요가, 초능력 등 다양한 주제를 다루기 때문에 엉뚱한 내용으로 오해될 수도 있지만, 인도 스와미와의 교류도 있고, 문헌을 읽어보면 이 분은 알고 있다는 것이 느껴집니다.

제가 최근에야 이해하게 된 위의 단계에 대한 설명도 본산 히로 선생님의 저서를 통해 뒷받침되었으며, 그 저서는 30년 전에 쓰여진 것입니다. 정말 큰 학자이십니다.

최근에 읽은 본산 히로 선생님의 저서에 따르면, 불교는 원래 부처님이 사랑에 굶주렸던 시기가 있었으며, 색계와 무색계를 나누는 것만으로 충분한데, 색계에 포함된 욕계를 굳이 따로 분리하고, 최종 목적지에서 사랑을 설파하는 것은 결국 부처님이 사랑에 굶주려 있었고, 그것은 어머니가 일찍 세상을 떠나 무상한 사랑을 받지 못한 결핍감에서 비롯된 것일 수 있다,라고 설명하고 있는데, 그렇게 생각할 수도 있겠다는 생각이 들었습니다.

그에 따르면, 불교의 선정의 마지막 단계를 거쳐 부처가 명확하게 깨달음을 얻었고, 그것은 바로 위에 언급된 단계와 같습니다.

부처에 대해서는 여러 가지 오해가 있고, védic 전통과 대립했다는 이야기도 있지만, 경지에 있어서는 동일한 경지에 도달했다고 생각합니다. 그렇다면, 세상에서 말하는 것처럼 불교가 védic 전통보다 낫다거나, védic 전통이 불교보다 낫다는 식으로 비교하는 것은 큰 의미가 없으며, 결국 둘 다 동일한 경지이기 때문입니다.

그 점은 본야마 히로노 선생님이나 유이 마사 선생님의 저서를 읽으면 잘 알 수 있습니다.

제가 내면의 안내자로부터 들은 바로는, 이것은 깊이와 넓이 면에서 더 이상 끝이 없는 이야기라는 것입니다. 이전에는 단계적인 변화가 꽤 크게 있었지만, 앞으로는 정도의 문제일 뿐이며, 끝이 없다는 것입니다.

그것은, 우선, 바로 앞 단계인 아트만(Atman) 또는 푸루샤(Purusha)의 독립이라는 단계는 마음의 본성 또는 불의 마음이라고 할 수 있는 것이 나타나는 단계이며, 그곳에는 큰 변화가 있습니다. 이전에는 아직 아트만이 나타나지 않았고, 아트만의 독립 단계에서 새로운 세계로 발을 내딛게 된 것입니다. 그것은 현의식과 대비되는 무의식의 세계라고도 할 수 있지만, 아트만이 나타난다는 것은 원래 무의식이었던 세계의 일부가 의식의 세계로 변한다는 의미이기도 합니다.

그때, 처음에는 주로 자신의 몸 근처에서 시작하여, 점차적으로 넓어져 갑니다. 하지만, 주로 두 가지 또는 세 가지 관점에서 넓어져 갑니다.

・자기와의 거리 (물리적인 거리와 시간적인 거리 모두)
・깊이

처음에는 감각이 희미하지만, 점차적으로 감각이 깊어집니다.

또한, 처음에는 자신의 아주 가까운 곳, 즉 몸의 심장 부분뿐이었던 것이 몸 전체로 퍼져나가고, 몸에서 주변 수 미터까지, 하는 식으로 점차적으로 넓어져 갑니다. 그것은 거리적인 것일 수도 있고, 시간적인 것일 수도 있습니다.

이 두 가지는 각각 일어나므로, 깊어지면서 동시에 넓어져 갑니다. 최종 지점은 베단타(Vedanta)에서 말하듯이, 일단은 "전체"로서의 브라흐만(Brahman)에 도달한다는 것이지만, 거리가 넓어지는 것과 그 감각이 깊어지는 것에는, 끝이 없다는 것입니다. 따라서, 아트만의 독립에 대해서는 "달성"이 있지만, 브라흐만에 대해서는 정도의 차이일 뿐이며, "끝"이라는 것은 없다는 것입니다. 아트만의 독립은 시작점이라고 할 수 있을 것입니다.

어떤 사람들은 자신의 주변이 자신과 동일시될 수 있다면 그 거리와 깊이에서 아트만이라고 할 수 있고, 혹은, 지역, 혹은 국가 전체가 자신의 아트만이 될 수도 있습니다. 완전한 "전체"가 아니기 때문에, 사람에 따라서는 계속해서 아트만이라고 말할 수도 있고, 조금 넓어지면 브라흐만이라고 말하는 사람도 있을 것입니다. 하지만, 아트만과 브라흐만 이야기는 상대적인 이야기이며, 브라흐만을 안다는 것은 아트만을 알음으로써 같은 질적인 브라흐만을 안다는 것이므로, 브라흐만 자체를 완전히 아는 것은 살아있는 인간에게는 없을 것입니다. 그렇게 배웠습니다. 완전한 우주 전체의 브라흐만은 살아있는 인간에게는 불가능하며, 개념으로서의 브라흐만은 우주 전체의 것이므로, 수련자가 아트만에서 브라흐만으로, 라고 말할 때는 상대적인 이야기이며, 브라흐만을 안, 이라고 표현하는 상태인 것 같습니다.

베단타에서는 개인으로서의 아트만(Atman)이 사실은 브라흐만(Brahman)과 동일하다는 해석이 있으며, 그것은 진실이지만, 어느 정도까지 그렇게 인식할 수 있는지는 개인차가 있는 것 같습니다. 이는 성전의 기록과도 일치합니다. 성전이나 과거 성자들의 문헌에 따르면, 아트만의 질을 알면 브라흐만을 알 수 있다고 쓰여 있습니다. 그것은 본질적으로 브라흐만과 동일한 것이 자신 안에 있으며, 자신의 질인 아트만과 브라흐만이 동일하다는 것을 실제로 체감하여 아는 것이 어느 정도의 우파니샤드(베단타)의 최종 지점에 해당합니다. 그 것을 "브라흐만을 알기" 또는 "브라흐만이 되기"와 같이 비유적으로 표현하지만, 실제로는 아트만이 확장됨으로써 브라흐만을 조금씩 알게 되는 것입니다.

베단타를 단순히 읽기만 하면 0과 1의 이야기처럼 해석할 수도 있으며, "아트만 다음에 브라흐만을 안다"라는 의미로 읽을 수도 있지만, 그 안에는 정도의 문제가 있다는 것입니다. 처음에는 아트만을 알고, 그것이 브라흐만과 동일한 것임을 알게 됩니다. 그 후, 점차 그 범위가 넓어져 브라흐만의 전체에 가까워집니다. 가까워진다는 표현도 가능하고, 동질화된다는 표현도 가능하며, 브라흐만에 녹아든다는 표현도 가능합니다. 강물의 물이 바다에 녹아든다는 비유를 사용하기도 합니다.

따라서, 앞으로는 깊이와 거리에서 성장만 있을 뿐입니다 (단지 그렇다는 것이 아니라, 훨씬 더 중요한 일입니다). 여기서 "거리"라고 말했지만, 양자역학에서 말하듯이 시간과 공간은 상호 연관되어 있으므로, 멀리까지 볼 수 있다는 것은 멀리 있는 시간까지 볼 수 있다는 의미이기도 합니다.

문자 그대로 "전체"로서의 브라흐만이 되는 것은 이 짧은 인생에서 달성할 수 없는 것이며, 비유적인 브라흐만으로서 어느 정도의 확장을 경험하게 될 것입니다. 따라서 앞으로는 이러한 깊이를 즐기는 단계에 있습니다.

저의 경우, 몸 주위가 어렴풋하게 조금씩 느껴지는 정도이므로 아직은 부족한 느낌입니다.

강에서 바다에 도착했을 때, 너무나 큰 규모에 압도되는 느낌도 있습니다.

어느 정도, 이것이 "고향"이라고 비유할 수 있는 곳일지도 모릅니다. 긴 여정의 하나의 종착지에 도달하여, 새로운 시작을 끊은 것입니다.

뉴에이지나 영적인 분야에서는 "느끼는 것"이 중요하게 여겨지는데, 일반적으로 읽으면 오감을 의미하지만, 실제로는 마음의 본성에 의한 각성의 작용인 리크파를 의미합니다.

이를 비유적으로, 쉽게 표현하면 "느끼는 것"이 될 수 있을 것 같습니다.

하지만, 그 부분에는 오해의 여지가 있는 것 같습니다.

일반적으로 이것을 들으면, 몸의 감각이나 시각 등 오감을 느끼면 되는 것처럼 해석될 수 있지만, 사실은 그렇지 않습니다.

다만, 이 부분에 대해 설명하는 측에서도 잘 이해하지 못하는 경우가 많아서, 오감으로 느끼고 천천히 생활하면 그것이 영적인 것이라는 이해가 기본에 있는 것 같지만, 실제로는 그것이 일반적인 오감인지, 아니면 마음의 본성에 대한 이야기인지에 따라 매우 달라집니다.

만약 이것을 오감의 이야기로 이해한다면, 모든 것을 받아들여주는 듯한 평온한 환경에 의존하게 될 수 있습니다. 처음에는 어쩔 수 없지만, 본래의 영성은 마음속에 있는 것이므로, 주변 환경에 의존한 평온한 마음이라면, 그것은 환경에 의존하고 있는 것이 됩니다. 그것이 초보자라는 것을 인지하고 있다면 괜찮지만, 영성을 평온한 환경을 선택하거나 만들어내는 도구로 사용하고, 타인을 공격하는 구실로 영성을 사용하거나, 혹은 감각의 격렬함에 견디지 못하고 폭발하는 것처럼 예민한 영성이 될 수도 있습니다. 결과적으로, 자신의 편안한 환경을 추구하며 산속에 틀어박히거나, 자신에게 편안하게 대하는 사람을 추구한 끝에 자립하지 못하고 타인을 통제하려는 이상한 영적 교주에 빠지게 될 수도 있습니다.

마음의 본성을 이용하여 각성(리크파)을 하는 경우에는 오감도 느끼지만, 오감을 바라보는 주체로서 마음의 본성이 작용합니다. 그 관조의 작용을 각성이라고 하거나 리크파라고 하거나, 깨달음이라고도 하지만, 매우 미묘한 이야기이며, 비유적으로 말하면 간단하게 "느끼는 것"이라고 할 수도 있지만, "느낀다"라고 말하면 오해가 섞일 여지가 있습니다.

영적인 스승에게서 "느끼면 되는 것입니다"라는 말을 들으면, "아, 그렇군요!"라고 생각하며, 너무나 간단하고 쉬운 이야기처럼 생각하고, 이미 그것을 할 수 있는 것처럼 착각에 빠질 가능성이 있습니다. 이러한 간단한 표현은 이해하기 쉽지만, 동시에 잘 모르는 상태에 빠질 위험성도 있습니다.

다시 말하지만, 아무리 엄격하게 말해도 아무도 관심을 갖지 않고 무시할 가능성이 크기 때문에. 정말 어려운 문제입니다.

쉽게 설명하지만 오해를 불러일으킬 수 있는 영적인 가르침을 제공하는 사람은 어쩌면 불가피한 존재일지도 모르겠습니다. 하지만 그런 사람들과 저는 개인적인 관계는 없습니다.

아마도 아트만(Atman)의 독립적인 존재 단계에 있는 것 같습니다. 아직 저는 "개인"으로서 존재하고 있습니다. "개인"이라고 말하지만, 제 내면의 아트만의 본질은 브라흐만(Brahman)과 동일하다는 것을 인지하고 있고, 제 주변 몇 미터까지는 자기 동일시 상태에 있지만, 아직 "모든 것"과 동일해지지는 않은 상태입니다.

그것이 동일해지지 않은 상태는, 아직 "개인"이 남아 있다는 의미이기도 합니다. 그 "개인"은 대체로 감각적인 것으로, 가슴 속에 아직 "개인"이 남아 있다는 인식이 있고, 그 "개인"은 감각적으로 약간의 느슨한 "긴장"과 같은 것으로 인식됩니다.

긴장이라고 하지만, 아주 약간의 긴장입니다. 몸 주변은 일종의 "무한", "공" 또는 아트만이라고 할 수 있는 "공간"에 녹아들어 있지만, 가슴 속까지는 아직 그 무한과 완전히 융합되지 않았고, 그것은 감각적으로 "긴장"과 유사한 것으로 느껴집니다.

그것은 트라우마와는 또 다른 것입니다. 이 단계에 이르러도 아직 트라우마가 남아 있는 것 같지만, 그렇다고 해서 이전보다 트라우마의 해소가 훨씬 빨라지고 있으며, 10초 또는 30초 이내에 거의 해소되고, 이전처럼 몇 분이 걸리거나, 훨씬 이전처럼 며칠 또는 몇 달 동안 괴로워하는 일은 물론 없습니다. 트라우마의 해소 방법도 바뀌었습니다. 트라우마가 나타나더라도 즉시 알아차리는 것이 첫 번째이며, 거기에 더해 트라우마를 결정화하여 추출하는 것을 하고 있습니다. 최근에는 배 주변에 뭉개져 있던 트라우마를 수정 또는 다이아몬드 형태의 결정으로 만들어 추출했습니다. 하지만, 여기서 느끼는 가슴 속의 "긴장"과 같은 것은 트라우마와는 또 다른 종류의 것입니다. 내면의 가이드에 따르면, 조금 전에 제거한 다이아몬드 형태의 결정이 마지막으로 남은 큰 트라우마였다고 하니, 이번 것은 트라우마와는 또 다른 것 같습니다.

비유적으로 말하면, "비어 있지 않은 나"라고 할 수 있습니다. 아직 마지막으로 남은 "나"가 감각적으로 "긴장"으로 인식되고, 좀 더 구체적으로 말하면, 가슴 속 자체는 긴장이라기보다는 핵심과 같은 느낌이고, 그것이 있기 때문에 그 주변, 예를 들어 어깨 부근에 아주 약간의 긴장이 생기는 것입니다.

요가에서는 이완이 중요하다고 하지만, 이 어깨의 긴장은 단순히 육체적인 긴장이 아니라 "나"가 존재한다는 것에서 오는 미약한 긴장입니다. 그것이 완전히 이완될 수 있는 날이 올지는 잘 모르겠지만, 어쨌든 이 "나"라는 가슴 속의 감각이 완전히 사라지고 브라흐만과 하나가 되면 완전한 이완이 가능할 것이다...라고 생각하고 있습니다. 어떻게 생각하시나요?

계단에서 말하면 나는 아트맨의 독존이라는 상태에 있고, 아직 브라프만과는 합일하지 않은 상태라고 생각합니다.

십우도로 말하면 「제5도 마키우시」에서 「제6도 기우귀가」군요.

■제5도 마키우시
깨달음으로써 진실을 얻기도 하지만
망설임으로 인해 나를 잊을 수 있습니다.
대상의 탓에 그렇게 되는 것이 아니라, 단지 마음보다 생기고 있다
그러니까 코삭을 강하게 당겨 주저하지 않게 해 「깨달음에 이르는 십소도 명상법(오야마 이치오 저)」

여기서 진실이라고 말하는 것은 마음의 본성(세무니)이 각성 상태(릭파)에 있다는 것으로, 깨달은 상태(릭파의 각성 상태)에서 진실인 아트맨(혹은 프루샤)의 자각을 얻는다는 것입니다. 망설임으로써 나를 잊는다는 것은 리쿠파의 상태에서 떨어질 때도 있다는 것입니다. 그러므로, 이 단계에서는 때때로, 단지 깨달음을 재확인하는 것이 필요합니다.

■제6도 기우귀가
소와 동자가 서로 부딪치는 일도 없어져, 마침내 하나가 되어 이에야마로 돌아간다. (동서에서)

동서에 의하면 목소의 단계는 프루샤의 독존으로, 기우 귀가는 (일시적인) 브라프만과의 합일이라고 하는 것 같습니다. 이 책에서는 기우 귀가 단계에서 '플루샤(아트맨)의 이탈'이 일어나 브라프만과 합일한다고 쓰여져 있습니다만, 저에게는 그 자각은 없기 때문에, 그것은 아직입니까. 리굴로 말하고 있는 것만으로 실제로는 단지 브라프만과의 합일이라고 하는 것일까라고도 해석할 수 있습니다만, 어떨까요. 실제로 프루샤의 이탈로 인식되나요? 거기는 아직 모른다.

아마 목소의 단계에서는 프루샤(아트맨)가 주로 가슴 안에 존재하고 아직 브라프만과 합일되어 있지 않다는 것이라고 생각합니다. 나의 경우, 아트맨은 가슴 안에 강하게 느껴져 자신의 주위수 m까지 자기로서 인식할 수 있지만, 아직 가슴 안에 위와 같은 코어가 있는 것 같은 감각으로, 그것은 십소 그림과 같이 강하게 「부딪친다」라고 하는 느낌은 아니지만, 그 코어는 아직 상기와 같이 약간의 약한 긴장으로서 있기 때문에, 뭐, 그것, 스스로는 「부딪친다」라고는 말하지 않습니다만, 표현으로서, 십소도의 말투로 말하면 확실히 일치하고 있을까라고도 생각합니다.

저는 제5도 목소에서 제6도 기우귀가로 나아가는 단계인 것 같습니다.

이것은, 앉은 명상을 잠시 1시간이나 2시간하면 긴장 그 자체는 풀어 어깨도 부드러워지는데, 그 자체가 그대로 브래프만의 합일이라고 하는 것은 아닌 것 같습니다.

더욱 자주 명상을 하면서 며칠이 지나자, 긴장이 풀리는 것뿐만 아니라, 꽃의 "꽃봉오리"가 서서히 피어나는 듯한 가슴의 감각이 나타나기 시작합니다.

그것은, 차크라에서 흔히 말하는 것처럼 "꽃잎"이 한 장씩 열리는 듯한 느낌이 아니라, 오히려 단단하고 작게 뭉쳐 있는 꽃잎의 꽃봉오리가 조금씩 넓어져 가는 느낌과 동시에, 껍질이 여러 겹 벗겨져 나가는 듯한 느낌이 동시에 일어납니다. 꽃봉오리가 넓어진다고 말할 수도 있고, 긴장이 풀린다고 말할 수도 있고, 가슴이 "넓어진다"고 말할 수도 있고, 껍질이 여러 겹 여러 번 벗겨진다고 말할 수도 있습니다. 이 미묘한 감각을 표현한다면 수많은 표현 방법이 있겠지만, 간단히 비유적으로 말하면 "넓어진다"라고 할 수도 있고, 가슴에 있던 덩어리의 껍질이 여러 겹 벗겨져 "드러난다"라고도 할 수 있습니다.

이것이 흔히 말하는 "차크라가 열리는" 것인지 어쩐지는 모르겠지만, 그렇게 해석할 수도 있을 것입니다. 원래, 마니푸라나 아나하타 등의 오라가 우세해지는 단계는 꽤 전부터 경험해 왔지만, 이번처럼 명확하게 무언가가 열리는 듯한 느낌은 그때는 없었고, 마찬가지로, 조금 전에 창조・파괴・유지의 힘을 가슴에 느꼈을 때도 "열린다"라는 느낌과는 또 달랐습니다.

처음에는 "긴장"으로 가슴 속에 인식되었지만, 그것은 긴장이라기보다는, 아나하타가 열리기 시작했다라고 말할 수 있을지도 모릅니다. 하지만 뭐, 아직은 지켜보는 중입니다.

사머디에서는 잡념이 꽤 빨리 사라지지만, 오라의 상태 조절은 예전과 변함없이 하는 것이 좋다고 생각합니다.

잡념은 3단계로 나뉘는데, 약한 체르들, 중간의 샤르들, 최종적인 란드르가 있습니다. 제 현재 상태는 샤르들인데, 란드르가 되면 어떻게 되는지는 모르겠지만, 적어도 현재 상태에서는 오라 조절이 필요해 보입니다.

오라의 상태는 불안정하며, 하는 일은 특별히 예전과 변함없이 앉아서 jambes을 하고 명상을 하면서 미간에 집중하는 것입니다. 미간에 집중함으로써 오라가 안정됩니다.

이 상태에서는 자신이 몽롱한 상태에 있는 것을 느끼기도 합니다.

오라가 불안정한 상태에서는 이전에는 잡념이 떠올랐지만, 지금은 단순히 오라의 흔들림을 느끼고 그것을 보고 있을 뿐입니다. 느끼는 것, 이라고 하지만 눈은 아니지만, 일종의 시각으로 연기나 짙은 안개와 같은 이공간과 같은 기묘한 공간이 명상 중의 시야에 들어와서, 그 연기 속에서 다양한 의식체가 갑자기 나타나서 무언가를 주장하거나 갑작스러운 행동을 하거나 어딘가로 사라지기도 하는, 그런 흔들림의 공간을 관찰하고 있습니다.

이것은 아마도, 오라가 불안정하면 보지 않아도 될 것을 보게 된다는 것일 것입니다. 보이는 것은 아스트랄적인 이공간이라고 생각하지만, 그것은 그렇게 높은 차원의 것은 아니고, 단순히 인간의 생각이나 사후 의식체 등이 존재하는 아스트랄적인 공간처럼 느껴집니다.

그것을 볼 필요는 원래 없으며, 더 높은 파동이 되면 그러한 곳에 집중하지 않게 됩니다.
영적으로 말하면, 파동이 조금 낮아져서 그런 것들이 보이는 것입니다.

영적인 파동의 법칙에서 말하듯이, 사람이 보는 것은 자신의 파동에 즉한 것이므로, 아스트랄적인 것이 보인다는 것은 파동이 낮아져 있다는 것입니다.

그런 때는 명상을 하고 평소처럼 미간에 집중하면 잠시 후 에너지가 가득 차오르고, 결국 오라가 안정됩니다. 오라가 불안정한 때는 에너지가 하반신에 우세하지만, 명상을 함으로써 균형을 맞추거나, 머리 쪽까지 에너지를 끌어올립니다. 그러면 오라가 안정되고, 아스트랄적인 것도 보이지 않게 됩니다.

그러한 오라가 불안정한 시기에는 머리 주변에 몽롱한 오라의 구름이 드리워진 상태이므로, 명상을 통해 미간에 집중함으로써 이를 제거할 수 있습니다. 제거한다고 해서 어느 곳에 버리는 것이 아니라, 단순히 안정시키는 것이며, 특히 정화되지 않은 머리의 오라는 흡수되는 것처럼 목의 비슈다에서 정화되는 것 같습니다.

명상을 하면, 대체로 2단계의 에너지 상승이 있습니다. 처음에는 복잡한 에너지의 상승, 이어서는 굳건한 에너지의 기둥 상승, 그리고 그 두 번째 상승 이후에 머리에 있던 몽롱한 오라가 갑자기 목의 비슈다로 빨려 들어갑니다. 빨려 들어갈 때는 조금씩이라는 느낌보다는 스위치가 들어온 것처럼 갑자기 빨려 들어가는 느낌입니다. 이것이 다른 사람에게도 같은지는 모르겠지만, 저의 경우에는 꽤 자주 이 3단계를 겪는 것 같습니다. 어떤 날에는 오라가 안정되어 있으면 3단계만 있거나 2단계와 3단계만 있는 경우도 있지만, 오라가 불안정한 경우에는 3단계를 거쳐 오라를 안정시킵니다.

이러한 상태 변화는 꽤 오래 전부터 있었지만, 아트만 의식이 나타나기 시작한 이후, 이러한 상태 변화와 함께 항상 자신의 몸의 오라 상태를 관찰하는 아트만 의식이 나타나고 있습니다.

아트만 의식이 있다고 해서 오라가 항상 완벽하게 안정되는 것은 아니며, 아트만 의식은 깊은 곳의 의식이기 때문에, 인간으로서 살아가는 데 필요한 오라의 안정은 이전과 마찬가지로 유지 보수가 필요합니다. 당연한 이야기입니다.

반면에, 아트만 의식이 있으면 위와 같이 샤르달과 같은 상태가 되어 "관찰력"이 극적으로 향상되므로, 잡념의 해결이나 오라의 상태는 이전보다 훨씬 자세하게 파악할 수 있으며, 결과적으로 해결도 빠릅니다.

기본: 다리를 꼬고 앉아 이마에 집중합니다.

1. 복잡한 기운을 하체에서 상체로 상승시킵니다. 이때, 상승시키려는 의도를 가지는 것이 아니라, 단순히 다리를 꼬고 이마에 집중하는 것만으로 이루어집니다. 집중하고 있으면, 예상치 못하게 이러한 기운이 상승하게 되므로, 기운이 발생할 때까지 이마에 집중을 계속합니다.
2. 조금 더 굳어진 기운이 하체에서 상체로 상승합니다. 하는 방법은 동일합니다. 상승을 의식하지 않고, 단순히 이마에 집중하는 명상을 계속합니다. 기운이 머리 위까지 상승합니다. 아직 머리 전체가 기운으로 채워지지 않아도 괜찮습니다. 머리 아래쪽 부분만이라도 괜찮습니다.
3. 머릿속 혹은 그 근처에 있는 뭉개진 구름이나 희미한 검은 연기 같은 타마스의 기운을 목의 비슈다에 흡입시킵니다. 이때도, 흡입하려는 의식 없이, 단순히 이마에 집중하는 것만으로 이루어집니다. 이마에 집중하고 있으면, 곧 이러한 상태가 발생하고, 머리의 뭉개짐이 사라집니다. 예상치 못하게 발생하고 갑자기 흡입되어 의식이 맑아집니다.
4. 몸 안에서 기운이 미치지 못하는 곳이 있다면, 그곳에 기운을 채우도록 의식합니다. 이때, 집중하는 위치를 해당 위치에 맞춥니다. 이때, 이마에 집중할 필요는 없지만, 항상 해당 위치에 의식을 가져가도 좋고, 이마에 집중하는 것과 해당 위치에 집중하는 것을 번갈아 가면서 해도 좋습니다. 예를 들어, 저의 경우에는 머리 정수리나 머리 왼쪽 위 등 특정 부위에 기운이 미치지 못하는 경우가 있는데, 그것은 "감각이 없다"라고 인지됩니다. 예를 들어, 머리 정수리나 머리 왼쪽 위가 감각이 없다는 것은 그곳에 기운이 미치지 못한다는 것이므로, 그곳에 기운이 채워지도록 해당 "감각이 없는" 위치 혹은 그 주변에 집중합니다. 감각이 없으므로 엄밀히 말하면 해당 위치 자체에 집중할 수는 없지만, 그 주변에 집중하여 기운을 해당 "감각이 없는" 위치에도 전달하도록 압력과 같은 것을 가해줍니다. 그 후, 바로 반응이 있는 경우도 있고, 몇 번 명상을 한 후에 변화가 일어나는 경우도 있습니다. 변화는, 해당 위치에 갑자기 예상치 못하게 기운이 채워지는 것과 동시에, 의식의 면에서도 적절히 이완이 깊어지는 것입니다. 긴장이 풀립니다.
5. 동일한 사이클을 계속합니다. 처음에는 비교적 큰 변화에서 시작하여, 점차 조금씩 변화가 나타납니다. 그리고, 안정감이 깊어집니다. 그곳에서도 기본은 이마에 집중하는 명상입니다. 몸 전체에 대한 관찰 상태가 깊어져 항상 사마디 상태에서 행동할 수 있게 되면, 앉아서 하는 명상을 할 필요가 없으므로 앉아서 하는 명상을 중단합니다. 그렇게 말하지만, 시간이 지나면 조금씩 사마디 상태에서 벗어나기도 하므로, 앉아서 하는 명상으로 조절해 주는 것이 필요합니다. 그리고, 자신의 상태를 확인하기 위해 앉아서 하는 명상을 계속합니다. 하지만, 점차 앉아서 하는 명상이 필요 없어집니다.

상태가 좋지 않을 때는 1부터 시작해서 상태가 좋아지면 4부터 다시 시작하는 것처럼, 그때그때에 따라 수행 방법은 달라지지만, 기본적으로는 단순히 미간에 집중하는 것뿐입니다. 필요한 것이 자연스럽게 일어나기 때문에, 특별히 어떤 것을 하겠다는 의도를 하지 않아도 기본적으로는 미간에 집중하는 명상을 하는 것만으로 충분합니다. 1까지 떨어지는 경우는 흔하지 않고, 몇 달에 한 번 정도 있을까 말입니다. 4번처럼 몸의 일부분, 특히 정수리나 머리 왼쪽 윗부분에 오라가 도달하지 않은 경우에는 꽤 자주 있는데, 그런 경우에는 명상을 통해 오라를 가득 채워주는 경우가 많습니다. 그럴 때도, 일단은 오라가 가득 차도록 의도를 하고 주변을 의식하는 것은 하지만, 기본적으로는 미간에 집중하는 명상을 꾸준히 하는 것입니다.

보충 설명
이 명상의 절차와는 별개로, 명상 이전의 문제로서, 만약 상태가 매우 나쁘다면 악령이 (오른쪽 어깨에) 붙어 있을 가능성이 있습니다. 따라서 오른쪽 어깨 (혹은 사람에 따라 다를 수 있지만)를 탐색하여 악령 혹은 어떤 의식체를 오라의 손과 같은 것으로 붙잡아 뽑아냅니다. 그렇게 하면 갑자기 긴장이 풀리고 편안해집니다. 어떤 것에 씌여 있는 경우에는 명상을 통해 상태가 회복되어도 곧바로 다시 상태가 나빠지므로, 이것을 하는 것은 중요합니다. 명상에 대한 이야기라고 하면 이런 이야기는 거의 들을 수 없지만, 경험적으로 볼 때, 씌여 있어서 명상을 방해하는 경우가 가끔 있는 것 같습니다. 특히 도시에 살면서 다양한 악령을 만날 가능성이 높은 경우에 발생하기 쉽습니다. 시골에 사는 사람들은 그다지 걱정할 필요 없을지도 모릅니다. 명상을 해도 효과가 없다면 이것이 원인일 수도 있습니다. 따라서 오른쪽 어깨를 탐색하여 붙잡아 뽑아보고, 아무런 반응이 없다면 아무것도 아니라고 할 수 있습니다. 만약 갑자기 긴장이 풀렸다면, 무언가가 씌여 있었다는 것입니다. 때로는 그 의식체가 가슴의 심장에까지 촉수를 뻗어 에너지를 빨아들이고 있는 경우도 있습니다. 그런 경우에도 그 촉수와 함께 뽑아내면 갑자기 긴장이 풀리고 편안해지는 변화가 일어날 수 있습니다. 이렇게 씌여 있는 경우에는 거울을 통해 자신의 눈을 보면 긴장되어 있는 것을 볼 수 있고, 익숙해지면 알 수 있습니다. 또한, 다른 사람과 눈이 마주칠 때 자주 시선을 피하는 경우에는 씌여 있는 경우가 많다고 생각합니다. 특히 영적인 분야가 아니더라도 누구나 이와 같은 것을 직관적으로 알고 있을 것이라고 생각합니다. 하지만, 아는 것과 대처 방법은 다르기 때문에, 씌여 있는 경우에는 확실히 대처해야 합니다. 고전적인 요가 명상에서는 이런 이야기가 없는데, 꽤 영적인 영역에 속합니다. 하지만, 이것은 명상 이전의 문제로서 꽤 중요합니다. 마음챙김 명상 등은 과학적이라고 주장하기 때문에 이런 이야기는 할 수 없는 것 같습니다. 하지만, 명상이라는 것은 눈에 보이지 않는 세계와 대면하는 것이기 때문에, 실제로는 이런 이야기와는 분리할 수 없습니다. 과학적인 명상을 한다는 곳에서는 이해할 수 없는 현상이 발생하면 예외로 치거나, 혹은 현실을 외면하며 "그런 일은 일어나지 않는다"라고 현실을 부정하기도 합니다. 하지만, 정말로 명상을 깊이 있게 하려고 한다면 현실에 맞서 대처해야 합니다. 그렇게 되면, 이와 같은 악령의 문제를 피할 수 없습니다. 이런 일이 발생하지 않거나, 발생하고 있지만 알아차리지 못하는 것은 명상이 그다지 깊어지지 않았다는 것을 의미하기도 합니다. 그런데, 본산 히로시 선생님은 "수행을 진행하면 반드시 악령을 만나게 된다. 반드시 말이야"라고 말씀하셨는데, 그것은 진실이라고 생각합니다. 그럴 때의 대처 방법을 알고 있어야 합니다. 실제로는, 누구나 악령을 만나고 있지만 그것을 알아차리지 못하고, 명상을 하면 알아차리기 시작하고 대처할 수 있게 된다고 생각합니다. 만화에서 가져온 표현을 빌리자면, 명상을 그다지 하지 않고 악령을 만나고 있는 상태는 "극심한 추위 속에서 벌거벗고 얼어붙고 있는데 왜 고통스러운지 모르는 것과 같다 (원래는 헌터×헌터의 대사)"라고 비유할 수도 있을 것입니다.

몸과 그 안을 채우고 둘러싸는 모든 것은 아트만(진정한 자아)입니다. 그것을 직접 채우는 것은 몸을 움직입니다. 원래 모든 사람은 그래야 하지만, 그것을 인식하는 것이 삼마디(명상)의 상태이고, 인식하지 못하는 것이 정상적인 상태입니다. 당신이 당신을 채우는 것을 느낄 수 없고 몸을 움직이고 있다면, 그것이 정상적인 상태입니다. 따라서, "몸을 직접 움직이세요"라는 말을 들을 때, 당신은 "그렇군요"라고 생각하는 경향이 있지만, 당신이 무엇을 느끼고 있는지 여부는 큰 차이입니다.

그것을 채우는 것은 아트만(진정한 자아)이지만, 경전에 따르면 그 질은 브라만(전체)과 같습니다. 아트만(진정한 자아)은 개별적인 브라만(전체)입니다. 현실적으로, 아트만(진정한 자아)과 브라만(전체)은 같습니다. 그러나 제한된 의식 속에서, 아트만은 별개의 개체로 인식되므로, 아트만은 개체로 존재하지만, 현실적으로는 브라만(전체)과 같습니다.

이 직접적인 느낌은 처음에는 비교적 별개의 존재로 인식됩니다.

따라서, 처음에는 아트만(진정한 자아)과 물리적인 몸이 별개의 존재처럼 느껴집니다. 특히 처음에는 그것이 "바깥"에 존재하는 것처럼 느껴지고, 점차 몸에 가까워집니다. 저의 경우에는, 처음에는 가슴 뒤쪽 약간에 위치했고, 첫 번째 명상 동안 점차 몸에 가까워졌습니다.

처음에는 창조, 파괴, 유지의 의식으로 시작되었습니다. 처음에는 몸을 직접 움직인다는 느낌보다는, 이 세 가지 유형의 의식, 특히 창조와 파괴의 의식이 강하게 느껴졌습니다.

나중에, 갑자기 의식이 높아지면서, 의식(아트만)이 몸을 직접 움직인다는 것을 깨달았습니다.

최근에는 더 발전했을 수도 있고, 아니면 퇴행했을 수도 있지만, 아마도 안정되고 있으며, 이 상태가 상당히 정상적인 상태가 되고 있습니다. "정상"이라는 것은 특별함의 느낌이 줄어들고, 아트만과 몸의 의식이 점점 더 밀접하게 연결되어, 아트만의 의식이 몸에 직접적으로 연결된 것처럼 느껴진다는 의미입니다.

당신이 "몸을 직접 움직인다"고 말할 때, 여전히 아트만과 몸의 의식이 약간 분리되어 있는 것처럼 느껴지고, 그 분리 때문에 "움직인다"는 느낌이 있고, 그래서 "직접 움직인다"는 느낌이 생기는 것입니다.

하지만, 최근에는 아트만(Atman)이 몸과 더욱 하나가 되어가고 있기 때문에, 표현할 적절한 단어를 찾기가 어렵습니다. "직접적으로 움직인다"라는 표현이 가장 가깝다고 생각합니다. 거리가 가까워지면서, 아트만과 몸이 하나가 되어 딱 붙어서 움직이는 듯한 느낌으로 변하고 있습니다.

이것은 매우 미묘한 이야기입니다. 겉으로 보기에는 이전과 크게 다르지 않아 보일 수도 있고, 평범한 일이라고 생각될 수도 있습니다. 하지만, 이전에는 아트만이 분리되어 있었고 "직접적"이라는 느낌이었을 때, 그때그때 인식을 통해 잡념이 녹아내리는 듯한 느낌이 있었다면, 지금은 아직 힘은 약하지만, 몸이나 마음의 상태가 어떻든 아트만의 의식이 스며드는, 그런 상태의 전조와 같은 것을 느끼게 됩니다.

샤르드라(Shatchakra)에서는 인식을 재확인함으로써 잡념이 녹아내리는 상태였는데, 그것은 아트만의 의식과 몸이 하나가 되지 않고 분리되어 있기 때문에, 인식을 통해 안정되는 단계였다고 볼 수 있을 것 같습니다.

다음 단계인 란드라(Landa)는 책에 따르면 "순간적인 잡념의 자기 해소"라고 설명되어 있는데, 그런 표현도 가능하다고 생각합니다. 하지만, 그런 표현보다는, 이미 아트만이 분리되어 있지 않고 몸과 마음에 스며들어 있기 때문에, 순간적으로 관념이나 오감을 통해 입력되는 것, 그리고 잡념을 포함하여, 아트만이 직접적으로 순간적으로 몸이나 마음을 인식할 수 있는 상태이며, 그렇기 때문에 잡념이 순간적으로 녹아내린다고 할 수도 있습니다. 하지만, 녹아내리는 것보다는, 아트만이 몸, 오감, 그리고 마음에 스며들어 있기 때문에 순간적으로 알아차릴 수 있기 때문에 마음의 인식이 빠르게 완료되는 것이 기본이며, 그렇기 때문에 잡념도 빠르게 알아차리고 다음 잡념을 스스로 만들어내는 것이 적어지는 상태라고 생각합니다.

그것은 사라지는 것이 아니라, 빠르게 눈앞을 지나가는 것처럼 됩니다. 잡념의 반복이 일어나지 않기 때문에 빠르게 사라지는 것처럼 느껴지는 것입니다. 잡념 자체의 속도가 빨라지는 것이 아니라, 단순히 그것을 있는 그대로 볼 수 있게 되어, 그냥 지나가는 것뿐입니다. 그렇기 때문에 반복이 일어나지 않기 때문에 빠르게 사라지는 것입니다.

하지만, 제 경우에는 아트만과 몸이 하나가 되는 힘이 아직 약하기 때문에, 그렇지만, 힘은 약함에도 불구하고 아트만의 의식이 몸과 마음과 더욱 밀착되어 하나가 되어가고 있으며, 아마도 과도기적인 상태일 것이고, 일시적으로 약간의 불안정함이 있을지도 모릅니다.

이렇게 단계를 거칠 때의 일시적인 불안정함은 영적인 성장에는 흔히 나타나는 현상이며, 의식이 몽롱해지거나 다양한 증상이 나타나는 것 같습니다.

음, 어쩌면 이렇게 해석하고 있을 뿐이고, 실제로는 약간 후퇴하고 있는 것일 수도 있습니다. 그런 가능성도 포함하여, 앞으로 상태를 살펴보겠습니다.

"비파사나"라고 말할 때 불교의 인상을 주지만, 실제로는 요가 수행자들이 "비파사나"(관찰)라고 부르는 것은 베단타에서 설명하는 "아트만"과 같습니다.

불교에서는 "무아"라는 교리를 강조하지만, 심지어 그 상태에서도 "비파사나"(관찰)라고 불리며, 사실상 같은 것입니다.

이것은 무엇을 의미할까요?

부처님은 해탈을 "아트만"을 통해 얻으려고 했던 브라만들을 "아트만"의 존재를 부정함으로써 침묵시켰다고 합니다. 전통에 따르면, 부처님은 "아트만"의 존재를 부정했으며, 이것이 불교의 "무아" 및 "무아트만" 교리의 기초가 되었습니다.

그러나 부처님이 "인지도 비인지도 아닌 상태"를 초월했다면, 이는 마음과 몸을 초월한 상태에 도달했다는 것을 의미합니다. 베단타에 따르면, 마음을 넘어서는 단계도 있으며, "아트만"은 그 영역에 존재합니다. 따라서 부처님이 물질적인 몸과 마음을 넘어선 "아트만"에 도달했다고 생각하는 것이 합리적입니다.

베단타에 따르면, 인간의 몸은 다섯 겹(판차 코샤)으로 나뉩니다.

■판차 코샤 (다섯 겹)
1. 아나마야 코샤: 물질적인 몸
2. 프라나마야 코샤: 에너지(프라나)의 몸
3. 마노마야 코샤: 마음과 오감의 몸
4. 비즈냐나마야 코샤: 지성과 오식의 몸
5. 아난다마야 코샤: 인과적인 몸, 코잘 몸.

부처님이 "인지도 비인지도 아닌 상태"를 초월했을 때, 적어도 마노마야 코샤와 비즈냐나마야 코샤를 초월했습니다. 따라서 아마도 아트만이 존재하는 아난다마야 코샤도 초월했을 것입니다.

이러한 방식으로, 부처님은 "아트만"의 영역에 도달했을 가능성이 높습니다. 따라서 위 대화를 맥락에서 벗어나 해석하여 "부처님이 아트만을 부정했다"라고 단정할 수는 없습니다. 따라서 부처님이 말씀하신 내용은 다음과 같이 두 가지 가능성으로 좁혀볼 수 있습니다.

- 부처님은 베단타를 공부하지 않았기 때문에 용어에 대한 오해가 있었을 수 있습니다.
- 부처님은 힌두교의 카스트 제도로 인해 안주하려는 브라만들을 비판했을 수 있습니다.

부처님은 왕족 출신이시므로 아마도 베단타를 어느 정도 공부하셨을 것이라고 추측되지만, 정확히는 잘 모르겠습니다.

저는 오히려, 두 번째로, 브라만이라는 특권 계급에 대한 비판으로서 아트만을 부정하는 모습을 보여주면서 "당신의 수행이 부족하지 않은가"라고 날카롭게 지적했을 것이라고 생각합니다.

부처님 정도의 분이 아트만을 이해하지 못했을 것이라고는 생각하기 어렵습니다. 아트만을 이해한 상태에서, 체제에 안주하며 수행도 제대로 하지 않는 브라만과는 분명히 다른 입장에 있었던 것이 아닐까 상상해 봅니다.

그것을 후세 사람들이 오해하여 아트만의 부정으로 해석하는 것은 개인의 자유입니다. 하지만 경지에 비추어 보면 불교에서 말하는 비파사나(관)와 베단타에서 말하는 아트만은 매우 유사하며, 거의 동일하다고 봐도 무방할 것 같습니다.

오해 없으시도록 말씀드리겠습니다. 각 유파의 사람들은 아마도 그것을 별개의 것으로 받아들일 것입니다. 따라서 유파 사람들에게 "같을까요?"라고 물어봐도 통하지 않을 것입니다. 단순히 제 해석일 뿐이지만, 동일하게 보인다는 것입니다.

지금까지는 기본적으로 물리적인 몸을 직접 움직이는 상태였습니다.

그것은 베단타에서 말하는 아트만(진아)이 "나"의 본체이고, 물리적인 몸이 "움직여지는 것"이라는 관계입니다.

여기서 아트만(진아)에 대해 조금 설명하자면, 물리적인 몸과 마음(마인드)은 아트만이 아니지만, 물리적인 몸이나 마음 또는 그 둘 모두가 자신을 "나"라고 잘못 인식하고 있으며, 베단타에서는 그러한 잘못된 인식을 하는 자신 자체를 "지바"라고 부릅니다. 따라서 지바로서의 "나"와 아트만(진아)으로서의 "나", 이렇게 두 가지 "나"가 나타나는 것입니다.

위에 언급한 것은 아트만의 측면에서 "나"가 물리적인 몸을 직접 움직이고 있다는 느낌이 있는 사마디 상태라는 의미입니다.

마음이 명령하여 몸을 움직이는 것은 일반적인 것이며, 그것은 사마디에 대한 이야기가 아닙니다. 반면에, 아트만이 직접적으로 몸을 움직이는 것은 사마디에 대한 이야기입니다.

그렇게 아트만(진아)과 물리적인 몸의 관계였던 것입니다. 처음에는 아트만(진아)와 물리적인 몸이 꽤 떨어져 있었지만, 시간이 지나면서 그것은 가까워졌습니다.

아트만(진아)과 물리적인 몸은 꽤 별개라고 할 수 있지만, 함께 움직이고 있으며, 처음에는 분리되어 있다고 느껴졌던 것이 최근에는 그 감각이 상당히 밀착되었습니다. 육체에 이전보다 더욱 밀접하게 존재하고 있습니다.

아트만(진아)는 직접적으로 움직일 뿐만 아니라 감각으로도 인지하기 때문에, 몸을 움직이는 동시에 그것을 파악하고 있는 것입니다. 마음이 하는 것처럼 명시적인 지시라기보다는, 몸의 각 부분에서 느껴지는 감각들을 동시에 느끼고 있습니다.

그 아트만의 감각은 조금 전까지는 육체에만 국한되었지만, 마음에 대해서도 이전보다 더욱 자유로워졌다고 할 수 있지만, 마음과 관련해서는 그 정도였습니다.

그러나 최근 들어서, 아주 미미하지만, 아트만이 마음(마인드)을 직접 움직이고 있다는 느낌이 명상 중에만 조금씩 느껴지기 시작했습니다.

육체보다 마음은 훨씬 더 미세하고 섬세하기 때문에 느끼기는 어렵지만, 명상을 하면 마음에 있는 아트만이 마음을 움직이고 있다는 것을 아주 약간이나마 느낄 수 있습니다.

일본어로 "마음"이라고 말하면 영혼이나 아트만(진아)에 해당하는 넓은 의미를 포함하게 되지만, 여기서 언급하는 것은 사고하는 마음이라는 영어의 "마인드"입니다. 그 마인드로서의 마음이 육체와 마찬가지로 아트만이 움직이고 있다는 느낌이 나타나기 시작했습니다.

육체적인 부분은 일상생활에서도 아트만(진아)이 움직이고 있다는 느낌을 받지만, 마음의 인지 능력은 아직 미약해서 명상 중에만 감지할 수 있는 상황입니다. 하지만 그 감각을 이해하게 되면 같은 것이라고 생각하기 때문에, 이제는 그것을 심화시키면 된다고 생각하고 있습니다.

자기 성찰을 통해, 여러분은 마음의 움직임을 명확하게 파악할 수 있지만, 이는 명상이 진행되고 마음의 움직임이 더 차분해질 때에만 가능합니다.

이러한 명확한 자기 성찰에는 두 가지 유형이 있는 것 같습니다.

하나는 마음 자체를 관찰하는 능력입니다. 이 단계에서는 마음의 움직임이 여전히 모호하게 느껴지지만, 그럼에도 불구하고 이를 자기 성찰이라고 할 수 있습니다.

다른 하나는 마음의 움직임 뒤에 있는 아트만(진정한 자아)에 의해 직접적으로 움직이고 관찰되는 느낌입니다. 이것이 진정한 자기 성찰의 형태인 것 같습니다.

이 두 가지는 실제로 꽤 명확하게 다릅니다. 처음에 제가 자기 성찰이라고 생각했던 첫 번째 유형은 이제 관찰에 더 가깝게 느껴집니다.

자기 성찰을 통해, 여러분은 마음 뒤에 있는 아트만(진정한 자아)을 명확하게 인식할 수 있습니다.

아트만(진정한 자아)은 단순히 보는 것뿐만 아니라, 의도가 발현되는 근원입니다. 그것은 두 가지 측면을 모두 가지고 있습니다.

마음만큼 구체적이지는 않지만, 의도가 그곳에서 느껴지며, 그것은 의도의 근원이며 동시에 관찰자입니다.

마음 뒤에 있는 아트만(진정한 자아)을 명확하게 인식하고, 작용하는 의도와 관찰 모두를 명확하게 인지하는 상태가 제가 생각하는 자기 성찰입니다.

명상은 지관으로 알려져 있듯이 「지(샤마타)」와 「관(비파사나)」의 요소가 있는 것이지만, 서머디(삼매)에 이르기 이전이라면 기본적으로 샤마타의 단계인 것으로, 거기에서는, 마음을 진정한다, 라고 하는 것을 실시합니다.

조용히 생활하고 마음을 온화하게 하여 잡념이 가능한 한 들어오지 않도록 합니다. 라고는 해도 잡념은 멈추는 일이 없기 때문에 이 단계에서는 아직 잡념에 시달리는 일도 많이 있습니다만, 가능한 한 조용한 환경을 선택하는 것으로 마음을 온화하게 합니다. 부드럽게 하는 것으로 마음의 컨트롤이 쉬워집니다. 명상을 계속함으로써 잡념이 줄어들고 마음이 조용한 순간이 쉬는 시간이 됩니다. 잡념은 끊김없이 나타납니다만, 잡념이 나오고 나서 다음의 잡념이 나올 때까지의 사이가 퍼져 가, 그, 잡념이 나오지 않는 「틈새」에 매우 편하게 됩니다. 이것이 샤마타의 단계입니다.

샤마타에서는 "마음의 정지"가 중요해지고 있습니다. 마음이 움직이고 있을 때는 「고」로, 마음이 멈춘 때는 「편해」가 됩니다.

그 단계를 거쳐 서머디에 이르면 단계적인 변화이지만 마음이 움직이고 있을 때도 쉬게 됩니다.

제 경우에는 처음에는 물리적인 몸에 대한 관찰(비파사나)로서의 서머디에서 시작된 것 같아요. 그 후, 최근에는 마음을 관찰하는 서머디의 단계에 조금씩 들어온 것 같아요.

이것은 매우 미묘한 이야기로, 비유한다면 옛날에는 「모래 위에 문자를 쓰는 마음의 움직임」으로, 지금도 그것은 기본적으로는 그런 것입니다만 명상을 하고 있으면 모래의 문자의 진함이 줄어 오는 순간이 있어, 그 때는 마음을 그 배후로부터 관찰할 수 있어 그리고 뒤에서 관찰할 수 있을 때는 마음의 비파사나 상태로, 그렇게 마음의 비패서너가 되어 있는 순간은 마음의 움직임이 '모래 위의 문자'가 아니라 '공중에 떠 있는 문자'처럼 자유로운 마음으로 인식되는 것입니다.

이것은, 샤마타의 단계에서 마음을 진정하고 있었을 때와는 전혀 달라, 마음의 관찰을 할 수 있는 범주에 있어서 반대로 마음을 의식적으로 움직여 가는, 것이 훈련이 되도록 생각합니다.

마음을 진정한다는 동작도 기초로 필요하고, 마음의 서머디 상태에서 떨어진 경우에 마음을 진정함으로써 마음의 서머디 상태로 되돌린다는 것을 합니다. 그 기초가 있었고, 마음의 서머디를 강하게 해 나가기 위해 가능한 한 마음을 의식적으로 움직인다는 것을 하는 것입니다.

그것은 꽤 일상생활에서 실천할 수 있는 것이며, 일을 하면서 최대한 마음의 평온함을 유지하는 것이 가능하다고 생각합니다.

아직 저의 경우에는 마음의 평온함의 힘이 약해서 그 정도는 아니지만, 때가 되면 깨달음을 깊게 얻게 됩니다.

이는 이전 단계인 샤르돌에서 "가끔은 단순히 깨달음을 재확인하는 것만으로도 자동적으로 잡념이 스스로 녹아내린다"는 것과는 다르게, 마음을 계속 움직이면서, 그 뒤에서 최대한 관찰하려는 이야기입니다.

아마도 샤르돌 단계에서는 아직 마음의 트라우마가 어느 정도 남아 있었지만, 최근에 마지막으로 큰 트라우마가 해소된 것처럼 느껴져서, 그 이후로 샤르돌처럼 잡념이 스스로 녹아내리는 것보다는, 마음이 움직인 상태로 관찰하는 마음의 평온함의 단계에 조금씩 들어가고, 조금씩이지만 란들 단계에 들어온 것 같습니다.

궁극적인 자기 해방의 능력은 란들이라고 불립니다. 이는 "자연스럽게 스스로를 해방하는" 것을 의미하며, 뱀이 자신의 턱뼈를 쉽게, 순간적으로, 빠르게 풀어내는 모습에 비유됩니다. ("무지개와 수정", 남카이 노르부 저)

이것은 문자 그대로 읽으면 잡념의 것일 수도 있지만, 잡념이나 트라우마와 크게 대립하는 것은 샤르돌 단계까지이며, 이 단계에 들어서면 잡념이나 트라우마가 아직 조금 남아 있지만, 그것에 괴로워하는 것은 거의 없게 되고, 트라우마의 힘도 상당히 약해져서, 그렇게 되면 마음의 평온함 상태가 가능해지는 것 같습니다.

다만, 궁극적이라고 해도 란들 내부에도 단계가 있어서, 란들의 초기 상태에서는 마음의 평온함이 아직 약하고, 조금 이 상태가 지속될 것 같습니다.

명상은 처음에 특정 집중 대상으로 시작합니다. 호흡, 눈썹 사이의 공간 또는 다른 집중 지점이 될 수 있습니다. 결국 집중은 "몰입"과 유사한 상태로 깊어지고, 그 수준의 집중이 달성되면 사람은 공허의 영역으로 들어갑니다.

공허 자체의 상태는 일정한 성취도를 나타냅니다. 그 단계에서 의식적인 인지는 강렬하게 집중하여 몰입 상태에 들어가며, 이는 사물에 대한 명확한 인식과 마음속의 평온함을 가져다줍니다.

이 "몰입"을 "공허" 또는 "강렬한 집중"이라고 부르는 것은 단순히 용어의 문제입니다. 그 자체의 상태는 동일합니다. 이것은 공허라고 여겨지는 이유는 산만이 사라지고 마음이 진정되기 때문이지만, 완전한 공허가 아니라는 점도 분명합니다. 왜냐하면 여전히 집중 대상이 있기 때문입니다. 따라서 "무심" 상태로 묘사될 수 있지만, 동시에 집중 지점이 존재합니다.

이렇게 명상은 특정하고 구체적인 측면 – 즉 "존재"의 한 형태 – 에서 시작하여 강렬한 집중을 통해 "공허"의 영역으로 나아갑니다.

이 "공허"의 영역은 진정으로 아무것도 없는 것이 아닙니다. 실제로 마음은 몰입 상태 내에서 대상을 적극적으로 인식하고 있습니다. 그러나 산만이 없기 때문에, 예를 들어 운동선수들이 높은 성과를 달성할 수 있게 됩니다.

따라서 우리는 이것을 "무심" 상태라고 부르지만, 마음은 여전히 존재하며 강력한 집중 영역에 의존합니다. 당신이 그것을 몰입 또는 무심이라고 부르는 것은 단지 표현의 문제입니다. 본질적으로 같은 것입니다.

극단적인 존재와 비존재 – 즉 몰입 – 라는 상태가 있으며, 명상의 관점에서 이는 Dharana(집중) 또는 Dhyana(명상)의 상태에 해당하지만 Samadhi에는 해당하지 않습니다.

Samadhi에 도달하기 전에 사람은 정신적 평화와 고요함을 느끼며, 이것은 "공허"로 묘사될 수 있습니다.

그러나 Samadhi에 들어가면, 이른바 "공허"인 세상이 갑자기 "존재"로 드러납니다. 이 단계 이전에는 자신을 탐구하여 "공허"의 영역으로 들어가는 데 집중하지만, Samadhi에서는 외부 세계가 점차적으로 자기와 동일해지고, 사람은 세상을 "존재하는 것"으로 인식하기 시작합니다.

이는 매우 미묘한 부분입니다. Samadhi 전에 우리가 "외부" 세계라고 말할 때, 이는 종종 욕망의 영역을 의미합니다. 그러나 Samadhi에서는 심지어 "외부" 세계조차도 "자기 자신"의 일부가 됩니다. 외부 세계 – 즉 본질적으로 자기 자신 – 를 점진적으로 "존재하는 것"으로 인식하는 과정이 Samadhi 단계임을 나타냅니다.

마음을 진정시키는 것은 Samadhi 이전과 이후 모두에서 근본적인 개념입니다. 그러나 마음을 "공허하게 만드는" 개념은 주로 Samadhi 이전에 적용됩니다. Samadhi 이후에는 마음이 항상 존재하며 세상을 인지하기 때문에, 진정으로 공허할 수 없습니다.

처음에는 사마디의 힘이 약해서 사마디에서 벗어날 때 사라지고, 다시 사마디 상태로 돌아오는 현상이 있습니다. 하지만 사마디 상태라면 그것은 존재합니다.

명상을 시작하기 전의 '존재' 상태와 사마디 상태에서의 '존재'는 완전히 다른 상태이지만, 겉으로 보기에는 차이가 잘 드러나지 않습니다. 명상을 시작하기 전에 외부 세계를 즐기는 것은 단순한 놀이일 뿐이지만, 사마디 상태에서 외부 세계를 즐기는 것은 그 자체로 일종의 수행처럼 느껴집니다.

사마디 상태를 유지하면서 얼마나 많은 활동을 할 수 있는지는 사마디의 깊이에 비례한다고 생각합니다. 처음에는 조용한 행동이라도 사마디 상태에서 벗어나지만, 점차적으로, 단계별로, 조금씩 복잡한 작업에서도 사마디 상태를 유지할 수 있게 되는 것 같습니다. 이것이 티베트 불교에서 말하는 "사마디를 생활과 융합해 나가는 (세와)" 것이 아닐까 생각합니다.