Em yoga e espiritualidade, essas três ideias aparecem frequentemente.

As duas primeiras são relativamente óbvias, mas a última, "o ato de conhecer (meio)", é descrita como "um processo contínuo (-ing)" ou como "um meio" em algumas fontes, e não é muito clara.

Isso também é citado em contextos espirituais, e as explicações de yoga e as interpretações vedânticas são sutilmente diferentes. No entanto, geralmente podem ser classificadas em duas interpretações:

■ Interpretação 1: Uma explicação baseada na mente comum. Interpretação do Yoga Sutra. Uma interpretação que às vezes é vista na espiritualidade.
・O "eu" da consciência manifesta comum é o "conhecedor".
・O "objeto" ou a "consciência" ou o "conhecimento" é o "conhecido".
・O "ato de conhecer" ou o "meio de conhecer" é a "consciência (da mente comum)" baseada na ação.

No Yoga Sutra, é explicado que quando esses três se tornam um, isso é chamado de Samadhi.

Isso é verdade, mas a explicação de que o Atman (Purusha, a essência da mente) aparece como algo que observa todos esses três, e que esse é o estado de Samadhi, é uma expressão confusa. No início, não há consciência do Atman, mas o estado em que a consciência do Atman observa esses três é o Samadhi.

Se isso for difícil de entender, pode ser útil pensar que o "ato de conhecer" ou o "meio de conhecer" é substituído pelo Atman (Purusha, a essência da mente). Nesse caso, a interpretação é que o Samadhi é o estado em que o Atman conhece tanto o "conhecedor" quanto o "conhecido". Isso também pode ser chamado de "observação", mas é um estado em que o Atman observa tanto o "conhecedor" quanto o "conhecido", e o Yoga Sutra descreve isso como "esses três se tornando um". É uma expressão difícil de entender, mas se você interpretar dessa forma, poderá entendê-la facilmente.

Nesse momento, o "ato de conhecer" ou o "meio de conhecer" se refere não apenas a ações físicas, mas também a operações mentais. Portanto, na realidade, o Atman observa não apenas o "conhecedor" e o "conhecido", mas também a operação da mente comum como o "ato de conhecer". Portanto, essencialmente, o Atman observa todos os três, mas para fins de compreensão, pode-se entender que o Atman observa apenas dois, o que não é necessariamente errado.

■ Interpretação 2: Uma explicação que distingue o Atman (Purusha, ou a verdadeira natureza da mente) de tudo o mais. Interpretação Vedanta.
・ O Atman é o "conhecedor".
・ Tudo neste mundo, exceto o Atman, é o "objeto a ser conhecido".
・ A "mente" (a mente comum, a consciência manifesta) como o "meio" para receber o objeto de reconhecimento.

Isso é claro em si, mas neste caso, não há uma fusão desses três elementos, eles são simplesmente descritos como três classificações.

Portanto, quando histórias semelhantes sobre esses três elementos aparecem, a interpretação pode mudar significativamente dependendo se o "conhecedor" se refere à consciência manifesta da mente comum ou ao Atman. Portanto, ao ler textos de espiritualidade, yoga e Vedanta, é importante prestar atenção ao contexto.

Antigamente, eu frequentemente entrava em estados temporários semelhantes durante a meditação, mas ultimamente, a sensação corporal tem diminuído na minha vida cotidiana.

Comecei a sentir que meu corpo e as coisas visíveis ao meu redor são como ilusões.

Embora isso possa ser interpretado como a ideia de que "este mundo é uma ilusão", como dizem as tradições espirituais e o Vedanta, eu já conhecia esse conhecimento há mais de 30 anos e sempre entendi que "provavelmente é assim", e eu pensava que era algo óbvio, mas recentemente, essa percepção de "é assim mesmo" se tornou uma consciência mais clara.

A sensação corporal está diminuindo, e quando olho para essa sensação diminuída, vejo claramente que meu corpo existe, mas a sensação é apenas a da pele, como se a sensação de "existência" estivesse diminuindo.

Isso significa que, provavelmente, eu estava criando uma forma de "eu" na minha mente, e essa forma estava preenchendo meu corpo, com diferentes intensidades, em várias partes do corpo. Essa é a sensação de "eu" como um indivíduo, e a base dessa consciência de que "eu" sou separado existe como algo sobreposto ao meu corpo.

Recentemente, essa sensação de "eu" está muito diminuída, em um estado vazio, então, embora eu tenha as sensações dos cinco sentidos, sinto que não tenho a sensação corporal que costumava ter como "eu". Quando olho e penso "será que não tenho corpo?", vejo claramente que ele existe e sinto a sensação quando toco em algo com a pele, então o corpo que vejo está claramente lá, mas sinto que a sensação de "eu" que estava sobreposta ao meu corpo está diminuindo.

No momento, meus cinco sentidos estão relativamente aguçados e a sensação na pele está mais direta do que antes, então, em termos de cinco sentidos, não está diminuindo, mas sim se tornando mais aguçada, mas o que estou dizendo aqui é que a sensação de "eu" (que é relativamente pesada) que existia invisivelmente sobreposta ao meu corpo está diminuindo.

Muitas vezes, nas tradições espirituais, diz-se que a aura desaparece antes do corpo, e se isso fosse um prenúncio da morte, eu ficaria um pouco preocupado. Mesmo que fosse um prenúncio da perda de braços e pernas, eu ficaria preocupado, mas, por enquanto, não parece que vou morrer, nem que meus braços e pernas desaparecerão, então, acho que não deve ser o caso. O que você acha? A diminuição da sensação corporal não está causando nenhum inconveniente na minha vida, e na verdade é confortável, mas ainda não consigo ver o que vai acontecer, então estou um pouco preocupado.

Simultaneamente à diminuição das sensações corporais, a consciência está se expandindo para os arredores, até uma distância de alguns metros, e sinto que o espaço ao redor está sendo preenchido por algo. Ao mesmo tempo, sinto que as sensações do meu próprio corpo estão diminuindo, então, bem, acho que é isso, estou pensando agora.

Amane, embora agora seja apenas em um raio de alguns metros ao meu redor, percebo claramente que a consciência está presente. Uma maneira diferente de dizer "está presente" é "está diretamente e uniformemente conectada". Uma maneira mais tradicional de descrever isso, usando termos de meditação, seria "contemplação".

Isso não se refere à visão normal, onde se observa algo de um determinado ponto. Em vez disso, cada consciência presente está diretamente e uniformemente conectada a cada lugar, e, no caso do corpo, essa consciência presente se espalha por todos os cantos do corpo (embora haja alguma variação na intensidade). Não é como se estivesse conectado como um controle remoto, mas sim que a consciência presente se sobrepõe ao corpo, ou, para dizer mais, o corpo é essa própria consciência. A consciência e o corpo, e a consciência e o espaço ao redor, estão conectados.

Mesmo em um espaço que parece ser apenas ar, a consciência está presente.

Essa consciência é chamada de "Atman" (eu verdadeiro) ou "Brahman" na filosofia indiana Vedanta, e sua existência real tem sido transmitida em escrituras sagradas desde os tempos antigos.

Na realidade, essas histórias transmitidas na Índia são basicamente estudos, mas recentemente tenho percebido que, através de práticas como yoga e meditação, é possível não apenas estudar isso, mas também experimentar diretamente e alcançar continuamente esse estado.

Em termos de meditação, isso pode ser chamado de "observação", mas não é uma observação feita pela consciência consciente, mas sim uma observação feita pelo Atman (eu verdadeiro). Isso também pode ser expresso como "contemplação".

O Atman (eu verdadeiro) às vezes é chamado de "eu superior", mas como o termo "eu superior" é usado em vários contextos e sua definição não é clara, "Atman" (eu verdadeiro) parece ser mais apropriado.

Sinto que a consciência preenche o espaço, que meu corpo também está incluído nesse espaço, e que essa consciência está diretamente controlando meu corpo. Ao mesmo tempo, as sensações do meu corpo estão diminuindo.

Embora possa parecer "como se eu tivesse me tornado um robô" ao ouvir isso, é o oposto. É um estado em que o Atman, o corpo e a mente consciente (consciência consciente) estão integrados, então pode-se dizer que isso me torna mais humano. Embora não tenha me tornado particularmente amigável ou algo assim, é apenas uma questão do estado da consciência. Se você substituir Atman pelo ser humano e mente, isso pode ser o mesmo que a Santíssima Trindade no cristianismo.

No cristianismo, a Trindade afirma que o Pai (Deus), o Filho (Cristo) e o Espírito Santo são um.
(Pode ser que os cristãos fiquem chateados se eu disser isso), mas se cada um deles representa a união da consciência de Atman com o corpo humano e a mente comum, então poderíamos dizer que é a mesma coisa.

Metaforicamente falando, a consciência de Atman, que também pode ser chamada de consciência de Deus, está presente em todo o seu entorno e está unida ao corpo e à mente, bem como ao espaço ao redor.

No budismo, a meditação zen é composta por oito níveis: quatro mundos de forma (quatro tipos de coisas com forma) e quatro mundos sem forma (o mundo da mente, sem forma), e, após passar pelo estado de extinção, atinge o estado de meditação de diamante, onde o purusha (atman) existe isoladamente, e, finalmente, unifica-se com Brahman, como "totalidade".

Há poucos livros que descrevem isso claramente, e dos livros que tenho em mãos que entendem e descrevem adequadamente essa área, dois são: um é o livro do professor Honzan Hiraoka, e o outro é "Shinji to Zazen" (Fé e Meditação) da professora Yuko Aburano:
https://books.rakuten.co.jp/rk/4bcf5fea87d43d1eb9ab4564c5e5f2fd/

No budismo Theravada, os estados de meditação do mundo de forma até o mundo sem forma são relativamente fáceis de entender, mas as descrições da parte posterior do mundo sem forma são vagas e pouco claras.

No yoga, o destino final é a existência isolada do purusha, e os Yoga Sutras fornecem detalhes.

Na filosofia Vedanta da Índia, as descrições do atman (que é semelhante ao purusha na filosofia Sankhya) como "indivíduo" e de Brahman como "totalidade" são muito detalhadas.

As visões do budismo tibetano, especialmente do Nyingma, são úteis para entender a meditação.

Nenhum deles cobre tudo, mas as visões do professor Honzan Hiraoka são muito úteis como literatura facilmente acessível.

O estágio final é frequentemente comparado a "vazio", e você pode considerá-lo sinônimo de "iluminação". Até lá, é um estágio de vislumbrar ou compreender o "vazio", mas, no final, você se torna um com esse "vazio". Esse estágio final também pode ser chamado de "despertar", mas, se usarmos apenas a palavra "despertar", isso pode ocorrer em um estágio anterior. O despertar como a consciência de si mesmo como Brahman, como a totalidade, só ocorre no estágio final.

Os trabalhos do professor Honzan Hiraoka frequentemente abordam temas como yoga e habilidades sobrenaturais, o que pode levar algumas pessoas a interpretá-los mal como algo superficial, mas ele tem um profundo conhecimento de yoga, devido a intercâmbios com swamis indianos, e, ao ler seus escritos, você pode sentir que ele realmente entende.

Mesmo a hierarquia que eu recentemente entendi, que é a base dos estágios acima, foi corroborada pelos trabalhos do professor Honzan Hiraoka, e esses trabalhos foram escritos há mais de 30 anos. Ele é verdadeiramente um especialista.

De acordo com os trabalhos recentes do professor Honzan Hiraoka, o budismo originalmente começou porque Buda estava faminto por amor, e, embora pudesse ser dividido em mundos de forma e sem forma, ele separou o mundo de desejo, que está incluído no mundo de forma, e, no destino final, prega o amor, o que, em última análise, é porque Buda estava faminto por amor, devido à falta de amor incondicional que ele sentiu quando sua mãe morreu cedo, e eu pensei: "Isso pode ser verdade".

De acordo com isso, após passar pela última parte da meditação zen no budismo, Buda alcançou claramente a iluminação, e essa é exatamente a hierarquia mencionada acima.

Sobre Buda, existem muitos mal-entendidos, e algumas pessoas dizem que ele estava em conflito com a tradição védica, mas, do ponto de vista do estado de espírito, parece que ele alcançou o mesmo estado. Portanto, não faz muito sentido comparar qual é superior, o budismo ou a tradição védica, pois ambos alcançam o mesmo estado.

Isso fica claro ao ler as obras dos professores Honzan Haku e Masako Yui.

De acordo com o que fui ensinado pelo meu guia interior, parece que esta é uma história que não tem fim, tanto em profundidade quanto em amplitude.
Anteriormente, havia mudanças relativamente grandes em etapas, mas a partir de agora, é uma questão de grau e não tem fim.

Isso ocorre porque, primeiro, a etapa de autossuficiência do Atman ou Purusha é um estágio em que a verdadeira natureza da mente ou a mente de Buda aparece, e há grandes mudanças nesse estágio.
Antes disso, o Atman (ou, em termos sânscritos, Purusha) ainda não havia surgido, e a etapa de autossuficiência do Atman é um novo passo para um novo mundo.
Isso também pode ser chamado de o mundo do inconsciente em contraste com a consciência manifesta, e o surgimento do Atman significa que uma parte do mundo que era originalmente inconsciente se transforma no mundo da consciência.

Naquela época, inicialmente começa perto do próprio corpo e, eventualmente, se espalha.
Nesse momento, ele se espalha principalmente de dois ou três pontos de vista:

Distância de si mesmo (tanto distância física quanto distância temporal)
Profundidade

Inicialmente, a sensação é tênue e, eventualmente, a sensação se aprofunda.

Além disso, inicialmente, é apenas na parte do coração do próprio corpo, mas gradualmente se espalha para todo o corpo e, em seguida, para os arredores, como alguns metros.
Isso inclui tanto aspectos de distância quanto de tempo.

Ambos esses aspectos ocorrem separadamente, então ele se aprofunda e se espalha.
Embora o ponto final seja, como dito no Vedanta, alcançar Brahman como "todo", em termos de expansão da distância e aprofundamento da sensação, não há fim.
Portanto, há um "alcance" na autossuficiência do Atman, mas em relação a Brahman, só há diferenças de grau e não há "fim".
A autossuficiência do Atman pode ser considerada o ponto de partida.

Para algumas pessoas, se a distância e a profundidade do Atman podem ser percebidas como idênticas ao próprio eu, então essa é a autossuficiência do Atman.
Ou, para algumas pessoas, toda a região ou até mesmo todo o país pode se tornar seu Atman.
Se não for um "todo" completo, algumas pessoas podem continuar a chamá-lo de Atman, enquanto outras podem chamá-lo de Brahman assim que ele se expandir um pouco.
No entanto, a história do Atman e do Brahman é uma história relativa.
Mesmo que se diga que se conhece Brahman, é através do conhecimento do Atman que se conhece o Brahman, que é da mesma qualidade.
Portanto, para os seres humanos vivos, não é possível alcançar o verdadeiro Brahman.
Foi assim que fui ensinado.
O Brahman completo do universo inteiro é impossível para os seres humanos vivos, e o Brahman como um conceito é todo o universo.
Quando os praticantes dizem "do Atman para o Brahman", é uma história relativa, e o estado de "conhecer Brahman" parece ser o estado em que se conhece Brahman.

Na Vedanta, a interpretação é que o Atman, como indivíduo, é, na verdade, idêntico ao Brahman, e isso é verdade. No entanto, parece que o grau em que isso pode ser compreendido varia de pessoa para pessoa. Isso também está de acordo com as escrituras. De acordo com as escrituras e os textos de santos do passado, está escrito que o conhecimento da natureza do Atman leva ao conhecimento do Brahman. Isso significa que, como a essência é idêntica ao Brahman, a experiência real de que o Atman e o Brahman, que são a mesma natureza, é o objetivo final de certas Upanishads (Vedanta). Isso é escrito metaforicamente como "conhecer o Brahman" ou "tornar-se Brahman", mas na verdade, parece ser uma questão de que o Brahman é um pouco conhecido à medida que o Atman se expande.

Ler apenas a Vedanta pode levar a uma interpretação como uma história de "zero a um", onde o próximo passo após o Atman é conhecer o Brahman. No entanto, parece haver um grau nessa compreensão. Inicialmente, você conhece o Atman e sabe que ele é da mesma natureza que o Brahman. Em seguida, essa compreensão gradualmente se expande, aproximando-se do todo do Brahman. Isso pode ser chamado de "aproximação", mas também pode ser chamado de "homogeneização" ou "dissolução no Brahman". Uma metáfora usada é a de que a água de um rio se funde no oceano.

Portanto, parece que, a partir daqui, há apenas crescimento em profundidade e distância (embora seja algo muito mais importante do que apenas isso). Aqui, a palavra "distância" é usada, mas, como dito na mecânica quântica, tempo e espaço são complementares, então, ver uma distância distante também significa ver um tempo distante.

É impossível alcançar o Brahman como um "todo" nesta vida curta, então, o que acontece é que se experimenta uma certa expansão como um Brahman metafórico. Portanto, agora estamos na fase de desfrutar dessa profundidade.

No meu caso, eu entendo apenas um pouco, vagamente, o que está ao meu redor, então ainda tenho muito a aprender.

Às vezes, sinto-me sobrecarregado pela imensidão quando finalmente chego ao oceano vindo do rio.

Este pode ser um lugar que pode ser metaforicamente chamado de "lar". Chegamos a um ponto final em uma longa jornada e estamos começando um novo começo.

Na Nova Era e no espiritualismo, "sentir" é considerado importante, e normalmente, ao ler, isso se refere aos cinco sentidos. No entanto, na realidade, isso se refere à ação de despertar da natureza da mente, chamada "rikupa".

Acho que, metaforicamente, para facilitar o entendimento, isso pode ser dito como "sentir".

No entanto, parece haver margem para mal-entendidos.

Normalmente, se você ouvir isso, pode parecer que basta sentir as sensações do corpo ou a visão, ou seja, os cinco sentidos. Mas não é isso.

No entanto, muitas vezes, aqueles que explicam não entendem completamente, e parece que a compreensão básica é que sentir com os cinco sentidos e viver lentamente é espiritualidade. Mas a diferença é grande, dependendo se isso se refere aos cinco sentidos normais ou à natureza da mente.

Se você entender isso como uma questão dos cinco sentidos, você acabará dependendo de um ambiente tranquilo que aceita tudo. Isso não é ruim para iniciantes, mas a verdadeira espiritualidade está dentro da mente. Portanto, se a tranquilidade for dependente do ambiente ao redor, isso significa que você está dependendo do ambiente. Se você estiver ciente de que é um iniciante, isso ainda é bom. Mas, se você usar a espiritualidade como uma ferramenta para escolher ou criar um ambiente tranquilo, isso pode levar a usar a espiritualidade como uma desculpa para atacar os outros, ou pode levar a uma espiritualidade explosiva que não consegue suportar a intensidade das sensações. Como resultado, você pode acabar buscando um ambiente confortável para si, se isolando nas montanhas, ou buscando pessoas que sejam agradáveis para você, e acabar se tornando um líder espiritual estranho que não é autossuficiente e tenta controlar os outros.

Quando se usa a natureza da mente para despertar (rikupa), também se sentem os cinco sentidos, mas a natureza da mente que observa o que está sendo sentido entra em ação. Essa ação de observação é chamada de despertar, rikupa ou iluminação. É uma questão muito sutil, e metaforicamente, pode ser simplificada como "sentir". No entanto, dizer "sentir" pode levar a mal-entendidos.

Quando um professor espiritual diz "basta sentir", você pode pensar "Ah, é isso!", como se fosse uma história simples e fácil de entender, e pode cair na ilusão de que já está fazendo isso. Essa expressão simples é fácil de entender, mas também apresenta o perigo de levar a um estado de confusão.

Dito isso, mesmo que eu diga algo de forma precisa, existe uma grande possibilidade de que ninguém se interesse e simplesmente ignore. É realmente difícil.

Talvez seja necessário ter professores espirituais que, para serem compreendidos, usem linguagem que possa levar a mal-entendidos. Eu não tenho nenhum envolvimento pessoal com essas pessoas.

Provavelmente, eu estou em um estágio de existência individual do Atman, mas ainda existo como um "indivíduo". Embora eu reconheça que a essência do meu Atman interior é idêntica ao Brahman, e que posso me identificar com uma área de alguns metros ao meu redor, ainda não estou completamente fundida com o "todo".

Esse estado de não estar completamente fundida significa que ainda existe um "indivíduo". Esse "indivíduo" é, em grande parte, uma sensação, e eu percebo que ainda existe um "indivíduo" dentro do meu peito. Essa "individualidade" é percebida como uma espécie de "tensão" suave.

Essa tensão é apenas uma leve tensão. O corpo ao meu redor está imerso no "infinito", no "vazio" ou no "espaço" que também pode ser chamado de Atman, mas ainda não está completamente fundido com esse infinito, e isso é sentido como algo semelhante à "tensão".

Isso é diferente de um trauma, e mesmo neste estágio, ainda existem traumas. No entanto, a resolução desses traumas está ocorrendo muito mais rapidamente do que antes, e eles são quase resolvidos em 10 ou 30 segundos, ao contrário de antes, quando levavam alguns minutos, e muito menos, alguns dias ou meses. A forma como os traumas são resolvidos também mudou, e a primeira coisa é perceber rapidamente quando um trauma surge, e, além disso, cristalizar e extrair o trauma. Recentemente, extraí um trauma adormecido na região abdominal, cristalizado em uma forma semelhante a um cristal ou diamante. No entanto, essa "tensão" que sinto no peito é de um tipo diferente de trauma. De acordo com meu guia interior, o cristal semelhante a um diamante que removi recentemente era o último grande trauma, então, parece que este é diferente de um trauma.

Metaforicamente, isso seria como um "eu" que ainda não está vazio. Ainda existe um "eu" que permanece, e esse "eu" é percebido sensorialmente como "tensão". Mais especificamente, o próprio peito não é tão uma tensão, mas sim um "núcleo", e é por causa desse núcleo que uma leve tensão surge ao seu redor, por exemplo, nos ombros.

Dizem que é importante relaxar no Yoga, mas essa tensão nos ombros não é apenas uma tensão física, mas uma tensão fraca causada pela existência do "eu", então, não sei se chegará um dia em que eu possa relaxar completamente, mas, de alguma forma, sinto que quando essa sensação de "eu" no peito estiver completamente vazia e integrada ao Brahman, então a verdadeira relaxação será possível... O que você acha?

Em termos de etapas, eu diria que estou em um estado de existência individual do Atman, e ainda não estou unificado com o Brahman.

Em termos da série de dez imagens de bois, estou entre a "Quinta Imagem: Pastoreando o Boi" e a "Sexta Imagem: Montando o Boi e Retornando para Casa".

■ Quinta Imagem: Pastoreando o Boi
Às vezes, a verdade pode ser alcançada através da percepção, mas às vezes a confusão pode levar ao esquecimento de si mesmo.
Isso não é causado pelo objeto em si, mas surge do próprio coração.
Portanto, aperte firmemente o nariz e não hesite. ("Método de Meditação das Dez Imagens de Bois para Alcançar a Iluminação" de Koyama Kazuo).

Aqui, a "verdade" se refere à natureza da mente (Semni) estando em um estado de despertar (Rikpa). É a percepção da verdade do Atman (ou Purusha) em um estado de despertar (estado de percepção de Rikpa). Esquecer a si mesmo devido à confusão significa que, às vezes, se sai do estado de Rikpa. Portanto, neste estágio, é necessário, de vez em quando, simplesmente reconfirmar a percepção.

■ Sexta Imagem: Montando o Boi e Retornando para Casa
O boi e a criança não se chocam mais e, finalmente, se tornam um só e retornam à montanha. (do mesmo livro).

De acordo com o mesmo livro, o estágio de "pastoreando o boi" é a existência individual do Purusha, e "montando o boi e retornando para casa" é uma união (temporária) com o Brahman. O mesmo livro afirma que, no estágio de "montando o boi e retornando para casa", ocorre a "separação do Purusha" e a união com o Brahman, mas eu não tenho essa consciência, então talvez ainda não seja esse o caso. Também pode ser interpretado como, em termos de teoria, é apenas uma união com o Brahman, mas não sei se isso é realmente verdade. Não sei se isso é realmente reconhecido como a separação do Purusha.

Provavelmente, no estágio de "pastoreando o boi", o Purusha (Atman) está principalmente localizado no peito e ainda não está unificado com o Brahman. No meu caso, o Atman é fortemente sentido no peito e eu consigo me reconhecer como eu mesmo em um raio de alguns metros ao meu redor, mas ainda tenho uma sensação de que há um "núcleo" dentro do meu peito, e não é uma sensação forte de "choque" como a imagem dos dez bois, mas esse núcleo ainda tem uma leve tensão, então, embora eu não diga que é um "choque", como expressão, acho que é consistente com a forma como a imagem dos dez bois descreve.

Eu pareço estar avançando do estágio de "pastoreando o boi" para o estágio de "montando o boi e retornando para casa".

Isso ocorre porque, quando medito sentado por um tempo, como uma hora ou duas, a tensão em si se dissolve e os ombros ficam mais relaxados, mas isso em si não é necessariamente uma união com o Brahman.

Mais alguns dias, praticando a meditação com frequência, a tensão não só se dissolve, mas surge uma sensação no peito, como se os "botões" das flores estivessem gradualmente se abrindo.

Não é a sensação de "pétalas" se abrindo, como frequentemente se diz em relação aos chakras, mas sim a sensação de um botão floral, que está duro e pequeno, se expandindo gradualmente, ao mesmo tempo em que ocorre a sensação de várias camadas de pele sendo removidas. Se diz que o botão está se expandindo, diz-se que a tensão está se dissolvendo, diz-se que o peito está "se abrindo", e também se pode dizer que várias camadas de pele estão sendo removidas repetidamente. Existem muitas maneiras de expressar essa sensação sutil, mas, de forma simples e metafórica, também pode ser dito que é "expansão", ou que várias camadas de pele que estavam presentes no peito são removidas, deixando-o "exposto".

Não sei se isso é o que se diz ser a "abertura dos chakras", mas talvez possa ser interpretado dessa forma. De qualquer forma, eu já havia experimentado, há algum tempo, a predominância das auras de chakras como o Manipura ou o Anahata, mas, desta vez, a sensação clara de algo se abrindo não estava presente. Da mesma forma, quando senti, há pouco tempo, as forças de criação, destruição e manutenção no peito, essa sensação era diferente da sensação de "abertura".

Inicialmente, foi percebido como "tensão" no peito, mas talvez seja mais correto dizer que o Anahata está começando a se abrir. Mas, por enquanto, ainda estou observando.

Em Samadhi, os pensamentos irrelevantes tendem a desaparecer rapidamente, mas a regulação do estado da aura parece ser algo que ainda deve ser feito da mesma forma de antes.

Existem três estágios para os pensamentos irrelevantes: o Cherdor de força fraca, o Shardor de força média e o Landor final. No meu estado atual, estou no estágio de Shardor, e não sei o que acontece ao atingir o Landor, mas, pelo menos no meu estado atual, a regulação da aura parece ser necessária.

O estado da aura está instável, e o que eu faço é, como sempre, sentar-me em posição de lótus e meditar, concentrando-me na testa. Ao concentrar-me na testa, a aura se estabiliza.

Nesse estado, sinto que estou em um estado de sonho.

Quando a aura está instável, antes surgiam pensamentos irrelevantes, mas agora sinto apenas a instabilidade da aura e a observo. "Sinto", mas não é com os olhos; é como se uma espécie de visão entrasse no meu campo de visão durante a meditação, como uma fumaça ou uma névoa densa, um espaço estranho, um espaço incomum. Nesse espaço, várias entidades de consciência aparecem repentinamente, afirmando algo, agindo de forma inesperada ou simplesmente desaparecendo, e eu observo essa instabilidade.

Provavelmente, isso ocorre porque, quando a aura está instável, vemos coisas que não deveríamos ver. O que está sendo visto é provavelmente um espaço astral, mas não é de uma dimensão tão alta; é simplesmente um espaço astral onde pensamentos humanos ou entidades conscientes após a morte vivem.

Normalmente, não precisamos ver isso; ao atingir uma vibração mais alta, deixamos de nos concentrar nesses lugares.
Do ponto de vista espiritual, vemos coisas que estão alinhadas com a nossa vibração, então, ver coisas astrais significa que a vibração está baixa.

Quando isso acontece, medito, concentro-me normalmente na testa por um tempo, e então a energia começa a fluir e, eventualmente, a aura se estabiliza. Quando a aura está instável, a energia tende a estar mais concentrada na parte inferior do corpo, mas, ao meditar, equilibro isso ou elevo a energia até a cabeça. Assim, a aura se estabiliza e as coisas astrais desaparecem.

Quando a aura está instável, existe um estado em que uma névoa de aura cobre a região da cabeça. Ao meditar e concentrar-se na testa, é possível eliminar essa névoa. Eliminar não significa descartar em algum lugar, mas sim estabilizar. A aura da cabeça, que não está purificada, parece ser purificada através da garganta, no chakra Vishuddha, como se fosse absorvida.

Durante a meditação, geralmente há dois estágios de aumento de energia. Inicialmente, há um aumento de energia caótica, e em seguida, um aumento de uma coluna de energia sólida. Após esse segundo aumento, a névoa de aura que estava na cabeça é repentinamente absorvida no chakra Vishuddha na garganta. A absorção ocorre de forma abrupta, como se um interruptor fosse acionado, e não gradualmente. Não sei se outras pessoas experimentam o mesmo, mas, no meu caso, parece que frequentemente passo por esses três estágios. Em alguns dias, se a aura estiver estável, pode haver apenas o terceiro estágio ou o segundo e o terceiro estágios. No entanto, se a aura não estiver estável, passo pelos três estágios para estabilizá-la.

Essas mudanças de estado existiam há algum tempo, mas, desde que a consciência do Atman começou a se manifestar, juntamente com essas mudanças de estado, surgiu a consciência do Atman que observa constantemente o estado da aura do meu corpo.

Ter a consciência do Atman não significa que a aura esteja sempre perfeitamente estável. A consciência do Atman é uma consciência profunda, portanto, a estabilidade da aura, no contexto de viver como um ser humano, ainda precisa ser mantida como antes. Isso é algo óbvio.

Por outro lado, com a consciência do Atman, a "capacidade de observação" aumenta drasticamente, como mencionado acima, e o estado se torna semelhante a Shardul. Portanto, posso perceber o estado da aura com muito mais detalhes do que antes, e, como resultado, a resolução é mais rápida.

Básico: sente-se em posição de lótus e concentra-se entre as sobrancelhas.

1. Uma aura complexa sobe do corpo inferior para o corpo superior. Neste momento, não se pretende que suba, mas simplesmente senta-se em posição de lótus e concentra-se entre as sobrancelhas. Ao concentrar-se, inesperadamente surge esta aura, por isso continue a concentrar-se entre as sobrancelhas até que ela surja.
2. Uma aura mais sólida sobe do corpo inferior para o corpo superior. O procedimento é o mesmo. Continue a meditar concentrando-se entre as sobrancelhas, sem ter a intenção de que suba. A aura sobe até a cabeça. Mesmo nesta fase, não é necessário que toda a cabeça esteja preenchida com a aura; pode ser apenas a metade inferior da cabeça.
3. Permita que a aura turva, escura, como uma nuvem de chuva, ou como fumaça, que está na cabeça ou perto dela, seja absorvida no chakra Vishuddha na garganta. Mesmo neste momento, não se pretende que seja absorvida, mas simplesmente continue a concentrar-se entre as sobrancelhas. Ao concentrar-se entre as sobrancelhas, eventualmente surge este estado, e a confusão na cabeça desaparece. Surge inesperadamente e é repentinamente absorvida, tornando a consciência mais clara.
4. Se houver alguma parte do corpo onde a aura não está presente, concentre-se em preencher essa parte com a aura. Neste momento, direcione o foco para a parte correspondente. Neste momento, não é necessário concentrar-se entre as sobrancelhas, mas pode manter a consciência nessa área constantemente, ou pode alternar entre a concentração entre as sobrancelhas e a concentração na área. Por exemplo, no meu caso, existem áreas localizadas, como a parte superior da cabeça ou a parte superior esquerda da cabeça, onde a aura não está presente, e isso é reconhecido como "falta de sensação". Portanto, a falta de sensação na parte superior da cabeça ou na parte superior esquerda da cabeça significa que a aura não está presente nessa área, então concentro-me nessa área "sem sensação" ou na área circundante para que a aura chegue a essa área "sem sensação". Como não há sensação, não é possível concentrar-se estritamente nessa área, mas concentro-me na área circundante e aplico uma pressão para mover a aura para a área "sem sensação". Em seguida, às vezes há uma reação imediata, e outras vezes a mudança ocorre após algumas meditações. A mudança é que, de repente e inesperadamente, a aura preenche essa área, e simultaneamente, a relaxação se aprofunda na esfera da consciência. A tensão desaparece.
5. Continue este ciclo. No início, começam com mudanças relativamente grandes, e gradualmente tornam-se mudanças menores. E a estabilidade se aprofunda. Mesmo aí, o básico é a meditação de concentração entre as sobrancelhas. Quando o estado de observação e contemplação de todo o corpo se aprofunda e você pode agir constantemente no estado de samadhi, não é necessário fazer a meditação sentada, então você pode parar a meditação sentada. No entanto, mesmo que isso seja dito, eventualmente você pode sair do estado de samadhi gradualmente, então é necessário ajustar com a meditação sentada, e você continuará a fazer a meditação sentada para verificar seu estado. No entanto, gradualmente a meditação sentada se torna desnecessária.

Quando o estado é ruim, começa-se do número 1 e, se o estado for bom, recomeça-se do número 4, e o que se faz varia de acordo com a situação, mas basicamente é apenas concentrar-se nas sobrancelhas, e as coisas necessárias acontecem naturalmente, então não é necessário ter a intenção de fazer nada em particular, e basicamente basta fazer a meditação concentrando-se nas sobrancelhas. É raro chegar ao número 1, acontece talvez uma ou duas vezes por mês, mas é relativamente comum que a aura não alcance certas partes do corpo, especialmente a parte superior da cabeça ou o lado esquerdo da cabeça, e nesses casos, muitas vezes medito para preencher a aura, mas mesmo assim, tento conscientemente preencher a aura e estou ciente da área ao redor, mas basicamente pratico a meditação concentrando-me nas sobrancelhas.

Suplemento:
Além deste procedimento de meditação, existe um problema anterior à meditação: se o estado estiver muito ruim, pode haver a possibilidade de que um espírito (no ombro direito) esteja presente, então examino o ombro direito (ou, dependendo da pessoa, pode ser diferente) e tento agarrar o espírito ou alguma outra entidade com algo como uma "mão de aura" e removê-lo. Ao fazer isso, a tensão desaparece repentinamente e você pode relaxar. Se você estiver possuído por algo, mesmo que a meditação melhore seu estado, você rapidamente ficará ruim novamente, então é importante fazer isso. Raramente se ouve sobre esse tipo de coisa quando se fala sobre meditação, mas, pela minha experiência, às vezes acontece que você está possuído e isso interfere na meditação. Isso é mais provável de acontecer se você mora na cidade e tem mais contato com vários espíritos malignos. As pessoas que moram no campo provavelmente não precisam se preocupar tanto. Muitas vezes, se a meditação não está funcionando, isso pode ser a causa, então tente examinar o ombro direito, agarrá-lo e removê-lo, e se não houver reação, então não é nada, mas se a tensão desaparecer repentinamente, significa que algo estava possuindo você. Às vezes, essa entidade estende seus tentáculos como raízes até o coração, sugando a energia, então, se você remover essas raízes também, você pode sentir uma mudança repentina de relaxamento. Se você estiver possuído dessa forma, você pode ver a tensão em seus olhos ao se olhar no espelho, e você geralmente desvia o olhar quando seus olhos encontram os de outra pessoa, o que sugere que você pode estar possuído. Acho que todos, mesmo aqueles que não são espirituais, intuitivamente sabem sobre esse tipo de coisa. No entanto, saber e saber como lidar com isso são coisas diferentes, então, se você estiver possuído, é importante lidar com isso adequadamente. Isso não é mencionado em meditações de yoga tradicionais e é relativamente um assunto espiritual, mas é bastante importante como algo que acontece antes da meditação. Meditações de mindfulness são frequentemente promovidas como científicas, então talvez não possam falar sobre isso, mas a meditação envolve a interação com um mundo invisível, então, na realidade, é impossível separá-la desse tipo de assunto. Os lugares que dizem praticar meditação científica tendem a ignorar fenômenos inexplicáveis ou a negar a realidade, dizendo "isso não acontece", mas se você realmente quer aprofundar sua meditação, você precisa enfrentar a realidade e lidar com ela, e então você não pode evitar problemas como espíritos. O fato de que isso não acontece ou que você não percebe que está acontecendo pode significar que sua meditação não está tão profunda. Aliás, o professor Honzan Hiroshi disse: "Você certamente encontrará demônios à medida que avança em sua prática. Certamente". Acho que isso é verdade. É importante saber como lidar com isso. Na realidade, todos encontram demônios, mas não percebem, e ao meditar, começam a perceber e podem começar a lidar com isso. Para usar uma frase de um mangá, estar em um estado onde você está possuído por um demônio e não percebe isso pode ser comparado a "estar nu em um lugar extremamente frio e não entender por que está com frio" (uma frase de Hunter x Hunter).

O corpo e tudo o que o preenche, e que está presente nele e ao seu redor, é o Atman (o eu verdadeiro). Aquilo que o preenche é o que move o corpo diretamente. Originalmente, todos deveriam estar nesse estado, mas a consciência disso é o estado de Samadhi. Se não há consciência disso, é o estado normal. Quando não se sente aquilo que preenche e se move o corpo, é o estado normal. Portanto, quando se diz normalmente "mover o corpo diretamente", é fácil concordar, mas a diferença fundamental é se se sente ou não aquilo que preenche.

Aquilo que preenche é o Atman (o eu verdadeiro), e a qualidade disso é a mesma do Brahman (o todo), conforme escrito nas escrituras. O Atman é o Brahman individual, e na realidade, o Atman e o Brahman são a mesma coisa. No entanto, em uma consciência limitada, o Atman é reconhecido como um indivíduo separado, e embora seja um indivíduo, na realidade é a mesma coisa que o Brahman.

Essa sensação direta é inicialmente reconhecida como algo separado.

Portanto, inicialmente, pode parecer que o Atman e o corpo físico são coisas separadas. Especialmente no início, parece estar "externo" e se aproximando gradualmente. No meu caso, no início estava um pouco atrás do peito e, durante a primeira meditação, gradualmente se aproximou do corpo.

Inicialmente, começou como uma consciência de criação, destruição e manutenção. No início, não havia a sensação de que aquilo movia o corpo diretamente, mas sim uma forte sensação dessas três consciências, especialmente a consciência de criação e destruição.

Posteriormente, inesperadamente, a consciência aumentou e comecei a sentir que a consciência (Atman) movia o corpo diretamente.

Recentemente, talvez tenha progredido ainda mais ou talvez tenha retrocedido, mas provavelmente se estabilizou, e esse estado está se tornando cada vez mais comum. "Comum" significa que a sensação especial diminuiu, e a consciência do Atman e o corpo estão se aproximando cada vez mais, de modo que, em vez de uma sensação direta, é como se a consciência do Atman estivesse perfeitamente aderida ao corpo.

Quando se diz que "move o corpo diretamente", ainda há um pouco de separação entre a consciência do Atman e o corpo, e é por causa dessa separação que se sente a sensação de "mover", e, portanto, há a sensação de "mover diretamente".

Mas, ultimamente, o Atman tem se integrado ainda mais com o corpo, então, as palavras que consigo encontrar para descrever isso são, em grande parte, "movendo diretamente". A distância está diminuindo, e a sensação está mudando para uma de que o Atman e o corpo estão integrados e se movem juntos.

Isso é uma questão muito sutil. A aparência do estado em si pode parecer a mesma de antes, e pode parecer algo normal. Mas, há pouco tempo, o Atman estava separado e era como uma ação direta, e, ao dar atenção em certos momentos, as impurezas se dissolviam. Agora, mesmo que a força ainda seja fraca, sinto como um prenúncio de um estado em que a consciência do Atman permeia o corpo e a mente, independentemente de seu estado.

Em Shardul, a atenção era dada para reafirmar a consciência e dissolver as impurezas. Isso pode ser considerado uma fase em que, como o Atman não está integrado com o corpo, é necessário dar atenção para estabilizar.

Na próxima fase, Landul, de acordo com os livros, é descrito como a auto-dissolução instantânea das impurezas. Acho que posso usar essa descrição, mas, em vez disso, o Atman não está separado, mas permeia o corpo e a mente, então, instantaneamente, o Atman pode reconhecer diretamente o corpo e a mente, incluindo conceitos, sentidos e impurezas. Portanto, pode-se dizer que as impurezas se dissolvem instantaneamente, mas, mais do que dissolver, é um estado em que, como o Atman permeia o corpo, os sentidos e a mente, ele pode ser percebido instantaneamente, e, portanto, a percepção da mente é concluída rapidamente. Por causa disso, as impurezas também são percebidas rapidamente, e é menos provável que a própria pessoa crie novas impurezas.

Não é que elas desapareçam, mas sim que passam rapidamente pela frente. Como a repetição das impurezas não ocorre, parece que elas desaparecem rapidamente. Não é que a velocidade das impurezas em si aumente, mas simplesmente que elas se tornam visíveis como são e simplesmente passam. Portanto, como a repetição não ocorre, parece que elas desaparecem rapidamente.

No meu caso, a força com que o Atman e o corpo estão integrados ainda é fraca. No entanto, apesar dessa fraqueza, a consciência do Atman está se aproximando ainda mais do corpo e da mente e se integrando, então, provavelmente é um período de transição, e pode haver alguma instabilidade temporária.

Essa instabilidade temporária que ocorre durante as diferentes fases é inerente ao crescimento espiritual, e parece que a consciência fica turva e que surgem vários sintomas.

Bem, ou talvez, isso seja apenas a minha interpretação, e na verdade, pode ser apenas um pequeno retrocesso. Existe essa possibilidade, e a considerarei ao observar o estado a partir de agora.

"Vipassanā" evoca a impressão de budismo, mas, na realidade, o "Atman" discutido no Vedanta é, para o yogi, o "Vipassanā" (observação).

No budismo, a doutrina central é a "ausência de ego" (Atman não existe), mas, nesse estado, fala-se em "Vipassanā" (observação), e, na verdade, são a mesma coisa.

O que isso significa?

Originalmente, Buda negou o Atman e convenceu os brâmanes que buscavam a libertação através do Atman. Ele realmente negou o Atman? De acordo com a tradição, Buda negou o Atman, e isso se tornou a base do budismo, que afirma a ausência de ego e do Atman.

No entanto, se Buda alcançou o estado além do "não pensamento, não não pensamento", ele alcançou um estado além da mente e do corpo. De acordo com o Vedanta, após a mente, ainda existem etapas, e, além delas, está o Atman. Portanto, é razoável pensar que Buda alcançou o Atman, transcendendo o corpo e a mente.

De acordo com o Vedanta, o corpo humano é dividido em cinco "camadas" (Pancha Kosha).

■Pancha Kosha (cinco camadas)
1. Annamaya Kosha: corpo físico.
2. Pranamaya Kosha: corpo de energia (Prana).
3. Manomaya Kosha: corpo da mente e dos cinco órgãos dos sentidos.
4. Vijñanamaya Kosha: corpo da inteligência e dos cinco órgãos da percepção.
5. Anandamaya Kosha: corpo causal, corpo da causa.

Quando Buda transcendeu o estado "não pensamento, não não pensamento", ele certamente transcendeu pelo menos o Manomaya Kosha e o Vijñanamaya Kosha. Portanto, provavelmente também transcendeu o Anandamaya Kosha, que é o mundo do Atman.

Assim, considerando que é provável que Buda tenha alcançado o mundo do Atman, não se pode dizer, apenas com base nessa conversa, que "Buda negou o Atman". Portanto, as palavras de Buda podem ser limitadas a duas possibilidades:

- Buda não estudou o Vedanta, então houve um mal-entendido nas palavras.
- Buda criticou os brâmanes que se acomodavam na hierarquia social criada pelos hindus.

Buda nasceu como um príncipe, então é possível que ele tenha estudado o Vedanta em algum nível, mas isso não está claro.

Acredito que, mais do que isso, ele criticou a classe privilegiada dos brâmanes, negando o conceito de "Atman" e apontando, de forma contundente, que "sua prática pode não ser suficiente".

É difícil acreditar que alguém como Buda não compreendesse o conceito de Atman. Talvez ele tenha compreendido o Atman e, a partir disso, tenha se distinguido dos brâmanes que se acomodavam no sistema e não praticavam tanto. O que você acha?

É livre para cada pessoa interpretar erroneamente isso como uma negação do Atman. No entanto, ao observar o estado de iluminação, parece que a "Vipassana" (meditação) ensinada pelo budismo e o "Atman" ensinado pelo Vedanta são muito semelhantes, e poderiam até ser considerados a mesma coisa.

Para evitar mal-entendidos, acredito que as pessoas de cada escola provavelmente os veem como coisas diferentes. Portanto, se você perguntar a alguém de uma escola se "é a mesma coisa?", provavelmente não entenderá. É apenas minha interpretação de que eles parecem ser a mesma coisa.

Até agora, a experiência era basicamente mover o corpo físico diretamente.

Isso se relaciona com o conceito de "Atman" (eu verdadeiro) na filosofia Vedanta, onde o Atman é a essência do "eu", e o corpo físico é "aquilo que é movido".

Para explicar um pouco sobre o Atman, o corpo físico e a mente não são o Atman, mas ambos se identificam erroneamente como "eu", e o Vedanta chama esse "eu" enganado de "Jiva". Assim, existem dois "eus": o Jiva e o Atman.

O que eu estava descrevendo é o estado de Samadhi em que eu, como Atman, sentia que estava movendo diretamente o corpo físico.

O fato de a mente comandar o corpo é algo normal, e não faz parte da experiência de Samadhi. Por outro lado, o Atman movendo diretamente o corpo é o que caracteriza a experiência de Samadhi.

Inicialmente, o Atman e o corpo físico estavam relativamente separados, mas com o tempo, essa distância diminuiu.

Embora o Atman e o corpo físico sejam, em certo sentido, entidades separadas, eles estão se movendo juntos, e o que antes parecia distante, agora está se tornando uma sensação muito mais próxima. O Atman está presente de forma ainda mais íntima no corpo físico.

Além de mover diretamente, o Atman também percebe essa ação como uma sensação, então ele está ciente do movimento do corpo ao mesmo tempo. É como se ele estivesse sentindo as sensações de várias partes do corpo simultaneamente, em vez de dar instruções explícitas como a mente faria.

Até recentemente, essa sensação do Atman era principalmente no corpo físico, e embora a mente estivesse mais livre do que antes, era mais ou menos assim.

No entanto, recentemente, comecei a sentir, mesmo que apenas um pouco e durante a meditação, a sensação de que o Atman está movendo diretamente a mente.

A mente é algo muito mais sutil e delicado do que o corpo, então é difícil sentir isso, mas durante a meditação, posso sentir vagamente o Atman dentro da mente, movendo-a.

Quando se diz "mente" em japonês, pode incluir um significado amplo que abrange a alma ou o Atman, mas aqui estou me referindo à "mente" no sentido do inglês, que se refere à mente pensante. Estou começando a sentir que essa mente, como uma mente, está sendo movida pelo Atman, assim como o corpo.

No que diz respeito ao corpo, sinto que o Atman (o eu verdadeiro) está agindo mesmo na vida cotidiana, mas ainda estou fraco na percepção da mente. Só consigo sentir isso durante a meditação. No entanto, acho que, uma vez que você entende essa sensação, é a mesma coisa, então acho que só preciso aprofundá-la.

Na observação, é possível compreender claramente os movimentos da mente, mas isso só é possível quando a meditação avança e os movimentos da mente se tornam mais suaves.

Parece haver dois tipos de observação clara dos movimentos da mente.

Um é a capacidade de observar a própria mente. Neste estágio, os movimentos da mente ainda são sentidos como algo vago, mas mesmo assim, isso pode ser chamado de observação.

O outro é a sensação de que os movimentos da mente estão sendo diretamente impulsionados e observados pelo Atman (Eu Superior). Parece que esta é a verdadeira observação.

Na prática, esses dois são bastante diferentes. O primeiro, que inicialmente eu pensei ser observação, agora parece que era mais uma observação do que uma observação propriamente dita.

Na observação, é possível reconhecer claramente o Atman (Eu Superior) por trás disso.

O Atman (Eu Superior) não é apenas um observador, mas também a fonte de intenções. Ele tem ambos os aspectos.

Embora não seja tão concreto quanto a mente, a intenção é sentida ali, sendo a fonte da intenção e, ao mesmo tempo, o observador.

Acredito que o estado de observação é quando se reconhece claramente o Atman (Eu Superior) por trás da mente e se tem plena consciência dos dois aspectos: a intenção que age e a observação.

A meditação é dita ter elementos de "止 (shāmata)" e "観 (vipassanā". Antes de atingir o samādhi, é basicamente a fase de shāmata, onde se busca acalmar a mente.

Vive-se de forma tranquila, mantendo a mente calma e evitando que pensamentos intrusivos surjam. No entanto, como os pensamentos intrusivos nunca cessam, nesta fase ainda se pode ser atormentado por eles. Ao escolher um ambiente o mais tranquilo possível, a mente se torna mais calma. Ao se tornar calma, o controle da mente se torna mais fácil. Ao continuar a meditação, os pensamentos intrusivos diminuem e o momento em que a mente se acalma se torna um momento de descanso. Os pensamentos intrusivos aparecem de forma intermitente, mas o intervalo entre a aparição de um pensamento intrusivo e a aparição do próximo se alarga, e nesse "intervalo" sem pensamentos intrusivos, torna-se possível sentir-se muito confortável. Esta é a fase de shāmata.

Em shāmata, a "quietude da mente" é importante. Quando a mente está em movimento, há "sofrimento", e quando a mente está parada, há "alegria".

Ao passar por essa fase e atingir o samādhi, o que é uma mudança gradual, a mente se torna capaz de descansar mesmo quando está em movimento.

No meu caso, parece que comecei com o samādhi como uma observação (vipassanā) do corpo físico. Depois, ultimamente, tenho gradualmente entrado na fase de samādhi de observação da mente.

Esta é uma questão muito sutil. Para usar uma analogia, antes, o movimento da mente era como "escrever letras na areia", e ainda é basicamente isso, mas ao meditar, há momentos em que a intensidade das letras na areia diminui, e nesse momento, a mente pode ser observada de trás, e quando a mente pode ser observada de trás, ela está no estado de vipassanā, e nesse momento, o movimento da mente não é como "letras na areia", mas como "letras flutuando no ar", sendo reconhecido como uma mente livre.

Isso é completamente diferente de quando a mente estava sendo acalmada na fase de shāmata, e o treinamento consiste em, dentro do âmbito da observação da mente, mover conscientemente a mente.

A ação de acalmar a mente também é necessária como base, e quando a mente sai do estado de samādhi, acalmá-la a traz de volta ao estado de samādhi. Com essa base, o que se faz é mover conscientemente a mente o máximo possível para fortalecer o estado de samādhi da mente.

Isso é algo que pode ser feito na vida cotidiana, e acredito que seja possível manter um estado de serenidade mental enquanto se trabalha.

No meu caso, a força da serenidade mental ainda é fraca, então não é muito, mas a cada oportunidade, aprofundo minha compreensão.

Isso é diferente de "às vezes, apenas reafirmar a percepção, e automaticamente os pensamentos intrusivos se dissolvem" no estágio anterior, chamado Shardor. É sobre continuar movendo a mente e, a partir disso, tentar observar o máximo possível.

Provavelmente, no estágio de Shardor, ainda havia algum trauma emocional remanescente, mas recentemente, parece que o último grande trauma foi resolvido, e desde então, em vez de os pensamentos intrusivos se dissolverem espontaneamente, como no Shardor, estou entrando gradualmente em um estágio de serenidade mental, onde a mente continua em movimento, mas é observada, e isso me faz pensar que estou entrando um pouco no estágio de Landrul.

A capacidade última de autoliberação é chamada de Landrul. Isso significa "liberar-se naturalmente", e é comparado à forma como uma cobra facilmente, instantaneamente e rapidamente se liberta de sua própria cabeça. ("Arco-Íris e Cristal" de Namkai Norbu).

Se lermos isso literalmente, pode parecer que se refere a pensamentos intrusivos, mas a grande confrontação com pensamentos intrusivos e traumas ocorre no estágio de Shardor. Neste estágio, mesmo que ainda permaneçam alguns pensamentos intrusivos e traumas, eles quase não causam problemas, e a força do trauma diminui consideravelmente, o que possibilita um estado de serenidade mental.

No entanto, mesmo que seja chamado de "último", o Landrul também tem seus próprios estágios, e no estágio inicial do Landrul, a serenidade mental ainda é fraca, e parece que este estado vai continuar por um tempo.

A meditação começa com um objeto específico de foco. Pode ser a respiração, o espaço entre as sobrancelhas, ou qualquer outro objeto de concentração. Eventualmente, a concentração atinge um ponto máximo, um estado semelhante a uma "zona", e, a partir daí, entra-se em um estado de "vazio".

O estado de "vazio" é, em si, uma certa forma de realização. Nesse estágio, a consciência se concentra e entra na zona, permitindo que as coisas sejam vistas como elas são e que a mente se acalme.

Se chamamos essa zona de "vazio" ou de "concentração intensa" é apenas uma questão de terminologia, pois o estado é o mesmo. Embora haja um estado de "vazio" porque os pensamentos aleatórios desaparecem e a mente se acalma, ainda existe um objeto de concentração, então não é um "vazio" completo. No entanto, pode-se dizer que é um estado de "mente vazia".

Assim, a meditação começa com um "vazio" específico, e, ao aprofundar esse "vazio", entra-se no mundo do "vazio".

Esse mundo de "vazio" não é realmente vazio. Na verdade, a mente que identifica o objeto está ativa nesse estado de zona, mas, como não é perturbada por pensamentos aleatórios, é uma área onde atletas, por exemplo, podem alcançar um alto desempenho.

Portanto, embora se diga "mente vazia", a mente existe, mas está em um estado de "mente vazia" que depende de um forte estado de concentração. Chamar isso de "zona" ou "mente vazia" é apenas uma questão de terminologia e é essencialmente a mesma coisa.

Existe um estado de zona, que é o limite entre o "vazio" e o "cheio". Em termos de meditação, isso é o estado de "dharana" (concentração) ou "dhyana" (meditação), que ainda não é "samadhi" (transe).

Até o "samadhi", a ênfase está na paz mental e na tranquilidade do "vazio".

No entanto, ao atingir o "samadhi", de repente o mundo que deveria ser "vazio" se abre como "cheio". Antes desse estágio, a pessoa entra em si mesma para explorar o estado de "vazio", mas, no "samadhi", o mundo "externo" começa a se igualar à própria pessoa, e o mundo é reconhecido como "cheio".

Essa é uma questão muito sutil. Antes do "samadhi", o "mundo externo" significa o mundo do desejo, mas, no "samadhi", o "mundo externo" também é "si mesmo". É nesse estágio de "samadhi" que se começa a reconhecer esse mundo, que é "si mesmo", como "cheio".

A ideia de "acalmar a mente" é fundamental, tanto antes quanto depois do "samadhi". No entanto, a ideia de "esvaziar a mente" se aplica principalmente ao período anterior ao "samadhi". Após o "samadhi", a mente está sempre presente e reconhece o mundo, portanto, não se torna "vazia".

Inicialmente, a força de Samadhi é fraca, e quando se sai de Samadhi, ela desaparece, mas retorna. Isso significa que, se estiver no estado de Samadhi, ela existe.

O estado de "existência" antes de começar a meditação e o estado de "existência" em Samadhi são completamente diferentes, mas a diferença pode ser difícil de perceber para observadores externos. Antes de começar a meditação, desfrutar do mundo exterior é apenas uma brincadeira, mas brincar com o mundo exterior em Samadhi pode parecer, em si, uma forma de prática. A amplitude das atividades que podem ser realizadas no mundo exterior enquanto se mantém o estado de Samadhi é proporcional à profundidade de Samadhi. No início, mesmo ações simples podem fazer com que se saia do estado de Samadhi, mas gradualmente, em etapas, e pouco a pouco, parece que se pode manter o estado de Samadhi, mesmo em tarefas mais complexas. Isso pode ser o que, no budismo tibetano, é chamado de "misturar Samadhi com a vida" (sewa).