योग और आध्यात्मिक विषयों में, ये तीन बातें अक्सर सामने आती हैं।

पहले दो बिंदु काफी स्पष्ट हैं, लेकिन अंतिम बिंदु, "जानना (तरीका)," कुछ ग्रंथों में "प्रगतिशील रूप (〜ing)" के रूप में वर्णित है, या "तरीका" के रूप में समझाया गया है, और यह स्पष्ट नहीं है।

यह आध्यात्मिक संदर्भों में भी उद्धृत किया गया है, और योग के विवरण और वेदांतिक व्याख्याओं से थोड़ा अलग है। हालांकि, मोटे तौर पर, इसे दो व्याख्याओं में वर्गीकृत किया जा सकता है:

■ व्याख्या 1: सामान्य मन पर आधारित विवरण। योग सूत्र की व्याख्या। आध्यात्मिक में कभी-कभी दिखाई देने वाली व्याख्या।
सामान्य सचेत मन का "मैं" "जानने वाला" है।
वस्तु या मान्यता/ज्ञान के विषय के रूप में "जाने जाने वाली" चीज।
* "जानना (〜ing)" या "जानने का तरीका" (कार्रवाई पर आधारित) के रूप में "सामान्य मन की मान्यता"।

योग सूत्र में, इन तीनों का एक होने की स्थिति को समाधि कहा गया है।

यह निश्चित रूप से सच है, लेकिन चूंकि यह वह स्थिति है जिसमें आत्म (पुरुष, मन का सार) प्रकट होता है जो इन तीनों को एक पर्यवेक्षक के रूप में देखता है, इसलिए "एक होना" एक अस्पष्ट अभिव्यक्ति है। शुरुआत में, आत्म के रूप में चेतना मौजूद नहीं होती है, लेकिन आत्म की चेतना इन तीनों को देखने की स्थिति समाधि है।

यदि यह समझना मुश्किल है, तो अस्थायी रूप से, "जानना (〜ing) या जानने का तरीका" को आत्म (पुरुष, मन का सार) से बदल दिया जा सकता है। इस मामले में, व्याख्या यह है कि आत्म "मैं" के रूप में "जानने वाला" और "जाने जाने वाली" दोनों को जानता है (एक मान्यता की स्थिति) समाधि है। इसे "पर्यवेक्षण" भी कहा जा सकता है, लेकिन यह एक ऐसी स्थिति है जहां आत्म "जानने वाला" और "जाने जाने वाली" दोनों को देखता है, जिसे योग सूत्र में "ये तीनों एक हो जाते हैं" के रूप में वर्णित किया गया है। यह अभिव्यक्ति कठिन है, लेकिन यदि आप इसे इस तरह समझते हैं, तो यह आसानी से समझ में आ जाएगा।

इस समय, "जानना (〜ing) या जानने का तरीका" केवल भौतिक कार्यों को ही नहीं, बल्कि मन की क्रियाओं को भी संदर्भित करता है। इसलिए, वास्तव में, आत्म न केवल "जानने वाला" और "जाने जाने वाली" दो चीजों को देखता है, बल्कि "जानना (〜ing) या जानने का तरीका" के रूप में सामान्य मन की क्रियाओं को भी देखता है। इसलिए, सार में, आत्म तीनों को देखता है, लेकिन समझने के लिए, यह मान लेना ठीक है कि आत्म केवल दो चीजों को देखता है।

■ व्याख्या २: आत्मान (पुरुष, या मन की वास्तविक प्रकृति) और उसके अलावा अन्य चीजों का वर्णन। वेदांतिक व्याख्या।
• आत्मान "जानने वाला" है।
• आत्मान के अलावा इस दुनिया में मौजूद सब कुछ "जाने जाने योग्य" है।
• "मन" (सामान्य मन, सचेत चेतना) एक "माध्यम" के रूप में जो "जाने जाने योग्य" चीजों को प्राप्त करता है।

यह स्पष्ट है, लेकिन इस मामले में, तीन चीजें एक नहीं होती हैं, बल्कि केवल तीन श्रेणियों के रूप में वर्णित हैं।

इसलिए, जब भी आप इसी तरह की तीन बातें सुनते हैं, तो "जानने वाला" सामान्य मन की सचेत चेतना को संदर्भित करता है या आत्मान को, तो व्याख्या में बहुत बड़ा अंतर आ सकता है। इसलिए, आध्यात्मिक, योग और वेदांत के ग्रंथों को पढ़ते समय, संदर्भ पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है।

पहले, ध्यान के दौरान अक्सर मैं इस तरह की अवस्था में अस्थायी रूप से आ जाता था, लेकिन हाल ही में, मेरे दैनिक जीवन में, मेरे शरीर की संवेदनाएं कम होती जा रही हैं।

मुझे ऐसा लग रहा है कि मेरा शरीर और मेरे आसपास की चीजें एक भ्रम की तरह हैं।

यह स्वयं एक आध्यात्मिक या वेदांत की बात है कि "यह दुनिया एक भ्रम है," और मैं इस ज्ञान को 30 साल से अधिक समय से जानता हूं, और मैंने हमेशा इसे "ऐसा ही है" के रूप में समझा है, और शायद मैंने इसे एक सामान्य ज्ञान के रूप में माना था, लेकिन हाल ही में, मुझे इस बात का एहसास हुआ है कि "यह ऐसा है।"

मेरे शरीर की संवेदनाएं कम हो रही हैं, और जब मैं अचानक उन कम संवेदनाओं को देखता हूं, तो मुझे पता चलता है कि मेरा शरीर मौजूद है, लेकिन यह केवल त्वचा की संवेदनाओं के रूप में है, और "अस्तित्व" की संवेदना कम हो रही है।

इसका मतलब है कि शायद मैं अपने "अस्तित्व" के रूप में अपने शरीर का एक रूप अपने मन में बना रहा था, और यह मेरे शरीर के पूरे हिस्से में, हालांकि तीव्रता अलग-अलग थी, लेकिन मेरे शरीर के प्रत्येक भाग में मौजूद था। यह एक सामान्य "मैं" के रूप में मेरी चेतना और संवेदना का आधार था, और ऐसा लगता है कि "मैं" नामक एक इकाई का एहसास, जो एक अलग इकाई के रूप में है, मेरे शरीर के आकार के समान कुछ के रूप में मेरे शरीर पर मौजूद था।

हाल ही में, इस "मैं" की संवेदना बहुत कम हो गई है, और यह एक खालीपन की स्थिति है, इसलिए मेरे पास अभी भी त्वचा की संवेदनाएं हैं, लेकिन मेरे पास पहले जो "मैं" की संवेदना में शरीर की संवेदनाएं थीं, वे अब उतनी नहीं हैं। अचानक, मुझे "क्या? क्या मेरा शरीर नहीं है?" ऐसा लगता है, और जब मैं देखता हूं, तो मेरा शरीर मौजूद है, और जब मैं त्वचा से किसी चीज को छूता हूं, तो मुझे वह संवेदना होती है, इसलिए जो शरीर मैं देख रहा हूं वह मौजूद है, लेकिन ऐसा लगता है कि मेरे शरीर पर मौजूद, जिसे आमतौर पर "मैं" कहा जाता है, वह संवेदना कम हो रही है।

मेरी वर्तमान स्थिति में, मेरी इंद्रियां काफी तेज हो गई हैं, और त्वचा की संवेदनाएं पहले से अधिक प्रत्यक्ष रूप से आ रही हैं, इसलिए इंद्रियों के अर्थ में, यह कम नहीं हो रही है, बल्कि तेज हो रही है, लेकिन मैं यहां जो कह रहा हूं वह यह है कि मेरे शरीर पर अदृश्य रूप से मौजूद "मैं" की वह संवेदना, जो काफी भारी है, कम होती जा रही है।

अक्सर, आध्यात्मिकता में कहा जाता है कि शरीर के खत्म होने से पहले आभा निकल जाती है, और अगर यह मृत्यु का अग्रदूत था, तो मुझे थोड़ा बुरा लग रहा है। यदि यह हाथों-पैरों के खत्म होने का अग्रदूत है, तो भी मुझे बुरा लगेगा, लेकिन फिलहाल, ऐसा लगता है कि मैं मरने वाला नहीं हूं, और मेरे हाथ-पैर भी खत्म नहीं हो रहे हैं, इसलिए मैं सोच रहा हूं कि शायद ऐसा है। क्या होगा? मेरे शरीर की संवेदनाएं कम होने के कारण मेरे जीवन में कोई विशेष असुविधा नहीं है, बल्कि यह आरामदायक है, लेकिन भविष्य अभी भी स्पष्ट नहीं है, इसलिए मैं थोड़ा चिंतित हूं।

शरीर की संवेदनाएं कम होने के साथ-साथ, चेतना आसपास के कुछ मीटर तक फैल रही है, और ऐसा लग रहा है कि आसपास की जगह किसी चीज से भरी हुई है। साथ ही, मुझे अपने शरीर की संवेदनाएं कम होती हुई महसूस हो रही हैं, इसलिए मैं सोच रहा हूं कि शायद यह सामान्य है।

अमानेकु, कहने के लिए, अभी मेरे आसपास कुछ मीटर की दूरी तक ही है, लेकिन यह स्पष्ट रूप से समझ में आता है कि चेतना भरी हुई है। "भरी हुई" को दूसरे शब्दों में कहें तो, इसका मतलब है "प्रत्यक्ष रूप से समान रूप से जुड़ा हुआ"। पुराने जमाने की ध्यान की भाषा में, इसे "अवलोकन" भी कहा जा सकता है।

ये, किसी वस्तु को देखकर उसे देखने वाली सामान्य आंखों की बात नहीं है, बल्कि भरी हुई प्रत्येक चेतना समान रूप से प्रत्येक स्थान से सीधे जुड़ी हुई है। विशेष रूप से शरीर की बात करें तो, भरी हुई चेतना शरीर के हर कोने तक फैली हुई है (हालांकि इसमें थोड़ा बहुत अंतर है), और शरीर के प्रत्येक हिस्से के साथ चेतना समान रूप से जुड़ी हुई है। यह रिमोट कंट्रोल की तरह जुड़ा हुआ नहीं है, बल्कि भरी हुई चेतना शरीर के साथ ओवरलैप हो रही है, या ऐसा लगता है कि शरीर ही उस चेतना है। चेतना और शरीर, और चेतना और आसपास के स्थान, सभी एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं।

यहां तक कि खाली हवा से भरे स्थान में भी, चेतना भरी हुई है।

इस चेतना को भारत के वेदांत में "आत्मा" या "ब्रह्म" कहा जाता है, और इसकी वास्तविकता प्राचीन काल से ही पवित्र ग्रंथों में बताई गई है।

वास्तव में, भारत में प्रचलित इस तरह की कहानियाँ मूल रूप से अध्ययन की बातें हैं, लेकिन हाल ही में, योग और ध्यान जैसी गतिविधियों के माध्यम से, मैं इन चीजों को केवल अध्ययन के रूप में ही नहीं, बल्कि वास्तव में अनुभव कर पा रहा हूं और लगातार उस स्थिति में रह पा रहा हूं।

ध्यान के संदर्भ में, इसे "अवलोकन" भी कहा जा सकता है, लेकिन यह सचेत मन द्वारा किया गया अवलोकन नहीं है, बल्कि आत्मा द्वारा किया गया अवलोकन है। इसे दूसरे शब्दों में "अवलोकन" भी कहा जा सकता है।

इस आत्मा को कभी-कभी "उच्च स्व" भी कहा जाता है, लेकिन "उच्च स्व" शब्द का उपयोग विभिन्न संदर्भों में किया जाता है और इसकी परिभाषा स्पष्ट नहीं है, इसलिए "आत्मा" अधिक उपयुक्त लगता है।

चेतना अंतरिक्ष में भरी हुई है, और उस अंतरिक्ष में आपका शरीर भी शामिल है, और आप महसूस कर रहे हैं कि यह चेतना आपके शरीर को सीधे चला रही है, और साथ ही, आपके शरीर की संवेदनाएं कम हो रही हैं।

यह सुनकर ऐसा लग सकता है कि "क्या आप एक रोबोट की तरह बन गए हैं?", लेकिन यह इसके विपरीत है। यह आत्मा और शरीर और सामान्य मन (सचेत मन) के एक होने की स्थिति है, इसलिए इसे अधिक मानवीय कहा जा सकता है। हालांकि, विशेष रूप से, कोई अधिक मिलनसार नहीं हुआ है, यह केवल चेतना की स्थिति के बारे में है। यदि हम आत्मा और व्यक्ति और मन को एक दूसरे के स्थान पर उपयोग करते हैं, तो ऐसा लगता है कि यह ईसाई धर्म में "त्रिएक" के समान है।

ईसाई धर्म में, त्रिएक के रूप में पिता (भगवान), पुत्र (ईश्वर), और पवित्र आत्मा एक ही हैं, लेकिन (अगर मैं ईसाईयों से ऐसा कहता हूँ तो वे शायद नाराज हो जाएंगे), यदि यह प्रत्येक के एक होने को आत्मा (चेतना) के रूप में, मानव शरीर के रूप में, और सामान्य मन के रूप में व्यक्त करने का प्रतिनिधित्व करता है, तो इसे एक ही कहा जा सकता है।

रूपक के रूप में, "ईश्वर की चेतना" कहना भी गलत नहीं होगा, क्योंकि आत्मा की चेतना अपने आसपास व्याप्त है और शरीर, मन और आसपास के स्थान को भी व्याप्त करके एक हो जाती है।

बौद्ध धर्म में, ध्यान (ज़ेन) रंगमंडल के चार (जो कि चार प्रकार की मूर्त चीजें हैं) और अमूर्त मंडल के चार (जो कि अनाम चीजें हैं = मन की दुनिया के चार पहलू) के कुल आठ चरणों में विभाजित है। इसके बाद, 'मेदुन्ज' ध्यान के माध्यम से, 'पुरुषा' (आत्मा) का एकाकी अस्तित्व होता है, और अंत में, 'समग्र' के रूप में 'ब्रह्म' के साथ मिलन होता है।

इस विषय पर स्पष्ट रूप से लिखने वाले बहुत कम ग्रंथ हैं। मेरे पास मौजूद दो ग्रंथ हैं जो इस विषय को अच्छी तरह से समझाते हैं: एक है होंसान हको先生 का ग्रंथ, और दूसरा है युई मासुजा先生 का "शिंको तो ज़ाज़ेन"।
https://books.rakuten.co.jp/rk/4bcf5fea87d43d1eb9ab4564c5e5f2fd/

थेरवाद बौद्ध धर्म में भी, रंगमंडल ध्यान से लेकर अमूर्त मंडल ध्यान के शुरुआती चरणों तक की बातें अपेक्षाकृत स्पष्ट हैं, लेकिन अमूर्त मंडल के बाद के विवरण अस्पष्ट और स्पष्ट नहीं हैं।

योग का अंतिम लक्ष्य 'पुरुषा' का एकाकी अस्तित्व है, और 'योग सूत्र' में इसके बारे में विस्तृत जानकारी दी गई है।

भारतीय वेदांत में, 'व्यक्ति' के रूप में 'आत्मा' (जो कि санк्या दर्शन में 'पुरुषा' के समान है) और 'समग्र' के रूप में 'ब्रह्म' के बारे में बहुत विस्तृत विवरण दिए गए हैं।

तिब्बत बौद्ध धर्म, विशेष रूप से 'ज़ोचेन' का दृष्टिकोण, ध्यान करने में मददगार है।

हालांकि इनमें से कोई भी ग्रंथ सब कुछ कवर नहीं करता है, लेकिन होंसान हको先生 के विचार आसानी से उपलब्ध हैं और बहुत उपयोगी हैं।

अंतिम चरण को "शून्यता" भी कहा जाता है, लेकिन इसे "ज्ञान" के समान माना जा सकता है। उससे पहले, हम "शून्यता" की झलक देखते हैं या उसे समझने की कोशिश करते हैं, लेकिन अंत में, हम उस "शून्यता" के साथ एक हो जाते हैं। इस अंतिम चरण को "जागृति" भी कहा जा सकता है, लेकिन यदि हम केवल "जागृति" की बात करें, तो यह पहले भी हो सकती है। 'समग्र ब्रह्म' के रूप में आत्म-जागरूकता केवल अंतिम चरण में ही होती है।

होंसान हको先生 के कार्यों को अक्सर 'योग' या 'अति-शक्तियों' जैसे विषयों के कारण गलत समझा जाता है, लेकिन उन्होंने भारत के 'स्वामी' के साथ बातचीत की है और वे योग के बारे में बहुत जानकार हैं। उनके लेखन से पता चलता है कि उन्हें इस विषय की गहरी समझ है।

भले ही मैंने हाल ही में ऊपर बताए गए चरणों को समझा है, लेकिन होंसान हको先生 के कार्यों में इसका समर्थन मिलता है, और उनके कार्य 30 साल पहले लिखे गए थे। वह वास्तव में एक महान विद्वान हैं।

हाल ही में पढ़े होंसान हको先生 के एक ग्रंथ के अनुसार, बौद्ध धर्म की शुरुआत में बुद्ध प्रेम के लिए व्याकुल थे, और जबकि रंगमंडल और अमूर्त मंडल को अलग करना पर्याप्त था, बुद्ध ने जानबूझकर रंगमंडल में शामिल 'इच्छा-लोक' को अलग कर दिया, और अंतिम लक्ष्य के रूप में प्रेम की बात करना, यह वास्तव में बुद्ध का प्रेम के लिए व्याकुल होना था, जो कि उनकी मां के जल्दी निधन के कारण बिना किसी शर्त के प्रेम प्राप्त करने की कमी के कारण उत्पन्न हुई एक भावना थी। ऐसा सोचने का मुझे अधिकार है।

उस अनुसार, बौद्ध धर्म के ध्यान के अंतिम चरण को पार करने के बाद, बुद्ध स्पष्ट रूप से ज्ञान प्राप्त कर चुके थे, और यह ठीक उसी पदानुक्रम जैसा है जो ऊपर वर्णित है।

बुद्ध के बारे में कई गलतफहमियां हैं, और यह भी कहा जाता है कि वे वेदिक परंपरा के साथ विरोधाभास में थे, लेकिन मेरी राय में, उनकी स्थिति के आधार पर, वे समान स्थिति तक पहुंचे थे। यदि ऐसा है, तो यह कहना कि बौद्ध धर्म वेदिक परंपरा से बेहतर है या वेदिक परंपरा बौद्ध धर्म से बेहतर है, इसका बहुत कम अर्थ है, क्योंकि दोनों समान स्थिति तक पहुँचते हैं।

यह बात, होंजो हिरोशी और युई मासा先生 के कार्यों को पढ़ने पर अच्छी तरह से समझ में आती है।

जैसा कि मुझे अपने आंतरिक मार्गदर्शक से बताया गया है, ऐसा लगता है कि यह एक ऐसी कहानी है जिसकी गहराई और विस्तार के मामले में कोई सीमा नहीं है। पहले, परिवर्तन काफी बड़े पैमाने पर होते थे, लेकिन अब, यह केवल डिग्री का मामला है, और ऐसा लगता है कि कोई अंत नहीं है।

इसका मतलब है कि, सबसे पहले, "आत्म" या "पुरुष" के अकेले अस्तित्व का चरण वह चरण है जहां हृदय की प्रकृति या बुद्ध की प्रकृति प्रकट होती है, और वहां बड़े बदलाव होते हैं। इससे पहले, "आत्म" (या सांख्या के अनुसार, "पुरुष") अभी तक प्रकट नहीं हुआ था, और "आत्म" के अकेले अस्तित्व के चरण में, एक नई दुनिया में प्रवेश किया गया है। इसे अवचेतन दुनिया के रूप में भी वर्णित किया जा सकता है, जो सचेत चेतना के विपरीत है। "आत्म" का प्रकट होना, मूल रूप से अवचेतन दुनिया के एक हिस्से को सचेत दुनिया में बदलने जैसा है।

उस समय, यह शुरू में अपने शरीर के पास से शुरू होता है, और धीरे-धीरे फैलता है, लेकिन यह मुख्य रूप से दो या तीन दृष्टिकोणों से फैलता है।

स्वयं से दूरी (भौतिक दूरी और समय की दूरी दोनों)
गहराई

शुरू में, संवेदनाएं हल्की होती हैं, और धीरे-धीरे, संवेदनाएं गहरी होती जाती हैं।

इसके अलावा, जो शुरू में केवल शरीर के हृदय के हिस्से तक सीमित था, वह धीरे-धीरे पूरे शरीर में फैलता है, और फिर शरीर से कुछ मीटर की दूरी तक, इस तरह से फैलता है। इसमें दूरी से संबंधित और समय से संबंधित दोनों पहलू शामिल हैं।

ये दोनों अलग-अलग होते हैं, लेकिन वे एक साथ गहराई और विस्तार लाते हैं। वेदांत में, अंतिम बिंदु के रूप में "समग्र" के रूप में ब्रह्म तक पहुंचना बताया गया है, लेकिन दूरी के विस्तार और उस संवेदना की गहराई के मामले में, ऐसा लगता है कि कोई अंत नहीं है। इसलिए, "आत्म" के अकेले अस्तित्व के मामले में "प्राप्ति" होती है, लेकिन ब्रह्म के मामले में, केवल डिग्री में अंतर होता है, और ऐसा कुछ नहीं है जिसे "अंत" कहा जा सके। "आत्म" का अकेले अस्तित्व एक शुरुआती बिंदु हो सकता है।

कुछ लोगों के लिए, यदि उनके आसपास की चीजें स्वयं के समान हैं, तो वह "आत्म" है, दूरी और गहराई के मामले में। या, कुछ लोगों के लिए, एक क्षेत्र या एक पूरा देश भी उनका "आत्म" हो सकता है। चूंकि यह पूर्ण "समग्र" नहीं है, इसलिए कुछ लोग इसे हमेशा "आत्म" कहते रहेंगे, जबकि कुछ लोग इसे थोड़ा फैलने पर "ब्रह्म" कह सकते हैं। हालांकि, "आत्म" और "ब्रह्म" की बातें सापेक्ष हैं। "ब्रह्म" को जानना, "आत्म" को जानने के माध्यम से "ब्रह्म" को जानना है, जो समान प्रकृति का है। इसलिए, ऐसा लगता है कि जीवित मनुष्यों के लिए "ब्रह्म" का वास्तविक रूप संभव नहीं है। मुझे ऐसा सिखाया गया था। पूर्ण ब्रह्मांडीय "ब्रह्म" जीवित मनुष्यों के लिए संभव नहीं है, और "ब्रह्म" एक अवधारणा के रूप में पूरे ब्रह्मांड को संदर्भित करता है। जब कोई साधक "आत्म" से "ब्रह्म" की ओर जाता है, तो यह एक सापेक्षिक बात है, और इसका मतलब है कि उन्होंने "ब्रह्म" को जान लिया है।

वेदांत में, यह माना जाता है कि व्यक्तिगत आत्मा वास्तव में ब्रह्म के समान है, और यह सत्य है, लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि इस बात को किस हद तक समझा जा सकता है, यह व्यक्ति पर निर्भर करता है। यह पवित्र ग्रंथों के विवरण के अनुरूप है। पवित्र ग्रंथों और पिछले संतों के साहित्य के अनुसार, यह लिखा गया है कि आत्मा की प्रकृति को जानकर, ब्रह्म को जाना जा सकता है। यह इस तथ्य के कारण है कि जो चीज मूल रूप से ब्रह्म के समान है, वह स्वयं में मौजूद है, और स्वयं की प्रकृति, जो कि आत्मा है, और ब्रह्म के समान होने की वास्तविकता को अनुभव करना, उपनिषदों (वेदांत) का एक महत्वपूर्ण लक्ष्य है। इसे "ब्रह्म को जानना" या "ब्रह्म बनना" जैसे रूपकों में लिखा गया है, लेकिन वास्तव में, यह आत्मा के विस्तार के माध्यम से ब्रह्म को थोड़ा-थोड़ा जानने जैसा है।

वेदांत को केवल पढ़ने से, इसे "शून्य से एक" की कहानी की तरह समझा जा सकता है, और इसे इस अर्थ में पढ़ा जा सकता है कि "आत्मा के बाद, ब्रह्म को जानना"। लेकिन, इसमें समझने की डिग्री का मामला है। शुरुआत में, आत्मा को जाना जाता है, और यह भी जाना जाता है कि यह ब्रह्म के समान है। इसके बाद, धीरे-धीरे, इस दायरे का विस्तार होता जाता है, और यह ब्रह्म के संपूर्ण स्वरूप के करीब पहुंचता जाता है। इसे "करीब आना" भी कहा जा सकता है, या "समान होना" भी कहा जा सकता है, या "ब्रह्म में विलीन हो जाना" भी कहा जा सकता है। एक रूपक के रूप में, नदी के पानी का समुद्र में विलीन होना बताया जाता है।

इसलिए, ऐसा प्रतीत होता है कि यहां से आगे, केवल गहराई और दूरी में वृद्धि होती है (हालांकि, यह "केवल" नहीं है, बल्कि इससे भी अधिक महत्वपूर्ण है)। यहां, "दूरी" का उल्लेख किया गया है, लेकिन जैसा कि क्वांटम यांत्रिकी में कहा गया है, समय और स्थान एक दूसरे के विपरीत हैं, इसलिए दूर की दूरी तक देखना, दूर के समय तक देखने जैसा भी है।

"संपूर्ण" ब्रह्म बनना, इस छोटे से जीवन में प्राप्त करना संभव नहीं है, बल्कि एक रूपक के रूप में, ब्रह्म के कुछ हद तक विस्तार का अनुभव किया जाता है। इसलिए, अब, यह उस गहराई का आनंद लेने का चरण है।

मेरे मामले में, मेरे शरीर के आसपास की चीजें थोड़ी-थोड़ी समझ में आती हैं, इसलिए यह अभी भी बहुत कम है।

ऐसा भी लगता है कि जब आप नदी से समुद्र तक पहुंचते हैं, तो आप उसकी विशालता से अभिभूत हो जाते हैं।

संभवतः, यह एक ऐसी जगह है जिसे "घर" कहा जा सकता है। यह एक लंबी यात्रा के एक निश्चित बिंदु पर पहुंचने और एक नई शुरुआत करने जैसा है।

न्यू एज और आध्यात्मिक विचारधाराओं में "महसूस करना" महत्वपूर्ण माना जाता है, और सामान्य रूप से इसे पांच इंद्रियों के रूप में समझा जाता है, लेकिन वास्तव में, यह हृदय की वास्तविक प्रकृति द्वारा उत्पन्न जागृति की प्रक्रिया, जिसे "रिकुपा" कहा जाता है, को संदर्भित करता है।

इसे रूपक के रूप में, आसानी से समझने के लिए, "महसूस करना" कहा जा सकता है।

हालांकि, इसमें गलतफहमी की संभावना है।

सामान्य रूप से, यदि इसे सुना जाता है, तो यह इस तरह की बात बन जाती है कि यदि आप शरीर की संवेदनाओं या दृष्टि जैसी पांच इंद्रियों को महसूस करते हैं, तो यह पर्याप्त है, लेकिन ऐसा नहीं है।

हालांकि, अक्सर, जो लोग इसे समझा रहे हैं, वे भी इसे पूरी तरह से नहीं समझते हैं, और ऐसा लगता है कि बुनियादी समझ यह है कि यदि आप पांच इंद्रियों से महसूस करते हैं और धीरे-धीरे जीवन जीते हैं, तो यह आध्यात्मिक है। लेकिन यह वास्तव में पांच इंद्रियों की सामान्य बात है या हृदय की वास्तविक प्रकृति की बात, इसमें बहुत अंतर होता है।

यदि इसे पांच इंद्रियों की बात के रूप में समझा जाता है, तो यह एक ऐसे शांत वातावरण पर निर्भर रहने की स्थिति पैदा कर सकता है जो सब कुछ स्वीकार करता है। शुरुआती लोगों के लिए यह ठीक है, लेकिन वास्तविक आध्यात्मिकता हृदय के भीतर होती है, इसलिए यदि यह आसपास के वातावरण पर निर्भर एक शांत मन है, तो यह वातावरण पर निर्भरता है। यदि इस बात का एहसास है कि आप शुरुआती हैं, तो यह ठीक है, लेकिन आध्यात्मिकता को एक शांत वातावरण का चयन करने या बनाने के उपकरण के रूप में उपयोग किया जाता है, और इसका उपयोग दूसरों पर हमला करने के बहाने के रूप में किया जाता है, या, संवेदी तीव्रता को सहन करने में असमर्थ होने के कारण, एक विस्फोटक आध्यात्मिकता बन सकती है। नतीजतन, लोग अपने आरामदायक वातावरण की तलाश में पहाड़ों में छिप जाते हैं, या ऐसे लोगों की तलाश करते हैं जो उनके साथ अच्छा व्यवहार करते हैं, और अंततः वे एक ऐसे अजीब आध्यात्मिक गुरु के जाल में फंस जाते हैं जो आत्मनिर्भर नहीं होते हैं और दूसरों को नियंत्रित करने की कोशिश करते हैं।

हृदय की वास्तविक प्रकृति का उपयोग करके जागृति (रिकुपा) करने पर, पांच इंद्रियां भी महसूस होती हैं, लेकिन हृदय की वह वास्तविक प्रकृति काम करती है जो देखने वाले के रूप में इंद्रियों को देखती है। इस अवलोकन की प्रक्रिया को जागृति, रिकुपा या ज्ञान भी कहा जाता है, लेकिन यह एक बहुत ही सूक्ष्म बात है, और रूपक के रूप में, इसे आसानी से "महसूस करना" भी कहा जा सकता है, लेकिन "महसूस करना" कहने से गलतफहमी हो सकती है।

जब कोई आध्यात्मिक शिक्षक कहता है, "बस महसूस करें," तो यह एक सरल और आसानी से समझ में आने वाली बात लग सकती है, और ऐसा लग सकता है कि आप पहले से ही ऐसा कर रहे हैं, लेकिन इस तरह के सरल अभिव्यक्तियाँ समझने में आसान होने के साथ-साथ, यह एक ऐसी स्थिति पैदा कर सकती है जहां आप कुछ भी नहीं समझते हैं।

और, अगर मैं सख्ती से कुछ कहूँ, तो भी संभावना है कि कोई भी व्यक्ति उसमें रुचि न ले और उसे अनदेखा कर दे। यह वास्तव में मुश्किल है।

शायद ऐसे आध्यात्मिक शिक्षक जो आसानी से समझाए जाते हैं लेकिन गलतफहमी पैदा कर सकते हैं, वे एक आवश्यक बुराई हो सकते हैं। मेरे और ऐसे लोगों के बीच कोई व्यक्तिगत संबंध नहीं है।

शायद मैं आर्टमैन के स्वतंत्र अस्तित्व के चरण में हूं, लेकिन अभी भी मैं "व्यक्ति" के रूप में मौजूद हूं। "व्यक्ति" होने के बावजूद, मैं यह जानता हूं कि मेरे आंतरिक आर्टमैन की प्रकृति ब्रह्म के समान है, और मैं अपने आसपास के कुछ मीटर तक को स्वयं के रूप में महसूस कर रहा हूं, लेकिन अभी भी मैं "सब" के साथ एक नहीं हुआ हूं।

जिस स्थिति में मैं "सब" के साथ एक नहीं हुआ हूं, वह यह है कि अभी भी "व्यक्ति" मौजूद है। वह "व्यक्ति" मुख्य रूप से एक संवेदी अनुभव है, और मुझे लगता है कि मेरे सीने में अभी भी "व्यक्ति" मौजूद है। वह "व्यक्ति" संवेदी रूप से एक हल्की "तनाव" की तरह महसूस होता है।

तनाव कहना शायद सही नहीं है, यह थोड़ी सी तनाव है। मेरे शरीर के आसपास, जो कि "अनंत," "खाली" या आर्टमैन कहे जाने वाले "स्थान" में विलीन हो रहा है, लेकिन मेरे सीने तक, वह अभी भी पूरी तरह से उस अनंत के साथ विलीन नहीं हुआ है, और यह संवेदी रूप से "तनाव" के समान महसूस होता है।

यह आघात से अलग है, और ऐसा लगता है कि इस चरण में भी अभी भी आघात मौजूद है, लेकिन आघात का समाधान पहले की तुलना में बहुत तेजी से हो रहा है, और यह लगभग 10 सेकंड या 30 सेकंड में हल हो जाता है, और पहले की तरह कुछ मिनट नहीं लगते हैं, और निश्चित रूप से, कुछ दिनों या महीनों तक परेशान होने जैसी स्थिति भी नहीं है। आघात को दूर करने का तरीका भी बदल गया है, और आघात आने पर तुरंत महसूस करने की क्षमता सबसे महत्वपूर्ण है, और इसके अलावा, आघात को क्रिस्टलीकृत करके निकालने का काम भी किया जा रहा है। हाल ही में, मैंने अपने पेट के आसपास के सुस्त आघात को क्रिस्टल या हीरे के आकार में क्रिस्टलीकृत करके निकाला है। हालांकि, यहां सीने में महसूस होने वाली "तनाव" जैसी चीज आघात से अलग प्रकार की है। मेरे आंतरिक मार्गदर्शक के अनुसार, कुछ समय पहले निकाले गए हीरे जैसे क्रिस्टल अंतिम बड़ा आघात था, इसलिए यह आघात से अलग प्रतीत होता है।

इसे रूपक रूप से कहें तो, यह "खाली नहीं हुआ मैं" है। अभी भी अंतिम "मैं" संवेदी रूप से "तनाव" के रूप में महसूस होता है, और अधिक विशिष्ट रूप से, सीने का वह हिस्सा तनाव से ज्यादा एक "कोर" जैसा महसूस होता है, और उस "कोर" की उपस्थिति के कारण, उसके आसपास, उदाहरण के लिए, कंधों के आसपास, थोड़ी सी तनाव पैदा होती है।

योग में कहा जाता है कि आराम करना महत्वपूर्ण है, लेकिन यह कंधे का तनाव केवल शारीरिक तनाव नहीं है, बल्कि "मैं" के अस्तित्व के कारण होने वाला एक कमजोर तनाव है, इसलिए यह कहना मुश्किल है कि क्या ऐसा दिन आएगा जब मैं पूरी तरह से आराम कर पाऊंगा, लेकिन मुझे लगता है कि जब इस "मैं" की भावना, जो कि सीने में है, पूरी तरह से गायब हो जाएगी और ब्रह्म के साथ एकीकृत हो जाएगी, तो पूर्ण विश्राम संभव हो सकता है... क्या यह संभव है?

सीढ़ी के रूप में, मैं आर्टमैन के स्वतंत्र अस्तित्व की अवस्था में हूं, और अभी तक ब्रह्म के साथ एक नहीं हुआ हूं।

दस गायों के चित्र के अनुसार, यह "पांचवां चित्र: गायों को चराना" से "छठा चित्र: गायों के साथ घर लौटना" है।

■ पांचवां चित्र: गायों को चराना
कभी-कभी जागरूकता के माध्यम से सत्य प्राप्त होता है, लेकिन कभी-कभी भ्रम के कारण स्वयं को भूल जाते हैं।
यह किसी वस्तु के कारण नहीं होता है, बल्कि यह केवल मन से उत्पन्न होता है।
इसलिए, नाक के छिद्रों को कसकर खींचें और संकोच न करें। ("ज्ञान प्राप्त करने के दस गायों के चित्र पर ध्यान लगाने की विधि" - ओयामा इच्चू द्वारा)।

यहां "सत्य" का अर्थ है कि मन की प्रकृति (सेम्नी) जागृत अवस्था (रिकपा) में है, और जागरूकता की अवस्था (रिकपा की जागृत अवस्था) में, आर्टमैन (या पुरुष) की जागरूकता प्राप्त करना, यह सत्य है। "भ्रम के कारण स्वयं को भूल जाना" का अर्थ है कि कभी-कभी रिकपा की अवस्था से बाहर निकल जाते हैं। इसलिए, इस चरण में, कभी-कभी केवल जागरूकता को फिर से जांचना आवश्यक होता है।

■ छठा चित्र: गायों के साथ घर लौटना
गाय और बच्चा एक-दूसरे से टकराए बिना, अंततः एक हो जाते हैं और घर की ओर लौट जाते हैं। (उसी पुस्तक से)।

उसी पुस्तक के अनुसार, "गाय को चराना" का चरण पुरुष का स्वतंत्र अस्तित्व है, और "गाय के साथ घर लौटना" (अस्थायी) ब्रह्म के साथ एक होने की अवस्था है। उसी पुस्तक में लिखा है कि "गाय के साथ घर लौटने" के चरण में "पुरुष (आर्टमैन) का अलगाव" होता है और ब्रह्म के साथ एक हो जाता है, लेकिन मुझे इसकी कोई जागरूकता नहीं है, इसलिए शायद यह अभी भी आगे की बात है। इसे इस तरह भी समझा जा सकता है कि यह केवल तर्क के आधार पर है और वास्तव में यह केवल ब्रह्म के साथ एक होने की बात है, लेकिन यह कैसा है, यह नहीं पता। क्या वास्तव में पुरुष का अलगाव महसूस होता है? यह अभी भी अज्ञात है।

संभवतः, "गाय को चराना" के चरण में, पुरुष (आर्टमैन) मुख्य रूप से छाती के भीतर मौजूद होता है और अभी तक ब्रह्म के साथ एक नहीं हुआ है। मेरे मामले में, आर्टमैन को छाती के भीतर दृढ़ता से महसूस किया जाता है और अपने आसपास कुछ मीटर तक स्वयं के रूप में पहचाना जा सकता है, लेकिन अभी भी छाती के भीतर एक प्रकार का कोर मौजूद है, और यह दस गायों के चित्र की तरह दृढ़ता से "टकराने" जैसा नहीं है, लेकिन वह कोर अभी भी थोड़ी सी तनाव की भावना के रूप में मौजूद है, इसलिए इसे "टकराने" के रूप में वर्णित किया जा सकता है। मैं व्यक्तिगत रूप से इसे "टकराने" नहीं कहूंगा, लेकिन एक अभिव्यक्ति के रूप में, दस गायों के चित्र के शब्दों में, यह निश्चित रूप से मेल खाता है।

मैं "गाय को चराना" से "गाय के साथ घर लौटना" के चरण में आगे बढ़ने की प्रक्रिया में हूं।

यह देखा गया है कि जब आप कुछ समय के लिए बैठे ध्यान करते हैं, तो लगभग एक या दो घंटे तक, तनाव अपने आप कम हो जाता है और कंधे नरम हो जाते हैं, लेकिन यह अपने आप में ब्रह्म के साथ एक होने का अर्थ नहीं है।

और कुछ दिनों तक बार-बार ध्यान करने के बाद, तनाव न केवल कम होता है, बल्कि छाती में एक ऐसी अनुभूति होती है जैसे फूलों की "कलियाँ" धीरे-धीरे खुलने लगती हैं।

यह उस अनुभूति से अलग है जो अक्सर चक्रों के बारे में कही जाती है, जैसे कि "पंख" एक-एक करके खुलना। इसके बजाय, यह एक ऐसी अनुभूति है जिसमें सख्त और छोटी कली धीरे-धीरे फैलती है, और साथ ही, ऐसा लगता है जैसे कई परतें छिल रही हैं। इसे "फैलना" कहा जा सकता है, या "तनाव कम होना" कहा जा सकता है, या "छाती का फैलना" कहा जा सकता है, और यह भी कहा जा सकता है कि कई परतें बार-बार छिल रही हैं। इस सूक्ष्म अनुभूति को व्यक्त करने के कई तरीके हैं, लेकिन इसे सरलता से रूपक के रूप में "फैलना" कहा जा सकता है, या यह भी कहा जा सकता है कि छाती में मौजूद द्रव्य का छिलका कई बार छिलकर "खुला" हो जाता है।

यह नहीं पता कि यह "चक्रों का खुलना" है या नहीं, लेकिन इसे इसी तरह भी कहा जा सकता है। वास्तव में, मैंने पहले से ही मनिपुरा और अनाहत जैसे आभाओं के प्रबल होने की अवस्था का अनुभव किया है, लेकिन इस बार, स्पष्ट रूप से कुछ खुलने की अनुभूति उस समय नहीं होती थी। इसी तरह, कुछ समय पहले जब मैंने अपनी छाती में सृजन, विनाश और रखरखाव की शक्तियों को महसूस किया था, तो वह अनुभूति भी "खुलने" की अनुभूति से अलग थी।

शुरुआत में, इसे "तनाव" के रूप में छाती में महसूस किया गया, लेकिन यह तनाव से अधिक, अनाहत के खुलने की शुरुआत हो सकती है। लेकिन, अभी भी मैं इसका अवलोकन कर रहा हूँ।

समरदी में, अनावश्यक विचार काफी जल्दी गायब हो जाते हैं, लेकिन मुझे लगता है कि ऑरा की स्थिति को समायोजित करना अभी भी पहले की तरह ही महत्वपूर्ण है।

अनावश्यक विचारों के तीन स्तर होते हैं: कमजोर चेरडल, मध्यम शार्डल, और अंतिम लैंडल। मेरी वर्तमान स्थिति शार्डल है, और यह नहीं पता कि लैंडल होने पर क्या होगा, लेकिन कम से कम वर्तमान स्थिति में, ऑरा को समायोजित करने की आवश्यकता है।

ऑरा की स्थिति अस्थिर है। जो किया जाता है, वह विशेष रूप से पहले की तरह ही है: बैठकर, पैर क्रॉस करके, ध्यान करते हुए, और माथे पर ध्यान केंद्रित करते हुए। माथे पर ध्यान केंद्रित करने से ऑरा स्थिर हो जाता है।

इस स्थिति में, मुझे लगता है कि मैं एक स्वप्निल अवस्था में हूं।

जब ऑरा स्थिर नहीं होता है, तो पहले अनावश्यक विचार आते थे, लेकिन अब मैं केवल ऑरा के कंपन को महसूस कर रहा हूं और उसे देख रहा हूं। "महसूस" करने का मतलब है कि यह आंखों से नहीं है, लेकिन यह एक प्रकार की दृश्य अनुभूति है। एक अजीबोगरीब स्थान, जैसे कि एक धुंध या घने कोहरे वाला स्थान, ध्यान के दौरान मेरे दृश्य क्षेत्र में आता है। उस धुंध में, विभिन्न प्रकार के चेतनाएं अचानक प्रकट होती हैं, कुछ चीजें कहती हैं, कुछ अप्रत्याशित कार्य करती हैं, या कहीं चली जाती हैं। यह एक अस्थिर स्थान है, और मैं इसे देख रहा हूं।

यह शायद इसलिए है कि जब ऑरा स्थिर नहीं होता है, तो ऐसी चीजें दिखाई देती हैं जिन्हें नहीं देखना चाहिए। जो दिखाई दे रहा है, वह एक आस्ट्रल स्थान है, लेकिन यह बहुत उच्च आयाम का नहीं है। यह सिर्फ एक आस्ट्रल स्थान है जहां मानव विचार या मृत्यु के बाद के चेतनाएं रहती हैं।

आमतौर पर, इसे देखने की आवश्यकता नहीं होती है, और उच्च कंपन स्तर पर पहुंचने पर, आप ऐसे स्थानों पर ध्यान केंद्रित करना बंद कर देंगे।
आध्यात्मिक रूप से, कंपन थोड़ा कम होने के कारण, आस्ट्रल चीजें दिखाई दे रही हैं।

जैसा कि आध्यात्मिक कंपन के नियमों में कहा गया है, जो चीजें मनुष्य देख सकता है, वे उसके अपने कंपन से मेल खाती हैं। इसलिए, आस्ट्रल चीजों को देखना इंगित करता है कि कंपन कम है।

ऐसे समय में, ध्यान करें, सामान्य रूप से माथे पर ध्यान केंद्रित करें, और थोड़ी देर बाद, ऊर्जा भरने लगती है, और अंततः ऑरा स्थिर हो जाता है। जब ऑरा स्थिर नहीं होता है, तो ऊर्जा निचले शरीर में अधिक होती है, लेकिन ध्यान करने से संतुलन बनता है, या ऊर्जा को सिर तक पहुंचाया जाता है। फिर ऑरा स्थिर हो जाता है, और आस्ट्रल चीजें दिखाई देना बंद हो जाती हैं।

ऐसे समय में जब आभा अस्थिर होती है, तो सिर के आसपास धुंधली आभा का बादल जैसा दिखाई देता है, इसलिए ध्यान करके भौहों पर ध्यान केंद्रित करने से इसे दूर किया जा सकता है। "दूर करना" का मतलब यह नहीं है कि इसे कहीं फेंक दिया जाए, बल्कि यह सिर्फ इसे स्थिर करना है। विशेष रूप से, अशुद्ध आभा सिर से गले के विशुद्धा चक्र में अवशोषित होकर शुद्ध होती है।

ध्यान करते समय, आमतौर पर दो चरणों में ऊर्जा का उदय होता है। सबसे पहले, अव्यवस्थित ऊर्जा का उदय होता है, और फिर एक मजबूत ऊर्जा स्तंभ का उदय होता है। इसके बाद, सिर में मौजूद धुंधली आभा अचानक से गले के विशुद्धा चक्र में अवशोषित हो जाती है। यह अवशोषण धीरे-धीरे नहीं होता है, बल्कि एक स्विच की तरह अचानक होता है। मुझे नहीं पता कि दूसरों के साथ भी ऐसा होता है या नहीं, लेकिन मेरे मामले में, अक्सर मैं इन तीन चरणों का अनुभव करता हूं। कुछ दिनों में, यदि आभा स्थिर है, तो केवल तीसरा चरण या दूसरा और तीसरा चरण हो सकता है, लेकिन यदि आभा स्थिर नहीं है, तो तीन चरणों का पालन करके आभा को स्थिर किया जाता है।

ये परिवर्तन काफी समय से हो रहे हैं, लेकिन "आत्म" चेतना के प्रकट होने के बाद, इन परिवर्तनों के साथ-साथ, "आत्म" चेतना भी प्रकट होती है जो लगातार शरीर की आभा की स्थिति का निरीक्षण करती है।

इसका मतलब यह नहीं है कि "आत्म" चेतना के होने पर आभा हमेशा पूरी तरह से स्थिर होती है। "आत्म" चेतना एक गहरी चेतना है, इसलिए एक इंसान के रूप में जीवन जीने के लिए आभा को स्थिर करने के लिए अभी भी रखरखाव की आवश्यकता है। यह एक स्वाभाविक बात है।

दूसरी ओर, "आत्म" चेतना के होने से, ऊपर वर्णित "शार्डल" जैसी स्थितियों में "अवलोकन क्षमता" बहुत बढ़ जाती है, इसलिए अव्यवस्थित विचारों को हल करने या आभा की स्थिति को पहले की तुलना में बहुत अधिक विस्तार से समझा जा सकता है, और परिणामस्वरूप, समाधान भी तेजी से मिलता है।

बुनियादी: पैर मोड़कर बैठें और भौहों पर ध्यान केंद्रित करें।

1. अव्यवस्थित ऊर्जा को निचले शरीर से ऊपरी शरीर में ऊपर की ओर ले जाएं। इस समय, ऊपर की ओर जाने का इरादा नहीं है, बल्कि केवल पैर मोड़कर बैठना और भौहों पर ध्यान केंद्रित करना है। जब आप ध्यान केंद्रित कर रहे होते हैं, तो अचानक से इस तरह की ऊर्जा का ऊपर की ओर बढ़ना शुरू हो जाता है, इसलिए जब तक यह नहीं होता, तब तक भौहों पर ध्यान केंद्रित करना जारी रखें।
2. थोड़ी ठोस ऊर्जा को निचले शरीर से ऊपरी शरीर में ऊपर की ओर ले जाएं। करने का तरीका वही है। ऊपर की ओर जाने के बारे में सोचने के बिना, बस भौहों पर ध्यान केंद्रित करने का ध्यान जारी रखें। ऊर्जा सिर तक ऊपर जाती है। इस चरण में, सिर का पूरा भाग ऊर्जा से भरा हुआ नहीं होना चाहिए। सिर का निचला आधा भाग भी ठीक है।
3. सिर के अंदर या उसके पास मौजूद धुंधले, बादल जैसे, हल्के काले धुएं जैसे तमस की ऊर्जा को गले के विशुद्ध चक्र में खींचें। इस समय भी, खींचने के बारे में सोचने के बिना, बस भौहों पर ध्यान केंद्रित करना जारी रखें। जब आप भौहों पर ध्यान केंद्रित कर रहे होते हैं, तो अंततः इस तरह की स्थिति उत्पन्न होती है, और सिर की धुंध दूर हो जाती है। यह अचानक से होता है, अचानक से खींचा जाता है, और चेतना स्पष्ट हो जाती है।
4. यदि शरीर में कोई ऐसा स्थान है जहां ऊर्जा नहीं पहुंची है, तो उस स्थान को ऊर्जा से भरने का प्रयास करें। इस समय, ध्यान का स्थान उस संबंधित स्थान पर केंद्रित करें। इस समय, भौहों पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन आप हमेशा उस स्थान पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं, या आप भौहों पर ध्यान केंद्रित करने और उस स्थान पर ध्यान केंद्रित करने के बीच बारी-बारी से जा सकते हैं। उदाहरण के लिए, मेरे मामले में, अक्सर सिर के शीर्ष या सिर के ऊपरी बाएं हिस्से जैसे कुछ स्थानीय क्षेत्रों में ऊर्जा नहीं पहुंचती है, और इसे "संवेदना का अभाव" के रूप में पहचाना जाता है। उदाहरण के लिए, सिर के शीर्ष या सिर के ऊपरी बाएं हिस्से में संवेदना का अभाव होने का मतलब है कि उस स्थान पर ऊर्जा नहीं पहुंची है, इसलिए उस स्थान पर ऊर्जा भरने के लिए, उस "संवेदना के अभाव" वाले स्थान या उसके आसपास ध्यान केंद्रित करें। चूंकि संवेदना नहीं है, इसलिए सख्ती से उस स्थान पर ध्यान केंद्रित करना संभव नहीं है, लेकिन उस स्थान के आसपास ध्यान केंद्रित करके, ऊर्जा को उस "संवेदना के अभाव" वाले स्थान तक पहुंचाने के लिए दबाव जैसा कुछ डालें। इसके बाद, तुरंत प्रतिक्रिया मिल सकती है, या कुछ बार ध्यान करने के बाद परिवर्तन हो सकता है। परिवर्तन के रूप में, अचानक से उस स्थान पर ऊर्जा भरने लगती है, और साथ ही, चेतना के स्तर पर भी आराम बढ़ जाता है। तनाव दूर हो जाता है।
5. इसी चक्र को जारी रखें। शुरुआत में, काफी बड़े बदलाव होते हैं, और अंततः थोड़े बदलाव होते हैं। और स्थिरता बढ़ती जाती है। यहां भी, बुनियादी बात भौहों पर ध्यान केंद्रित करने का ध्यान है। जब शरीर के पूरे हिस्से का अवलोकन और चिंतन गहरा हो जाता है और आप लगातार समाधि की स्थिति में रहते हैं, तो बैठने वाले ध्यान की आवश्यकता नहीं होती है, इसलिए बैठने वाले ध्यान को छोड़ दें। हालांकि ऐसा कहा गया है, लेकिन कुछ समय बाद, समाधि की स्थिति से धीरे-धीरे बाहर आने लगता है, इसलिए बैठने वाले ध्यान से इसे ठीक करना आवश्यक है, और अपनी स्थिति की जांच करने के लिए बैठने वाले ध्यान करना जारी रखना आवश्यक है। हालांकि, धीरे-धीरे बैठने वाले ध्यान की आवश्यकता कम होती जाती है।

जब स्थिति खराब होती है, तो 1 से शुरू करें और जब स्थिति अच्छी होती है, तो 4 से फिर से शुरू करें, इस तरह, स्थिति के अनुसार किए जाने वाले कार्य बदलते रहते हैं, लेकिन मूल रूप से, यह केवल भौहों पर ध्यान केंद्रित करने के बारे में है, और आवश्यक चीजें स्वाभाविक रूप से होती हैं, इसलिए आपको विशेष रूप से कुछ भी करने का इरादा रखने की आवश्यकता नहीं है, मूल रूप से, आपको केवल भौहों पर ध्यान केंद्रित करने वाला ध्यान करना है। 1 तक जाना बहुत कम होता है, शायद कुछ महीनों में एक बार, लेकिन 4 की तरह, जब शरीर के कुछ हिस्सों, विशेष रूप से सिर के शीर्ष या सिर के ऊपरी हिस्से में आभा नहीं पहुंचती है, तो यह काफी बार होता है, और ऐसे समय में, मैं ध्यान करता हूं और आभा को भरने का प्रयास करता हूं, लेकिन उस समय भी, मैं अनिवार्य रूप से आभा को भरने का इरादा रखता हूं और उसके आसपास के क्षेत्र के बारे में जागरूक रहता हूं, लेकिन मूल रूप से, मैं हमेशा भौहों पर ध्यान केंद्रित करने वाला ध्यान करता हूं।

पूरक:
इस ध्यान प्रक्रिया के अलावा, ध्यान से पहले एक समस्या यह है कि यदि स्थिति बहुत खराब है, तो यह संभव है कि कोई नकारात्मक ऊर्जा (दाहिने कंधे पर) लगी हो, इसलिए मैं दाहिने कंधे (या कुछ लोगों के लिए यह अलग हो सकता है) को महसूस करता हूं, नकारात्मक ऊर्जा या किसी अन्य चेतना को आभा के जैसे हाथों से पकड़ता हूं और उसे निकाल देता हूं। ऐसा करने से अचानक तनाव कम हो जाता है और आप आराम महसूस करने लगते हैं। यदि कोई व्यक्ति किसी चीज से प्रभावित है, तो ध्यान करने और स्थिति में सुधार होने के बाद भी, वह तुरंत फिर से खराब हो सकता है, इसलिए यह करना महत्वपूर्ण है। जब आप ध्यान के बारे में बात करते हैं, तो आप शायद ही कभी इस तरह की बातें सुनते हैं, लेकिन मेरे अनुभव में, कभी-कभी ऐसा होता है कि कोई व्यक्ति प्रभावित होता है और यह ध्यान में बाधा डालता है। यह विशेष रूप से उन लोगों में अधिक होने की संभावना है जो शहरों में रहते हैं और विभिन्न प्रकार की नकारात्मक ऊर्जाओं का सामना करते हैं। ग्रामीण क्षेत्रों में रहने वाले लोगों को शायद इतनी चिंता करने की आवश्यकता नहीं है। यदि ध्यान करने पर कोई परिणाम नहीं मिलता है, तो इसका कारण यह हो सकता है, इसलिए दाहिने कंधे को महसूस करें, उसे पकड़ें और निकालें, और यदि कोई प्रतिक्रिया नहीं होती है, तो इसका मतलब है कि कुछ भी नहीं है, और यदि अचानक तनाव कम हो जाता है, तो इसका मतलब है कि कुछ जुड़ा हुआ था। कभी-कभी, उस चेतना का एक हिस्सा छाती के हृदय तक जड़ें फैला हुआ होता है और ऊर्जा को खींच रहा होता है, इसलिए यदि आप उन जड़ों को भी निकाल देते हैं, तो अचानक तनाव कम हो सकता है और आप आराम महसूस कर सकते हैं। यदि आप इस तरह से प्रभावित हैं, तो आप दर्पण में खुद को देख सकते हैं और अपनी आंखों में तनाव देख सकते हैं, और यदि आप दूसरों के साथ आंखें मिलाते हैं तो वे अक्सर अपनी नज़रें हटा लेते हैं, तो यह संकेत हो सकता है कि आप प्रभावित हैं। मेरा मानना है कि हर कोई, चाहे वह आध्यात्मिक हो या न हो, इस तरह की चीजों को सहज रूप से जानता है। हालाँकि, जानना और उसका समाधान करना अलग-अलग चीजें हैं, इसलिए यदि आप प्रभावित हैं, तो आपको इसका उचित समाधान करना चाहिए। शास्त्रीय योग ध्यान में इस तरह की बातें नहीं होती हैं, और यह काफी हद तक आध्यात्मिक क्षेत्र में आता है, लेकिन यह ध्यान से पहले की एक महत्वपूर्ण बात है। माइंडफुलनेस ध्यान जैसे वैज्ञानिक ध्यान में, इस तरह की बातें नहीं की जा सकती हैं, लेकिन ध्यान एक अदृश्य दुनिया के साथ बातचीत है, इसलिए वास्तव में, यह इस तरह की बातों से अलग नहीं है। जो लोग "वैज्ञानिक ध्यान" कहते हैं, वे अक्सर अपरिचित घटनाओं के मामले में या तो उन्हें अनदेखा कर देते हैं या वास्तविकता से इनकार करते हैं और कहते हैं कि "ऐसा कुछ नहीं होता है", लेकिन यदि आप वास्तव में ध्यान को गहरा करना चाहते हैं, तो आपको वास्तविकता का सामना करना होगा और उसका समाधान करना होगा, और ऐसा करने के लिए, आपको नकारात्मक ऊर्जा जैसी समस्याओं से बचना होगा। यदि ऐसी चीजें नहीं होती हैं या आप उनका सामना नहीं करते हैं या आप उन्हें नोटिस नहीं करते हैं, तो इसका मतलब है कि आपका ध्यान उतना गहरा नहीं है। वैसे, होंसान हिरोशी先生 ने कहा था कि "जैसे-जैसे आप अभ्यास करते हैं, आप निश्चित रूप से नकारात्मक ऊर्जा का सामना करेंगे। निश्चित रूप से", और मुझे लगता है कि यह सच है। आपको उस स्थिति से निपटने का तरीका पता होना चाहिए। वास्तव में, ऐसा लगता है कि हर कोई नकारात्मक ऊर्जा का सामना कर रहा है, लेकिन वे इसके बारे में जानते नहीं हैं, और जब वे ध्यान करते हैं, तो उन्हें इसका एहसास होने लगता है और वे इसका समाधान करने में सक्षम हो जाते हैं। यदि हम मंगा से एक वाक्यांश उधार लेते हैं, तो नकारात्मक ऊर्जा का सामना करने की स्थिति, जब आप बहुत अधिक ध्यान नहीं करते हैं, को "एक ऐसे स्थान पर होने जैसा है जहां आप नग्न होकर जम रहे हैं और आपको नहीं पता कि यह इतना दर्दनाक क्यों है" (यह मूल रूप से हंटर एक्स हंटर का एक वाक्य है)।

शरीर और उसमें व्याप्त वह चीज़ जो शरीर और उसके आसपास मौजूद है, वह आर्टमैन (सच्चा स्वरूप) है। वह व्याप्त चीज़ सीधे तौर पर शरीर को चला रही होती है। मूल रूप से हर किसी में ऐसा होना चाहिए, लेकिन जब इसका बोध होता है, तो वह समाधि की अवस्था है। यदि बोध नहीं होता है, तो वह सामान्य अवस्था है। जब व्याप्त चीज़ महसूस नहीं होती है और शरीर को चलाया जा रहा होता है, तो वह सामान्य अवस्था है। इसलिए, जब सामान्य रूप से "सीधे तौर पर शरीर को चलाना" कहा जाता है, तो अक्सर "हाँ, ऐसा ही है" की प्रतिक्रिया मिलती है। लेकिन, जो व्याप्त चीज़ महसूस की जा रही है या नहीं, यह एक बड़ा अंतर है।

वह व्याप्त चीज़ आर्टमैन (सच्चा स्वरूप) है, लेकिन शास्त्रों में लिखा है कि उसका गुण ब्रह्म (समग्र) के समान है। आर्टमैन (सच्चा स्वरूप) ब्रह्म (समग्र) का एक व्यक्तिगत रूप है, और वास्तव में आर्टमैन (सच्चा स्वरूप) और ब्रह्म (समग्र) एक ही हैं। लेकिन, सीमित चेतना में आर्टमैन को एक अलग इकाई के रूप में पहचाना जाता है, इसलिए आर्टमैन एक इकाई है, लेकिन वास्तव में वह ब्रह्म (समग्र) के समान है।

यह प्रत्यक्ष अनुभूति शुरू में एक अलग इकाई के रूप में स्पष्ट रूप से महसूस की जाती है।

इसलिए, शुरू में, आर्टमैन (सच्चा स्वरूप) और भौतिक शरीर अलग-अलग मौजूद होने जैसा महसूस होता है, खासकर शुरू में, यह शरीर के साथ व्याप्त नहीं होता है, बल्कि "बाहर" मौजूद होता है और धीरे-धीरे बाहर से अंदर की ओर आने जैसा महसूस होता है। मेरे मामले में, शुरू में यह छाती के थोड़ा पीछे था, और जब मैंने पहली बार ध्यान किया, तो यह धीरे-धीरे शरीर के करीब आया।

शुरू में, यह केवल सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना के रूप में शुरू होती है। शुरू में, इस बात का एहसास नहीं होता है कि यह शरीर को सीधे चला रहा है, बल्कि केवल इस तरह की तीन चेतनाएँ, विशेष रूप से सृजन और विनाश की चेतना, प्रबल रूप से महसूस होती है।

बाद में, अचानक चेतना बढ़ जाती है, और यह महसूस होता है कि चेतना (आर्टमैन) शरीर को सीधे चला रही है।

हाल ही में, शायद यह और आगे बढ़ा है या शायद पीछे चला गया है, लेकिन शायद यह स्थिर हो गया है, और इसलिए यह अवस्था काफी सामान्य हो गई है। "सामान्य" का मतलब है कि विशेषता कम हो गई है, और आर्टमैन की चेतना और शरीर और भी अधिक निकट आ गए हैं, और यह "सीधे" होने के बजाय, आर्टमैन की चेतना शरीर के साथ पूरी तरह से जुड़ गई है।

जब यह कहा जाता है कि "शरीर को सीधे चला रहा है," तो अभी भी आर्टमैन की चेतना और शरीर के बीच थोड़ी दूरी होती है, और इसलिए "चला रहा है" की अनुभूति होती है, और इसी कारण से "सीधे चलाने" की अनुभूति होती है।

लेकिन, हाल ही में, आर्टमैन शरीर के साथ और भी अधिक एकीकृत हो गया है, इसलिए मेरे पास "सीधे रूप से संचालित करना" जैसे शब्दों का उपयोग करने के अलावा कोई अन्य शब्द नहीं है जिससे मैं इसे व्यक्त कर सकूं। दूरी कम होती जा रही है, और आर्टमैन और शरीर एक साथ मिलकर, कसकर जुड़े हुए, चलने जैसा अनुभव हो रहा है।

यह एक बहुत ही सूक्ष्म बात है, और हो सकता है कि स्थिति स्वयं में बहुत अधिक न बदली हो, और यह सामान्य लग सकता है। लेकिन कुछ समय पहले, जब आर्टमैन अलग था और "सीधे" रूप से जुड़ा हुआ था, तो उस समय, समय-समय पर, जागरूकता प्रदान करने से नकारात्मक विचारों का विघटन होता था। लेकिन अब, भले ही शक्ति अभी भी कमजोर है, मुझे ऐसा लगता है कि आर्टमैन की चेतना शरीर और मन की किसी भी स्थिति में प्रवेश कर रही है, जो इस स्थिति की शुरुआत का संकेत है।

शार्डल में, जागरूकता को फिर से जांचने से नकारात्मक विचारों का विघटन होता था। यह इसलिए था क्योंकि आर्टमैन की चेतना शरीर से अलग थी, और इसलिए जागरूकता प्रदान करना अधिक स्थिर था।

अगले चरण, लैंडल, के बारे में पुस्तकों में बताया गया है कि यह "तत्काल नकारात्मक विचारों का स्वतः विघटन" है। मैं इस तरह से व्यक्त कर सकता हूं, लेकिन शायद, "आर्टमैन अब अलग नहीं है, बल्कि शरीर और मन में प्रवेश कर गया है, इसलिए यह तुरंत चेतना और इंद्रियों के इनपुट, साथ ही नकारात्मक विचारों को भी आर्टमैन द्वारा सीधे और तुरंत शरीर और मन द्वारा महसूस करने की स्थिति है, और इसलिए नकारात्मक विचार तुरंत विघटित हो जाते हैं।" विघटन होने के बजाय, यह इस तथ्य के कारण है कि आर्टमैन शरीर, इंद्रियों और मन में प्रवेश कर गया है, इसलिए इसे तुरंत महसूस किया जा सकता है, और इसलिए मन की समझ जल्दी से पूरी हो जाती है। यही मूल बात है, और इसलिए नकारात्मक विचारों को भी जल्दी से महसूस किया जा सकता है, और व्यक्ति कम नकारात्मक विचार उत्पन्न करता है।

यह गायब नहीं होता है, बल्कि यह जल्दी से आपके सामने से गुजरता है। नकारात्मक विचारों की पुनरावृत्ति न होने के कारण, यह जल्दी से गायब होने जैसा महसूस होता है। नकारात्मक विचारों की गति नहीं बढ़ रही है, बल्कि यह सिर्फ इतना है कि आप उन्हें वैसे ही देख पा रहे हैं, और वे बस गुजर जाते हैं। इसलिए, पुनरावृत्ति न होने के कारण, यह जल्दी से गायब हो जाता है।

लेकिन मेरे मामले में, आर्टमैन और शरीर के बीच एकीकरण की शक्ति अभी भी कमजोर है। हालांकि, शक्ति कमजोर होने के बावजूद, आर्टमैन की चेतना शरीर और मन के साथ और भी अधिक निकटता से एकीकृत हो रही है, और शायद यह एक संक्रमणकालीन अवधि है, और अस्थायी रूप से थोड़ी अस्थिरता हो सकती है।

इस तरह के चरणों से गुजरते समय होने वाली क्षणिक अस्थिरता आध्यात्मिक विकास का एक हिस्सा है, और ऐसा लगता है कि इसमें चेतना धुंधली हो सकती है और विभिन्न लक्षण हो सकते हैं।

ठीक है, या शायद, यह सिर्फ एक व्याख्या है, और वास्तव में, यह सिर्फ थोड़ी सी पीछे की ओर चाल हो सकती है। इस संभावना को भी ध्यान में रखते हुए, हम अब स्थिति देखेंगे।

विपस्सना का उल्लेख करने पर बौद्ध धर्म का प्रभाव महसूस होता है, लेकिन वास्तव में, वेदांत में वर्णित आत्मान, योगियों के लिए विपस्सना (ध्यान) है।

बौद्ध धर्म, अपने सिद्धांतों में, "अनात्मा" (आत्मान नहीं) को महत्वपूर्ण मानता है, लेकिन उस स्थिति में, यह विपस्सना (ध्यान) की बात करता है, और वास्तव में, यह एक ही बात है।

इसका क्या मतलब है?

शुरुआत में, बुद्ध ने आत्मान को नकारकर और आत्मान के माध्यम से मुक्ति प्राप्त करने वाले ब्राह्मणों को समझाने के लिए क्या कहा था? क्या उन्होंने वास्तव में आत्मान को नकार दिया था? किंवदंती के अनुसार, बुद्ध ने वहां आत्मान को नकार दिया, और इसी के आधार पर बौद्ध धर्म "अनात्मा", आत्मान नहीं, का सिद्धांत बनाता है।

हालांकि, यदि बुद्ध ने "अविचार, अनिर्वचनीय" स्थिति प्राप्त की, तो इसका मतलब है कि उन्होंने मन और शरीर से परे एक स्थिति प्राप्त की, और वेदांत के अनुसार, मन के बाद भी कुछ चरण हैं, लेकिन उसके बाद आत्मान होता है। इसलिए, यह तर्कसंगत है कि बुद्ध ने शरीर और मन के स्तरों से परे आत्मान तक पहुंच गए होंगे।

वेदांत के अनुसार, मानव शरीर पांच आवरणों (पांच कोष) में विभाजित है।

■ पांच कोष (पांच आवरण)
1. अन्नमय कोष (annamaya-kosa): भौतिक शरीर
2. प्राणमय कोष (pranamaya-kosa): ऊर्जा (प्राण) का शरीर
3. मनोमय कोष (manomaya-kosa): मन और पांच इंद्रियों का शरीर
4. विज्ञानमय कोष (vijyanamaya-kosa): बुद्धि और पांच ज्ञानेंद्रियों का शरीर
5. आनंदमय कोष (anandamaya-kosa): कारण शरीर, कोज़ल शरीर।

जब बुद्ध ने "अविचार, अनिर्वचनीय" स्थिति प्राप्त की, तो उन्होंने कम से कम मनोमय कोष और विज्ञानमय कोष को पार कर लिया होगा, इसलिए संभवतः उन्होंने आनंदमय कोष को भी पार कर लिया होगा, जो कि आत्मान की दुनिया है।

इस प्रकार, यह निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि बुद्ध आत्मान की दुनिया तक पहुंचे थे, इसलिए उपरोक्त बातचीत को अकेले निकालकर यह कहना कि "बुद्ध ने आत्मान को नकार दिया", सही नहीं है। इसलिए, बुद्ध ने जो कहा, उसके दो संभावित अर्थ हैं:

• बुद्ध ने वेदांत का अध्ययन नहीं किया था, इसलिए शब्दों में भ्रम था।
• बुद्ध ने हिंदू द्वारा बनाई गई जाति व्यवस्था में आराम करने वाले ब्राह्मणों की आलोचना की।

बुद्ध एक राजकुमार के जन्म के थे, इसलिए यह अनुमान लगाया जा सकता है कि उन्होंने वेदांत का भी कुछ अध्ययन किया होगा, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है।

मेरा मानना है कि उन्होंने, ब्राह्मण नामक विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग की आलोचना के रूप में, "आत्म" को नकार दिया और "आपके अभ्यास पर्याप्त नहीं हैं" जैसी कठोर टिप्पणी की।

मुझे नहीं लगता कि बुद्ध जैसे व्यक्ति को "आत्म" की समझ नहीं हो सकती थी। मेरा मानना है कि उन्होंने "आत्म" को समझा और ब्राह्मणों से अलग थे, जो व्यवस्था में आराम कर रहे थे और बहुत अधिक अभ्यास नहीं कर रहे थे।

यह व्यक्तिगत स्वतंत्रता है कि बाद के लोग इसे "आत्म" के निषेध के रूप में गलत समझें। लेकिन, जब मैं उनकी स्थिति देखता हूं, तो बौद्ध धर्म में वर्णित विपश्यना (ध्यान) और वेदांत में वर्णित "आत्म" बहुत समान हैं, और उन्हें एक ही माना जा सकता है।

मैं यह स्पष्ट करना चाहता हूं कि प्रत्येक संप्रदाय के लोग शायद उन्हें अलग-अलग मानते हैं। इसलिए, यदि आप संप्रदाय के लोगों से "क्या यह समान है?" पूछते हैं, तो वे शायद आपको नहीं समझेंगे। यह केवल मेरी व्याख्या है कि वे समान दिखते हैं।

अब तक, यह एक ऐसी समाधि थी जिसमें मैं सीधे तौर पर भौतिक शरीर को चला रहा था।

यह वेदांत में 'आत्मन' (सच्चे 'मैं') की अवधारणा से संबंधित है, जहां 'मैं' का मूल तत्व है, और भौतिक शरीर 'जिसे चलाया जा रहा है' जैसी चीज है।

यहां, 'आत्मन' (सच्चे 'मैं') के बारे में थोड़ी जानकारी दी गई है: भौतिक शरीर और मन (माइंड) 'आत्मन' (सच्चे 'मैं') नहीं हैं, लेकिन भौतिक शरीर या मन, या दोनों ही, खुद को 'मैं' समझ रहे हैं, और वेदांत में, इस गलत धारणा को 'जीवा' कहा जाता है। इस प्रकार, 'जीवा' के रूप में 'मैं' और 'आत्मन' (सच्चे 'मैं') के रूप में 'मैं', ये दो अलग-अलग चीजें हैं।

ऊपर जो कहा गया है, वह समाधि की वह अवस्था है जिसमें 'आत्मन' (सच्चे 'मैं') का 'मैं' भौतिक शरीर को सीधे चला रहा है, इसकी अनुभूति होती है।

मन का आदेश से शरीर को चलाना एक सामान्य बात है, और यह समाधि की बात नहीं है। दूसरी ओर, 'आत्मन' (सच्चे 'मैं') का सीधे शरीर को चलाना, यह समाधि की बात है।

इस तरह, 'आत्मन' (सच्चे 'मैं') और भौतिक शरीर के बीच एक संबंध था, लेकिन शुरुआत में, 'आत्मन' (सच्चे 'मैं') और भौतिक शरीर काफी अलग थे, लेकिन धीरे-धीरे, वे करीब आते गए।

'आत्मन' (सच्चे 'मैं') और भौतिक शरीर काफी अलग चीजें हैं, लेकिन वे एक साथ चल रहे हैं, और जो शुरुआत में अलग महसूस हो रहा था, वह हाल ही में बहुत अधिक निकट आ गया है। यह भौतिक शरीर में और भी अधिक गहराई से मौजूद है।

'आत्मन' (सच्चे 'मैं') न केवल सीधे चलाता है, बल्कि इसे एक अनुभूति के रूप में भी महसूस करता है, इसलिए शरीर को चलाते समय, यह इसे समझता है। यह मन की तरह स्पष्ट निर्देशों के बजाय, शरीर के विभिन्न हिस्सों की संवेदनाओं को एक साथ महसूस करने जैसा है।

'आत्मन' (सच्चे 'मैं') की यह अनुभूति पहले कुछ समय तक केवल भौतिक शरीर तक ही सीमित थी, और मन के बारे में भी, हालांकि यह पहले से अधिक स्वतंत्र है, लेकिन मन के बारे में यह बहुत कुछ था।

हालांकि, हाल ही में, थोड़ी सी अनुभूति हुई है कि 'आत्मन' (सच्चे 'मैं') मन (माइंड) को सीधे चला रहा है, और यह केवल ध्यान के दौरान थोड़ा महसूस होता है।

मन (माइंड) भौतिक शरीर से कहीं अधिक सूक्ष्म और नाजुक होता है, इसलिए इसे महसूस करना मुश्किल है, लेकिन ध्यान करते समय, मन (माइंड) के गहरे स्तर पर 'आत्मन' (सच्चे 'मैं') मन को चला रहा है, इसकी थोड़ी सी अनुभूति होती है।

जब हम जापानी में 'हार्ट' (कोकोरो) शब्द का उपयोग करते हैं, तो इसका अर्थ बहुत व्यापक होता है, जिसमें आत्मा या 'आत्मन' (सच्चे 'मैं') भी शामिल हो सकते हैं, लेकिन यहां जिस 'माइंड' की बात की जा रही है, वह अंग्रेजी में 'माइंड' है, यानी सोचने वाला मन। अब, यह अनुभूति होने लगी है कि मन (माइंड) भी भौतिक शरीर की तरह 'आत्मन' (सच्चे 'मैं') द्वारा चलाया जा रहा है।

शारीरिक स्तर पर, मुझे लगता है कि आर्टमन (आत्म) ही रोजमर्रा की जिंदगी में काम कर रहा है, लेकिन मानसिक स्तर पर मेरी समझ अभी भी कमजोर है, और मैं इसे केवल ध्यान के दौरान ही महसूस कर पाता हूँ। हालाँकि, मेरा मानना है कि एक बार जब आप उस अनुभूति को समझ जाते हैं, तो यह एक ही बात है, इसलिए मेरा मानना है कि मुझे बस इसे और गहरा करना होगा।

ध्यान में, आप मन की गतिविधियों को स्पष्ट रूप से समझ सकते हैं, लेकिन यह तभी संभव होता है जब ध्यान गहरा हो जाता है और मन की गतिविधियाँ धीमी हो जाती हैं।

ऐसा लगता है कि मन की स्पष्ट गतिविधियों का यह अवलोकन दो प्रकार का होता है।

पहला, मन को स्वयं देखना। इस चरण में, मन की गतिविधियाँ अभी भी धुंधली महसूस होती हैं, लेकिन फिर भी इसे अवलोकन कहा जा सकता है।

दूसरा, यह महसूस करना कि मन की गतिविधियों को उस 'आत्मा' (सच्चे स्वरूप) द्वारा प्रत्यक्ष रूप से संचालित और देखा जा रहा है। मुझे लगता है कि यही वास्तविक अवलोकन है।

ये दोनों वास्तव में काफी स्पष्ट रूप से भिन्न हैं, और पहले वाले को, जो शुरू में अवलोकन जैसा लग रहा था, अब ऐसा लगता है कि यह वास्तव में अवलोकन की तुलना में अधिक अवलोकन था।

जब आप अवलोकन करते हैं, तो आप स्पष्ट रूप से उस 'आत्मा' (सच्चे स्वरूप) को पहचान पाते हैं।

'आत्मा' (सच्चा स्वरूप) न केवल देखता है, बल्कि यह इरादे को भी भेजता है। इसमें दोनों पहलू होते हैं।

यह मन की तरह ठोस नहीं है, लेकिन इरादे वहां महसूस किए जा सकते हैं, और यह इरादे का स्रोत है और साथ ही एक पर्यवेक्षक भी है।

'आत्मा' (सच्चे स्वरूप) को पहचानना जो मन के पीछे है, और यह स्पष्ट रूप से महसूस करना कि इसमें इरादे और अवलोकन दोनों पहलू हैं, यही अवलोकन है।

ध्यान को "ज़ोकेन" कहा जाता है, जिसमें "ज़ो (शमाटा)" और "केन (विपस्सना)" के तत्व होते हैं। समाधि तक पहुंचने से पहले, यह मूल रूप से शमाटा का चरण होता है, जिसमें मन को शांत करने का अभ्यास किया जाता है।

शांत जीवन जीने और मन को शांत रखने का प्रयास करें, ताकि अनावश्यक विचार कम से कम आएं। हालांकि, अनावश्यक विचार कभी नहीं रुकते, इसलिए इस चरण में भी अक्सर अनावश्यक विचारों से परेशान होना पड़ता है। फिर भी, यथासंभव शांत वातावरण चुनने से मन शांत होता है। मन शांत होने से, मन पर नियंत्रण रखना आसान हो जाता है। ध्यान जारी रखने से अनावश्यक विचार कम होते हैं, और मन शांत होने का क्षण एक विराम का क्षण होता है। अनावश्यक विचार रुक-रुक कर आते हैं, लेकिन एक अनावश्यक विचार के आने और अगले अनावश्यक विचार के आने के बीच का समय बढ़ता जाता है, और उस "अंतर" में बहुत अधिक शांति महसूस होती है। यह शमाटा का चरण है।

शमाटा में "मन की स्थिरता" महत्वपूर्ण होती है। जब मन गतिशील होता है, तो यह "दुख" होता है, और जब मन स्थिर होता है, तो यह "सुख" होता है।

इस चरण के बाद, जब समाधि तक पहुंचा जाता है, तो यह एक क्रमिक परिवर्तन होता है, लेकिन मन गतिशील होने पर भी, यह स्थिर हो जाता है।

मेरे मामले में, ऐसा लगता है कि यह शारीरिक शरीर के अवलोकन (विपस्सना) के रूप में समाधि से शुरू हुआ था। इसके बाद, हाल ही में, मैं धीरे-धीरे मन के अवलोकन के समाधि के चरण में प्रवेश कर रहा हूं।

यह एक बहुत ही सूक्ष्म बात है। उदाहरण के लिए, पहले मन की गति "रेत पर लिखे अक्षरों" जैसी होती थी, और अभी भी मूल रूप से ऐसा ही है, लेकिन ध्यान करते समय, रेत पर लिखे अक्षरों की तीव्रता कम होने का क्षण आता है। उस क्षण में, मन को पीछे से देखा जा सकता है। जब मन को पीछे से देखा जा रहा होता है, तो यह मन की विपस्सना की स्थिति होती है। जब मन की विपस्सना इस प्रकार की जा रही होती है, तो मन की गति को "रेत पर लिखे अक्षर" के बजाय, "हवा में तैरते अक्षर" के रूप में पहचाना जाता है, जो एक स्वतंत्र मन है।

यह शमाटा के चरण में मन को शांत करने के बिल्कुल विपरीत है, और इसमें मन के अवलोकन की सीमा के भीतर, जानबूझकर मन को सक्रिय करने का प्रशिक्षण शामिल है।

मन को शांत करने की क्रिया भी एक बुनियादी आवश्यकता है, और जब मन समाधि की स्थिति से बाहर हो जाता है, तो मन को शांत करके मन को समाधि की स्थिति में वापस लाया जाता है। इस बुनियादी नींव के साथ, मन की समाधि को मजबूत करने के लिए, यथासंभव जानबूझकर मन को सक्रिय करने का प्रयास किया जाता है।

यह एक ऐसी चीज है जिसे आप आमतौर पर अपने दैनिक जीवन में कर सकते हैं, और आप काम करते समय भी अपनी मानसिक शांति को बनाए रखने की कोशिश कर सकते हैं।

अभी, मेरी मानसिक शांति की शक्ति कमजोर है, इसलिए यह बहुत अधिक नहीं है, लेकिन हर बार जब ऐसा होता है, तो मैं नई चीजें सीखता हूं।

यह "शार्डर" के प्रारंभिक चरण में "कभी-कभी, केवल जागरूकता को फिर से जांचने से ही, स्वचालित रूप से नकारात्मक विचार गायब हो जाते हैं" से अलग है। यह एक ऐसी बात है जिसमें आप लगातार अपने मन को सक्रिय रखते हैं, और फिर उसके पीछे के कारणों को समझने की कोशिश करते हैं।

शायद, "शार्डर" में, मेरे मन में अभी भी कुछ दर्दनाक यादें थीं, लेकिन हाल ही में, ऐसा लगता है कि मेरी अंतिम बड़ी दर्दनाक यादें दूर हो गई हैं। उसके बाद, "शार्डर" की तरह नकारात्मक विचारों का स्वचालित रूप से गायब होना नहीं, बल्कि मन सक्रिय रहता है और उसे देखा जाता है, इस तरह के मानसिक शांति के चरण में धीरे-धीरे प्रवेश कर रहा हूं, और शायद धीरे-धीरे "लैंडर" में प्रवेश कर रहा हूं।

अंतिम आत्म-मुक्ति की क्षमता को "लैंडर" कहा जाता है। इसका अर्थ है "प्राकृतिक रूप से स्वयं को मुक्त करना"। इसे सांप के अपने खोपड़ी को आसानी से, तुरंत और जल्दी से हटाने के तरीके से दर्शाया गया है। ("इंद्रधनुष और क्रिस्टल" - नामकाई नोर्बु द्वारा)।

इसे शाब्दिक रूप से पढ़ने पर, यह नकारात्मक विचारों के बारे में हो सकता है, लेकिन नकारात्मक विचार और आघातों का सामना "शार्डर" तक ही होता है। इस चरण में, नकारात्मक विचार और आघात अभी भी थोड़े मौजूद हैं, लेकिन वे शायद ही कभी परेशान करते हैं। दर्दनाक यादों की शक्ति भी काफी कम हो जाती है, और फिर मानसिक शांति की स्थिति संभव हो जाती है।

हालांकि, "लैंडर" भी अंतिम नहीं है, और इसमें भी कई चरण हैं। "लैंडर" की प्रारंभिक अवस्था में, मानसिक शांति अभी भी कमजोर है, और ऐसा लगता है कि यह स्थिति कुछ समय तक बनी रहेगी।

ध्यान आमतौर पर किसी विशिष्ट वस्तु से शुरू होता है। यह सांस हो सकती है, भौंहों के बीच का क्षेत्र हो सकता है, या कोई अन्य ऐसी चीज जिस पर ध्यान केंद्रित किया जा सके। और अंततः, एकाग्रता चरम पर पहुंच जाती है, और एक ऐसी स्थिति बन जाती है जिसे "ज़ोन" कहा जा सकता है। जब एकाग्रता इतनी बढ़ जाती है, तो व्यक्ति "शून्यता" की स्थिति में प्रवेश करता है।

शून्यता की स्थिति अपने आप में एक निश्चित स्तर की उपलब्धि है। उस चरण में, सचेत चेतना एकाग्रता के माध्यम से "ज़ोन" में प्रवेश करती है, जिससे चीजें जैसी हैं, वैसी ही दिखाई देती हैं, और मन शांत हो जाता है।

यह कि इस "ज़ोन" को "शून्यता" कहा जाए या "एकाग्रता" कहा जाए, यह केवल शब्दों का मामला है। स्थिति एक ही है। क्योंकि मन शांत होता है और सभी अनावश्यक विचार गायब हो जाते हैं, इसलिए इसे "शून्यता" कहा जा सकता है। लेकिन, चूंकि ध्यान केंद्रित करने के लिए कोई वस्तु मौजूद है, इसलिए यह पूरी तरह से "शून्यता" नहीं है। इसे "शून्य मन" कहा जा सकता है।

इस प्रकार, ध्यान एक विशिष्ट "अस्तित्व" के रूप में शुरू होता है, और जब "अस्तित्व" चरम पर पहुंच जाता है, तो यह "शून्यता" की दुनिया में प्रवेश करता है।

यह "शून्यता" की दुनिया कुछ भी नहीं है, बल्कि वास्तव में, "ज़ोन" की स्थिति में, एक मन काम कर रहा होता है जो वस्तुओं को पहचानता है, लेकिन यह मन अनावश्यक विचारों से प्रभावित नहीं होता है। यही वह क्षेत्र है जहां एथलीट उच्च प्रदर्शन कर सकते हैं।

इसलिए, भले ही इसे "शून्य मन" कहा जाए, लेकिन मन मौजूद है, और यह एक ऐसी स्थिति है जो मजबूत एकाग्रता के "ज़ोन" पर निर्भर करती है। इसे "ज़ोन" कहें या "शून्य मन" कहें, यह केवल शब्दों का अंतर है और मूल रूप से एक ही बात है।

इस प्रकार, "अस्तित्व" और "शून्यता" की चरम सीमाओं के रूप में "ज़ोन" की स्थिति होती है। ध्यान के संदर्भ में, इसे "धारणा" (एकाग्रता) या "ध्यान" कहा जाता है, लेकिन यह अभी भी "समाधि" नहीं है।

समाधि से पहले, मन आमतौर पर "शून्यता" की स्थिति, मन की शांति और स्थिरता पर निर्भर करता है।

हालांकि, जब आप "समाधि" में प्रवेश करते हैं, तो अचानक वह दुनिया जो "शून्यता" होनी चाहिए, "अस्तित्व" के रूप में खुल जाती है। "समाधि" से पहले, आप अपने भीतर जाते हैं और "शून्यता" की खोज करते हैं। लेकिन, "समाधि" में, बाहरी दुनिया धीरे-धीरे आपके साथ समान हो जाती है, और आप दुनिया को "अस्तित्व" के रूप में पहचानना शुरू कर देते हैं।

यह एक बहुत ही सूक्ष्म बात है। "समाधि" से पहले, "बाहरी दुनिया" का अर्थ अक्सर इच्छाओं की दुनिया होता है। लेकिन, "समाधि" में, "बाहरी दुनिया" भी "स्वयं" है। आप धीरे-धीरे उस दुनिया को "अस्तित्व" के रूप में पहचानना शुरू करते हैं जो "स्वयं" है। यही "समाधि" का चरण है।

"मन को शांत करो" जैसी बातें "समाधि" से पहले और बाद में दोनों ही बुनियादी हैं। लेकिन, "मन को शून्य करो" जैसी बातें केवल "समाधि" से पहले ही लागू होती हैं। "समाधि" के बाद, मन हमेशा मौजूद रहता है और दुनिया को पहचानता है, इसलिए यह शून्य नहीं होता है।

शुरुआत में, समाधि की शक्ति कमजोर होती है, और समाधि से बाहर निकलने पर यह समाप्त हो जाती है, और फिर समाधि की स्थिति में वापस आती है। लेकिन, यदि समाधि की स्थिति है, तो यह मौजूद है।

ध्यान शुरू करने से पहले की स्थिति और समाधि की स्थिति, दोनों अलग-अलग अवस्थाएं हैं, लेकिन बाहरी दुनिया से देखने पर अंतर बताना मुश्किल होता है। ध्यान शुरू करने से पहले बाहरी दुनिया का आनंद लेना केवल एक खेल है, लेकिन समाधि में बाहरी दुनिया का अनुभव करना, ऐसा लगता है कि यह अपने आप में एक प्रकार का अभ्यास है। समाधि की स्थिति को बनाए रखते हुए बाहरी दुनिया में कितने कार्य किए जा सकते हैं, यह समाधि की गहराई पर निर्भर करता है। शुरुआत में, शांत गतिविधियाँ भी समाधि की स्थिति से बाहर कर सकती हैं, लेकिन धीरे-धीरे, क्रमिक रूप से, और थोड़ा-थोड़ा करके, जटिल कार्यों में भी समाधि की स्थिति बनाए रखने की क्षमता विकसित होती है। ऐसा लगता है कि यह तिब्बती बौद्ध धर्म में "समाधि को जीवन के साथ मिलाना (सेवा)" की अवधारणा हो सकती है।