Dans le yoga et la spiritualité, ces trois concepts sont souvent abordés.

Les deux premiers sont assez évidents, mais le troisième, "la connaissance (moyen)", est parfois décrit comme "un processus continu (-ing)" ou comme "un moyen", ce qui n'est pas très clair.

Cela est également cité dans la spiritualité, et les explications du yoga et les interprétations védantines diffèrent légèrement. Cependant, on peut généralement les classer en deux interprétations :

■ Interprétation 1 : Explication basée sur un esprit ordinaire. Interprétation du Yoga Sutra. Interprétation que l'on voit parfois dans la spiritualité.
・ Le "moi" de la conscience manifeste ordinaire est "le sujet qui connaît".
・ "L'objet" qui est connu.
・ "La connaissance (–ing)" ou "le moyen de connaître" (basé sur l'action) en tant que "reconnaissance de l'esprit (ordinaire)".

Dans le Yoga Sutra, il est dit que lorsque ces trois éléments deviennent un, c'est le Samadhi.

C'est effectivement ce qui se passe, mais si l'on considère que le Samadhi est l'état où l'Atman (Purusha, la nature de l'esprit) apparaît comme observant ces trois éléments, l'expression "ils deviennent un" est difficile à comprendre. Au début, il n'y a pas de conscience de l'Atman, mais le Samadhi est l'état où la conscience de l'Atman observe ces trois éléments.

Si cela est difficile à comprendre, il est peut-être préférable de considérer que "la connaissance (–ing) ou le moyen de connaître" est remplacé par l'Atman (Purusha, la nature de l'esprit). Dans ce cas, l'interprétation est que l'Atman est dans un état de connaissance (reconnaissance) qui comprend à la fois "le sujet qui connaît" et "l'objet" qui est connu. Cela peut être considéré comme une "observation", mais c'est un état où l'Atman observe à la fois "le sujet qui connaît" et "l'objet" qui est connu, et le Yoga Sutra décrit cela comme "ils deviennent un". C'est une expression difficile à comprendre, mais si on l'interprète ainsi, on peut facilement le comprendre.

À ce moment-là, "la connaissance (–ing) ou le moyen de connaître" fait référence non seulement aux actions physiques, mais aussi aux fonctions de l'esprit. Par conséquent, en réalité, l'Atman observe non seulement "le sujet qui connaît" et "l'objet", mais aussi les fonctions de l'esprit en tant que "connaissance (–ing) ou moyen de connaître". Par conséquent, en termes d'essence, l'Atman observe les trois éléments, mais pour faciliter la compréhension, il est acceptable de comprendre que l'Atman observe seulement les deux éléments.

■Interprétation 2 : Explication de l'Atman (Purusha, ou la véritable nature de l'esprit) et de ce qui n'est pas l'Atman. Interprétation védantiste.
・L'Atman est le "connaisseur" (l'agent).
・Tout ce qui existe dans ce monde, à l'exception de l'Atman, est ce qui est "connu".
・L'"esprit" (l'esprit ordinaire, la conscience manifeste) en tant que "moyen" pour recevoir l'objet de la connaissance.

Ceci est clair en soi, mais dans ce cas, il n'y a pas de fusion des trois éléments, mais simplement une description des trois catégories.

Par conséquent, lorsque des histoires similaires sur ces trois éléments apparaissent, l'interprétation peut changer considérablement selon que le "connaisseur" se réfère à la conscience manifeste de l'esprit ordinaire ou à l'Atman. Il est donc important de faire attention au contexte lors de la lecture de textes spirituels, de yoga et de védanta.

Jadis, j'éprouvais fréquemment cet état de manière temporaire lors de la méditation, mais récemment, dans ma vie quotidienne, j'ai ressenti une diminution des sensations corporelles.

J'ai commencé à penser que mon corps et les choses visibles autour de moi étaient des illusions.

Bien que cela corresponde à ce que disent les traditions spirituelles et le Vedanta, à savoir que "ce monde est une illusion", je connaissais déjà ces concepts depuis plus de 30 ans, et je les comprenais comme une évidence, une sorte de "c'est comme ça", mais récemment, j'ai pris conscience de ce que cela signifie.

Lorsque les sensations corporelles diminuent, et que je les examine brièvement, je constate que mon corps est bien présent, mais il ne s'agit que des sensations cutanées des cinq sens, et la sensation de "présence" est diminuée.

Ce que cela signifie, c'est probablement que je créais mentalement une forme de "moi" qui se superposait à mon corps, et que cette "présence" était présente dans différentes parties de mon corps, bien que de manière variable. Il s'agit de la conscience et de la sensation de "moi" habituelles, et j'ai l'impression qu'une entité qui se perçoit comme un "moi" distinct était superposée à la forme de mon corps.

Récemment, cette sensation de "moi" est devenue très faible, et se trouve dans un état vide. J'ai donc les sensations des cinq sens, mais il y a moins de sensations corporelles liées à cette sensation de "moi" que j'avais auparavant. Parfois, je me demande "Est-ce que je n'ai pas de corps ?", et lorsque je regarde, mon corps est bien présent, et lorsque je touche quelque chose avec ma peau, je ressens cette sensation, donc le corps que je vois est bien là, mais la sensation de "moi" qui se superposait à mon corps semble diminuer.

Dans cet état actuel, mes cinq sens sont assez aiguisés, et les sensations cutanées sont plus directes qu'avant, donc en termes de cinq sens, ils ne diminuent pas, mais sont plutôt devenus plus aigus. Cependant, ce dont je parle ici est la sensation de "moi" (assez lourde) qui se superposait à mon corps et qui n'est plus visible, et qui semble diminuer.

On dit souvent dans les traditions spirituelles que l'aura disparaît avant le corps, et j'avoue que j'aimerais que ce ne soit pas un signe avant-coureur de la mort. Ce serait également désagréable si c'était un signe avant-coureur de la disparition des membres. Pour l'instant, je ne pense pas que je vais mourir, ni que mes membres vont disparaître, mais... que pensez-vous ? Bien que les sensations corporelles diminuent, cela ne cause pas de problèmes particuliers dans ma vie, et c'est même plutôt confortable, mais je suis un peu inquiet car je ne sais pas ce qui va se passer ensuite.

En même temps que les sensations corporelles diminuent, ma conscience s'étend à quelques mètres autour de moi, et je ressens que l'espace environnant est rempli de quelque chose. Et en même temps, je ressens une diminution des sensations corporelles, donc pour l'instant, je pense que c'est peut-être normal.

Bien sûr, même si pour l'instant, cela se limite à une zone d'environ quelques mètres autour de moi, je comprends très bien que la conscience est présente partout. On peut dire que cette "présence" signifie "être directement et uniformément connecté". Ou, en utilisant un terme plus traditionnel de la méditation, on peut parler de "contemplation".

Ce n'est pas une question de "regarder" quelque chose d'extérieur, mais chaque conscience présente est uniformément connectée à chaque endroit, et en particulier pour le corps, cette conscience présente s'étend dans chaque recoin du corps (même s'il y a des variations de densité). Elle est connectée uniformément à chaque partie du corps. Ce n'est pas comme si elle était connectée comme une télécommande, mais la conscience présente se superpose au corps, et on a l'impression que le corps est lui-même cette conscience. La conscience et le corps, et la conscience et l'espace environnant, sont tous connectés.

Même dans un espace rempli uniquement d'air, c'est la même chose, car il y a une conscience présente.

Cette conscience est appelée "Atman" (Soi Véritable) ou "Brahman" dans la philosophie indienne Vedanta, et son existence réelle a été transmise dans les écritures depuis l'Antiquité.

En réalité, ces histoires transmises en Inde sont fondamentalement des études, mais récemment, j'ai réalisé que grâce au yoga et à la méditation, on peut non seulement étudier ces concepts, mais aussi les expérimenter réellement et maintenir cet état de manière continue.

En méditation, on peut parler de "observation", mais il ne s'agit pas d'une observation par la conscience de surface, mais d'une observation par l'Atman (Soi Véritable). On peut reformuler cela en disant "contemplation".

L'Atman (Soi Véritable) est parfois appelé "Soi Supérieur", mais le terme "Soi Supérieur" est utilisé dans divers contextes et sa définition n'est pas claire, donc "Atman" (Soi Véritable) semble plus approprié.

Je ressens que la conscience est présente dans l'espace, que mon propre corps est inclus dans cet espace, et que cette conscience anime directement le corps. En même temps, les sensations corporelles s'estompent.

Bien que cela puisse sembler être "comme si on devenait un robot" si on n'écoute que les mots, c'est en réalité le contraire, car l'Atman, le corps et l'esprit ordinaire (conscience de surface) sont en un, ce qui pourrait être considéré comme un état plus humain. Ce n'est pas comme si on devenait particulièrement gentil ou quoi que ce soit, mais il s'agit uniquement d'un état de conscience. Si on remplace "Atman" par "l'homme" et "l'esprit", cela pourrait être la même chose que la Trinité dans le christianisme.

Dans le christianisme, la Trinité affirme que le Père (Dieu), le Fils (Christ) et le Saint-Esprit sont un seul. (Il est possible que dire cela aux chrétiens puisse les offenser), mais si chacun représente l'unité de l'Atman (en tant que conscience), du corps humain et de l'esprit ordinaire, on pourrait dire que c'est la même chose.

Pour faire une analogie, la conscience de Dieu, qui n'est pas une erreur à dire, imprègne tout autour de soi, et est unifiée en traversant le corps et l'esprit, ainsi que l'espace environnant.

Dans le bouddhisme, la zazen est divisée en huit niveaux : quatre dans le monde des formes (quatre types de choses matérielles) et quatre dans le monde des formes immatérielles (le monde de l'esprit, divisé en quatre), suivie de la cessation de la conscience, puis de la méditation de diamant, qui conduit à l'existence solitaire du purusha (atman), et enfin à l'union avec Brahman, en tant que "totalité".

Il existe peu de livres qui décrivent clairement ces étapes, et parmi ceux que je possède, deux sont particulièrement utiles : l'un est l'œuvre du professeur Honzan, et l'autre est "Shinji to Zazen" de Masako Yui.
https://books.rakuten.co.jp/rk/4bcf5fea87d43d1eb9ab4564c5e5f2fd/

Dans le bouddhisme Theravada, les premières étapes de la méditation, du monde des formes à celui des formes immatérielles, sont relativement claires, mais les descriptions ultérieures du monde des formes immatérielles sont vagues et peu précises.

Le yoga a pour objectif ultime l'existence solitaire du purusha, et les Yoga Sutras fournissent des détails à ce sujet.

La philosophie hindoue de la Vedanta décrit très en détail l'atman (qui est proche du purusha dans la philosophie Sankhya) en tant que "l'individu" et Brahman en tant que "la totalité".

Les perspectives du bouddhisme tibétain, en particulier celles du Nyingma, peuvent être utiles pour comprendre la méditation.

Aucun de ces ouvrages ne couvre tous les aspects, mais les écrits du professeur Honzan sont particulièrement utiles et accessibles.

La dernière étape est souvent décrite comme le "vide", et peut être considérée comme synonyme de "l'illumination". Jusqu'à cette étape, on entrevoit ou comprend le "vide", mais à la fin, on s'unit à ce "vide". Cette dernière étape pourrait également être décrite comme un "éveil", mais si l'on se contente du terme "éveil", cela pourrait se produire à un stade beaucoup plus précoce. L'éveil à Brahman, en tant que totalité, ne se produit qu'à la dernière étape.

Les œuvres du professeur Honzan sont souvent mal interprétées comme traitant de sujets tels que le yoga ou les capacités paranormales, mais il a une connaissance approfondie du yoga, grâce à ses échanges avec des swamis indiens, et la lecture de ses écrits révèle qu'il comprend vraiment ces concepts.

Même les étapes que j'ai récemment comprises, et qui sont étayées par les écrits du professeur Honzan, ont été décrites dans ses œuvres il y a plus de 30 ans. C'est vraiment un érudit.

Selon les écrits récents du professeur Honzan, le bouddhisme a commencé avec le désir d'amour de Bouddha, et alors qu'il aurait suffi de diviser simplement en monde des formes et monde des formes immatérielles, il a délibérément séparé le monde des désirs, qui fait partie du monde des formes, et a prêché l'amour comme objectif ultime, ce qui, selon lui, est dû au manque d'amour maternel que Bouddha a ressenti en raison du décès précoce de sa mère. J'ai trouvé cette explication plausible.

Selon cela, après avoir traversé la dernière phase de la méditation zen bouddhiste, Bouddha a manifestement atteint l'illumination, et il s'agit précisément des étapes mentionnées ci-dessus.

Concernant Bouddha, il existe de nombreuses incompréhensions, et on dit qu'il était en opposition avec les traditions védiques, mais du point de vue de l'état d'esprit, il semble qu'il ait atteint le même état. Dans ce cas, il n'est pas très significatif de comparer, comme on le dit souvent, si le bouddhisme est supérieur aux traditions védiques ou vice versa, car les deux atteignent le même état.

Cela devient bien clair lorsqu'on lit les œuvres des professeurs Honzan et Masako Yui.

Selon ce que mon guide intérieur m'a enseigné, il semble qu'il s'agisse désormais d'une histoire qui n'a pas de fin en termes de profondeur et d'étendue.
Auparavant, il y avait des changements assez importants par étapes, mais désormais, il s'agit d'une question de degré, et il n'y a pas de fin.

En effet, tout d'abord, l'étape de l'existence solitaire de l'Atman ou du Purusha est une étape où la véritable nature de l'esprit ou l'esprit de Bouddha apparaît, et il y a de grands changements à ce niveau.
Auparavant, l'Atman (ou, du point de vue du Sankhya, le Purusha) n'était pas encore apparu, et c'est à l'étape de l'existence solitaire de l'Atman que l'on a fait un pas vers un nouveau monde.
Cela peut également être considéré comme le monde de l'inconscient par rapport à la conscience manifeste.
Le fait que l'Atman apparaisse signifie qu'une partie du monde qui était initialement inconsciente se transforme en un monde de conscience.

À ce moment-là, cela commence d'abord près du corps, puis s'étend progressivement.
À ce moment-là, cela s'étend principalement selon deux ou trois perspectives.

・La distance par rapport à soi (à la fois la distance physique et la distance temporelle)
・La profondeur

Au début, la sensation est faible, puis la sensation s'approfondit.

De plus, ce qui était initialement limité à la partie du cœur du corps s'étend progressivement à tout le corps, puis à quelques mètres autour du corps.
Cela comprend à la fois des aspects de distance et de temps.

Ces deux aspects se produisent séparément, ce qui entraîne un approfondissement et une expansion.
Bien que le point final soit, comme il est dit dans le Vedanta, de parvenir à Brahman en tant que "totalité", il n'y a pas de fin en termes d'expansion de la distance et d'approfondissement de la sensation.
Par conséquent, il y a un "accomplissement" en ce qui concerne l'existence solitaire de l'Atman, mais en ce qui concerne Brahman, il n'y a qu'une différence de degré, et il n'y a pas de "fin".
L'existence solitaire de l'Atman pourrait être considérée comme le point de départ.

Pour certaines personnes, si l'environnement qui les entoure peut être considéré comme identique à elles-mêmes, il s'agit de l'Atman en termes de distance et de profondeur.
Ou, pour d'autres, une région ou un pays entier peut devenir leur Atman.
Puisque ce n'est pas une "totalité" parfaite, certaines personnes peuvent continuer à l'appeler Atman, tandis que d'autres peuvent l'appeler Brahman dès qu'il s'étend un peu.
Cependant, l'histoire de l'Atman et de Brahman est une histoire relative.
Même si l'on dit que l'on connaît Brahman, on le connaît grâce à la connaissance de l'Atman, qui a la même qualité que Brahman.
Par conséquent, il ne semble pas que l'on puisse réellement connaître Brahman pour les êtres humains vivants.
C'est ce que m'a été enseigné.
Le Brahman parfait de l'univers entier est impossible pour les êtres humains vivants, et le Brahman en tant que concept est l'ensemble de l'univers.
Lorsque les pratiquants disent qu'ils passent de l'Atman à Brahman, il s'agit d'une histoire relative, et cela signifie qu'ils sont dans un état où ils ont "connu" Brahman.

Dans la philosophie Vedanta, on enseigne que l'atman, en tant qu'individu, est en réalité identique au Brahman. Bien que cela soit vrai, il semble que le degré auquel on peut réaliser cela varie d'une personne à l'autre. Cela est cohérent avec les écritures. Les écritures et les textes des anciens sages indiquent que la connaissance de la nature de l'atman permet de connaître le Brahman. Il s'agit de réaliser que ce qui est fondamentalement identique au Brahman réside en soi, et que la connaissance de l'identité entre sa propre nature (l'atman) et le Brahman est un objectif ultime dans certaines Upanishads (Vedanta). Cela est souvent exprimé de manière métaphorique, comme "connaître le Brahman" ou "devenir le Brahman", mais il s'agit en réalité d'une expansion de l'atman qui permet de connaître le Brahman.

La simple lecture du Vedanta peut être interprétée comme une histoire de "zéro à un", où l'on passe de la connaissance de l'atman à la connaissance du Brahman. Cependant, il existe un degré de compréhension dans ce processus. Au début, on connaît l'atman, puis on réalise qu'il est de la même nature que le Brahman. Ensuite, cette compréhension s'étend progressivement, se rapprochant de la totalité du Brahman. On peut dire qu'on se rapproche, qu'on s'identifie, ou qu'on se dissout dans le Brahman. Une métaphore courante est celle de l'eau d'une rivière qui se jette dans l'océan.

Il semble donc que, à partir de là, il n'y ait que croissance en profondeur et en étendue (bien que ce soit, plus qu'une simple question de croissance). Ici, on parle de "distance", mais comme le dit la mécanique quantique, le temps et l'espace sont liés. La capacité de voir une grande distance implique également la capacité de voir un temps lointain.

Il est impossible, dans cette courte vie, d'atteindre la totalité du Brahman au sens littéral. Il s'agit plutôt de vivre une certaine expansion, une certaine compréhension métaphorique du Brahman. Nous sommes donc à une étape où nous pouvons apprécier cette profondeur.

Dans mon cas, je ne comprends que très légèrement ce qui se passe autour de moi, donc je suis encore loin du but.

J'ai parfois l'impression d'être submergé par l'immensité de l'océan après avoir atteint la mer depuis une rivière.

Cet endroit pourrait être considéré comme une métaphore de "chez soi". Nous avons atteint un point final de notre long voyage, et nous sommes prêts à commencer un nouveau chapitre.

Dans le domaine du New Age et du spirituel, « ressentir » est considéré comme important, et ce que l'on appelle communément les cinq sens, fait en réalité référence à l'action de l'esprit, appelée "rikupa", qui est un processus d'éveil.

Je pense que, de manière métaphorique et pour faciliter la compréhension, on peut dire que c'est « ressentir ».

Cependant, cela peut prêter à confusion.

Si on comprend cela littéralement, on pourrait penser que ressentir les sensations du corps ou les perceptions visuelles, etc., est suffisant, ce qui n'est pas le cas.

Il est vrai que ceux qui expliquent ces concepts ne les comprennent souvent pas bien, et il semble que la compréhension de base soit que ressentir avec les cinq sens et vivre lentement est synonyme de spiritualité, alors qu'en réalité, il y a une grande différence entre ressentir avec les cinq sens et ressentir avec l'essence de l'esprit.

Si l'on comprend cela comme une question des cinq sens, on risque de dépendre d'un environnement calme qui accepte tout. Ce n'est pas grave pour les débutants, mais la véritable spiritualité est intérieure. Si la spiritualité est définie comme un état d'esprit calme dépendant de l'environnement, cela signifie qu'on est dépendant de l'environnement. Si l'on est conscient d'être un débutant, c'est encore acceptable, mais si l'on utilise la spiritualité comme un outil pour créer un environnement calme, on risque de l'utiliser comme un prétexte pour attaquer les autres, ou de devenir une forme de spiritualité explosive, incapable de supporter l'intensité des sensations. En fin de compte, on finit par rechercher un environnement confortable, se retirer dans les montagnes, ou rechercher des personnes qui nous traitent bien, et finit par tomber dans une étrange secte spirituelle où l'on cherche à contrôler les autres, incapable d'être indépendant.

Lorsque l'on utilise l'essence de l'esprit pour s'éveiller (rikupa), on ressent également les sensations des cinq sens, mais c'est l'essence de l'esprit qui observe ces sensations. Cette action d'observation est parfois appelée "éveil", "rikupa" ou "illumination", mais c'est une question très subtile. On peut dire métaphoriquement que c'est "ressentir", mais si on dit "ressentir", cela peut prêter à confusion.

Lorsque les enseignants spirituels disent "il suffit de ressentir", on peut penser "ah, c'est simple !", et avoir l'illusion que l'on peut déjà le faire. Une expression aussi simple est facile à comprendre, mais elle comporte également le risque de se retrouver dans un état de confusion.

Certes, même si l'on exprime les choses de manière précise, il est probable que personne ne s'y intéresse et que cela soit ignoré. C'est vraiment difficile.

Il se pourrait que des enseignants spirituels qui simplifient les choses et risquent de créer des malentendus soient une nécessité, même si je n'ai pas de relations personnelles avec ce genre de personnes.

Probablement, je suis à un stade où l'Atman existe de manière autonome, mais je suis encore un "individu". Bien que je reconnaisse que la qualité de mon Atman intérieur est identique à celle du Brahman, et que je puisse m'identifier à moi-même dans un rayon de quelques mètres autour de moi, je ne suis pas encore unifié avec "l'ensemble".

Cet état de non-unité se manifeste par le fait que l' "individu" persiste. Cet "individu" est principalement une sensation, et je perçois qu'il reste quelque chose d'"individu" dans ma poitrine. Cette "chose" est perçue comme une légère "tension".

Cette tension est subtile. Bien que l'espace autour de mon corps semble se fondre dans un "vide" ou un "espace" qui pourrait être considéré comme l'Atman, il y a encore une séparation entre cet espace infini et la région de ma poitrine, ce qui est ressenti comme une sorte de "tension".

Ce n'est pas un traumatisme au sens traditionnel du terme, mais il semble que je possède encore des traumatismes à ce stade. Cependant, ces traumatismes se dissipent très rapidement, généralement en 10 à 30 secondes, contrairement à ce qui se passait auparavant, où ils pouvaient durer plusieurs minutes, voire plusieurs jours. La méthode de résolution des traumatismes a également changé. Maintenant, dès que un traumatisme apparaît, je peux immédiatement le reconnaître, et je le transforme en une forme cristalline, comme un cristal de quartz ou un diamant, et je le retire. Récemment, j'ai extrait un traumatisme endormi dans la région de mon abdomen, qui s'est cristallisé en une forme de diamant. Cependant, cette "tension" que je ressens dans ma poitrine est d'une nature différente de celle des traumatismes. Selon mon guide intérieur, le "diamant" que j'ai retiré récemment était le dernier grand traumatisme, ce qui suggère que ce que je ressens maintenant est différent d'un traumatisme.

En termes métaphoriques, on pourrait dire que c'est comme si j'étais "incomplet". Il semble que ce qui reste de "moi" est perçu comme une "tension" sur le plan sensoriel. Plus précisément, la région de ma poitrine elle-même n'est pas une tension, mais plutôt un "noyau", et c'est en raison de ce noyau que de légères tensions apparaissent autour de lui, par exemple, dans la région des épaules.

On dit souvent que la relaxation est importante dans le yoga, mais cette tension dans les épaules n'est pas une simple tension physique, mais une tension faible due à l'existence de "moi". Je ne sais pas si viendra le jour où je pourrai me détendre complètement, mais je me demande si je pourrai atteindre une relaxation totale lorsque cette sensation de "moi" dans ma poitrine sera complètement dissipée et que je serai unifié avec le Brahman. Qu'en pensez-vous ?

En termes de stades, je suis dans un état où l'Atman existe de manière autonome, mais je ne suis pas encore unifié avec le Brahman.

Selon le diagramme des dix vaches, je suis au stade de "la cinquième vache : le berger", avant "la sixième vache : le retour à la maison avec la vache".

■ La cinquième vache : le berger
On peut atteindre la vérité grâce à la prise de conscience,
Mais on peut aussi oublier son propre être à cause de l'illusion.
Ce n'est pas dû à l'objet, mais cela émane du cœur.
Alors, tirez fermement sur le septum nasal et n'hésitez pas. ("Méthode de méditation des dix vaches pour atteindre l'illumination" par Koizumi Ichio)

Ici, la "vérité" fait référence à l'état de conscience (rikpa) de la nature fondamentale de l'esprit (semu). Il s'agit d'atteindre la conscience de l'Atman (ou du Purusha) dans un état de conscience (rikpa). Le fait de "oublier son propre être" est dû au fait que l'on peut parfois sortir de cet état de rikpa. Par conséquent, à ce stade, il est parfois nécessaire de simplement réaffirmer sa conscience.

■ La sixième vache : le retour à la maison avec la vache
La vache et le jeune garçon cessent de se heurter, et finalement, ils deviennent un seul et retournent à la montagne. (extrait du livre)

Selon le livre, le stade du berger est celui de l'existence autonome du Purusha, et le stade du retour à la maison avec la vache est une (temporaire) unification avec le Brahman. Le livre indique que, au stade du retour à la maison avec la vache, une "séparation du Purusha (Atman)" se produit et que l'on s'unit au Brahman. Cependant, je n'en suis pas conscient, donc peut-être que je ne suis pas encore à ce stade. On pourrait aussi interpréter cela comme le fait que je ne fais que parler de théorie, et que la réalité est simplement une unification avec le Brahman. Mais qu'en pensez-vous ? Est-ce que cela correspond à une véritable séparation du Purusha ? C'est ce que je ne sais pas encore.

Il est probable que, au stade du berger, le Purusha (Atman) existe principalement dans la région de la poitrine, et qu'il ne soit pas encore unifié avec le Brahman. Dans mon cas, l'Atman est fortement ressenti dans la région de la poitrine, et je peux me reconnaître comme étant dans un rayon de quelques mètres autour de moi, mais il y a encore une sensation de "noyau" dans la poitrine, et ce n'est pas une sensation de "collision" forte comme dans le diagramme des dix vaches, mais ce "noyau" existe encore sous la forme d'une légère tension, ce qui pourrait être considéré comme une forme de "collision". Bien que je ne le dirais pas "collision", on pourrait dire que, en utilisant le langage du diagramme des dix vaches, cela correspond effectivement à une certaine forme de "collision".

Je suis, semble-t-il, dans la phase qui va de la cinquième figure, la « pasture », à la sixième figure, le « retour à la maison à cheval ».

Il semble que, même si l'on pratique la méditation assise pendant un certain temps, disons une ou deux heures, la tension elle-même se relâche et les épaules s'adoucissent, ce n'est pas pour autant que cela équivaut directement à l'union avec Brahman.

De plus, après avoir médité fréquemment pendant quelques jours, non seulement la tension se relâche, mais une sensation apparaît dans la poitrine, comme si les « bourgeons » d'une fleur s'ouvraient progressivement.

Ce n'est pas la sensation que l'on décrit souvent comme les « pétales » d'une fleur qui s'ouvrent un par un, mais plutôt une sensation de bourgeons de pétales, petits et serrés, qui se dilatent progressivement, et en même temps, une sensation comme si plusieurs couches de peau étaient enlevées. On peut dire que c'est une sensation de bourgeons qui s'ouvrent, ou que la tension se relâche, ou que la poitrine « se dilate », ou encore que plusieurs couches de peau sont enlevées à plusieurs reprises. Il existe de nombreuses façons d'exprimer cette sensation subtile, mais si l'on devait la décrire simplement et métaphoriquement, on pourrait dire qu'elle « se dilate », ou que la couche de peau qui recouvre la poitrine est enlevée à plusieurs reprises, la laissant « à nu ».

Je ne sais pas si c'est ce qu'on appelle communément « l'ouverture des chakras », mais cela pourrait être le cas. En fait, j'ai déjà expérimenté depuis un certain temps le stade où les auras de Manipura ou d'Anahata sont dominantes, mais cette sensation claire de quelque chose qui s'ouvre n'était pas présente à ce moment-là. De même, lorsque j'ai ressenti il y a peu les forces de création, de destruction et de maintien dans ma poitrine, c'était une sensation différente de celle de « l'ouverture ».

Au début, cela a été perçu comme une « tension » dans la poitrine, mais il se pourrait que ce soit plutôt le début de l'ouverture d'Anahata. Mais bon, je suis encore en train d'observer.

Chez Summer Day, les pensées parasites disparaissent assez rapidement, mais je pense qu'il est toujours préférable d'ajuster l'état de l'aura, comme avant.

Concernant les pensées parasites, il existe trois niveaux : le Cherdor de faible puissance, le Chardor intermédiaire et le Landor final. Mon état actuel est le Chardor, et je ne sais pas ce qui se passerait si je passais au Landor, mais dans mon état actuel, il semble nécessaire d'ajuster l'aura.

L'état de l'aura est instable, et ce que je fais, comme toujours, est de m'asseoir en tailleur, de méditer et de me concentrer sur mon troisième œil. En me concentrant sur mon troisième œil, l'aura devient stable.

Dans cet état, j'ai l'impression d'être dans un état de semi-conscience.

Auparavant, lorsque l'aura était instable, des pensées parasites apparaissaient, mais maintenant, je ressens simplement l'instabilité de l'aura et je l'observe. "Ressentir", dit-on, mais ce n'est pas avec les yeux, mais c'est comme une sorte de vision, un espace étrange comme de la fumée ou un épais brouillard, qui apparaît dans mon champ de vision pendant la méditation, et dans cette fumée, divers êtres conscients apparaissent soudainement, prétendant quelque chose, agissant de manière inattendue ou disparaissant, et cet espace instable est observé.

C'est probablement parce que, lorsque l'aura est instable, on voit des choses qu'on ne devrait pas voir. Ce qui est visible est probablement un espace astral, mais ce n'est pas une dimension très élevée, mais plutôt un espace astral où les pensées humaines ou les entités conscientes après la mort vivent.

Normalement, on n'a pas besoin de le voir, et si on atteint une vibration plus élevée, on ne se concentrera pas sur de tels endroits.
Sur le plan spirituel, on voit des choses astrales parce que nos vibrations sont légèrement basses.

Comme le dit la loi des vibrations spirituelles, ce que les gens voient est lié à leurs propres vibrations, donc le fait de voir des choses astrales signifie que les vibrations sont basses.
À ce moment-là, en méditant et en me concentrant normalement sur mon troisième œil pendant un certain temps, l'énergie se remplit, et finalement, l'aura devient stable. Lorsque l'aura est instable, l'énergie est principalement concentrée dans le bas du corps, mais en méditant, on rétablit l'équilibre, ou on élève l'énergie jusqu'à la tête. Ainsi, l'aura devient stable, et les choses astrales ne sont plus visibles.

Lorsque l'aura est instable, il y a un état où un nuage d'aura flou recouvre la tête, vous pouvez donc vous débarrasser de ces éléments en méditant et en vous concentrant sur le point entre les sourcils. Lorsque je dis "se débarrasser", cela ne signifie pas que je les jette quelque part, mais simplement que je les stabilise. En particulier, il semble que l'aura de la tête, qui n'est pas purifiée, soit purifiée par le Vishuddha, situé dans la gorge, comme si elle était aspirée.

Lors de la méditation, il y a généralement deux étapes d'augmentation de l'énergie. Au début, il y a une augmentation de l'énergie chaotique, puis une augmentation d'une colonne d'énergie stable. Ensuite, après cette deuxième augmentation, le nuage d'aura flou qui se trouvait dans la tête est soudainement aspiré dans le Vishuddha de la gorge. Lorsque cela se produit, ce n'est pas progressivement, mais plutôt comme si un interrupteur était activé et qu'il était aspiré soudainement. Je ne sais pas si cela se produit chez les autres, mais dans mon cas, je ressens assez souvent ces trois étapes. Certains jours, si l'aura est stable, il n'y a que la troisième étape ou la deuxième et la troisième étapes, mais si l'aura est instable, je passe par les trois étapes pour stabiliser l'aura.

Ces changements d'état existaient depuis longtemps, mais depuis que la conscience de l'Atman a commencé à apparaître, parallèlement à ces changements d'état, une conscience de l'Atman apparaît, qui observe constamment l'état de l'aura de mon corps.

Le fait que la conscience de l'Atman existe ne signifie pas que l'aura est toujours parfaitement stable. La conscience de l'Atman est une conscience profonde, il est donc nécessaire de continuer à entretenir la stabilité de l'aura pour vivre en tant qu'humain, comme d'habitude. C'est une chose évidente.

En revanche, avec la conscience de l'Atman, comme mentionné ci-dessus, la "capacité d'observation" s'améliore considérablement, ce qui conduit à un état de "Sharda", et par conséquent, l'état de l'aura peut être compris beaucoup plus en détail qu'avant, ce qui permet une résolution plus rapide.

Base : Asseyez-vous en tailleur et concentrez-vous sur l'espace entre vos sourcils.

1. Faites remonter une aura diffuse du bas du corps vers le haut. Il ne s'agit pas d'une action intentionnelle, mais simplement de s'asseoir en tailleur et de se concentrer sur l'espace entre les sourcils. Lorsque vous êtes concentré, une telle aura peut spontanément remonter. Continuez à vous concentrer sur l'espace entre vos sourcils jusqu'à ce que cela se produise.
2. Une aura plus dense remonte du bas du corps vers le haut. La méthode est la même. Continuez la méditation en vous concentrant simplement sur l'espace entre vos sourcils, sans chercher à contrôler cette remontée. L'aura doit atteindre le sommet de la tête. Il n'est pas nécessaire que toute la tête soit remplie d'aura à ce stade, même la moitié inférieure de la tête suffit.
3. Faites aspirer l'aura sombre et trouble, semblable à un nuage de pluie ou une fumée, qui se trouve dans votre esprit ou à proximité, vers le chakra Vishuddha (la gorge). Encore une fois, il ne s'agit pas d'une action intentionnelle, mais simplement de continuer à vous concentrer sur l'espace entre vos sourcils. Finalement, cet état se produira spontanément, et la confusion dans votre esprit disparaîtra. L'aura est aspirée brusquement, et votre conscience devient claire.
4. Si certaines parties de votre corps ne sont pas imprégnées d'aura, concentrez-vous sur ces zones pour y faire pénétrer l'aura. Dans ce cas, dirigez votre concentration vers l'endroit concerné. Il n'est pas nécessaire de vous concentrer sur l'espace entre vos sourcils à ce moment-là, mais vous pouvez continuer à vous concentrer sur cet espace, ou alterner entre la concentration sur l'espace entre vos sourcils et la concentration sur la zone concernée. Par exemple, dans mon cas, il arrive parfois que l'aura ne soit pas présente dans certaines zones, comme le sommet de la tête ou le côté gauche de la tête, ce qui est perçu comme un "manque de sensation". Puisque l'absence de sensation indique un manque d'aura dans cette zone, je me concentre sur cette zone ou sur les zones environnantes pour y faire pénétrer l'aura. Bien qu'il ne soit pas possible de se concentrer directement sur cette zone en raison du manque de sensation, je me concentre sur les zones environnantes et exerce une pression pour que l'aura atteigne la zone où il n'y a pas de sensation. Parfois, une réaction se produit immédiatement, mais dans d'autres cas, il faut plusieurs séances de méditation pour observer un changement. Le changement se manifeste par une sensation soudaine et inattendue d'aura dans cette zone, accompagnée d'une relaxation accrue et d'une diminution de la tension.
5. Continuez ce cycle. Au début, les changements sont assez importants, mais progressivement, ils deviennent plus subtils. La stabilité s'approfondit. Même dans ce cas, la base est la méditation en se concentrant sur l'espace entre les sourcils. Lorsque vous atteignez un état d'observation et de contemplation de tout le corps, et que vous pouvez agir en état de samadhi, vous n'avez plus besoin de vous asseoir pour méditer, vous pouvez donc arrêter la méditation assise. Cependant, même si c'est le cas, vous pouvez parfois sortir de l'état de samadhi, il est donc nécessaire de revenir à la méditation assise pour vous recentrer, et vous continuerez à méditer assise pour vérifier votre état. Cependant, progressivement, la méditation assise devient inutile.

Lorsque l'état est mauvais, commencez par l'étape 1, et lorsque l'état est bon, reprenez à partir de l'étape 4. La méthode varie en fonction de l'état, mais la base est simplement de se concentrer sur l'espace entre les sourcils, et les événements nécessaires se produisent naturellement, vous n'avez donc pas besoin d'une intention particulière. Il est rare de revenir à l'étape 1, cela arrive peut-être une fois tous les quelques mois. Cependant, il arrive assez souvent que l'aura ne soit pas présente dans certaines parties du corps, en particulier le sommet de la tête ou le côté gauche de la tête. Dans de tels cas, je médite pour remplir ces zones d'aura. Même dans ce cas, j'ai l'intention que l'aura se remplisse et je suis conscient des zones environnantes, mais la base est de continuer à méditer en me concentrant sur l'espace entre mes sourcils.

Complément :
En plus de cette séquence de méditation, il existe un problème préalable à la méditation : si votre état est extrêmement mauvais, vous pourriez être "hanté" (par une entité sur l'épaule droite). Recherchez donc votre épaule droite (ou, selon les personnes, une autre zone) et essayez de saisir cette entité ou cette conscience avec une sorte de "main d'aura" et de la retirer. Cela permet de soulager soudainement la tension et de se détendre. Si vous êtes possédé par quelque chose, même si vous méditez et que votre état s'améliore, vous risquez de redevenir rapidement dans un mauvais état, il est donc important de faire cela. On entend rarement parler de ces choses dans le contexte de la méditation, mais dans ma propre expérience, il arrive parfois que l'on soit possédé et que cela entrave la méditation. Cela est plus susceptible de se produire lorsque l'on vit en ville et que l'on est exposé à diverses entités maléfiques. Les personnes vivant à la campagne ont probablement moins de problèmes. Si la méditation ne fonctionne pas, cela peut être la cause, il est donc important de vérifier votre épaule droite, de saisir et de retirer ce qui s'y trouve. Si vous ressentez soudainement une diminution de la tension, cela signifie qu'il y avait quelque chose qui vous hantait. Parfois, cette entité peut étendre ses "tentacules" jusqu'au cœur, aspirant votre énergie, ce qui provoque une tension soudaine et une relaxation lorsque ces "tentacules" sont retirés. Dans de tels cas, vous pouvez voir cette possession dans un miroir, par exemple, en remarquant une tension dans vos yeux, et vous pouvez souvent éviter le contact visuel avec les autres lorsque vous êtes possédé. Je pense que tout le monde, même ceux qui ne sont pas spirituels, a une intuition de ces choses. Cependant, la connaissance et les méthodes d'action sont différentes, il est donc important de prendre des mesures si vous êtes possédé. Cela n'est pas abordé dans les méditations de yoga classiques, mais c'est assez important dans le domaine de la spiritualité. Bien que la méditation de pleine conscience soit présentée comme scientifique, il est impossible d'en parler, mais la méditation implique de faire face à un monde invisible, il est donc impossible de la séparer de ces histoires. Les endroits qui prétendent pratiquer une méditation scientifique ont tendance à ignorer les phénomènes inexplicables ou à nier la réalité en disant "cela ne se produit pas", mais si vous voulez vraiment approfondir la méditation, vous devez faire face à la réalité et y faire face, et cela signifie que vous ne pouvez pas éviter les problèmes des "entités" mentionnés ci-dessus. Si de telles choses ne se produisent pas ou si vous ne vous en rendez pas compte, cela signifie que votre méditation n'est pas très profonde. En parlant de cela, le professeur Honzan a dit : "Lorsque vous progressez dans la pratique, vous rencontrerez inévitablement des démons. Inévitablement". Je pense que c'est vrai. Vous devez connaître la méthode pour y faire face. En réalité, tout le monde rencontre des démons, mais il ne s'en rend pas compte, et en méditant, il commence à s'en rendre compte et à apprendre à y faire face. Pour reprendre une expression tirée d'un manga, l'état dans lequel on rencontre des démons sans s'en rendre compte peut être comparé à "être dans un pays glacial, nu, et ne pas comprendre pourquoi on a froid" (une citation de Hunter x Hunter).

Le corps et ce qui le remplit, ainsi que l'espace qui l'entoure, constituent l'Atman (le Soi). Ce qui le remplit est ce qui anime directement le corps. En principe, tout le monde devrait être dans cet état, mais lorsqu'on en est conscient, c'est l'état de Samadhi. Si on n'en est pas conscient, c'est l'état normal. Lorsque l'on ne ressent pas ce qui nous remplit et que l'on anime le corps, c'est l'état normal. C'est pourquoi, lorsque l'on entend simplement l'expression "animer directement le corps", on a tendance à penser "oui, c'est vrai", mais la différence réside dans le fait de ressentir ou non ce qui nous remplit.

Ce qui nous remplit est l'Atman (le Soi), et selon les écritures sacrées, sa nature est identique à celle du Brahman (l'Absolu). L'Atman (le Soi) est le Brahman (l'Absolu) en tant qu'individu. En réalité, l'Atman (le Soi) et le Brahman (l'Absolu) sont identiques. Cependant, dans la conscience limitée, l'Atman est perçu comme un individu séparé, et bien que l'Atman soit un individu, il est en réalité identique au Brahman (l'Absolu).

Au début, cette sensation de directivité est perçue très clairement comme quelque chose de séparé.

Par conséquent, au début, on a l'impression que l'Atman (le Soi) et le corps physique sont des entités distinctes. En particulier, au début, on a l'impression qu'il n'est pas superposé au corps, mais qu'il se trouve "à l'extérieur" et qu'il s'approche progressivement de l'extérieur. Dans mon cas, au début, il se trouvait légèrement derrière ma poitrine, et au cours de ma première méditation, il s'est progressivement rapproché de mon corps.

Au début, cela commence simplement comme une conscience de création, de destruction et de maintien. Au début, on n'a pas la sensation que c'est ce qui anime directement le corps, mais plutôt une conscience de ces trois aspects, en particulier une conscience forte de la création et de la destruction.

Par la suite, soudainement, la conscience s'élève, et on réalise que c'est la conscience (l'Atman) qui anime directement le corps.

Récemment, il est possible que cela se soit encore développé, ou peut-être que j'ai reculé, mais probablement que cela s'est stabilisé, et cet état est devenu assez courant. "Courant" signifie que le sentiment de spécialité s'est estompé, et que la conscience de l'Atman et le corps sont de plus en plus étroitement liés, de sorte que, plutôt que de dire qu'ils sont animés directement, on a l'impression que la conscience de l'Atman est parfaitement intégrée au corps.

Lorsque l'on dit que c'est l'Atman qui anime directement le corps, il y a encore un léger espace entre la conscience de l'Atman et le corps, et c'est précisément parce qu'il y a cet espace que l'on a la sensation de "l'animer", et c'est pourquoi on ressent cette sensation de "l'animer directement".

Cependant, récemment, l'atman s'est de plus en plus intégré au corps, de sorte que le seul mot qui me vient à l'esprit pour le décrire est "action directe", car il est difficile de trouver des mots plus précis. La distance s'est réduite, et la sensation est de plus en plus celle d'une unité parfaite entre l'atman et le corps, qui bougent ensemble.

Il s'agit d'une question très subtile. L'état lui-même peut sembler inchangé par rapport au passé, et cela peut sembler être une chose normale. Cependant, il y a peu de temps, l'atman était séparé et agissait de manière directe, et il fallait lui donner des rappels pour que les pensées parasites se dissolvent. Maintenant, même si la force est encore faible, on ressent une sorte de prémice où la conscience de l'atman imprègne le corps et l'esprit, quelles que soient leurs conditions.

Dans le stade de Shardul, les rappels permettaient de dissoudre les pensées parasites. Cela peut être interprété comme un stade où l'atman et le corps n'étaient pas encore parfaitement unis, et où il était donc nécessaire de donner des rappels pour stabiliser le système.

Selon les textes, le stade suivant, celui de Landul, est décrit comme une auto-dissolution instantanée des pensées parasites. Je pense qu'il est possible d'utiliser une telle expression, mais plutôt que de parler de dissolution, il est plus juste de dire que, comme l'atman n'est pas séparé, mais imprègne le corps et l'esprit, il peut instantanément reconnaître directement le corps, l'esprit et les sens, y compris les pensées parasites. Par conséquent, on peut dire que les pensées parasites se dissolvent instantanément, mais en réalité, c'est plutôt que, comme l'atman imprègne le corps, les sens et l'esprit, on peut instantanément s'en rendre compte, ce qui permet une reconnaissance mentale rapide. C'est donc une situation où, grâce à cette reconnaissance rapide, on peut rapidement détecter les pensées parasites et éviter de créer de nouvelles pensées parasites.

Ce n'est pas qu'elles disparaissent, mais plutôt qu'elles passent rapidement devant les yeux. On a l'impression qu'elles disparaissent rapidement parce qu'elles ne se répètent pas. Ce n'est pas que la vitesse des pensées parasites augmente, mais simplement qu'on peut les observer telles qu'elles sont et qu'elles passent simplement. C'est donc parce qu'elles ne se répètent pas qu'on a l'impression qu'elles disparaissent rapidement.

Cependant, dans mon cas, la force de cette unité entre l'atman et le corps est encore faible. Néanmoins, malgré cette faiblesse, la conscience de l'atman est de plus en plus étroitement liée au corps et à l'esprit, et elle tend à s'unir. Je pense qu'il s'agit probablement d'une période de transition, et qu'il peut y avoir une certaine instabilité temporaire.

Ainsi, cette instabilité temporaire qui survient lors de ces étapes est inhérente à la croissance spirituelle, et il me semble que cela peut entraîner une confusion de la conscience et divers symptômes.

Bien, ou peut-être que ce n'est qu'une interprétation, et qu'en réalité, il s'agit simplement d'un léger recul. Il est possible que cela se produise. En tenant compte de cette possibilité, nous allons maintenant observer l'état des choses.

Lorsque vous dites Vipassana, cela donne l'impression d'être lié au bouddhisme, mais en réalité, ce qui est appelé Vipassana (observation) pour les yogis est en fait l'Atman décrit dans la Vedanta.

Dans le bouddhisme, la doctrine met l'accent sur le "non-soi" (absence d'Atman), mais même dans cet état, on l'appelle Vipassana (observation), et en réalité, c'est la même chose.

Que signifie ceci ?

Le Bouddha a-t-il réellement nié l'Atman lorsqu'il a réfuté les brahmanes qui cherchaient la libération à travers l'Atman ? Selon la tradition, le Bouddha a nié l'Atman, et cela est devenu la base de la doctrine bouddhiste du "non-soi".

Cependant, si le Bouddha a atteint un état au-delà du non-pensée, un état au-delà du non-non-pensée, cela signifie qu'il a atteint un état au-delà de l'esprit et du corps. Selon la Vedanta, il existe encore un stade au-delà de l'esprit, et c'est l'Atman. Par conséquent, il est raisonnable de penser que le Bouddha a atteint l'Atman après avoir transcendé les stades physique et mental.

Selon la philosophie Vedanta, le corps humain est divisé en cinq enveloppes (Pancha Kosha).

■Pancha Kosha (Cinq enveloppes)
1. Annamaya Kosha : Corps physique
2. Pranamaya Kosha : Corps de l'énergie (Prana)
3. Manomaya Kosha : Corps de l'esprit et des cinq sens
4. Vijñanamaya Kosha : Corps de l'intellect et des cinq organes cognitifs
5. Anandamaya Kosha : Corps causal, corps Kozal.

Lorsque le Bouddha a transcendé l'état de non-pensée, non-non-pensée, il a au moins transcendé le Manomaya Kosha et le Vijñanamaya Kosha.
Par conséquent, il a probablement également transcendé l'Anandamaya Kosha, qui est le royaume de l'Atman.

Compte tenu du fait que le Bouddha a probablement atteint le royaume de l'Atman, on ne peut pas affirmer que "le Bouddha a nié l'Atman" simplement en sortant la conversation ci-dessus de son contexte. Par conséquent, ce que le Bouddha a dit peut être ramené à deux possibilités :

- Le Bouddha n'a pas étudié le Vedanta, donc il y a eu une incompréhension des termes.
- Le Bouddha a critiqué les brahmanes qui étaient complaisants dans le système de castes créé par l'hindouisme.

Le Bouddha est né dans une famille royale, donc il a probablement étudié le Vedanta dans une certaine mesure, mais je ne suis pas sûr.

Je pense que, plutôt que cela, il a peut-être nié l'Atman comme une critique de la caste brahmane, et a dit de manière insistante : "Peut-être que votre pratique n'est pas suffisante."

Je ne pense pas qu'une personne comme le Bouddha n'aurait pas compris l'Atman. J'imagine qu'il était en mesure de se distinguer des Brahmanes qui étaient complaisants dans le système et qui ne pratiquaient pas beaucoup. Qu'en pensez-vous ?

Il est possible que certaines personnes interprètent cela comme un déni de l'Atman, mais lorsqu'on examine l'état d'illumination, la Vipassana (observation) enseignée par le bouddhisme et l'Atman enseigné par la Vedanta semblent très similaires, et peuvent presque être considérés comme la même chose.

Je tiens à préciser, pour éviter toute confusion, que les personnes de chaque établissement les considèrent probablement comme des choses différentes. Par conséquent, si vous dites à quelqu'un d'un établissement particulier : "Ne sont-ils pas les mêmes ?", il ne comprendra probablement pas. Il s'agit simplement de mon interprétation selon laquelle ils semblent être les mêmes.

Jusqu'à présent, il s'agissait principalement d'un état de samadhi où le corps physique était directement actionné.

C'est une relation où l'Atman (le Soi), tel que défini dans la philosophie Vedanta, est l'essence du "moi", et le corps physique est "ce qui est mis en mouvement".

Pour expliquer un peu plus l'Atman (le Soi), le corps physique et l'esprit (le mental) ne sont pas l'Atman (le Soi), mais le corps physique ou l'esprit, ou les deux, se reconnaissent à tort comme étant le "moi". Ce "moi" qui se trompe sur lui-même est appelé "Jiva" dans la philosophie Vedanta. Ainsi, il existe deux "moi" : le "moi" en tant que Jiva et le "moi" en tant qu'Atman (le Soi).

Ce que j'ai dit précédemment est un état de samadhi où le "moi" de l'Atman (le Soi) ressent directement le mouvement du corps physique.

Le fait que l'esprit commande le corps est une chose normale, et ce n'est pas ce dont nous parlons dans le contexte du samadhi. En revanche, le fait que l'Atman (le Soi) actionne directement le corps est ce dont nous parlons dans le contexte du samadhi.

Ainsi, il y avait une relation entre l'Atman (le Soi) et le corps physique, mais au début, l'Atman (le Soi) et le corps physique étaient assez séparés, et peu à peu, ils se sont rapprochés.

L'Atman (le Soi) et le corps physique sont, pour ainsi dire, des choses distinctes, mais ils sont unis et fonctionnent ensemble. Au début, on avait l'impression qu'ils étaient séparés, mais récemment, cette sensation s'est considérablement intensifiée. Il est présent de manière plus intime dans le corps physique.

L'Atman (le Soi) ne se contente pas d'actionner directement le corps, mais il le perçoit également comme une sensation, il comprend donc le mouvement du corps en même temps. Ce n'est pas une instruction explicite comme le ferait l'esprit, mais plutôt une sensation simultanée de chaque partie du corps.

Il y a peu de temps, cette sensation de l'Atman (le Soi) était principalement ressentie dans le corps physique, et même si l'esprit est devenu plus libre qu'avant, c'était à ce point.

Cependant, récemment, une sensation très légère, mais perceptible, que l'Atman (le Soi) actionne directement l'esprit (le mental) est apparue, mais seulement pendant la méditation.

L'esprit est beaucoup plus subtil et délicat que le corps, il est donc difficile à ressentir, mais pendant la méditation, on peut légèrement ressentir l'Atman (le Soi) au plus profond de l'esprit (le mental) qui actionne l'esprit (le mental).

Lorsque l'on dit "esprit" en japonais, cela peut inclure des concepts aussi vastes que l'âme ou l'Atman (le Soi), mais ici, nous parlons de l'esprit (le mental) qui pense, tel que le terme anglais "mind". On commence à ressentir que cet esprit (ce mental) est actionné par l'Atman (le Soi) de la même manière que le corps.

Concernant le corps, j'ai la sensation que l'atman (le soi véritable) le fait fonctionner dans la vie quotidienne, mais je suis encore faible dans la perception de l'esprit, et je ne peux le ressentir qu'en méditation. Cela dit, je pense que si l'on comprend ce sentiment, c'est la même chose, donc je pense qu'il suffit de l'approfondir.

Dans la contemplation, on peut clairement saisir les mouvements de l'esprit, mais cela devient possible lorsque la méditation progresse et que les mouvements de l'esprit ralentissent.

Il semble qu'il existe deux types de cette contemplation claire des mouvements de l'esprit.

L'un est la capacité d'observer l'esprit lui-même. À ce stade, les mouvements de l'esprit ne sont ressentis que de manière vague, mais on peut tout de même parler de contemplation.

L'autre est la sensation que les mouvements de l'esprit sont directement animés et observés par l'Atman (le Soi). C'est ce qui me semble être la véritable contemplation.

Ces deux aspects sont en réalité assez différents. Le premier, que j'ai d'abord cru être une contemplation, semble maintenant plutôt être une simple observation.

La contemplation implique de reconnaître clairement l'Atman (le Soi) qui se trouve derrière.

L'Atman (le Soi) n'est pas seulement un observateur, mais aussi une source qui envoie des intentions. Il a ces deux aspects.

Il n'est pas aussi concret que l'esprit, mais on ressent une intention, une source d'intention, et il est à la fois un observateur et une source.

L'état dans lequel on reconnaît clairement l'Atman (le Soi) qui se trouve derrière l'esprit, et où l'on est pleinement conscient des deux aspects de l'intention et de l'observation, est ce que j'appelle la contemplation.

La méditation est dite contenir des éléments de "Shi (Shamaata)" et de "Kan (Vipassanā)". Avant d'atteindre le samadhi, elle est essentiellement à l'étape de shamaata, où l'accent est mis sur le calme de l'esprit.

Vivre tranquillement et maintenir l'esprit paisible aide à prévenir l'apparition de pensées indésirables. Cependant, les pensées indésirables ne s'arrêtent jamais complètement, donc à ce stade, on peut encore être troublé par elles. En choisissant un environnement calme, on peut maintenir un état d'esprit paisible. Cela facilite le contrôle de l'esprit. Au fur et à mesure que la méditation continue, la fréquence des pensées indésirables diminue, et les moments de silence deviennent plus fréquents. Les pensées indésirables apparaissent de manière intermittente, mais le temps entre elles augmente progressivement, et on se sent plus à l'aise dans les "espaces" entre elles. C'est le stade de la shamaata.

Dans le shamaata, la « tranquillité mentale » est cruciale. Lorsque l'esprit est actif, c'est une « souffrance », mais lorsque l'esprit est calme, c'est « agréable ».

Après cette étape, lorsque l'on atteint le samadhi, il y a un changement progressif, et même lorsque l'esprit est actif, il devient calme.

Dans mon cas, je crois que cela a commencé avec le samadhi comme une observation (vipassanā) du corps physique. Récemment, j'ai progressivement commencé à entrer dans la phase du samadhi où j'observe l'esprit.

C'est un concept très subtil. C'est comme si les mouvements de l'esprit étaient "écrits sur le sable". Même maintenant, c'est essentiellement le cas. Cependant, lors de la méditation, il y a des moments où l'intensité de l'"écriture" sur le sable diminue. À ce moment-là, on peut observer l'esprit de l'extérieur. Lorsque l'on observe l'esprit de l'extérieur, il est dans un état de vipassanā mentale. À ce moment-là, les mouvements de l'esprit ne sont pas perçus comme "écrits sur le sable", mais comme "des lettres flottant dans l'air", un esprit libre.

Ceci est complètement différent de la pratique visant à calmer l'esprit pendant la phase de shamaata. Cela implique de s'entraîner à déplacer consciemment l'esprit dans le domaine de l'observation.

L'acte de calmer l'esprit est également nécessaire comme base. Lorsque l'on sort de l'état de samadhi mental, calmer l'esprit aide à revenir à cet état. Avec cette base, on déplace consciemment l'esprit autant que possible afin de renforcer l'état de samadhi mental.

Ceci peut être pratiqué dans la vie quotidienne, comme par exemple en maintenant un état de concentration mentale tout en travaillant.

Dans mon cas, la force du samadhi mental est encore faible, mais je travaille constamment à approfondir ma conscience.

Ceci est différent de la phase précédente de "shar dor", où "les pensées indésirables se dissolvent parfois automatiquement simplement en réaffirmant la conscience". Ici, on continue de déplacer l'esprit et on essaie de l'observer de l'arrière.

Peut-être, dans "shar dor", certains traumatismes mentaux subsistaient. Récemment, j'ai senti que le dernier traumatisme majeur avait été résolu, et depuis lors, au lieu que les pensées indésirables disparaissent comme dans "shar dor", j'ai progressivement commencé à entrer dans un état de samadhi mental, où l'esprit reste actif mais est observé. Je ressens également que j'entre progressivement dans le stade du "randor".

La capacité ultime de libération personnelle est appelée "randor". Cela signifie "se libérer naturellement", et cela est comparé à la manière dont un serpent se débarrasse facilement, instantanément et rapidement de sa peau. ("Rainbow and Crystal" de Namkai Norbu)

Lorsqu'on le lit littéralement, cela pourrait faire référence à des pensées indésirables. Cependant, la confrontation majeure avec les pensées indésirables et les traumatismes se produit dans "shar dor". À ce stade, les pensées indésirables et les traumatismes persistent encore dans une certaine mesure, mais ils causent rarement de détresse. La puissance du traumatisme est également considérablement affaiblie, et c'est à ce moment que l'état de samadhi mental devient possible.

Cependant, même dans le "randor", il existe des étapes, et dans l'état initial du "randor", le samadhi mental est encore faible, et il semble que cet état va se poursuivre pendant un certain temps.

La méditation commence généralement avec un objet de concentration spécifique. Il peut s'agir de la respiration, du point entre les sourcils, ou d'un autre objet sur lequel se concentrer. Puis, progressivement, la concentration atteint son apogée, atteignant un état que l'on pourrait appeler "la zone". Lorsque la concentration est si intense, on entre dans un état de "néant".

L'état de néant est en soi une forme d'accomplissement. À ce stade, la conscience est concentrée et entre dans la zone, ce qui permet de percevoir les choses telles qu'elles sont et de calmer l'esprit.

On peut dire que cet état de "zone" est un "néant concentré", car bien qu'il y ait un objet de concentration, les pensées parasites disparaissent et l'esprit se calme. On pourrait donc dire que c'est un état de "néant", mais avec un objet de concentration.

Ainsi, la méditation commence avec un "être" concret, puis, en atteignant le point culminant de cet "être", on entre dans le monde du "néant".

Ce monde du "néant" n'est pas vide. En réalité, l'esprit qui identifie l'objet dans cet état de zone est actif, mais il ne se laisse pas distraire par les pensées parasites. C'est cet état qui permet aux athlètes, par exemple, d'atteindre des performances élevées.

Par conséquent, même si on parle de "néant", l'esprit est présent, mais il repose sur un état de concentration intense. On peut dire que c'est la même chose, que l'on l'appelle "néant" ou "concentration".

Il existe donc un état de "zone" qui est le point culminant de l'être et du néant. En méditation, cet état est appelé "dharana" (concentration) ou "dhyana" (méditation), et ce n'est pas encore le "samadhi" (transe).

Jusqu'au samadhi, on s'appuie sur la paix et le calme de l'esprit, qui sont considérés comme le "néant".

Cependant, lorsque l'on atteint le samadhi, ce monde de "néant" s'ouvre soudainement comme un "être". Avant ce stade, on s'est plongé à l'intérieur de soi pour explorer le "néant". Mais dans le samadhi, le monde extérieur commence à se rapprocher de soi, et on commence à percevoir le monde comme un "être".

C'est une nuance très subtile. Avant le samadhi, le "monde extérieur" fait référence au monde des désirs. Mais dans le samadhi, le "monde extérieur" est aussi "soi-même". C'est dans le stade du samadhi que l'on commence à percevoir ce monde, qui est soi-même, comme un "être".

L'idée de "calmer l'esprit" est fondamentale, tant avant que pendant le samadhi. Cependant, l'idée de "vider l'esprit" s'applique avant le samadhi. Après le samadhi, l'esprit est toujours présent et perçoit le monde, il ne peut donc pas être "vide".

Il est possible que, au début, la force du samadhi soit faible, et que l'on passe du samadhi à un état de "néant" avant de revenir au samadhi. Cependant, lorsque l'on est dans l'état de samadhi, c'est un état d'"être".

L'état de "être" avant de commencer la méditation et l'état de "être" dans le samadhi sont complètement différents, mais il est difficile de distinguer la différence de l'extérieur. Avant de commencer la méditation, profiter du monde extérieur est simplement un jeu. Mais dans le samadhi, profiter du monde extérieur peut sembler une forme de pratique. La gamme d'activités que l'on peut réaliser tout en maintenant l'état de samadhi est proportionnelle à la profondeur du samadhi. Au début, même les actions les plus simples peuvent faire perdre l'état de samadhi, mais progressivement, étape par étape, on peut maintenir l'état de samadhi même lors de tâches plus complexes. C'est peut-être ce que l'on appelle "intégrer le samadhi à la vie" dans le bouddhisme tibétain.