ইয়োগা এবং আধ্যাত্মিকতায়, এই তিনটি বিষয় প্রায়শই উঠে আসে।

প্রথম দুটি বিষয় বেশ সুস্পষ্ট, কিন্তু শেষ "জানা (পদ্ধতি)" শব্দটি কিছু ক্ষেত্রে "চলমান প্রক্রিয়া (~ing)" হিসাবে উল্লেখ করা হয়, অথবা "পদ্ধতি" হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়, যা খুব স্পষ্ট নয়।

আধ্যাত্মিক আলোচনাতেও এটি উদ্ধৃত করা হয়, এবং ইয়োগার ব্যাখ্যা এবং বেদান্তের ব্যাখ্যাগুলির মধ্যে সূক্ষ্ম পার্থক্য রয়েছে। তবে, সাধারণভাবে, এগুলি দুটি প্রধান ব্যাখ্যার মধ্যে শ্রেণীবদ্ধ করা যেতে পারে:

■ ব্যাখ্যা ১: সাধারণ মনকে কেন্দ্র করে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। ইয়োগাসুত্রের ব্যাখ্যা। আধ্যাত্মিকতায় মাঝে মাঝে দেখা যায় এমন একটি ব্যাখ্যা।
・ সাধারণ সচেতনতার "আমি" "জানা (কর্তা)"।
・ বস্তু বা উপলব্ধি/জ্ঞানের বিষয় হিসাবে "জানা (বিষয়)"।
・ "জানা (পদ্ধতি)" অথবা "জানা (পদ্ধতি)" (একটি কর্মের উপর ভিত্তি করে) হিসাবে "সাধারণ মনের উপলব্ধি"।

ইয়োগাসুত্রে বলা হয়েছে যে এই তিনটি যখন এক হয়, তখন তাকে সমাধা বলা হয়।

এটি সম্ভবত সত্য, তবে যেহেতু সমাধা হল এমন একটি অবস্থা যেখানে 아트মান (পুরুষ, মনের সার) এই তিনটিকেই পর্যবেক্ষণ করছে, তাই "এক হওয়া" একটি অস্পষ্ট অভিব্যক্তি। শুরুতে, 아트মানের সচেতনতা উপস্থিত থাকে না, তবে 아트মানের সচেতনতা যখন এই তিনটিকেই পর্যবেক্ষণ করে, তখন তাকে সমাধা বলা হয়।

যদি এই বিষয়টি বোঝা কঠিন হয়, তবে আপাতত "জানা (পদ্ধতি)" কে 아트মান (পুরুষ, মনের সার)-এর সাথে প্রতিস্থাপন করা যেতে পারে। এই ক্ষেত্রে, সমাধা হল যখন 아트মান "আমি" হিসাবে "জানা (কর্তা)" এবং "জানা (বিষয়)" উভয়কেই জানে (উপলব্ধি)। এটিকে "পর্যবেক্ষণ" বলা যেতে পারে, তবে "জানা (কর্তা)" এবং "জানা (বিষয়)" উভয়কেই পর্যবেক্ষণ করার অবস্থাই হল সমাধা, এবং ইয়োগাসুত্রে এটিকে "এই তিনটি এক হয়ে যায়" হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এটি একটি জটিল অভিব্যক্তি, তবে যদি আপনি এটিকে এভাবে ব্যাখ্যা করেন তবে এটি সহজে বোঝা যায়।

এই সময়ে, "জানা (পদ্ধতি)" শুধুমাত্র শারীরিক কার্যকলাপ নয়, মনের কার্যাবলীকেও বোঝায়। তাই, বাস্তবে, 아트মান "জানা (কর্তা)" এবং "জানা (বিষয়)" ছাড়াও, "জানা (পদ্ধতি)" হিসাবে সাধারণ মনের কার্যাবলীও পর্যবেক্ষণ করে। সুতরাং, মূলত, 아트মান সবকিছু পর্যবেক্ষণ করে, তবে বোঝার জন্য, আপনি ধরে নিতে পারেন যে শুধুমাত্র দুটি জিনিসই 아트মান পর্যবেক্ষণ করে, এবং এটি ভুল নয়।

■ ব্যাখ্যা ২: আত্মা (পুরুষ, অথবা মনের প্রকৃত স্বরূপ) এবং অন্যান্য বিষয়গুলোর বর্ণনা। বেদান্তের ব্যাখ্যা।
・ আত্মা "জানা সত্তা"।
・ আত্মার বাইরের এই জগতের সবকিছু "জানা বিষয়"।
・ "মন" (সাধারণ মন, সচেতন মন), যা "জানা বিষয়" গ্রহণ করার "মাধ্যম"।

এটি স্পষ্ট, কিন্তু এক্ষেত্রে তিনটি জিনিস একত্রিত হয় না, বরং এগুলো কেবল তিনটি শ্রেণীতে বিভক্ত করে বর্ণনা করা হচ্ছে।

অতএব, যখন একই ধরনের তিনটি বিষয় নিয়ে আলোচনা করা হয়, তখন "জানা সত্তা" সাধারণ মনের সচেতনতাকে বোঝায় নাকি আত্মাকে বোঝায়, তার উপর ভিত্তি করে ব্যাখ্যায় বড় পার্থক্য হতে পারে। তাই, আধ্যাত্মিক, যোগ এবং বেদান্তের সাহিত্য পড়ার সময় প্রেক্ষাপটের দিকে মনোযোগ দেওয়া প্রয়োজন।

আগে, ধ্যানের সময় প্রায়ই এমন অবস্থায় অল্প সময়ের জন্য যেতাম, কিন্তু সম্প্রতি, দৈনন্দিন জীবনে আমার শরীরের অনুভূতি দুর্বল হয়ে আসছে।

আমার নিজের শরীর এবং চারপাশের জিনিসগুলি যেন মায়াজাল মনে হচ্ছে।

এটা হয়তো আধ্যাত্মিক বা বেদান্তের মতো "এই জগৎ মায়া" এই ধারণার সাথে সম্পর্কিত, এবং আমি ৩০ বছর ধরে এই জ্ঞান সম্পর্কে অবগত, এবং আমি সবসময় "হয়তো তাই" বলে বুঝে এসেছি, এবং সম্ভবত এটা আমার কাছে একটি স্বাভাবিক বিষয় ছিল, কিন্তু সম্প্রতি, আমি বুঝতে পারছি যে "এটাই হলো"।

আমার শরীরের অনুভূতি দুর্বল হয়ে আসছে, এবং যখন আমি হঠাৎ করে সেদিকে মনোযোগ দেই, তখন আমি দেখতে পাই যে আমার শরীর ঠিক আছে, কিন্তু অনুভূতি শুধুমাত্র ত্বকের মাধ্যমে আসছে, "অস্তিত্ব" এর অনুভূতি দুর্বল হয়ে গেছে।

এর মানে সম্ভবত, আমি সবসময় আমার "অস্তিত্ব" এর একটি ধারণা তৈরি করেছি, এবং সেই ধারণাটি আমার শরীরের প্রতিটি অংশে, বিভিন্ন মাত্রায়, বিদ্যমান ছিল। এটি আমার "আমি" হিসেবে পরিচিত স্বতন্ত্র সত্তার মূল ভিত্তি ছিল, এবং আমার শরীরের আকারের সাথে মিলে যেত।

কিন্তু সম্প্রতি, এই "আমি" এর অনুভূতি খুব দুর্বল হয়ে গেছে, এবং এটি একটি শূন্যতার মতো অনুভূতি দিচ্ছে। আমার পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের অনুভূতি আছে, কিন্তু "আমি" হিসেবে শরীরের অনুভূতি আগের মতো নেই। হঠাৎ করে মনে হতে পারে "আমার কি শরীর নেই?", কিন্তু যখন আমি দেখি, তখন শরীর ঠিক আছে, ত্বকের মাধ্যমে স্পর্শ অনুভব করা যায়, এবং সবকিছু দৃশ্যমান, কিন্তু আমার শরীরে "আমি" নামক অনুভূতিটি দুর্বল হয়ে গেছে।

বর্তমান অবস্থায় আমার পঞ্চ ইন্দ্রিয় বেশ তীক্ষ্ণ, এবং ত্বকের অনুভূতি আগের চেয়ে সরাসরি অনুভব করা যায়, তাই পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের দিক থেকে এটি দুর্বল নয়, বরং আরও তীব্র হয়েছে। কিন্তু আমি এখানে যে বিষয়টি উল্লেখ করছি, তা হলো আমার শরীরের সাথে অদৃশ্যভাবে যুক্ত থাকা "আমি" নামক অনুভূতিটি দুর্বল হয়ে আসছে।

আমি শুনেছি আধ্যাত্মিক বিশ্বাসে বলা হয় যে, মৃত্যুর আগে আভা (aura) চলে যায়, যদি এটি মৃত্যুর পূর্বাভাস হয়, তবে আমি কিছুটা চিন্তিত। যদি হাত-পা চলে যাওয়ার পূর্বাভাস হয়, তবে সেটিও খারাপ। তবে, আপাতত মনে হচ্ছে আমি মারা যাচ্ছি না, এবং আমার হাত-পাও চলে যাচ্ছে না।

আমার শরীরের অনুভূতি দুর্বল হয়ে যাওয়ার কারণে দৈনন্দিন জীবনে কোনো অসুবিধা হচ্ছে না, বরং এটি বেশ আরামদায়ক, কিন্তু ভবিষ্যতের বিষয়টি এখনও স্পষ্ট নয়, তাই কিছুটা উদ্বেগের মধ্যে আছি।

আমার শরীরের অনুভূতি দুর্বল হয়ে আসছে, এবং একই সাথে আমার চেতনা চারপাশের কয়েক মিটার পর্যন্ত বিস্তৃত হয়ে আসছে, এবং আমি অনুভব করছি যে চারপাশের স্থান কোনো কিছু দিয়ে পূর্ণ। একই সাথে আমার শরীরের অনুভূতি দুর্বল হয়ে আসছে, তাই আমি ভাবছি, "আচ্ছা, সম্ভবত এটাই স্বাভাবিক।"

অ্যামানেকু, যদিও এখন আমার চারপাশের কয়েক মিটার পর্যন্ত বিস্তৃত এলাকায়, আমি স্পষ্টভাবে বুঝতে পারি যে আমার চেতনা সম্পৃক্ত। "সম্পৃক্ত" অবস্থাকে অন্যভাবে বললে, এটি "সরাসরি এবং সমানভাবে সংযুক্ত" বলা যেতে পারে। অথবা, ঐতিহ্যবাহী ধ্যান পদ্ধতির ভাষায়, এটিকে "পর্যবেক্ষণ" বলা যেতে পারে।

এগুলো এমন নয় যে কোনো বস্তুকে দূর থেকে দেখা হচ্ছে, বরং সম্পৃক্ত চেতনা প্রতিটি স্থানে সমানভাবে সরাসরি সংযুক্ত থাকে। বিশেষ করে শরীরের ক্ষেত্রে, এই সম্পৃক্ত চেতনা শরীরের প্রতিটি কোণে (যদিও ঘনত্বে কিছুটা পার্থক্য থাকে) ছড়িয়ে থাকে এবং শরীরের প্রতিটি অংশের সাথে সমানভাবে চেতনা সংযুক্ত থাকে। এটি এমন নয় যে রিমোট কন্ট্রোলের মতো সংযুক্ত, বরং সম্পৃক্ত চেতনা শরীরের সাথে মিশে থাকে, অথবা এমনও মনে হয় যে শরীর নিজেই সেই চেতনা। এভাবে, চেতনা এবং শরীর, এবং চেতনা এবং আশেপাশের স্থান – সবকিছু একে অপরের সাথে সংযুক্ত।

এমন কোনো স্থানেও যেখানে শুধু বাতাস আছে, সেখানেও একইরকমভাবে চেতনা সম্পৃক্ত।

এই চেতনাকে ভারতীয় বেদান্ত দর্শন অনুসারে "আত্মমান" বা "ব্রাহ্মণ" বলা হয়, এবং প্রাচীনকাল থেকে এর অস্তিত্ব ধর্মগ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে।

বাস্তবে, ভারতে প্রচলিত এই ধরনের আলোচনা মূলত শিক্ষামূলক, কিন্তু সম্প্রতি আমি উপলব্ধি করছি যে যোগ এবং ধ্যানের মাধ্যমে এগুলো শুধু পড়া নয়, বরং বাস্তবে অনুভব করা যায় এবং ক্রমাগত সেই অবস্থায় থাকা সম্ভব।

ধ্যানের ক্ষেত্রে, এটিকে "পর্যবেক্ষণ" বলা যেতে পারে, তবে এটি সচেতন মনের মাধ্যমে করা পর্যবেক্ষণ নয়, বরং আত্মমান (আত্ম) দ্বারা করা পর্যবেক্ষণ। এটিকে অন্যভাবে বললে, "পর্যবেক্ষণ" বলা যেতে পারে।

এই আত্মমানকে অনেক সময় "হাইয়ার সেলফ" বলা হয়, কিন্তু "হাইয়ার সেলফ" বিভিন্ন প্রেক্ষাপটে ব্যবহৃত হয় এবং এর সংজ্ঞা স্পষ্ট নয়, তাই "আত্মমান" শব্দটি সম্ভবত আরও উপযুক্ত।

আমি অনুভব করছি যে চেতনা স্থান জুড়ে বিস্তৃত, এবং সেই স্থানে আমার শরীরও অন্তর্ভুক্ত, এবং সেই চেতনা সরাসরি শরীরকে চালিত করছে। একই সময়ে, শরীরের অনুভূতি দুর্বল হয়ে আসছে।

এটি শুনে মনে হতে পারে যে "আমি রোবটের মতো হয়ে গেছি?", কিন্তু আসলে এটি এর বিপরীত। আত্মমান, শরীর এবং সাধারণ মন (সচেতন মন) – এই তিনটি একীভূত অবস্থায় আছে, তাই সম্ভবত এটি আরও বেশি মানবিক। তবে, এর ফলে বিশেষ কোনো পরিবর্তন আসেনি, যেমন অতিরিক্ত বন্ধুত্বপূর্ণ আচরণ, এটি শুধুমাত্র চেতনার একটি অবস্থা। আত্মমান এবং মানুষের মনকে যদি তুলনা করা হয়, তবে এটি খ্রিস্টান ধর্মের "ত্রিত্ব" ধারণার মতোই মনে হয়।

খ্রিস্টধর্মে ত্রিত্বের ধারণা আছে, যেখানে পিতা (ঈশ্বর), পুত্র (খ্রিস্ট), এবং পবিত্র আত্মা এক হিসেবে বিবেচিত। (যদি আমি খ্রিস্টানদের কাছে এই কথা বলি, তবে তারা হয়তো রেগে যেতে পারে,) তবে যদি বলা হয় যে এটি আত্মা (আত্মমান)-এর চেতনা, মানুষের শরীর, এবং সাধারণ মনের একতা প্রকাশ করে, তাহলে সম্ভবত এটি একই বিষয়।

রূপকভাবে বললে, ঈশ্বরের চেতনা বলতে যা বোঝায়, সেই আত্মমানের চেতনা আপনার চারপাশের সবকিছুতে বিদ্যমান এবং এটি শরীর, মন, এবং চারপাশের স্থানকে অতিক্রম করে একীভূত হয়ে আছে।

বৌদ্ধধর্মে, জেন ধ্যানের আটটি পর্যায় রয়েছে: চারটি রূপের ক্ষেত্রে (শারীরিক বস্তুর চারটি প্রকার), এবং চারটি অ-রূপের ক্ষেত্রে (মনের জগৎ, যা চারটি ভাগে বিভক্ত)। নির্বাপণের পর্যায় অতিক্রম করার পরে, একজন বজ্র সমাধিতে অগ্রসর হন, যা শেষ পর্যন্ত "পুরুষ" (আত্মন)-এর স্বতন্ত্র অস্তিত্বে পৌঁছে, এবং অবশেষে "সম্পূর্ণ"-রূপে ব্রহ্মানের সাথে মিলিত হয়।

এমন কয়েকটি বই রয়েছে যা স্পষ্টভাবে এই পর্যায়গুলো বর্ণনা করে। আমার কাছে থাকাগুলোর মধ্যে, দুটি একটি ভালো ধারণা দেয়: একটি হলো হোনজান হোরির লেখা, এবং অন্যটি ইউইচি আবানার "শিনজি তো জাজেন"।
https://books.rakuten.co.jp/rk/4bcf5fea87d43d1eb9ab4564c5e5f2fd/

থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে, অ-রূপ ধ্যানের পর্যায়গুলো একটি নির্দিষ্ট বিন্দু পর্যন্ত বেশ স্পষ্ট, কিন্তু অ-রূপ ক্ষেত্রের পরবর্তী পর্যায়গুলোর বর্ণনা অস্পষ্ট এবং দুর্বোধ্য।

যোগের চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো "পুরুষ"-এর স্বতন্ত্র অস্তিত্ব, যা যোগ সূত্র নামক গ্রন্থে বিস্তারিতভাবে বর্ণিত হয়েছে।

ভারতীয় বেদান্ত, আত্মন (যা সাংখ্য দর্শনে "পুরুষ"-এর সাথে তুলনীয়) সম্পর্কে অত্যন্ত বিশদ বিবরণ দেয়, যেখানে আত্মন হলো "ব্যক্তি" এবং ব্রহ্মণ হলো "সম্পূর্ণ"।

তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের দৃষ্টিভঙ্গি, বিশেষ করে дзোগচেন, ধ্যান অনুশীলনের ধারণা বুঝতে সহায়ক হতে পারে।

এগুলোর মধ্যে কোনোটিই সবকিছু সম্পূর্ণরূপে অন্তর্ভুক্ত করে না, তবে হোনজান হোরির লেখা বিশেষভাবে মূল্যবান, কারণ সেগুলো সহজলভ্য।

চূড়ান্ত পর্যায়টিকে প্রায়শই "শূন্যতা" হিসাবে বর্ণনা করা হয়, যা আপনি জ্ঞানার্জনের সমার্থক হিসেবে বিবেচনা করতে পারেন। এর আগে, একজন ব্যক্তি "শূন্যতা"-র ঝলক দেখতে পায় বা বুঝতে পারে। তবে, চূড়ান্ত পর্যায়ে, সেই "শূন্যতা"-এর সাথে একাত্ম হয়ে যায়। এই চূড়ান্ত পর্যায়কে "пробуждение" (জাগ্রত)ও বলা যেতে পারে, কিন্তু যদি আমরা "নিজেকে ব্রহ্মণ হিসেবে উপলব্ধি করার প্রেক্ষাপটে пробуждение"-এর কথা বলি, তবে এটি শুধুমাত্র এই চূড়ান্ত পর্যায়েই ঘটে।

হোনজান হোরির কাজগুলোতে প্রায়শই যোগ এবং মানসিক ক্ষমতা সম্পর্কিত বিষয়গুলো উঠে আসে, যা কিছু মানুষকে বিভ্রান্ত করতে পারে যে এগুলো অগভীর। তবে, ভারতীয় swamij-দের সাথে তার যোগাযোগের কারণে তিনি যোগ সম্পর্কে ব্যাপক জ্ঞান রাখেন, এবং যখন আপনি তার লেখা পড়েন, তখন আপনি অনুভব করতে পারেন যে তিনি সত্যিই বিষয়টি বোঝেন।

আমার সাম্প্রতিক উপলব্ধিও, উপরে উল্লিখিত স্তরগুলোর বিষয়ে, হোনজান হোরির কাজের দ্বারা সমর্থিত, এবং সেই রচনাগুলো ৩০ বছর আগের। তিনি নিঃসন্দেহে একজন বিশেষজ্ঞ।

হোনজান হোরির সাম্প্রতিক প্রকাশনা অনুসারে, বৌদ্ধধর্মের উদ্ভব বুদ্ধের ভালোবাসার অভাব থেকে হয়েছিল, এবং এটি কেবল রূপ এবং অ-রূপ ক্ষেত্রের মধ্যে বিভক্ত হতে পারত, কিন্তু রূপ ক্ষেত্রের মধ্যে আকাঙ্ক্ষা-পূর্ণ ক্ষেত্রটিকে ইচ্ছাকৃতভাবে আলাদা করা হয়েছে, এবং চূড়ান্ত লক্ষ্য হিসেবে ভালোবাসাকে গুরুত্ব দেওয়া মূলত এই কারণে যে বুদ্ধ তার মায়ের অল্প বয়সে মৃত্যুর কারণে ভালোবাসার অভাব অনুভব করেছিলেন, এবং এর ফলে তিনি শর্তহীন ভালোবাসা না পাওয়ার অনুভূতিতে ভুগছিলেন। আমি ভেবেছিলাম, "এটি সম্ভবত সত্য।"

অনুসারে, বৌদ্ধধর্মের ধ্যান অনুশীলনের শেষ পর্যায়ে পৌঁছে বুদ্ধ সম্পূর্ণরূপে জ্ঞান লাভ করেছিলেন, এবং সেটি ঠিক উপরে বর্ণিত স্তরের মতোই ছিল।

বুদ্ধ সম্পর্কে অনেক ভুল ধারণা রয়েছে, যেমন বলা হয় যে তিনি বৈদিক ঐতিহ্য থেকে ভিন্ন ছিলেন বা তাদের সাথে বিরোধপূর্ণ ছিলেন। তবে, আমার মনে হয় যে আধ্যাত্মিক দিক থেকে তারা একই স্তরে পৌঁছেছিলেন। সেক্ষেত্রে, সাধারণভাবে যা বলা হয় যে বৌদ্ধধর্ম বৈদিক ঐতিহ্যের চেয়ে শ্রেষ্ঠ অথবা বৈদিক ঐতিহ্য বৌদ্ধধর্মের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, সেই ধরনের তুলনা করা অর্থহীন, কারণ উভয়ই একই স্তরের।

এই বিষয়টি হোনজান হোকু এবং ইউই মাসা-এর লেখাগুলোতে ভালোভাবে বোঝা যায়।

আমার অভ্যন্তরীণ নির্দেশক থেকে আমি যা শিখেছি, সেই অনুযায়ী, এটি এমন একটি বিষয় যা গভীরতা এবং বিস্তৃতির দিক থেকে অসীম। আগে, পরিবর্তনগুলো বেশ বড় ছিল, কিন্তু এখন, এটি কেবল মাত্রার বিষয়, এবং এর কোনো শেষ নেই।

এর কারণ হলো, প্রথম ধাপ, অর্থাৎ 아트মান বা পুরুষ-এর স্ব-অস্তিত্বের পর্যায়টি হলো সেই পর্যায় যেখানে হৃদয়ের প্রকৃত প্রকৃতি অথবা বুদ্ধের হৃদয় প্রকাশিত হয়, এবং সেখানে বড় ধরনের পরিবর্তন আসে। তার আগে, 아트মান (অথবা সাংখ্য অনুযায়ী, পুরুষ) বিদ্যমান ছিল না, এবং 아트মানের স্ব-অস্তিত্বের পর্যায়টি নতুন একটি জগতে প্রবেশ করার মুহূর্ত। এটিকে সচেতন মনের বিপরীতের অচেতন জগৎ বলা যেতে পারে। যখন 아트মান প্রকাশিত হয়, তখন এটি এমন একটি পরিবর্তন যেখানে মূলত অচেতন জগতের কিছু অংশ সচেতন জগতে রূপান্তরিত হয়।

তখন, এটি প্রথমে নিজের শরীরের কাছাকাছি থেকে শুরু হয়, এবং ধীরে ধীরে বিস্তৃত হতে থাকে। এই বিস্তার মূলত দুটি বা তিনটি দৃষ্টিকোণ থেকে ঘটে।

- নিজের থেকে দূরত্ব (শারীরিক এবং সময়কালের উভয় দূরত্ব)
- গভীরতা

প্রথমে অনুভূতি দুর্বল থাকে, এবং ধীরে ধীরে সেই অনুভূতি গভীর হতে থাকে।

এছাড়াও, প্রথমে এটি শুধুমাত্র নিজের শরীরের হৃদয়ের কাছাকাছি থাকে, কিন্তু ধীরে ধীরে এটি পুরো শরীরে ছড়িয়ে পরে, এবং শরীরের চারপাশের কয়েক মিটার পর্যন্ত বিস্তৃত হতে থাকে। এটি যেমন দূরত্বের বিষয়, তেমনই সময়েরও বিষয়।

এই উভয় বিষয়ই ঘটে, তাই এটি একই সাথে গভীরতা বাড়ায় এবং বিস্তার ঘটায়। বেদান্তের মতো, চূড়ান্ত পর্যায়ে "সম্পূর্ণতা" বলতে হয়তো "সার্বজনীন" ব্রহ্ম-এর সাথে মিলিত হওয়া বোঝানো হয়েছে, কিন্তু দূরত্ব এবং গভীরতার ক্ষেত্রে, এর কোনো শেষ নেই। তাই, 아트মানের স্ব-অস্তিত্বের ক্ষেত্রে একটি "সাফল্য" আছে, কিন্তু ব্রহ্মের ক্ষেত্রে শুধুমাত্র মাত্রার পার্থক্য রয়েছে, এবং এর কোনো "শেষ" নেই। 아트মানের স্ব-অস্তিত্ব সম্ভবত একটি সূচনা বিন্দু।

কিছু মানুষের ক্ষেত্রে, তাদের চারপাশের সবকিছু তাদের নিজেদের সাথে অভিন্ন হতে পারে, এবং সেই ক্ষেত্রে সেটি তাদের 아트মান। আবার, কিছু মানুষ হয়তো পুরো অঞ্চল বা এমনকি পুরো দেশকেও তাদের নিজেদের 아트মান হিসেবে অনুভব করতে পারে। যেহেতু এটি সম্পূর্ণ "সার্বজনীন" নয়, তাই মানুষভেদে এটি বিভিন্নভাবে অনুভূত হতে পারে। কেউ হয়তো এটিকে সবসময় 아트মান বলবে, আবার কেউ সামান্য বিস্তার অনুভব করার পরেই এটিকে ব্রহ্ম বলবে। তবে, 아트মান এবং ব্রহ্মের আলোচনা আপেক্ষিক। ব্রহ্মকে জানা মানে 아트মানকে জানা, কারণ উভয়ই একই প্রকৃতির। তাই, জীবিত মানুষের জন্য হয়তো সত্যিকারের ব্রহ্ম অর্জন করা সম্ভব নয়। যেভাবে আমাকে শেখানো হয়েছে, সেই অনুযায়ী, সম্পূর্ণ মহাবিশ্বের ব্রহ্ম জীবিত মানুষের জন্য অর্জন করা সম্ভব নয়, এবং ব্রহ্ম একটি ধারণাগত বিষয়, যা পুরো মহাবিশ্বকে বোঝায়। যখন কোনো সাধক "আর্টমান থেকে ব্রহ্ম"-এর কথা বলে, তখন সেটি একটি আপেক্ষিক বিষয়, এবং এর মানে হলো তারা ব্রহ্ম সম্পর্কে অবগত।

ভেদান্দায়, একজন ব্যক্তি হিসেবে আত্মা (আত্মমান) আসলে ব্রহ্মের সাথে অভিন্ন, এই ধারণাটি রয়েছে। এটি একটি সত্য, কিন্তু সম্ভবত, কতটা পরিমাণে এই বিষয়টি উপলব্ধি করা যায়, তা ব্যক্তিভেদে ভিন্ন হয়। এটি ধর্মগ্রন্থের বিবরণের সাথেও সঙ্গতিপূর্ণ। ধর্মগ্রন্থ এবং অতীতের সাধকদের রচনা অনুসারে, আত্মার গুণাবলী জানার মাধ্যমে ব্রহ্মকে জানা যায়। এটি সেই সত্য যা উপলব্ধি করা যায় যে, যা মূলত ব্রহ্মের সাথে অভিন্ন, সেই নিজের গুণাবলী (আত্মমান) এবং ব্রহ্ম একই, এবং এটি উপনিষদের (ভেদান্দা) একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক। এটিকে "ব্রহ্মকে জানা" বা "ব্রহ্ম হওয়া" হিসাবে রূপকভাবে লেখা হয়েছে, কিন্তু বাস্তবে, এটি আত্মার বিস্তার লাভের মাধ্যমে ব্রহ্মকে কিছুটা জানার বিষয়।

ভেদান্দা শুধু পড়লে, এটিকে অনেকটা "শূন্য থেকে এক"-এর মতো ব্যাখ্যা করা যেতে পারে, যেখানে আত্মার পরে ব্রহ্মকে জানার কথা বলা হয়েছে। তবে, এর মধ্যে একটি মাত্রার বিষয় রয়েছে। প্রথমে, আত্মা সম্পর্কে জানা হয়, এবং এটি ব্রহ্মের সাথে অভিন্ন যে বিষয়টি জানা যায়। এরপর, ধীরে ধীরে এর পরিধি বিস্তৃত হতে থাকে, এবং ব্রহ্মের সামগ্রিকতার দিকে এগিয়ে যাওয়া যায়। এটিকে "কাছাকাছি যাওয়া" বলা যেতে পারে, অথবা "একীভূত হওয়া" বলা যেতে পারে, এমনকি "ব্রহ্মে বিলীন হওয়া"ও বলা যেতে পারে। নদীর জল সমুদ্রের সাথে মিশে যায়, এমন একটি উপমা ব্যবহার করা হয়।

সুতরাং, সম্ভবত, এখান থেকে কেবল গভীরতা এবং দূরত্বের দিক থেকে অগ্রগতি রয়েছে (যদিও এটি "কেবল"-এর চেয়ে অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ)। এখানে "দূরত্ব" বলতে যা বোঝানো হয়েছে, তা হলো, কোয়ান্টাম মেকানিক্সের মতো, সময় এবং স্থান একে অপরের সাথে সম্পর্কিত। তাই, অনেক দূরের দূরত্ব পর্যন্ত দেখা যায়, তার মানে হলো অনেক দূরের সময় পর্যন্তও দেখা যায়।

আক্ষরিক অর্থে, "সামগ্রিক" ব্রহ্ম হওয়া, এই স্বল্প জীবনকালে অর্জন করা সম্ভব নয়। বরং, একটি রূপক ব্রহ্ম হিসেবে, এর একটি নির্দিষ্ট পরিধি অনুভব করা যায়। তাই, এখন থেকে, এই গভীরতা উপভোগ করার একটি পর্যায় শুরু হয়েছে।

আমার ক্ষেত্রে, আমার শরীরের চারপাশে যা আছে, সে সম্পর্কে সামান্য কিছু বোঝা যায়, তাই এখনও অনেক পথ বাকি।

নদী থেকে সমুদ্রে পৌঁছালে, এর বিশালতায় অভিভূত হওয়ার মতো অনুভূতি হয়।

এটি সম্ভবত সেই স্থান, যাকে "স্বকীয় ভূমি" বলা যেতে পারে। দীর্ঘ যাত্রার একটি সমাপ্তি점에 পৌঁছানো হয়েছে, এবং এখান থেকে নতুন যাত্রা শুরু হয়েছে।

নিউ এইজ এবং স্পিরিচুয়াল জগতে, "অনুভব করা" অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, এবং সাধারণভাবে এটি পাঁচটি ইন্দ্রিয়ের কথা বোঝায়। কিন্তু বাস্তবে, এটি হৃদয়ের প্রকৃত স্বভাবের মাধ্যমে হওয়া জাগরণ প্রক্রিয়াকে বোঝায়, যাকে "রিকুপা" বলা হয়।

আমার মনে হয়, রূপকভাবে বিষয়টিকে সহজভাবে বোঝানোর জন্য "অনুভব করা" শব্দটি ব্যবহার করা হয়।

তবে, এর মধ্যে ভুল বোঝাবুঝির সম্ভাবনা রয়েছে।

সাধারণভাবে, যদি কেউ এটি শোনে, তবে তারা মনে করতে পারে যে শারীরিক অনুভূতি বা দৃষ্টির মতো পাঁচটি ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে অনুভব করলেই যথেষ্ট। কিন্তু বিষয়টি তা নয়।

তবে, প্রায়শই যারা এটি ব্যাখ্যা করেন, তারা নিজেরাই ভালোভাবে বোঝেন না। এমন একটি ধারণা প্রচলিত যে, যদি আপনি আপনার পাঁচটি ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে অনুভব করেন এবং ধীরে ধীরে জীবনযাপন করেন, তবে সেটিই স্পিরিচুয়াল। কিন্তু বাস্তবে, এটি সাধারণ ইন্দ্রিয়ের বিষয় হতে পারে, অথবা এটি হৃদয়ের প্রকৃত স্বভাবের বিষয় হতে পারে, এবং এই দুটির মধ্যে অনেক পার্থক্য রয়েছে।

যদি কেউ এটিকে শুধুমাত্র ইন্দ্রিয়ের বিষয় হিসেবে বোঝে, তবে তারা এমন একটি শান্ত পরিবেশের উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়বে যা সবকিছু গ্রহণ করে। নতুনদের জন্য হয়তো এটি স্বাভাবিক, কিন্তু প্রকৃত স্পিরিচুয়ালতা মানুষের হৃদয়ের মধ্যে থাকে। যদি কেউ শুধুমাত্র শান্ত পরিবেশের মাধ্যমে স্পিরিচুয়াল হতে চায়, তবে তারা পরিবেশের উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়বে। যদি কেউ সচেতন থাকে যে সে একজন শিক্ষানবিশ, তবে এটি হয়তো ঠিক আছে, কিন্তু যদি কেউ স্পিরিচুয়ালতাকে শুধুমাত্র একটি শান্ত পরিবেশ তৈরি করার উপায় হিসেবে ব্যবহার করে, তবে এটি অন্যদের আক্রমণ করার অজুহাত হতে পারে, অথবা এটি এমন একটি অস্থির স্পিরিচুয়ালতা তৈরি করতে পারে যা তীব্র অনুভূতির সাথে মোকাবিলা করতে পারে না। ফলস্বরূপ, তারা তাদের নিজেদের আরামদায়ক পরিবেশের সন্ধান করে পাহাড়ের মধ্যে আশ্রয় নেয়, অথবা তারা এমন লোকদের খুঁজে বেড়ায় যারা তাদের প্রতি সহানুভূতিশীল, এবং শেষ পর্যন্ত তারা এমন একটি অদ্ভুত স্পিরিচুয়াল গুরুকে অনুসরণ করে যারা স্বাধীন নয় এবং অন্যদের নিয়ন্ত্রণ করতে চায়।

যখন কেউ হৃদয়ের প্রকৃত স্বভাব ব্যবহার করে জাগরণ (রিকুপা) ঘটায়, তখন তারা পাঁচটি ইন্দ্রিয়কেও অনুভব করে, কিন্তু সেই অনুভূতির একজন পর্যবেক্ষক হিসেবে হৃদয়ের প্রকৃত স্বভাব কাজ করে। এই পর্যবেক্ষণ প্রক্রিয়াই জাগরণ, রিকুপা বা জ্ঞান নামে পরিচিত। এটি একটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম বিষয়, এবং রূপকভাবে এটিকে "অনুভব করা" বলা যেতে পারে। কিন্তু "অনুভব করা" শব্দটি ব্যবহার করলে ভুল বোঝাবুঝির সম্ভাবনা থাকে।

যদি কোনো স্পিরিচুয়াল শিক্ষক আপনাকে বলেন যে "অনুভব করুন", তবে আপনি ভাবতে পারেন যে "আহ, হ্যাঁ, এটা খুবই সহজ!", অথবা আপনি মনে করতে পারেন যে আপনি ইতিমধ্যেই এটি করতে পারছেন। এই ধরনের সরল অভিব্যক্তিগুলি সহজে বোঝা যায়, তবে এর ফলে আপনি এমন একটি অবস্থায় পড়তে পারেন যেখানে আপনি সবকিছু বুঝতে পারছেন না।

কিন্তু, কঠোরভাবে কিছু বললে, এমনও হতে পারে যে কেউ আগ্রহী হবে না এবং সেটিকে উপেক্ষা করে যাবে। এটা বেশ কঠিন।

সম্ভবত, এমন আধ্যাত্মিক শিক্ষক যাদের কথা সহজবোধ্য কিন্তু ভুল বোঝাবুঝি তৈরি হতে পারে, তারা হয়তো প্রয়োজনীয় কিন্তু ক্ষতিকর। আমার ব্যক্তিগতভাবে তাদের সাথে কোনো সম্পর্ক নেই।

সম্ভবত আমি 아트মানের স্ব-অস্তিত্বের স্তরে আছি, কিন্তু এখনও আমি "ব্যক্তি" হিসেবে বিদ্যমান। "ব্যক্তি" বলতে, আমি আমার ভেতরের 아트মানের গুণাবলী ব্রহ্মের সাথে অভিন্ন বলে উপলব্ধি করি এবং আমি আমার চারপাশের কয়েক মিটার পর্যন্ত নিজেকে একীভূত করতে সক্ষম, কিন্তু এখনও আমি তথাকথিত "সবকিছু"র সাথে একীভূত হইনি।

যে অবস্থাটি একীভূত হয়নি, সেটি হলো এখনও "ব্যক্তি" অবশিষ্ট আছে। সেই "ব্যক্তি" মূলত সংবেদনের বিষয়, এবং আমার বুকের মধ্যে এখনও "ব্যক্তি" অবশিষ্ট আছে বলে মনে হয়। সেই "ব্যক্তি" সংবেদনের ক্ষেত্রে, এটি কিছুটা হালকা "টান" এর মতো অনুভূত হয়।

টান বলতে, এটি সামান্য টান। আমার শরীরের চারপাশ তথাকথিত "অসীম", "শূন্য" অথবা 아트মানের "স্থান"-এ দ্রবীভূত হয়ে গেছে, কিন্তু আমার বুকের ভেতরের অংশ এখনও সম্পূর্ণরূপে সেই অসীমতার সাথে মিশে যায়নি, এবং এটি সংবেদনের ক্ষেত্রে "টান"-এর মতো অনুভূত হয়।

এটি травма (আঘাত) থেকে ভিন্ন, কারণ এই স্তরেও এখনও কিছু травма (আঘাত) বিদ্যমান, তবে আগের চেয়ে травма (আঘাত) নিরাময়ের প্রক্রিয়া অনেক দ্রুত হচ্ছে। প্রায় ১০ সেকেন্ড বা ৩০ সেকেন্ডের মধ্যে এটি প্রায় সম্পূর্ণরূপে নিরাময় হয়ে যায়, আগের মতো কয়েক মিনিট লাগে না, এবং অবশ্যই, কয়েক দিন বা মাস ধরে কষ্ট পাওয়ার মতো পরিস্থিতিও নেই। травма (আঘাত) নিরাময়ের পদ্ধতিও পরিবর্তিত হয়েছে; травма (আঘাত) দেখা দিলে, প্রথমত, আমি দ্রুত তা সনাক্ত করতে পারি, এবং এর সাথে, আমি травма (আঘাত)কে স্ফটিকের আকারে বের করে নিচ্ছি। সম্প্রতি, আমি আমার পেটের আশেপাশে থাকা মেঘলা травма (আঘাত)কে স্ফটিক বা হীরার আকারে স্ফটিক করে বের করেছি। তবে, এখানে আমার বুকের মধ্যে অনুভূত হওয়া "টান"-এর মতো অনুভূতিটি травма (আঘাত) থেকে ভিন্ন। আমার ভেতরের নির্দেশকের মতে, কিছুক্ষণ আগে সরানো হীরার স্ফটিকটি ছিল শেষ এবং সবচেয়ে বড় травма (আঘাত), তাই এটি травма (আঘাত) থেকে আলাদা।

রূপকভাবে বলতে গেলে, এটি "শূন্য না হওয়া আমি"। এখনও অবশিষ্ট "আমি" সংবেদনের ক্ষেত্রে "টান" হিসেবে অনুভূত হয়। আরও নির্দিষ্টভাবে বলতে গেলে, আমার বুকের ভেতরের অংশটি টানের চেয়ে "মূল" এর মতো, এবং সেই "মূল" থাকার কারণে, তার চারপাশের, যেমন কাঁধের আশেপাশে সামান্য টান সৃষ্টি হয়।

যোগবলে বলা হয় যে, শিথিল হওয়া গুরুত্বপূর্ণ। এই কাঁধের টানটি কেবল শারীরিক টান নয়, এটি "আমি"র অস্তিত্বের কারণে সৃষ্ট দুর্বল টান। এটি সম্পূর্ণরূপে শিথিল হবে কিনা, তা আমি জানি না, তবে আমার মনে হয়, যখন এই "আমি"র ভেতরের অনুভূতি সম্পূর্ণরূপে শূন্য হয়ে যাবে এবং ব্রহ্মের সাথে একীভূত হবে, তখন সম্পূর্ণ শিথিলতা আসবে... কী বলেন আপনারা?

"কাইতাি দে ইমাস, ওয়াতা আতোমান নো ডোকুজোন টেউ নিজো তে আইতে, মাদা ব্রাহমান তো গাপ্পাই শি নায়ে তে আইমা দে ওমোত্তে।"

"জুউজুউ-জু দে ইমাস, "দাইগো-জু মাকিউ" কারা "রোকু-জু কিউ-কুয়ে কি-কা" দেসু।"

■দাইগো-জু মাকিউ
"気づきによって真実を得ることもあるが
迷いによって我を忘れてしまうこともある
対象のせいでそうなるのではなく、ただ心より生じている
だから鼻索を強く引いてためらわないようにせよ「悟りに至る十牛図瞑想法（ 小山 一夫 著）」"

"কোডো দে জিনজি তো ইউ, ওয়া হাতোকোসে (সেমুনী) গা অ্যাকাসেং জেনো (রিকুপা) নি আইতে, টেকারা, রিকুপা নো অ্যাকাসেং জেনো দে আতোমান (ওয়ারিবা পুলশা) নো জিআকি ওবোর, তা দে। মায়োই নি ইয়োবোর, ওয়া দে রিকুপা নো জেনো কারা ওচি সামায়ে, দেসু। কারা, কোনো ডংহাই দে, তাজি気づき ও ফুকানশিন সুরু নো গা হিতসুয়োতে আরাইমাস।

■রোকু-জু কিউ-কুয়ে কি-কা
"উশি তো ওয়াওকো গা বুৎসুকারিআউ কোতো না নারি, তসুনি ইচি তনি তে নাッテ ইয়ে কারা উয়ে-য়ামা তো নোত্তে ইকু।" (দোশো ইয়োরি)

"দোশো নি ইয়োরু মাডো দে, মাকিউ দে পুলশা নো ডোকুজোন দে, কিউ-কুয়ে কি-কা দে (ইচিজি-কান না) ব্রাহমান তো গাপ্পাই, তো ইউ দেসু। দোশো দে কিউ-কুয়ে কি-কা নো ডংহাই দে "পুলশা (আতোমান) নো রিদাতসু" গা ওক্কোত্তে ব্রাহমান তো গাপ্পাই সুুরু, তো কাite আরাইমাস, গেদো, ওয়াতা নি সোনো জিআকি ও নায়ে, sore মাদা দেসু কা। রিচিকু দে ইউইতে সুটে, জেনশিন দে তাজি ব্রাহমান তো গাপ্পাই, তো ইউ নো ওমোত্তে, ডো ননো দেসু কা। জেনশিন দে পুলশা নো রিদাতসু কারা নি নোনাইমাস, sore মাদা ও ওয়ারাইমাস।

ওজোরোকা, মাকিউ নো ডংহাই দে পুলশা (আতোমান) গা ওমোশিনো নাকা দে ওনাকাত্তে, মাদা ব্রাহমান তো গাপ্পাই শি নায়ে, তো ওমোত্তে। ওয়াতা নো বাইউ, আতোমান গা ওনাকাত্তে জোওরি নি কানজিটে, জিজি নো জুউবি মাদে জি-ই-তসুতে নি জিআকি দেকেইমাস, গেদো, মাদা ওনাকাত্তে উয়ে নো নাকা নি জোকো গা আরু, sore দে জুউজুউ-জু দে ইয়োরু মাডো দে জোওরি "বুৎসুকারি" সুুরু সেন্সু দে নায়ে, গেদো, sore গা সাক্কো তে "বুৎসুকারি" তো ইউ সুরু কোতো দে ওয়া, sore মাদা সাক্কো তে "বুৎসুকারি" তো ইউ দেকাইমাস। জিজি দে "বুৎসুকারি" তো ইউ শি নায়ে, গেদো, হিয়োজো দে, জুউজুউ-জু দে ইউ মাডো দে, তাশিচি সেচি দে আরাইমাস।

ওয়াতা দে দাইগো-জু মাকিউ কারা রোকু-জু কিউ-কুয়ে কি-কা নি শিনমু নো ডংহাই দে আরাইমাস।

কোরে, সুওয়ারি দে মেইসোও ও সুবুনুকি 1-জি-কান কারা 2-জি-কান সুুরু সুুরু, কিনেন সোরি-সোরি দে তোকেতে, কাটা গা ইয়ওয়ারাকা নারি, গেদো, sore জি-জি গা ব্রাহমান তো গাপ্পাই সুুরু, তো ননো দেওয়ারাইমাস।

আরও কিছুদিন ধরে নিয়মিতভাবে ধ্যান করার পর, কেবল উত্তেজনাই দূর হয় না, বরং ফুলের "蕾" ধীরে ধীরে খোলার মতো একটি অনুভূতি বুকের মধ্যে আসে।

এটি সেই অনুভূতি নয় যা সাধারণত চক্রের ক্ষেত্রে "পাপড়ি" একটি একটি করে খোলার কথা বলা হয়, বরং এটি এমন একটি অনুভূতি যেখানে শক্ত এবং ছোট আকারের ফুলের পাপড়ির মুকুল ধীরে ধীরে প্রসারিত হয়, এবং একই সাথে ত্বকের কয়েকটি স্তর খসে পড়ার মতো অনুভূতি হয়। এটিকে "প্রসারিত হওয়া" বলা যেতে পারে, অথবা "উন্মুক্ত হওয়া" বলা যেতে পারে, অথবা বুকের "বিস্তৃতি" অনুভব করা যেতে পারে, এবং এটি ত্বকের কয়েকটি স্তর বারবার খসে পড়ার মতোও হতে পারে। এই সূক্ষ্ম অনুভূতিকে প্রকাশ করার জন্য বিভিন্ন উপায় আছে, তবে সহজভাবে বললে এটি "প্রসারিত হওয়া" এবং বুকের ভেতরের জমাট বাঁধা ত্বক কয়েক স্তরে খসে "নগ্ন" হয়ে যাওয়া।

এটি সম্ভবত সেই "চক্র উন্মুক্ত হওয়া" যা নিয়ে বলা হয়, তবে তা নাও হতে পারে। বস্তুত, আমি আগে থেকেই মণিপুরিকা বা অনাহতার মতো আভা প্রভাবশালী হওয়ার অভিজ্ঞতা নিয়েছি, কিন্তু এইবার যেমন স্পষ্টভাবে কোনো কিছু উন্মুক্ত হওয়ার অনুভূতি হচ্ছে, তেমনটা আগে হয়নি। একইভাবে, কিছুদিন আগে যখন আমি আমার বুকে সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের শক্তি অনুভব করেছি, তখনও "উন্মুক্ত হওয়া"র অনুভূতিটা ভিন্ন ছিল।

প্রথমে এটি আমার বুকে "উত্তেজনা" হিসেবে অনুভূত হয়েছিল, তবে সম্ভবত এটি উত্তেজনার চেয়ে অনাহতার উন্মুক্ত হওয়া শুরু হওয়ার অনুভূতি। তবে, আপাতত আমি বিষয়টি পর্যবেক্ষণ করছি।

সামারদি-তে, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো বেশ দ্রুত চলে যায়, কিন্তু আমার মনে হয় আউরা (aura)-র অবস্থা নিয়ন্ত্রণ করা আগের মতোই গুরুত্বপূর্ণ।

বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোর তিনটি স্তর আছে: দুর্বল চের্দল (cherdel), মাঝারি শার্দল (shardol), এবং চূড়ান্ত ল্যান্ডল (landol)। আমার বর্তমান অবস্থা শার্দল-এর, এবং ল্যান্ডল-এ গেলে কেমন হয়, তা আমি জানি না। তবে, অন্তত আমার বর্তমান অবস্থায়, আউরা নিয়ন্ত্রণের প্রয়োজন আছে।

আউরা-র অবস্থা অস্থির থাকে। আমি যা করি, তা হলো আগের মতোই বসে পদ্মাসনে ধ্যান করি এবং কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করি। কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার মাধ্যমে আউরা স্থিতিশীল হয়।

এই অবস্থায়, আমি অনুভব করি যে আমি এক প্রকার মায়াবী অবস্থায় আছি।

আউরা স্থিতিশীল না থাকলে, আগে বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসত, কিন্তু এখন আমি কেবল আউরা-র অস্থিরতা অনুভব করি এবং তা পর্যবেক্ষণ করি। "অনুভব করি" বলতে, এটি চোখের মাধ্যমে নয়, বরং এক প্রকার চাক্ষুষ অভিজ্ঞতার মতো। ধ্যানের সময় আমার দৃষ্টিতে এক প্রকার অদ্ভুত স্থান দেখা যায়, যা ধোঁয়া বা ঘন কুয়াশার মতো। এই ধোঁয়ার মধ্যে বিভিন্ন সত্তা হঠাৎ করে আবির্ভূত হয়, কিছু জিনিস দাবি করে, অপ্রত্যাশিত আচরণ করে, অথবা চলে যায়। এটি একটি অস্থির স্থান, এবং আমি তা পর্যবেক্ষণ করি।

সম্ভবত, আউরা স্থিতিশীল না থাকলে এমন জিনিস দেখা যায় যা দেখতে হবে না। যা দেখা যাচ্ছে, তা সম্ভবত অ্যাস্ট্রাল (astral) জগৎ, কিন্তু এটি খুব উচ্চ স্তরের নয়। এটি সম্ভবত মানুষের চিন্তা বা মৃত্যুর পরবর্তী সত্তা যেখানে বাস করে, এমন একটি অ্যাস্ট্রাল জগৎ।

সাধারণত, এটি দেখার প্রয়োজন নেই। আরও উচ্চতর স্তরে উন্নীত হলে, এই ধরনের স্থানে মনোযোগ দেওয়া বন্ধ হয়ে যায়। আধ্যাত্মিকভাবে বলতে গেলে, কম্পন সামান্য কমে গেলে এমন অ্যাস্ট্রাল জিনিস দেখা যায়।

আধ্যাত্মিক কম্পনের নিয়ম অনুসারে, মানুষ যা দেখে, তা তার নিজের কম্পনের সাথে সম্পর্কিত। তাই, অ্যাস্ট্রাল জিনিস দেখা মানে কম্পন কমে যাওয়া।

এ ধরনের অবস্থায়, ধ্যান করলে এবং সাধারণভাবে কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করলে, কিছুক্ষণ পর শক্তি ফিরে আসে এবং ধীরে ধীরে আউরা স্থিতিশীল হয়। আউরা স্থিতিশীল না থাকলে, শক্তি সাধারণত শরীরের নিচের অংশে বেশি থাকে, কিন্তু ধ্যানের মাধ্যমে সেই ভারসাম্য আনা যায়, অথবা মাথার দিকে শক্তি বাড়ানো যায়। এর ফলে আউরা স্থিতিশীল হয় এবং অ্যাস্ট্রাল জিনিস দেখা বন্ধ হয়ে যায়।

যখন অরা অস্থির থাকে, তখন মাথার চারপাশে একটি অস্পষ্ট অরির মেঘের মতো অবস্থা থাকে, তাই ধ্যান করে কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করলে তা দূর করা যায়। এখানে "দূর করা" বলতে কোনো কিছু ফেলে দেওয়া নয়, বরং কেবল স্থিতিশীল করা। বিশেষ করে, যে অরা পরিষ্কার নয়, তা শোষিত হওয়ার মতো করে গলার বিশুদ্ধ স্থানে (vishuddha) পরিশুদ্ধ হয়।

ধ্যান করার সময়, সাধারণত দুটি স্তরের শক্তি বৃদ্ধি অনুভব করা যায়। প্রথমে, এটি বিক্ষিপ্ত শক্তির বৃদ্ধি, এবং পরবর্তীতে, একটি শক্তিশালী শক্তির স্তম্ভের বৃদ্ধি। এরপর, মাথার উপরে থাকা অস্পষ্ট অরা হঠাৎ করে গলার বিশুদ্ধ স্থানে শোষিত হয়ে যায়। এটি ধীরে ধীরে হওয়ার চেয়ে বরং একটি সুইচের মতো হঠাৎ করে ঘটে। অন্য মানুষের ক্ষেত্রেও এমন হয় কিনা, তা আমি জানি না, তবে আমার ক্ষেত্রে প্রায়ই এই তিনটি ধাপ দেখা যায়। কিছু দিন, অরা স্থিতিশীল থাকলে শুধু তৃতীয় ধাপে পৌঁছানো যায়, অথবা দ্বিতীয় এবং তৃতীয় উভয় ধাপে পৌঁছানো যায়। তবে, অরা অস্থির থাকলে, তিনটি ধাপ অনুসরণ করে অরাকে স্থিতিশীল করা হয়।

এই পরিবর্তনগুলো বেশ আগে থেকেই ছিল, কিন্তু "আত্মার" (Atman) সচেতনতা শুরু হওয়ার পর থেকে, এই পরিবর্তনগুলোর পাশাপাশি, সবসময় নিজের শরীরের অরির অবস্থা পর্যবেক্ষণ করার মতো একটি "আত্মার" সচেতনতা তৈরি হয়েছে।

"আত্মার" সচেতনতা থাকার মানে এই নয় যে অরা সবসময় সম্পূর্ণরূপে স্থিতিশীল থাকে। "আত্মার" সচেতনতা একটি গভীর স্তরের সচেতনতা, তাই একজন মানুষ হিসেবে বেঁচে থাকার জন্য অরির স্থিতিশীলতা বজায় রাখা আগের মতোই জরুরি। এটি খুবই স্বাভাবিক একটি বিষয়।

অন্যদিকে, "আত্মার" সচেতনতা থাকার কারণে, উপরে বর্ণিত "শার্দল" (Sharda) এর মতো অবস্থায় "পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা" অনেক বেড়ে যায়। ফলে, বিক্ষিপ্ত চিন্তা বা অরির অবস্থা আগের চেয়ে অনেক বেশি বিস্তারিতভাবে বোঝা যায়, এবং ফলস্বরূপ, সমস্যা সমাধানও দ্রুত হয়।

বেসিক: পদ্মাসনে বসে, কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করুন।

১. নিচের শরীর থেকে উপরের শরীরের দিকে একটি বিশৃঙ্খল আভা (aura) প্রবাহিত করুন। এই সময়, উপরে তোলার জন্য কোনো উদ্দেশ্য রাখার প্রয়োজন নেই, শুধুমাত্র পদ্মাসনে বসে কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করুন। মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করলে, অপ্রত্যাশিতভাবে এই ধরনের আভা উপরে উঠতে শুরু করবে, তাই যতক্ষণ না এটি উৎপন্ন হয়, ততক্ষণ কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করতে থাকুন।
২. আরও দৃঢ় আভা নিচের শরীর থেকে উপরের শরীরের দিকে প্রবাহিত হবে। প্রক্রিয়া একই। উপরে তোলার বিষয়ে সচেতন না হয়ে, শুধুমাত্র কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ধ্যান চালিয়ে যান। আভাটি মাথার দিকে উপরে উঠবে। এই পর্যায়ে, মাথার সবকিছু আভা দিয়ে পূর্ণ না হলেও সমস্যা নেই। মাথার নিচের অংশটুকুও যথেষ্ট।
৩. আপনার মাথার ভেতরে বা কাছাকাছি থাকা মেঘলা, হালকা কালো ধোঁয়ার মতো, তমসের আভা (tamas aura)-কে গলার বিশুদ্ধ (vishuddha) চক্রে প্রবেশ করান। এই সময়ও, প্রবেশ করানোর বিষয়ে সচেতন না হয়ে, শুধুমাত্র কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করুন। কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করলে, একসময় এই অবস্থা তৈরি হবে এবং মাথার ভেতরের চাপ দূর হয়ে যাবে। অপ্রত্যাশিতভাবে এটি ঘটবে এবং হঠাৎ করে আপনি সচেতন হবেন।
৪. যদি আপনার শরীরে এমন কোনো স্থান থাকে যেখানে আভা পৌঁছায় না, তাহলে সেই স্থানে আভা প্রবেশ করানোর চেষ্টা করুন। এই সময়, মনোযোগের কেন্দ্র সেই নির্দিষ্ট স্থানে রাখুন। এই সময় কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার প্রয়োজন নেই, তবে আপনি সবসময় সেই স্থানে মনোযোগ রাখতে পারেন, অথবা কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা এবং অন্য স্থানে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা, এই দুটির মধ্যে পর্যায়ক্রমে পরিবর্তন করতে পারেন। উদাহরণস্বরূপ, আমার ক্ষেত্রে প্রায়ই মাথার উপরে বা মাথার বাম দিকে আভা পৌঁছায় না, এবং আমি সেগুলোকে "অনুভূতিহীন" স্থান হিসেবে চিহ্নিত করি। মাথার উপরে বা বাম দিকে অনুভূতিহীন হওয়া মানে সেখানে আভা পৌঁছায় না, তাই আমি সেই "অনুভূতিহীন" স্থানে অথবা তার আশেপাশে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করি। যেহেতু সেখানে অনুভূতি নেই, তাই কঠোরভাবে সেই স্থানে মনোযোগ দেওয়া সম্ভব নয়, তবে তার আশেপাশে মনোযোগ দিয়ে, আভার চাপ সৃষ্টি করে সেটিকে সেই "অনুভূতিহীন" স্থানে পৌঁছে দেওয়ার চেষ্টা করি। এরপর, কখনও কখনও দ্রুত প্রতিক্রিয়া পাওয়া যায়, আবার কখনও কখনও কয়েকবার ধ্যানের পর পরিবর্তন দেখা যায়। পরিবর্তন হিসেবে, হঠাৎ করে সেই স্থানে আভা প্রবেশ করতে শুরু করবে এবং একই সাথে, সচেতনতার ক্ষেত্রেও গভীর relaxation অনুভব করবেন। মানসিক চাপ দূর হবে।
৫. এই চক্রটি চালিয়ে যান। প্রথমে বড় পরিবর্তনগুলো আসবে, এবং ধীরে ধীরে ছোট পরিবর্তনগুলো আসবে। এবং, স্থিতিশীলতা আরও বাড়বে। এই সময়েও, মূল বিষয় হলো কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ধ্যান। যখন আপনার পুরো শরীরের প্রতি পর্যবেক্ষণ এবং অনুধাবন (observation and contemplation) আরও গভীর হবে এবং আপনি সবসময় সমাধিস্থ (samadhi) অবস্থায় থাকতে পারবেন, তখন বসে ধ্যান করার প্রয়োজন হবে না, তাই আপনি বসে ধ্যান করা বন্ধ করতে পারেন। যদিও, কিছুক্ষণ পর আপনি ধীরে ধীরে সমাধিস্থ অবস্থা থেকে বেরিয়ে আসতে পারেন, তাই বসে ধ্যান করে নিজেকে স্থিতিশীল করা প্রয়োজন। নিজের অবস্থা যাচাই করার জন্য বসে ধ্যান চালিয়ে যাওয়া উচিত। তবে, ধীরে ধীরে বসে ধ্যান করার প্রয়োজনীয়তা কমে আসবে।

অবস্থা খারাপ হলে ১ থেকে শুরু করে, এবং অবস্থা ভালো হলে ৪ থেকে পুনরায় শুরু করা হয়। পরিস্থিতি অনুযায়ী যা করার প্রয়োজন, তা করা হয়। তবে মূলত, শুধু কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করাই যথেষ্ট। প্রয়োজনীয় সবকিছু আপনাআপনি ঘটবে, তাই বিশেষ কোনো উদ্দেশ্য ছাড়াই, মূলত কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার মাধ্যমে ধ্যান করাই যথেষ্ট। ১-এ পৌঁছানো খুব একটা হয় না, বছরে একবার বা তার কম। তবে ৪-এর মতো, যখন শরীরের কোনো অংশে, বিশেষ করে মাথার উপরে বা বাম দিকে কোনো আভা (aura) পৌঁছায় না, তখন এমনটা প্রায়ই হয়। তখন আমি ধ্যান করি এবং আভাটিকে পরিপূর্ণ করে তুলি। তখনও, আমি আভাটিকে পরিপূর্ণ করার জন্য সচেতন থাকি এবং এর চারপাশে মনোযোগ দেই। তবে মূলত, আমি সবসময় কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে ধ্যান করি।

অতিরিক্ত:
এই ধ্যানের পদ্ধতির পাশাপাশি, ধ্যানের আগের একটি বিষয় আছে। যদি কারো অবস্থা খুব খারাপ হয়, তাহলে তার শরীরে (ডান কাঁধে) কোনো অশুভ আত্মা (negative entity) থাকতে পারে। তাই আমি ডান কাঁধ (অথবা কারো কারো ক্ষেত্রে অন্য জায়গায়) অনুভব করি, এবং সেই অশুভ আত্মা বা অন্য কোনো সত্তাকে আভার মতো দিয়ে ধরে টেনে বের করে আনি। এর ফলে হঠাৎ করে মানসিক চাপ কমে যায় এবং শরীর শিথিল হয়। যদি কারো শরীরে কোনো সত্তা থাকে, তাহলে ধ্যান করার পরেও অবস্থা ভালো না হয়ে আবার খারাপ হয়ে যায়। তাই এটি করা গুরুত্বপূর্ণ। ধ্যানের ক্ষেত্রে সাধারণত এই ধরনের কথা শোনা যায় না, তবে আমার অভিজ্ঞতা থেকে মনে হয়, মাঝে মাঝে এমন হয় যে শরীরে কোনো সত্তা থাকে এবং সেটি ধ্যানের পথে বাধা দেয়। বিশেষ করে যারা শহরে বাস করে, তারা বিভিন্ন ধরনের অশুভ আত্মার সংস্পর্শে আসার সম্ভাবনা বেশি থাকে। গ্রামের মানুষের ক্ষেত্রে এটি খুব একটা সমস্যা নয়। যদি ধ্যান করার পরেও কোনো ফল না পাওয়া যায়, তাহলে এর কারণ হতে পারে সেটি। তাই ডান কাঁধ অনুভব করে, ধরে টেনে বের করে দেখতে হবে। যদি কোনো প্রতিক্রিয়া না থাকে, তাহলে কোনো সমস্যা নেই। কিন্তু যদি হঠাৎ করে মানসিক চাপ কমে যায়, তাহলে বোঝা যায় যে শরীরে কিছু ছিল। মাঝে মাঝে, সেই সত্তাটি বুকের হৃদপিণ্ড পর্যন্ত তারের মতো ছড়িয়ে থাকে এবং শক্তি শোষণ করে। সেই তারগুলোকেও টেনে বের করে দিলে, হঠাৎ করে মানসিক চাপ কমে এবং শরীর শিথিল হয়। যদি এমন হয়, তাহলে আয়নার সামনে গিয়ে নিজের চোখ দেখুন। যদি চোখে tension থাকে, তাহলে বোঝা যায় যে শরীরে কিছু আছে। এছাড়াও, অন্যের সাথে চোখের দিকে তাকালে যদি চোখ সরিয়ে নিতে হয়, তাহলে সম্ভবত শরীরে কিছু আছে। আমার মনে হয়, এটি এমন একটি বিষয় যা সবাই সহজাতভাবে বুঝতে পারে, এমনকি যারা আধ্যাত্মিকতার সাথে যুক্ত নন, তারাও। তবে, বুঝতে পারা এবং সমাধান করা ভিন্ন। তাই, যদি শরীরে কিছু থাকে, তাহলে সেটি সমাধান করা প্রয়োজন। ঐতিহ্যবাহী যোগ ধ্যানের ক্ষেত্রে এই ধরনের বিষয়গুলো সাধারণত আলোচনা করা হয় না, এটি মূলত আধ্যাত্মিকতার বিষয়। তবে, এটি ধ্যানের আগের একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। মাইন্ডফুলনেস মেডিটেশন (mindfulness meditation) সাধারণত বৈজ্ঞানিক হিসেবে দাবি করা হয়, তাই সেখানে এই ধরনের বিষয়গুলো আলোচনা করা হয় না। তবে, ধ্যান হলো অদৃশ্য জগতের সাথে সংযোগ স্থাপন করা। তাই, এই ধরনের বিষয়গুলো থেকে এটি আলাদা করা যায় না। যারা বৈজ্ঞানিক ধ্যান বলে, তারা যখন কোনো ব্যাখ্যাতীত ঘটনা দেখেন, তখন সেটি এড়িয়ে যান অথবা "এগুলো হয় না" বলে বাস্তবতাকে অস্বীকার করেন। কিন্তু, যদি আপনি সত্যিই ধ্যানকে গভীর করতে চান, তাহলে আপনাকে বাস্তবতার মুখোমুখি হতে হবে এবং সেটি সমাধান করতে হবে। এর জন্য, আপনাকে অশুভ আত্মার সমস্যাগুলো মোকাবেলা করতে হবে। যদি এই ধরনের ঘটনা না ঘটে, অথবা ঘটলেও আপনি তা বুঝতে না পারেন, তাহলে বোঝা যায় যে আপনার ধ্যান খুব বেশি গভীর হয়নি। আমার মনে আছে, অধ্যাপক হোনসামা (Honshama) বলেছিলেন, "যখন আপনি সাধনা (修行) করতে শুরু করবেন, তখন আপনি অবশ্যই কোনো অশুভ আত্মার সম্মুখীন হবেন। অবশ্যই।" আমার মনে হয়, এটি একটি সত্য। সেই পরিস্থিতিতে কীভাবে মোকাবেলা করতে হবে, তা জানা থাকা প্রয়োজন। বাস্তবে, সবাই কোনো না কোনো সময় অশুভ আত্মার সম্মুখীন হয়, কিন্তু তারা সেটি বুঝতে পারে না। যখন তারা ধ্যান শুরু করে, তখন তারা সেটি বুঝতে পারে এবং কীভাবে মোকাবেলা করতে হয়, তা শিখতে পারে। যদি আমরা কমিক থেকে একটি উদাহরণ নেই, তাহলে ধ্যান না করা এবং অশুভ আত্মার সম্মুখীন হওয়া অবস্থাকে "এমন কিছু, যেন আপনি বরফের মধ্যে নগ্ন হয়ে দাঁড়িয়ে আছেন এবং বুঝতে পারছেন না কেন আপনার কষ্ট হচ্ছে (এটি মূলত হান্টার হান্টার (Hunter x Hunter) এর একটি সংলাপ)।"

শরীর এবং শরীরের আশেপাশে যা বিদ্যমান, সেটাই 아트মান (আত্ম)। যা শরীরকে সরাসরি চালিত করে। মূলত, সবারই এমন হওয়া উচিত, কিন্তু যখন এর বিষয়ে সচেতনতা থাকে, তখন সেটি সমাধির অবস্থা। যখন সচেতনতা থাকে না, তখন সেটি স্বাভাবিক অবস্থা। যখন যা বিদ্যমান তা অনুভব করা যায় না এবং শরীরকে চালিত করা হয়, তখন সেটি স্বাভাবিক অবস্থা। তাই, যখন সাধারণভাবে বলা হয় "সরাসরি শরীরকে চালিত করা", তখন সাধারণত "হ্যাঁ, ঠিক।" এমন মনে হয়। কিন্তু যা বিদ্যমান তা অনুভব করা হচ্ছে কিনা, সেটাই বড় পার্থক্য।

যা বিদ্যমান, সেটি হলো 아트মান (আত্ম), এবং এর গুণাবলী ব্রাহমানের (সম্পূর্ণতা) সাথে অভিন্ন, এমনটাই ধর্মগ্রন্থে লেখা আছে। 아트মান হলো স্বতন্ত্র ব্রাহমান (সম্পূর্ণতা), এবং বাস্তবে, 아트মান এবং ব্রাহমান একই। কিন্তু সীমিত সচেতনতার কারণে, 아트মানকে একটি পৃথক সত্তা হিসেবে উপলব্ধি করা হয়, তাই যদিও এটি একটি স্বতন্ত্র সত্তা, তবুও এটি আসলে ব্রাহমান (সম্পূর্ণতা) এর সাথে অভিন্ন।

এই সরাসরি অনুভূতি প্রথমে বেশ স্পষ্টভাবে একটি পৃথক সত্তা হিসেবে অনুভূত হয়।

অতএব, প্রথমে, মনে হতে পারে যে 아트মান (আত্ম) এবং শারীরিক শরীর দুটি ভিন্ন জিনিস। বিশেষ করে প্রথমে, এটি শরীরের সাথে মিশ্রিত থাকে না, বরং "বাইরে" থাকে এবং ধীরে ধীরে শরীরের দিকে এগিয়ে আসে বলে মনে হয়। আমার ক্ষেত্রে, প্রথমে এটি বুকের সামান্য পিছনে ছিল, এবং প্রথম ধ্যানের সময় এটি ধীরে ধীরে শরীরের দিকে এগিয়ে এসেছে।

প্রথমে, এটি কেবল সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের একটি সচেতনতা ছিল। প্রথমে, এর মাধ্যমে শরীরকে সরাসরি চালিত করার কোনো অনুভূতি ছিল না, বরং শুধুমাত্র এই তিনটি সচেতনতা, বিশেষ করে সৃষ্টি এবং ধ্বংসের সচেতনতা প্রবলভাবে অনুভূত হতো।

এরপর, হঠাৎ করে সচেতনতা বৃদ্ধি পায় এবং সচেতনতা (আত্ম) শরীরকে সরাসরি চালিত করছে, এমন অনুভূতি হয়।

সাম্প্রতিককালে, সম্ভবত আরও উন্নতি হয়েছে অথবা হয়তো কিছুটা পিছিয়ে গেছি, তবে সম্ভবত এটি স্থিতিশীল হয়েছে। এই অবস্থা এখন বেশ স্বাভাবিক হয়ে এসেছে। "স্বাভাবিক" বলতে বোঝায়, বিশেষত্ব কমে গেছে। 아트মান হিসেবে সচেতনতা এবং শরীরের মধ্যে আরও বেশি মিল তৈরি হয়েছে, এবং এটি সরাসরি চালিত করার চেয়ে বরং 아트মান-এর সচেতনতা শরীরের সাথে খুব ভালোভাবে মিশে গেছে, এমন অনুভূতি হয়েছে।

যখন বলা হয় যে শরীরকে সরাসরি চালিত করা হচ্ছে, তখন তখনও 아트মান-এর সচেতনতা এবং শরীরের মধ্যে সামান্য দূরত্ব থাকে। এই দূরত্বের কারণেই "চালিত করা"র অনুভূতি হয়, এবং সেই কারণেই "সরাসরি চালিত করা"র অনুভূতি হয়।

কিন্তু, সম্প্রতি, 아트ম্যান আরও বেশি করে শরীর এবং একীভূত হয়ে গেছে, তাই আমার কাছে উপযুক্ত শব্দ খুঁজে পাওয়া কঠিন, সম্ভবত "সরাসরি চালনা" এই ধরনের শব্দ দিয়ে প্রকাশ করা যেতে পারে। দূরত্ব কমে আসছে, এবং এমন একটা অনুভূতি হচ্ছে যেন 아트ম্যান এবং শরীর একীভূত হয়ে খুব ভালোভাবে লেগে আছে এবং একসাথে চলছে।

এটা খুবই সূক্ষ্ম একটি বিষয়, এবং সম্ভবত দেখলে মনে হতে পারে যে আগের অবস্থার সাথে খুব বেশি পার্থক্য নেই, অথবা এটাকে স্বাভাবিক মনে হতে পারে। কিন্তু কিছুদিন আগে, যখন 아트ম্যান শরীর থেকে দূরে ছিল এবং "সরাসরি" অনুভব করা যাচ্ছিল, তখন কিছু ক্ষেত্রে মনোযোগ দেওয়ার মাধ্যমে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো দূর হয়ে যেত। কিন্তু এখন, যদিও শক্তি এখনও দুর্বল, মনে হচ্ছে যেন শরীর বা মন যে অবস্থাতেই থাকুক না কেন, 아트ম্যানের চেতনা প্রবেশ করছে, এবং এটা সম্ভবত এমন একটি অবস্থার পূর্বাভাস।

শার্দুলে, মনোযোগ দিয়ে বিষয়গুলো পুনরায় নিশ্চিত করার মাধ্যমে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো দূর হতো। কিন্তু সম্ভবত, এটা সেই পর্যায়ের ছিল যেখানে 아트ম্যানের চেতনা শরীর থেকে বিচ্ছিন্ন ছিল, এবং সেই কারণে মনোযোগ দেওয়ার মাধ্যমে স্থিতিশীলতা আসে।

পরবর্তী পর্যায়, ল্যান্ডুলে, বই অনুসারে "তাৎক্ষণিক বিক্ষিপ্ত চিন্তার স্ব-বিলুপ্তি" হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। যদিও এমনভাবে বলা যেতে পারে, তবে আমার মনে হয়, এর চেয়ে ভালো হবে যদি বলা হয় যে, যেহেতু 아트ম্যান এখন শরীর থেকে দূরে নেই, বরং শরীর এবং মনে প্রবেশ করেছে, তাই এটি সরাসরি এবং তাৎক্ষণিকভাবে শরীর এবং মনকে অনুভব করতে পারে, এবং সেই কারণে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো তাৎক্ষণিকভাবে বিলুপ্ত হয়ে যায়। তবে, এটাকে বিলুপ্তি বলা যায় না, বরং এটি এমন যে, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো খুব দ্রুত চোখের সামনে দিয়ে চলে যায়। যেহেতু বিক্ষিপ্ত চিন্তার পুনরাবৃত্তি ঘটে না, তাই মনে হতে পারে যে এটি দ্রুত অদৃশ্য হয়ে যাচ্ছে। বিক্ষিপ্ত চিন্তার নিজস্ব গতি বাড়ছে না, বরং এটিকে যেমন আছে তেমনভাবে দেখা যাচ্ছে, এবং এটি কেবল চলে যাচ্ছে।

কিন্তু আমার ক্ষেত্রে, যেহেতু 아트ম্যান এবং শরীরের মধ্যে একীভূত হওয়ার শক্তি এখনও দুর্বল, তাই সম্ভবত এটি একটি "পরিবর্তনশীল" পর্যায়, এবং সাময়িকভাবে কিছুটা অস্থিরতা থাকতে পারে।

এভাবে বিভিন্ন পর্যায় অতিক্রম করার সময় যে ক্ষণস্থায়ী অস্থিরতা দেখা যায়, তা আধ্যাত্মিক উন্নতির একটি অংশ। আমার মনে হয়, এই সময়ে সচেতনতা ঝাপসা হয়ে যেতে পারে এবং বিভিন্ন ধরনের উপসর্গ দেখা দিতে পারে।

তবে, এমনও হতে পারে যে আমরা কেবল এটিকে এভাবে ব্যাখ্যা করছি, এবং সম্ভবত এটি আসলে সামান্য পিছিয়ে যাওয়া মাত্র। এমন সম্ভাবনাও রয়েছে। এই সম্ভাবনাগুলো বিবেচনায় নিয়ে, আমরা এখন আপনার অবস্থা পর্যবেক্ষণ করব।

ভিপাসসানা বললে বৌদ্ধ ধর্মের কথা মনে আসে, কিন্তু আসলে বেদান্তের আর্টমান হলো যোগীদের জন্য ভিপাসসানা (দৃষ্টি)।

বৌদ্ধ ধর্ম তার দর্শনে "অহং" (আর্টমান নেই) বিষয়টিকে প্রধান হিসেবে উল্লেখ করে, কিন্তু সেই境ে ভিপাসসানা (দৃষ্টি) বলতে চায়, এবং আসলে এটি একই জিনিস।

এর মানে কী?

আসলে, বুদ্ধ আর্টমানকে অস্বীকার করে আর্টমান দ্বারা মুক্তি লাভের কথা বলা ব্রাহ্মণদের বুঝিয়েছিলেন, কিন্তু তিনি সত্যিই আর্টমানকে অস্বীকার করেছিলেন? কিংবদন্তি অনুসারে, বুদ্ধ সেখানে আর্টমানকে অস্বীকার করেছিলেন, এবং এর ভিত্তিতে বৌদ্ধ ধর্ম "অহং", আর্টমান নেই, এই কথাগুলো বলে।

তবে, যদি বুদ্ধ "অচিন্ত্য" এবং "অবিচিন্ত্য" স্থান অতিক্রম করে পৌঁছে যান, তাহলে তিনি মন ও শরীরকে অতিক্রম করে পৌঁছে গেছেন। বেদান্ত অনুসারে, মনের পরে আরও কিছু স্তর আছে, এবং তার পরেই আর্টমান। তাই, বুদ্ধ শরীর এবং মনের স্তর অতিক্রম করে আর্টমানের স্তরে পৌঁছে গিয়েছিলেন, এটা বলা যেতে পারে।

বেদান্ত অনুসারে, মানুষের শরীর পাঁচটি স্তরে বিভক্ত (পঞ্চ-কোশা)।

■ পঞ্চ-কোশা (৫টি স্তর)
১. अन्नमय-কোশা: ভৌত শরীর।
২. প্রাণময়-কোশা: শক্তি (প্রাণ) এর শরীর।
৩. মনোময়-কোশা: মন এবং পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের শরীর।
৪. বিজ্ঞানময়-কোশা: বুদ্ধি এবং পঞ্চ জ্ঞানেন্দ্রিয়ের শরীর।
৫. আনন্দময়-কোশা: কার্যকারণ শরীর, কোজাল শরীর।

বুদ্ধ যখন "অচিন্ত্য" এবং "অবিচিন্ত্য" স্থান অতিক্রম করেন, তখন তিনি কমপক্ষে মনোময়-কোশা এবং বিজ্ঞানময়-কোশা অতিক্রম করেছিলেন। তাহলে সম্ভবত আনন্দময়-কোশা-ও অতিক্রম করেছিলেন, এবং সেটি আর্টমানের জগৎ।

এভাবে, বুদ্ধ সম্ভবত আর্টমানের জগতে পৌঁছেছিলেন, তাই শুধুমাত্র এই কথোপকথনের ভিত্তিতে বলা যায় না যে "বুদ্ধ আর্টমানকে অস্বীকার করেছিলেন"। তাহলে, বুদ্ধের কথাগুলোর দুটি সম্ভাবনা থাকতে পারে:

১. বুদ্ধ বেদান্ত অধ্যয়ন করেননি, তাই তার শব্দগুলো ভুল বোঝানো হয়েছিল।
২. বুদ্ধ হিন্দুরা তৈরি করা শ্রেণীভিত্তিক সমাজে গাઢ হয়ে থাকা ব্রাহ্মণদের সমালোচনা করেছিলেন।

বুদ্ধ একজন রাজপুত্র ছিলেন, তাই সম্ভবত তিনি বেদান্ত সম্পর্কেও কিছু পড়াশোনা করেছিলেন, যদিও এটি নিশ্চিতভাবে বলা যায় না।

আমার মনে হয়, তিনি সম্ভবত দ্বিতীয়ত, ব্রাহ্মণ নামক একটি বিশেষ শ্রেণির প্রতি সমালোচনার অংশ হিসেবে "আত্ম" (Atman) ধারণাকে অস্বীকার করে দেখিয়েছিলেন, এবং সম্ভবত তিনি কঠোরভাবে উল্লেখ করেছিলেন যে "আপনারা সম্ভবত যথেষ্ট অনুশীলন করেননি"।

আমার মনে হয় না বুদ্ধের মতো একজন ব্যক্তি "আত্ম" সম্পর্কে ধারণা نداشتেন। সম্ভবত তিনি "আত্ম" সম্পর্কে সম্পূর্ণ ধারণা থাকার পরেও, সেই জ্ঞানকে ব্যবহার করে যারা সমাজে ক্ষমতার অবস্থানে রয়েছে এবং যারা খুব বেশি অনুশীলন করে না, তাদের থেকে নিজেকে আলাদা করেছিলেন।

পরবর্তীকালে কেউ যদি এটিকে ভুলভাবে "আত্ম" এর отрицаণ হিসেবে ব্যাখ্যা করে, তবে সেটি তাদের নিজস্ব ব্যাখ্যা। তবে, আমার মনে হয় বৌদ্ধধর্মের "বিপস্সনা" (ধ্যান) এবং বেদান্তের "আত্ম" ধারণাটি খুব কাছাকাছি, এবং সম্ভবত একই।

আমি এটা স্পষ্ট করে বলতে চাই যে, সম্ভবত বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মানুষ এটিকে ভিন্নভাবে দেখেন। তাই, যদি আপনি কোনো সম্প্রদায়ের মানুষের কাছে গিয়ে বলেন যে "এগুলো কি একই?", তবে সম্ভবত তারা আপনাকে বুঝতে পারবে না। এটি কেবল আমার ব্যক্তিগত ব্যাখ্যা যে, এগুলো একই রকম মনে হয়।

এখন পর্যন্ত, মূলত শারীরিক শরীরকে সরাসরিভাবে চালিত করার মতো একটি সমাধির অভিজ্ঞতা ছিল।

এটি বেদান্ত অনুসারে, যেখানে "আত্ম" (আত্মা) "আমি"-এর মূল সত্তা, এবং শারীরিক শরীর "চালিত হওয়া"র বিষয়।

এখানে "আত্ম" (আত্মা) সম্পর্কে সামান্য ব্যাখ্যা দেওয়া হলো: শারীরিক শরীর এবং মন (মাইন্ড) আত্মা নয়, কিন্তু শারীরিক শরীর অথবা মন অথবা উভয়ই নিজেদেরকে "আমি" বলে ভুল করে। বেদান্ত অনুসারে, এই ভুল ধারণাকারী সত্তাকে "জীব" বলা হয়। সুতরাং, এখানে "জীব" হিসেবে "আমি" এবং "আত্ম" (আত্মা) হিসেবে "আমি", এই দুটি সত্তা বিদ্যমান।

উপরে বলা হয়েছে, এটি এমন একটি সমাধি অবস্থা, যেখানে "আত্ম" (আত্মা) সরাসরি শারীরিক শরীরকে চালিত করছে, এমন অনুভূতি হয়।

মন যেভাবে শরীরকে চালিত করে, সেটি স্বাভাবিক বিষয়, এবং সেটি সমাধির বিষয় নয়। অন্যদিকে, "আত্ম" (আত্মা) যেভাবে সরাসরি শরীরকে চালিত করে, সেটি সমাধির বিষয়।

এভাবে "আত্ম" (আত্মা) এবং শারীরিক শরীরের মধ্যে একটি সম্পর্ক ছিল, কিন্তু শুরুতে "আত্ম" (আত্মা) এবং শারীরিক শরীর বেশ দূরে ছিল, এবং ধীরে ধীরে তারা কাছাকাছি এসেছে।

"আত্ম" (আত্মা) এবং শারীরিক শরীর বেশ আলাদা সত্তা, কিন্তু তারা একত্রিত হয়ে কাজ করে। শুরুতে যে দূরত্ব অনুভূত হতো, সম্প্রতি সেই অনুভূতি অনেক কমে গেছে, এবং তারা আরও বেশি সংযুক্ত হয়েছে। "আত্ম" (আত্মা) এখন শারীরিক শরীরের চেয়েও বেশি কাছাকাছি বিদ্যমান।

"আত্ম" (আত্মা) শুধু সরাসরি চালিত করে না, বরং সেই অনুভূতিও অনুভব করে, তাই শরীরকে চালিত করার সাথে সাথে সেটি সম্পর্কে অবগত থাকে। এটি মনের নির্দেশনার মতো নয়, বরং শরীরের বিভিন্ন অংশের অনুভূতি একই সাথে অনুভব করা।

এই "আত্ম" (আত্মা)-এর অনুভূতি আগে শুধুমাত্র শারীরিক শরীরের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল, তবে মন সম্পর্কেও আগের চেয়ে বেশি স্বাধীনতা পাওয়া গেছে।

কিন্তু, সম্প্রতি, সামান্য হলেও, এমন একটি অনুভূতি হয়েছে যে "আত্ম" (আত্মা) সরাসরি মনকে (মাইন্ড) চালিত করছে, এবং এটি শুধুমাত্র ধ্যানের সময় সামান্য অনুভব করা যায়।

শারীরিক শরীরের চেয়ে মন আরও সূক্ষ্ম এবং জটিল, তাই এটি অনুভব করা কঠিন। তবে, ধ্যানের সময়, মনের গভীরে থাকা "আত্ম" (আত্মা) কীভাবে মনকে চালিত করছে, তা সামান্য অনুভব করা যায়।

জাপানি ভাষায় "মন" শব্দটি ব্যবহার করলে, এটি আত্মা বা "আত্ম" (আত্মা)-এর মতো বিস্তৃত অর্থে ব্যবহৃত হয়। এখানে, "মন" বলতে ইংরেজি "মাইন্ড"-এর মতো চিন্তাশীল মনকে বোঝানো হয়েছে। এখন থেকে, এমন একটি অনুভূতি শুরু হয়েছে যে, মনের মতো সত্তাও শারীরিক শরীরের মতো "আত্ম" (আত্মা) দ্বারা চালিত হচ্ছে।

শারীরিক দিক থেকে, আমার মনে হয় দৈনন্দিন জীবনেও আত্মা (আত্ম) কাজ করছে, এমন একটি অনুভূতি আছে। কিন্তু মানসিক উপলব্ধি এখনও দুর্বল, এবং আমি শুধুমাত্র ধ্যানের সময়ই এটি অনুভব করতে পারি। তবে, সেই অনুভূতিটি একবার বুঝতে পারলে, সম্ভবত সবকিছু একই রকম হবে। তাই, আমি মনে করি এখন শুধু এটিকে আরও গভীর করতে হবে।

পর্যবেক্ষণে, আপনি স্পষ্টভাবে মনের গতিবিধি উপলব্ধি করতে পারেন, কিন্তু এটি তখনই সম্ভব যখন আপনার ধ্যান গভীর হয় এবং মনের গতিবিধি ধীর হয়ে যায়।

আমার মনে হয়, এই সুস্পষ্ট মনের গতিবিধির পর্যবেক্ষণ দুই ধরনের।

প্রথমত, এটি হলো মনকে পর্যবেক্ষণ করার ক্ষমতা। এই পর্যায়ে, মনের গতিবিধি এখনও অস্পষ্টভাবে অনুভূত হয়, কিন্তু তবুও এটিকে পর্যবেক্ষণ বলা যেতে পারে।

দ্বিতীয়ত, এটি হলো মনের গতিবিধিকে অনুভব করা, যা সরাসরি "আত্ম" (আর্টমান) দ্বারা চালিত হচ্ছে এবং আপনি তা পর্যবেক্ষণ করছেন। আমার মনে হয়, এটাই প্রকৃত পর্যবেক্ষণ।

এই দুটি জিনিস বাস্তবে বেশ স্পষ্টভাবে ভিন্ন। প্রথমটি, যদিও প্রথমে এটিকে পর্যবেক্ষণ মনে হয়েছিল, এখন মনে হয় এটি পর্যবেক্ষণের চেয়ে বেশি পর্যবেক্ষণ ছিল।

পর্যবেক্ষণের ক্ষেত্রে, আপনি স্পষ্টভাবে সেই অন্তর্নিহিত "আত্ম" (আর্টমান)-কে উপলব্ধি করতে পারেন।

"আত্ম" (আর্টমান) কেবল দেখার বিষয় নয়, এটি উদ্দেশ্য প্রেরণের উৎসও। এর দুটি দিক রয়েছে।

এটি মনের মতো সুনির্দিষ্ট নয়, তবে আপনি সেখানে একটি উদ্দেশ্য অনুভব করতে পারেন। এটি উদ্দেশ্যের উৎস এবং একই সাথে পর্যবেক্ষক।

মনের পেছনে থাকা "আত্ম" (আর্টমান)-কে উপলব্ধি করা এবং এর কার্যকারিতা, উদ্দেশ্য এবং পর্যবেক্ষণের উভয় দিক সম্পর্কে স্পষ্টভাবে সচেতন থাকা অবস্থাই হলো পর্যবেক্ষণ।

ধ্যানকে "জো" (শমাটা) এবং "কান" (বিপাসনা)-এর উপাদানযুক্ত বলা হয়। সুতরাং, সমাধিতে পৌঁছানোর আগে, মূলত এটি শমাটার পর্যায়, যেখানে মনকে শান্ত করার চেষ্টা করা হয়।

শান্তভাবে জীবনযাপন করুন, মনকে শান্ত করুন এবং এমনভাবে থাকুন যাতে যতটা সম্ভব অবাঞ্ছিত চিন্তা প্রবেশ করতে না পারে। তবে, যেহেতু অবাঞ্ছিত চিন্তা কখনই সম্পূর্ণরূপে বন্ধ হয় না, তাই এই পর্যায়ে এখনও অনেক অবাঞ্ছিত চিন্তার দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে। তবুও, যতটা সম্ভব শান্ত পরিবেশ বেছে নেওয়ার মাধ্যমে মনকে শান্ত করা যায়। শান্ত থাকার মাধ্যমে মনের উপর নিয়ন্ত্রণ সহজ হয়। ধ্যানের মাধ্যমেcontinueকরলে অবাঞ্ছিত চিন্তা কমে যায় এবং মন শান্ত হওয়ার মুহূর্তগুলো বিশ্রাম নেওয়ার সময় হয়ে ওঠে। অবাঞ্ছিত চিন্তাগুলো মাঝে মাঝে আসে, কিন্তু একটি অবাঞ্ছিত চিন্তা আসার পর থেকে পরবর্তী অবাঞ্ছিত চিন্তা আসা পর্যন্ত সময়ের ব্যবধান বাড়তে থাকে, এবং সেই "ফাঁক" সময়ে অনেক বেশি স্বস্তি পাওয়া যায়। এটাই শমাটার পর্যায়।

শমাটার ক্ষেত্রে "মনের স্থিরতা" অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। মন যখন অস্থির থাকে, তখন "দুঃখ" হয়, এবং মন যখন স্থির হয়, তখন "আনন্দ" হয়।

এই পর্যায় অতিক্রম করার পরে, সমাধিতে পৌঁছালে, এটি একটি ধাপে ধাপে পরিবর্তন, তবে মন অস্থির থাকা অবস্থাতেও স্থির হতে শুরু করে।

আমার ক্ষেত্রে, মনে হয় প্রথমে শারীরিক পর্যবেক্ষণের (বিপাসনা) মাধ্যমে সমাধির অভিজ্ঞতা হয়েছিল। এরপর, সম্প্রতি আমি ধীরে ধীরে মনের পর্যবেক্ষণমূলক সমাধির পর্যায়ে প্রবেশ করছি।

এটি একটি খুব সূক্ষ্ম বিষয়। উদাহরণস্বরূপ, আগে মনের গতি "বালির উপর অক্ষর লেখার" মতো ছিল, এবং এখনও মূলত সেটাই, তবে ধ্যানের সময় এমন একটি মুহূর্ত আসে যখন বালির অক্ষরের ঘনত্ব কমে যায়। সেই মুহূর্তে, মনকে তার পিছন থেকে পর্যবেক্ষণ করা যায়। যখন মনকে পিছন থেকে পর্যবেক্ষণ করা যায়, তখন সেটি বিপাসনার অবস্থায় থাকে। যখন এই ধরনের বিপাসনা সম্ভব হয়, তখন মনের গতি "বালির উপর অক্ষর" নয়, বরং "শূন্যে ভাসমান অক্ষর"-এর মতো মনে হয়, যা একটি স্বাধীন মনের পরিচায়ক।

এটি শমাটার পর্যায়ে মনকে শান্ত করার সময়ের থেকে সম্পূর্ণ আলাদা, যেখানে মনের পর্যবেক্ষণ সম্ভব, সেখানে ইচ্ছাকৃতভাবে মনকে চালিত করা একটি প্রশিক্ষণ হিসেবে কাজ করে।

মনকে শান্ত করার প্রক্রিয়াটিও একটি মৌলিক প্রয়োজন, এবং যখন মন সামাধি অবস্থার বাইরে চলে যায়, তখন মনকে শান্ত করে আবার সামাধি অবস্থায় ফিরিয়ে আনা হয়। এই মৌলিক ভিত্তির উপর ভিত্তি করে, মনের সামাধি অবস্থাকে আরও শক্তিশালী করার জন্য, যতটা সম্ভব ইচ্ছাকৃতভাবে মনকে চালিত করা হয়।

এটি এমন কিছু যা দৈনন্দিন জীবনে করা সম্ভব, এবং কাজ করার সময়ও যতটা সম্ভব মানসিক স্থিতিশীলতা বজায় রাখা যেতে পারে।

আমার ক্ষেত্রে, মানসিক স্থিতিশীলতার শক্তি এখনও দুর্বল, তাই এটি খুব বেশি নয়, তবে বিভিন্ন সময়ে আমি সচেতনতা বৃদ্ধি করি।

এটি "শার্দর"-এর আগের স্তরের সাথে ভিন্ন, যেখানে "কখনও কখনও, শুধুমাত্র সচেতনতা পুনরায় নিশ্চিত করার মাধ্যমে স্বয়ংক্রিয়ভাবে অবাঞ্ছিত চিন্তাগুলি বিলুপ্ত হয়ে যায়"। এখানে, মনকে সক্রিয় রাখা হয় এবং এর পেছনের বিষয়গুলি পর্যবেক্ষণ করার চেষ্টা করা হয়।

সম্ভবত, শার্দর স্তরে তখনও কিছু মানসিক আঘাত অবশিষ্ট ছিল, কিন্তু সম্প্রতি, আমার মনে হয় শেষ বড় আঘাতটি দূর হয়েছে। এরপর থেকে, শার্দরের মতো অবাঞ্ছিত চিন্তাগুলি স্বয়ংক্রিয়ভাবে বিলুপ্ত হওয়ার পরিবর্তে, মন সক্রিয় থাকে এবং পর্যবেক্ষণ করে, এমন একটি মানসিক স্থিতিশীলতার স্তরে প্রবেশ করা হয়েছে। ধীরে ধীরে, এটি "রন্ধর"-এর স্তরে প্রবেশ করেছে বলে মনে হয়।

"রন্ধর" হল চূড়ান্ত আত্ম-মুক্তির ক্ষমতা, যার অর্থ "স্বয়ংক্রিয়ভাবে নিজেকে মুক্ত করা"। এটি সাপের নিজের খুলি সহজে, তাৎক্ষণিকভাবে এবং দ্রুত সমাধান করার পদ্ধতির সাথে তুলনা করা হয়। ("虹と水晶 (নাম্কাই নরবু রচিত)")

এটি আক্ষরিক অর্থে পড়লে অবাঞ্ছিত চিন্তাগুলির কথা বলা হয়েছে বলে মনে হতে পারে, তবে অবাঞ্ছিত চিন্তা এবং মানসিক আঘাতের সাথে বড় ধরনের মোকাবিলা শার্দর পর্যন্ত সীমাবদ্ধ। এই স্তরে, অবাঞ্ছিত চিন্তা এবং মানসিক আঘাত সামান্য পরিমাণে অবশিষ্ট থাকলেও, সেগুলি নিয়ে খুব বেশি চিন্তা করা হয় না, এবং মানসিক আঘাতের প্রভাবও অনেক কমে যায়। এর ফলে মানসিক স্থিতিশীলতার অবস্থা অর্জন করা সম্ভব হয়।

তবে, "চূড়ান্ত" হলেও, রন্ধর-এর মধ্যেও বিভিন্ন স্তর রয়েছে। রন্ধর-এর প্রাথমিক স্তরে, মানসিক স্থিতিশীলতা এখনও দুর্বল, এবং সম্ভবত এই অবস্থাটি বেশ কিছুদিন ধরে থাকবে।

ধ্যান সাধারণত একটি নির্দিষ্ট ফোকাসের বস্তু দিয়ে শুরু হয়। এটি শ্বাস-প্রশ্বাস হতে পারে, ভ্রুয়ের মাঝখানের স্থান হতে পারে, অথবা অন্য কোনো মনোযোগের কেন্দ্র হতে পারে। অবশেষে, একাগ্রতা এমন এক স্তরে গভীর হয় যা "দ্য জোন"-এর মতো, এবং যখন সেই স্তরের একাগ্রতা অর্জিত হয়, তখন একজন ব্যক্তি শূন্যতার এক রাজ্যে প্রবেশ করে।

শূন্যতার এই অবস্থাই একটি নির্দিষ্ট মাত্রার সাফল্যকে নির্দেশ করে। সেই মুহূর্তে, সচেতন মনোযোগ তীব্রভাবে কেন্দ্রীভূত হয়, "দ্য জোনে" প্রবেশ করে, যা বিষয়গুলির স্পষ্ট উপলব্ধি এবং মনের মধ্যে প্রশান্তির অনুভূতি তৈরি করে।

এই "জোন"-কে যদি "শূন্যতা" বা "তীব্র একাগ্রতা" বলা হয়, তবে তা কেবল একটি শব্দ ব্যবহারের ব্যাপার; অবস্থাটি একই থাকে। এটিকে শূন্যতা হিসেবে গণ্য করা হয় কারণ বিক্ষেপ দূর হয়ে যায় এবং মন শান্ত হয়ে যায়, কিন্তু এটি সম্পূর্ণ শূন্যতা নয়, কারণ সেখানে এখনও একটি ফোকাসের বস্তু বিদ্যমান। তাই, এটিকে "নো-মাইন্ড" (no-mind) -এর একটি অবস্থা বলা যেতে পারে, যদিও সেখানে একটি মনোযোগের কেন্দ্র রয়েছে।

এভাবেই, ধ্যান একটি নির্দিষ্ট, বাস্তব বিষয় দিয়ে শুরু হয় – অস্তিত্বের এক রূপ – এবং তীব্র একাগ্রতার মাধ্যমে সেই অস্তিত্বের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে শূন্যতার রাজ্যে অগ্রসর হয়।

এই "শূন্যতা"-র রাজ্যটি আসলে কিছুই নয়; বাস্তবে, মন সক্রিয়ভাবে "দ্য জোন" অবস্থার মধ্যে থাকা বস্তুগুলোকে চিহ্নিত করে। তবে, যেহেতু এটি বিক্ষেপ থেকে মুক্ত, তাই এটি ক্রীড়াবিদদের মতো ব্যক্তিদের উচ্চ কর্মক্ষমতা অর্জনে সাহায্য করে।

অতএব, যদিও আমরা এটিকে "নো-মাইন্ড" অবস্থা বলতে পারি, তবুও মন বিদ্যমান এবং একটি শক্তিশালী একাগ্রতার উপর নির্ভরশীল। আপনি এটিকে "জোন" বলবেন নাকি "নো-মাইন্ড", তা কেবল শব্দ ব্যবহারের ব্যাপার; তারা মূলত একই জিনিস।

এখানে অস্তিত্ব এবং অনস্তিত্বের এক চরম অবস্থা রয়েছে – "দ্য জোন" – যা ধ্যানের ক্ষেত্রে ধরনা (একাগ্রতা) বা ধ্যান (মেডিটেশন)-এর অবস্থার সাথে সম্পর্কিত, কিন্তু সমাধির সাথে নয়।

সমাধিতে পৌঁছানোর আগে, একজন ব্যক্তি মানসিক শান্তি ও প্রশান্তির একটি অনুভূতির উপর নির্ভর করে, যাকে "শূন্যতা" বলা যেতে পারে।

তবে, যখন আপনি সমাধিতে প্রবেশ করেন, তখন এই তথাকথিত "শূন্যতা"-র জগৎটি হঠাৎ করেই "অস্তিত্ব"-এ উন্মোচিত হয়। এই স্তরের আগে, ফোকাস থাকে নিজের মধ্যে প্রবেশ করে "শূন্যতা"-র রাজ্যে অন্বেষণ করার জন্য, কিন্তু সমাধিতে, বাহ্যিক জগৎ ধীরে ধীরে নিজের সাথে সমতুল্য হয়ে ওঠে এবং একজন ব্যক্তি বিশ্বকে "অস্তিত্বশীল" হিসেবে উপলব্ধি করতে শুরু করে।

এটি একটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম বিষয়। সমাধির আগে, যখন আমরা "বাহ্যিক" জগৎ নিয়ে কথা বলি, তখন এটি প্রায়শই আকাঙ্ক্ষার রাজ্যের দিকে ইঙ্গিত করে। তবে, সমাধিতে, এমনকি "বাহ্যিক" জগতেও "নিজেকে" অন্তর্ভুক্ত করা হয়। এই বাহ্যিক জগৎকে – যা মূলত নিজেকেই – ধীরে ধীরে "অস্তিত্বশীল" হিসেবে উপলব্ধি করার প্রক্রিয়াটি সামাধির স্তরকে চিহ্নিত করে।

মনের শান্ত থাকার ধারণাটি সামাধি-র আগে এবং পরে উভয় ক্ষেত্রেই মৌলিক। তবে, মনকে "শূন্য" করার ধারণাটি মূলত সামাধি-র আগের সময়কালের জন্য প্রযোজ্য। সামধি-র পরে, মন সবসময় বিদ্যমান থাকে এবং জগৎকে অনুভব করে; তাই এটিকে সম্পূর্ণরূপে শূন্য বলা যায় না।

শুরুতে সামাধি (ধ্যানের গভীর অবস্থা)-র শক্তি দুর্বল থাকে এবং সামাধি থেকে বেরিয়ে আসার সময় সবকিছু বিলীন হয়ে যায়, তারপর আবার সামাধি অবস্থায় ফিরে আসে। তবে, যদি কেউ সামাধি অবস্থায় থাকে, তাহলে সেটি বিদ্যমান।

ধ্যান শুরু করার আগের স্বাভাবিক অবস্থা এবং সামধির অবস্থা সম্পূর্ণ ভিন্ন। যদিও বাহ্যিকভাবে দেখলে পার্থক্য বোঝা কঠিন, ধ্যান শুরু করার আগে বাইরের জগতের আনন্দ শুধুমাত্র একটি খেলা মনে হয়, কিন্তু সামধিতে বাইরের জগৎকে অনুভব করা অনেকটা এক ধরনের সাধনার মতো। সামাধি বজায় রেখে বাইরের জগতে কতটুকু কাজ করা যায়, সেই পরিধি সামধির গভীরতার উপর নির্ভর করে। প্রথমে হয়তো শান্ত কিছু কাজও সামাধি থেকে বের করে দিতে পারে, কিন্তু ধীরে ধীরে, ধাপে ধাপে, সামান্য জটিল কাজেও সামাধি বজায় রাখার ক্ষমতা তৈরি হতে শুরু করে। আমার মনে হয়, এটিই হলো তিব্বতি বৌদ্ধধর্মে "সামাধি এবং জীবনকে মিশ্রিত করা" (সেওয়া) ধারণা।